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江孜NILU 发表于 2006-3-10 14:52

《卡拉玛经 KALAMA SUTTA 》取自巴利《增支部 Avguttara nikaya 》

[font=楷体_GB2312][size=5]卡拉玛经 KALAMA SUTTA   

《卡拉玛经 KALAMA SUTTA 》取自巴利《增支部 Avguttara nikaya 》

如是我闻,一时世尊与大比丘众俱,游行拘萨罗国,入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻:沙门尊乔达摩是释迦子,从释迦出家至克萨普塔,又,彼尊乔达摩有美好称赞之声扬,谓:彼世尊亦即是阿罗汉,等正觉者,明行具足者,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。——其时,克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已,一类之人即问讯世尊而坐于一面;一类人即于世尊互相庆慰;致欢迎,感铭之交谈已,一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面;一类人即白出名姓后坐于一面;一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言:

[大德!有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑,彼等之述示自说,相反者,对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔,彼等即皆只述示自说,相反者,对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!对彼等,我等有惑,有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中,谁语真实?谁语虚妄?]
[卡拉玛人!汝等所惑是当然,所疑是当然,有惑之处,定会起疑。

[卡拉玛人!汝等
[b]①勿信风说;
②勿信传说;
③勿信臆说;
④勿信于藏经之教相合之说;
⑤勿信基于寻思者;
⑥勿信基于理趣者;
⑦勿信熟虑于因相者;
⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;
⑨说者虽堪能亦勿予信;
⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。[/b]

卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人!汝等于时应断(彼)!

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之贪是为益耶?或为无益耶?
[大德!为无益。]

[复次,卡拉玛人!此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之嗔是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为无益。]

[复次,卡拉玛人!此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之愚痴是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为无益。]

[复次,卡拉玛人!此有愚痴之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?此等之法是善耶?或不善?]
[大德!是不善。]

[有罪耶?或无罪耶?]
[大德!是有罪。]

[若圆满执取为能引无益与苦耶?或不耶?]
[大德!圆满之执取,即能引无益与苦,对此我等之所说是如是。]

[卡拉玛人!是故,我语:
“卡拉玛人!汝等
[b]①勿信风说;
②勿信传说;
③勿信臆说;
④勿信于藏经之教相合之说;
⑤勿信基于寻思者;
⑥勿信基于理趣者;
⑦勿信熟虑于因相者;
⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;
⑨说者虽堪能亦勿予信;
⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。[/b]

卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人!汝等于时应断(彼)!”如是语者是缘此而说。

[卡拉玛人!汝等
[b]勿信风说;
勿信传说;
勿信臆说;
勿信于藏经之教相合之说;
勿信基于寻思者;
勿信基于理趣者;
勿信熟虑于因相者;
虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;
说者虽堪能亦勿予信;
虽说此沙门是我之师亦勿予信之。[/b]

卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人!其时应具足而住之。]

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无贪是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]

[复次,卡拉玛人!此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无嗔是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]

[复次,卡拉玛人!此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无痴是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]

[复次,卡拉玛人!此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]

[卡拉玛人!汝等如何思维耶?此等之法是善耶?或不善?]
[大德!是善。]

[有罪耶?或无罪耶?]
[大德!是无罪。]

[是智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?]
[大德!是智者之所称赞者。]

[若圆满执取为能引益与乐耶?或不耶?
[大德!圆满之执取,即能引益与乐,对此我等之所说是如是。]

[卡拉玛人!是故,我语:
“卡拉玛人!汝等
[b]①勿信风说;
②勿信传说;
③勿信臆说;
④勿信于藏经之教相合之说;
⑤勿信基于寻思者;
⑥勿信基于理趣者;
⑦勿信熟虑于因相者;
⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;
⑨说者虽堪能亦勿予信;
⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。[/b]

卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人!其时应具足而住之。”如是语者是缘此而说。]

[b][卡拉玛人!彼圣弟子即如是离贪、离瞋,不愚痴。
以正知、正念、以与慈俱行之心。。。与悲俱行之心。。。与喜俱行之心。。。与舍俱行之心。。。徧满一方世界,第二、第三、第四方亦同。如是横徧于上下一切处,于一切世界,与舍俱行之心,广大、无量、无怨、无恼害之心、徧满而住。
卡拉玛人!彼胜弟子如是心无怨憎,心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。[/b]

[若有后世,若有善作恶作业之异熟果,既有是处,我身坏、死后得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,与此现法,以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己,此即彼所得之第二慰安。若作(恶)之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦耶?此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报,则现在于二者我已清净,此即彼所得之第四慰安。

[卡拉玛人!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得此四种慰安。]

[世尊!此即如是!善逝!此即如是!大德!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。若有后世,若有善作恶作业之异熟果,既有是处,我身坏、死后得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,则我将与此现法,以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己,此即彼所得之第二慰安。若作恶之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦之触?此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报,则现在于二者我已见已知清净,此即彼所得之第四慰安。大德!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得此四种慰安。

[奇哉!尊者乔达摩!伟哉!尊者乔达摩!恰如倒者使起,如覆盖者使露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色,尊者瞿昙以种种法门说示。

[大德!我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽,大德!请世尊存念于我等自今日起终生皈依为优婆赛。][/size][/font]

江孜NILU 发表于 2006-3-13 21:59

[font=楷体_GB2312][size=5]《增支部.三集.65经》

一时,世尊与大比丘众俱,游行拘萨罗[国],入于名为羁舍子之伽蓝族邑。

伽蓝族羁舍子等闻:沙门瞿昙是释迦子,从释迦出家至羁舍子;又,彼尊瞿昙有美好称赞之声扬,谓:彼世尊是应供,正自觉,明行具足,善逝,世间解,无上士,调御丈夫者,无上士,天人师,觉者。;彼对此众人及天,魔,梵天,沙门,婆罗门,国王,庶民,有情,能自了知,证已而教说者。彼宣示初善,中善,[后]善,有义,有文,纯一圆满,清净,洁白之法。能遇如是之阿罗汉者,是幸甚。
其时,羁舍子伽蓝众即谒世尊之处。谒已,一类之人即问讯世尊而坐于一面;一类人即与世尊互相庆慰,致欢迎,感铭之交谈已,坐于一面;一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面;一类人即白出名姓后坐于一面;一类人则默然坐于一面。

坐于一面之羁舍子伽蓝众白世尊言:
“大德!有沙门,婆罗门众来至羁舍子,彼等只述示自说。相反者,对于他说则予驳斥,轻蔑,卑视,抛掷。
“大德!复有他类沙门,婆罗门来至羁舍子,彼等即皆只述示自说。相反者,对于他说则予驳斥,轻蔑,卑视,抛掷。
“大德!对彼等,我等有惑,有疑--于此等沙门,婆罗门诸氏中,谁语真实?谁语虚伪?”

“伽蓝众!汝等所惑是当然,所疑是当然。有惑之处,定会起疑。”

[b]“伽蓝众!汝等
勿信风说;
勿信传说;
勿信臆说;
勿信与藏[经]之教[相合]之说;
勿信基于寻思者;
勿信基于理趣者;
勿信熟虑于因相者;
虽说是与审虑,忍许之见[相合]亦勿予信;
[说者]虽堪能亦勿予信;
虽说[此]沙门是我等之师,亦勿予信之。”[/b]

“伽蓝众!若汝等只自觉--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满,执取之即能引来无益与苦。
“则伽蓝众!汝等于时应断[彼]。”

“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之贪是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次,伽蓝众!此有贪心之人是为贪所蔽,心为所捕,杀有命者,取不予者,与他之妻通,语虚诳,亦劝他如是作,此是与彼长夜无益,苦耶?”
“大德!唯然!”

“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之嗔是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次,伽蓝众!此有嗔心之人是为嗔所蔽,心为所捕,杀有命者,取不予者,与他之妻通,语虚诳,亦劝他如是作,此是与彼长夜无益,苦耶?”
“大德!唯然!”

“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之愚痴是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次,伽蓝众!此有愚痴心之人是为愚痴所蔽,心为所捕,杀有命者,取不予者,与他之妻通,语虚诳,亦劝他如是作,此是与彼长夜无益,苦耶?”
“大德!唯然!”

“伽蓝众!汝等何思惟耶?此等之法是善耶?或不善?”
“大德!是不善。”
“有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是有罪。”
“是智者之所诃毁者耶?或智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所诃毁者。”
“若圆满执取为能引无益与苦耶?或不耶?”
“大德!圆满之执取即能引无益与苦,对此我等之所说是如是。”

[b]“伽蓝众!是故,我语:‘伽蓝众!汝等
勿信风说;
勿信传说;
勿信臆说;
勿信因其与藏[经]之教[相合]之说;
勿信是基于寻思者;
勿信是基于理趣者;
勿信是熟虑因相者;
勿信是与审思,忍许之见[相合];
[说者]虽堪能亦勿予信;
虽说[此]沙门是我等之师,亦勿予信。’

“伽蓝众!若汝等惟自觉:‘此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满,执取之即能引来无益与苦’[/b]
“则伽蓝众!汝等于时应断[彼]。如是语者是缘此而说。”

“伽蓝众!汝等勿信风说;勿信传说;勿信臆说;勿信因其与藏[经]之教[相合]之说;勿信是基于寻思者;勿信是基于理趣者;勿信是熟虑因相者;勿信是与审思,忍许之见[相合];[说者]虽堪能亦勿予信;虽说[此]沙门是我等之师,亦勿予信。’

“伽蓝众!若汝等惟自觉:‘此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取,即能引来益与乐’
“即伽蓝众!其时应具足而住之。”

“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无贪是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次,伽蓝众!此无贪之人是不为贪所蔽,心不为捕,不杀有命者,不取不予者,不与他之妻通,不语虚诳,亦劝他如是作,此即与彼以长夜之益与乐。”
“大德!唯然!”

“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无嗔是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次,伽蓝众!此无嗔人是不为嗔所蔽,心不为捕,不杀有命者,不取不予者,不与他之妻通,不语虚诳,亦劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然!”

“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无痴是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次,伽蓝众!此无痴之人是不为愚痴所蔽,心不为捕,不杀有命者,不取不予者,不与他之妻通,不语虚诳,亦劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然!”

“伽蓝众!汝等如何思惟耶?此等之法是善耶?或不善耶?”
“大德!是善。”
“有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是无罪。”
“是智者之所诃毁者耶?或智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所称赞者。”
“若圆满执取为能引益与乐耶?或不耶?”
“大德!圆满执取即能引益与乐,对此我等之所说是如是。”

[b]“伽蓝众!是故,我语:‘伽蓝众!汝等
勿信风说;
勿信传说;
勿信臆说;
勿信因其与藏[经]之教[相合]之说;
勿信是基于寻思者;
勿信是基于理趣者;
勿信是熟虑因相者;
勿信是与审思,忍许之见[相合];
[说者]虽堪能亦勿予信;
虽说[此]沙门是我等之师,亦勿予信。’

“伽蓝众!若汝等共自觉:‘此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取即可引来益与乐’[/b]
“则伽蓝众!其时应具足而住。如是语者是缘此而说。”

“[b]伽蓝众!彼圣弟子即如是离贪,离嗔,不愚痴,以正知,正念。
“与慈俱行之心遍满于一方而住。第二,第三,第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处,于一切世界,与慈俱行之广,大,无量,无怨,无恼害之心遍满而住。
“与悲俱行之心遍满于一方而住。第二,第三,第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处,于一切世界,与悲俱行之广,大,无量,无怨,无恼害之心遍满而住。
“与喜俱行之心遍满于一方而住。第二,第三,第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处,于一切世界,与喜俱行之广,大,无量,无怨,无恼害之心遍满而住。
“与舍俱行之心遍满于一方而住。第二,第三,第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处,于一切世界,与舍俱行之广,大,无量,无怨,无恼害之心遍满而住。”

“伽蓝众!彼圣弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲,如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安:
“若有后世,若有善作恶作业之异熟果,即有是处:我身坏,死后,当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,即我将于现法以无怨,无贪,无苦,有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(恶)之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦之触?即彼等所得之第三慰安。
“若作(恶)之人,无有恶报,则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。”

“伽蓝众!彼圣弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲,如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。”[/b]

“世尊!此即如是。善逝!此即如是。
“大德!彼圣弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲,如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四种慰安。
“若有后世,若有善作恶作业之异熟果,即有是处:我身坏,死后,当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,即我将于现法以无怨,无贪,无苦,有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(恶)之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦之触?即彼等所得之第三慰安。
“若作(恶)之人,无有恶报,则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。
“大德!彼圣弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲,如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。”

“大德!奇哉!大德!奇哉!
“大德!譬如令伏者得起,令覆者得发,如示迷者以道,如暗中持来灯火有眼者得见诸色,正如是。世尊瞿昙以种种方法开示法。
“大德!我等皈依世尊,法,又(皈依)比丘僧伽。大德!请世尊存念:我等从今日起终生皈依为优婆塞。”[/size][/font]

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