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修药师仪轨布坛法

修药师仪轨布坛法

  重刻药师七佛供养仪轨经序

   昔我佛在广严城。以梵音声说药师七佛本愿功德经。傅至唐特。西藏王颂藏刚布译为番文。以便彼国诵习。迨至国朝。王辈DL喇嘛制供养仪轨经。体制尊严。仪文周密。后人如法修持。内具诚恳。外修节目。能令解脱世间众苦。速证无上菩提。益莫大焉。顾西番文字华人多以未谙。后见显亲王傅仪宾公工布查布所译汉本。文字允当与经旨相符。惜其原板无存。其中亦无布坛法仪。与供养佛相方位二事谨录。珍袭不敢自秘。久欲公之大众。因力未逮。以致稽迟。

今逢大檀越宗室佑容斋少宰。见刻此经。指示添绘坛仪各方位佛相。与三十五佛之相。及救度佛母二十一相。并以写梵天文字数[彳*千]。尤为庄重。复有檀越理藩院正郎定君。闻此刻经。欣然共济。既得二大檀越。偶善捐资。赞成斯举。(什)遂将译成汉文。诸品经数卷。凡诸佛号。悉书二体字。同付剞劂装成卷帙期传不朽。奉诸兰若。分诸信士。凡我同志共步善因。是役也不轻。予之夙愿克完。而诸善友之财施即法施也。不可不为志之。因为之序云

  时

大清道光岁次甲申嘉平月吉日净住寺

  住持 特授

盛京实胜寺掌印喇嘛阿旺查什书
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修药师仪轨布坛法

    北京净住寺住持阿旺扎什补译

   修习药师七佛仪轨者有三。前行正宗末赛前行者。如七佛本愿广大功德总持仪轨经。摄念诵法云。敬礼七如来欲修仪轨者。当沐浴身。着新净衣。食洁净食。染污烦恼等心。悉皆屏除。于三宝功德本经利益。深生恭敬信解。观修四无量心。行者若是在家。受持斋戒。白月八日起。于如意处。扫除洁净。广设幢幡。以为严饰。内建大香曼查拉。或以颜料细面。或以花米布之。其上安置佛相。或铸画塑皆可。如有舍利者更佳。及世出世间。一切眷属之座位。皆如法设。诸供养者。亦皆尽力安置。七佛相前。各燃七灯。悬七首五色旛。

复陈香花末香食药及七珍八吉祥宝瓶等物俱备。如是布设供养已。大众坐安稳座。各入空性禅定。量力讽诵七佛本愿功德经。及般若等广大深密一切经典。然后尽力诵此总持仪轨。至少以七日为度。或二十一日。三十五日。至四十九日更妙。此他本仪轨中说也。予今宗其意。而造是仪轨者。其法有二。
一布坛法。
二修习法。

布坛法者。于殊胜如意之处。上下四维洁净庄严。中设一几。若无几者。立一净台。上以香药涂之亦可。其上绘无比宫殿。四方四门。除去牌坊。其殿仪式准绳。虽不按密部弹线法。而殿中八大乘之座位起。以至门曲。须不失度为要。其分色法。无比宫殿内。中立四方台。三层阶级。上层白色。中下二层。
东方青色。
南方黄色。
西方红色。
北方绿色。
上台上面。安八瓣莲华。
中台上面。安十六瓣莲华。
下台上面。安二十四瓣莲华。
上台中心及方隅莲华瓣上。各安狮子宝座。
中台各安月轮宝座。
下台自东门起。
右绕十护方神。及日月天。皆安山座。
左绕十二药叉大将。皆安锦缎座。
四门中四王天。皆安莲花月轮座。以上座位。或用颜料布之。其外地面。宝沙布之。以鸟[答/巴]拉花等。而为严饰。如极乐胜境之最妙庄严。外有垣墙。似铁山围绕。墙上升斗擎之宝檐。非同密仪墙上把檐。亦如广大园中。梵地宫殿。其总义应知

   凡制仪轨虽多。今遵佛子无着贤德师。所著之式。
上台中央。狮子宝座上。安儿如曼资形。其上铺经幅。幅上住八百颂经夹。
东方安释迦牟尼佛黄色。右手镇地印。左手正定印。
南方威音王如来黄色。右手施愿印。左手正定印。
西方无忧最胜如来浅红色。二手等持印。
北方善名称吉祥王如来黄色。右手施无畏印。左手正定印。
东北隅药师琉璃光王如来蓝色。右手施愿印。持阿噜喇果(即诃子也)左手正定印。上安钵盂。
东南隅金色无垢如来黄色。二手说法印。
西南隅法海雷音如来浅红色。二手说法印。
西北隅法海胜慧游戏神通如来红色。右手施愿印。左手正定印。
以上八如来相。俱披金红法衣。相好庄严结金刚跏趺坐

中台莲华瓣上。
东方正座。安文殊菩萨相金红色。左手持经。右手执剑。
其右边救脱菩萨白色。二手金刚拳印。按于两[膫-(日/小)+(夸-大)]。微慢相而坐。
东北隅日光遍照菩萨金红色。右手执乌[答/巴]拉花。花上安梵夹。上严日轮相。左手金刚拳印。按于[膫-(日/小)+(夸-大)]上。
文殊之左金刚手菩萨绿色右手执杵当胸。左手持宝鬘。
东南隅月光遍照菩萨白色。右手执乌[答/巴]拉花。花上安梵夹。上严月牙相。左手金刚拳印。按于[膫-(日/小)+(夸-大)]上。此外十一大持菩萨。依本经序所载者。
南方正坐安观世音菩萨相白色。手执莲华。
  其左大慧菩萨黄色。手执莲华。上严一目。
  其右慈氏菩萨黄色。手执龙华树。上严军迟(即澡瓶也)

西南隅辩积菩萨白色。手执剑。
西方正坐不空超越菩萨白色。手执剑。
  其左妙端菩萨白色。手执莲华树。上严梵夹其上严宝珠。
  其右破冥慧菩萨白色。手执杖。

西北隅善思维菩萨白色。手持宝瓶。
北方正座须弥积菩萨白色。手执莲华树。上严月牙相。
  其左微妙音菩萨浅蓝色。手执乌[答/巴]拉花。上严杵及焰宝珠。
  其右持妙高峰王菩萨黄色。手执宝穗。

此十一尊菩萨相。右手各结自印当胸。左手金刚拳印扶[膫-(日/小)+(夸-大)]。众宝庄严。身着各色天衣。具柔善相。菩萨跏趺而坐

   下台莲华瓣座上。
自东门内。
左列极畏药叉大将。黄色持杵。
其右金刚药叉大将。青色持剑。
次执严药叉大将。黄色持捧。
东北隅执星药叉大将。浅蓝色持捧。
北方执风药叉大将。红色持三股叉。
居处药叉大将。烟色持剑。
执力药叉大将。红色持捧。
执饮药叉大将。黄色持捧。
西北隅执言药叉大将。黄色持斧。
西方执想药叉大将。黄色持索。
执动药叉大将。蓝色持捧。
圆作药叉大将。红色持轮。
以上药叉大将。右手各结自印当胸。左手皆持宝鼠。口吐宝珠。众宝庄严。身着天衣。腹大体胖。形相可畏。皆犹帝王游戏而坐

东门内右列车坐上。
日光天子。红色二手擎日轮。其左鹅座上。
月光天子。白色手持月轮。
次鹅座上梵天。四面黄色。右手持轮。左手持宝瓶。
东南隅象座上帝释天。白色持杵。
南方山羊座上火天。红色手持火炉。
水牛座上阎摩天。蓝色持捧。
起尸座上啰叉天。青色持剑。
水兽座上水天。白色二手持蛇索。
西南隅鹿座上风天。浅蓝色持风旛。
西方马座上药叉天。黄色持捧。
牛座上自在天。白色持叉。
猪座上地天母。黄色二手持瓶。
彼等诸天。头戴宝冠身着天衣

东门中持国天王。白色二手持琵琶。
南门中增长天王蓝色持剑。
西门中广目天王。红色持蛇索。
北门中多闻天王。黄色持宝鼠。
以上四天王。头戴宝冠。身着天衣。两足并立。如是等相。不论香药木泥画塑皆可。金银造之尤妙。惟须宗仪轨布列为要。皆面向中央

   按古本原无绘画之说。期为方便之用。若无画相。以曼查拉照前仪轨。用花米布之亦可。虽如是说于彼非作佛想。其处亦不可乱为要。须冀谛实摄授。自成广大座。上请诸佛降临。非入前所布也。必依经言造相七躯之力。实为真要。七佛并其眷属。亦乘此力而现。自请众宾之智慧至旋逝者。亦不应疑。皆由诸贤智者之能量所作而然。安置毕。然后陈设供养。其供养中。每一佛前。各燃七灯。各悬七首彩旛。此为要供。因救脱菩萨愿文所载也。

又以各品香药。所制功德水。涂香。或鲜花。或造花。栴檀香。阿嘎噜香。都噜嘎香等烧香。乃至诸品香面所作香供。以各品美味为食供。诸药为药供。幢旛衣服。七珍。八宝。八吉祥等。供物丰足。每作七分尤善药叉大将。护方土地等诸神前。无供亦可。今按本经仪轨。应献食供。每类一分。然后将香药水盈满总持宝瓶。以绢帛系项。瓶口插以果枝。而为庄严惟施主须虔恳恭敬在会之比丘大众。诵八百颂。及般若等深密修多罗。以为助法

   此仪轨虽随时皆可修。若择七吉日修之。功德胜常日百千万倍。何者为七。
一佛处胎日。系己未仲夏十五日。
二佛降生日。系庚申四月七日。
三佛出家日。系戊子暮春八日。
四佛成道日。系甲午四月十五日。
五佛于鹿苑转四谛法-轮日。系成道本年季夏六月四日。
六佛从忉利天下还日。系庚子仲秋二十二日。
七佛般涅盘日。系庚辰四月十五日。
此等吉日。记定无差。若以萨佳瓦法师。所说降生日期。系丁卯岁暮春八日。若依普解子大师。所说降生于甲午岁。若依喀切班禅。及辍普罗匝斡二师。说下还日。系娄月二十二日。彼等明贤所说之义。深密难量。不能尽述

   我所说者。于常行者同。又见杂阿含经及涅盘等经。所说佛现神变日(二月二日)得证菩提日。初转法-轮日。及下还日。此四大吉日。凡作善事者。胜常日千百亿倍。功德无量矣(二修习法载于本经)

修药师仪轨布坛法竟
烦恼敌中独勇猛 威猛能破愚痴怨 具吉祥智而严身 执持坚固之恶相
能令动于百种手 举步相中而作舞 吉祥百手皆圆满 遍空界中令作舞
稀有庄严七胜境
相好坛宇常显明
五浊增长多愚暗
广大慈口悉照灭
亲见风车以致请
众生心中虚空现
此一光明普利乐
七善逝前永皈依
烦恼敌中独勇猛 威猛能破愚痴怨 具吉祥智而严身 执持坚固之恶相
能令动于百种手 举步相中而作舞 吉祥百手皆圆满 遍空界中令作舞

邬金刹土西北隅 莲茎花胚之座上
稀有殊胜成就者 世称名号莲花生
空行眷属众围绕 我随汝尊而修持
为赐加持祈降临 咕噜贝玛悉地吽
蓮師金剛
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