标题:
吉祥大手印明點大瑜伽母續王 藏汉
[打印本页]
作者:
班匝咕汝
时间:
5 小时前
标题:
吉祥大手印明點大瑜伽母續王 藏汉
d0420吉祥大手印明點大瑜伽母續王new c3.5s
D420 d0420位於德格甘珠爾第80函, 沒有相當的大正藏所收譯經
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཏི་ལ་ཀཾ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག་།དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ ཡེ་ཤེས་ཉིད།།གསང་པད་སྙིང་པོའི་ཁ་འབྱེད་པ། །གསང་པད་ལྟེ་བའི་ནང་ན་བཞུགས། །བདག་གིས་ཞུ་བ་ཁྱོད་གསོན་ཅིག་།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །འབུམ་ལྔ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གསུངས། །སྦྱོར་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཞུང་། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་།དེ་ནི་དཔའ་བོ་བདག་གིས་ཤེས། །དོན་དམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་རུ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །ཆར་དང་ཐིག་ལེ་ཚུལ་དང་ནི། །ཚུལ་ཙམ་མཆོག་གི་མཆོག་གཞན་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་གནས་ནི་གང་ན་ཡོད། །སྲོག་ནི་གང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་དུ་བརླག་།རྡོ་རྗེ་མཚན་མོ་གང་ཉིད་ཅི། །མཚམས་གང་ཤར་བ་གང་ཞིག་ལགས། །གང་དུ་ནུབ་པའི་དུས་དང་རྩ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དུ་ཙམ་མཆིས། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་གསུངས། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱིས་དོན་ཅི་བྱེད། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྱ་བ་གང་། །མངའ་བདག་གང ནས་འབྱུང་བ་ལགས།།རོ་ཡི་བྱེ་བྲག་དུ་ཞིག་བསྟན། །དགའ་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 梵文:Śrī-mahāmudrā-tilakam nāma mahāyoginī-tantra-rāja-adhipati 藏文:དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག 漢譯:吉祥大手印明點之名大瑜伽母續王之主 向吉祥大手印明點頂禮。 世尊空行母,智慧本身, 開啟秘密蓮花之心, 安住于秘密蓮花中央。 請聆聽我的請求。 智慧海洋的金剛持, 五十萬之本性續, 由您所宣說的真諦, 六支瑜伽母之論。 全知自在尊主, 我這勇士已知曉。 究竟實相是何等? 於此我生起疑惑。 雨與明點之法, 僅是法中最勝者。 由六支瑜伽而了知, 其所依處在何方? 生命從何處生起? 金剛持於何處消失? 金剛夜晚是何物? 何時破曉又是何? 何時日落時與脈, 最勝自在有幾許? 請說時間之特徵, 其時間有何作用? 阿里卡里是何物? 主尊從何處生起? 味之差別有幾種? 喜悅亦復如是。
།གང་གི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་བ་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན། །བདག་གི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས། །གསང་བ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ ལགས།།མཆོག་ཅེས་བགྱི་པ་ཇི་ལྟར་བཤད། །དགྱེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བར་མཛོད། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཙམ་བསྟན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཅི། །ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །གང་ནས་འབྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ དེ་ཇི་ལྟར།།ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་དུ་ཞིག་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མགོན་པོ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི། །དེ་རུ་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟར་ཡིན། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ནི། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཚལ་བ་ལགས། །མཆོག་གི་དངོས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། ། དེ་རུ་ལྷ་མོ་ཅི་འདྲ་བ། །ལྷ་མོ་བགྱི་བ་གང་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ཞིག་མཆིས། །དེ་རུ་ཤིང་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཤིང་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་གསུངས། །མགོན་པོ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འདུས གནས་དང་།།དེ་རུ་སྐད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་ངོ་བོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དྲིས་པ་ཡང་དག་གཏིང་དཔག་དཀའ། །སྙིང་ པོ་ཡི་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག་།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་པོ། །མཆོག་ལས་མཆོག་གི་ཡང་དག་མཆོག་།ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་ལ་སོགས་དང་། །བཟང་མོ་དེ་རུ་བྱོལ་སོང་ཡིན། །དོན་དམ་དེ་ནི་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །ཞལ་བཟང་མོ་ནི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་གསང་བ་ཡང་དགར་བ། །ཉོན་ཅིག་ཡང་དག བདག་གིས་བཤད།།དང་པོ་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ལ། །དབང་རྣམས་ལན་ཅིག་བསྐུར་བ་ཡིས། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 何時生起喜悅諸相? 金剛自在尊請宣說。 法界如何來解釋? 金剛又當如何示? 我音如何來宣說? 所謂秘密是何等? 所謂最勝如何說? 請明示歡喜之義。 種姓差別有幾種? 蘊等處界是何物? 梵天、遍入與大自在, 常寂等從何處生? 何處安住復何在? 大中之大是何等? 手印差別有幾種? 大手印又是何等? 怙主供養有何別? 其中花朵是何等? 大怙主之供養祭, 應當如何來奉獻? 最勝事物之壇城, 世尊彼等是何等? 其中天女是何樣? 所謂天女指何者? 世尊墓地有幾處? 其中樹木如何說? 墓地以及諸樹木, 勝者自在請宣說。 怙主內部火供及, 五甘露之儀軌與, 瑜伽母之聚會處, 其中語言是何等? 自身之本性, 大怙主請您宣說。 此為《吉祥大手印明點》中名為"一切續之因"的第一品。 世尊宣說: 所問甚深難測量, 精華中之最勝要, 諸佛大密之秘密, 勝中之勝真實勝。 大天等諸眾, 善女於此是畜生。 究竟義唯你一人, 善面女是法器。 秘密中秘更喜悅, 諦聽我今當宣說。 首先對於諸弟子, 一次授予諸灌頂。 彼時宣說大秘密, 必定成為法器矣。
།དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་ལྟར། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་ལ་གསལ་ བྱེད་པ།།སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག་།དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་དོན་ཞུ། །དབང་བསྐུར་ཡོད་དང་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཡང་དག་རླབས་ཆེ་དཔའ་བོ་དང་། །སེར་སྣ་མེད་དང་རང་བཞིན་བཟང་། །སྐལ་ ལྡན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས།།ཕྲག་དོག་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ལྡན་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ཡིད། །སྡོམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ན། །བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བླ་མ་ཡིས། །འབད་པས་སློབ་མ་བརྟག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསྲེགས་ལ་སོགས་པས་ གསེར།།ཇི་ལྟར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བདེ་ལྡན་བུ་མོ་ནི། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་རབ་འབད་དེ། །ཕན་ཚུན་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དུག་ལ་རབ་སྔགས་ཀྱིས། །དག་པ་བྱས་ན་ བདུད་རྩེར་འགྱུར།།དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུར་བལྟ། །བླ་མ་སྤྲུལ་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བལྟ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མེ་འདྲར་བལྟ། །བླ་མ་སྟོན་པ་བས་ལྷག་བལྟ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ ཆེན་མཉམ་པར་བལྟ།།ཇི་ལྟར་རབ་སྦྱོར་དང་སྔགས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོ་ལས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་རིན་ཆེན་རྙེད། །དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །རབ་སྦྱོར་ལོག་དང་སྔགས་ལོག་གིས། །དགའ་མོ་ངེས་པར་ཚིག་པར་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཁྲིམས་ལ་སོགས་ པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།།དཔལ་ཞལ་དེ་ཉིད་རིན་དབང་ཕྱུག་།ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་མ་གུས་ན། །གསུང་གི་མེ་ཡིས་ངེས་ཚིག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཤིང་ཚིག་པ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དཔལ་བླ་མ། །མཉེས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྡིག་ ཚིག་།རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་མཆོག་གི་ནི། །བཅོམ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དུ་ཞིག་མཆིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དབང་བསྐུར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་དབང་དང་གཅིག་།གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི་མཆོག་།གསུམ་པ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 無灌頂則無成就, 如榨沙子不出油。 若有誰因續部傳承驕傲, 無灌頂而作開示, 上師弟子命終時, 縱得成就入地獄。 是故當以諸努力, 向上師求灌頂義。 有灌頂及知真諦, 具智慧與大悲心, 真實廣大勇士相, 無吝嗇且性本善。 具緣相好皆圓滿, 遠離嫉妒諸境界, 常具歡喜之心意, 唯一大欲之心意。 若知彼等諸誓言, 應當依止此上師。 如是上師應當以, 努力觀察其弟子。 如何以火等鍊金, 如何智者辨寶石, 如何具樂之少女, 如是觀察其弟子。 是故一切當努力, 互相各別作觀察。 若非如此成過失, 永遠不得諸成就。 如何以咒凈毒物, 清凈之後成甘露。 如是弟子由灌頂, 身體變得無垢染。 若有誰人授灌頂, 應視其如金剛心。 視師如幻化之王, 視吉祥師如火焰。 視師勝過本師佛, 視同如意寶無異。 如何善巧咒語力, 從幻化王之頂髻, 獲得無量之珍寶, 令諸貧窮皆消除。 若以錯誤修習咒, 必定燒燬可愛者。 如是儀軌及戒律, 等等諸多行為中, 吉祥尊顏寶自在, 即生之中得獲得。 若非如此不恭敬, 語之火焰必燒燬。 如同火焰燒木柴, 剎那之間成灰燼。 若能如是悅吉師, 剎那消罪如火焚。 於此續部最勝中, 世尊灌頂有幾種? 世尊如是作開示: 四種灌頂次第中, 以果宣說有三種。 首先上師灌頂一, 其次秘密灌頂勝, 第三智慧智灌頂, 如是復有第四種。
།སློབ་དཔོན་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་དབྱེ། །གསང་བའི་དབང་དང་བཅུ་གཉིས་མཆོག་།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞིའོ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག་།རྒྱུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ ཤེས་པར་བྱ།།དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བྲལ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་གསུམ་པའི་ཚེ། །སློབ་མ་རབ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །བཞིན་མིག་གི་དཀྱུས་རིང་བ། ། གཟུགས་བཟང་ལང་ཆོས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་གམ། །མ་རྙེད་ཉི་ཤུ་ལོན་པའང་རུང་། །ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་བྱེད། །སྲིང་མོ་ཡང་ན་བུ་མོ་འམ། །ཆུང་མ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མ་དད་པས་མཆོད པར་བྱ།།སྣ་ཚོགས་རབ་ནི་བརྒྱ་སོགས་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་།མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་ཐང་མེད། །གྲངས་མེད་གསེར་གྱིས་མཆོད་བྱའོ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བདག་ནི་འབངས། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་བཞིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །འབད་དེ་བླ་མ་མཆོད་པར་བྱ། ། བླ་མའི་གཟུགས་ནི་བདག་རང་ཡིན། །བདག་མཆོད་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དེ་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་བསྙེན་པར་བྱ། །བསྙེན་པ་ལས་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་དབབ་པར་བྱ། །སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ ཚེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།།བུ་མོའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མཉམ་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་དགྱེས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ། །རིན་ཆེན་ཁ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྔགས། །བཀོད་ནས་མདའ་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་དགའ་སྐད་ཅིག་།ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་བཤད་བྱ།།འདི་ནི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ནི། །བྱིན་ནས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ། །ང་ཡི་བཀའ་ལུང་རྟོག་མེད་པས། །པདྨའི་དོན་ལ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་དབུས་ན་ནི། །རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བཞུགས། །དེ་མ་རྙེད་པའི་བར་དུ་ནི། །ཐབས་ གཞན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད།།དེ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་གཟུགས། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་མཆོད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བརྟག་པ་དང་། ཡོན་དབུལ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 上師灌頂分十一, 秘密灌頂十二勝, 智慧智慧十三種, 如是復有第十四。 每一灌頂一地位, 彼等地位之主宰, 應知三種根本因, 其果即是第四種。 或離三種果位外, 或為自身三種性, 應知喜悅之差別, 依次輪次而安立。 上弦第三之時分, 應為上等弟子灌。 面目長而眼修長, 形貌端嚴青春飾。 十二或者十六歲, 未得二十亦可行。 二十以上為他印, 彼則令成就遠離。 姐妹或是女兒等, 妻子應當獻上師。 復以種種諸物品, 虔誠供養于上師。 百種等諸雜物品, 珍寶各異勝幢幡, 無價珍珠之瓔珞, 無數黃金作供養。 從今以後我為仆, 大中之大四種供, 如是儀軌而行持, 勤勉供養于上師。 上師之身即我身, 供我即得諸成就。 彼以剎那大手印, 供養之後作親近。 從親近中所生者, 應當灌注弟子口。 粗大頂端相連線, 受用應當置其中。 彼時生起真實智, 猶如少女之安樂。 氣息運作皆等同, 極喜悅意作供養。 寶珠口中誦吽呸, 安置於箭上射出。 彼時歡喜聲剎那, 如何自性而生起。 如是對印當解說, 此乃喜悅之特徵。 爾後置於弟子手, 應當如是作宣說: 我之教言無分別, 如實而行蓮花義。 蓮花心間之中央, 金剛界自在母住。 乃至未得彼之前, 余方便中無菩提。 彼為自性喜悅相, 微細中微真實供。 此為《吉祥大手印明點》中名為"觀察上師弟子、獻供及灌頂"的第二品。
། །།དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་ པར་བྱ།།མཆོག་དང་རབ་མཆོག་མཆོག་གི་མཆོག་།ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་པོའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་།ཟླ་ཕྱེད་བྱད་གཟུགས་ཆར་ཡང་ནི། །རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་བཞུགས། །ཕྱེད་མིན་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མ། ། ཆར་ཡང་གྲངས་མེད་བསྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མཆོག་དང་གཞན་མཆོག་ཕྲ། །སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་བསམ་དུ་མེད། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་བྱེད་མ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བའོ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་ནི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་མེད། །ཐམས་ཅད་ནང་ཡོད་ཡིག་ཀུན་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ དང་བདེ་བ་འབྱུང་།།བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབྱངས་དང་དཔེ་བྱད་དང་བྲལ་ལོ། །གྲངས་མེད་པ་ཡི་ཁམས་གསུམ་ནི། །རྒྱུ་དང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ནི་གློ་བུར་བ་ཡི་གནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །དངོས་པོ་སྦྲུལ་ལྕེ་འདྲ་བ་ཡིན། །མཐོ་རིས་ས་ནི་སྐྱེད་པའོ། ། ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཁམས་ཀྱང་མེད། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་རྒྱན་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་གྲངས་མེད་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོའི་གནས། །ལྟེ་བའི་སྙོམས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཙམ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པ་སྤྲུལ་མིག་འདྲ། །དྲི་མེད་མ་བཅོས པ་ཡི་གནས།།གནས་མེད་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །གཡོ་བ་མེད་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཅན་ནི། །བཅུ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་གིས་མི་ཤེས། །མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །མཆོག་གི་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་མཆོག་།ཐེག་པ་མཆོག་གི་ མཐའ་ན་ཡོད།།ཇི་ལྟར་ཆང་གི་མཐུ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བྱད་གཟུགས་བྲལ། །གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །གཞན་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡི་མཐའ་ན་བཞུགས། །ལྟ་བར་བྱེད་དང་བལྟ་བྱ་མེད། །མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། ། བརྗོད་མེད་མི་ཟད་ཞི་བསྟེ། །རང་དགའ་ཉམས་མྱོང་རྣམ་པའོ། །བླ་མ་ཡི་ནི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལེགས་དགྱེས་དབང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣམ་པར་ཤེས་དྲུག་རང་བཞིན་ཅན། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་ནི། །དོན་དམ་པར་ནི་བཤད་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 現在解說秘密義, 最勝殊勝勝中勝, 五蘊自性之身相, 極喜六種根輪迴。 半月容貌及雨滴, 安住風輪之內部, 非半非滿亦非空, 如水中月而顯現。 大幻化母眾生母, 雨滴無數作親近。 彼為最勝他勝微, 無生無二不可思。 風輪能生之母體, 諸佛亦難得見之。 火輪之內部之中, 一滴無有諸文字。 一切內有眾字母, 遍滿一切生安樂。 能令安樂得增長, 遠離音韻及相好。 無數三界諸世間, 能作因緣及生起。 方式乃是暫時處, 遠離一切諸行相。 事物如同蛇舌相, 能生天界之地位。 非為文字亦無界, 無月相點及裝飾。 無生無數不窮盡, 此乃究竟之方式。 化身之輪所住處, 臍輪平等而聞名。 法輪方式僅如是, 無垢猶如幻化眼。 無垢無為之處所, 無住無有諸行相。 無動無有可言說, 無有呼吸之執行。 最勝智慧之方式, 十三自在不能知。 最勝受用輪中住, 最勝行相甘露勝, 最勝乘之邊際有, 猶如美酒之力量。 一切自性離容貌, 無形自性而安住。 他勝大樂之輪迴, 一切邊際之邊住。 無有能見及所見, 一切惡相皆無有。 無言不盡寂靜依, 自樂體驗之行相。 依靠上師之恩德, 極喜根門得獲得。 如是廣大之智慧, 六識自性為本質。 六輪中央之處所, 究竟義中作解說。
།སྟེང་དང་འོག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཁ་སྦྱར་བྱད་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཡོད། །བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་དང་དྲུག་གི་ཕྱེད། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །བརྒྱད་གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད་བཞི་ནི། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་དུག་།དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།། །།ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྐལ་ཆེན་མོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་མཆོག་།སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་བཤད་དོ། །རིགས་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱུད་ཆེན་པོར། །རྒྱས་པར་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །འདི་རུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གྲངས། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བཤད་པར བྱ།།རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དྲུག་ནི། །གཡོ་བ་ནམ་མཁའ་མེ་དང་སྦུབས། །རབ་བསྐོར་དང་ནི་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྩ་དེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས། །འཛིན་མ་དང་ནི་རོ་མ་དང་། །རྟོག་མེད་མ་ནི་གྲུ་གསུམ་གནས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་ཡི་དབང་པོ་ལྔར་ཤེས་བྱ། ། མགྱོགས་མ་དང་ནི་ཡང་དག་མགྱོགས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་འགྲོ་དང་། །སྟོབས་ཆེན་མདང་འཇིགས་ཆེན་མ། །ང་རྒྱལ་ཆེ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །མཐུས་མྱུར་མ་དང་མཐུ་ཡི་ཆ། །མཐུ་ཡི་ཆུ་དང་མཐུ་དྲི་དང་། །མཐུ་མ་དང་ནི་མཐུས་འབབ་མ། །གཙུབ་དང་ནུར་དང་མཐུ དུ་མ།།རྔམ་པ་ཟ་བ་ནམ་མཁར་འགྲོ། །བྱ་ཡི་ཡན་ལག་བྱ་འགྲོ་མ། །ཕྱུག་མོ་འཇིགས་མ་ང་རོ་དང་། །བརྟུལ་མ་མཆོད་མ་མྱོས་མ་དང་། །སྒྲ་མ་སྒྲ་འབྱུང་སྡིག་ཅན་མ། །པདྨའི་སྡོང་བུ་མ་སྔོན་མོ། །ཟིལ་པ་ཟིལ་འབྱུང་སྐྲ་མ་དང་། །ཕྱིན་ཕྱོགས་ཁ་དང་དབྱུག་པ་དང་། །དབྱུག་པའི་ང་ རྒྱལ་དང་པོ་མ།།ཚེའུ་ལྟོ་མ་དང་ཚེའུ་གྲུག་མ། །ཚེའུ་བདུན་མ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མ། །ཚེའུ་ཁྱིམ་མ་དང་ཚེའུ་ཁ་མ། །ཚེའུ་འོད་མ་དང་ཚེའུ་ལུག་རྒྱུད། །འབུད་མ་བདག་མ་འོད་མ་དང་། །དྲི་མེད་དང་ནི་དྲི་སྲེག་དང་། །ཐག་ལྟོ་མ་དང་ཐག་དགའ་མ། །ཐག་མོ་དང་ནི་ཐ་ག་དུས་མ། །ཕུག་ རོན་ཕུམ་སྐྱེ་ཕྲ་མ་དང་།།ལོ་མ་དང་ནི་ཚར་ལོ་དང་། །གོས་གྱོན་མ་དང་གསལ་བྱེད་མ། །རྩ་འདི་བརྒྱད་པོ་བརྒྱད་དུ་དྲན། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །ལྟེ་བའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །རིན་ཆེན་མ་དང་པད་ཆེན་མོ། །གཤེ་ཆེན་མ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ། །མགོ་ཆེན་མ་དང་མྱོས་ཆེན་ མ།།དགའ་ཆེན་མ་དང་མི་དགའ་ཆེ། །དེ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་འདམ་སྐྱེས་ནི། །ཞལ་བཟང་སྙིང་གའི་རྒྱ་མཚོར་རོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 上下相合之方式, 以面容貌而存在。 十二半與六之半, 六十四及如是八。 八二以及八四者, 此乃六輪蓮花數。 此為《吉祥大手印明點》中名為"六種瑜伽特徵及六輪自性"的第三品。 聽啊,天女大福者, 脈輪生起最殊勝, 七萬二千為數量, 諸脈種類今當說。 大種姓之大續中, 我已廣作明晰解。 此中六輪之數量, 今當略說其梗概。 風輪六脈名稱為: 動、虛空、火及空洞、 極旋轉及大恐怖, 此脈安住風輪中。 持、羅摩及無分別, 三角形中而安住。 火輪內部之當中, 應知五種脈王者。 迅速及以正迅速, 極善及以善行者, 大力昨日大恐怖, 大我慢及大恐怖。 力迅及以力之分, 力水及以力香氣, 力女及以力降下, 鉆及滑動諸多力。 恐怖吞噬空中行, 鳥肢及以鳥行女, 富女恐怖吼聲等, 勇女供養陶醉女。 聲女聲生罪惡女, 蓮莖女及青色女, 露水露生毛髮女, 已去方向及杖女。 杖慢及以第一女, 小腹女及小六女, 小七女及精進女, 小室女及小口女。 小光女及小羊系, 吹女自在光明女, 無垢及以香燒女, 繩腹女及繩喜女。 繩女及以織時女, 鴿子生起細微女, 葉女及以葉端女, 著衣女及明顯女。 此等八種八脈相, 六十四數蓮花者, 安住臍輪化身中。 寶女及以大蓮女, 大罵女及大力女, 大頭女及大醉女, 大喜女及大不喜, 此八法輪泥生者, 善面心間大海中。
།ཆགས་མ་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་མིན། །ཉི་འོད་འོད་མ་བྷ་ག་དང་། །ལུ་མ་དང་ནི་ཐལ་གདོང་མ། །བཟའ་སྟེར་རང་ཟ་ལྟོགས་མ་དང་། །ར་ས་ཡ་ན་རོ་སྐྱུར་མ། །རོ་འཛག་དང་ནི་ རོ་མ་དང་།།སྒུར་མ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གནས། །བརྒྱད་གཉིས་འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་ནི། །མགྲིན་པ་ཡི་ནི་རིམ་པའི་རིགས། །འདོད་མ་འདོད་སྤྱོད་ཚེའུ་ལུས་མ། །ཟླ་འཐུང་ཟླ་ལྟོ་མཛོད་མ་དང་། །སྐད་སྙན་ལྐུགས་མ་དུར་བ་མ། །ཅེ་སྐྱང་བརྒྱ་མ་སྐམས་པ་མ། །མེ་མ་རྔོན་མ་ཟླ་བ་མ། །གང་བ་ གཉིད་མ་གཉིད་སྐྱེས་མ།།ཆང་འཚོང་ཆང་སྟེར་བདུད་རྩི་མ། །དུང་མ་དང་ནི་དུང་རྣ་མ། །དུང་མིག་མ་དང་དུང་སྣ་མ། །མཐུས་ཕྱུག་མ་དང་མཐུ་སེར་མ། །མཐུ་རྨོངས་མ་དང་མཐུ་རྔམ་མ། །འགྱིང་མ་དང་ནི་རི་རྟེན་མ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐོད་པའི་གནས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འདི། ། དེས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་ཕྲ་མོ་རེག་བྱ་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་རྩ་བའི་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡང་དག་ཐར་འདོད་པས་ཤེས་བྱ། །ལྷ་མོ་རྩ་བྱུང་མེད་གྱུར་ན། །ཕུང་པོའི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། ཕུང་པོ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྙེད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་སྐུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྩ་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད་འགྱུར་ན། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཙལ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་ནི། །རྟག་པར་དེ་ནི་ཆེ་བར་འཕེལ། །འབྲས་བུ་མང་ཞིང་མཐའ་ཡས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཤིང་ཞེས་བྱ། །རྩ་ཡི་ཆུ་ཡིས་ཆེ་བར་འཕེལ། ། ཆེར་གྱུར་འབྲས་བུ་ཐར་པ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལྷ་མོའི་དངོས་པོ་གཟུགས་སུ་ནི། །རྩ་ཡི་བྱད་གཟུགས་ཡིན་པར་འགྱུར། །རེག་ཁམས་རྒྱལ་མཚན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མེ་འཁོར་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེས་སྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ཚེ་མེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། །འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས ཐམས་ཅད་ནི།།ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ཁ་འབྱར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྩ་ཀུན་འཛག་འགྱུར་ཏེ། །སྣོད་འཛག་པ་ཡི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ནི། །འདུས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 貪女受用非受用, 日光光女及陰戶, 盧瑪及以灰面女, 施食自食飢餓女, 妙藥及以酸味女, 味滴及以味女等, 駝背受用輪中住。 十六泥生花瓣者, 喉輪次第之種類。 慾女行欲小身女, 飲月月腹藏女等, 悅音啞女杜爾巴, 百雀乾枯火獵女, 月亮盈滿睡眠女, 睡生賣酒施酒女, 甘露螺女螺耳女, 螺眼女及螺鼻女, 力富女及力黃女, 力愚女及力恐女, 驕傲女及山依女, 三十二數顱骨處。 大樂輪王此等者, 遍滿一切諸輪迴。 一切微細無觸碰, 遠離能取所取相。 大樂安樂之行相, 施予大樂等諸果。 彼之根本生起者, 欲求解脫應當知。 天女若無脈生起, 蘊界如何得生起? 若無諸蘊大智慧, 瑜伽士眾如何得? 五蘊自性即身相, 廣稱五種空行母。 五空行即五智慧, 五大種性為自性。 若無脈之生起者, 諸蘊亦無有生起。 若無諸蘊則成就, 大瑜伽士不能得。 是故應以諸努力, 尋求脈輪之所在。 猶如雲中之雨水, 恒常令其得增長。 果實眾多無邊際, 無有疑慮而佈施。 如是蘊體之樹木, 脈水令其得增長。 增長果實解脫者, 無有疑慮而佈施。 天女事物之形相, 即是脈相之容貌。 觸界幢幡相合時, 火輪內部之蓮花, 何時金剛作震動, 彼時火焰得明瞭。 一切輪迴蓮花者, 漸漸明顯相粘合。 爾後諸脈皆流泄, 如同容器漏水滴。 爾後化身之輪中, 聚整合為一體性。
།རྩ་གཉིས་ཁ་ཡི་རྩེ་མོ་ལས། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་འཛག་།མངལ་གྱི་དབུས་ན་རྩ་གནས་པ། །ཐག་ པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད།།དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་དང་། །གཡས་ནས་ཁྲག་ནི་འབྱུང་བའོ། །གང་ཚེ་གཡས་ཕྱོགས་ཉི་མ་ནི། །དེ་ཚེ་བདེ་བ་དམར་པོར་འགྱུར། །གཡོན་ནས་ཟླ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་བདེ་བ་དཀར་ པོར་འགྱུར།།དེ་གཉིས་ནང་ན་མེ་གནས་པ། །སྒོང་སྐྱེས་གཉིས་ལོག་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལས་རླུང་རྣམ་ཤེས་ནི། །གང་ཚེ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བྷ་གའི་ནང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཡིད་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་མ་ཡི་ཟླ་མཚན་འབྱུང་། །མེ་དང་ཉི་མ་གསལ་བར་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་འདོད་ ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡིད།།རེག་བྱ་བདུན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་ཞུགས་ནས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །དེ་ཚེ་ས་བོན་འབྱུང་བ་ཡིན། །ས་བོན་ལས་ནི་གོང་བུ་འབྱུང་། །ལྷ་མོ་དེ་ལས་རྩ་རྣམས་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སྲོག་ནི་འབྱུང་བར་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཤད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆར་ཡང་ནི། །གསང་བའི་མཇལ་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ཡི་གནས་ནས སྲོག་འབྱུང་སྟེ།།སྲོག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་མཆོག་།རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་སྲོག་ཆེན་པོ། །གནས་ལྔའི་གནས་ན་བཞུགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ནི། །སྲོག་གི་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་སྲོག་ནི་དེ་རྣམས་རྟེན། ། ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་རླུང་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལས་ས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཕུང་པོར་འབྱུང་། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྐྱེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །རྡོ རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས།།སྔར་ནི་བདག་གིས་བསྟན་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 兩脈頂端之處所, 月亮日輪相流泄。 胎中中央脈安住, 形如繩索之形狀。 彼為一體執行者, 果實差別成兩種。 左側精液得生起, 右側血液得生起。 何時右側日輪者, 彼時安樂成赤色。 左側月亮生起故, 彼為白色之安樂。 二者內部火安住, 如同兩個蛋生者。 往昔業風與意識, 何時輪迴生起時, 彼時**之內部, 大欲貪心意轉變。 何時母體月經生, 火與日輪明顯起。 彼時大欲貪心意, 第七觸境成最勝。 入于波羅迦拘羅, 猶如水中置水般。 彼時種子得生起, 種子生起成團塊。 天女彼等脈生起, 果實必定得生起。 此為《吉祥大手印明點》中名為"六輪脈之生起"的第四品。 命氣融入諸大種, 聽啊天女我今說。 未生雨滴等諸物, 安住秘密交會中。 彼為無有諸意識, 無我智慧之身相。 從彼處所命氣生, 有命者中最勝命。 恒常自性大命氣, 安住五處之所在。 稱為五種虛空者, 融入五種虛空中。 四大種性諸元素, 應知命氣之所依。 或者命氣彼等依, 極喜自在母當知。 從意識中風生起, 從彼火焰得生起。 從彼水得生起已, 從彼地大得生起。 從彼一切蘊生起, 爾後處界得生起。 爾後智慧自性生, 一百零八次第中。 金剛鬘續大續中, 先前我已作宣說。
།མཚན་མོ་གང་ཡིན་ཉིན་གང་ཡིན། །མཚན་མོ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་གྲགས། །ཤེས་རབ་མཚན་མོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །མཚན་མེའི་རྣམ་པ་ཟླ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་མྱ་ངན་འདས་རང་བཞིན། །ཀུན་ རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པར།།ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་རེག་བྱར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རེག་བྱ་མེད་པར་བདེ། །བལྟ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཚན་མོར་བཤད། །ཉིན་མོ་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །ཐབས་ ནི་ཉི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར།།བྷ་གའི་འབྱུང་བ་ཉི་མ་ཡིན། །ཉི་མ་བྷ་གའི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཉི་མ་ཡིན། །ཟླ་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གཟུགས། །སྲིད་པ་དེ་ནི་རིགས་ཞེས་བསྟན། །ཉི་ལས་འབྱུང་བ་ཟླ་བའི་རིགས། །དྲི་མ་མེད་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་མེད་པའོ། ། དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་ཕྲ་བ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟོང་སྐུའོ། །ཡང་དག་དྲི་མེད་གནས་ཞི་བ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ན་བཞུགས་པའོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པ་ཡི། །དེ་ལྟའི་ཉིན་མོ་བདག་གིས་བཤད། །མཚམས་ནི་གཉིས་ཀ་ཕྲད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་། །ལྟེ་བ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་པ་ནི། །ཕྲ་ལྟར སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དོ།།ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་མཚམས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་མཆོག་།སྦྱོར་གཉིས་དབུས་ན་ཡོད་པ་སྟེ། །བྱུག་པ་དང་ནི་སྲེད་པ་མེད། །དེ་མཚམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་ལམ་རབ་དག་པར་བྱེད། །ཤར་ནི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། །དགའ་བྲལ་ལ་ སོགས་དང་བྲལ་བ།།མདུད་པའི་རྩེ་མོ་མཆོག་གི་གནས། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་རུས་རྣམས་གཟུགས། །དེ་ཡི་ཁ་ནི་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཤར་ནི་ཟླ་བའི་བདག་པོར་ཤེས། །ཟླ་བ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་མཉམ་པར་གྲགས། །ཐིག་ལེ་བཞིར་གྱེས་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་དབུས་གནས་ན། ། བཞི་བ་གང་ནའང་མེད་པའོ། །རང་རིག་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གསང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཤར་བའི་དོན་ནི་འདུས་པའོ། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བདེ་སྦྱིན་མ། །ནུབ་པའི་ཡང་དག་བདག་གིས་བསྟན། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ནུབ་པ་ན། །སྔར་ནི་ཟླ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ ནུབ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ།།མི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཐོག་མ་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ཚེ་ནུབ་པར་བསྟན་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 何為夜晚何為晝, 夜晚我今當宣說。 夜晚稱為智慧者, 智慧即是為夜晚。 夜相形態成月亮, 月亮涅槃之自性。 世俗諦及勝義諦, 應知二種智慧相。 世俗應知為觸境, 何者無觸而安樂, 難見之相為特徵, 無有自性為自性。 此等我說為夜晚, 晝日稱為方便者, 方便即是為日輪。 陰戶生起為日輪, 日輪成為陰戶主。 有相形態為日輪, 月亮涅槃之形相。 有相彼等稱為種, 日生月亮之種姓。 無垢故為太陽者, 無有分別之網羅。 無垢最勝微細者, 極為明顯空性身。 真實無垢寂靜處, 一切諸處皆安住。 一切續部中隱藏, 如是晝日我宣說。 交界即是二者會, 金剛蓮花日月生。 兩臍相會之時分, 微細剎那為特徵。 煩惱解脫為交界, 無相最勝中最勝。 二瑜伽中間存在, 無有塗抹及貪愛。 彼際一切諸有情, 輪迴之道極清凈。 東方稱為最勝者, 遠離離喜等諸相。 結處頂端最勝處, 形如豌豆之骨相。 彼處有二種開口, 東方應知月亮主。 月亮上行之緣故, 月亮明點稱平等。 明點分四而宣說, 安住始終之中間, 第四何處亦不存。 自證本性之緣故, 是故稱為不可說。 彼為秘密而宣說, 東方之義為聚集。 聽啊天女樂施者, 西方真實我宣說。 何時心識沉沒時, 先前成為月相狀。 彼時前往西方處, 不行者即成行者。 何時始終相往返, 彼時宣說為西方。
།ཐ་མ་ནུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། །རྟེན་པའི་གནས་ལ་རྟེན་མེད་གནས། །རྟེན་པ་ཡིས་ནི་མཆོག་བདེ་ལ། །རྟེན་མེད་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྲོག་དང་མཚན་ མོ་དང་།ཉིན་མོ་དང་མཚམས་དང་། ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རྩ་ཡི་འབྱུང་བ་ཐོག་མར་བསྟན། །དུས་ནི་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །དུས་ནི་ཚོད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། །དུས་ལ་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ། །དུས་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུའི་དུས་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ ཏུ་དུས་དང་ངན་དུས་དང་།།སྣ་ཡི་འཕར་མ་བུ་ག་གཉིས། །འོང་བ་དེ་ནི་བཟང་དུས་བསྟན། །འགྲོ་བ་བཟང་མིན་དུས་སུ་བཤད། །བཟང་བ་མིན་དུས་ཆད་ཅེས་བྱ། །བཟང་བ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན། །གཉི་ག་དང་བྲལ་དེ་ཁོ་ཉིད། །དེ་ནི་སྔར་མེད་འདི་རུ་འདུས། །ལྟ་བ་མེད་དང་བལྟ་རུ་མེད། །མཚན་ ངན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ།།དེ་ལྟའི་དུས་ནི་བདག་གིས་གཞན། །ཞལ་བཟང་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཞན་དུ་ཡིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མི་བགྱིད་ན། །དམ་ཚིག་དབང་མོ་བདག་ཇི་ལྟར། །གཞན་མིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གང་ནས་འབྱུང་། །ཉོན་ ཅིག་དེ་ནི་བདག་གིས་བཤད།།ཡང་དག་དྲི་མེད་གནས་ནས་འབྱུང་། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དཔེ་བྱད་སུམ་ཅུ་གསུམ་དང་ལྡན། །ཀཱ་ལིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་གནས་ནས་ཏེ། །སྣང་བ་དེ་ནི་གསལ་བར་འབྱུང་། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལྡན། །རྒྱས་ པ་ཨཱ་ལིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དལ་བུས་རོ་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཆོག་གི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་གནས། །རིག་མའི་སྣ་རྩེའི་གནས་ན་བཞུགས། །ཆུ་སྐྱེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གསལ་བྱེད། །དེ་ཡི་རེག་བྱ་བདེ་སྦྱིན་པ། །རོ་ཆེན་བརྒྱད་ནི་ཤེས་པར་ བྱ།།འདར་དང་རྡུལ་དང་བ་སྤུ་ལངས། །སྐད་འགག་པ་དང་མདོག་གསལ་དང་། །ཁ་དོག་འགྱུར་ཞིང་མཆི་མ་མྱོས། །དེ་ནི་སྙིང་པོའི་རོ་བརྒྱད་དོ། །རོ་ཡིས་དགུག་བྱས་དགའ་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགའ་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་། །དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྣང་བ་ཡིན། །མཆོག་དགའ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བསྟན། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་ཡང་དག་འོད། །དེ་ཡི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་སྐྱེ། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་ཟླ་བ་ཞེས་སུ་བསྟན། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 最終西方之宣說, 依處無依而安住。 依處即是最勝樂, 無依何有安樂存? 此為《吉祥大手印明點》中名為"宣說命氣、夜晚、白晝、交界、東方及西方"的第五品。 首先宣說脈生起, 時間聽我今宣說。 時間稱為時分者, 時間分為二種別。 時間不可思議者, 極其時間為時間。 極時及以惡時分, 鼻孔兩個氣孔中。 進入彼為善時示, 出去非善時所說。 非善時分稱為斷, 善時彼為最勝念。 遠離二者即真如, 彼為先無今聚集。 無有能見所見相, 遠離一切諸惡相。 如是時分我於他, 善面真實作宣說。 彼時若心不他轉, 瑜伽行者不作為。 誓言自在我如何, 成為非他金剛持? 阿里嘎里從何生? 聽我今當爲汝說。 真實無垢處生起, 明增之相為形體。 具足三十二妙相, 嘎里壇城極明顯。 從明增處而生起, 彼明顯現而生起。 具足十六元音字, 廣大阿里之壇城。 二者平等相合時, 緩慢大味得生起。 最勝甘露之行相, 大樂安樂之處所。 安住明妃鼻尖處, 明顯六種蓮花輪。 彼之觸境施安樂, 應知八種大味道。 顫抖及以毛髮豎, 聲音嘎然色明亮, 顏色改變淚陶醉, 此為精華八味道。 味道攝受諸喜悅, 極其美妙得生起。 喜悅及以勝喜悅, 離喜俱生亦復然。 喜悅即是為明相, 勝喜宣說明增相。 離喜稱為得明相, 俱生彼為真實光。 彼時剎那得生起, 種種等相為特徵。 明相稱為月亮者, 明增稱為太陽也。
།མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པར གྲགས།།གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་འོད། །གང་ཆེ་མདུད་པའི་ནང་དུ་སེམས། །དེ་ཚེ་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མདུད་པའི་མཚམས་ནས་ནས་གསུམ་ཙམ། །མཆོག་གི་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གསུམ་གྱི་གནས་ནས་གསུམ་དུ་འགྲོ། །དགའ་བྲལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་ གསུམ་དང་གསུམ་སྤངས་པ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་ཤར། །དེ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་།གསང་བའི་གསང་བ་ཡང་དག་མཆོག་།འདུས་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་སྦས་པ་བྱ། །སྡོམ་པའམ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །དེར་ཡང་གསལ་བར་མ་བྱས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་མཛད་མཆོག་དེ་ནི། །གསང་ཆེན་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གཞན་མ་ཤི་མེད་ཀུན་ཉོན་མོངས། །དེ་ལྟའི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན། །བདག་མིན་ན་ནི་དེ་མི་ཤེས། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྲགས་པ། །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། ། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་དྲན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ལ་མར་ཡོད་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ནི། །ཡོད་ན་ཡར་ནི མཐོང་མི་འགྱུར།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷ་གར་གྲགས། །བྷ་ག་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་ནི་བྷ་གར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཆོས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བྱར་བསྟན། །དབྱིངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་དྲན། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་མཐའ་ཡས་ལ། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་ རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དོན་དམ་དེ་ནི་མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་མེད་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །རང་རིག་པ་ནི་མཆོག་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་བྲལ་བ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཞི་བའོ། །དཔལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱུང་བ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ ཉིད་མཆོག་།ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 交界稱為得明相, 遠離三者真實光。 何時心入結處中, 彼時喜悅得生起。 結處交界三麥許, 最勝喜悅得生起。 從三處所往三處, 離喜生起而成就。 何者遠離三與三, 真如自性得顯現。 彼為大密之最勝, 秘密中秘真實勝。 集會等諸續部中, 極喜自在母隱藏。 三昧耶或吉祥金剛, 彼中亦未作明顯。 為汝所作最勝者, 大密我今作明顯。 諸佛菩薩及其他, 不死一切諸煩惱。 如是最勝之真如, 若非我者不能知。 複次法界廣聞名, 彼義聽我今宣說。 虛空即是法界者, 界即種子應當念。 一切諸法內所有, 因與最勝之處所。 猶如芝麻有油脂, 猶如樹木有火焰。 如是一切諸法中, 法界遍滿而存在。 若有上升不可見, 法界稱為陰戶者。 陰戶即是寶器皿, 具足自在等功德。 彼為陰戶普稱謂, 法即陰戶而宣說。 界即心識應當念, 三界無邊之緣故。 心識彼之因緣也, 世俗諦中形相中, 如水中月而得見。 勝義諦中無所見。 非為無見非無實, 自證最勝寂靜者, 遠離有實及無實。 彼為最勝之真如, 法界自性寂靜也。 此為《吉祥大手印明點》中名為"阿里嘎里生起、時間特徵及法界宣說"的第六品。 複次聽我今宣說, 如實金剛之特徵。 不壞金剛而宣說, 五智慧之自性勝。 融入五種虛空中, 五種虛空之自性。
།པདྨའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་བཞུགས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཡི་གེ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བདག་གི་སྒྲ་ཡི་ངེས་པའི་དོན། །ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་དེ་ཉིད་བཤད། ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ལུས་ནང་ཡོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་རྫོགས། །ཀུན་ཡོད་མ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་སུན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །སྲིད་པ་སྲིད་མཆོག་ཉིན་མོ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བདེ་བའོ། ། ལུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐྱབས་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཧ~ཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་གཟུགས་དང་བྲལ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱད་གཟུགས་དཔེ་བྱད་ཀུན་དང་བྲལ། །དངོས་པོ་དངོས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་བྱེད་པ པོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དྲི་མེད་བརྗོད་མེད་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཧ~ཾ་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ ནང་།།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། །བདག་ནི་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་རྩ་བཅད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཧ~ཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་མཚམས་ཀྱི་མཐར། ། ནི་ཡིག་འབྲུ་མགོ་བོའི་རྩེར། ། ནི་ཡིག་འབྲུ་ཟླ་བ་དག་།ཧ~ཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་ ཉི་མའི་འོད།། ནི་ཡིག་འབྲུ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཧ~ཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་བརྟེན་པའོ། ། ཡི་ཡིག་འབྲུ་སྲོག་ཅེས་བཤད། །ཧ~ཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་རྩོལ་པར་དྲན། །གང་ཞིག་གནས་སུ་དེ་གཉིས་སྦྱར། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྙེད་དཀའ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་བདག་སྒྲར་བཤད། ། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དང་། བདག་སྒྲའི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།གསང་བའི་དོན་ནི་བཤད་བྱ་བ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་དགའ་བར་བསྟན། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་དགའ བྲལ་བསྟན།།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་དྲན། །གསང་བ་ཉིད་ནི་གསང་བ་ཡིན། །གསང་བ་ཁུ་བར་བསྟན་པའོ། །ཁུ་བ་སྲོག་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། །སྲོག་ནི་རྟེན་དུ་དྲན་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 安住蓮花臍中央, 唯一明點無文字, 一切行相無行相, 彼為金剛普稱謂。 我之聲音決定義, 聽我今當爲汝說。 阿字形相最殊勝, 一切身內皆存在。 一切行相最圓滿, 普有無生一切知, 恒常空性遍一切, 一切摧毀之因由。 有為最勝之白晝, 化身之中之安樂。 身即如來施皈依, 能作一切諸義利。 吽字形相離形相, 身住身中不生起。 從一切相得解脫, 遠離一切諸相好。 解脫有實及非實, 生滅二者之作者, 一切事物之沒者, 法身自性為體性。 心即金剛持皈依, 遠離一切諸文字, 空性行相涅槃相, 智慧身之自性者。 無垢無說寂靜相, 彼為吽字普成就。 我於一切諸內中, 一切自性恒安住。 一切事物自性中, 彼為遍滿而存在。 若我不存一切眾, 如同斷根之樹木。 吽字邊際之終點, 尼字頂端之頂峰, 尼字即是為月亮, 吽字即是日光明。 尼字即是所依處, 吽字即是能依者。 尼字稱為命氣說, 吽字憶念為勤勇。 何處二者相結合, 彼處自性得明顯。 一切續部難獲得, 彼為真實我聲說。 此為《吉祥大手印明點》中名為"金剛特徵及我聲決定義"的第七品。 秘密義理當宣說, 秘密二字何所言? 秘密二字示喜悅, 最勝二字即最勝。 喜悅二字示離喜, 一切自性俱生念。 秘密自身為秘密, 秘密宣說為精液。 精液宣說為命氣, 命氣憶念為所依。
།རྟེན་ནི་སར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནི་འབྱུང་བའོ། །མཆོག་ནི་ཆུ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །ཆུ་ནི་སྲོག་ གི་ཚེ་ཡིན་ནོ།།ཆད་ལ་དེ་ནི་འོད་ཅེས་བསྟན། །འོད་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅེས་དྲན། །རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་དངོས། །དེ་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་མིན་གནས། །བབས་པ་རྣམ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན། །བབས་པ་དངོས་མིན་ཞེས་བྱར་བསྟན། །དངོས་མིན་རྣམ་དག་ བརྗོད་མ་ཡིན།།རྣམ་དག་ཕྲ་བའི་ཕྲ་མོ་སྟེ། །ཕྲ་མོའི་རྣམ་དག་གཞན་ན་གནས། །ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱར་བསྟན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རང་དངོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བཤད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་བསྟན་པའོ། །སྟོང་པ་ ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་།།སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ། །སྟོང་པ་ཡང་དག་དྲི་མེད་གནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །མཆོག་གི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དག་།རང་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དངོས། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་སུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །རིགས་ ལྔ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དེ།།ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །རིགས་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཀ་རུ་བཤད། །ཀ་ནི་རྩ་བ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །རྩ་བ་བྱེ་བྲག་ལྔ་རུ་དྲན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་སྐུ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་དྲན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གྲུབ་པའི་སྐུ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ རང་བཞིན་ཅན།།ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ལ། །ལྔ་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། །བདག་ནི་དོན་དམ་པ་ཡི་ཕ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཆེན་པོ། །བདག་ནི་འཕོ་མེད་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཀ་ནི་གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་འཐུང་། །པཱ་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ལ་ནི་ ངན་འགྲོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།དེ་ནི་ཀ་པཱ་ལ་རུ་བཤད། །ཀ་ཡི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ནི་ཀ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་ན་བཞུགས། །རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར། །དབང་ ཕྱུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའོ།།དྲག་པོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཁྱབ་འཇུག་མེ་ཡི་འཁོར་ལོའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 所依應知為大地, 三界一切皆生起。 最勝宣說即為水, 水即命氣之壽命。 斷處彼為光明示, 光明憶念為清凈。 清凈即是大樂體, 彼為自性之宣說。 清凈非生之處所, 流泄清凈為言說。 流泄非實而宣說, 非實清凈非言說。 清凈微細中微細, 微細清凈住他處。 微細自性而宣說, 遠離能取與所取。 自性大樂即為是, 智慧風中極聞名。 彼為虛空而宣說, 虛空宣說為空性。 從空性中一切生, 空性之中一切融。 空性真實無垢住, 遠離一切諸行相。 最勝行相無生凈, 自樂體驗之實相。 彼為自性而宣說, 一切自性恒安住。 五種種姓之特徵, 聽我今當爲汝說。 種姓稱為顱骨者, 顱骨宣說為字迦。 迦字稱為根本者, 根本憶念為五種。 五如來身之體性, 彼為五蘊而憶念。 五蘊即是成就身, 五大種性為自性。 梵天遍入及怒尊, 自在恒常寂靜者。 五者遍滿唯一者, 我為勝義之父親。 一切遍滿大空性, 我為無遷未生者。 迦字何者飲悲心, 巴字即是護誓言, 拉字度過諸惡趣, 彼為顱骨而宣說。 迦字聲音為自性, 迦字何處亦不住。 遍滿一切諸事物, 彼為迦字而宣說。 彼我即是嘿嚕迦, 安住法輪之處所。 恒常寂靜受用輪, 自在即是大樂輪。 忿怒安住臍輪中, 遍入即是火輪者。
།ཚངས་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་ཏེ། །རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་ནང་ཡོད་ཚེ། །བདག་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས། །ཀུན་ལ་དེ་ནི་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །སྟོང་ཉིད་གཞན་མཆོག་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མཆོག་།མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་བདག་།འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཀུན་དུ་བསྐོར། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས། གསང་བ་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་། རིགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ནི་རབ་ཡིན་ཏེ། །རྣ་ཆ་གདུ་བུ་འཁོར་ལོ་དང་། །མགུལ་དོ་དེ་བཞིན་ཐལ་བ་དང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་།ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དྲན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས རབ་དྲུག་ཡིན་ནོ།།སྦྱིན་པ་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཞེས་དྲན་པའོ། །བཟོད་པ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་དྲན། །བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་དྲན། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དག་ པར་བྱ།།ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རིགས་དྲུག་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་།ཡ~ཾ་ར~ཾ་ལ~ཾ་བ~ཾ་ཨ~ཾ་ཧ~ཾ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཡི་ནི་རིམ་པས་སོ། །དེ་རུ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །མཆོད་པ་རོ་མཉམ་རིམ་པའོ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་གིས་ནི། །གནས་ཀུན་གྱི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། གཏུམ་མོ་བཙོ་བླག་ཌོ་མ་བི་དང་། །གར་མཁན་ཐོད་པ་བྲམ་ཟེ་མོ། །གཏུམ་མོ་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །བཙོ་བླག་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་དྲན། །ཌོམ་བི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བྱ། །གར་མཁན་རལ་གྲིའི་རིགས་སུ་དྲན། །ཐོད་པ་ཅན་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས། །དེ་ལྔ་དག་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བྲམ ཟེ་མོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་དྲན། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོད་པ་མ་ནི་སྲིང་མོར་དྲན། །གར་མཁན་བུ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཌོམ་བི་ཆུང་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཙོ་བླག་མཁན་ནི་མནའ་མ་ཡིན། །གཏུམ་མོ་སྒྱུག་མོར་དྲན་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 梵天即是風輪者, 風於一切記憶體時, 我於六輪之中央, 遍滿一切而安住。 空性他勝即空性, 我為吉祥嘿嚕嘎, 五空行母之主尊, 智慧空行自在我。 五大種性為自性, 空行母眾環繞我。 此為《吉祥大手印明點》中名為"秘密、四喜及五種姓特徵"的第八品。 複次今當作宣說, 手印標誌最殊勝。 耳環手鐲及輪寶, 項鍊以及灰涂身。 梵線六種之手印, 憶念六種波羅蜜。 佈施持戒忍精進, 禪定智慧為六種。 佈施宣說即為法, 持戒憶念即為業。 忍辱憶念為誓言, 精進應知為等持。 禪定憶念為智慧, 智慧即是大手印。 勝義諦中應當知, 清凈六種諸處界。 極為聞名六手印, 應知次第為六種。 天女自性六手印, 巖、藍、藍、梵、昂、吽六字。 天女次第而排列, 彼處應當作供養。 供養等味之次第, 融入受用自在力。 一切處所亦復然, 忿怒女及屠夫女, 旃陀羅女及舞女, 持髑髏女及婆羅門女。 忿怒女為蓮花種, 屠夫女憶為寶種, 旃陀羅女稱金剛, 舞女憶念為劍種。 持髑髏女輪種姓, 彼五清凈為手印。 智慧手印婆羅門, 憶念金剛薩埵種。 婆羅門女非為是, 持髑髏女憶為姐, 舞女應知為女兒, 旃陀羅女極聞名為妻子。 屠夫女為兒媳婦, 忿怒女憶為小姨。
།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྟོག་པ་མེད་པས་མཆོད་ པར་བྱ།རྣམ་རྟོག་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཇི་ལྟར་བསྙེན་པ་སྐད་ཅིག་གིས། །མ་ནི་སེམས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །གསུང་ནི་འདི་རུ་སྲིང་མོར་དྲན། །བུ་མོ་སྐུ་རུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཆུང་མ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བར་དྲན། །མནའ་མ་རྩོལ་བར་དྲན་པ་སྟེ། །སྒྱུག་མོ་མཉམ་པར་དྲན་པའོ། །མ་ནི་མཐུ་ཡི་རྩ་ ཡིན་ཏེ།།སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད། །སྲིང་མོ་ཁུ་བའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །མཆོག་མའི་གནས་ན་ཡོད་པའོ། །བུ་མོ་ཁྲག་གི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །ཁུ་བའི་རྩ་ཡི་འོག་ན་ཡོད། །ཆུང་མ་དྲི་ཆུའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པའོ། །མནའ་མ་མཆི་མའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །མགྲིན་པའི་གནས་ན་ཡོད་ པའོ།།སྒྱུག་མོ་སྣབས་ཀྱི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །དཔྲལ་བའི་གནས་ན་ཡོད་པའོ། །མ་ནི་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྲིང་མོ་ཆུ་རུ་དྲན་པའོ། །བུ་མོ་མེ་ནི་ཡིན་པར་དྲན། །ཆུང་མ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །མནའ་མ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །སྒྱུག་མོ་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནི་མངར་བ་ཡིན་པར་འགྱུར། །སྲིང་མོ་དེ་ནི་ སྐྱུར་བར་དྲན།།བུ་མོ་ཁ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆུང་མ་ལན་ཚྭར་འདི་རུ་དྲན། །ཚ་བ་དེ་ནི་མནའ་མ་སྟེ། །སྒྱུག་མོ་བསྐ་བར་དྲན་པའོ། །དེ་རྣམས་འབད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་རྙེད་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །དཔལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་ནི་བདག་གིས་བསྟན། །ས་རྡོ་ལ་སོགས་མཆོད་རྟེན་ལ། །ནམ་ཡང་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས། །ནམ་ཡང་དེ ནི་མི་བྱའོ།།དྲི་ཆེན་རྡོར་ཆུ་ས་བོན་སོགས། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་གང་ཞིག་ནི། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་གཟུགས་གྲུབ་སེམས་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བྲལ་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་སུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ དག་བྱས་ན།།རྩ་སོགས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱ། །ཉིད་ནི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སེམས་ནི་བདག་ཉིད་དྲན་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ལྷ་ཡི་དངོས། །ཕྱི་རོལ་གཞན་མ་མེད་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 以智慧方便儀軌中, 無分別心作供養。 無分別心成就成, 如何親近剎那間。 母親宣說即為心, 語言此處憶為姐。 女兒廣為稱為身, 妻子憶念為命氣。 兒媳憶念為勤勇, 小姨憶念為平等。 母親即是力之脈, 佛陀珍寶之容器。 姐妹精液之脈管, 存在最勝之處所。 女兒血液之脈管, 存在精液脈之下。 妻子小便之脈管, 存在二者之中間。 兒媳眼淚之脈管, 存在喉嚨之處所。 小姨鼻涕之脈管, 存在額頭之處所。 母親應知即為地, 姐妹憶念即為水。 女兒憶念即為火, 妻子極為稱為風。 兒媳彼即為虛空, 小姨非為虛空者。 母親即是為甜味, 姐妹憶念為酸味。 女兒應知為苦味, 妻子此處憶鹹味。 辣味彼即為兒媳, 小姨憶念為澀味。 彼等精進作供養, 速得成就之果位。 瑜伽續中難獲得, 手印種類我宣說。 此為《吉祥大手印明點》中名為"手印標誌及供養儀軌"的第九品。 複次供養之儀軌, 外內二者我宣說。 土石等類之塔廟, 任何時候不頂禮。 開光壇城及火供, 任何時候不應作。 大便金剛水種子, 恒常自身作供養。 行與不行何者是, 彼等一切皆為心。 彼之形相非為心, 心為空性之自性。 離自性空為空性, 是故眾產生就心。 如是清凈作之時, 脈等亦當作供養。 自身即是金剛心, 自性主尊應憶念。 非心即是天尊體, 外在他者不存在。
།དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་ནི། །དང་པོ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རིགས་གཅིག་ ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་།བྱམས་དང་སྡང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །བཏུང་དང་མི་བཏུང་སྤང་བར་བྱ། །བུད་མེད་གང་ཡང་སྣོད་མིན་མེད། །དགེ་དང་མི་དགེ་སྨྲ་མི་བྱ། །དངོས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་དང་། །སྔགས་མེད་སྔགས་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་མི བྱ།།རླབས་ཆེ་གཏིང་རིང་ཡང་དག་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་སེམས་དེ་བྱ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །བརྟན་མེད་ཉན་ཐོས་སྐལ་ལྡན་མིན། །ལོག་པའི་མུན་པས་ཡེ་ཤེས་གཡོགས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཏམ་ཙམ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོས་མི་སྦྱིན་ནོ།།སྨད་པར་ཡང་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཡི། །འདི་རུ་གནས་ནི་བདག་གིས་བཤད། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་ཨུ་རྒྱན་དང་། །གནས་ནི་ཛཱ་ལན་དྷར་ར་དྲན། །གནས་ནི་པཱུལླི་ར་མ་དང་། །གནས་ནེ་ཀཱ་མ་རཱུ་པའོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་མཱ་ལ་ར་བསྟན། །སིན་ དྷུ་ན་གར་སིང་གྷ་ལ།།ཞིང་ནི་མུ~ཾ་མུ་ནི་རུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་དེ་ཝི་ཀོཊ་དང་། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་ཀུ་ལུ་ཏ། །ར་བུ་དར་ནི་དེ་བཞིན་དྲན། །ཧ་རེ་ཀེ་ལ་ཙྪན་དོ་ཧར། །གོ་དཱ་བ་རི་དེ་བཞིན་ནོ། །ལམ་པ་ཀ་དང་ཀཱི་ཙིསྟེ། །ཉེ་བའི་ཙྪན་དོང་བསྟན་པའོ། །འདུས་པ་དེ་ནི་ཀར་མར་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གསེར་ གླིང་ངོ་།།ཀོང་ཀ་དང་ནི་བིན་དྷ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུས་པར་དྲན་པའོ། །འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙ་རི་ཏྲ། །དེ་བཞིན་ཀཽ་མཱར་པ་རའོ། །ཀ་སྨཱིར་པི་ལ་ཝ་རུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་ཀེ་རད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་པི་ལ་ནེ་པ་ལ། །ཉེ་བའི་པི་ལ་ ཀར་ནོ་ཇ།།ུ་ཌི་ཡན་སྤྱི་བོའི་གནས། །ཛཱ་ལན་དྷ་ར་སྦྱི་གདུག་དྲན། །པཱུལླིར་ནི་མཚོག་མ་སྟེ། །ཀཱ་མ་རཱུ་ནི་སྨིན་ཕྲག་དབུས། །མཱ་ལ་བ་ནི་སྣ་རྩེ་སྟེ། །སིན་དྷུ་མིག་གཉིས་ཡིན་པར་གྲགས། །ན་གར་རྣ་བ་གཉིས་སུ་དྲན། །སིང་གྷ་མཁའ་ཡི་པད་མར་གནས། །མུམཱུ་ནི་ནི་ཀོ་སྐོའོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ མགྲིན་གླིང་དུ།།ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་རྒྱབ་གླིང་དུ། །ར་བུ་ད་ནི་ནུ་གཉིས་སུ། །ཧ་རི་ཀེ་ལ་སྙིང་གའོ། །གོང་དཱ་བ་རི་ལྟེ་བའི་གནས། །ལམ་པ་ཀ་ནི་གསང་བར་རོ། །ཀཱ~ཾ་ཙི་ལིང་གའི་དབུས་སུ་གནས། །ཀར་མ་ལིང་ཀའི་རྩེ་མོར་རོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 如是了知自身已, 首先應當供養彼。 五種種姓普行為, 一種種姓當觀察。 愛與憎恨之差別, 可飲不飲當遠離。 女人無有非器者, 善與不善勿言說。 無有成就瑜伽者, 無咒無有咒師者, 若欲獲得大成就, 如是之心不應作。 廣大深邃真實之, 大丈夫者作彼心。 與聲聞眾等同心, 任何時候不應作。 無有堅固聲聞眾, 非為具有福德者, 邪見黑暗覆智慧, 彼等甚至言語中。 大丈夫者不應與, 亦不應當作誹謗, 任何時候不頂禮。 外內瑜伽之結合, 此處處所我宣說。 金剛處所烏金國, 處所憶念札蘭達, 處所普里拉馬及, 處所即是嘎瑪如。 近處宣說瑪拉瓦, 信度那嘎爾僧伽羅, 田地稱為濛濛尼, 如是德維科特及, 近田即是庫魯塔, 拉布達爾如是憶, 哈熱克拉燦多哈, 瞿陀婆利亦復然。 藍巴嘎及嘎吉特, 近燦多宣說者也。 會眾彼即嘎爾瑪特, 如是即是金洲也。 貢嘎以及頻陀特, 近會眾中憶念者。 會眾尸林及尸林, 大海邊際之處所。 近尸林處察日扎, 如是拘摩羅婆羅。 迦濕彌羅稱毗羅, 如是克拉德為國土。 近毗羅即尼泊爾, 近毗羅即嘎諾迦。 烏迪亞那頂處所, 札蘭達拉憶眉間。 普里拉瑪為眼角, 嘎瑪如為眉心間。 瑪拉瓦為鼻尖處, 信度稱為兩眼處。 那嘎爾憶為兩耳, 僧伽羅住空中蓮。 濛濛尼為兩腋下, 德維科特喉結處。 庫魯塔為背脊處, 拉布達為兩乳間。 哈里克拉為心間, 瞿陀婆利臍處所。 藍巴嘎為秘密處, 嘎吉住于陰莖中。 嘎爾瑪特陰莖頂端。
།གསེར་གླིང་གཞང་ཁའི་གནས་སུ་སྟེ། །ཀོང་ཀ་ན་ནི་བརླ་གཉིས་དྲན། །པིན་ དྷ་པུས་མོ་གཉིས་ཡིན་ནོ།།འདུས་པ་བྱིན་པ་སྟེ། །རྐང་བོ་ལ་གཉིས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ངོགས། །ཀཽ་མཱ་རཱི་ནི་མཐེ་བོང་སྟེ། །ཙཱ་རི་ཏྲ་ནི་སོར་མོར་རོ། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནི་ལུས་རྣམས་ཀུན། །ཀེར་ཏ་ནི་རྐང་མཐིལ་ལོ། །ནེ་པ་ལ་ནི་ལྟག་པ་སྟེ། །ཀ་པི་ཛི་ནི་རྐེད་པའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡི་གནས། །རི་བོང་ཅན་ འོད་མེ་ཏོག་དང་།།མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཉི་མཉམ་གྱིས། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་ནི། །འབད་པས་དེ་རུ་དབུལ་བར་བྱ། །པད་མ་ཆེན་པོའི་མཚོ་གནས་སུ། །སྲོག་ནི་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །ཆད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་པོ་བྱ།།སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་བྱ། །མཆོག་གི་མཆོག་ནི་ཡང་དག་རྙེད། །གྲུ་གསུམ་དྲི་མེད་དག་པར་ནི། །དེ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཕར་མ་གཉིས། །ནང་གི་འཕར་མར་དཔལ་བཅོམ་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལྡན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་རིགས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཛིན་མ་ལ་ སོགས་མཆོག་ཆེན་ནོ།།ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་སུ་བསྟན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །བྷག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་གནས་ སུ།།དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་ཅེས་སུ་བཤད། །སྒོ་དགུ་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་ཉོན་ཅིག་ཞལ་བཟང་མོ། །དེ་ཡི་འབྱུང་བ་བདག་གིས་བཤད། །གཏུམ་དྲག་གཞང་ཁའི་དབྱིབས་ཅན་ནི། །གསང་བའི་ཚང་ཚིང་ཁ་རུའོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱའི་ དུར་ཁྲོད་ནི།།སྣ་ཡི་བུ་ག་གཉིས་ན་གནས། །དམྱལ་སོགས་དེ་བཞིན་མི་བཟད་པ། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་གནས་པའོ། །ཧ་ཧ་རྒོད་དང་གཡེར་ཁ་ཅན། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་རེ་རེའི་ཤིང་རེ་ནི། །དབང་བྱེད་པ་ནི་དེ་ན་ཡོད། །གཏུམ་དྲག་པ་ཏ་ལ་ཡི་ཤིང་། །དབྱིབས་ཅན་ནང་ན་ཤི་ ཀ་རའོ།།ཚང་ཚིང་ས་ལི་ཤིང་ཡིན་ནོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་སོ་རི་ཤའོ། །དམྱལ་སོགས་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་སྟེ། །མི་བཟད་པ་ནི་པ་ཏའི་ཤིང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་ན་ཨ་ཤྭཏྠ། །གཡེར་ཁའི་ནང་ན་གེ་སར་ཤིང་། །ཤིང་གི་རྣམ་པ་བརྩ་བརྒྱད་ནི། །ཡན་ལག་མང་པོ་ཡོད་པའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 金洲為肛門處所, 貢嘎那憶為兩腿, 頻陀即是兩膝蓋。 會眾即是小腿處, 兩足即是海邊際。 拘摩利為大拇指, 察日扎為諸指處。 迦濕彌羅為全身, 克拉德為腳掌處。 尼泊爾即為後頸, 迦毗吉為腰部處。 彼為勝義之處所, 月光明及花朵與, 紅花日光相等時, 供養之時作供養。 殺生之祭祀供養, 精進彼處當奉獻。 大蓮花海之處所, 應當作彼斷命事。 任何時候不間斷, 于彼精進當廣作。 殺生之福德當作, 最勝中勝真實得。 三角無垢清凈中, 彼處壇城兩重圍。 內圍吉祥薄伽梵, 具足菩提心性者。 外圍三種瑜伽母, 持母等類大殊勝。 從身內部生起故, 彼即稱為天女示。 壇城宣說即為身, 陰戶宣說為壇城。 壇城即是菩提心, 三種壇城為證悟。 八大尸林中央處, 三種壇城當修習。 呼吸稱為尸林說, 具足九種之門戶。 善聽吧善妙面者, 彼之生起我宣說。 忿怒肛門之形狀, 秘密叢林之口中。 燃燒所稱之尸林, 安住鼻孔二處中。 地獄等類不可忍, 安住兩眼之中間。 哈哈大笑及咆哮, 安住兩耳之中間。 每一尸林一樹木, 自在者即彼處有。 忿怒巴塔拉之樹, 形狀內有尸迦羅。 叢林沙利樹木是, 燃燒所稱索利沙。 地獄等類烏曇跋, 不可忍即巴塔樹。 哈哈大笑阿濕伐, 咆哮內有格薩樹。 樹木形狀八十種, 具足眾多之支分。
།གཞང་མཐུ་རྩེ་མེ་མཐུས་བྱེད་ མ།།རི་ཡི་རྩེ་མོ་རོ་ལུས་མ། །ནམ་མཁའ་མ་དང་ཆར་སྦྱིན་མ། །རུལ་པ་མ་དང་ལྟོགས་མ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་དྲན། །ཤིང་གི་སྒྲ་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །ཤིང་ནི་མེ་ཏོག་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །མེ་ཏོག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མཆོད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ཐིག་ལེ་ལས།དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་མོ་དང་། གནས་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། ཤིང་དང་། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་མེད་བྱེད་པ། །ཉོན་ཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་བཤད། །ལྟེ་བའི་གནས་ན་ཚུལ་ཡོད་པ། །ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ན་གསང་པད་དོ། །དེ་རུ་རང་ འབར་གྱི་ནི་རླུང་།།བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ངལ་སོ་སྟེ། །དབང་པོ་གཉིས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བའོ། །མར་ཡོད་པ་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་དྲན། །ཧ་ནི་བླུགས་གཟར་ཞེས་སུ་བཤད། །དགང་གཟར་འདི་རུ་རྡོ་རྗེར་བསྟན། །ཧོ་མ་ཁུང་བྷ་ག་ཞེས་སུ་བཤད། །འབྲུ་ནི་དབང་པོ་ ལྔ་རུ་དྲན།།ཡམ་ཤིང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མར་དུ་བསྲེག་།མར་ངོ་ཡི་ནི་མན་ཆད་དུ། །ཉ་ལ་ཐུག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐིག་པ་ཕྱེད་ཙམ་དགང་གཟར་ལས། །ཧོམ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་ཡང་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིན་པོ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །བསྲེག་བྱ་ཡིས་ནི་རབ་ཚིམ་བྱ། །མཆོད་པ་གང་ཞིག་རྡོར་སེམས་ལ། །བསྲེག་རྫས་གང་བས་དབུལ་བར་བྱ། །ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་རྣམ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པས་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་མཉེས། ། གང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་སྟེར། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་བཤད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆོ་གའི་རབ། ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བདག་གིས་བཤད། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་གྲུབ། །དཔག་མེད་རིན་འབྱུང་ཞེས་ལྔར་བསྟན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་ཅེས་བསྟན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁུ་པར་བརྗོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤ་ཆེན་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆུའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲི་ཆེན་བཤད། །དེ་ནི བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་ནོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 力端火力作, 山頂屍體女, 虛空女及降雨女, 腐爛女及飢餓女, 憶念分為八種類。 樹木聲音即為脈, 樹木因有花朵故。 最勝壇城頂端處, 無花如何作供養? 此為《吉祥大手印明點》中名為"壇城、天女、處所、尸林、樹木及供養"的第十品。 一切煩惱無作者, 聽我宣說火供法。 臍處存在之方式, 方式邊際秘密蓮。 彼處自燃之風氣, 環繞作已而休息。 二根結合之方式, 風氣點燃於火焰。 上有酥油上輪處, 彼憶念為酥油器。 哈字宣說為勺子, 供勺此處示金剛。 火坑稱為處, 穀物憶念為五根。 柴薪宣說為蘊體, 菩提心為酥油燒。 從下弦月開始起, 直至滿月祈請行。 半滴量從供勺中, 不應超出火坑外。 諸佛菩薩眾生及, 天與非天羅剎眾, 世間八大護法等, 以燒物而作滿足。 何等供養金剛心, 以滿燒物作奉獻。 吽呸形相咒語中, 智者應當施燒物。 彼能令諸空行喜, 及余瑜伽母歡悅。 心中所思何等事, 賜予無邊大成就。 一切所愿皆成辦, 如是火供我宣說。 此為《吉祥大手印明點》中名為"勝義火供儀軌"的第十一品。 五甘露之儀軌妙, 略說今當我宣說。 毗盧遮那不動佛, 不空成就無量光, 寶生如來稱五尊。 寶生稱為血液示, 無量光尊稱精液, 不空成就大肉體, 不動即是金剛水。 毗盧遮那說大便, 彼為五種甘露者。
།དབེན་དང་མི་མེད་དགྱེས་པ་ཡི། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །དེ་རུ་ཁང་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཉིས་བརྩེགས་དང་ནི་སྒོ་དང་ལྡན། །གཅིག་ནི་ས་ཡི་འོག་ཏུ་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་ནི་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་ཁང་པར་བྱ། །རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་ དབང་སྐལ་ལྡན་པ།།ཐོས་པ་ཆེ་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རླན་དང་ལྡན། །ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་བྲལ་བ་དང་། །དཔའ་བ་ཆེ་དང་རླབས་ཆེ་བ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་གཉིས་མེད་པ། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ དཔའ་ཆེན་པོ།།བླ་མ་ལ་གུས་ཐོས་པ་ཆེ། །འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལུས། །དང་པོར་ཡང་དག་དེས་དག་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་།སུམ་བྷའི་སྔགས་ནི་གསལ་བར་བཟླས། །ོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་བ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས། །རྨི་ལམ་ན་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་འདུས། །དེ་ཡི་གསུང་གི་སྦྱིན་པ་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་མ་ཡི་བུ་མོ་ཁྱེར། །སེམས་ཅན་དོན་ ནི་ཚད་མེད་ཀྱིས།།ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མཛད། །མིག་མཛེས་བུ་མོ་རྙེད་པ་ནི། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྒྱན་དང་ལྡན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྒྱགས་པ་དང་། །ལེགས་དགྱེས་རིངས་པར་གཡོ་བ་དང་། །སྔོ་བསངས་ནུ་སྲ་དཔའ་མོ་དང་། །རྟོག་མེད་པ་དང་ཐོས་པ་ཆེ། །དེ་འདྲའི་བུ་ མོ་ཆེན་མོ་ལ།།གང་ཚེ་ཟླ་མཚན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་གྲོང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ། །གང་ཚེ་རོ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ཚེ་ཁ་ཡི་པདྨ་ཡིས། །ཞག་བདུན་པར་དུ་བླང་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་པད་སྣོད་དུ། །རིན་ཆེན་འདྲ་བའི་ རཀྟ་བཞག་།ཉི་མ་གསུམ་དུ་ཁ་ཡིས་ནི། །དག་པའི་པད་རྒྱལ་གཞིབ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །ཡང་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བརྩམ། །དེ་རུ་ཆང་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །སྟོབས་ཀྱི་སཱ་ལུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཡང་ན་ར་ཡི་འོ་མ་འམ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའི་སྟོབས་བཟའོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 寂靜無人喜悅處, 遠離一切諸障礙, 彼處應當造房舍。 具二層樓及門戶, 一層應在地下造, 其上即為第二層。 世人知為一層樓, 智者如是造房舍。 暫時修持具福者, 多聞而無吝嗇心, 具足大悲之濕潤, 遠離嗔恨及嫉妒。 大勇大力之勇士, 修持伴侶亦復然。 遠離貪慾無二相, 無吝精進具足者。 無有嗔怒大勇士, 恭敬上師多聞者。 以三果等凈其身, 首先應當彼清凈。 然後咒師誦十萬, 蘇摩巴咒當明誦。 (嗡蘇摩巴尼蘇摩巴吽吽呸,嗡格日哈納吽吽呸,嗡格日哈納巴雅格日哈納巴雅吽吽呸,嗡阿納雅火巴嘎萬班扎維迪雅拉扎吽吽呸) 然後三字咒語者, 修持之主意誦持。 夢中應當如是見, 瑜伽母眾之集會。 彼之語言所施予, 迷人少女所攜帶。 無量利益諸有情, 如同金剛持所作。 獲得美目之少女, 具足形貌及青春, 裝飾大欲而驕矜, 善喜迅速而動搖。 藍色堅乳勇女及, 無分別及多聞者。 如是大女少女中, 何時月經來潮時。 彼以村落結合法, 智慧方便儀軌作。 何時精液流出時, 如是如是當廣作。 爾時以口中蓮花, 七日之間當攝取。 極為明凈蓮花器, 置放寶珠般血液。 三日之間以口中, 清凈蓮王當研磨。 智慧方便之儀軌, 複次瑜伽士當作。 彼處應當飲用酒, 力量稻米當食用。 或者飲用山羊奶, 或者食用虛空力。
།མཚན མོ་ཉིན་མོ་སྦྱོར་བ་ཡིས།།བསྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོ་དཔྱད་པར་བྱ། །གང་ཚེ་ཁུ་ཆེན་འོང་འགྱུར་བས། །བུ་མོ་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཁ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །ལྕེ་ལ་སོགས་པའི་གཙགས་བུ་ཡིས། །སྐྱོན་མེད་པ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱ། །བརྒྱད་དང་ཡང་ན་བཅུ་བཞི་ དང་།།ཡང་ན་བཅུ་ནི་མར་གྱི་ངོ་། །མདུང་རྩེ་ཡང་ན་རལ་གྲིས་བསད། །རིགས་ལྔའི་ནང་ན་རིགས་གཅིག་གོ། །ན་ཚ་མེད་དང་བདེ་བ་འགྲུབ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་ཡང་ན་གསུམ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་འོང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་མཆོད་པ་ཡིས། །རྩེ་ གཅིག་གིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ།།དེ་ཡི་ཡན་ལག་རབ་ནི་བླང་། །པདྨའི་སྣོད་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྣོད་དུ་ཆང་བཏུང་བྱ། །སྟོབས་ཆེན་རང་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྲུབས་པ་ལས། །ཅུང་ཟད་འབད་དེ་གཞག་པར་བྱ། ། གཞན་མ་སྨན་གྱིས་འབད་དེ་ནི། །གྲོགས་ཀྱི་དབང་པོས་བཙོ་བར་བྱ། །ར་ཡི་འོ་མ་ཏི་ལ་མར་དང་། །མར་ནི་ཤ་ཀ་ར་དང་བཅས། །ཁ་ར་ལ་སོགས་མཉམ་པའི་ཆ། །སྟོབས་ནི་ལྔ་རུ་གྱུར་དྲན་པའོ། །ཁ་རུ་ཚ་དང་ཚ་བ་གསུམ། །སུག་སྨེལ་ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དྭ་ཚ་དང་། །ག་བུར་རིམ པར་ཆེ་བར་བྱ།།ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་དྲི་མེད་སྣོད། ། ག་རུ་སོགས་ཀྱིས་བདུག་བྱ། །འབད་དེ་གཞན་གྱི་སྣོད་དུ་བཙོ། །བདུག་པ་བྱས་པར་གཞག་པར་བྱ། །ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ནི། །སྟོབས་ཆེན་སཱ་ལུ་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །གང་ཞིག་མི་བསྐྱོད་སྔར་འོང་འགྱུར། །དེ་ནི་ པདྨའི་སྣོད་དུ་བླང་།།སྟེང་དང་འོག་ནི་མཁས་པས་བོར། །ཐོ་རངས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་བཏུང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་སྣོད་དུ་བཞག་།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཉིས་འབྱུང་བ། །དེ་ཡི་སྣང་མཛད་འདུས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྩེ་གཅིག་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་པོའི་སྒྲུབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ཨུར་ཤིང་མན་ ཤིང་དང་།།ཏི་ཀར་ཀུ་ཏ་པུས་ཀར་མ། །འོ་མ་དང་ནི་ཆང་རོར་ལྡན། །རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་བཙོ་བ་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཙོ་བར་བྱ། །མ་རྙེད་ན་ནི་རྫ་སྣོད་དུ། །དག་པའི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས། །ཉི་མ་བདུན་དུ་བདུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྨན་དེ་ནི། །རིམ་པས་ཆེ་བར་བླུག་པར་བྱ། །ལི་ཤི་ག་བུར་ ལ་ཏ་དང་།།གླ་རྩི་ཙནྡན་ཛཱ་ཏི་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་སུག་སྨེལ་དང་། །དྭ་ཚ་ཚ་བ་གསུམ་དང་རོ།
以下是對給定文字的完整直譯: 晝夜結合之方式, 大攪拌法當觀察。 何時大液來臨時, 少女已經陶醉時。 爾時應當口攝取, 舌等之類小刀具。 無有過失之處所, 應當置於蓮花器。 八或十四或十日, 下弦月時用矛尖, 或者用劍殺害之。 五種種姓中一種。 無病安樂得成就, 具足形貌及青春, 七世或者三世中, 修持伴侶攜帶來。 種種祭祀供養中, 專一意念作供養。 彼之支分當攝取, 蓮花容器彼處作。 具足智慧方便者, 彼之器中飲用酒。 大力自身少許量, 為成就故當食用。 蓮花器中攪拌已, 稍加努力當置放。 其餘藥物勤勉中, 伴侶之主當煮煉。 山羊之奶芝麻油, 酥油糖蜜相和合。 糖等諸物等份量, 憶念五力而成就。 巖鹽及三辛香料, 藏紅花那伽格薩, 豆蔻果實胡椒及, 樟腦依次增大量。 極為柔軟無垢器, 沉香等物當薰香。 勤勉他人器中煮, 作薰香已當置放。 七日之間時限中, 大力稻米當食用。 彼僅食用之量中, 何者不動先來臨。 彼于蓮花器中取, 上下智者當捨棄。 黎明少許量飲用, 少許量中器中置。 智慧方便二生起, 彼之毗盧遮那聚, 瑜伽行者當專注, 瑜伽伴侶之修持。 烏爾樹果曼樹果, 提卡爾庫塔普斯卡, 具足牛奶及酒味, 專一意念而煮煉。 應當鐵器中煮煉, 若未獲得陶器中。 清凈種姓之花朵, 七日之間作薰香。 然後精華之藥物, 依次增大而注入。 豆蔻樟腦拉塔及, 麝香檀香豆蔻花。 豆蔻果實藏紅花, 胡椒三辛及味道。
།དཀར་པོའི་ཤ་ཀར་དང་ལྡན་པའི། །མར་དང་བཅས་ནས་བཙོ་བར་བྱ། །མེ་ནི་འཇམ་པར་སྨིན་པ་ཡིས། །གྲོགས་ཀྱི་དབང་པོས་བཙོ་བར་བྱ། ། ག་རུ་སོགས་ཀྱིས་བདུག་གིས། །རྡོ་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་ བྱ།།ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་ཞོ་གཉིས་ནི། །ཞུ་བ་ཡིན་ན་བཟའ་བར་བྱ། །ཞུ་བ་ཡིན་ན་ཞོ་བཞི་དང་། །དེ་ནས་ཞོ་དྲུག་རྟག་ཏུ་བཟའ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་དེ། །གསང་ཆེན་བདག་གིས་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྨན། །མཁས་པས་དེ་ལ་རིལ་བུ་བྱ། །སྐྱུ་རུ་ར་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། ། གྲིབ་མ་ལ་ནི་བསྐམ་པར་བྱ། །རས་དང་ཡན་ལག་བཀྲུ་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་བྱ་བའོ། །འབད་དེ་ཁ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦོས་ཀྱང་བྱ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་བྱེད་དང་། །དྲག་པོ་དྲེགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །རིལ་བུ་ཡིས་ནི་བྱས་ཙམ་ན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ པར་འགྱུར།།དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཽ་རྒྱན་གནས་ལ་སོགས་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ཡི་གནས་སུ་སྐད་སྨྲ་བ། །གསང་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པའོ། །ཉོན་ཅིག་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་ གིས།།དེ་ནི་ཡང་དག་བདག་གིས་བཤད། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ། །མ་ལ་ཨ་ཙ་འདུས་པར་དྲན། །འགྲོ་བ་ཁེ་ཊ་རོ་ཤྲཱ་བ། །ནི་ར~ཾ་ཤུ་ཀ་རུས་པའི་རྒྱན། །ཕྲེང་ཁ་ན་ནི་འོང་བ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་རུ་ནི་དབང་པོ་སྦྱོར། །དུ་དུར་སྐལ་ལྡན་མིན་པར་བཤད། །ཀ་ལིན་ཛ་ར་སྐལ་ལྡན་གཞུག་།ཌི་ཎ་ཌི་རེག་ བྱ་མིན་པར་བསྟན།།ཐོད་པ་པདྨ་བྷཉྫ་ན། །དྲི་ཆེན་བཞི་མཉམ་ཡིན་པར་བསྟན། །དྲི་ཆུ་གླ་རྩི་དྲན་པའོ། །ཁུ་བ་ག་བུར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཤ་ཆེན་སཱ་ལི་ཛ་རུ་དྲན། །བྷ་ཧ་ཀ་ནི་ཆུ་ཞེས་བྱ། །སྒྲོ་ནི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱར་དྲན། །ཤ་ཀ་བཟང་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲངས་ པར་བཤད།།ཛེགྷྲེ་ཀྵ་བ་ལཾ་ཀར་བཀྲེས། །དབྱུང་མ་གྷ་ན་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །ཀ་པེ་ལ་མ་ནི་གྱིས་སུ་གྱུར། །ན་ག་རཾ་ནི་བདག་བྱིན་བཤད། །བྷ་ཏ་ཀ་ནི་ཁྱོད་ཁྱེར་འགྱུར། ། ག་ནི་བོར་བ་ཞེས་སུ་བསྟན། །གསང་བ་རིན་ཆེན་ཞེས་སུ་དྲན། །བཟའ་བ་དུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤ་དག་ བཟའ་བ་མིན་དུ་དྲན།།དག་པ་ཞེས་བྱ་སྔགས་སུ་བཤད། །དག་པ་མིན་པ་ཉི་མར་བརྗོད། །ར་པ་ཚངས་པ་གྲགས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་རིགས་ལུས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཆགས་བྲལ་རྗེ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱར་དྲན། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་གཞུ་ཞེས་བཤད། །ཤྭ་པ་ཙ་ན་ མདའ་རུ་བཤད།།ཙར་མ་ཀ་ར་སྲིད་འཁོར་ལོ།
以下是完整的直譯: །白色的白糖和。 。與酥油一起煮。 。用溫和的火熟煮。 。由友人之主來煮。 。用檀香等薰香。 。放入石器中。 。每天兩錢。 。融化后可食用。 。融化后四錢。 。然後六錢常食。 。五甘露的儀軌。 。我大密宣說。 。還有五支藥。 。智者製成丸劑。 。做成棗子大小。 。在陰涼處晾乾。 。洗凈布和肢體。 。同樣做成滴丸。 。努力放入口中。 。也可做會供壇城。 。息、增、懷、誅。 。降伏等等。 。只要做成丸劑。 。無疑將會成就。 。吉祥大手印滴中講述五甘露品第十二。 。在烏金等處。 。瑜伽女聚集。 。在那些地方說話。 。有秘密語言。 。請一心諦聽。 。我將如實宣說。 。瑪達那是酒巴拉夏。 。瑪拉阿扎記為聚集。 。行走克塔羅夏巴。 。尼朗舒卡是骨飾。 。項鍊是來臨。 。昆圖魯是根本結合。 。杜杜爾說為非有緣。 。卡林加拉是有緣入。 。迪納迪說為不可觸。 。顱器是蓮花般加那。 。大便說為四等。 。小便記為麝香。 。精液說為龍腦香。 。人肉記為薩利加魯。 。巴哈卡稱為水。 。羽毛記為肢體。 。夏卡說為善妙。 。呵說為飽足。 。杰格克沙巴朗卡爾為飢餓。 。優瑪伽那是會供輪。 。卡佩拉瑪是成雙。 。那伽朗說為加持。 。巴塔卡是你帶走。 。嘎說為捨棄。 。記為秘密珍寶。 。食物應知為煙。 。凈肉記為非食。 。清凈說為咒語。 。不清凈稱為日。 。拉帕是梵天名聲。 。剎帝利說為身。 。離欲稱為主。 。貪慾記為首陀羅。 。戰荼利說為弓。 。屠夫說為箭。 。遮爾瑪卡拉是有輪。
།པུཀྐ་སཱི་ནི་རལ་གྲིར་བསྟན། །འདའ་བ་ཀ་ནི་སྟོང་ཞེས་བཤད། །ཧ་རི་ཀ་ནི་ཐ་ལ་བར་བཤད། །ར་ཙ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སུ་བཤད། །མི་ན~ཾ་ཤི་བར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པ་ཕག་ཅེས་བྱ་བར་དྲན། །ཕག་ནི་བྲམ་ཟེར་བསྟན་པའོ། །ཉ་ནི་པ་ལ་ཤ་ཞེས་བསྟན། ། ར་ནི་ཉིན་མོར་བསྟན་པའོ། །ལུག་ནི་མཚན་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་ཕྱེད། །མེ་ཏོག་གསེར་ནི་ཞེས་སུ་བསྟན། །སྤོས་ནི་ཤར་དུ་ལ་རུ་བརྗོད། །དྲི་ནི་མ་ལ་ཏི་རུ་བཤད། །མེ་མར་ཤ་ཀོ་ནི་ཀར་དྲན། །གོས་ནི་ཀ་ཤི་ཀ་རུ་བཤད། །བདེ་བ་ཀཱ་མ་ལ་རུ་བསྟན། །དཔྲལ་བ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བར བརྗོད།།སྨིན་མ་ཕྲེང་བ་ཞེས་སུ་དྲན། །མིག་ནི་ཨུཏྤལ་ཤེས་པར་བྱ། །སོ་ནི་ཨ་ད་ན་རུ་བསྟན། །མཆུ་ནི་པ་ལ་ཝ་རུ་ཤེས། །མགྲིན་པ་གླིང་བུར་བསྟན་པའོ། །ཕུང་པོ་ང་བ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ལག་ངར་མྱུ་གུར་བསྟན་པའོ། །ལག་པ་མཚོ་སྐྱེས་བསྟན་པར་གྲགས། །ནུ་མ་དཔལ་འབྲས་བརྗོད་པའོ། ། དབུས་ནི་རི་འབྱུང་ཤེས་པར་བྱ། །ལྟེ་བ་མ་ད་ན་རུ་བསྟན། །བརླ་ནི་ཀ་ཏམ་པ་རུ་གྲགས། །པདྨ་ཇ་ག་ན་རུ་དྲན། །བྱིན་པ་ཛ་ན་བི་རུ་བརྗོད། །རྐང་པ་ཨ་ཙ་ཤི་རར་དྲན། །སེན་མོ་ཡན་ལག་གེ་སར་རབ། །སྣ་ནི་མ་ད་ཤ་བ་རི། །སྟན་ནི་ཤ་ཏ་ཀུ་སུམ་སྟེ། །ནུས་པ་བུ་ནི་ཞེས་སུ་དྲན། །མི་ནུས པ་ནི་པདྨའི་སྡོང་།།ཐམས་ཅད་མིང་གིས་རྫ་མར་དྲན། །གཞོན་ནུ་རྫིང་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །འབར་མ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། །རྒན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པར་དྲན། །མྱོང་བ་མི་སྨྲ་ཞེས་སུ་འགྱུར། །མྱོང་བ་མ་ཡིན་གསལ་བར་དྲན། །མི་སྨྲ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གླུ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་སུ་ བཤད།།གར་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པར་དྲན། །སྒྲ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་སུ་བཤད། །རེག་བྱ་ཞགས་པ་ཞེས་སུ་དྲན། །རོ་ནི་སྒེག་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན། །གཟུགས་ནི་རི་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གསོད་པ་སྒྲ་ནི་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཚེ་ནི་ཕུག་རོན་དྲན་པའོ། །གྲོང་ནི་ཏཱ་ལའི་མེ་ཏོག་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་འབྲས་བུ་ཡིན་ པར་བརྗོད།།ལྗོངས་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །འདོད་པ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བར་དྲན། །མི་ཤེས་དེ་ནི་འདུལ་བར་དྲན། །ཤེས་པ་སྤང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བྱིས་པར་བསྟན། །དུ་བ་ཁྲག་ཏུ་དྲན་པའོ། །ཉིན་མོ་གཞོན་ནུར་ཤེས་པར་བྱ། །མཚན་མོ་བུ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཚམས་ནི་ བུད་མེད་ཤེས་པར་བྱ།།ཉིན་ཕྱེད་བྲན་དུ་བསྟན་པའོ།
以下是完整的直譯: 。補卡西說為劍。 。阿達巴卡說為空。 。哈里卡說為灰燼。 。拉扎說為海洋。 。米南說為死亡。 。廣大記為豬。 。豬說為婆羅門。 。魚說為巴拉夏。 。羊說為白天。 。綿羊應知為夜晚。 。鳥等為正午。 。花說為金。 。香說為東方。 。香氣說為茉莉。 。酥油燈記為夏柯尼卡。 。衣服說為迦尸布。 。快樂說為蓮花。 。額頭稱為水。 。眉毛記為花環。 。眼睛應知為青蓮。 。牙齒說為阿達那。 。嘴唇知為樹葉。 。頸說為笛子。 。蘊說為鵝。 。前臂說為嫩芽。 。手說為蓮花。 。乳房稱為吉祥果。 。中央應知為山生。 。臍說為瑪達那。 。大腿稱為卡坦巴。 。蓮花記為加嘎那。 。小腿稱為加那比。 。腳記為阿扎希拉。 。指甲最為花蕊。 。鼻子為瑪達夏巴里。 。座位為夏塔庫蘇姆。 。能力記為兒子。 。無能為蓮莖。 。一切名字記為瓦罐。 。少年稱為池塘。 。少女記為湖泊。 。老人記為大海。 。經驗成為不說。 。非經驗記為明顯。 。不說稱為。 。歌說為習氣。 。舞記為朋友。 。聲音說為偽裝。 。觸記為套索。 。味道說為妖艷。 。色稱為山。 。殺生稱為聲音。 。壽命記為鴿子。 。村莊為棕櫚花。 。城市稱為果實。 。地方說為慾望。 。慾望記為生命。 。無知記為調伏。 。知識應知為捨棄。 。笑說為嬰兒。 。煙記為血。 。白天應知為少年。 。夜晚廣稱為少女。 。邊際應知為女人。 。正午說為奴僕。
།འདུས་པ་ཡི་ནི་དབུས་གནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྗོད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་པའི་གནས་སུ་གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མཚན་ཉིད། །གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་ནི་སྟོན། །བསྙུན་རྨེད་པ་ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སོར་མོ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྙུན་ལན་ལྗོན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སྲིན་ལག་བསྟན་པར་བྱ། །གང ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་བྱེད་པ།།དེ་ལ་ལྕེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གཞིབས་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གཙུག་ཕུད་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཚོག་མ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཁུར་ཚོས་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ ལྟག་ཁུང་སྟོན་བྱེད་པ།།དེ་ལ་ས་གཞི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ལག་གཉིས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལག་ངར་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྟོ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མ་མཆུ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཀོས་ཀོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། ། དེ་ལ་ལྕེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཀོས་ཁུར་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ལྟོ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལིང་ག་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བརླ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་གཞང་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག རྐང་པ་སྟོན་བྱེད་པ།།དེ་ལ་རྐང་མཐིལ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོར་མོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སེན་མོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གཙང་པོ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཉི་མ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ས་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམ་ མཁའ་བསྟན་པར་བྱ།།གང་ཞིག་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཚམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཁ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དཔྲལ་བ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྒྱབ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཡན་ལག་རྒྱ་སོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།
以下是完整的直譯: 。在聚會的中央處。 。常說瑜伽女。 。吉祥大手印滴中講述瑜伽女聚會處的秘密語言品第十三。 。然後還要說。 。肢體印等特徵。 。若有人示一指。 。稱為詢問病情。 。若示兩指。 。是善好回答病情。 。若有人示中指。 。應向其示無名指。 。若有人示無名指。 。應向其示舌頭。 。若有人示小指。 。應向其示三叉。 。若有人示髮髻。 。應向其示顴骨。 。若有人示額頭。 。應向其示臉頰。 。若有人示後頸。 。應向其示地面。 。若有人示雙手。 。應向其示前臂。 。若有人示頸部。 。應向其示腹部。 。若有人示下唇。 。應向其示腰部。 。若有人示牙齒。 。應向其示舌頭。 。若有人示乳房。 。應向其示腰窩。 。若有人示腹部。 。應向其示肚臍。 。若有人示秘處。 。應向其示男根。 。若有人示大腿。 。應向其示肛門。 。若有人示腳。 。應向其示腳掌。 。若有人示手指。 。應向其示指甲。 。若有人示河流。 。應向其示大海。 。若有人示虛空。 。應向其示太陽。 。若有人示大地。 。應向其示虛空。 。若有人示皺眉。 。應向其示邊際。 。若有人示牙齒。 。應向其示嘴唇。 。若有人示頸部。 。應向其示口。 。若有人示額頭。 。應向其示背部。 。這是一切瑜伽女。 。肢體印等特徵。 。吉祥大手印滴中講述一切瑜伽女肢體印等品第十四。
། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །གཟུགས་དང་རྟགས་སོགས་མཚན་ཉིད ནི།།དམར་ཞིང་སེར་བའི་བུད་མེད་གང་། །པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་། །ལྟ་སྟངས་རང་བཞིན་ཞི་བ་དང་། །ཞེན་པས་ལྟ་བའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སེན་མོ་དམར་པོ་པདྨ་འདྲ། །མིག་ནི་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ན་པདྨ་ཡོད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱེད། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་རིགས།།པདྨའི་གཙོ་མོར་དེ་ཤེས་བྱ། །སྨིན་མཚམས་བར་ན་རྩེ་གསུམ་ཡོད། །ལུས་ནི་སྔོ་བསངས་སྐྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་ན་རྡོ་རྗེ་ཡོད། །ཏང་ཀུ་དམར་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་འབྱུང་བའི། །ཀུན་གྱི་མ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རྩེ་གསུམ་གང་གི་དཔྲལ་བའམ། །ཡང་ ན་ཤག་ཏི་གསལ་འགྱུར་བ།།མིག་དམར་གདོང་ནི་དམར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐང་པ་ལག་པ་དམར། །རྟག་ཏུ་ཕུག་རོན་ལ་རྩེད་རྩེ། །དེ་བཞིན་ཁྱི་དང་ཁྱིམ་བྱའོ།
以下是完整的直譯: 。然後還要說。 。形相和標記等特徵。 。紅而黃的女人。 。散發蓮花香氣。 。目光本性安詳。 。依戀地隨視而行。 。指甲紅如蓮花。 。眼有日光光芒。 。她家中有蓮花。 。常做供養儀軌。 。蓮花舞蹈自在種姓。 。應知她為蓮花主母。 。眉間有三叉標記。 。身體青灰色。 。她家中有金剛杵。 。應以紅檀香供養。 。吉祥黑魯嘎種姓所生。 。應知為一切本母。 。三叉在額頭上。 。或者明顯有杖。 。紅眼紅臉。 。同樣手腳也紅。 。常與鴿子嬉戲。 。同樣與狗和家禽。
།དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་མཆོད་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱུང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་དཔའ་ བོའི་གཅེས།།སྤྲིན་སྔོན་དག་དང་འདྲ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་བར་ཐོད་ཡོད་པ། །ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ལོ་འདི་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་འབྱུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས། །མིག་སྨན་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོའི་མདོག་།སོ་ནི་མཐོ་བ་དྲག་མོ་དང་། ། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ལ་དགའ་བ་དང་། །མང་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་དང་། །མཚན་མོ་བྱེད་ན་མཆོད་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་འབྱུང་བའི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཙོ་མ་གསེར་དང་མཉམ་པའི་འོད། །མིག་མི་གཡོ་ཞིང་བ་སྤུ་མང་། །རྡོ་རྗེ་གང་གི་དཔྲལ བའམ།།ཁྱིམ་དུ་ཡང་ནི་གསལ་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྟག་ཏུ་སྒེག་།སྐལ་ལྡན་མཆོག་ནི་བདེན་སྨྲ་དང་། །མཱ་ལི་ཀཱ་ཡི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། །ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་བྱེད་པ། །ཁཎྜ་རོ་ཧའི་རིགས་འབྱུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ། །ཤིན་ཏུ་ཤ་ལ་དགའ་བ་དང་། །མིག་ སྨན་ནག་པོའམ་ནམ་མཁའ་འདྲ།།རྩེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྲ་བ་རུ། །གདུག་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །དུར་ཁྲོད་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་བརྩེ་མེད། །དེ་ལ་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་པ་ནི། །ཆང་ལ་སོགས་པས་མཆོད་བྱེད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་འབྱུང་བའི། ། མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། །སར་པ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། །གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དག་།དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་སྟ་ནི། །འདྲི་ཞིང་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིགས་འབྱུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མདོག་དང་མཚན་མ རིགས་འབྱུང་བ།།མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་རུ་བཤད། །རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། རིགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།
以下是完整的直譯: 。她家中有金剛標記。 。常有人供養。 。吉祥金剛種姓所生。 。是空行母勇士所愛。 。如青雲。 。常有顱骨。 。家中做輪。 。常對其供養。 。金剛亥母種姓所生。 。空行母以力傲慢。 。眼如青空色。 。牙齒高聳兇猛。 。常喜沐浴。 。不多言語。 。家中畫金剛。 。夜晚做供養。 。金剛亥母種姓所生。 。吉祥金剛空行母。 。光如純金。 。眼不動多體毛。 。金剛在額頭上。 。或在家中明顯。 。如王妃常妖艷。 。有緣上等誠實。 。散發茉莉香。 。家中供養金剛。 。坎達羅哈種姓所生。 。空行母智慧勝。 。極喜食肉。 。眼如黑藥或虛空。 。三叉形細小。 。常喜惡業。 。常去墓地。 。無畏無悲憫。 。對她家中供養。 。以酒等供養。 。吉祥黑魯嘎種姓所生。 。無疑是空行母。 。如新云色。 。左側獠牙外露。 。她家中畫斧。 。常供養。 。吉祥黑魯嘎種姓所生。 。無疑是空行母。 。一切空行母。 。色相標記種姓。 。此處略說。 。詳見智慧精華。 。吉祥大手印滴中講述空行母形相特徵和種姓品第十五。
། །།གང་ཞིག་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་བཞུགས། ། ཉོན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་དབང་བ། །ཧཱུ~ཾ་གི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །བདག་ཉིད་ཧཱུ~ཾ་གི་དངོས་པོ་ཡིན། །ཧཱུ~ཾ་གི་རྣམ་པ་ལས་གཟུགས་འབྱུང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དག་།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་བཞུགས། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཉམ། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །ཞལ་བཞི་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་དེ། །གཡས་བརྐྱང་བས་ནི་གནས་ན་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དང་། །མདའ་གཞུ་དག་ནི་འགེངས་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་ག་དང་ཀ་པཱ་ལ། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ཡིས་གང་བའོ། །བདེ་བའི་གནས་སུ་བདག་དང་ཁྱེད། ། ལེགས་དགྱེས་དགྱེས་པར་རོལ་བགྱིད་དེ། །དེ་ནས་དང་པོའི་རོ་ལས་ནི། །སྤྲོས་ནས་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ། །གཟུགས་གནག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་བ། །མདའ་གཞུ་ལག་ན་འགེངས་པ་དང་། །ཆུ་སྲིན་གཡས་ན་ཐོགས་པ་དང་། །ཀ་པཱ་ལ་དང་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་ག། །གཡོན་གྱི་ལག་ན་ཐོགས་པ་སྟེ། །ཤར གྱི་སྒོ་ན་གནས་པ་སྟེ།།ཡང་ནི་བསྲུབ་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་རོ་ལས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་འཕྲོས་པ་ནི། །གཅེར་བུ་དང་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ། །མདོག་དམར་ལག་ན་ཉ་ཐོགས་ཏེ། །བྱང་གི་སྒོ་ཡི་གནས་ན་བཞུགས། །ཡང་ནི་རོ་ནི་གསུམ་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སྤྲོས་པ་ནི། ། མདོག་སེར་ལག་ན་སེང་གེ་ཐོགས། །ནུབ་སྒོ་ཡི་ནི་གནས་ན་བཞུགས། །ཡང་ནི་རོ་ནི་བཞི་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཟླུམ་པོ་འཕྲོས་པ་ནི། །མདོག་དཀར་ལག་ན་བྱ་ཁྱུང་སྟེ། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་ན་བཞུགས་པའོ། །རོ་ལྔ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་མ་ནི་སྤྲོས། །རྫ་རྔ་གླིང་བུ་ལག་ན་ཐོགས། །ཤར་ལྷོ མཚམས་ན་གཟུགས་གཉིས་པའོ།།ཡང་ན་དྲུག་པའི་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་སྤྲོ་བ་ནི། །རྒྱུད་རྔ་ཆེན་ལག་ན་ཐོགས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡང་དག་བདུན་པས་རྙེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒོད་མ་འཕྲོ་བ་སྟེ། །རྫ་རྔ་དང་ནི་ཆ་ལང་ཐོགས། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་བཞུགས་པའོ། །རོ་ བརྒྱད་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིས།།རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྤྲོས་པ་ནི། །ཏ་མྱུ་ར་དང་ཀ་ར་ཐོགས། །ཕྱག་གཉིས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས། །སྤྲོས་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི། །བདུད་ཀུན་བཅོམ་ནས་བཞུགས་པའོ།
以下是完整的直譯: 。非他唯自住。 。請聽壇城王主。 。具吽字形相。 。自身即吽字實體。 。從吽字形相生形。 。具相好。 。住于日輪上。 。光如千萬日。 。與你相合。 。具青蓮花相。 。四面三眼八臂。 。右腿伸展而住。 。金剛鈴日月。 。張弓-箭。 。持骷髏杖和顱器。 。滿盛大血。 。我與你於樂處。 。歡喜嬉戲。 。然後從第一尸。 。化現金剛尸起母。 。黑色四臂。 。手持張弓-箭。 。右持摩羯魚。 。左持顱器和骷髏杖。 。住于東門。 。又以攪動方式。 。從第二尸。 。化現金剛網。 。裸體三眼。 。紅色手持魚。 。住于北門。 。又從第三尸。 。化現金剛尖。 。黃色手持獅。 。住于西門。 。又從第四尸。 。化現金剛圓。 。白色手持迦樓羅。 。住于南門。 。得第五尸。 。化現金剛腰帶母。 。手持陶鼓笛。 。東南隅雙身。 。又從第六生。 。化現金剛指。 。手持大弦鼓。 。住于西南隅。 。又得第七。 。化現金剛母馬。 。持陶鼓和鈴。 。住于西北隅。 。得第八尸。 。化現金剛日。 。持銅鼓和卡拉。 。雙手常持。 。化現於東北隅。 。降伏諸魔而住。
།ཡང་ནི་བསྲུབ་དང་བསྲུབ་ཐབས་ལས། །དང་པོ་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་དགྱེས་ འཕྲོས་པ་ནི།།རོ་ཡི་སྣོད་ནི་ལག་ན་འཛིན། །སྤྲོས་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲཝར། །ཆོས་འབྱུང་གི་ནི་གྲཝ་ན་བཞུགས། །བྷ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་ནི། །མཛུབ་མོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་གནས། །ཡང་ན་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་མཚོ་མ་འཕྲོས་པ་ནི། །ཁྲག་གི་སྣོད་ནི་ལག་ན་བྲེལ། །ལྷོ་ནུབ་ གྲཝ་ན་བཞུགས་པའོ།།ཡང་ན་དགའ་བྲལ་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ་འཕྲོས་པ། །ཁུ་བའི་སྣོད་ནི་ལག་ན་ཐོགས། །ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲཝ་ན་བཞུགས། །དེ་རྣམས་གནག་དང་སེར་དང་དམར། །གཡོན་བརྐྱང་པས་ནི་བཞུགས་པའོ། །ཡང་ནི་ཡང་དག་བསྲུབ་ཐབས་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའ་འབྱུང་བ་སྟེ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །མེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་པའོ། །ཁྱོ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་རུ་བདག་།རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་པར་བདག་མི་འགྱུར། །བདག་ནི་རང་བཞིན་གནས་སུ་བཞུགས། །བདག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མི་ནུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ ཀྱང་རྙེད་དཀའ།།ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་པ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རོལ་པ་བྱེད། །བདག་ནི་རོལ་པ་མི་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་མི་འགྱུར།།འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བར། །འགྲོ་འགྱུར་བར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་བཞིན་ལས་ནི་མཆོག་གནས་སུ། །དེ་དུས་བདག་ནི་ཅང་མི་སྨྲ། །བདེ་ཆེན་ལེགས་དགྱེས་མགོན་པོ་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་བཟང་དགྱེས་བདག་དགའ་མཛོད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་མིན་བདག་རོ་འདྲ། ། ཐུགས་རྗེ་རོ་ཡིས་བདག་སྐྱེ་མཛོད། །ཀྱེ་མགོན་ཆད་པའི་སྟོང་པའི་མིན། །མགོན་པོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མིན། །རྡོ་རྗེ་མཚོ་མ་བདག་དགའ་མཛོད། །པདྨ་ཁ་ཕྱེ་རོལ་ཅིག་རོལ། ། ལ་ལ་ལ་ཨ་ལ་ལ། །མ་ལ་ལ་ལ་ལེགས་དགྱེས་མགོན། །རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ་དགའ་མཛོད། །ཁྱེད་རང་གིས་གསུངས བདག་མིན་ན།།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།
以下是完整的直譯: 。又從攪動和攪動方法。 。首先生起喜悅。 。化現金剛善喜。 。手持屍體器。 。化現於東方角。 。住於法源角。 。女陰印于頂。 。食指于梵穴處。 。又從勝喜。 。化現金剛湖母。 。手持血器。 。住于西南角。 。又從離喜生。 。化現金剛大象母。 。手持精液器。 。住于西北方角。 。她們黑黃紅。 。左腿伸展而住。 。又從真實攪動方法。 。生俱生喜。 。俱生喜大欲。 。大火猛烈燃燒。 。我與夫君同在彼。 。自然完全轉變。 。我不成無實體。 。我住于自性處。 。我的本質難以言表。 。諸佛亦難得。 。圓滿正覺佛。 。若得世俗形。 。無數世界界。 。非他唯我遍。 。與你同於世俗。 。為生因而遊戲。 。我若不遊戲。 。諸佛皆不生。 。此一切不動。 。無疑將行走。 。從自性至勝處。 。彼時我不語。 。大樂善喜怙主起。 。金剛善喜令我喜。 。怙主非你我如尸。 。以悲尸令我生。 。啊怙主非斷空。 。怙主非空性。 。金剛湖母令我喜。 。蓮花開放遊戲吧。 。拉拉拉阿拉拉。 。瑪拉拉拉善喜怙。 。金剛大象母令喜。 。若非你所說我。 。諸佛將不生。
།ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་ཨོཾ་ཧཱུ~ཾ་འདིར། །བདག་དང་ཁྱོད་ནི་ལྷན་ཅིག་བཞེངས། །འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཁྲོ་སྐུ་མཆོག་།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡན་ལག་ལྡན། །བདེ་བའི་གནས་སུ་བདག་དང་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ དོན་ཕྱིར་རོལ།།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཕྱོགས། །མདོག་གནག་པ་ལ་འོད་ཆེ་བ། །དབུ་སྐྲ་མེ་བཞིན་འབར་བ་དང་། །ཞལ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ལྡན་པ་དང་། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །བདུད་བཞི་ཡི་ནི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ལེགས་དགྱེས་དབང་ཕྱུག་མ་ ཁྱོད་བཅས།།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་བདག་།ཁྱོད་ཀྱང་ང་ཡི་གཟུགས་དང་མཉམ། །འཇིགས་བྱེད་ཆུང་མར་བཅས་པའི་སྟེང་། །གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན། །གྱེན་དུ་ཞབས་ནི་གར་དང་ལྡན། །འཇིགས་མ་དཔའ་མོ་ཆང་འཐུང་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྟོབས་མ་དང་། ། རྟ་མགྲིན་མ་དང་རྟ་རྣ་མ། །གླང་ཆེན་སྣ་དང་ལྟོ་བ་མ། །མེ་མ་དང་ནི་ཆུ་རྒྱུན་མ། །ཟླ་བ་མ་དང་ཉི་འོད་མ། །དུང་སྣ་མ་དང་དུང་གཙུག་མ། །དུང་ལྟེ་མ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། །བྱ་རྒོད་རྒོད་ཁ་ཧོར་པ་མ། །ཧོར་མིག་མ་དང་ཧོར་མགོ་མ། །མིག་དམར་སྐྲ་དམར་རིན་ཆེན་མ། །ཕུག་རོན་དམར་མོ་ནག མོ་མ།།རི་བོང་རི་དྭགས་ར་མ་མོ། །ཕྱག་བཞི་མ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་བཞིན་ཡང་འཇིགས། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པར་ལྡན། །གཞན་གྱིས་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བ་རུ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ ཆེ།།ཁྱོད་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས། །གང་ཞིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གནས། །དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲན། །རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། །རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་མདའ་ཉི་མ། །ཟླ་བ་དགྲ་སྟ་ཌམ་རུ། །གཞུ་དང་ཐོ་བ་ཀ་པཱ་ལ། །བྷཱུ་ཏིའི་པགས་པ་གྱེན་དུ་འཕྱར། །གཤིན་རྗེའི་ པགས་པ་རྐེད་ལ་དཀྲིས།།ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་མདོག་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་ཡི་འབྱུང་བ་རིམ་པ་མཆོག་།ལྷ་མོ་རེ་རེ་རྩེ་རེ་སྟེ། ། དེ་ཡི་བདེ་བ་བདག་དང་ཁྱོད། །འཛུམས་པ་དང་ནི་འབྱེད་པ་ཡིས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཡང་དག་པ་ཡི་དབང་པོའི་ཤིང་། །དེ་ཡིས་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕུང་པོའི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་ལུས་ནི་སྲེག་པའོ།
以下是完整的直譯: 。從智慧身生嗡吽此。 。我與你一同起。 。具輪最勝忿怒身。 。具三十二支。 。我與你於樂處。 。八尸林中央。 。為生因而遊戲。 。生起次第方。 。黑色大光明。 。發如火燃燒。 。十六面三眼。 。具十六臂。 。四種足。 。住於四魔上。 。善喜自在母與你。 。智慧空行自在我。 。你亦與我形相同。 。怖畏者及妻之上。 。三角中日座。 。足向上具舞姿。 。怖母勇母飲酒母。 。怖畏使者力母。 。馬頸母和馬耳母。 。象鼻母和腹母。 。火母和水流母。 。月母和日光母。 。貝鼻母和貝頂母。 。貝臍母和大力母。 。禿鷲鷲口蒙古母。 。蒙古眼母和蒙古頭母。 。紅眼紅髮珍寶母。 。紅鴿黑鴿母。 。兔鹿羊母。 。四臂母具種種形。 。三眼面亦可怖。 。雙手持張弓-箭。 。他持刀和顱器。 。金剛鬘于額。 。五印飾肢體。 。如是大輪。 。與你同爲我處。 。二十八處。 。憶為眾會處。 。金剛鈴寶輪。 。劍三叉箭日。 。月斧小鼓。 。弓錘顱器。 。鬼皮向上揚。 。閻魔皮纏腰。 。一面二臂。 。你亦我色。 。一切飾莊嚴。 。雙手張弓-箭。 。然後圓滿次第。 。脈生最勝次。 。每天女一頂。 。其樂我與你。 。合和分離。 。風入火中。 。真實根木。 。彼燃爍拙火。 。分別蘊形。 。一切身焚燒。
།དེ་ཡི་མེ་འབར་ཡང་དག་གིས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞུ བར་འགྱུར།།བཞུ་བས་རྩ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འཇག་པའོ། །ཡང་ནི་ལུས་ནི་སོས་འགྱུར་ཏེ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་གོམས་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཡང་། །བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། ། བལྟ་བ་ཙམ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མིན། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མུན་པའི་སྣོད་རྣམས་ནི། །མར་མེ་མེད་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །མར་མེས་མཐོང་བར་གྱུར་ཙམ་ན། །ཕྱི་ནས་མར་མེ་དོར་བར་བྱ། །སྣོད ནི་འབད་དེ་བསྲུང་བྱ་སྟེ།།མར་མེས་དོན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །མར་མེའི་མཚན་ཉིད་འདི་རུ་རྩ། །རྩ་ནི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་ནི་བདེ་བ་ཞེས་སུ་བསྟན། །བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་དྲན། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མ་ལས་རྙེད། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ དབང་།།དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་དངོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞུགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ལས་ནི། །བདེ་བ་གཉིས་གྱེས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རིམ་པ་ཡང་དག་ གཉིས།།དད་པས་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །སྣང་བ་རེག་བྱ་སྦྱོར་བ་དང་། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །རིམ་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིས། །གཉིས་ཀའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ དགའ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་ལྡན། །གང་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དད་པས་རེག་བྱ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མཆོག་གི་དགའ་བ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཕྲད་ལས། །གང་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དགའ་བྲལ་ནི། ། གསལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་ཤིང་ལས། །ཡང་དག་པ་ཡི་མེ་འབར་ན། །དེ་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི། །སྲིད་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ནུ་མས་རེག་པས་བལྟ་བ་ནི། །འདོད་པ་དེ་ནི་དང་པོར་དགའ། །ཕྱི་ནས་དེ་དངོས་རྒྱས་པ་ནི། །གང་ཚེ་ངེས་པར་ཡིན པར་འགྱུར།།དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་རྒྱས། །མཆོག་གིས་དགའ་བ་བྱེད་པའོ། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འབར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་འབབ་པའོ།
以下是完整的直譯: 。彼火真實燃。 。大樂輪融化。 。融化遍諸脈。 。最勝甘露流。 。又身復甦。 。得天身。 。以彼修習瑜伽。 。專一而修習。 。即使無外印。 。亦能生樂。 。僅需觀看。 。如是一切非一切。 。後生分別。 。彼無成就。 。如暗器。 。無燈不見。 。燈見之時。 。后應舍燈。 。器應勤護。 。燈無需用。 。此中燈相為脈。 。脈為智慧相。 。方便說為樂。 。憶樂為智慧。 。樂智慧自性。 。從智慧母得。 。彼為智慧智慧力。 。彼為圓滿次第。 。彼實大樂智慧。 。真實住壇城內。 。大樂分為二。 。世俗與勝義。 。從喜等自。 。應知樂分二。 。彼次第真實二。 。信聽我所說。 。顯現觸合。 。行彼為第四。 。應以次第知。 。生起次第方。 。以智慧母見。 。二俱欲生。 。彼時喜生。 。具種種剎那。 。何時與彼同。 。信有觸。 。彼時勝喜。 。無垢生。 。又二根相遇。 。何時與彼合。 。彼時離喜。 。明顯生。 。何時二根木。 。真實火燃。 。彼時俱生喜。 。無有生。 。乳觸觀看。 。欲彼初喜。 。后彼實增。 。何時定成。 。彼時剎那增。 。勝喜作。 。何時彼極。 。慾火燃。 。彼時燃滴。 。離喜喜降。
།རྡོ་རྗེ་པདྨ་རོལ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །དེ་ནི་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན།།ུ་ཏའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་ནི་གང་ཚེ་ཨུ་ཏ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ཚེ་ཨུ་ཏའི་ཐིག་ལེ་ནི། །གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ། །དེ་ནས་དེར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་བྱེད། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ུ་ཏའི་སྒྲས་ནི་བདེ་བར་བསྟན། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་དེ་ནི་བདག་།དེ་རུ་སྦྱོར་བ་བཞི་རྣམས་ནི། །རྒྱས་པར་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །འདོད་དང་འདར་དང་འགྲོ་བ་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ནི དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།རྒྱས་དང་འདང་འདུན་ཏྭ་དང་འབྱུང་བ་དང་། །མཆོག་གི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །མཆོག་གི་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབར་དང་ཐིག་ལེ་མྱོས་པ་དང་། །དགའ་བྲལ་དང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་ དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།ུ་ཏ་དང་ནི་ཚུལ་དང་གཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་བ་ཡིན། །དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་གོ། །བཞི་རྣམས་གཞན་མིན་འདི་རུ་ནི། །རབ་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདོད་པ་འདུན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་ རབ་མས་སྦུལ་ལོ།།དེ་ནི་འདུན་པ་ལས་ནི་དཀྲུག་།རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་སྒྲས་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལས་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྒྱས་པ་ན། །དེ་ཚེ་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་དགའ་བ་ གཉིས་པའོ།།རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་དང་ནང་། །གང་ཚེ་ཤིན་ཏུ་འབར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཡན་ལག་རབ་དེ་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཞུ་བར་འགྱུར། །ད་ནི་འབར་བའི་ཐིག་ལེས་ནི། །མིང་ནི་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བཤད་པའོ། །ཡང་ ན་དེ་ཉིད་གཙོ་མོ་ནི།།མཆོག་གི་རྣམ་པ་རབ་བདེ་བ། །དེ་ཚེ་ཨུ་ཏའི་དགུག་པ་ནི། །སྲིད་པ་དང་བྲལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་བ་ཡང་དག་མཆོག་།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཨུ་ཏའི་དགུག་པ་ནི། །ཐིག་ལེའི་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནི་གནས་སུའོ།
以下是完整的直譯: 。金剛蓮花遊戲。 。如是離喜喜。 。此為生起次第。 。離烏達智慧。 。又何時烏達。 。剎那成一。 。彼時烏達滴。 。三相清凈行。 。然後彼俱生。 。如金剛樂作。 。彼為薄伽梵智慧母。 。圓滿次第方。 。烏達聲示樂。 。善喜自在母彼我。 。彼中四種瑜伽。 。我當廣說。 。欲和顫和行。 。喜為四。 。彼為初瑜伽。 。彼為喜義。 。增和揚意和生。 。勝喜為四。 。彼為第二瑜伽。 。為勝喜義。 。燃和滴和醉。 。離喜為四。 。彼為第三瑜伽。 。為離喜喜義。 。烏達和法和睡。 。俱生喜為第四。 。彼為第四瑜伽。 。喜差別十六。 。四非他此中。 。殊勝義如是。 。欲說為意。 。吉祥智慧母所吹。 。彼從意攪動。 。自意所作。 。欲聲為喜。 。從見而作。 。彼即薄伽梵智慧母。 。大欲增時。 。彼時成增。 。第二勝喜。 。增時內外。 。何時極燃。 。彼時支分。 。剎那融化。 。今燃滴。 。名為明顯。 。彼為離喜喜。 。說為第三。 。又彼主母。 。最勝相極樂。 。彼時烏達召。 。離有作。 。彼為第四真實勝。 。說俱生喜。 。彼烏達召。 。滴三解脫末。 。為俱生處。
།དགའ་ བ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རིམ་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས། །སྨིན་ཕྲག་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཡན་ཆད། །དེ་ཙམ་དགའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨིན་ཕྲག་འཁོར་ལོས་མགྲིན་འཁོར་ལོ། །དེ་ཙམ་མཆོག་གི་དགའ་ བའོ།།མགྲིན་པའི་གནས་ནས་སྙིང་འཁོར་ལོ། །དེ་ཙམ་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རིམ་པའི་གནས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ནས་རྒྱུ་ཞབས་སུ། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་ཞབས་སུ་ནི་མདུད་པའི་རྩར། །དེ་ཙམ་མཆོག་གི་དགའ་བའོ། །མདུད་ པའི་གནས་ནས་རིན་ཆེན་མཁར།།དེ་ཙམ་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་ནང་ཡོད། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས། །ཆར་ཡང་དང་ནི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གང་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚུལ་ནི་དཔྲལ་བའི གནས་སུ་སྟེ།།ཐིག་ལེ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བཞུགས། །ཆར་ཡང་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས། །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་མེད། །གང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བ་ན། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་ཚེ་བདུད་ རྩི་གནས་སུ་འགྲོ།།དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་དྲན། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲགས། །ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །དེ་ཡི་གནས་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། །མགྲིན་པར་མཆོག་ཏུ་དྲན་པའོ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་དགའ་ བྲལ་ཏེ།།ལྟེ་བ་རུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྙེད་པར་འགྱུར། །དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་པདྨ་ཡོད། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་གཙུག་ཏོར་རོ། །དེ་ནི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །ལྟེ་བའི་འོག་གི་གསུམ་གནས་སུ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ ཞབས་སོ།།གསུམ་དངོས་འོག་གི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས། །དེ་རུ་རྡོ་རྗེ་བྱད་གཟུགས་གསལ། །གསུམ་དངོས་གནས་ན་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ།
以下是完整的直譯: 。以喜等差別。 。應知俱生次第。 。從大樂頂髻。 。至眉間輪中。 。彼量為喜處。 。一滴之相。 。眉間輪至喉輪。 。彼量為勝喜。 。從喉處至心輪。 。彼量為離喜喜。 。此後又以次第。 。廣說次第處。 。從臍輪至腸底。 。彼量為喜。 。腸底至結節脈。 。彼量為勝喜。 。從結節處至寶城。 。彼量為離喜喜。 。金剛寶頂內有。 。彼俱生為勝義。 。吉祥大手印滴中講述壇城、喜差別、滴相、生起和圓滿次第品第十六。 。智慧空行薄伽梵。 。我生少許疑。 。雨和滴法。 。智慧從何知。 。薄伽梵告曰。 。法在額處。 。滴住喉處。 。雨知在心處。 。智慧住臍處。 。從分別無分別。 。何處去行時。 。彼為彼等自性住。 。臍處極著名。 。何時甘露處行。 。彼時憶為智慧。 。甘露名菩提心。 。法等四滴。 。彼處為四。 。喜差別將行。 。額為喜滴。 。喉為勝憶。 。心為離喜。 。臍為俱生。 。以脈行瑜伽。 。將得喜等。 。額上有蓮。 。其上為頂髻。 。彼為大密智慧。 。勝者亦不知。 。臍下三處。 。其上為腸底。 。三實下臍形。 。彼中金剛相明。 。三實處為諸脈。 。真實勝處。
།རོ་མ་འཛིན་མ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་དེ་ནི་རྟོག་མེད་ན། །རྟོག་མེད་དེ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བཞིན་དུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྩ་ནི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་གསུང་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ངེས་དོན། །སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། མགྲིན་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའོ། །དཔལ་བསྐྲུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྒྱས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྲོག་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉེ་བའི་སྲོག་།སྙིང་གའི་སྟེང་ལས་སྲོག་གི་རླུང་། །ལྟེ་བའི་འོག་ལས་གསོ་བའི་རླུང་། །གང་ཚེ་རྐང་མཐིལ་ལས་གསོ་རླུང་། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ ཡིན་པར་འགྱུར།།དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྲོག་གི་རླུང་། །གྱེན་དུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །གསོ་རླུང་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ནི། །ངེས་པ་ཡི་ནི་གནས་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གང་ཚེ་སྲོག་གི་རླུང་། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ན། །དེ་ཚེ་གསོ་བའི་རླུང་དེ་ནི། །རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ ཡིན་ཏེ།།ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འདུག་ས་བྱེད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཚུལ་དང་། ཆར་ཡང་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དང་། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་དེ་རུ་བདག་ཞུ་སྟེ། །དེ་ཡི་བསམ་གཏན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཁ་སྦྱར་ རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།པད་རྣམས་འདུག་སའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དྲིས་པ་ཡང་དག་གསང་བ་སྟེ། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་ཤེས། ། ཉོན་ཅིག་ཡང་དག་བདག་གིས་བཤད། །གང་ཚེ་ལེགས་དགྱེས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་སྲོག་རླུང་ནི། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་ན། །གང་ཞིག་པདྨ་ཁས་སྦུབ འདི།།སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གྱེན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཚེ་ཐུར་དུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མ་རྡོལ་སྣོད་དུ་ནི། །ཆུ་ནི་འཛག་པ་མེད་པར་གནས། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་སེམས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྒོམ་བྱེད་དོ།
以下是完整的直譯: 。羅瑪持瑪二。 。第三為無分別。 。無分別唯一。 。世俗成三。 。彼為一盧古繩。 。如蛇盤繞。 。以身語意分。 。脈成三差別。 。金剛尖意金剛。 。三實為語。 。臍名為身。 。彼為三金剛定義。 。心為意金剛。 。喉為語金剛。 。額為身金剛。 。我當廣明示。 。其中有命。 。如是近命。 。心上命風。 。臍下養風。 。何時腳底養風。 。若將生起。 。彼時命風。 。上行道。 。養風于臍處。 。定處住。 。又何時命風。 。從頂髻外出。 。彼時養風。 。往自處。 。彼為命風。 。住臍處。 。吉祥大手印滴中講述法、雨、滴、智慧處和脈行品第十七。 。薄伽梵彼我請。 。彼禪如何。 。以合相瑜伽。 。諸蓮住相。 。以何次第心。 。去來如何成。 。薄伽梵告曰。 。所問真實密。 。此無人知。 。何以汝明知。 。請聽我真實說。 。何時善喜極樂。 。從智慧方便瑜伽。 。彼時無分別道。 。菩提心將生。 。臍根命風。 。若不作剎那。 。何蓮口覆此。 。剎那將上升。 。彼臍中。 。心將堅固。 。彼時不下行。 。如未破器中。 。水無漏住。 。如是心必成。 。彼修剎那。
།སངས་ རྒྱས་ཉིད་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད།།དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་དོན་ནི་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།།དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཉོན་ཅིག་ཡང་དག་བདག་གིས་བཤད། །གཟུགས་བཟང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དང་། །སིཧླ་ག་བུར་ཡོད་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་ནི། །ལགས་དགྱེས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །པདྨ་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བྱ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ འདོད་པ་བྱ།།རིམ་པ་ཡིས་ནི་བསྐྱོད་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། །པདྨའི་ནང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །ལེགས་དགྱེས་ཀྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་མ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་གི་རབ། །ཡང་ནི་གསང་བའི་དབང་འདི་ནི། །དད་པས་ཉོན་ ཅིག་བདག་གིས་བཤད།།གང་ཚེ་གསང་གནས་ན་སེམས་ཡོད། །དེ་ནི་གསང་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གསང་བ་པདྨའི་ཁུ་བ་ཡིན། །མདུད་པའི་ནང་དུ་གསང་བའོ། །དེ་ཡི་གནས་སུ་བརྟན་པར་བྱ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨར་མིན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་རྙེད་དཀའ་བའི། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་གིས་བཤད། །ཤེས་རབ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བཤད། །ཡེ་ཤེས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱར་དྲན། །འཁོར་བ་དེ་ནི་མཆོག་དགའ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དགའ་བྲལ་དྲན། །ཡང་ན་མྱ་ངན་འདས་གྲགས་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པདྨའི་སྣོད། །བུད་མེད་བྷ་གའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་དྲན། །ཡེ་ཤེས་སྣོད་ནི་ཡིན་པར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་མཆོག་གི་གནས། །ཁུ་བ་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཞེས་སུ་དྲན། །དབང་བསྐུར་འོད་དུ་ཞུ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དུས་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རང བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ།།འོད་དང་སྟོབས་དང་སྤྲིན་དང་ཚུལ། །དབུགས་དང་ཨུཏྤལ་ས་དང་ལིད། །སྙིང་པོ་ཟླ་ཉི་མུན་པ་དང་། །མཆོག་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་གློག་།དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲི་མེད་དོ། །ཚངས་བུག་ནས་ནི་མགྲིན་གནས་སུ། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་ ཐིག་ལེ་བཞི།།དེ་ཡི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞི། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྙིང་གར་གནས། །ཡང་ནི་དེ་ཙམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་དགའ་བའི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །སྙིང་གའི་གནས་ནས་རིན་ཆེན་སྐེར། །ཡང་ནི་དེ་ཙམ་བཞི་ཡིན་ནོ།
以下是完整的直譯: 。無疑成佛。 。吉祥大手印滴中講述菩提心堅固和禪定堅固品第十八。 。灌頂智慧相。 。薄伽梵說彼義。 。薄伽梵告曰。 。灌頂智慧義。 。請聽我真實說。 。形美十六歲。 。具辛香樟腦。 。印契作裸體。 。以善喜供養。 。以蓮合瑜伽。 。反覆行欲。 。以次第搖動。 。精液如何出。 。一切生起時。 。應舍于蓮內。 。善喜自在母。 。此為上師灌頂勝。 。又此密灌頂。 。信聽我所說。 。何時密處有心。 。彼名為極密。 。密為蓮精液。 。結內為密。 。應堅固彼處。 。心非空中蓮。 。一切續難得。 。我說智慧智。 。智慧說涅槃。 。智憶名有。 。輪迴彼勝喜。 。涅槃憶離喜。 。又涅槃著名。 。佛寶蓮器。 。女陰印。 。彼憶名智慧。 。智慧器著名。 。一切樂勝處。 。精液知為智慧。 。智憶名樂。 。灌頂融為光。 。智慧異於時。 。彼為第四滅。 。自性智慧相。 。光力云法。 。氣青蓮地重。 。心月日暗。 。勝聲味電。 。應知彼十六。 。樂滴無垢。 。從梵穴至喉處。 。彼量四滴。 。彼處四喜。 。具二味。 。從喉至心處。 。又彼量為四。 。為勝喜四。 。具二味。 。從心處至寶頸。 。又彼量為四。
། དགའ་བྲལ་དགའ་བའི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །རིན་ཆེན་སྐེ་ནས་སྟེང་གི་གནས། །ཡང་ནི་དེ་ཙམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཟླ་བའི་ཆ་རུ་རབ་ཏུ་དྲན། །ཱ་ལི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར བྱ།།འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རིམ་པས་སོ། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་ཞལ་དང་བྲལ། །རོ་དང་བཅས་པ་བདག་གི་ཞལ། །བཅུ་གཉིས་དེ་ནི་ཉི་ཞེས་ཤེས། །ཀཱ་ལི་ཐིག་ལེར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་ནི་བདེ་ཐིག་ལེ། །དགའ་དང་མཆོག་གི་དགའ་བར་དྲན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ གསུམ།།རང་བཞིན་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཉིད། །བཞི་པོའི་དོན་ནི་བདག་གིས་བཤད། །གནས་བཞི་ལ་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ཡིས། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །སྤྲུལ་དང་ ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བའོ། །དེ་དག་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཤེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཕྱེད་རྩ་ནང་དུ། །ཱ་ལི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །གཞན་བྱེད་ཀཱ་ལི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ལམ་ནས་འབབ་པའོ། །ཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཀཱ་ ལི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལས་འབྱུང་།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཟླ་བ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཱ་ལི་རྒྱུ་སྟེ་ཟླ་འབྲས་བུ། །ཉི་མ་རྒྱུ་སྟེ་ཀཱ་ལི་འབྲས། །ཀཱ་ལི་རྒྱུ་སྟེ་ཉི་འབྲས་བུ། ། ཉི་མའི་དབུས་ལས་ཟླ་འབྱུང་སྟེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཀཱ་ལི་བདེ་བའི་གསང་བའི་དབང་། །ཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་དྲན་པའོ། །རེག་བྱ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། ། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ཟླ་བ་འབྱུང་བ་དང་། རྩ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། དགའ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།
以下是完整的直譯: 。為離喜喜四。 。具二味。 。從寶頸至上處。 。又彼量為四。 。為俱生喜四。 。具二味。 。十六喜為滴。 。極憶為月分。 。應知阿里為滴。 。以四輪次第。 。離梵面。 。具味我面。 。十二知為日。 。卡里滴極著名。 。十二半為樂滴。 。憶喜和勝喜。 。離喜喜三滴。 。離三自性。 。又一切自性。 。我說四義。 。四處四灌頂。 。應知善喜自在母。 。以因果次第。 。略為四。 。化法報。 。大樂為第四。 。彼等為四身。 。應知為勝義。 。三十二半脈內。 。阿里十六滴。 。他作卡里滴。 。常從道降。 。阿里成智慧心。 。卡里智慧從心生。 。唯一大樂。 。世俗分為二。 。智慧自性月。 。方便日自性。 。月因阿里果。 。阿里因月果。 。日因卡里果。 。卡里因日果。 。從日中生月。 。**形大樂。 。卡里樂密灌。 。阿里智慧智。 。彼二中大樂。 。如是憶自性。 。以觸抱等。 。上師灌頂。 。吉祥大手印滴中講述灌頂智慧、阿里卡里因果、月生、脈、滴和喜品第
། །།རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ནི། །ཡང་ནི་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ནི། །སྐལ་བ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བ་སྤྱོད། །ཡུལ་གྱི་མཐའ་འམ་ཡང་ན་ཚལ། །ཐམས་ཅད་དོན་འགྲུབ་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྔགས་འདི་རྟག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཧཱ་སྭཱ་ཀ་རོ་རོ་རཏ་ཏ~ཾ་བ་དེ རོདྷན་ལམ་ཏྟ་ཙི་ཀོ་རདྷཱ་ཏ་མྲེ་རྒ་ལཱ་ན་ཛྲཱ་བ་ཨོཾ།དེ་ནས་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུས་ནས་བཀའ་སྩལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བུ་ཀྱེ་བུ་མོ་འདི་ཁྱོད་ཁྱེར། །སྤྱོད་པ་རབ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །བུ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དང་། །སིཧླ་ག་བུར་ཡོད་པ་དང་། །ུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ མདོག་འདྲ་བ།།ཙནྡ་ནས་ར་བའི་དྲི་ཡོད་ཅིང་། །སྒེག་པ་ཡི་ནི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པའོ།
以下是完整的直譯: 。瑜伽自在行。 。又請薄伽梵宣說。 。薄伽梵告曰。 。瑜伽自在行。 。具緣者汝聽。 。一月行密。 。于境邊或林。 。以一切成就。 。常誦此咒。 (藏文:ཧཱ་སྭཱ་ཀ་རོ་རོ་རཏ་ཏ~ཾ་བ་དེ་རོདྷན་ལམ་ཏྟ་ཙི་ཀོ་རདྷཱ་ཏ་མྲེ་རྒ་ལཱ་ན་ཛྲཱ་བ་ཨོཾ། 梵文擬音:hā svā ka ro ro rata taṃ ba de rodhana laṃ tta ci ko radhā ta mre ga lā na jrā ba oṃ 梵文天城體:हा स्वा क रो रो रत तं ब दे रोधन लं त्त चि को रधा त म्रे ग ला न ज्रा ब ओं 梵文奧里薩體:ହା ସ୍ୱା କ ରୋ ରୋ ରତ ତଂ ବ ଦେ ରୋଧନ ଲଂ ତ୍ତ ଚି କୋ ରଧା ତ ମ୍ରେ ଗ ଲା ନ ଜ୍ରା ବ ଓଂ 漢語字面意義:哈 斯瓦 卡 羅 羅 拉塔 唐 巴 德 羅達納 藍 塔 吉 科 拉達 塔 姆雷 嘎 拉 納 加 巴 嗡 漢語擬音:ha swa ka luo luo lata tang ba de luodana lan ta ji ke lada ta mulei ga la na jia ba weng) 。然後空中瑜伽母。 。聚集賜教敕。 。子啊女此汝取。 。汝當極行。 。十六歲女。 。具辛香樟腦。 。如青蓮色。 。具檀香根香。 。具妙飾。 。善諸業。
།འབད་དེ་གསང་བའི་གཟུགས་སུ་ནི། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བར་སོང་། །དོན་ཟིན་ནས་ནི་སོ་སོར་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ལ་ལར་ འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་།།ལ་ལར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡིད། །ལ་ལར་ཞི་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ལ་ལར་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ཡིད། །ལ་ལར་ན་བས་ཟོས་པ་དང་། །ལ་ལར་བདེ་བའི་ལུས་ནི་རབ། །ལ་ལར་སློངས་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །ལ་ ལར་གཅེར་བུ་དྲི་མ་ཅན།།ལ་ལར་དག་པ་གཙང་སྦྲ་ཅན། །ལ་ལར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འགྲངས། །ལ་ལར་མང་པོས་འགྲངས་པར་བྱེད། །ལ་ལར་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཡིད། །ལ་ལར་ལྐུགས་པར་འདུག་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་དང་། ། ལ་ལར་དྲི་ཆེན་ཟ་བ་དང་། །ལ་ལར་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད། །ལ་ལར་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་བྱེད། །ལ་ལར་ངུ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་དགོད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ། །ལ་ལར་ཆོ་ལོང་རྩེ་བ་དང་། །ལ་ལར་གར་ནི་གཅིག་པུ་བྱེད། །ལ་ལར་ཆང གིས་ར་རོ་དང་།།ལ་ལར་བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་གཏུམ་པའི་བྲན་བྱེད་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་ཉན་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྲལ་བ་དང་། །ལ་ལར་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །ལ་ལར་ བྱིས་པའི་གཟུགས་ནི་སྟོན།།ལ་ལར་རྒན་པོ་ལོ་མང་དང་། །ལ་ལར་སྨད་འཚོང་མ་ཡི་གཟུགས། །ལ་ལར་འདོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་དང་། །ལ་ལར་སེར་སྣ་ཡིས་ནི་འགུགས། །ལ་ལར་སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཡིད། །ལ་ལར་བྱོལ་སོང་ཡན་ལག་ཉིད། །ལ་ལར་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ལ་ ལར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།།ལ་ལར་ཡང་དག་གཟུགས་ཅན་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི། །རང་དབང་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བཅོམ་ ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད།།བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་མཆིས། །སྔར་གསུངས་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲུག་།དེ་ཡི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ། །གང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔའི། །བཟའ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱོད་དང་བདག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡོད། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ནི་བསྲུང་དོན་དུ།།འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྤྱན་མོ།
以下是完整的直譯: 。勤作密形。 。與彼同樂行。 。得義后各自。 。以種種形。 。或行貪慾。 。或離欲心。 。或寂靜形。 。或具慢心。 。或病所食。 。或極樂身。 。或行乞。 。或大王勝。 。或裸體垢。 。或清凈潔。 。或少許滿足。 。或多食滿足。 。或作羞恥。 。或無恥心。 。或作啞坐。 。或出大聲。 。或食糞。 。或飲乳。 。或作罪。 。或作大福。 。或作哭。 。或專喜笑。 。或玩鬧。 。或獨舞。 。或醉酒。 。或婆羅門行。 。或顱行。 。或作兇奴。 。或說法。 。或聽法。 。或作幻。 。或離幻。 。或說。 。或現童形。 。或多年老者。 。或妓女形。 。或行勝欲。 。或以慳引。 。或離慳心。 。或畜生肢。 。或無意識。 。或不可說。 。或現真實形。 。如是瑜伽自在。 。以自在普行。 。吉祥大手印滴中講述大瑜伽自在行品第二十。 。薄伽梵智慧海。 。我生疑。 。前說六輪。 。彼種子如何。 。以何咒五甘露。 。食及行。 。汝我心要。 。如何彼定有。 。為護眾生。 。于聚會處中。 。如何集會輪。 。薄伽梵告曰。 。聽吧天女眼母。
།འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི། །ཀྵླིཾ་མླ~ཾ་པླ~ཾ་ཛླ~ཾ་རླ~ཾ་ཧླ~ཾ་ནི། །དབུས་སུ་རེ་རེ་དགོད་པར་བྱ། །ཁ~ཾ་ར~ཾ་ཤ~ཾ་ བ~ཾ་ས~ཾ་ན~ཾ་བ~ཾ་ནི།།རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་དྲུག་།བླིཾ་ཀླིཾ་ཛླིཾ་མེ་འཁོར་ལོ། །མཁས་པས་གྲུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ། །གཉིས་ སུ་བྱས་པའི་ས་བོན་གདབ།།ཏྲཱ~ཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱུ~ཾ་ཁ~ཾ་དང་། ལཱ~ཾ་མཱ~ཾ་པཱ~ཾ་ཏཱ~ཾ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་བརྒྱད། ། ཨཱ། ཨ་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨ~ཾ་ཨཱཿ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་འདི། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་ བྱས་པ་ནི།།བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་ནོ། །མཉམ་པ་ཡི་ནི་ས་ཡི་ཆ། །ཆང་ལ་སོགས་པས་བྱུག་པ་བྱ། །ཙནྡན་དང་ནི་གུར་གུམ་མཆོག་།སྣ་ཚོགས་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་དང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །མཁས་པས་ས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །བུ་མོ་ ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་ཡི་གཟུགས།།ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གཡོ་བ་མེད། །གནས་ནི་གང་དུ་སྔགས་རྒྱལ་བཏུ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་དེ་རུ་གཞུག་།མཆོག་གི་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་བསྙེན་པར་བྱ། །བསྙེན་པའི་ལས་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་ནས་ས་ལ་བསང་གཏོར་ བྱ།།སློབ་མ་དེ་ཡི་ཐིག་ལེ་བ། །བུ་མོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་ཀྱིས་གང་བའི། །གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏང་བར་བྱ། །ཚོགས་ལ་འབད་དེ་མཆོད་པ་བྱ། །མེད་ན་ཡང་ནི་འབད་པས་སོ། །སྔགས་བཏུབ་ཡི་དུས་སུ་ན། །འབད་དེ་བླ་མ་མཆོད་ པར་བྱ།།བླ་མ་དགྱེས་ན་སྔགས་རྒྱལ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སྐྱོན་ཡོད་དེ། །སྔགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཡིས། །འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་བྲི། །དབུས་སུ་ཀྵ་ཡི་ས་བོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ ཅན།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་ནས། །ཐུབ་པ་བདུན་ནི་བཏུ་བར་བྱ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྲི། །ལྔ་བ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་གཉིས་པར་ལྡན། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མེ་ཡིས་འོག་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་ བཅུ་གསུམ་པ་དང་ལྡན།།གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའོ།
以下是完整的直譯: 。六輪種子。 。克希林 姆林 普林 杰林 熱林 赫林。 。中央各置一。 。康 讓 香 旺 桑 囊 旺。 。風輪六種子。 。布林 克林 杰林火輪。 。智者應置三角。 。迦 佉 伽 伽 昂。遮 車 阇 阇 娘。吒 吒 搭 搭 拏。塔 他 達 達 那。帕 帕 巴 巴 瑪。雅 拉 瓦 瓦。沙 沙 薩。 。化輪花瓣上。 。置二分種子。 。特朗 赫利 烏 康 和 朗 瑪 普 塔。 。法輪八種子。 。阿 阿 伊 烏 烏 日 日 勒 勒 誒 艾 歐 奧 昂 阿。 。報輪十六此。 。應左旋書寫。 。彼二分。 。大樂輪種子。 。平等地分。 。應以酒等涂。 。旃檀及上等鬱金。 。種種上等花。 。以種種供養等。 。智者應供地。 。奪意天女形。 。二十歲不動。 。何處取咒王。 。暫先入彼處。 。以勝喜瑜伽。 。應專一親近。 。親近事圓滿。 。然後灑凈地。 。彼弟子滴。 。女亦如是。 。以大肉等滿。 。應向四方獻食。 。勤供養眾。 。若無亦應勤。 。取咒時。 。應勤供上師。 。上師喜則咒王。 。無疑將得。 。若不如是有過。 。咒亦不得。 。以金剛鬘圍繞。 。畫八瓣蓮。 。中央克沙種子。 。金剛薩埵自性。 。阿里卡里合。 。應取七佛。 。先畫毗盧遮那。 。第五之五。 。烏沙之四。 。十六之二具。 。第一之一。 。下以火莊嚴。 。具十三元音。 。一切癡金剛。
།བཞི་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ལྡན། །ུཥྨ་ཤ་ཡི་དང་པོ་དང་། །ནྟ་སྠ་ཡི་བཞི་པར་ལྡན། །དེ་ནས་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ནྟ་སྠ་ཡི་ དང་པོ་དང་།།ནྟ་སྠ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོ་བཅོམ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དེ་ནས་བརྒྱད་པའི་དང་པོ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་མཆོག་ཉིད་གནས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འོག་ཏུ་བརྒྱན། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་བྲི་བར་བྱ། །ུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ུཥྨ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་ གཉིས་པས་བརྒྱན་པའོ།།དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ནྟ་སྠ་ཡི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །དབྱངས་ནི་གཉིས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཉི་ཤུ་བ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་ གཟུགས་ཆེན་ཆེ།།ུཥྨ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་ལྡན་པར་བྱ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པས་བརྒྱན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་དང་ པོ་དང་།།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། །ུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་མཆོག་།དེ་ཉིད་ཡང་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ དང་།།ུཥྨ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ནྟ་སྠ་ཡི་བཞི་པར་ལྡན། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཡ་ཡི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་རྒྱལ་ལོ། །དབང་པོ་ གཟུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་།།ནྟ་སྠ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །མེ་ཡིས་འོག་ཏུ་བརྒྱན་པའོ།
以下是完整的直譯: 。第四之四。 。具十一元音。 。烏沙沙之一。 。恩塔斯塔之四具。 。然後火種子。 。第二之三。 。恩塔斯塔之一。 。恩塔斯塔之四。 。具第三元音。 。摧一切心。 。第二之三。 。然後第八之一。 。具第二元音。 。最勝字處。 。第三之一。 。以彼下莊嚴。 。或應畫彼。 。烏沙之四。 。具第二元音。 。金剛薩埵自性。 。烏沙之三。 。第五之五。 。烏沙之四。 。以第二元音莊嚴。 。第一之一。 。恩塔斯塔之三。 。第五之一。 。以第二元音莊嚴。 。第一之三。 。以二十莊嚴。 。具第三元音。 。忿怒大形。 。烏沙之三。 。第四之五。 。應以彼下具。 。以第三元音莊嚴。 。諸天所作。 。第五之四。 。以第二元音莊嚴。 。第八之一。 。一切之父。 。烏沙之四。 。以第六元音莊嚴。 。具月牙點。 。心自在最勝字。 。應又畫彼。 。然後第五之二。 。第三之一。 。烏沙之三。 。恩塔斯塔之四具。 。以第二元音莊嚴。 。雅類第八。 。具第二元音。 。一切成就勝。 。我心咒王。 。根形主。 。恩塔斯塔之四。 。第二之三。 。以火下莊嚴。
།བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པས་བརྒྱན་ པ།།དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །མེ་ཡིས་འོག་ཏུ་བརྒྱན་ལྡན་པ། །ུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །རི་ཡིག་འོག་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་བྲི་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་། ། གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྔགས། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །དེ་ནས་ཨུཥྨའི་གསུམ་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཏི་མུག་བྱེད། །དེ་ནས་མེ་ཡི་ས་བོན་དང་། །དེ་ནས་བཞི་པའི་དང་པོ་དང་། ། ཨུཥྨ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ས་བོན་བྲི། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ལྡན། །གཞན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ུཥྨ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ནྟ་སྠ་ཡི་བཞི་བར་ལྡན། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ས་བོན་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ པས་བརྒྱན་པའོ།།ུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་བྲིས་པ་ནི། །གཞན་གྱི་སྔགས་ནི་འཇོམས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །དེ་ནས་གསུམ་པའི་དང་པོ་དང་། ། ཨུཥྨ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ནྟ་སྠ་ཡི་བཞི་པར་ལྡན། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་ལྡན་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་བྱེད་པ། །ཡ་ཡི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི སྙིང་པོའི་སྔགས་རྒྱལ་ལོ།།དང་པོ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་། །དེ་ནས་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །འོག་ཏུ་ས་ཡིག་དང་ལྡན་པ། །དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་བཞི་པས་བརྒྱན། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་བརྒྱན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ། །ནྟ་སྠ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །ས་ཡི་འོག་ ཏུ་ལྡན་པ་དང་།།དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་བཞི་པ་ལྡན། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་བརྒྱན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ས་ཡི་ཡི་གེ་འོག་ཏུ་ལྡན། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་ ཡི་ནི་དང་པོ་དང་།།སྭཱ་ཧཱ་ཐ་མར་ལྡན་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་པོ། །སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་སྦྱིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་མན་ངག་འདི། །སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ།
以下是完整的直譯: 。第四之一。 。具十一元音。 。第二之三。 。以十三元音莊嚴。 。第一之三。 。具火下莊嚴。 。烏沙之四。 。以日字下莊嚴。 。具第四元音。 。令一切眾生歸伏。 。或應畫彼。 。如是第五之二。 。第三之一。 。近心勝咒。 。先毗盧遮那。 。然後烏沙之三。 。具第五元音。 。令諸天心癡。 。然後火種子。 。然後第四之一。 。烏沙之三。 。然後二十五。 。然後畫風種子。 。具十一元音。 。極摧他印。 。烏沙之一。 。恩塔斯塔之四具。 。然後日種子。 。以第三元音莊嚴。 。烏沙之四。 。具第六元音。 。以月牙點莊嚴。 。或畫彼。 。摧他咒。 。第五之二。 。然後第三之一。 。烏沙之三。 。恩塔斯塔之四具。 。具第二元音。 。令一切苦無。 。雅類第八。 。具第二元音。 。成就一切悉地。 。汝心咒王。 。先天主。 。然後第一之一。 。下具薩字。 。以第四元音莊嚴。 。以月牙點莊嚴。 。一切作者。 。恩塔斯塔之四。 。下具薩。 。具第四元音。 。以月牙點莊嚴。 。第二之三。 。下具薩字。 。具第四元音。 。以月牙點莊嚴。 。第五之二。 。第三之一。 。末具娑婆訶。 。汝近心。 。彼大密咒。 。不應授予任何人。 。天女如是此教授。 。不應授予任何人。
།བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་།དེ་ནི་མན་ངག་གི་ནི་སྣོད། །སྔགས་ སམ་ཡང་ན་མན་ངག་འདི།།བརྟག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སྦྱིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མིན་ན་འགྲུབ་པ་མེད། །བླ་མའི་ཁ་ལས་མན་ངག་འདི། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །བསྟན་བཅོས་ལུང་ལས་ཡང་དག་ནི། །ནམ་ཡང་རྙེད་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།མན་ངག་དོན་དུ་བླ་མ་མཆོག་།ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུ་མི་བྱ། །བླ་མ་མཉེག་ན་ཡང་དག་ཉིད། །མན་ངག་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་ལང་ཚོ་བབ། །ཕ་ལ་ཞུ་བར་མི་བྱེད་ན། །ཕ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ནི། །ད་ནི་བུ་མོ་སྦྱིན་དུས་སྙམ། ། ཏྲཱ~ཾ་ཧྲཱིཿཁ~ཾ་གི་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ས་བོན་གྱིས་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་། སྔགས་བཏུང་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། །སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་བསྲུང་དོན་དུ། །ཉོན་ཅིག་གཏོར་མ་བདག་གིས་བཤད། །དུར་ཁྲོད་ཡང་ན་ཆུ་ངོགས་སམ། །ཡུལ་གྱི་མཐའ་འམ་ཡང་ན་ནི། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་ཁང་སྟོང་དུ། །གཏོར་མ་འབད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཚངས་པ་མ་དང་། དྲག མོ་དང་།དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ཕག་མོ་དང་། མིའི་སེང་གེ་མོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་མོ་དང་། མེ་མོ་དང་། ཆུ་ལྷ་མོ་དང་། རླུང་ལྷ་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། མཁའ་ལྡིང་མོ་དང་། སྤྲུལ་མོ་དང་། གླང་ཆེན་མོ་དང་། གཤིན་ རྗེ་མོ་དང་།ནོར་སྦྱིན་མོ་དང་། ཉི་མ་མོ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་དགུག་པར་བྱའོ།
以下是完整的直譯: 。億萬中一。 。彼為教授器。 。此咒或教授。 。觀察后授予。 。百億劫中。 。若非如是不成就。 。從上師口此教授。 。善喜自在母將得。 。論典教法中。 。永不可得。 。為教授上師勝。 。不應再三請。 。若悅上師即。 。授予彼教授。 。如少女及笄。 。不向父請求。 。父自知后。 。思今當嫁女。 。特朗 赫利 康咒王。 。應用五甘露。 。地水火風。 。以種子應食。 。吉祥大手印滴中講述六輪種子、取咒、食五甘露及修習品第二十一。 。為護諸鬼。 。聽我說食子。 。墓地或水邊。 。或境邊或。 。獨樹及空屋。 。應勤施食子。 。梵母、忿怒母、大自在母、遍入母、豬母、人獅母、帝釋母、火母、水天母、風天母、童女母、夜叉母、金翅鳥母、蛇母、象母、閻羅母、財施母、日母、猛母,如是瑜伽母眷屬一切,瑜伽士應以此印召請於此。
།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྱས་ཏེ། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ་ མཛུབ་མོ་དྲང་པོར་བསྒྲེང་བྱས་ཏེ།།གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་དགུག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། དང་། ཤ་ཟ་དང་། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བརྗེད་བྱེད་རྣམས་ཚུར་ ཤོག་ཚུར་ཤོག་།ཉ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་། བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཆང་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྔུལ་ཡབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས ཤིག་།དམ་ཚིག་འདི་སྲུངས་ཤིག་།བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་།རྒྱུད་འདི་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གསོལ་ཅིག་།འཐུང་ཤིག་།རོལ་ཅིག་།ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྷ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་སྟེང་བཅའ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་གཏོར མ་སྦྱིན།།རྐང་པ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་བལྟ། །ཧ་ཧའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བདག་ཉིད་བསམ། །བརྒྱ་བྱིན་འདྲ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན། །མདུན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་རྣམས་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས།།དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏོར་མའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ནི། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྤྱན་མོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ཡི། །དེ་རུ་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བྲལ་བ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་བསམ་གཏན་ལྡན། །ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ། །དེ་ལྟར་དགྱེས་པ་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །མཁས་པས འབད་དེ་གཞུག་པར་བྱ།།དེ་ལྟར་མིན་ན་སྐྱོན་ཡོད་དེ། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐབས་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་མ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ཆད་སྤངས། །ཐབས་རེ་ཤེས་རབ་རེ་རེར་ལྡན། །ཀུན་ལ་གཅིག་ནི་མི་མཛེས་སོ། །དང་པོ་ཡིད་འཕྲོག་དགྱེས་པ་ཡིས། །མེ་ ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ།།དེ་རུ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་ལེགས་པར་བྱ། །བླ་མ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཚོགས་པ་ལ་ཡང་འབད་དེ་མཆོད། །མཉམ་ཉིད་བལྟ་བ་སེམས་ཀྱིས་སོ།
以下是完整的直譯: 。作金剛拳二。 。背背相交。 。小指如鏈相連。 。食指伸直。 。右左二手。 。稍微勾引。 。一切瑜伽母、一切空行母、鬼、食肉鬼、大忿怒、令忘者來此來此。 。魚、肉、大血、種種食物具足,花、香、燈、涂香、五甘露、酒、幢幡等、傘蓋、拂塵莊嚴此食子請受用。 。守此誓。 。助我一切事。 。為護有信此續者祈請。 。飲吧。 。享吧。 。吽吽呸呸娑婆訶。 。作陰印頂上。 。以此印施食子。 。踏足仰視。 。出哈哈聲。 。具骨飾。 。觀想自為黑魯嘎。 。如帝釋天魔。 。現前亦。 。不應懼彼。 。何須說他。 。吉祥大手印滴中講述食子事業品第二十二。 。集會輪儀軌。 。聽吧天女眼母。 。最勝密歡喜。 。彼處極轉輪。 。一切同一誓。 。一切無分別。 。舍慳慢。 。離貪嗔。 。敬上師具禪定。 。無嫉專一。 。如是歡喜集會輪。 。智者應勤引入。 。若非如是有過。 。輪亦不成就。 。方便等智慧女。 。舍二十五以上。 。一方便一智慧具。 。皆一不美。 。先以悅意歡喜。 。應畫花壇城。 。彼中種種供。 。應以專一善作。 。以一切物。 。應以信供上師。 。亦應勤供眾。 。以平等見心。
།ཇི་ལྟར་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། ། ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །རྩེ་གསུམ་ཡང་ན་རལ་གྲིས་བསད། །ནམ་ཕྱེད་ན་ནི་བླང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །མཆོད་ནས་བླ་མའི་གདན་བྱའོ། །དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །དེ་ནི་བླ་མ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ལེགས དགྱེས་དབང་མོ་བདག་ཉིད་དོ།།ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་དོར་མི་བྱ། །གཏམ་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་ཨུ0f72་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་དང་གསང་བའི་སྐད། །དེ་ལ་འབད་པས་བྱ་བའོ། །བཀའ་ལུང་མེད་ན་གར་དང་གླུ། །ནམ་ཡ ཨང་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ།།དུམ་བུ་གཅིག་པའི་མཚན་ལྡན་སྣོད། །བླ་མའི་མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཡང་ན་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནི། །ལྷ་ཡི་ཆང་གིས་བཀང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །སྣོད་དེ་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣོད་གཞན་ ནི།།མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི། །དང་པོར་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །ཇེ་མང་ཇེ་མང་བཏུང་བར་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དག་པར་ བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ།།ལྟེ་བའི་རི་བོང་འཛིན་དཀར་དང་། །རྟ་མགྲིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཧུ~ཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་དཀར་ལེགས་སྤྱད། །ཿཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །ོཾ་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འབར་འགྱུར་བར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མངོན་པར་བཟའ། །རང་ལྕེ་པད་འདབ་དབུས་མ་རུ། །ཧུ~ཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོ་དགོད།།ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡིས་རབ་ཚིམ་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱང་བྱ། །དཔའ་བོའི་ལྕེ་ལ་དཔའ་བོ་ནི། །དཔའ་བོའི་དཔའ་བོ་དབུས་སུའོ། །དཔའ་བོའི་ཁ་ལ་དཔའ་བོ་ནི། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །ལྟེ་བ་ གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི།།དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་གནས། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན། །དཔའ་བོ་དེ་ཀུན་མི་ཤེས་ན། །དེ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ནམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཅི་དེ་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འདུས། །གལ་ཏེ་གཞན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བརྟག་པའི་དོན་དུ་འོང་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ནི། །མཁས་པས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ།
以下是完整的直譯: 。如上師持印。 。眾亦如是。 。三叉或劍殺。 。應于午夜取。 。以種種供養祭。 。供後作上師座。 。中央自為黑魯嘎。 。具大手印。 。彼示為上師。 。善喜自在母自身。 。**輪中央。 。不應棄唾等。 。亦不應言談。 。應舒足等。 。印契語密語。 。應勤作彼。 。無教令不應。 。眾作舞歌。 。具一段相器。 。應置上師前。 。或三段。 。應以天酒滿。 。以種種供養祭。 。應供彼器。 。輪其他器。 。以花飾莊嚴。 。具種種食物。 。先大食子。 。如何不生喜。 。應漸多飲。 。應再三禮。 。結印而飲。 。然後一切食。 。凈化后應食。 。臍月兔持白。 。具馬頭勝。 。吽字善修白金剛。 。阿字極觀想。 。唵字光燃。 。加持后顯食。 。自舌蓮瓣中央。 。生吽白金剛置。 。內外自身一切。 。以彼輪極滿足。 。以四輪分別。 。凈化一切輪。 。勇士舌上勇士。 。勇士中勇士。 。勇士口中勇士。 。供時應供。 。二臍中央。 。一切勇士勝處。 。諸勇士勝義。 。若彼勇士皆不知。 。彼輪。 。永不能得。 。如是次第。 。外內所作。 。如是作得悉地。 。空行母亦聚集。 。若他瑜伽母。 。為觀察而來。 。暫時于彼。 。智者永不疑。
།གཏམ་ནི་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱས་བསྙུན་ནི་གསོལ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་དེ་རུ་བླ་མ་ཡིས། །གསུང་བ་དང་ནི་མཛད པའང་དེ།།ཡང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་བྱེད་པའང་རུང་། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རོལ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་རོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡང་དང་ཡང་ནི་འོང་འགྱུར་ན། །དེ་རུ་རེ་ཞིག་འཇིགས་མི་བྱ། །དཔའ་བོ་ཡི་ནི་གཟུགས་སུ་སྤྱོད། །བསྡམས་ པ་ལ་ལར་བྱེད་པ་ན།དེ་ལ་ཆད་པར་བ་རྟོགས་བྱ། །ཡང་དག་དགའ་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་གར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་གར། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་འོད། །མའམ་སྲིང་མོ་ཆུང་མ་དང་། །སྒྱུག་མོ་དང་ནི་མནའ་མ་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །འབད་ དེ་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱ།།དེ་རྣམས་མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ལ་བསམས་པ་ཡོད། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟུང་ནས་ནི། །དགོན་པ་ཆེན་པོར་གཏང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བལྟ་བ་དེ་ནི་སྟོན་བྱེད་ན། །དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །མཁས་པས་འབད་པས་ཤེས་ པར་བྱ།།གང་ཞིག་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཀུན་དུ་ཟླུམ་པོར་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་ནི་སྨ་ར་རྟག་པར་ཡོད། །སྤུ་དང་སྨིན་མ་རིང་བ་དང་། །གོས་བཟང་གཙང་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །མི་གཡོ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ། །དཔའ་བོའི་སྲིང་མོ་དེ་ནི་དྲན། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་ བྱ།།དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱའོ།
以下是完整的直譯: 。不應言談。 。應以印問安。 。彼處上師所。 。說及所作彼。 。或業金剛。 。作一切義亦可。 。如金剛薩埵享。 。業金剛亦如是。 。種種形瑜伽母。 。若再三而來。 。彼處暫不懼。 。以勇士形行。 。于某些約束時。 。應知彼為懲罰。 。若生真歡喜。 。為解脫因應舞。 。然金剛足舞。 。如何悅瑜伽母。 。母或妹妻。 。兒媳及新婦。 。以智慧方便儀軌。 。應勤供彼。 。供彼等悉地。 。有何心所想。 。持餘食子。 。應送大曠野。 。若彼處瑜伽母。 。示彼見。 。彼等如是相。 。智者應勤知。 。某面輪。 。現圓滿。 。口常有須。 。發眉長。 。衣好凈寂。 。不動說實。 。常樂正法。 。念彼勇士妹。 。應授蓮印。 。如是龜印。
།པགས་པ་བུམ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཚེས་བཅུའི་རེས་དག་ལ། །ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འདྲི་བར་འགྱུར། །ལཱ་མ་ཡི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི། །མ་མཆུ་འཕྱང་ཞིང་མིག་དཀྱུས་རིང་། །མིག་ནི་དམར་ཞིང་སེར་ སྐྱ་གནས།།ཕྱུག་ཅིང་སྐལ་བཟང་ཡོན་ཏན་ཅན། །སེར་ཞིང་ཙམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བའང་མིན། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གོས་ལ་དགའ། །དཔྲལ་བར་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། །མཚན་ངན་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ལས། །རྒོད་ཅིང་དགའ་བ་ཉིད་དག་དང་། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་མནན་ ཅིང་གནས།།གཡུལ་དུ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གཏམ་དག་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །དེ་ལྟར་རབ་དྲེགས་མཐོང་ན་ནི། །རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །རྐང་པ་གཡས་པ་བསྐུམ་པ་ཡིས། །གར་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གཡོན་པ་དག་ནི་ཡོངས་བཟློག་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། ། ཚེས་བཅུ་དང་ནི་བརྒྱད་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཚིགས་ཡིན་པར་བསྟན། །ཁྱིམ་དུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཡང་། །བྲིས་ནས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །གང་གི་མ་ཁུར་ཚོས་དག་ཏུ་ནི། །ཁུང་བུར་སྣང་བར་གནས་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བཞིན དམར་སེར་ལག་པ་དམར།།མིག་ནི་ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་། །སྐྲ་ནི་དེ་བཞིན་འཁྱིལ་པ་དང་། །མགོ་ལ་དར་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལ་ནི་གསལ་བར་ནི། །གཞུ་ཡི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་མགྲིན་རིང་སྣ་རིང་བ། །རྟག་ཏུ་གོས་དམར་ལ་དགའ་ཞིང་། །རྒོད་ཅིང་གླུ་ནི་ལེན་པ་དང་། །ལན་ འགའ་ཞིག་ནི་ཁྲོ་བ་དང་།།སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་དང་། །རྩོད་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། །འདི་འདྲའི་རབ་དྲེགས་མཐོང་ནས་ནི། །ཤག་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཉིད་ནི་འབད་པ་ཡིས། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བསྟན། ། ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོས་སེར་ལ་དགའ་ཞིང་། །ཕྲག་པ་དག་ནས་གོས་ཀྱང་འཕྱང་། །དེ་འདྲའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་བྱ་ཞིང་། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི ཡིན་པར་བཤད།།བཅུ་བཞི་དེ་ཡི་དུས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བ་སྤུ་ཡོད། །
以下是完整的直譯: 。皮瓶普瓶。 。應知為印答。 。彼于每月十日。 。家中將畫蓮。 。拉瑪女。 。具此相。 。唇垂目長。 。目紅黃白。 。富貴有德。 。黃如麥色。 。不太長不短。 。喜種種衣。 。額有三紋。 。惡相上視。 。笑而喜。 。踏路而立。 。常喜談。 。戰死者事。 。見如是傲慢者。 。應示三叉印。 。右足屈。 。亦應示舞。 。左足全反。 。說為印答。 。十日及八日。 。示為彼時節。 。家中三叉矛。 。畫后常供。 。世間自在拉瑪。 。具此等相。 。其頰肉中。 。現有孔。 。如是紅黃手紅。 。目現綠黃。 。發如是卷。 。頭系絲巾。 。額上明顯。 。極住弓形。 。如是長頸長鼻。 。常喜紅衣。 。笑而歌。 。有時忿怒。 。心動搖。 。喜爭論。 。見如是傲慢者。 。應示杖印。 。應勤示。 。第二鈴印。 。左方反。 。示為印答。 。短而小腿粗。 。常喜黃衣。 。肩上衣垂。 。見如是女。 。應示輪印。 。亦應勤示。 。第二螺印。 。左全反。 。說為印答。 。十四為彼時。 。彼家如金剛。 。吉祥黑魯嘎拉瑪。 。具此等相。 。全身有毛。
མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བ་སྤུ་ཡོད། །མིག་ནི་གནག་ཅིང་སེར་བ་དང་། །སྦོམ་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པ། །བཞིན་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་ཁ་ཆེ་ལ། །མཆུ་ནི་འཕྱང་ཞིང་ཁ་ དོག་གནག་།མིག་ཟླུམ་སྣ་ནི་ཉམས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་གསུས་པ་ཆེ། །འདི་འདྲའི་རབ་དྲེགས་མཐོང་ནས་ནི། །གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་འབད་པ་ཡིས། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་བཟློག་ན་ནི། ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཚེས་གྲངས་བཅུ་གཅིག་དེ་ཡི་དུས། །ཁྱིམ་དུ་མཆེ་བར་འདྲི་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཱ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན། །མཚན་མོའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་ནི། །དེ་ལྟར་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཀུན་འཇིགས་པར་ཡོང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས པར་བྱ།།ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པའོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དེ་རུ་ལས་ ནི་རབ་ཡིན་ཏེ།།གང་ཞིག་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པ། །ཡན་ལག་དྲི་ཞིམ་ཤིན་ཏུ་འཇམ། །རྡུལ་ནི་དྲི་ཞིམ་གྱུར་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཆེ་ཞིང་བདེན་པར་སྨྲ། །ཡུན་རིང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་པ། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྐད་ཅིག་འཇམ་པར་སྨྲ་ བ་དང་།།སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་ཡང་ན་གསུམ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བཙལ་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་དང་ལྡན་སེམས་པ་ཡི། །དེས་ནི་ལག་ཏུ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཟོས་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་རོ་ཙ་ན། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྔགས་ལན་བདུན། །བཟླས་ ནས་འབད་པས་ཐིག་ལེ་བྱ།།འཕྲལ་དུ་སྟེང་དུ་ལྡིང་འགྱུར་ཞིང་། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ལྔ་བཅུར་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་ པར་འགྱུར།།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་སྟོབས་འདྲའོ། །བུད་མེད་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་མར་བཞུ་ལྟར། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།
以下是完整的直譯: 。具此等相。 。全身有毛。 。目黑黃。 。粗壯狀貌難忍。 。面大口大。 。唇垂色黑。 。眼圓鼻損。 。常善歌舞。 。云形大腹。 。見如是傲慢者。 。應示歌印。 。亦應勤示。 。第二矛印。 。若左全反。 。說為印答。 。十一日為彼時。 。家中畫牙。 。金剛亥母拉瑪。 。具此等相。 。夜晚路上。 。應如是勤知。 。彼等皆不應懼。 。應以印悅。 。如所想。 。悅已授悉地。 。吉祥大手印滴中講述集會輪儀軌及空行支分相品第二十三。 。然後復說。 。彼處業勝。 。僅依止。 。速入悉地。 。支分香極柔。 。塵香。 。大慚說實。 。久不眨眼。 。無嗔大悲。 。剎那柔語。 。七生或三生。 。應勤尋。 。具福德思。 。彼將得手。 。彼亦食已。 。彼心羅札那。 。以專一心。 。黑魯嘎咒七遍。 。誦已勤滴。 。即上飛。 。行萬由旬。 。僅食彼。 。三界成智。 。五十萬由旬。 。晝夜行。 。亦得天身。 。住千劫。 。如帝釋力。 。僅視女。 。如火融酥。 。吉祥大手印滴中講述業儀軌品第二十四。
། །།བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་དབང་པོ། །བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་མཆིས། ། སྔགས་པས་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་དོན་དུ། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་དང་བསྒོམ། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་འགྲོ་བ་མ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མཉམ་བྱས་ནས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བཟའ་བར་བྱ། །སྲོག་དང རྩོལ་བ་འགོག་བྱས་ཏེ།།སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་བལྟའོ། །པདྨའི་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བ་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ལྟེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས། །ཁབ་རྩེ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་འོད་ལྡན་པ། །ཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡིད་ཀྱིས་ ནི།།རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་། །བཟློས་པ་བྱས་ནས་དྲང་བར་བྱ། །ཧ་ཧའི་སྒྲ་ནི་འཇམ་པ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ཡ་རྐན་འགུལ་མེད་པས། །ནང་གི་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཡི། །སྙིང་ག་ཁོ་ནའི་གནས་སུ་བྱ། །ཤེས་རབ་གཏུམ་ མོའི་གཟུགས་སུ་གྲགས།།རྣམ་པ་དང་བྲལ་བདེ་སྦྱིན་མ། །རེག་བྱ་མེད་པའི་རེག་སྐྱེད་མ། །དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་།རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། །ཐིག་ཚུལ་ཆར་ཡང་ངང་བྲལ་བ། །ཐིག་ཚུལ་ཆར་ཡང་དག་ ཉིད་དང་།།ཐིག་ལེ་ཚུལ་དང་ཆར་ཡང་ནང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་དེར་སེམས་བྱ། །ཆར་ཡང་གི་ནི་ནང་དུ་སེམས། །ཡང་ནི་ཚུལ་གྱི་ནང་དུ་སེམས། །ཚུལ་ནི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བར་བསྒོམ། །ཐིག་ལེ་ཡང་ནི་སྟོང་པར་འགྲོ། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཞེས་སུ་བསྟན། ། གསུམ་དང་བྲལ་བ་མ་སྐྱེས་མཆོག་།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །འདི་ཡི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །གང་ཞིག་རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་བཟླས། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་གདོན་མི་ཟ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་རང་བཞིན་གྱི བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་དབང་ཕྱུག་།སྔར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་བཀའ་སྩལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་།དེ་ཡི་དོན་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི། །སྤྱན་རིང་ལྷ མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།དུས་ནི་ཆར་ཡང་ཞེས་སུ་བཤད། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡང་བཞི་བཞིར་གྱིས། །ཡན་ལག་གཅིག་ནི་སྤངས་པའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་བ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདག་གིས་བཤད། །རྟེན་གྱི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། ། དེ་རུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ།
以下是完整的直譯: 。勝者智慧王。 。我生疑。 。咒師為成咒。 。誦持如何。 。世尊宣說。 。瑜伽師誦修。 。聽吧天女行母。 。氣息努力等作。 。應食氣息努力。 。止息氣息努力。 。觀氣息努力。 。蓮花合一中。 。應修智慧方便。 。二臍虛空中。 。針尖無分別。 。具水晶光字。 。應念阿字串。 。以意一一字。 。常無間斷誦。 。輪中臍內。 。誦已應引。 。以柔哈哈聲。 。喉上顎不動。 。以內柔觸。 。唯於心處作。 。智慧猛母形聞。 。離相施樂母。 。無觸生觸母。 。與如是智慧俱。 。金剛跏趺以心。 。應令心不動。 。滴法雨亦離性。 。滴法雨亦真實。 。滴法雨亦內。 。瑜伽師應彼思。 。思于雨內。 。復思於法內。 。觀法入滴。 。滴復入空。 。示為空自性。 。離三無生勝。 。以如是儀軌。 。以此儀軌方便。 。某以專一誦。 。彼得大悉地。 。一月必定。 。吉祥大手印滴中講述自性誦品第二十五。 。勝者勇士勇自在。 。先汝說時。 。一切智勝自在。 。請說彼義。 。彼時義此。 。長眼天女汝聽。 。時說為雨。 。彼等瑜伽義。 。四瑜伽作四四。 。舍一支。 。諸佛難得。 。我說彼生。 。依氣命杖。 。彼示瑜伽。
།སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དབུས་ན་གནས། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་མཆོག་།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་མིན། །མདུད་པ་ཡི་ནི་གནས་སུ་སྦྱོར། །དེ་ནི་ཆར་ཡང་རྣམས་ཀྱི་དོན། །ཆར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནང་དུ་མིན། །ནང་དུ་དེ་ནི རྟོག་མེད་མ།།མདུད་པའི་ནང་དུ་གཡས་དང་གཡོན། །རོ་མ་དང་ནི་གནས། །མདུད་པ་གཉིས་དབུས་གཅིག་གཅིག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་དྲན། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་གནས། །ལྟེ་བའི་སྟེང་ནི་ཡན་ཆད་དོ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུད་པ་ནི། ། མདུད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུའོ། །དེ་འོག་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་དོ། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་མགྲིན་ཡན་ཆད། །དེ་ཙམ་སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པའི་འོག་ནས་སྙིང་གའི་གནས། །དེ་ཙམ་གཞན་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གའི གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར།།དེ་ཙམ་གཞན་ཡང་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་ནོར་བུའི་མགྲིན། །དེ་ཙམ་གཞན་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་རུ་བཤད། །ཆར་ཡང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ། །འདོད་དང་རྡུལ་དང་འདར་དང་སྟོབས། །འགྲོ་དང་བདུད་རྩི་ཡང་ཡིན་ཏེ། །དགའ་དང་ པདྨ་དེ་བཞིན་ཏེ།།དེ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བཞི། །རྒྱས་དང་རྡུལ་དང་མདུད་དང་མྱོས། །འབྱུང་བ་དང་ནི་མཚན་མོ་དང་། །མཆོག་གི་དགའ་དང་རོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབར་དང་ཞི་དང་ཐིག་ལེ་གནས། །མྱོས་དང་འོག་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ འགུག་པ་སྟེ།།དེ་ནི་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ུ་ཏ་འདབ་མ་ཚུལ་རླུང་མ། །གཉིད་དང་མེ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་པའོ། །རིན་ཆེན་སྐེ་རུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། །དེ་ནི་ཟླ་བ་གང་བར་དྲན། །དགའ་བ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །དེ་ནི་ཤར་ བར་ཤེས་པར་བྱ།།ལྔ་པ་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྟོག་མི་བྱེད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །ཆར་ཡང་རྣམ་སྐྱེད་སྦྱོར་བ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་ཉི་མ་དང་། །གང་དུ་གཉིག་སྦྱོར་བར་ འགྱུར།།དེ་ལ་མ་སྐྱེས་ཆ་ཞེས་བྱ། །དེ་རང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་ཉི་མ་དང་། །ཆར་ཡང་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ཕ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་ལྡན། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཉི་མ་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། ། བཅུ་དྲུག་ཕན་ཆད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མ་མཆོག་ཏུ་དྲན་པའོ།
以下是完整的直譯: 。氣命杖住中。 。細中細真勝。 。具三十二結。 。彼非外非內。 。結處瑜伽。 。彼為諸雨義。 。雨瑜伽非內。 。內彼無分別母。 。結內左右。 。羅摩及住。 。二結中一一。 。以三十二念十六。 。大樂輪住喉。 。臍上以上。 。十二指繩。 。無結唯一。 。彼下具結。 。風輪以上。 。頂至喉以上。 。彼量四瑜伽。 。喉下至心處。 。彼量另四。 。心處至臍間。 。彼量復四。 。臍至寶頸。 。彼量另四。 。彼說為四瑜伽。 。雨離喜。 。欲塵顫力。 。行及甘露。 。喜及蓮花。 。彼為初四瑜伽。 。廣塵結醉。 。生及夜。 。勝喜及味。 。彼為第二瑜伽。 。燃息滴住。 。醉及下。 。離喜喜引。 。彼為第三瑜伽。 。烏達葉法風母。 。睡及火母。 。俱生喜無生。 。彼為第四瑜伽。 。至寶頸。 。彼念滿月。 。有喜瑜伽。 。應知彼升。 。第五為生因。 。十六不分別。 。無生滅故。 。彼無瑜伽。 。雨生瑜伽。 。汝以專一聽。 。十六如是日。 。何處二瑜伽。 。彼稱無生分。 。彼自體自性。 。十六如是日。 。雨變流。 。彼為一切生父。 。具等方便智慧。 。十六為智慧。 。示日為方便。 。應知十六以上。 。日為勝念。
།དེ་གཉིས་དབུས་བཞུགས་རང་བཞིན་ནི། །ངག་གི་ལམ་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་ཀྱི་དོན། །ཡང་དག་པར་ནི་བདག་གིས་བཤད། །འདི་ལས་གཞན་མཆོག་གསང་བ་ནི། །ཞལ བཟང་ཡང་དག་མེད་པའོ།།འབད་པ་ཡིས་ནི་སྦ་བར་བྱ། །སྐུ་ལ་ཡང་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།སྔར་སྦས་སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བ་དེ། །ཉོན་ཅིག་ལྔ་མོ་བདག་གིས་ བཤད།།དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དོན་དུ། །དད་པ་མེད་ལ་ནམ་ཡང་མིན། །ཧཱ་སྭཱ་ཊ་ཕ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཡ་བྷཱ་ནྣི་ས་གྣི་པཱ་ལ་ཀཱ་ཧཱ་མས་ཧ་ཊྚཱ་ཊྚཱ་ཡ་ཛ་བི་ཡ་ཛ་ར་ཤྭདྷེ་ཀྲོ་ཧཱ་མ་ཨོཾ། གསང་ཆེན་པོ་ཡི་སྔགས་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་པ། །ཊཕ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་གྲི་ཛོ་ཏེ་ཛྲབ་ཨོཾ། ཉེ་བའི་ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཆེན་པོ།།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད། །ཧཱ་སྭཱ་ཊཕ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་རི་ཤྭ་ཡེ་མས་ཏ་ར་གུ་ཨོཾ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དབང་པོ། །གྲངས་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །སྔགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་དོན་དུ། །གསང་བའི་སྔགས་ནི་གསལ་བྱས་སོ། །ཧཱ་སྭཱ་ཊཕ་ཛླིཾ་བླིཾ་ཀླིཾ་ ཨོཾ།ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ། །བདག་གིས་དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །གྲངས་མེད་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྦས་པའི་སྔགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་དམ་དུ་ འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་སྐད་སྙན་པ་ཡིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེགས་དགྱེས་དབང་ཕྱུག་མས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉི། །མི་ཤེས་མུན་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །གསང་བ་ཀུན་ནི་གསུངས་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མ་གསུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།།རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་ཏུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཆོག་།ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་ བྲལ།།གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག་།སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་དྲི་མེད་རྣམ་པའི་འོད། །གང་དུ་ཡང་ནི་གནས་མེད་པ། །ཤར་བ་མ་ཡིན་ནུབ་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཤར་བ་ཆར་ཡང་མཆོག་།དུས་དང་གནས་ སྐབས་གྲོལ་བ་སྟེ།།སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ།
以下是完整的直譯: 。彼二中住自性。 。難以言語道得。 。如是時義。 。我已真實說。 。此外最勝秘密。 。無真善面。 。應勤隱藏。 。亦不授身。 。吉祥大手印滴中講述時義自性義品第二十六。 。先隱咒明彼。 。聽吧天女我說。 。為具信者知。 。無信者永不。 。(藏文咒語,梵文擬音,梵文天城體,梵文奧里薩體,漢語字面意義,漢語擬音) 。此大秘密咒。 。成就一切義。 。(藏文咒語,梵文擬音,梵文天城體,梵文奧里薩體,漢語字面意義,漢語擬音) 。近心咒大咒。 。統攝一切。 。(藏文咒語,梵文擬音,梵文天城體,梵文奧里薩體,漢語字面意義,漢語擬音) 。汝心咒王。 。具無量功德。 。為成咒師智。 。明示秘密咒。 。(藏文咒語,梵文擬音,梵文天城體,梵文奧里薩體,漢語字面意義,漢語擬音) 。汝此近心。 。佛亦難得。 。我以彼咒。 。攝無量。 。吉祥大手印滴中講述顯隱咒品第二十七。 。復緊抱以悅音。 。世尊善喜自在母如是請問。 。世尊智慧空行日。 。破無知暗。 。所說一切秘密中。 。未說彼大手印。 。大手印如何。 。勝王請真說。 。世尊宣說。 。極樂相勝。 。聽吧天女大手印。 。大手印大秘密。 。不可說不盡無生。 。一切有形離形。 。無形形體勝。 。離粗細等。 。不可量自性。 。真實無垢相光。 。無所住。 。非生非滅。 。常生雨勝。 。解脫時處。 。生滅作。
།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐབས་མཆོག་གིས་ནི་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །ཐབས་མཆོག་མེད་ན་ནམ་ཡང་མིན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས།།དེ་ལ་ཐབས་ནི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་ཁ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །རླུང་འཁོར་ཆར་ཡང་གནས་ན་ནི། །རླུང་མ་གཉིད་མ་ཡོད་པའོ། །གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་ གྱི་ཆ།།ཆར་ཡང་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྐོར། །དེ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །དེ་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་འབྱུང་། །བདེ་བའི་ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཆར་ཡང་དབུས་ན་རྩ་ཡི་གནས། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་མཆོག་།རྩ་ཡི་གནས་ན་ རྩ་ཡི་གནས།།དེ་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་ཁྱབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དེ་ནི་ཁྱོད། །ང་ཡི་འོད་ནི་ཡང་དག་ཁྱོད། །ཕྱི་དང་ནང་ནི་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་ཐིག་ལེ་འདི།།གང་ཞིག་དྲི་མེད་ཤེས་པ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །འབུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ངེས་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འབྲས་རབ་ངེས། །ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀུན་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ སངས་རྒྱས་ཡིན།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ནི་དཔལ་རྡོར་སེམས་དཔར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་ པས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁྲག་དྲོན་མོས་མཆོད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཐོས་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བདག་།ཅུང་ཟད་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནི། །རྩ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུད་དུ་བཤད། །བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་དེ་ནི། །སྔར་ནི་བདག་གིས་མ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།།བདག་གི་གནས་དང་གཞན་དེ་བཞིན། །ཉོན་ཅིག་ཡང་དག་བདག་གིས་བཤད། །གཞན་གྱི་གནས་ནི་བྷ་གར་བརྗོད། །བདག་གི་གནས་ནི་སྙིང་པོའོ། །སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གཞན་གྱི་གནས། །བདག་གི་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།
以下是完整的直譯: 。瑜伽母等不難得。 。瑜伽稍難得。 。以勝方便得。 。無勝方便則永不。 。大勇士世尊。 。請說彼方便。 。世尊宣說。 。以脈全行瑜伽。 。從上師口得。 。風輪雨住。 。有風母睡母。 。右分及左分。 。極轉于雨。 。通達彼二。 。生彼勝樂。 。樂中大手印。 。無疑得。 。雨中脈住。 。細中細真勝。 。脈住中脈住。 。彼量定遍。 。大手印自性。 。大天女即汝。 。我光即真汝。 。有內外。 。某不知大手印。 。雖佛非瑜伽。 。此大手印滴。 。某不知無垢。 。瑜伽瑜伽母續。 。十萬定知瑜伽。 。雖然定勝果。 。永不生。 。若知一切法。 。彼定是佛。 。若知大手印。 。彼成吉祥金剛薩埵。 。彼自性智。 。為大手印相。 。聞此已,世尊母與七千二百萬空行母眷屬圍繞三匝,頂禮以熱血供養。世尊所有空行母聞大手印滴續已,歡喜踴躍默然而住。復緊抱而如是請問: 。世尊瑜伽母主。 。我生少許疑。 。某壇城儀軌。 。說為根本續。 。我他處彼。 。我先不知。 。世尊宣說。 。我處他亦然。 。聽吧我真說。 。他處稱為bhaga。 。我處為心要。 。門外他處。 。我處為壇城。
།ཡང་ ན་གཞན་གནས་སྦྱོར་བ་ཡིན།།ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གནས་སོ། །སྦྱོར་བ་མཐོ་རིས་ཞེས་སུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་ཡུལ་སྦྱོར། །ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ས་འོག་སྟེ། །མཐོ་རིས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པདྨ། །ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་རི་རབ་རྩེ། །མི་ཡུལ་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བའོ། ། ས་འོག་སྤྲུལ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རི་རབ་རྩེ་མོ་གསང་སྣའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ནི་གསང་ཆེན་པོ། །ཡང་དག་གཞན་དུ་ངས་མ་བཤད། །འབད་དེ་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བཤད་པར་བྱ། ། ཡང་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གསལ་བར་བྱ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་དང་པོའི་དང་པོ་གྲུབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བླ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག་ཅེས བྱ་བ་རྫོགས་སོ།
以下是完整的直譯: 。或他處為瑜伽。 。近瑜伽為我處。 。瑜伽示為天界。 。如是人界瑜伽。 。近瑜伽為地下。 。天界法心蓮。 。近瑜伽須彌頂。 。人界臍中臍。 。地下化身要。 。須彌頂為密處。 。如是他大秘密。 。我未真說他處。 。應勤護彼。 。不授任何人。 。瑜伽母續自在王。 。應說瑜伽母。 。或此大菩薩。 。善觀后明示。 。吉祥大黑魯嘎初初成就,一切如來秘密中更秘密續後吉祥大手印滴大瑜伽母續王主,一切智者亦難得,稱為稀有中稀有品第二十八。 。吉祥大手印滴大瑜伽母續王主竟。
། །།རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཞལ་སྔར། ཀ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱུག་མཚམས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་དད་ཅིང་གུས་པས་ཞུས་ཏེ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
以下是完整的直譯: 。印度大瑜伽自在上師吉祥智慧秘密面前,迦摩法智和富邊阿羅漢以信敬請求而譯
欢迎光临 藏密修海 (http://www.zmxh.com/bbs/)
Powered by Discuz! 7.0.0