标题:
清凈一切惡趣大壇城修法儀軌 歡喜藏 藏汉
[打印本页]
作者:
班匝咕汝
时间:
2026-2-14 06:00
标题:
清凈一切惡趣大壇城修法儀軌 歡喜藏 藏汉
d2630 清凈一切惡趣大壇城修法儀軌 歡喜藏 斯密底嘎那吉爾帝
D2630
ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིག་པ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར་བ།། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་སཱ་དྷ་ནོ་པི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།།ལྷ་ཚོགས་དགའ་ཚལ་རབ་ཏུ་ཡིད་འོང་ནོར་བུ་གསེར་ཤིང་ཡལ་ག་སོགས། །སྨན་དང་མེ་ཏོག་བྱ་མང་སྐད་འབྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་སོང་རྣམ་ པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས།།བསྡུས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་རིམ་པའི་གཞུང་དེ་དིང་འདིར་བདག་གིས་ནི། །མོས་དང་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་མི་འགལ་བ། །མུན་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། ། ཉམས་དགའ་བའམ་གཙུག་ལག་ཁང་། །སྐྱེད་ཚལ་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་སོགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་དག་ཏུ། །བདེ་འཇམ་གློད་ལ་འདུག་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་ནི། །དེ་ཡིས་ནང་གི་ཁྲུས་བྱའོ། །སྤོས་དང་ག་བུར་གུར་ཀུམ་གྱིས། །བཀྲུ་བ་ཕྱི་ཡི་ཁྲུས་སུ་གསུངས། ། དང་པོར་སྔགས་པ་བདག་གིས་དག་།དག་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསམ། །མགྲིན་པའི་བུ་གུ་སྟོང་པ་ལ། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་བསམ། །ལྕེ་ལ་པཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། པདྨ་འདབ་གཅིག་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ རྩེ་ལྔ་བསྐྱེད།།རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་ཐིམ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །སྔགས་བཟླས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལག་གཉིས་མདུན་དུ་བཞག་བྱས་ལ། །དེ་གཉིས་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་བསམ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་མདོག་དཀར་དེ་ལག་ནང་། ། ཐིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལག་པར་བཤད། །ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐིམ་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནས། །རྡོ་རྗེ་རི་ཡི་མཐར་ཐུག་པར། །ཕྱོགས་དང་དྲ་བ་ར་བ་དང་། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཁས་པར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་སྟོང་དང་སྙིང རྗེ་གཉིས།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། །བླངས་ལ་ལག་པའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་བདག་ཏུ་བརྟག་།དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསམ་བྱས་ལ། །སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ།
譯者比丘仁智童年所譯。
梵文為:Sarva-durgati-pariśodhani-mahāmaṇḍala-sādhanopikā
(सर्व दुर्गति परिशोधनि महामण्डल साधनोपिका)
藏文為:遍凈一切惡趣大曼荼羅修法儀軌
頂禮金剛薩埵!
天眾歡喜園中極悅意,寶樹金枝等, 藥草花卉眾鳥鳴,梵天等眾眷屬圍繞。
與菩薩眾共處彼處,我今頂禮。
從清凈惡趣等根本大續中, 今日我依上師教授次第, 依信解修習之次第無違背, 如暗中明燈為利眾生而宣說。
于悅意處或寺院中, 花園塔廟等處所, 于如是處所中, 安坐舒適放鬆后,
觀想清凈信解, 以此作內部沐浴。
以香料龍腦香與鬱金, 洗滌稱為外部沐浴。
首先咒師自身清凈, 欲得清凈當如是觀想:
喉間空處, 由字"HRĪḤ"觀想蓮花。
舌上由"PAṂ"所生, 觀想一瓣蓮花, 其上由字"A", 所生月輪中,
由"HŪṂ"生五股金剛, 金剛融入舌頭后, 此即名為金剛舌, 咒語誦持將具力。
雙手置於前方, 其中觀想月輪, 其上由字"HŪṂ", 觀想五股金剛,
極其潔白色彼于掌中, 融入稱為金剛手。
金剛手印融入后, 當結所應結印。
此後從金剛怖畏, 直至金剛山際, 方位網羅圍墻, 一切護輪, 成就者當善修持。
此後空性與大悲二者, 具足方便智慧, 金剛鈴從左方, 取置手上, 金剛表大悲菩提, 鈴表空性本性。
如是作意后, 置頂受灌頂。
།དེ་ནས་ ཕབ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲོལ།།དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཁྱུད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར་བྱས་ལ། །ཐུགས་ཀར་བརྟན་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ནི་དགྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསམས་ན་ནུས་པ་སྐྱེ། །དེ་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། དང་པོར་འཁོར་ལོ་བཞག་བྱས་ཏེ། །མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་འོག་ཕྱག་ལྔ་བྱ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་རྣམ་ལྡས་མཆོད། །སྡིག་པ་བཤགས་དང་རྗེས་ཡི་རང་། །གསོལ་བ་གདབ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་དང ལམ་བསྒོམ་དང་།།དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་འོག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང་། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། །རྒྱུད་ཆེན་ནང་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་ལ་ སོགས་ཀྱིས།།བསྟི་སྟང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བརྗོད། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རབ་མཆོད་ནས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་སངས་རྒྱས། །ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་སྦྱངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཀོད། ། དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ། །ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདིས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་བསྡུས་ནས་སུ། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་གཞག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དགུག་དང་གཞུག་དང་བཅིང་བ་དང་། །དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིས། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསྡུས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ བདག་གིས་བསྒོམ།།དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་།བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ནི། །བཙོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་དཀྱིལ་ དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས།།དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བྱས་པས། །གདུག་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕོག་པས་དེ་དག་ཀུན་བཀུག་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དག་དབྲོག་།དེ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ ཐར་བྱས་ནས།།འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་ཕོག་བྱས་ནས། །སྙིང་གར་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ནི། །རིམ་པས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དང་མཉམ་མཐོང་ནས། །
然後放下敲擊三次, 二者互相交抱, 金剛搖動三次後, 於心間安住所請本尊, 以鈴聲令其歡喜, 如是觀想則生力用。
此後為利眾生, 為成就殊勝悉地, 首先安置輪, 于虛空中觀想壇城。 如是作後行五禮, 以香花燈明, 香料食品等作供養。 懺悔罪業並隨喜, 祈請皈依, 生起勸請修道, 於此壇城我亦當, 受持一切律儀。
其後以香等, 以妙欲天等八供養, 大續中所說, 以二十種供養而供。
復由天龍等, 恭敬供養上師並讚頌。
以供養云廣作供養后, 讚歎佛陀功德: "
啊呀佛陀啊佛陀, 啊呀佛陀善所作,
為何清凈我惡趣, 安置菩提行之中。"
此後諸天連帝釋, 一切合掌, 生起驚歎而頂禮, 剎那之間即不現。
此後以此三摩地次第, 當如次第而修持。 于自心間中央, 當觀想月輪。
于其中央壇城, 攝收所觀空中壇城, 安置於心間中央。
以金剛鉤等, 勾召攝入繫縛, 以及降伏四種, 攝集二種相后, 我觀為一罈城。 此壇城於一切處, 從圓滿瑜伽所生, 清凈之王等, 一切壇城諸尊, 於我心間中央, 當觀想主尊王。
此後于佛心間, 月輪中央咒語身, 從彼放射光明, 照觸一切惡者,
攝召彼等一切后, 以咒印奪其力。 以如是方便, 清凈三界苦。
從彼解脫獲得自在後, 復以光明照觸, 攝召納入心間后, 次第授予灌頂。
如是僅以灌頂, 三界一切眾生, 皆與佛子平等見。
རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དང་མཉམ་མཐོང་ནས། །དྲིན་ལན་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་ བྱའོ།།ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་ལའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕྱག་འཚལ་སྤྱོད་ པའི་རྒྱལ་པོ་ལའོ།
與諸佛子同等見已, 當以報恩方式作供養。
法界智慧清凈, 毗盧遮那世尊, 具等持印契, 頂禮金剛遍知。
從鏡智自性中, 為一切眾生, 清凈一切惡趣, 頂禮行為之王。
།མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བདག་།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྐོང་མཛད་པ། །རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གསུང་གི་བདག་།གསུང་རབ་པདྨ་ཁ་རྒྱས་པས། །ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་རབ་ མཛད་པ།།ཤཱཀྱའི་རིགས་དབང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བདག་།སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་ཞི་བར་མཛད། །མེ་ཏོག་ཀུན་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གྲཝ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་དུ་ཡང་། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་ དང་མཱ་མ་ཀཱི་།དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །འབྲས་བུར་ལྡན་ལ་རྒྱུད་བཞིན་བསྟོད། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་དང་གླུ་དང་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ལ སོགས་བརྒྱད་མཆོད་པ།།ཕྱི་ནང་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་། །དང་པོ་དགའ་སོགས་ས་གནས་ཤིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟག་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་བྱམས་རང་བཞིན་ཅན། །སྙིང་རྗེ་བློ་མཁྱེན་ འཇམ་པའི་དཔལ།།ཤེས་རབ་བློ་ཆེན་སྤོས་གླང་པོ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་།རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན་བཟང་སྐྱོང་། །ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་སྐྱོང་དོན་ཡོད་མཐོང་། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་བསགས་བློ་མི་ཟད། །སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་གནོན་སྤོབས་པ་བརྩེགས། །མི་ ཤེས་རི་འཇོམས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ།།གཟུང་འཛིན་ཀུན་འབྱིན་ངན་སོང་འདྲེན། །ཉོན་མོངས་མུན་སེལ་མྱ་ངན་འཇོམས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཇོམས་དྲ་བ་ཅན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་དག་ཟླ་བའི་འོད། །བསམ་པ་མངོན་རྟོགས་བདུད་རྩི་འོད། །ནམ་མཁའི་ནོར་འཆང་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ཕན་ཀུན་དུ་བཟང་།།རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་སེམས་དཔའི་གཙོ། །ས་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཏྭ་ར་ཎ་ཡི་ཁྱམས་བར་ན། །དཔེ་བྲལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲུབ་པ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞུགས་པ་ནི། །འཁོར་བ་གཅོད་མཛད་ངན་སོང་ འཇོམས།།མི་ཤེས་གསལ་བྱེད་མུན་པ་སེལ། །ངན་སོང་འདྲེན་མཛད་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར། །སེམས་དཔའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དགོས་འདོད་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་མཛོད། །དམ་ཆོས་འཕེལ་མཛད་ དགེ་བློ་གྲོས།།ཆོས་སྨྲ་དོན་མཐུན་ཡིད་དུ་འོང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་དྲན་དྲན་སྟོབས་མཆོག་།ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བསྔོ། །དེ་སྐོང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་དགེ་འབྱུང་གནས། །སྣོད་བཅུད་འབྲས་སྟོན་ལེགས་པའི་ཏོག་།ཁམས་གསུམ་ཐམས་ ཅད་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ།།
平等智慧功德主, 如意寶珠妙寶藏, 滿足眾生諸願望, 勝王珍寶我頂禮。
別別觀察語言主, 經典蓮花盛開已, 三界解脫善成就, 釋迦族王我頂禮。
精進智慧事業主, 種種眾生諸苦痛, 無餘一切皆息滅, 遍開花王我頂禮。
于諸角隅方位中, 示現種姓佛母身, 天女眼母瑪瑪吉, 白度母尊我頂禮。
一切輪輻內安住, 金剛薩埵等諸尊, 具大神通諸菩薩, 如續具果我讚歎。
妙女花鬘歌與舞, 香與鮮花明燈光, 香水等等八供養, 內外天女禮讚嘆。
門廊之內諸安住, 彌勒等共十六尊, 初地歡喜等安住, 恒時安住利眾生。
慈愛眾生自性者, 悲智柔和文殊尊, 智慧廣大香象尊, 摧滅煩惱智慧頂。
神通力具善護尊, 勢力普護見義成, 二資圓滿智無盡, 十力降伏辯才積。
摧無明山大力得, 拔除能所引惡趣, 驅煩惱暗滅憂惱, 摧天形相具網者。
身語行凈月光尊, 意樂現證甘露光, 虛空藏持虛空藏, 利世間遍普賢尊。
具四解脫菩薩主, 諸地安住我頂禮。 多羅拏中庭院內, 無比菩薩十六尊,
地度圓滿已成就, 依種姓力而安住。 斷輪迴者破惡趣, 明除無明破黑暗,
引惡趣者滅諸苦, 摧煩惱者度有海。 心性自性白金剛, 菩薩主尊我頂禮。
滿所欲愿寶藏尊, 正法增長善慧尊, 說法義順悅意尊, 因果普憶念力尊,
功德自性迴向寶, 圓滿眾會我頂禮。 法義生起善源處, 器情果示妙頂尊,
三界一切度有海。
ཁམས་གསུམ་ཐམས་ ཅད་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ།།འབྲས་བུ་ཀུན་འབྱུང་བདེ་བ་འབྱུང་། །གསུང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར། །གསུང་རབ་ཁ་འབྱེད་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཡིད་མྱུར་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་པ། །བསྐྲུན་མེད་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་མཛོད། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་འཇོམས་ཐེ་ཚོམ་མྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་སྨྲ་ང་རོ་ སྙན།།ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་། །དོན་མཛད་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ། །སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཉན་ཐོས་མཆོག་།ཕྱག་ན་པོ་ཏི་བར་སྲེག་ཤང་། །སྐུ་མདོག་མ་དེས་ཐ་དད་པ། །ཉིད་གཅུང་ཚེ་ལྡན་དགའ་བོ་དང་། །སྐུ་ཡི་སྲས་གྱུར་སྒྲ་ གཅན་ཟིན།།ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཤཱ་རིའི་བུ། །འདྲི་ཞིང་ལན་ལོན་མཆོག་རབ་འབྱོར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཽད་གལ་བུ། །ཁྱིམ་པ་དད་སྐྱེད་འཆར་ཀ་བཟང་། །འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་ལྡན་མ་འགགས་པ། །དམ་ཆོས་ཐོས་མངའ་ཀཽཎྜ་ནྱི། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉེ་བ་འཁོར། །སྤྱོད་མཛེས་ བདུད་འདུལ་རྟ་ཐུལ་བ།།ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་བ་ལང་བདག་།ཞབས་འབྲིང་རྟག་མཛད་ཀུན་དགའ་བོ།
三界一切度有海, 果實生起安樂生, 語言自性紅蓮花, 開啟經典我讚歎。
意速精進不退轉, 無造無量功德藏, 摧外道辯除疑速, 知因果說妙音聲。
事業自性綠十字, 利益種姓我頂禮。 出家受持清凈戒, 持師標相聲聞眾,
手持經函與錫杖, 身色不同各異者, 親弟具壽阿難陀, 身子羅睺羅尊者,
智慧殊勝舍利子, 問答第一須菩提, 神通廣大目犍連, 在家生信優波離,
具足天眼阿那律, 正法多聞憍陳如, 持律第一優波離, 行為莊嚴調伏馬,
禪定自在牛護尊, 常作侍者阿難陀。
།ཤཱཀྱའི་སྐྲ་འདྲེག་མིང་ཆེན་པོ། །བསླབ་པ་ཀུན་འཛིན་ནོར་སྦྱིན་འཛིན། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་གང་པོ། །ཞལ་ཏའི་སྐུ་བགྲེས་པ་འོད་སྲུངས། །བསླབ་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ པ།།ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟེན་འབྲེལ་དོན་ལ་བརྟེན་གནས་པས། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་གདུང་བ་སེལ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་སྣང་བ་བརྩེགས། །འཁོར་བ་སྲེག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད། །འཁོར་བས་མི་བསྙེངས་དཔའ་བོ་ འདུལ།།ཤེས་པའི་རྩལ་ལྡན་ཤེས་རབ་མགྱོགས། །འཁོར་རླུང་མི་བསྐྱོད་རི་བོ་རྒྱལ། །གསུང་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་སྒྲ་ཆེན། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསེ་རུ་བ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་འཇོམས་དུག་སེལ་འཇོམས། །ཆོ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་སེང་གེའི་སྒྲ། ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བྱེད་ཡིད་མྱུར་བ། །འབྱུང་དང་བཟློག་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །རང་རྒྱལ་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་ནང་གནས་པ། །ཁྲོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་མགོས་བརྒྱན་པ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་། །ཁམས་གསུམ་གསལ བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྣང་།།གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་གསུམ་འདུལ་བ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱུག་ཏོ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རུངས་སྡིག་བྱེད་གསུམ་འཇིག་པ། །མ་རུངས་འཇོམས་བྱེད་གསུམ་མཐར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་རྩེ་གསུམ་དང་། །བེ་ཅོན་བསྣམས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།དགོས་པ་སྒྲུབ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །སྲིད་པ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་སྔོ། །གསུང་གི་རང་བཞིན་རྒྱ་གྲམ་དང་། །རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉོན་མོངས་གཡོ་མེད་མི་གཡོ་མགོན། །དབང་གི་རང་བཞིན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཕྲིན་ ལས་རང་བཞིན་རལ་གྲི་དང་།།པདྨ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ། །མུ་རན་དཀར་པོའི་ནང་གནས་པ། །གླིང་བཞི་པོ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི། །མཆན་ན་བདེ་སོགས་ལ་སོགས་པའི། ། འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་སོག་ཀ་ན། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་པ་དང་། །བཙུན་མོ་ཚངས་མ་ཕོ་ཉ་མངག་།ཡིད་འོང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནུབ་ཕྱོགས་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་ན། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། །མཆན་ན་དཀའ ཟློག་ལ་སོགས་པའི།།འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་ཆེ་རྒྱས་གྲུ་བཞི་ན། །ལྷ་ཆེན་གཏོགས་འདོད་ཁྱབ་འཇུག་དང་། མཆན་ན་དཔལ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁོར་ཡུག་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ བརྒྱད་པོ་ལ།།འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །མཆེ་བ་དྲུག་པ་མདོག་དཀར་བའི། །གླང་ཆེན་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གདན། །
釋迦剃髮大名稱, 持守學處持施財, 具足功德修持象, 長老侍者迦葉尊,
具足一切學修德, 向諸聲聞我頂禮。 依止緣起義理住, 十二聖者緣覺眾,
摧毀煩惱除熱惱, 禪定明顯光明積, 焚燒輪迴令怖畏, 不懼輪迴調伏勇,
具足智力慧迅速, 輪風不動山王勝, 具足語音大音聲, 專一所緣獨覺尊,
摧毀煩惱除諸毒, 具足神變示神通, 遠離諸懼師子吼, 禪定明顯意迅速,
善入生起與還滅, 向諸緣覺我頂禮。 安住外門之內者, 忿怒羅剎形相眾,
以蛇丑首為莊嚴, 虎皮下裹為衣裳, 三界明顯世間現, 難調三調調伏者,
心性金剛自性持, 持杵尊前我頂禮。 摧毀惡作三罪者, 降伏惡者三邊行,
功德自生三叉戟, 持棒尊前我頂禮。 成就所需甘露轉, 摧毀有者青色棒,
語言自性十字印, 持劍尊前我頂禮。 煩惱不動不動尊, 自性威力馬頭王,
事業自性寶劍持, 持蓮尊前我頂禮。 外部壇城之外圍, 白色圍墻之內住,
應當繪畫四洲界, 東方勝身月牙中, 天主帝釋天王尊, 眷屬安樂等眾伴,
眷屬俱全我頂禮。 南方瞻部三角中, 世間祖父梵天王, 王妃梵女使者眾,
悅意俱全我頂禮。 西方牛行圓形中, 大天大自在天王, 眷屬難轉等眾伴,
眷屬俱全我頂禮。 北方廣大方形中, 大天遍入毗紐天, 眷屬吉祥等眾伴,
眷屬俱全我頂禮。 安住輪圍界中之, 世間八大護法眾, 及其眷屬我贊禮。
六牙白色大象王, 彼為帝釋之寶座。
གླང་ཆེན་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གདན། །རོལ་པས་འདུག་པ་གུར་གུམ་འདྲ། །མཆན་ན་ཤ་ཙི་ཨུ་པ་སི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིཥྞུ་དང་། །བྷྲྀ་དྒི་རི་ཏི་དགའ་བྱེད་དང་། །གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་ཚོགས་ ཀྱི་བདག་།སྟོབས་བཟང་ལེགས་ལྡན་ལ་སོགས་བསྟོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མ་ཧེའི་གདན་ཅན་གཡོན་དཀུར་བརྟེན། །མཆན་ན་ནག་མོ་འཆི་བདག་མོ།
大象乃是帝釋座, 遊戲安坐似藏紅, 眷屬舍脂優婆斯, 大自在天毗紐天,
布林吉里帝歡喜, 童子六星眾主尊, 善力具善等我贊。 南方閻羅法王尊,
水牛為座左脅依, 眷屬黑母死主母。
註:其中"布林吉里帝"(བྷྲྀ་དྒི་རི་ཏི / भृङ्गिरिति / Bhṛṅgiriti / 布林吉里帝)是一個專有名詞,保留了原音譯。
།བེ+ེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ནི། །ནམ་གྲུ་མ་དང་ནག་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད སོགས་བསྟོད།།ནུབ་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་ལྷ་ནི། །ལུས་མདོག་དཀར་ཞིང་སེར་བ་དང་། །སྦྲུལ་གྱིས་ལུས་བརྒྱན་ཆུ་སྲིན་གདན། །ཞགས་པ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང་། །ཀརྐོ་ཊ་དང་ཀུ་ལི་ཀ་།ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་། །པདྨ་ཆུ་བདག་ལ་ སོགས་བསྟོད།།བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་པ་སྙེ་མ་རྟ་ཡི་གདན། །མཆན་ན་ཆུང་མར་བཅས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་དང་། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གང་བ་བཟང་པོ་ཀུ་བེ་ར། །པ་ཉྩི་ཀ་དང་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ། ། འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་གཟུགས་ཁ་དོག་དྲུག་ལྡན་པའི། །དཀྱིལ་ན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། །ལུས་དམར་བ་ལ་ར་སྐྱེས་གདན། །གུནྡྷེ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །མེ་བཞི་དང་ནི་ནག་པ་དང་། །ཡང་དག་ཤེས་དང་མདུན་བདར་དང་། །གྱ་གྱུར་འགྱུར་མེད་ཨ གུར་དང་།།གཡོན་འདོར་ལ་སོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བདེན་བྲལ་ནི། །ཡི་དྲགས་གདན་ཅན་དམར་ནག་མདོག་།མེ་འབར་བ་ནི་གཡོན་ན་འཛིན། །གཡས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྟེ། །ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་མེ་སྟག་དང་། །ུ་པ་ཀརྞི་པུརྞ་དང་། །འཇིགས་ཤིང་ གསོད་བྱེད་ལ་སོགས་བསྟོད།།ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཤ་བའི་གདན། །བ་དན་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་འཛིན། །གཡོན་པ་རླུང་སྒྱེའུ་ཐོགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སུམ་བརྩེགས་དང་ནི་རབ་སིམ་དང་། །ལྷ་མིན་ཧེ་རན་ཀེ་ཤུ་དང་། །ཀུན་ དུ་སྣང་སོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།བྱང་ཤར་འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་ནི། །ཐལ་བའི་མདོག་འདྲ་རྟ་ཡི་གདན། །གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་ཨ་མྲ་དང་། །གཡོན་གཉིས་གུནྡྷེ་རག་ཤ་ཕྲེང་། །རི་དགས་རྒྱལ་དང་སྐེམ་བྱེད་དང་། །བརྗེད་བྱེད་དང་ནི་ཁུ་ཚུར་ཅན། །ནམ་གྲུ་སྲུལ་པོ་ཛ་མི་ཀ་། འདོད་པ་ཅན་དང་མ་དགའ་བྱེད། །བཞིན་བཟངས་དང་ནི་གཉའ་ལག་ཅན། །བྱ་གཟུགས་མིག་འཆང་འཇོམས་པ་པོ། །མ་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁོར་ཡུག་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ན། །བར་ན་གཟའ་རྣམས་བརྒྱད་གནས་པ། །པ་བ་སངས་དང་མིག་དམར་གཉིས། །ཤར་ན གནས་ཤིང་འཁོར་རྣམས་སྐྱོང་།།སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་མགོ་དང་ལག་།ནབ་སོ་རྒྱལ་སྐག་ལ་སོགས་བསྟོད། །ཕུར་བུ་དང་ནི་ཉི་མ་གཉིས། །ལྷོ་ན་གནས་ཤིང་འཁོར་རྣམས་སྐྱོང་། །མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོ་དང་ནི། །མེ་བཞི་ནག་པ་ས་རི་དང་། །ས་ག་ལ་སོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟླ་བ་ སྒྲ་གཅན་ནུབ་ཕྱོགས་ན།།གནས་ཤིང་རང་གི་འཁོར་སྐྱོང་བ། །ལྷ་མཚམས་དང་ནི་སྣོན་དང་སྣརུབས། །ཆུ་སྟོད་དང་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །བྱི་བཞིན་དང་ནི་གྲོ་བཞིན་ཏེ། །
右手持著金剛杵, 金剛少女以及有, 南姆瑪與黑母及, 金剛絡索等我贊。
西方之處水神者, 身色潔白兼黃色, 蛇飾其身海獸座, 手持寶索以為飾,
無邊龍王與臥龍, 卡爾果達與古利卡, 增財子與護螺者, 蓮花水主等我贊。
北方夜叉大王者, 金色莊嚴持寶珠, 左持稻穗馬為座, 眷屬妃子相伴隨,
正知與住曠野者, 妙寶尊者贊巴拉, 圓滿賢善俱比羅, 班織嘎與財神王,
眷屬圍繞禮讚之。 火相具足六種色, 中央妃子相伴隨, 身紅蓮花為寶座,
袞德持杖以為飾, 四火以及黑天神, 正知與及前行者, 曲直不變阿古爾,
左舍等眾我頂禮。 西南隅間離真者, 餓鬼為座紅黑色, 左手執持燃燒火,
右手執持利劍者, 楞伽十頸火虎及, 補巴卡尼布爾那, 恐怖殺戮等我贊。
西北風神大王者, 虛空色相鹿為座, 高舉幢幡以為飾, 左手執持風鈴者,
毗盧遮那羅睺羅, 三層以及極寂者, 非天赫然克舒及, 普照等眾我頂禮。
東北方位部多主, 灰色莊嚴馬為座, 右二三叉芒果果, 左二袞德骨鬘飾,
獸王與及令枯者, 令忘以及持拳者, 南姆腐爛札米卡, 貪慾者與不悅者,
妙顏以及項系者, 鳥形持目降伏者, 空行等眾我頂禮。 環繞四方之間者,
中間八大星宿住, 水星金星與火星, 安住東方護眷屬, 昴星與及畢宿星,
納索王宿等我贊。 木星太陽二星者, 安住南方護眷屬, 觜星與及箕星兼,
四火黑天沙日及, 觜星等眾我頂禮。 月亮羅睺住西方, 安住護持其眷屬,
天界以及須彌星, 宿水上下二星及, 翼星軫星等眾住。
།བྱི་བཞིན་དང་ནི་གྲོ་བཞིན་ཏེ། །ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །གཟའ་ལྷག་སྤེན་པ་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གནས་ཤིང་རང་ གི་འཁོར་སྐྱོང་བ།།མོན་གྲུ་དང་ནི་མོན་གྲེ་དང་། །ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་ནམ་གྲུ་དང་། །ཐ་སྐར་དང་ནི་བྲ་ཉེ་དང་། །གཟའ་སྐར་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཁོར་ཡུག་གི། །མཚམས་ན་ལྟོ་འཕྱེ་གནས་པ་ནི། །རབ་བརྟན་དང་ནི་ཁྱུས་འགྲོ་དང་། །སྦྲུལ་མགོ་ ཤར་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།།དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས། །གཉེའུ་ཐུང་སྤྱིའུ་གཙུག་སཻ་མིན་ཏེ། །དར་དཔྱངས་དང་ནི་མུ་རྒན་དང་། །འདྲེ་ཚོགས་ལྷོ་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་ག་རུ་ཌ། །གཡོག་མང་དུ་མ་ ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།།འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཆེན་པོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ལྷ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཆུ་ཡི་ལྷ། །གཡོ་བར་བྱེད་པ་རླུང་གི་ལྷ། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ས་ཡི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཞིར་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་སྣང་དང་བ་ཁྱེམ་གྱི་ལྷ། །རབ་བརྟན་བློ་གྲོས་རི་ཡི་ལྷ། ། ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཤིང་གི་ལྷ། །ཀུན་དུ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནི་ནགས་ཚལ་ལྷ། །འབྱུང་པོ་དགེ་བ་དུར་ཁྲོད་ལྷ། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ། །ལྷ་ཚོགས་སྡུད་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལས་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེར་གྲགས་ཤིང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་རྣམས་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་བསྟོད། །གྲུལ་བུམ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །གྲུལ་བུམ་སྣ་མིག་ལ་སོགས་བསྟོད། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་། །ཀླུ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས།།གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཛིན་སོགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་མཚམས་ན། །རྒྱལ་མ་རྣམ་རྒྱལ་མི་ཕམ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤ་ཟ་མ། །རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བའི། །དམྱལ་བ་རྣམས་ དང་ཡི་དགས་དང་།།བྱོལ་སོང་མི་ཡི་འགྲོ་རིས་དང་། །ཁོར་ཡུག་ས་སྟེང་གནས་པར་བགྱིས། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྔགས་པས་བདག་གི་སྙིང་གའམ། །མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟོད་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཕྱི་ནས་བདག་ལུས་ལས། །ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ།།དེ་ལྟར་བསྒོམས་མཆོད་སྟོད་བྱེད་པ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།
翼星與及軫星等, 西方星宿眷屬贊。 水星土星北方住, 安住護持其眷屬,
角宿與及亢宿及, 上下氐宿南斗及, 昴星以及觜星等, 星宿眾眾我頂禮。
壇城周圍環繞處, 隅間羅剎安住者, 堅固與及群行及, 蛇首東住我頂禮。
善業障礙諸魔眾, 矮子猴頭非天等, 幡幟以及姥姥及, 鬼眾南住我頂禮。
金翅鳥王住西方, 金翅金眼大鵬鳥, 眾多眷屬我頂禮。 四大元素大天神,
成熟之主火天神, 收攝之主水天神, 運動之主風天神, 堅固之主地天神,
四方安住我頂禮。 普現清凈屋宇神, 堅固智慧山嶽神, 普照光明樹木神,
普智歡喜諸方神, 種種門戶林地神, 部多善業寒林神, 善慧智慧城市神,
天眾集聚我頂禮。 業力威力大名聞, 乾闥婆與矩步茶, 龍眾以及諸夜叉,
統領掌管諸眷屬, 乾闥婆王持國天, 五髻等眾我頂禮。 矩步茶王聖生尊,
矩步茶鼻等我贊。 龍王善目大龍王, 大龍眷屬我頂禮。 夜叉之王多聞子,
夜叉持財等頂禮。 外圍環繞外隅間, 勝母尊勝無能勝, 空行母與食肉母,
持明咒眾我頂禮。 極為難忍諸痛苦, 地獄以及餓鬼眾, 旁生人類諸趣眾,
環繞大地諸安住。 如是讚頌之王者, 咒師自身心間或, 前方壇城作讚頌,
持金剛鈴誦金剛。 其後從我自身中, 虛空壇城當觀想。 如是修供作讚頌,
初次瑜伽之儀軌。
初次瑜伽壇城儀軌圓滿。
། །།དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གོང་མ་ དེ་ལས་མ་ཉམས་པར།། ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ས་བོན་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་རྒྱ། །བསམ་ཞིང་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བསྒྱུར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བྱིན་བརླབས། །རླུང་དང་མེ་ཆུ་དེ་དཀྱིལ་དུ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སུཾ་ལས་ རི་རབ་ཆེན་པོ་བསམ།།རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱ་ནི་ཡངས་པ་གྲུ་བཞི་ལ། །དེ་དབུས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྷཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། །མཛེས་པ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཏྭ་ར་ན་བཞིས་བརྒྱན་པ་ དང་།།མུ་ཁྱུད་ལྟེ་བ་རྩིབས་ལྡན་པ། །སྒོ་གློ་སྒོ་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་དག་གྲཝ་ལ་བསམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་དང་། །དྲིལ་བུ་དར་འཕན་དོ་ཤལ་དང་། །ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་ཀླུབས་པ་དང་། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མཛེས་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ། །གྲུ་བཞི་པ་ ནི་བསམ་པར་བྱ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །པདྨའི་འོག་དང་སེང་གེའི་གདན། །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དབུས་གནས་པ། །མི་དམིགས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཉིད་དེ། །ཆོས་སྐུ་མི་གནས་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །འགྲོ་བ་བདག་སེམས་དོན་དུ་ནི། ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་ནི། །གཙོ་བོ་བདག་པོ་རྗེས་དྲན་ནས། །སྒྲིབ་འཇོམས་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ལ། ། སྙོམས་འཇུག་སྔགས་ནི་ཆེད་བརྗོད་བྱ། །དེས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཡང་། །པདྨ་ཁ་བྱེ་བཞིན་དུ་གྲོལ། །དེ་ནས་བདག་གི་སྙིང་ག་རུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ནས་སུ། །ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ བུའི་བར་དུ་བསྐྱེད།།བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ནི་འདི་དག་གོ། །ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ།
其後諸法無實體, 一切皆為空性中, 以心修習觀想已, 不離上述之境界。
觀想業月之壇城, 種子中央三昧印, 如是修者當觀想, 轉入本尊瑜伽相,
手印加持彼手印。 風火水于中央處, 當觀金色之地基, 由"素"字觀須彌山,
四寶所成之壇城, 廣大方形之形狀, 其中央為凈罪業, 善妙壇城當觀想。
由"吽"字觀宮殿相, 莊嚴重疊當觀想, 四方四門之形狀, 四門樓閣為莊嚴,
輪緣中軸具輻條, 門廊門道一切處, 彼等角隅當觀想, 寶珠金剛之標幟,
鈴鐺幡幟瓔珞等, 花鬘嚴飾遍莊嚴, 網羅半網作嚴飾, 四印莊嚴之壇城,
方形壇城當觀想。 其後壇城中央處, 蓮花獅子之寶座, 其上月輪中安住,
無緣大悲方便相, 法身無住大悲性, 方便智慧無二故, 為度眾生自心故,
生起因由咒之身, 化現遍智王尊相。 (以下為咒語部分)
嗡 修達尼 修達尼 薩兒瓦 巴邦 波修達尼 修迭 波修迭 薩兒瓦 嘎兒瑪 阿瓦然納 波修迭 梭哈
(藏文:ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ)
(梵文天城體:ॐ शोधने शोधने सर्व पापं विशोधने शुद्धे विशुद्धे सर्व कर्म आवरण विशुद्धे स्वाहा) (梵文羅馬拼音:
oṃ śodhane śodhane sarva pāpaṃ viśodhane śuddhe viśuddhe sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā)
(漢譯:凈除、凈除、一切罪業凈除、清凈、遍凈、一切業障清凈)
咒語之王彼咒已, 憶念本尊主尊已, 斷障清凈三摩地, 入定誦咒當宣說。
由此三惡趣眾生, 如蓮花開得解脫。 其後於我心間中, 安住月輪壇城上,
咒語清凈宣說已, 始從凈除惡趣起, 直至金剛鈴鐺生, 此等生起咒語者:
南無 巴嘎瓦得 薩兒瓦 都兒嘎帝 巴熱修達尼 惹匝雅 達塔嘎達雅 阿兒哈得 桑雅桑布達雅 達雅塔
嗡 修達尼 修達尼 薩兒瓦 嘎兒瑪 阿瓦然納 波修達尼 梭哈
如是當誦此咒語。
།དེ་ནས་རིམ་པ་དེ་ཡིས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དབྱུང་བར་བྱ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ནི། །རང་གི་སྒོ་ནས་དབྱུང་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ལ་ཕོག་བྱས་པ། །ངན་སོང་སྡུག བསྔལ་ཞི་བར་བྱ།།འོད་དེ་སླར་ཡང་སྙིང་གར་འདུས། །སྔགས་དང་འོད་ཟེར་འདུས་བྱས་པས། །གཟུགས་རྫོགས་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །མདུན་ཕྱོགས་པདྨ་ཟླ་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཕ་ངན་སོང་སྦྱོང་། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དོན་དུ། །སྙིང་ལས་སྤྲོས་ནས་གཞག་པར་བྱ། ། ཟླ་བ་ལྟར་ནི་སྣུམ་པ་ལ། །བ་མོའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ་ཡི། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །གླང་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གོང་གི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཚོགས་པ། །རང་རང་སྔགས་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཱ་སྟྭཾ། གཡས་སུ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ་ཅན་རྟ་ལ་གནས། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ཉིད་དུ། །མདོག་སྔོན་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་ནས་དགོད། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧྲིཿ། རྒྱབ་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག ལྡན།།རྨ་བྱའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །པདྨའི་དབུས་ཐུགས་སྤྲོས་ནས་དགོད། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨཿ།། གཡོན་དུ་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་ལྗང་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་ལ། །སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ་ཅན་པད་ཟླ་ཡི། །དཀྱིལ་ན་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་གནས། །ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཿ་ བཞི་པོ་ལས།།ལྷ་མོ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམ་པ་བཞི། །རང་གི་རིགས་བཞིན་དབྱུང་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཛཿཧོཿདྷུ་བཞི་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལེགས་པ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་ཁུ་ཚུར། །པད་ཟླའི་དབུས་ཐུགས་ལ་ནི་དགོད། །ཏྲཱཾ་རྱཾ་ བྷྲི་ཧཱ་བཞི་པོ་ལས།།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཤད། །པད་ཟླའི་དབུས་ན་རིན་ཆེན་དང་། །ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སོ་བསྣམས་པ། །ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ཧྲིཿདྷིཿཀྲུཾ་བྷ་བཞི་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྣོན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྨྲ་བ་རྣམས། །པདྨ་ རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ལྗགས།།ཐོགས་ནས་ཟླ་པད་གོང་ལྟར་དབྱུང་། །ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ་བཞི་ལས་ནི། །ལས་དང་སྲུང་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྟེན། །རྒྱ་གྲམ་གོ་ཆ་མཆེ་ཁུ་ཚུར། །དེ་ཀུན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
其後依照此次第, 諸尊應當作生起。 (咒語部分:)
嗡 修達尼 修達尼 薩兒瓦 阿巴雅 吽
(藏文:ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ)
(梵文天城體:ॐ शोधने शोधने सर्व अपाय हूं)
(梵文羅馬拼音:oṃ śodhane śodhane sarva apāya hūṃ)
(漢譯:凈除、凈除、一切惡趣)
此咒當於心間修, 五色光明遍放射, 從自門中作放出, 咒語光明照耀時,
照觸三界諸有情, 惡趣痛苦得消除。 光明復聚心間中, 咒語光明和合已,
圓滿色身作放射。 前方蓮花月輪上, 如來父尊凈惡趣, 為息煩惱諸苦故,
從心放射而安置。 猶如明月般潤澤, 如同母牛般潔白, 具足降魔之手印,
安住象王之寶座。
上述一切諸差別, 以此放光相應法, 從心所生諸尊眾, 各從咒語化現身。
(咒語部分:)
嗡 修達尼 修達雅 薩兒瓦 阿巴雅 當
(藏文:ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡཱ་སྟྭཾ)
(梵文天城體:ॐ शोधने शोधय सर्व अपाय स्त्वं)
(梵文羅馬拼音:oṃ śodhane śodhaya sarva apāya stvaṃ)
(漢譯:凈除、令凈除、一切惡趣)
右方寶生花尊者, 施愿印相住馬上,
蓮花月輪寶座中, 藍色從心放安置。
(咒語部分:) 嗡 修達納 修達雅 薩兒瓦 阿巴雅 啥
(藏文:ོཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧྲིཿ)
(梵文天城體:ॐ शोधन शोधय सर्व अपाय ह्रीः)
(梵文羅馬拼音:oṃ śodhana śodhaya sarva apāya hrīḥ)
(漢譯:凈除、令凈除、一切惡趣)
後方釋迦牟尼佛, 具足禪定之手印, 安住孔雀寶座上, 蓮花中心放安置。
(咒語部分:) 嗡 修達尼 修達雅 薩兒瓦 阿巴雅 阿
(藏文:ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨཿ) (梵文天城體:ॐ शोधने शोधय सर्व अपाय अः)
(梵文羅馬拼音:oṃ śodhane śodhaya sarva apāya aḥ)
(漢譯:凈除、令凈除、一切惡趣)
左方大花開敷尊, 綠身安住金翅上, 施護印相蓮月中, 從心放出而安住。
由吽擔啥阿四字, 佛母佛眼瑪瑪吉, 白度母等四佛母, 隨其種姓作生起。
由吽匝吙杜四字, 金剛薩埵王尊起, 金剛愛樂善妙四, 金剛鉤箭與拳印,
蓮月中心心間置。 由擔讓勃哈四字, 金剛寶及金剛光, 金剛幢及金剛語,
蓮月中央寶日幢, 齒相從心放安置。 由啥地準帕四字, 金剛法及利劍尊,
金剛輪及語言眾, 蓮花劍輪與舌相, 持執月蓮如上放。 由崗讓擦桑四字,
事業守護依藥叉, 十字鎧甲牙齒拳, 彼等種種蓮花及, 月輪中央當了知。
།ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཿཞེས་བྱ་བས། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ རྣམ་བཞི་པོ།།ཕྱུང་ནས་གྲའི་ཆ་རྣམས་ལ། །པད་གནས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དགོད། །སྤོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡང་། །སྒེག་སོགས་རྣམས་དང་མཐུན་པས་ན། །ཕྱག་སོགས་གདན་སོགས་བརྟག་པའོ། །ོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་ སྭཱ་ཧཱ།སྔགས་དེ་ཡིས་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་དཔའ་རྣམས། །པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་དག་ཏུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །བྱམས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤོས་གླང་པོ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་བཞི། །ཀླུ་ཡི་མེ་ཏོག་གུནྡྷེ་དང་། །ུཏྤལ་སྤོས་གླང་ རྒྱལ་མཚན་འཛིན།།བཟང་སྐྱོད་དོན་ཡོད་མཐོང་བ་དང་། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་སྤོབས་བརྩེགས་བཞི། །རིན་ཆེན་འབར་བ་པདྨ་བུམ། །པད་ཏོག་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་རྣམས། །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་ངན་སོང་འདྲེན། །མྱ་ངན་ཀུན་འཇོམས་དྲ་བ་ཅན། །ཟ་མ་ཏོག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །བེ་ཅོན་ རིན་ཆེན་དྲ་བ་འཛིན།།ཟླ་བའི་འོད་དང་བདུད་རྩི་འོད། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཀུན་དུ་བཟང་། །པད་སྟེང་ཟླ་ཚེས་བུམ་པ་དང་། །བེ་ཅོན་སྙེ་མ་འཛིན་པའོ། །ངན་སོང་སྦྱོང་དང་མུན་པ་སེལ། །སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་དང་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་འཛིན་ཏེ། །པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་ ན་བཞུགས།།རིན་ཆེན་མཛོད་དང་དགེ་བློ་གྲོས། །དོན་མཐུན་ཡིད་འོང་དྲན་སྟོབས་མཆོག་།ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་འཛིན། །པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས། །དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་ལེགས་པའི་ཏོག་།སྲིད་པའི་མཚོ་སྒྲོལ་བདེ་བ་འབྱུང་། །གསུང་གི་རང་བཞིན་བདེ་ བ་འཛིན།།པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་ཡོན་ཏན་མཛོད། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མྱུར་ང་རོ་སྙན། །ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །བད་གནས་ཟླ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཞི་ཡིས་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ བསྣམས་ནས་པད་ཟླ་ཡི།།དབུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་ནི། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ ཟེར་གྱིས།།འགྲོ་བ་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ངང་བཅོམ་སྟེ། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་ཐར་མཛད། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་པས། །སོ་སོ་རེ་རེ་ གསུང་བ་མིན།།དེས་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ།
以吽擔啥(咒語部分:)
(藏文:ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ) (梵文天城體:हूं त्रां ह्रीः)
(梵文羅馬拼音:hūṃ trāṃ hrīḥ)
(漢譯:吽 擔 啥)
妙艷等四尊, 放出于隅角, 蓮花月座上, 香等四天女,
與彼妙艷等, 相應而安住, 手印座位等, 當知亦如是。
(咒語部分:)
嗡 薩兒瓦 桑斯卡拉 巴日秀達 達兒瑪得 嘎嘎納 薩母嘎得 斯瓦巴瓦 比秀得 瑪哈納雅 巴日瓦熱 娑哈
(藏文:ོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ)
(梵文天城體:ॐ सर्व संस्कार परिशुद्ध धर्मते गगन समुद्गते स्वभाव विशुद्धे महानय परिवारे स्वाहा) (梵文羅馬拼音:oṃ sarva saṃskāra pariśuddha dharmate gagana samudgate svabhāva viśuddhe mahānaya parivāre svāhā)
(漢譯:凈除一切諸行法性,等同虛空,本性清凈,大乘眷屬)
以此咒語作生起, 慈尊等諸菩薩眾, 蓮花月輪中央處, 結跏趺坐而安住。
慈氏文殊香象尊, 如是智慧頂四尊, 龍花袞德優缽羅, 香象持執勝幢幟。
善行利見現前等, 無盡智慧辯才四, 寶炬蓮花寶瓶尊, 蓮頂珍寶層疊眾。
大力獲得惡趣引, 悲滅一切寶網持, 寶篋金剛鉤杵等, 寶珠羅網執持者。
月光尊及甘露光, 虛空藏與普賢尊, 蓮上月相寶瓶等, 金剛杵穗執持者。
凈惡趣及除黑暗, 摧滅痛苦度有海, 手持白色金剛杵, 蓮花月輪中安住。
寶藏賢慧善意等, 如意悅意念力勝, 功德自性持寶者, 蓮花月輪中安住。
善源吉祥頂髻尊, 度有海及樂源尊, 語言自性持樂者, 蓮花月輪中安住。
精進不退功德藏, 疑惑意速妙音聲, 事業自性持十字, 蓮處月輪中安住。
匝吽萬吙四字咒, 金剛鉤索鈴銬等, 執持蓮花月輪中, 結跏趺坐而安住。
如是觀想諸相好, 壇城勝王三摩地。
此為第二壇城勝王三摩地。
其後事業勝王者, 以彼密咒光明相, 為救有情惡趣故, 嗔等五毒諸煩惱,
以五智慧而降伏, 地獄餓鬼畜生等, 一切壇城中安住, 令得解脫惡趣果。
依于種姓世俗諦, 非說一一各別相, 是故名為事業勝。
此為第三事業勝王三摩地。
།ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། བི་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་ནི། །སྔགས་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི།།བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་གུང་གཉིས་བསྒྲེང་། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གྱེན་བརྐྱང་། །མཛུབ་གཉིས་པདྨ་ལྟར་བཀུག་པ། །ངན་སོང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་པོ། །དེ་ལས་ མཛུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་བྱས།།རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་སོ་སོར་མཉམ། །ལྷག་མ་བརྐྱང་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །དེ་ལས་ལག་གཡོན་དཀུར་བྱས་ལ། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཆེར་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བཅིངས་པ་མཛུབ་གཉིས་མིག་ཏུ་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་སྲིན་ལག་ནད་ བུ་བསྣོལ།།གུང་མོ་མཉམ་པར་བསྒྲེང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །སྦྱར་བ་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ནས། །མཛུབ་གཉིས་ངོས་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །རྩེ་གསུམ་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས། །གུང་མོ་པདྨ་འདྲ་བ་ལས། །ཕྱག་ རྒྱ་འདི་ནི་གོས་དཀར་མའོ།།སྦྱར་བ་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་ལ། །མཛུབ་གཉིས་རྒྱབ་ནས་དཀྲིས་བྱས་ཏེ། །མཐེ་བོང་གུང་སྦྱར་ཨུཏྤ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ལས། །མཛུབ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བརྐྱང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་མཛུབ་མོ་གཡས་ བཀུག་པ།།རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཉམ་སྟེ། །དང་པོ་བཅག་པ་ཆགས་པའི་འོ། །དེ་ལས་མཛུབ་གཉིས་སླར་བཀུག་སྟེ། །སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ལེགས་པའི་འོ། །དེ་ལས་པར་མའི་ཚིགས་བཅག་པ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་སོར་མོ་འོད་ཟེར་ ལྟར།།བཀྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དོ། །དེ་ལས་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་ཕབ་ནས་ཁ་རུ་ནི། །བཞག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །བཅིངས་ལ་མཛུབ་གཉིས་པདྨ་ལྟར། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ། །མཛུབ་གཉིས་དང་པོའི་ཚིགས་བཅག་པ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ ནི་རྣོན་པོའིའོ།།མཛུབ་གཉིས་གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །དེ་ལས་མཛུབ་གཉིས་པདྨ་ཡི། །འདབ་འདྲ་བྱས་པ་སྨྲ་བའིའོ།
首先是咒語部分:
南無薄伽梵帝 薩兒瓦 杜兒嘎帝 巴日秀達涅 拉匝雅 達他嘎達雅 阿兒哈帝 桑雅克桑布達雅 達雅他 嗡秀達涅秀達涅 比秀達涅比秀達涅 薩兒瓦巴班比秀達涅 秀得比秀得 薩兒瓦嘎兒瑪阿瓦然納比秀達涅娑哈
(藏文:ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། བི་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ)
(梵文天城體:नमो भगवते सर्व दुर्गति परिशोधने राजाय तथागताय अर्हते सम्यक्सम्बुद्धाय तद्यथा ॐ शोधने शोधने विशोधने विशोधने सर्व पापं विशोधने शुद्धे विशुद्धे सर्व कर्म आवरण विशोधने स्वाहा)
(梵文羅馬拼音:namo bhagavate sarva durgati pariśodhane rājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhane viśodhane viśodhane sarva pāpaṃ viśodhane śuddhe viśuddhe sarva karma āvaraṇa viśodhane svāhā) (漢譯:禮敬世尊一切惡趣清凈王如來應供正等正覺)
于諸尊前當, 極善誦此咒。 其後咒手印, 如次第宣說。
具大悲心意, 諸佛作加持。 一切三昧耶, 手印從金剛,
住三昧手印, 此印當了知。
金剛縛二中指豎, 大指小指亦向上, 食指如蓮花彎曲, 此為凈除諸惡趣。
復以食指作寶相, 即成寶髻之手印。 小指大指各相等, 余指伸直釋迦印。
左手置於胯部上, 施無畏印當如是, 此印即是大遍印。 結印食指置眼處,
小指無名指交叉, 中指平直向上豎, 此說即是佛手印。 二手相合中指豎,
食指兩邊相靠近, 作成三叉之形狀, 此為瑪瑪基手印。 雙手合掌之姿勢,
中指如蓮花形狀, 此印即是白衣母。 合掌二中指上豎, 食指從背纏繞過,
大指中指合蓮花, 此印即是度母印。 手印持執金剛已, 食指金剛伸展時,
即是金剛薩埵印。 由此右食指彎曲, 即成金剛王手印。 復以二食指平等,
初節彎曲為愛印。 復以二食指回彎, 彈指即是妙印相。 復以中節來彎曲,
即是寶金剛手印。 復以諸指如光芒, 展開金剛威光印。 復以置於頂上時,
即是金剛幢手印。 由此下置口中時, 即是金剛笑手印。 結印食指如蓮花,
此印即是法手印。 食指第一節彎曲, 此印即是利手印。 食指作成環狀時,
說為金剛輪手印。 復以食指如蓮花, 花瓣形狀為語印。
།དེ་ལས་མཛུབ་གཉིས་བསྐྱེད་བྱས་པ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་མཛུབ་གཉིས་པར་བཀྱེད་དེ། །མགྲིན་པར་འཁྱུད་པ་ བསྲུང་བའོ།།དེ་ལས་རྩེ་མོ་སླར་བཀུག་སྟེ། །མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལས་མཛུབ་གཉིས་ནང་བཀུག་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ཁུ་ཚུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བྱས་པ། །མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་སྒེག་མོའིའོ། །དེ་ལས་ཁ་ལས་མདུན་དུ་ནི། །ལག་བ་བརྐྱང་བ་ཕྲེང་བ་ མའོ།།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁ་དྲུང་ནས། །ཕར་དྲང་བ་ནི་གླུ་མའོ། །གར་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནི། །སྤྱི་བོར་བཞག་པ་གར་མའིའོ། །བསྡམས་པ་ཐུར་བླུགས་བདུག་པ་མའོ། །བསྡམས་པ་གྱེན་གཏོར་མེ་ཏོག་གོ། །མཐེབ་བསྙམས་མདུན་འཛིན་མར་མེའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ ཀྱང་བྱུག་དྲིའོ།།མཛུབ་གཉིས་བཀུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །མཛུབ་བཀུག་རྩེ་སྤྲད་ཞགས་པའོ། །མཛུབ་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ། །རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དྲིལ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་བྱས་ཏེ། །མཛུབ་མོ་དབུས་མ་རབ་མནན་ནས། །མེ་ཏོག་ཚུལ་བྱས་བྱམས་པའོ། །དེ་ལས་ ཨུཏྤལ་ལྟར་བྱས་པ།།འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་ནས། །གླང་ཆེན་པོ་ཡི་ཚུལ་ལྟ་བུར། །གཡས་པས་བྱས་པ་སྤོས་གླང་པོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་ནས། །གཡས་པ་དཀུ་རུ་བཞག་ནས་སུ། །རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་། ལག་གཉིས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ། །པདྨ་དགྱེས་པ་བཟད་སྐྱོང་ངོ་། །བསྒྲེང་ནས་མཛུབ་མཐེབ་འཁྱུད་པ་ནི། །དོན་ཡོད་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་མཛུབ་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །འབར་བ་ལྟར་བྱས་བློ་མི་ཟད། །གཡོན་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ནས་སུ། །དེ་སྟེང་གཡས་གཞག་སྤོབས་པ་བརྩེགས། སྙེ་མ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ་ལས། །མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བར་བྱས་པ་ནི། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་ནས། །གཡས་པ་བེ་ཅོན་ཚུལ་བྱས་པ། །མྱ་ངན་ཀུན་འཇོམས་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ།།གོ་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་ནས་སུ། །ནུ་མ་གཉིས་ལ་བཅིངས་པ་ནི། །དྲ་བའི་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་ནས། །གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་གློ་རུ་ཡང་། །མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བྱས་ནས། །ཟླ་ཚེས་ཚུལ་བྱས་ཟླ་འོད་རྒྱ། །ལག་པ་གཉིས་ ཀྱིས་བུམ་པ་ནི།།འཛིན་ཚུལ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱིའོ། །སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཞག་།གཡས་པ་སྟེང་བསྐོར་ནམ་མཁའི་མཛོད། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་ནས། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་སྟེ། །ཀུན་བཟང་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
由此二食指伸展時, 即成事業金剛印。 復以二食指展開, 環抱頸部為護印。
復以指尖向後彎, 如同獠牙為夜叉。 復以二食指內彎, 緊密握拳為拳印。
金剛縛印堅固結, 二大指併爲妙女。 由此自口向前方, 手臂伸展為鬘母。
合掌自口向前方, 向外伸展為歌女。 舞中金剛合掌印, 置於頂上為舞女。
結印向下為香女。 結印向上散花印。 大指平齊前持燈。 金剛縛印涂香印。
二食指彎為鉤印。 食指彎曲相對索。 二食指抱為鎖印。 極為搖動鈴鐺印。
金剛拳印結定已, 食指中間善按壓, 作成花形為慈氏。 由此作成青蓮相,
說是文殊之手印。 左手握拳置於胯, 如同大象之形狀, 右手所作香象印。
左手握拳置於胯, 右手置於胯部上, 持勝幢相智慧頂。 二手於心方向處,
蓮花歡喜護持印。 豎起食大指相抱, 即是圓滿眼手印。 由此食指寶相印,
如同燃燒無盡慧。 左手置於臍部上, 右手置上辯才積。 穗形寶珠為寶篋,
大力獲得之手印。 由金剛拳結印中, 食指伸展而作成, 凈除惡趣之手印。
左手握拳依胯已, 右手作杵之形狀, 滅除一切憂手印。 左手二拳皆結已,
如甲冑形結定已, 繫於二乳之上者, 即是網光之手印。 左手握拳置於胯,
右手握拳于胸前, 大指小指皆伸展, 月牙形作月光印。 雙手執持寶瓶相,
即是甘露光手印。 心間左手握拳置, 右手上旋虛空藏。 左手握拳置於胯,
寶拳右手所成者, 普賢勝妙之手印。
།ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས། །གུང་ མོ་སྲིན་ལག་རྩེ་མཉམ་བསྒྲེང་།།མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་ནང་དུ་གཞུག་།མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བཀུག་བྱས་ལ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་དེ་ངོས་ལ། །བཅར་བ་བྱང་ཆུབ་སྤྱི་ཡིའོ། །ཐལ་མོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། །སྙིང་གར་བཞག་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ནང་བསྟན་ ཏེ།།མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་རྩེ་སྦྱར་བསྒྲེང་། །གཡས་པ་སྲིན་མཐེབ་སྦྱར་བསྒྲེང་སྤྲད། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བཅས་ལ། །མཛུབ་མོ་མཐེའུ་ཆུད་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་། །མཐེ་བོང་ངོས་བཅར་གསུམ་སྣང་གིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས། ། བསྣོལ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་གྱིའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས། །ནང་དུ་བཅུག་པ་གསུམ་འཇིག་གོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་། །སྔ་མ་བཞིན་བྱས་གསུམ་མཐར་བྱིན། །དེ་ལས་མཐེབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། །བསྒྲེང་པ་མི་གཡོ་མགོན་པོའོ། །དེ་ལས གུད་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་།།ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ། །མཛུབ་མོ་དང་ནི་སྲིན་ལག་གཉིས། །གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དེ་ལས་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་གཉིས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞག་བྱས་ལ། །ལྷག་མ་བསྣོལ་བ་བེ་ཅོན་སྔོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་།།ལྷག་མ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བྱས་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བས། །བསྡམས་པ་ལས་ནི་བཅིང་པར་བྱ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །མདོར་བསྡུས་རབ་ ཏུ་བཤད་པར་བྱ།།གཡོན་པ་ལྟེ་བར་གཞག་པ་ལ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཚུལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་བཞི། །ས་གནོན་མཆོག་སྦྱིན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མི་འཇིགས་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །བསྒྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དང་། ། ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན་པ་དང་། །མདའ་འཕངས་ཚུལ་དང་སེ་གོལ་དང་། །མཛུབ་མཐེབ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་དང་། །ཁུ་ཚུར་གཤིབས་པ་ཉི་མའིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཡོན་ཐོགས་གྲུ་མོ་གཟུགས། །ཁ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པའོ། །གཡས་ཀྱིས་གཡོན་པ་འབྱེད་པ་དང་། །རལ་གྲི་གཉིས ཀྱིས་དཔུང་པར་འཛིན།།ཁུ་ཚུར་གཤིབས་ཏེ་སྙིང་གར་བསྐོར། །ཁ་ཡི་ཐད་ཀ་ནས་དྲངས་དང་། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་གར་བྱས་ཏེ། །འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་བསྐོར་སྤྱི་བོར་གཞག་།སྤྱི་བོར་བ་ཀྲོལ་བ་ལས་ཀྱིའོ། །ཁུ་ཚུར་གོ་ཆའི་ ཚུལ་བྱས་དང་།།དེ་ལས་མཐེ་ཆུང་མཆེ་བ་དང་། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་མནན་པའོ། །དེ་ལས་དཀུ་གཡས་གཡོན་པ་ལས། །བཞག་ནས་འགྱིང་བ་སྒེག་མོའོ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཕྲེང་མའོ། །ཁ་ནས་འབྱུང་ཚུལ་གླུ་མའོ། །གར་དུ་བྱས་པ་གར་མའོ།
由手合掌印開始, 中指無名指齊伸, 小指二者向內收, 食指二者彎曲已,
大拇指二貼其側, 此為菩提總手印。 由掌平等合一起, 置於心間聲聞印。
左手握拳向內轉, 食指大指尖合伸, 右手無名大指合, 此為緣覺之手印。
金剛縛印立誓已, 食指小指並列伸, 大拇指貼三現印。 即由此印小指二,
交叉三界調伏印。 由此二印大拇指, 向內收入三破印。 即由此印小指伸,
如前所作三邊施。 由此大指尖相對, 伸展不動護法印。 由此中指並列伸,
小指二者內交連, 食指以及無名指, 並列伸展甘露轉。 由此食指中指二,
如前一般安置已, 餘者交叉青杵印。 複次食指並列伸, 餘者放射光芒相,
馬頭王尊之手印。 三昧耶印彼等亦, 多數由縛印而生, 應當由縛而結印,
此為三昧耶手印。 其後事業手印持, 今當略說而宣說。 左手置於臍部上,
右手金剛持印相, 此為如來之手印。 凈除惡趣等四印, 觸地勝施三摩地,
無畏等印次第然。 挺直持執金剛鈴, 右手執持金剛鉤, 射箭形相及彈指,
食指大指相合持, 握拳並列日尊印。 左手握拳肘部插, 置於口部方向上。
右手開啟左手印, 雙劍執持于肩上。 握拳並列心間轉, 自口正前而牽引,
二拳作舞之形相, 置於左右兩頰間。 複次旋轉置頂上, 頂上散開為業印。
握拳甲冑之形相, 由此小指現獠牙, 二拳皆作下壓相。 由此置於左右胯,
挺立姿態為妙女。 持誦珠串為鬘母。 口中出現歌女相。 作舞形相舞女印。
།དེ་ལས་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་ནི། །བླུགས་ ལ་སྤོས་ལྟར་འདུག་པའོ།།གྱེན་དུ་འཐོར་བ་མེ་ཏོག་གོ། །མདུན་དུ་གཤིབས་པ་མར་མེའོ། །ཁུ་ཚུར་རྩེ་སྤྲད་བྲང་ལ་ནི། །ཉུག་བ་དེ་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྦྱར་ལ། །མཐེའུ་ཚུད་མཛུབ་གཉིས་སོ་སོ་རུ། །འཁྱུད་པ་དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་ལས་མཛུབ་གཉིས་ རྩེ་སྤྲད་ལ།།གདུ་བུར་བྱས་པ་ཞགས་པའོ། །དེ་ལས་གུང་མོ་མཐེབ་སྤྲད་ལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་བྱས་པ་ལས། །ལྷག་མ་བསྡུས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ། །དེ་ལས་མཛུབ་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལ། །ཁུ་ཚུར་མནན་བསྐྱོད་དྲིལ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་དང་། །གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ བྱས་པ་ནི།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཚུལ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར། །རྩེ་གསུམ་བེ་ཅོན་རྒྱ་གྲམ་དང་། །དགྲ་སྟ་རལ་གྲི་པདྨ་བསྣམས། །ཁྲོ་བོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྕེ་ལ་བད་ཟླའི་དཀྱིལ་ ཉིད་དུ།།གོང་བུ་བསྟན་པའི་སྔགས་དེ་དག་།བཀོད་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་ མེད་པ་ནི།།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་དེ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེར་བྱས། །དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པ་པདྨ་ཁ་འཛུམས་དང་། །གཡས་པའི་གུང་མཛུབ་བསྒྲེང་བས་ནི། །སྨྲང་འདོན་ལྟར་བྱས་ཚངས་པའོ། །གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བགྲད་ དེ་བསྒྲེང་།།གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་གཏོགས་འདོད་དོ། །པི་ཝང་གཡོན་ལོགས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་སྦྱར་བྱས་འཕགས། །མཛུབ་མོ་ཞགས་པ་སྤྱན་མི་བཟང་། །མཐེ་བོ་ནེའུ་ལེའི་སྣ་འདྲ་ནི། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ལྟར། ། སོར་མོ་ཡིད་བསྡུས་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་བ་ལས། །གུང་གཉིས་བསྒྲེང་ལ་མཛུབ་གཉིས་དགུག་།མཐེ་བོང་སྟེང་བཞག་ལྷ་རྣམས་སོ། །གཡས་པ་བེ་ཅོན་ལྟར་བྱས་ལ། །གཡོན་པ་མགོ་ཐོད་ཅེས་བྱས་པ། །གཤིན་རྗེ་མོ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་པ་ཞགས འཛིན་ཚུལ་བྱས་ཏེ།།གཡོན་པ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀར་བྱ། །ཆུ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་པ་སྙེ་མ་འཛིན་པ་དང་། །གཡོན་པ་མཛུབ་མོ་བཀུག་པ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་ཐལ་བརྐྱང་བྱས་མཐེ་བོ་དགུག་།སྨྲང་འདོན་ལྟ་བུར་བྱ་བ་དང་། ། གཡོན་པ་གུནྦྷེ་འཛིན་པ་ནི། །མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། །གུང་མོ་སྲིན་ལག་མཐིལ་བཀུག་པ། །བདེན་བྲལ་སྲིན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
由此握拳向下方, 傾倒如同香爐住。 向上散撒為花印, 向前並列為燈印。
握拳相對胸前處, 輕觸即是香水母。 二拳背部相對合, 小指食指各自分,
相擁即是金剛鉤。 由此食指尖相對, 作環形狀為索印。 由此中指大指合,
如同連環作成已, 餘者收攝鐵鎖印。 由此食指二相擁, 握拳按動鈴鐺印。
如是無有手印相, 及以分作二種者, 菩提心與聲聞眾, 以及一切緣覺眾,
應知皆為事業印。 持金剛狀舉杵印, 三叉青杵十字叉, 戰斧寶劍蓮花持,
忿怒事業之手印。 舌上月輪中心處, 顯示種子諸咒語, 佈置後作誦咒已,
此為法印之顯示。 如是所示修習法, 手印法器執持相, 一切菩薩眾生之,
即是所謂大手印。 其中無有法器者, 應知即是事業印。 大拇指與小指合,
餘三指作金剛相, 此為帝釋之手印。 左手蓮花微合狀, 右手中指食指伸,
如說法狀為梵天。 左手完全張開伸, 右手三叉欲取相。 琵琶左持持國天。
大指小指相合起, 食指為索廣目天。 大指形如鼬鼻狀, 多聞天子印所說。
左手托持顱器狀, 手指內收大自在。 手掌空心相合已, 二中指伸二食屈,
大拇指置上為天。 右手青杵作狀已, 左手持頭所謂印, 閻魔女尊之手印。
右手作持索狀已, 左手作蛇頭冠相, 水天眷屬之手印。 右手持執麥穗相,
左手食指彎曲者, 夜叉眷屬之手印。 右掌伸展大指屈, 作如說法之形相,
左手持執火炬者, 火天眷屬之手印。 右手執持寶劍相, 中指無名掌心屈,
離賢羅剎之手印。
།གཡས་བ་དན་ཚུལ་བྱས་ནས། །གཡོན་པ་པི་བང་ཐོགས་པ་ནི། །རླུང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཕྱག རྒྱའོ།།གཡས་པ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་དང་། །གཡོན་པ་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་པ། །དབང་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི། །པ་བ་སངས་དང་མིག་དམར་རོ། །ཁ་ཐད་མཛུབ་བསྒྲེང་ཕུར་བུའོ། །ལག་གཡས་ཐལ་བགྲད་ཉི་མའོ། །ཟླ་བ་གཡོན་པ་བགྲད་པའོ། ། གླང་སྣ་ཆུ་སྲིན་འདྲ་སྒྲ་གཅན། །སེ་གོལ་རྟག་གཏོགས་ལག་པ་ལ། །སྤེན་པ་དབྱུག་པ་འཛིན་ལྟར་བྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་བསྣོལ། །བཀན་ཏེ་གཡས་པ་སྟེང་ཕྱུང་ནས། །སོར་མོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། །རྒྱུ་སྐར་སྤྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ། །ཐལ་མོ་བརྐྱང པར་བྱ་བ་དང་།།ཡང་ན་ཐལ་མོ་པདྨར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ནི་བསྟན་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་ བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་སྔགས།།རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་དགོད། །ོཾ་སརྦ་བདི་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུ~ཾ། སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་དང་། །སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་རྣ་བ་གཉིས། །མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། །སྣ་དང་རྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། ། ལོང་བུ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། །གསང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། །ངན་སོང་ལས་འདྲེན་པའོ། །ོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ། སྡིག་པ་དག་པར་བྱའོ། །ོཾ་སརྦ་བདི་ཏྲ་ཐ། སྡིག་པ་དྲལ་བའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ དྷ་ནེ།སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་རིག་གིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་ཨ་བ་ཡ། སརྦ་སྭ་ཏྭེ་བྷྱཿཧཱུཾ་ཏྲཱཾ། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་ ཨ་པ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧྲཱིཿ།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་ཨ་པ་ཡ་ནི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཏྲ་ཐ་ཨཿ། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཏྲཱཾ། མཱ་མ་ཀཱིའིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧྲཱིཿ། ན་བཟའ་དཀར་མོའིའོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཨཿ། སྒྲོལ་མའིའོ། ། སརྦ་བིད་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། སརྦ་བིད་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿསརྦ་བིད་བཛྲ་ས་ཏྲ་ཧོཿ། སརྦ་བིད་བཛྲ་སཏྭ་དྷུཿ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆགས་པ་ལེགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཏྲཱཾ་ཪྻཾ་བྷྲི་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་བཞད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ།
右手作幢幡之狀, 左手持執琵琶者, 風天眷屬之手印。 右手持執念珠相,
左手如同索眼狀, 財神眷屬之手印。 雙手平等相合者, 即是土星與火星。
向前食指伸為刃。 右手掌張為日相, 月亮左掌張開狀。 象鼻似鱷聲音者,
常作彈指手勢時, 土星如持杖狀作。 雙手手腕相交叉, 傾斜右手上伸出,
手指舒展與收攝, 即是眾星之手印。 世間共同之印相, 掌手伸展作狀者,
或者手掌蓮花狀, 世間共同之手印。 如上所說諸法相, 大手印相修習法,
於心修持金剛印, 此為大手印儀軌。 其後一切諸天眾, 壇城咒語當顯示,
首先加持自身咒, 結金剛印而安布。
嗡薩兒瓦波帝瓦杰熱阿帝提叉納那薩瑪耶吽
(藏文:ོཾ་སརྦ་བདི་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུ~ཾ)
(梵文天城體:ॐ सर्व बुद्धि वज्र अधितिष्ठ ज्ञान समये हूँ)
(漢譯:一切智金剛加持智慧誓句)
心間喉間額頭處, 眉間白毫雙耳邊, 頭頂髮髻雙肩上, 鼻部腰間膝蓋踝,
雙踝以及雙目處, 密處皆當作加持。
[以下是咒語部分的翻譯,每個咒語都包含了原文及其功用說明]
嗡修達涅修達雅薩兒瓦阿帕雅阿那雅吽 - 此為拔濟惡趣咒
嗡薩兒瓦毗德薩兒瓦帕邦毗修達涅吽 - 此為清凈罪業咒
嗡薩兒瓦毗德特拉 - 此為破除罪業咒
嗡修達涅修達涅薩兒瓦帕邦毗修達涅修德毗修德薩兒瓦嘎爾瑪阿瓦然那毗修德梭哈 - 此為遍知咒
嗡修達涅修達雅薩兒瓦阿帕雅吽 - 此為凈除惡趣咒
嗡修達涅修達雅薩兒瓦阿巴雅薩兒瓦薩埵貝吽特讓 - 此為寶花咒
嗡修達涅修達雅薩兒瓦阿帕雅毗修達涅舍 - 此為釋迦牟尼佛咒
嗡修達涅修達雅薩兒瓦阿帕雅尼修達雅特拉阿 - 此為大開敷花咒
嗡修達涅吽 - 此為佛眼佛母咒
嗡修達涅特讓 - 此為瑪瑪基佛母咒
嗡修達涅舍 - 此為白衣佛母咒
嗡修達尼阿 - 此為度母咒
薩兒瓦毗德瓦杰熱薩埵吽
薩兒瓦毗德瓦杰熱薩埵匝
薩兒瓦毗德瓦杰熱薩埵吙
薩兒瓦毗德瓦杰熱薩埵杜
以上依次為金剛薩埵王、勝樂、善巧四咒 特讓讓部日哈
以上依次為金剛、寶生、威光、勝幢、大笑等咒
།ཧྲཱིཿདྷཱིཿཀྲུཾ་བྷ་ལ་སོགས རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་།།རྣོན་པོ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། སྨྲ་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ་བཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་། སྲུང་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་ཁུ་ཚུར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ོཾ་སརྦ་བདི་མ་ཧཱ་བཛྲོ་དྦྷ་བ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛེ་ཧཱུཾ། སྒེག་མོའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བདི་མ་ཧཱ་ བཛྲོདྦྷ་བ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛེ་ཏྲཱཾ།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བདི་མ་ཧཱ་བཛྲོ་དྦྷ་བ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛེ་ཧྲཱིཿ། གླུ་མའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བདི་མ་ཧཱ་བཛྲོདྦྷ་ཝ་བཱིཪྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛེ་ཨཿ། གར་མཁན་མའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ། དྷ་མ་དྷ་མ་དྷུ་པཱ་ཡ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྤོས་མེ་མའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་པུཥྤཱ་བི་ལོ་ཀ་ནི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛེ་ཏྲཱཾ། མེ་ཏོག་མའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་རི་པྲ་ཎི་དྷི་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛེ་ཧྲཱིཿ། མར་མེའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་གནྡྷ་བི་ནཱ་ཤ་ནི་བཛྲ་གནྡྷོ་པ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛེ་ཨཿ། དྲི་ཆབ་མའིའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་བདི་ན་ར་ཀ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ན་ར་ཀ་ཨུ་དྷ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ན་ར་ཀ་བནྡྷ་མོ་ཙ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ན་ར་ཀ་གྷཎྚ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའིའོ། །ོཾ་མཻ་ཏྲི ཧ་ར་ཎ་སྭཱ་ཧཱ།བྱམས་པའིའོ། །ོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འཇམ་དཔལ་གྱིའོ། །ོཾ་གནྡྷ་ཧསྟི་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའིའོ། །ོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་ཏོག་གིའོ། །ོཾ་བྷ་དྲ་བ་ཏི་ཧ་ར་པཱ་ལ་ཧཱུཾ། བཟང་སྐྱོང་གིའོ། །ོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཧ་ར་ཤེ་ཧཱུཾ། དོན་ཡོད་པར་མཐོང་བའིའོ། ། ཨོཾ་ཨཀྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའིའོ། །ོཾ་པྲ་ཏི་བྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷཱན་ཀུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པའིའོ། །ོཾ་སྠཱ་མེ་སྠཱ་མེ་མ་ཧཱ་སྠཱ་མེ་པཱ་ཏི་ཧཱུཾ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱིའོ། །ོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཛ་ཧ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གྱིའོ། །ོཾ་སརྦ་ཤོ་ཀ་ཏ མོ་ནིར་གྷ་ཏེ་ན་མ་ཏི་ཧཱུཾ།མྱ་ངན་ཀུན་འཇོམས་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཛྭ་ལ་ནི་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དྲ་བ་ཅན་གྱིའོ། །ོཾ་ཙནྡྲ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་འོད་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཨ་མི་ཏ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། བདུད་རྩི་འོད་ཀྱིའོ། །ོཾ་ག་ག་ན་ལོ་ཙ་ནེ་ཧཱུཾ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིའོ། །ོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུཾ། ཀུན་དུ་ བཟང་པོའིའོ།།ོཾ་བོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ།
啥(ཧྲཱིཿ)、地(དྷཱིཿ)、昆(ཀྲུཾ)、巴拉(བྷ་ལ)等 分別為金剛法、 利器及法輪、 言說等次第。 康(ཀཾ)、讓(རཾ)、克商(ཀྵཾ)、桑(སཾ)四字, 依次配合金剛業、 守護及藥叉、 拳印等次第。
[以下是咒語部分,每個咒語都附帶其功用]
嗡薩兒瓦波帝瑪哈瓦杰若德巴瓦達那巴熱米達布杰吽 - 此為妙歡天女咒
嗡薩兒瓦波帝瑪哈瓦杰若德巴瓦希拉巴熱米達布杰特讓 - 此為金剛鬘母咒
嗡薩兒瓦波帝瑪哈瓦杰若德巴瓦克香帝巴熱米達布杰啥 - 此為歌女咒
嗡薩兒瓦波帝瑪哈瓦杰若德巴瓦維亞巴熱米達布杰阿 - 此為舞女咒
嗡薩兒瓦波帝薩兒瓦阿巴雅達瑪達瑪度巴雅迪雅那巴熱米達布杰吽呸
- 此為持香火女咒
嗡薩兒瓦波帝薩兒瓦阿巴雅布巴毗洛嘎尼般若巴熱米達布杰特讓 - 此為持花女咒
嗡薩兒瓦波帝薩兒瓦阿巴雅納那阿洛嘎嘎利般尼地巴熱米達布杰啥 - 此為持燈女咒
嗡薩兒瓦波帝薩兒瓦阿巴雅根達毗那夏尼瓦杰熱根朵巴雅巴熱米達布杰阿 - 此為持香水女咒
嗡薩兒瓦波帝那熱嘎阿嘎爾沙尼吽呸 - 此為金剛鉤咒
嗡薩兒瓦波帝薩兒瓦那熱嘎烏達熱尼吽呸 - 此為金剛索咒
嗡薩兒瓦波帝薩兒瓦那熱嘎班達莫匝尼吽呸 - 此為金剛鎖咒
嗡薩兒瓦波帝薩兒瓦那熱嘎根達毗修達尼吽呸 - 此為金剛鈴咒
嗡美帝哈熱那梭哈 - 此為慈氏咒 嗡曼殊室利梭哈 - 此為文殊咒
嗡根達哈斯帝梭哈 - 此為香象咒 嗡納那給度巴帝吽 - 此為智慧幢咒
嗡巴德熱巴帝哈熱巴拉吽 - 此為賢護咒 嗡阿莫嘎哈熱謝吽 - 此為不空見咒
嗡阿克沙雅吽嘎爾瑪瓦熱那毗修達涅梭哈 - 此為無盡慧咒
嗡般帝巴涅般帝巴那庫熱梭哈 - 此為辯才積聚咒
嗡斯塔美斯塔美瑪哈斯塔美巴帝吽 - 此為大力得咒
嗡薩兒瓦阿巴雅匝哈修達涅吽 - 此為拔濟一切惡趣咒
嗡薩兒瓦修嘎達莫尼爾嘎帝那瑪帝吽 - 此為摧毀一切憂愁咒
嗡匝拉尼瑪哈匝拉尼梭哈 - 此為具流咒
嗡贊德熱毗雅瓦洛基帝梭哈 - 此為月光咒
嗡阿米達般熱巴巴帝吽 - 此為甘露光咒
嗡嘎嘎那洛匝涅吽 - 此為虛空藏咒
嗡薩曼達巴德熱吽 - 此為普賢咒
嗡波地薩埵薩兒瓦桑嘎熱巴利修達達爾瑪帝嘎嘎那薩母德嘎帝梭哈 - 此為一切菩薩咒
།ོཾ་སརྦ་མུ་ནེ་བྷྱཿཔ་རི་ཤུདྡྷེ་ག་ག་ན་ས་མ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉན་ཐོས་ཀྱིའོ། །ོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤུདྡྷ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་རྒྱལ་གྱིའོ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ ཀྱ་ཀི་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ།འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་གིའོ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ད་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུམ་འདུལ་གྱིའོ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ནཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུམ་འཇིག་གིའོ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨནྟ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུམ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཀཱ་ན་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། མི་གཡོ་མགོན་ནོ། །ོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའིའོ། །ོཾ་ཀཱ་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བེ་ཅོན་སྔོན་པོའིའོ། །ོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་གྱིའོ། །ོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱིའོ། །ོཾ་བྲཧྨ་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚངས་པའིའོ། །ོཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཧཱུཾ། གཏོགས་འདོད་ཀྱིའོ། །ོཾ་བཻཥྞ་བི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའིའོ། །ོཾ་དེ་བ་ག་ཎེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ོཾ་བེ+ེ་བ་སྭ་ད་མ་ཏྲི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པའིའོ། །ོཾ་བེ་རུ་ཎ་ཡེ་ནཱ་ག་ག་ཎ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པའིའོ། །ཀུ་བེ་ར་ཡཀྵ་ནི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡི་ཀུ་ཙི་ཀུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ོཾ་ནཻ་རྲྀ་ཏྱ་རཱཀྵ་ས་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སྲིན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིའོ། །ོཾ་བཱ་ཡ་བེ་ཨ་སཱུ་ར་ག་ཎེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པའིའོ། །ོཾ་རུ་དྲ་ཨཀྵ་བྷཱུ་ཏ་ག་ཎེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀྱིའོ། །ོཾ་པྲྀ་སྠི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སའི་ལྷ་མོའིའོ། །ོཾ་གྲ་ཧེ་པྲ་བྷཱ་ཛྱོ་ཏི་ས་ཡ་ནཀྵ་ཏྲ་ནི་རྣཱ་ད་ནི་སྭཱ་ཧཱ། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སྤྱིའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་མ་ཧོ་ར་ག་ག་ཎེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཀུཾ་བྷཎྜ་པཱུ་ཏ་ཨུནྨ་དཱ་པ་སྨ་ར་ཨ་མ་ཨོསྟཱར་ག་ཎེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། འདྲེ་སྤྱིའིའོ། །ོཾ་ག་རུ་ཌ་ག་ཎ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་ལྡིང སྤྱིའིའོ།།ོཾ་ཨགྣེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷའིའོ། །ོཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལྷའིའོ། །ོཾ་བཱ་ཡ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལྷའིའོ། །ོཾ་པ་ཊ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བདག་གོ། །ོཾ་སརྦ་དེ་བ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱིམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ། མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་སུ་གསུངས་ པའོ།།ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཉིན་རེ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་ནི། །བདག་དང་ལྷ་སྦྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དེར་གསལ་ནས། །རྒྱས་འདེབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ནི་དབྱེ་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ོཾ་སརྦ་ བདི་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ།འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའོ།
嗡薩兒瓦目尼貝帕利修德嘎嘎那薩瑪南梭哈 - 此為聲聞咒
嗡那摩布達毗雅瓦洛基帝修達嘎嘎那薩瑪耶梭哈 - 此為獨覺咒
嗡特賴洛枳雅基熱吽呸 - 此為三界顯
།དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་སྦྱོར་བས། །དཔུང་པར་སེ་གོལ་གདབ་བྱས་ལ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉེ་རེག་འཐོར་འཐུང་དང་། །ཞབས་བསིལ་བ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །མཆོད་པ་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོད།།དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ཆོས་མཆོག་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་སྡུག་སེལ། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མཉམ་ཉིད་དམ་པ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ཚད་མེད་དེ། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྐྲུན་ཡོད་མིན། ། དངོས་གྲུབ་མཉམ་མེད་དཔེ་བྲལ་བ། །འགྲོ་ལ་ངེས་པར་སྩོལ་མཛད་བསྟོད། །རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །སྨོན་ལམ་སྒྲུབ་པ་འགག་མེད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྣང་ལ་བསྟོད། །ཚད་མེད་ཚད་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བདེ་གཤེགས གོ་འཕང་དེ་བརྙེས་ཀྱང་།།ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་འགྱུར། །བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ལྡན་བསྟོད། །མཆོག་སྦྱིན་ནང་ན་མཆོག་བརྙེས་པས། །ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་པ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བསྟོད་དོ། ། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟོད་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བྱ་བ་ནི། ལོའམ་ལོ་ཕྱེད་ཟླ་གཅིག་བྱ། །དེ་ལྷར་གྲུབ་ནས་རྡུལ་ཚོན་བརྩམས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས ཚོགས་བསྒོམས་པ།།སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་མགོ་རྩོམ་སྟེ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ས་ནི་གཟུང་བའི་ལས་བྱ་སྟེ། །ས་བདག་ས་སྲུང་ལ་སོགས་དང་། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་།དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ དོན་དུ་ནི།།དམ་ཚིག་འདི་ནི་བསྒྲགས་པར་བྱ། །ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཀུན་དང་། །གང་ཞིག་ས་ལ་བརྟེན་ཀུན་དང་། །བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གནས་པ་ནི། །ཀུན་དགའི་དོན་དུ་ཞུ་ཞིང་གནས། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བཞིན། །པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་བརྐོ་བྱས་ལ། །གྱོ་མོ་ལ་སོགས་བསལ་བར་ བྱ།།སྤྱན་དང་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །སློབ་དཔོན་ཁྲུ་ཡིས་བརྟག་བྱས་ལ། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་གང་ཡིན་པས། །ས་དེ་ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་ས་སྦྱང་བའི་ཆོ་གའོ།
然後作為主尊進行自身相應,在肩上打響指,以"匝吽班吙"來迎請。
之後獻上近觸、灑凈水和足浴水,供養各種供品。
接著讚頌道:
無與倫比不動最勝法, 大悲本性除眾生苦難,
功德悉地賜予眾生者, 無垢平等至尊我敬禮。
微妙功德無量無邊際, 即便虛空亦難以比擬,
無等無比殊勝之悉地, 必定賜予眾生我敬禮。
恒時無垢大悲涌現者, 願力成就永無有障礙,
利益眾生勤勉無窮盡, 恒時顯現自性我敬禮。
無量離量圓滿具足者, 雖已證得善逝之果位,
大悲事業永無有障礙, 善妙最勝具足我敬禮。
于諸勝施中得最勝者, 令眾獲得最勝之悉地,
怙主三時離諸障蔽者, 賜予殊勝悉地我敬禮。
以此贊王作一次讚頌, 即得諸佛灌頂之加持,
一切善逝事業皆成就。
如是修習三摩地, 或一年或半年或一月,
成就本尊后開始繪製壇城,
以此積累福德資糧, 此為前行近修儀軌。
然後開始繪製壇城, 如前所說清凈處,
應當進行擇地儀軌, 向地神、護地等諸神,
以及一切地天女, 為修建曼荼羅及護摩壇, 應當宣說此誓言:
所有行於地上神, 以及依止大地者, 以慈悲心而安住, 為利眾生祈請住。
然後依照合宜方式, 挖掘深及膝蓋處, 清除瓦礫等雜物, 以觀世音及藥叉纏繞咒水灑凈。
如是擇地完畢后, 上師以肘量丈量, 依照大小次第法, 如理取用此地基。
此為凈地儀軌。
། །།དེ་ནས་གོས་རྒྱན་བགོས་ བྱས་ཏེ།།དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཏིང་འཛིན་དུ། །ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གཙོ། །ཐུགས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྐད་ཅིག་མས། །མིག་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད། །རྐང་པ་བོར་བ་རྡོ་རྗེར་བསམ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བཟུང་ལ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ བསྒྲགས་ཏེ།།གཡས་ནས་བསྐོར་ལ་དེང་ཞེས་བརྗོད། །མཚམས་དང་དྲ་བ་ར་བ་དག་།བདུད་དང་སྡང་བ་བཟློག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཕུར་བུ་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐུད་པ་རིམ་ལྔ་ཡི། །ཁ་དོག་བཞིན་དུ་བསམ་བྱས་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ བས་གཡོག་ལ་གཏད།།དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་རུ། །རིགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སུ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐིག་གདབ་བརྩམ་པ་ནི། །ལས་དང་བྱ་བས་གདབ་པ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་བསྟན་པ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོ། །གདབ་པའི་འགྲོ་སྟངས་བསྐོར་བ་ནི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྟན། །བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་གནས་དེ་རུ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ནི་གདབ་བྱ་བ། །སྲད་བུ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང རྩིབས་བཅུ་དྲུག་།རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྩིབས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་བྱ། །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་པས། །ཐེམ་སྐས་དང་ནི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལྡ་ལྡི་ལ་སོགས་བརྒྱན་པ་རུ། །སེང་གེ་བ་གླང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟགས་བྱས་ནས། །ཚོན་རྩིས བྲི་བ་བརྩམ་པར་བྱ།།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཉིད་དུ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གསུམ་བསྒོམས་ལ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ཙནྡན་སོགས། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ལ། །རང་རང་གསང་སྔགས་མང་བཟླས་ཏེ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་རིམ་པས་མཆོད། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ གསང་སྔགས་ཀྱི།།རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་ཕྱང་ནས་སུ། །ཁ་དོག་ལྔས་ནི་དགང་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་མཚམས་ནས་བྲི་བྱ་སྟེ། །དཀར་སྔོ་དམར་དང་དེ་བཞིན་ལྗང་། །ནང་དུ་སེར་པོ་བཏང་བྱས་ལ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་མཆོད་པ་དབུལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདེགས་ པར་བྱ།།སོར་མོ་གྱེན་དུ་རྩེ་སྤྲད་འདེགས། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་དག་གོ། །ོཾ་སརྦ་བདི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་བྲི་བའི་ཆོ་གའོ།
然後穿上衣飾,以香水沐浴身體。
入于金剛藥叉三摩地,從金剛持主尊心間化出,剎那間觀想眼如日月光芒,足步化為金剛,雙手持金剛鈴杵,發出吽字聲音,向右旋轉並說"今日"。
於四隅及網界結界中,遣除魔障與怨敵。
然後加持橛,以咒語釘橛。
之後觀想五色線,依照顏色次第,交付轉輪王眷屬。然後編織線繩。
之後于金缽中,以部族咒加持,圓滿供養與讚頌。
然後開始畫線,依事業與行為而畫,宣說加持咒語:
嗡班匝蘇札阿卡夏雅曼札拉吽
(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ॐ वज्र सूत्र आकर्षय मण्डल हूं,
梵文羅馬拼音:oṃ vajra sūtra ākarṣaya maṇḍala hūṃ,
意為:嗡金剛線召請壇城吽)。
畫線轉繞方式,依據密續與口訣而示。于已加持處,繪製外壇城。
中央部分應畫,具足八線,有臍輪及十六輻,具三層次第,輻數應成倍增。
四門具四門樓,臺階及法輪,垂簾等裝飾,獅子象牛莊嚴。
如是善加觀察后,開始以彩粉繪畫。
如是完成之後,修持三種相應,于天界處以旃檀等,建立天界處所。
于彼獻花后,各自多誦密咒,然後依供養次第供養。
以中央主尊密咒,安置勝利寶瓶。 然後懸掛橛,以五色填充。
從西北方開始繪畫,白藍紅及綠色,內部涂以黃色。然後再次供養。
之後舉起壇城,手指向上交叉舉起。
其咒語如下: 嗡薩瓦波帝阿帝斯達吽
(藏文:ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ॐ सर्व बुद्धि अधितिष्ठ हूं,
梵文羅馬拼音:oṃ sarva buddhi adhitiṣṭha hūṃ,
意為:嗡一切佛加持吽)。
此為彩粉繪畫儀軌。
། །།དེ་ལྟར་བྱས་ཟིན་འོག་ཏུ་ནི། །དེ་བཞིན་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །བུམ་པ་སྟ་གོན་གནས་པར་བྱ། །བུམ་པ་དཀར་ཞིང་ཆེ་བ་དང་། །ཁ་ཡངས་ ལེགས་ཤིང་མགྲིན་པ་མཐོ།།དྲི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་སུ། །ཁ་རྒྱན་ཡལ་ག་ཤིང་གིས་བྱས། །འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བཅིང་བྱས་ཏེ། །རས་ཀྱིས་མགུལ་ལ་དཀྲིས་བྱས་ལ། །ཀུ་ཤ་སྔོན་པོས་གདན་བྱས་པ། །གདུགས་ དཀར་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ།།རང་རྟགས་མཚན་མ་བྲི་བྱས་ལ། །བ་དན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཏིལ་དང་སོ་བ་སྤོས་དང་ནི། །ཙནྡན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། །འོ་མ་ཡིས་ནི་ཡོན་ཆབ་སྣོད། །བཀང་ལ་མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་སྤོས་ཀྱིས་ བདུག་ནས་སུ།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། །རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །རྒྱས་འདེབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉེ་རེག་འཐོར་འཐུང་ཡོན་ཆབ་དབུལ། །སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ལྡན་པའི། །ལག་པ་གཡས་པས་རེག་ནས་སུ། །ཆུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ དུ་གདབ།།དེ་ནས་ལྷ་དེ་ཞུ་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རུ་གྱུར། །བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྔགས་པ་གྲུབ་འདོད་པས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བརྩམ་བྱ་སྟེ། །བཅུ་ཕྱེད་མཆོད་པར་ལྡན་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམས་ པར་བྱ།།རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ས་གཞི་ལ། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་གང་ཟབས་སུ་ཡང་། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་བརྐོས་བྱས་ལ། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སོར་བརྒྱད་གཞག་།ཐབ་ཁུང་གི་ནི་སྟེང་ཉིད་དུ། །སོར་བཞི་རབ་ཏུ་དོར་བྱས་ལ། །འཕངས་དང་རྒྱར་ནི་སོར་བཞི་ཡིས། །མཉམ་པར་རབ་ཏུ་བྱས་པ་ལ། ། རབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མཚན། །བ་ཡི་ལྕི་བ་མ་ལྷུང་དང་། །ས་གཞི་དཀར་བས་བྱུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་བཏབ་པས། །བགེགས་ནི་བསྐྲད་ཅིང་གསད་པར་བྱ། །འོ་མ་ཡོད་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས། །གཙུབས་པའི་མེ་ཡིས་སྦར་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས ཡོན་ཆབ་ཉེ་རེག་འཐོར་འཐུང་གཉིས།།གཏོར་ནས་འབར་ལ་དེ་ཐིམ་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པས། །མདུན་དུ་བཞག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ནས་མེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རབ་བཅིངས་ཏེ། །མཛུབ་གཉིས་ མཐེའུ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་སྦྲེལ།།རྡོ་རྗེ་རབ་བསྲུངས་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པའོ།
如是完成之後,以五種供養,安置預備寶瓶。
寶瓶應潔白且大,口部寬闊且頸部高聳。以香水充滿后,以樹枝裝飾瓶口。
具足五穀、五藥、五寶、五精華。以花鬘繫縛,以布纏繞瓶頸,以青色吉祥草為墊,以白傘莊嚴。
繪畫各自標記與相,具足五幡,依次第安置。
以芝麻、香草、薰香、旃檀、白花及牛奶裝滿供水器,置於前方。如是以香薰后,以咒印堅固。
以各自咒語加持,結彼等手印。
具足四種印,獻近觸水、灑水、飲水、供水。
咒師持金剛鈴,以右手觸碰,於水加持一百零八遍。
然後觀想天尊融化,成為菩提智慧之水。
此為預備寶瓶之法。
然後欲成就的咒師,應開始護摩,以十五種供養,于大壇城東方,開始寂靜護摩。于極潔白地基上,挖掘方圓一肘,深十二指寬的坑。
其中央置八指寬金剛。
於火坑上方,四指寬處,縱橫各四指寬,平整之處,標記三叉金剛。
以未落地的牛糞,塗抹白色地基。
以金剛藥叉咒加持,驅除並誅滅障礙。以含乳木柴,鉆火點燃。
如是迎請火天后,灑獻近觸水、灑水、飲水二者。
灑於火中令其融入。
以輪印具足,置於前方觀看。
然後於火中央,觀想壇城諸尊。
結金剛拳印,二食指小指金剛相連。
以金剛守護手印,成就一切壇城。
།སྔགས་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བདི་བཛྲ་ཙཀྲ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདང་ལྡན་པར། །སེ་གོལ་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་བྱ། །དེ་ནས་སྲེག་རྫས་བསྟན་པ་ནི། །ནས་དང་ཞོ་དང་འབྲས་ཡོས་དང་། ། ཏིལ་དང་ཀུ་ཤ་སྔོན་པོ་དང་། །འབྲས་ཆན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། །སྤང་སྤོས་སྦྲང་རྩི་མར་རྣམས་དང་། །མི་རུས་ཕྱེ་མས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྫས་དེ་དག་ནི་དབུལ་བ་ཡང་། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཡང་ན་བདུན་བདུན་དབུལ་བར་བྱ། །སྒེག་སོགས་མཆོད་པ་བརྒྱད་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་མཆོད་པས་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །སྔགས་ནི་ཅི་ནུས་བཟླས་བྱས་ནས། །གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཕན་དོན་ཅི་འདོད་བསྔོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་དུ། །འཕོས་ལ་ཕན་པར་བྱ་དོན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་པོ བརྩམ་པར་བྱ།།གདམས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཐབ་ཁུང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཤེས་བྱས་ལ། །ཅི་ནུས་ལྷ་ནི་དགོད་བྱས་ཏེ། །རྟེན་བཅས་རྒྱན་ལྡན་དེ་དབུས་སུ། །བཞག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཅི་ནུས་པར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ལྟར་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནས། །ཐ་མ་སློབ་མ་གཞུག་གི་བར། །ཞལ་བསྲོལ་སོགས་བྱེད་དུས་སུ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང ཉིད་དུ།།འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེང་སློབ་མ་གཞག་བྱས་ལ། །གོང་མའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་ཅི་འདོད་དབང་རྣམ་སྦྱིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཁོར་བར་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ ཞུགས་བྱས་ནས།།ངན་སོང་གསུམ་ལས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཆོད་པས་སྔོན་བཞིན་མཆོད། །བསྐྱེད་པ་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་ནི། །སྤྱན་དྲངས་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པས། །སླར་ཡང་གནས་སུ་ གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་མུཿ། ཞེས་སོ།
咒語為"嗡薩瓦巴帝班扎查克拉悉地吽,匝吽邦吙",並伴隨彈指,進行召請攝入。
然後說明護摩物:
大麥、酸奶、炒米、芝麻、青色吉祥草、熟米飯、白花、草香、蜂蜜、酥油等,以及人骨粉末用於護摩。
供養這些物品時,以自咒一百零八遍,或者各七遍供養。以妙歡等八供養,以及十二供養而作供養。
誦唸壇城主尊等咒語盡己所能后,獻滿足護摩。
迴向隨愿利益眾生。然後為利益他方,開始大護摩。
以教授咒語加持,如續部所說火坑,了知大小次第,盡己所能安置諸尊。
于具足莊嚴所依之中央安置后,盡己所能作護摩。
此為壇城護摩次第儀軌。
如是從最初入壇直至最後攝受弟子期間,于融面等作法時,應收攝寶瓶等物。
然後于南方,依所說次第,于白蓮花上,繪製八輻輪。
于其上安置弟子,如上儀軌,以寶瓶等諸物,隨欲授予殊勝灌頂。
于如是壇城中,任何被輪迴束縛的眾生,入此壇城后,解脫三惡趣,將轉生兜率天。
然後如前以供養供養,收攝生起次第於心間,迎請諸尊請求還歸。
"因您等利益眾生,祈請還歸本處。"
(咒語:迦羅目康薩瓦達瑪尼阿迪阿努特巴納特瓦特芒)
།སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གདབ་ལ་གཤེགས། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །ལྷག་མ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕུལ་བའི་ནོར་གང་ཞིག་།དེ་ནི་ སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་བར།།དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བརྫུན་མེད་གསུངས་པ་ཡིན། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་རིམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །གྲུབ་ལྡན་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས། །བླ་མ་ཉི་མའི་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་ པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལ།།འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བདག་གིས་ནི། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་རབ་བརྟན་བརྩམས། །འདི་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་ནི། །འཕྲུལ་དགའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་སུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་ ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
彈指三次請其離去。
收攝粉末壇城,賜予有緣者,餘者棄于大河中。
凡是供養壇城之財物,那些都歸屬於阿阇黎,這是具德金剛持所真實宣說。
此圓滿儀軌次第,雖然未從瑜伽次第續中獲得具德授記,但我為利益一切而造。
雖然上師日光吉祥足尊曾說為修法儀軌,然而對此我是依據他的教言而堅定撰著。 以此所獲諸福德,愿此等眾生恒常于化樂天中轉生,獲得無上菩提。
《清凈一切惡趣大壇城修法儀軌》
由阿阇黎阿難陀嘎爾巴(全稱:阿阇黎歡喜藏)所造圓滿。
། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་མཎྜལ ནོ་པི་ཀ་ཀྲྀ་བ་ཨ་བ་ལི་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་ པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་ཀུན་བཅོམ་ནས། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་རབ་གཟིགས་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་བྱེད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཕྲེང་མཆོག་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆོ་ག་བཤད།།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དད་པས་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པ་དཔལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས།།སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་པཾ་ ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམས་ལ།དེའི་ལྕེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་བསམས་ནས། །ོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པ་གཉིས་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་རེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།ོཾ་བཛྲ་ཧསྟ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ།དེ་ནས་བགེགས་གཞིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རུ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེའི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་བསམས་ནས། ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིན་ཏི་རིའི་ཕྱག་ རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ནི། ཏི་རཱིན་ཏི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གྲྀཧྞ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། ས་འོག་བཅིང་བར་བྱའོ།
印度堪布斯密底嘎那吉爾帝翻譯、講解並確定。
欢迎光临 藏密修海 (http://www.zmxh.com/bbs/)
Powered by Discuz! 7.0.0