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[佛学基础] 三法印

三法印

    三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静。此三法印的教理在佛教中才
有,在其它宗教是绝对没有的,这是佛教的特色,与其它宗教最大不同之处。三
法印是阐释人生宇宙的三个真理,它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛
法,凡是符合三法印的佛法就是符合真理,不管它是谁说的。因为此三法印是由
佛陀讲演出来,所以它是印证真理(佛法)的一种方法。

  什么叫法印?所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为
世间法与出世间法。只要世间人有智慧,也能通晓的道理,称为世间法。十善业
道就是一种世间法。除了这些世间法外,佛法中还有出世间法,它是佛法研究的
道理,教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以
及涅槃寂静这三法印。它是人生宇宙的真理,任何人都不可以推翻与破环,所以
佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间
法,所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说,世间法教导我们行善,
追求人生的快乐,这是不符合三法印;只有那些教导我们出离世间、走上解脱之
道的佛法,才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法,它只能印证佛陀所
讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法,究竟的佛法能引导我们走上解脱
生死之康庄大道;不究竟的佛法只能引导我们朝向善道,但还是在三界六道中轮
回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印,不究竟的佛法是善法,不一定符合三
法印。那怎样才是究竟法呢?世间的真实相既是真正的道理,称为究竟法,所以
三法印一定符合真理。

    法的意义:法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌,能够给我
们知道它;“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌,
保持一个时候被我们知道,称为法。比如说:“雨水”,虽然它从天上滴下来只
是那么短短的时间,但是它有一定的形状,保持一段时间,让我们知道它,此称
为法。甚至于我们的心念,一念一念、刹那刹那地无常生灭,我们知道它存在,
也知道它有一定的相貌,这也称为法。此外,“法”还有道理、方法等意义,它
们都保持一段时间,有一定的相貌与形状,让我们认识它,此皆称为法。


一、诸行无常:

    因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做种种
行为,称为造作。它分为身体(身、口)造作和心理(意)造作,凡是有造作都
称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化;“诸行”是指一切造作迁流变化
的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间,看见
种种物质和东西;时间一刹那、一刹那不停的流逝着,迁流变化;空间也在变化,
但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法,皆称为行。

    为什么这个世间都称为行呢?因为世间是众生过去所造的共业,它们是相同
的业报,现在显现出来,因此我们此世感受相同的果报,故称它为行。根据佛法
说,这些法必然是无常;我们的身体与心念都是无常变化。

    世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。
但根据现代科学家研究的结果,地球终归会毁灭,而且根据佛法说,我们生活的
大地(地球)总有一天会毁灭,既是世间有成、住、坏、空的四种变化。“成”
就是形成;“住”就是它停留、保持一个时期;“坏”就是慢慢毁坏;“空”就
是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的
时候,形成过后会保持一定的相貌,过了一个时期,它慢慢地坏掉,最后消失得
无影无踪,称为空。甚至于世间的物质,有生、住、异、灭的变化,“生”既是
它的形成;“住”既是保持它的相貌一个时期;“异”即是它一直在变化;“灭”
既是它消灭掉。比如说:你们现在看这块白布,工人在纺织时,称为“生”;它
保持相貌一个时期,称为“住”;但是它以后会慢慢变化,称为“异”;最后它
会变坏,完全不见掉,称为“灭”。世间的物质是如此无常变化,我们的身体和
生命都有生、老、病、死,这是大家都知道的,不必我多加解说。我们的心念,
年年在生灭。我们所认识的这个世间(世界),世上的物质,我们的身体和生命,
以及心念,没有一物不是生灭变化的,故说无常。它们之所以无常,是因为属于
“行”,都是造作而成的。比如说这个世界,使我们过去所造的业,今生显现出
来,所以世界是众生的心所造的,大乘经典中说:“万法唯心造”既是此意。世
间一切的法是我们的心所造,所以称为造作。既然是心所造,那就是“行”,它
是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成,所以一切都
是无常。

    佛陀教导我们一切无常,并非教我们在这世间看所有的万物都无常,而是要
我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理:一者、三世迁流不住,既是
今世、过去世、未来世,一直在那边流转,没有停留,故无常。它是我们的业所
造成的;二者、是无常的真正道理,既是诸法因缘生灭,所以无常。既是世间所
有的一切事物,是它的结果,这个结果必然有它的前因,称为因。这个因与种种
外缘配合而形成果。比如说苹果,它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合
而形成的。苹果是一个结果,并不是原因,从原因到结果必然有变化,如果没有
变化,因还是因,果肯定不能生,所以我们现前的一切都是果。果要有因形成,
因要形成果就要变化,因缘如此的连续,所以说无常。

    佛陀经常在经中说:“诸法因缘生,诸法因缘灭。”既是说有因缘会合,果
报即生;因缘散坏,它就灭掉,所以说它无常。世间人都知道这个无常,但是还
有很多无常是我们不知不觉的,那既是我们的心念,它的每一念都是无常。打个
比喻:你们现在做在这里听我讲话,声音一念一念的过去,它也是无常的,这一
类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无
常是不同的。故无常有二:一者、一期生灭无常;二者、刹那生灭无常。一期生
灭无常是:一个东西在一个时限内有生、住、异、灭,它是无常的,但是这一期
生灭中的“住”时期很长,我们愚痴,以为它没有变化,认为它是常的。比如杯
子,今天你用它来冲茶,明天也用它,结果就认为今天的杯子和明天的是一样的,
它那里是无常呢?实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物?
他们会说杯子里面有原子,原子里面又有很多电子,那些原子和电子一直不停的
在震动,不就是无常吗?但是凡夫不知道,之看到它的外表而已,就认为它是常
的。事实上,世间任何东西,小至原子、核子,没有一样永远保持着它的相貌,
它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水,温度产生变化,它会膨胀
或收缩,它也在发生变化,因为我们看不到,就认为它没有变化,所以称为住。
一期生灭里的“住”使得我们产生误解,以为它是常的。所以我们要了解到一期
生灭中,还有刹那生灭,我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭,因此我们会认为有
些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外,我们的身
体和心念,它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的,而实
际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同;今天你剃了胡子,
明天摸一摸下巴,它又长出来了,所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我
们的心念呢?它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢?根
据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西,我们众生愚痴执著,认为天、地
是永恒的,所以我们说天长地久。根据佛法说,我们这个娑婆世界的天地也会成、
住、坏、空,它最终会毁灭,所以也是无常。因为我们感受不到,所以就认为它
“常”。

    根据佛法说,世间任何的东西有因必有果,所以因果的变化是无常的。以此
看来,我们不必再看成、住、坏、空,只要知道任何东西出现在这个世间,它的
因变成果就是无常,任何一样东西必然有它的前因,它就是无常,所以说诸行无
常。


二、诸法无我:

    所谓“法”就是东西有一定的相貌,保持一个时候,让我们感受到它的存在,
称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中,找不到一个“我”的存在,
所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”,然后佛要你
观想“无我”来破除之;而是说这个世间根本就是没有“我”,我们内心执著,
根深蒂固的觉得有一个是“我”,所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是
否有?让我们来看什么叫做我?“我”就是主宰之意。比如说,我要把手举起,
我能够主宰将它举起来,这叫做主宰;我的另一个意义就是它“常”、“一”,
既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它没有改变,
叫做“常”;“一”既是这个我是单独一个,不可以有两个。世间人认为“我”
是唯一的,所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”,它
又不变的意思。一岁时的我是我,十岁的我还是我,甚至于老了还是那个我,所
以它不变,这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在?佛说没有。你
们相信吗?我们听闻佛法,经常说无我、无我,我们可以不必相信,最好去寻找,
看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到,确定没有,那你就是有真正“无
我”的知见,并不是相信而已。

㈠、身体是不是我?如果身体是我,那身体的哪一部分是我呢?你们找得到吗?
在手、在脚、还是在头?都不是。没手的人,讲有我;没脚的人,也说有我,所
以我到底在身体的哪一部分呢?你在身体里寻寻觅觅,觅觅寻寻,最终你会发现,
并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里,或许“我”在外面吧?那是
更不可能的。为什么呢?因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你
身体外面、你做不了主,你不能要求它,所以并不是我。“我”不在外面,也不
在里面,难道它是在身体的中间?有吗?没有。我们在身体里面、外面,甚至于
中间,都找不到,所以“我”并不是这个身体,这个身体并不是我。

㈡、心是不是我?有人认为,既然这个身体不是我,那么这个能想,能知的心就
是“我”吧!你们是否曾经这样想过?有些人认为,我们的心修行,这个身体是
假的,所以心假借身体来修行,这个心是真的,它才是“我”。这是否正确呢?
让我们来看:心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了;比如说,
刚才你们的心听我所讲的法,刚才的心已经灭掉了,所以“我”并非前念。上面
讲的“我”是不变的,既然它会灭,那肯定前念不是我;后念的心还没生起,既
然还没生起,那肯定它不能主宰现在的念,所以我们的前念和后念都不是我。那
么应该是现在的念吧?

    佛陀经常形容我们现在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我们的心
如流水,它既生既灭,不能自主。打个比喻来说:当眼睛看到红色的东西时,心
就想起红色;如果看到蓝色的东西,它就想起蓝色,由不得你!因为你心里所想
的东西时受到外境所影响,你被烦恼拖着,做不了主。比如人家骂你,你闹起烦
恼就回骂人,你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭,你做不了
主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以“我”并不是现在的心。

㈢、身、心之外有个“我”吗?身体和心念都不是“我”,那么到底谁才是“我
”?我们在身体(物质活动)和心(精神活动)中找不到“我”,或许有些人就
以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有?它是谁呢?如果真的有这样的
“我”,它不是精神、非物质、不是身体,那它是否有烦恼呢?我可以很肯定的
告诉你,如果有如此这样的“我”,那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是
因为有身、心在活动,所以知道这个“我”有很多烦恼,但是那个非心、非物、
非身的“我”,它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外,
那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱,所以你不要妄想在身、心和物质以
外,有另外一个“我”,它在控制着我们的身、心。如果有的话,它也不是你。

    在佛法中有两种人执著有“我”:一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”;
二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”,既身心不是
“我”;身心以外非身、非心的“我”也没有,所以“我”不存在。从以上的推
理来看,没有一个超然物外的“我”,也没有在身内、身外的“我”。

    佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果,既是我们过去有种种的业因缘,
它们凑合形成我们现在的身心,所以它是一个聚合,以佛法来说,既是五蕴:色、
受、想、行、识。色既是身体;受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心,佛陀
说它是种种因缘和合的结果,当中并没有一个实体叫做“我”,但是我们却把此
身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面,也不是说这个身心有一
个“我”,是我们把它叫做“我”,那既是“假名我”。我们众生给每样东西名
称后,就认为它是实在的。但佛陀说不是,是假的,是一个名称而已,“假名我”
亦复如是,在这名称里面,并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著
以为真,称为“我执”。我们现在应该明白,所谓“我”原来是一种执著。“执
著”之意是什么呢?我打个比喻:有人抽烟,慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;
如果我们一直教导一个人“我”“我”……;这个身体是我,这个心是我,那它
就执著了,认为这个“我”是实有,它就执著这个“我”,称为“我执”。由于
这个“我执”,我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的,所以佛陀告诉
我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”,但是可以将五蕴称为
“假名我”。佛陀也用这个“我”,甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”,但
是我们要清楚的确认它只是名称,没有一个实体,所以称之为“假名我”。

    为了更深一层的认识“诸法无我”,我们就得认识什么是“自性”。世间任
何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,称为“法”。凡是我们
所看、所听或接触到的东西,既是“法”;我们要认识这些“法”,就得给它一
个名称,过后,我们执著这些“法”,认为它是真的,实有的。比如雨水:天上
乌云密布,下起雨来,你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存
在?没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射,就变成水
蒸气;水蒸气升天称为云;云在空中飘来飘去,遇到冷空气就凝结成水滴,水滴
越集越多,越来越重,就从天上落下来,形成了雨水。因为这样的作用,让你感
受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下,你就以为有“雨水”滴
下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢?完全没有。那些水滴掉落到地
上,就变成河水、溪水,最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整
的自体,它保持着一个形状,你就认为它是真实的存在着,我执亦复如是。

    “我执”有两种:一者、人我执;二者、法我执。“人我执”既是执著世间
有一个众生为我,事实上五蕴身心以外并没有东西,但我们认为有一个人--我;
也既是执著身、心以外,不是身,不是心的我,称为“人我执”;此外,我们对
“法”也有执著,认为它有自性,比如说,我们执著天地之间有太阳、天空和地
面,这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心(法)是实有法,故称之为
“法我执”;“我执”造成我们认为世间有我,故我不可得,本来没有。我打个
比喻:请问你家里的猪叫做什么名字?假设你家根本没有养猪,那肯定它没有名
字,是吗?所以你的心里根本没有这个我,但是你给它一个名称叫做“我”,在
这个世间根本没有这回事;我们的身心世界中根本没有我,佛陀也告诉我们“无
我”,这是真实的道理。你们如果不信,尽管可以从身体、心念、身体心念以外
去寻找,看它是否存在?结果你们是找不到的。找不到而你还认为有,那时我们
的愚痴、执著,所以佛陀告诉我们“诸法无我”,此是三法印中的第二个法印。

    “诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是:“诸行”
是指造作的法;“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间,法可分为“
有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作,它生灭无常,所以说有为
造作的诸行无常。有为法无常,无为法(涅槃)不是常,也不是无常;在这涅槃
的法中,并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法,诸行无常只包括
有为法。因为涅槃是没有造作--无为法,它也是无我。诸法无常是不对的,诸
行无常才对,因为有些是无常的,有些法(涅槃)不是常,也不是无常的,所以
诸行无常不包括涅槃,如果说涅槃是无常,那就错了。所以我们不能说诸法无常,
我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我,既是肯定在一切有为法或无为
法中都没有我。但是不说诸行无我,诸行肯定无我,诸法也是无我。所以说诸法
无我便包括了诸行无我,但是诸行无常,诸法未必无常。


三、涅槃寂静:

    涅槃是梵文(Nirvana)的音译,翻译成为中文称为圆寂。“圆”既
是圆满;“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了,此意既
是表示某某出家人涅槃了,这是错误的,是一般人误用的,是一般人误用了这个
词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界,既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回,了生脱死了,称为灭生死;“灭
烦恼”是凡夫有种种烦恼,如果觉悟,把全部的烦恼都放下,既称为灭烦恼,涅
槃又称为解脱,就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那?打一个比
喻:你们被关在监牢里面,今天被释放,重见天日,得到自由,得到解脱,解脱
有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲,佛陀说我们众生被烦恼所束缚,所
以要从烦恼中解脱出来,得到自由。烦恼是我们心中的监牢,把我们的心层层的
捆绑住,给予我们种种痛苦。解脱烦恼,并没得到一物,反而是把心中的贪嗔痴
及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱,那就是错了,因
为解脱是“什么都得不到”,心中无所得才叫做解脱,只要你得到一物,就没办
法解脱,因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅槃者真正见到不生不灭的
诸法真相(涅槃)。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭(
诸行无常),对不生不灭的诸法真相不知不觉;修行者解脱生死证悟涅槃时,他
见到万法原来是不生不灭的,此是诸法的真相。佛经中常说:“证悟涅槃的圣者
看到一切都是不生不灭。”

    涅槃到底是怎么一回事?我们经常会误解涅槃是一种境界,很多人以为我现
在在生死烦恼的此岸,某某人证悟涅槃就是进入涅槃的境界,事实上涅槃并不是
进入一种境界。为什么这么将呢?我们来看因果,有因必有果,如果那个因是无
常的,期所形成的果必然也是无常。如果涅槃是一种境界,能进入那种境界,必
然能够出,有进、有出,就是有生灭,那么它必然是无常的。所以涅槃并不是一
种境界可进、可出;涅槃也不是可以得到一物,更没有证悟到涅槃的人,《金刚
经》上说了:“菩萨应灭度一切众生,灭度一切众生已,实无众生得灭度者。”
其义是:实际上并没有众生进入涅槃,没有证悟涅槃的人。因为诸法的真相是不
生不灭,里面找不到一个“我”。诸法无我,又是不生不灭,所以没有人进入涅
槃。觉悟者证悟涅槃时,并不是感受到“我”证悟到涅槃,因为当有“我”的概
念生起时,它就生起凡夫见了,所以涅槃者很肯定,也不觉得有“我”证悟涅槃。
在这世间里,凡夫一直执著又“我”,认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法,
当你证悟涅槃,就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的,但是实
际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心,正忙着在身体内、心念中、
身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样,我们的心就一念一念的在生灭,
这些生灭的心都找不到我。那么,当修行者证悟诸法不生不灭时,它知道这个生
灭的心都是不生不灭时,那个我去了那里呢?根本没这回事,好像刚才我问那位
居士,他真的见到它家里的猪没有猪,也不叫做什么名字;同样的,真正见到涅
槃者,他就知道根本没有“我”这回事,也没有想起有没有我进入涅槃,所以证
悟涅槃是没有人证悟涅槃。经中说没有中生灭度,既是说没有众生进入涅槃。觉
悟就是无人,也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人,也没有我,所以没有证
悟涅槃者。这样的觉悟者,他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。
为什么呢?那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念,根据佛
法说我们众生从出世到现在都在妄想中,这些妄想告诉我们世间种种的事情。比
如刚才所讲的“雨水”,你认为天上有雨水落下,这就是妄想,实际上只不过是
某种因缘形成“水”从天上掉下来,并没有雨水,雨水只不过是一个名称罢了;
进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想,所以当一个人没
有种种妄想之后,就不会认为有雨水掉下来,那时候他内心归于平静,称为寂静,
所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中,凡夫执著语言,依据种种
名称,分别种种事物,是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅槃是离开妄想,
不在语言范围里面,所以涅槃不可以用语言来阐释。《法华经》上说:“诸法寂
灭相,不可义言宣。”既是此意。

    虽然没有证悟涅槃的人,但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它,结果佛
陀慈悲,巧妙的运用语言来告诉我们,有所谓证悟涅槃的圣者,他们是:

    佛陀--证悟无上正等正觉得觉者。
    菩萨--证悟到无生法忍、无住涅槃的圣者。
    辟支佛--证悟涅槃的圣者。

    佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者,但是学佛者千万不要执著有阿
罗汉进入涅槃,因为阿罗汉没有说他进入涅槃,而是凡夫认为有“人”进入涅槃。
我在举一个例子:天上的雨水滴下来,刚好滴在一朵花上,这跟你用浇花器浇花
是一样的,而你却认为是“雨水”滴在花上;进入涅槃只不过是诸法的因缘已经
散离了,他进入涅槃,但是没有任何“东西”进入涅槃;既是说一个人的生死因
缘已经没有了,我们说他进入涅槃,但是并没有“人”进入涅槃。

    我们学佛者,或时在座各位总会有一些疑问,那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死
后何去何从?佛陀去了哪里?现在在何处?释迦牟尼佛为什么没来救度我们?佛
陀说这些疑问是迷者的无明妄想,对事物如实知见的证悟者来说,在他们的智慧
中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想,认为有“我”,有“我”就有“他”,那他
是谁?他就是佛陀,所以我们要找佛陀去了哪里?如果没有“我”,没有“他”,
有谁去了哪里?所以我们不可以说证悟涅槃的佛、菩萨,他们现在在哪里?根本
没有这回事。打一个比喻:比如我把一朵花放在眼镜上,叫做“眼镜花”。因为
我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”;在海里的水叫做“海水”;在河里的水叫
做“河水”,所以这朵花在我的眼镜上,我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜
上拿下,你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想,并没有
这回事,只不过我们凡夫执著名称里面有一实体,就有东西来,就有东西去,眼
镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花,那就是执著眼镜花这个名称,而生起妄想。
因为这些妄想,所以我们就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑问,证悟涅槃者离一
切妄想,就没有这些问题了。

    我们凡夫没有办法知道涅槃的境界,唯有智者内证,不可以凡夫的戏论来了
解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论,我们不可以此来分别、了解涅槃,以及证悟涅
槃者何去何从。生死来去是众生无明的妄想,这是我们凡夫迷惑之所见,把一切
看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而
迷惑,见到有生、有死、有众生、有我,认为实在有而生起执著,就看到生、灭。
实际上一切法本来不生不灭,所以涅槃并不是生、灭幻相以外,还有个不生不灭
的境界。既是说:我们往往误会在生、灭中没有涅槃,而在生、灭以外可以得到
涅槃,这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭,而看到生、灭之相,实际上在
生灭当中本来是不生不灭的,所以三法印的第三个法印是涅槃寂静,它是指万法
本来就是不生不灭,但是凡夫不知不觉,大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们
开示诠释。


四、总结:

    佛法有世间法与出世间法,如果有人演说佛法,其佛法中包含这三个真理,
那么,这些佛法就是属于出世间法,称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法
已经彻底地讲到究竟处了;如果不符合这三法印,那么,这些佛法只是属于世间
法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话,那必定具足这三法印。比如有
人说一切都无常,那是讲错了,因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常,
那岂不是佛无常,涅槃也无常吗?所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟,是
否了义。

    有些佛法并不包含三法印,比如:佛陀告诉我们在生死轮回中,如要离苦,
就要行善,行善能使修行者升天,这只是佛法中的善法,属于世间法,它并不在
三法印的范围。这些佛法不究竟,它只能使我们升天,不能朝向解脱,所以三法
印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。

    学会这三法印,以后有人问你佛教讲演些什么道理?你就可以很肯定的告诉
他,究竟佛法都离不开这三法印,它是宇宙的真理,我们凡夫对它不知不觉,伟
大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教,但是发现
此真理的人是释迦牟尼佛,从佛陀的口中讲演出来,所以称它为佛法。佛法亦是
一个名称,就如“眼镜花”一样,我们不要被这个名称所束缚,不论何人讲出的
道理符合真理,它就是真理,不一定由佛说,真理任何人都可以演说,所以我们
听闻佛法时,要依法不依人。既使是杀人魔说三法印,只要说对;不是因为他是
杀人魔,就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理,绝不因为是谁讲演
就是对或错,所以我们要确认、辨别佛法真理的中心--三法印。
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