།རྩ་འདི་དག་ལས་ཉིན་ཞག་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ཏེ་སོ་སོར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་གི་གྲངས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ།།བྱ་བ་ཞེས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།།ཚིགས་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་ནི་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་ལས་རྩ་སོ་སོ་ནི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ གི་ཚེ་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བའི་ཚིགས་པ་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔའི་སྟེང་རྣམས་སུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་འདོར་ཏེ།དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚེས་རྣམས་ཀྱིས་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་རོ། །གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་སོར་མོའི་ཚིགས་དབུ་མའི་མཚམས་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་རོ། །གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་སོར་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི མཚམས་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུས་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་རོ།།གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་རྐང་པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུས་རྩ་ སུམ་ཅུ་འདོར་རོ།།གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་ལ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་སོར་མོའི་དབུ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་རོ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་ བརླའི་ཚིགས་ལ་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་རྐང་པའི་སོར་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་རོ།།གཡོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
從這些脈中，用具有日夜頂點的，即各自用三個三個日夜執行，從這三年的一千多餘八十日夜的數目們，生命的風捨棄三百六十脈。
因為「活動」是指，做採取和行走等的活動，所以是活動，在手和腳的六十個指關節上，
是具有六脈自性的輪，
是具有地和水和火和風和空虛和智慧的脈的自性的自性。
在各自的關節上存在的是具有六脈的自性。
在六十個關節上，有三百六十脈。
從那些中，各自的脈是用三個三個日夜完全捨棄，如在業的輪上一樣。
當在右手的近臂的關節上，捨棄三十脈的時候，
在那時，在右手五個手指的上面，捨棄六六脈，
如此，用月的日夜日期們，在五個手指上，捨棄三十脈。
在左手上，也應當知道是如此。
當在右臂的近臂的關節上舍棄的時候，
在那時，在手指關節的中脈的界限上，捨棄三十脈。
在左手上，也是如此。
當在右肩和臂的關節上舍棄的時候，
在那時，在手指下面的關節的界限上，用九十日夜，捨棄三十脈。
在左手上，也應當知道是如此。
當在右腳和脛的關節上，捨棄三十脈的時候，
在那時，在右腳手指上面的關節的界限上，用九十日夜，捨棄三十脈。
在左腳上，也是如此。
當在右脛和大腿的關節上舍棄的時候，
在那時，在手指的中脈的關節的界限上，捨棄三十脈。
在左腳上，也應當知道是如此。
當在右大腿和臀的關節上舍棄的時候，
在那時，在腳趾下面的關節的界限上，捨棄三十脈。在左腳上，
也應當知道是如此。
།ད་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ཀ་སྡེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཀ་སྡེའོ། །གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་ བའི་ཙ་སྡེའོ།།གཡས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཊ་སྡེའོ། །གཡས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ ཟླ་བ་དྲུག་གོ།།དེ་ནས་ལྷོ་ལ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་པ་སྡེའོ། །གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དྲུག་ གིས་ཕྱེ་བའི་ཏ་སྡེའོ།།གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་རྐང་པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ས་སྡེའོ། །གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ།།དེ་ལྟར་རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་སྡེ་པ་སོ་སོ་ལ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སོ་སོ་ལ་ ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ།མཐེ་བོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་གསལ་བྱེད་ཀ་ཡིག་གོ། །མཛུབ་མོའི་ཚིགས་ལ་ཁ་ཡིག་གོ། །གུང་མོའི་ཚིགས་ལ་ ག་ཡིག་གོ།།མིང་མེད་ཀྱི་ཚིགས་ལ་གྷ་ཡིག་གོ། །མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ང་ཡིག་གོ། །གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའི་ང་ཡིག་གོ། །མིང་མེད་ཀྱི་ཚིགས་ ལ་གྷ་ཡིག་གོ།།གུང་མོའི་ཚིགས་ལ་ག་ཡིག་གོ།
現在，爲了講述脈的剩餘的諸神的字母，此處，在左肩和臂的關節上，用被虛空等短元音分開的，從ka組的規律，顛倒。
同樣，在右肩和臂的關節上，是用被智慧等長元音分開的ka組。
在左臂的近臂的關節上，是用被虛空等短元音分開的ca組。
在右邊，是用被智慧等六個長元音分開的。
在左手的近臂的關節上，是用被虛空等六個元音分開的ṭa組。
在右邊，是用被智慧等元音分開的。
如此，在向北行走上，有六個月。
從那，向南，在右臀和大腿的關節上，是用被智慧等六個長元音分開的pa組。
在左邊，是用被虛空等短元音分開的。
同樣，在右脛和大腿的關節上，是用被智慧等六個元音分開的ta組。
在左邊，是用被虛空等短元音分開的。
同樣，在右腳和脛的關節上，是用被智慧等六個長元音分開的sa組。
在左邊，是用被虛空等短元音分開的，即虛空的顯現等，從規律顛倒。
如此，用長和短的區別，在各自的組上，具有三十個字母的自性，是在業的輪的十二個輪的三十個輻條上。
從那，在活動的輪的右拇指等的各自的關節上，用被智慧等六個長元音分開的各自的輔音，
即在拇指下面的關節的界限的具有六脈的自性上，是用被智慧等元音分開的輔音ka字。
在食指的關節上，是kha字。在中指的關節上，是ga字。
在無名指的關節上，是gha字。
在小指的關節上，是用被智慧等六個長元音分開的ṅa字。
在左小指下面的關節的界限上，是用被虛空等短元音分開的ṅa字。
在無名指的關節上，是gha字。
在中指的關節上，是ga字。
།མཛུབ་མོའི་ཚིགས་ལ་ཁ་ཡིག་གོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ཡིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཙ་སྡེ་འོ། ། གཡོན་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསུམ་པ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཊ་སྡེའོ། །གཡོན་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་པ་སྡེའོ། །གཡོན་པ་ལ་དབྱངས ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ།།གཡས་པའི་ཚིགས་དབུ་མ་རྣམས་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ཏ་སྡེའོ། །གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་བའོ། །གཡས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བའི་ས་སྡེའོ། །གཡོན་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་དང་པོ་ལ་སྟེ།གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཡ་ཎ་ར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བའི་སྡེ་པ་དྲུག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་སྤྲོས་ སོ།།མགྲིན་པ་དག་ལས་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ནི་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཟླ་བའི་ནང་དུ་རིམ་པས་འདོར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་དེ་དག་དབྱངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་རོ། །ཐིག་ལེར་གནས་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྩ་བཅུ་བཞིའི་ བདག་ཉིད་ནི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདོར་རོ།།གཟའི་རྩ་ནི་ཡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་རོ། །གསང་བར་གནས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བས་འདོར་ཏེ་རྩ་གཅོད་པའི་ ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྡེ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་རྣམས་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་གི་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་གཅོད་པ་སྡེ་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྐང་པ་དང་། ལག་པའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྩ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།
在食指的關節上，是kha字。
在拇指的關節上，是用被虛空等六個短元音分開的ka字。
同樣，在右拇指等的關節的第二列上，是用長元音分開的ca組。
在左邊，是用短元音分開的。
同樣，在右關節的第三列上，是用長元音分開的ṭa組。
在左邊，是用短元音分開的。
同樣，在右腳趾的關節上，是用長元音分開的pa組。在左邊，是用短元音分開的。
在右中脈的關節上，是用長元音分開的ta組。
在左邊，是用被虛空等短元音分開的。
在右上面的關節的界限上，是用長元音分開的sa組。
在左手指的關節的界限上，是用被虛空等六個元音分開的，從規律顛倒，是指在第一年。
在第二年，是用功德和增長分開，在第三年，是用轉換ya ṇa ra等分開的六個組。這個是在廣說中會講述，此處不贅述。
從喉嚨等，星宿的脈，是在白天和白天，在月亮內，依次捨棄，是指，從喉嚨的輪，那些二十八星宿的脈，用具有元音自性的二十八日夜捨棄。
存在於明點，即存在於額頭，具有十四月亮支脈的自性，是用十四個極長元音的十四日夜，在方內捨棄。
行星的脈，是用境和心力等的功德的八日夜捨棄。
存在於秘密處，具有三十個輔音自性的脈們，是用時間的死亡捨棄，是切斷脈的確定。
現在，以「組」等，用業的輪，脈們用太陽的自性，用生命的有順序和無順序切斷，用組的名字講述，
此處，在具有十二輻條的業的輪上，在腳和手的十二個關節上，各自是具有三十脈自性的輪。
།མཆུའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ སོགས་པ་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་སྡེ་པ་དྲུག་ནམ་ མཁའ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་བརྗོད་པ་ང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་སོ།།སྡེ་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་རླུང་འཆི་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་ དང་པོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་མཆུའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།བགྲོད་པ་དེ་ཉིད་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ།ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་པ་དབྱངས་རིང་པོ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ། །གཡོན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ པའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལའོ། །འདིར་མཆུའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་དང་འཕོ་བའི་གཟའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་དུ་ཉི་མ་འཕེལ་བ་དེར་ཟླ་བ་འགྲིབ་བོ། །གང་དུ་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་དེར་ཉི་མ་འགྲིབ་བོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མ་འཕེལ་ཏེ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྩ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རིང་པོས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྣམས་མིང་གི་ཆོས་ཅན་དང་སྲོག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷའོ།
從唇月等的三十個日期的剩餘神所具有的十二個輪中，在右手的六個關節和腳的六個關節上，用分割等，用被六個長元音分開的ka等的六個組，用輔音的法，以收集的順序。
同樣，在左手和腳的六個關節的輪上，用被虛空等短元音的區別分開的六個組，虛空等的輔音的法，以產生的順序，即各自用收集的說法，用ṅa字等。
從那些具有組元音的，白天做的是，生命的風，與死亡一起，用家的區別，執行行走，是指，行走是指，首先向北行走，即摩羯等和唇月等。
那個行走，在右手和左手的六個關節的輪上執行。
同樣，在活動的輪上，在手的指關節的界限的具有六脈自性的三十個輪的各自的指關節的輪上，是ka等的輔音們，右手手指的關節的界限的輪的形態，用被六個長元音分開的那些，以收集的順序執行。
在左邊，虛空等的輔音，用被虛空等元音分開的那些，以產生的順序。
同樣，在向南行走上，有「業的」所說的，在兩個腳的六個關節的輪上，和「活動」所說的，在指關節上。
此處，在唇月和摩羯的轉換上，用日期的區別，用月亮和轉換的行星的區別，應當知道太陽執行。
在何處太陽增長，在那裡月亮衰減。
在何處月亮增長，在那裡太陽衰減。
如此，在摩羯等上，太陽增長，即在右肩和臂的關節的輪上，
具有摩羯的三十脈的自性的那些，ka等用長元音分開的三十個，
是具有名稱的法和具有生命的法的剩餘神。
།རྩ་དང་པོ་ལ་ཀྐཱཿ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་གསུམ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་ རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀྐཱཿ་ཀྐླཱི་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱི་ཀྐཱི་ཀྐཱ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་རྩ་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐེ་བོ་གཡས་པའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁྑཱཿ་ཁྑླཱི་ཁྑཱུ་ཁྑྲཱི་ཁྑཱི་ཁྑཱ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཉིས་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཛུབ་མོའི་ འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གྒཱཿ་གྒླི་གྒཱུ་གྒྲཱི་གྒཱི་གྒཱ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསུམ་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷྒྷཱཿ་གྷྒྷླཱི་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྲཱི་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ བཞི་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མིང་མེད་ཀྱི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དྦཱཿ་དྡླཱི་དྡཱུ་དྡྲཱི་དྡཱི་དྡཱ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྔ་པའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐེ་ཆུང་གི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། ། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་གིས་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་མས་འདོར་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་བུམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕོའོ། །དེར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི རིམ་པས་ཀ་སྡེའོ།།འདིར་དབོའི་ཟླ་བ་དང་བུམ་པའི་འཕོ་བ་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཐུང་ངུས་ཕྱེ་ བ་རྣམས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ངི་ངྼ;ི་ངུ་ངླི་ངཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་པོའི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་གྷི་གྷྲི་གྷུ་གྷླི་གྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཉིས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མིང་མེད་ཀྱི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ག་གི་གྲི་གུ་གླི་ག~ཾ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསུམ་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ།
在第一脈上是ཀྐཱཿ (藏文, ककाः, kakah, 咔哈),
如此，在所有三個三個的關節上，
字母們依次是ཀྐཱཿ (藏文, ककाः, kakah, 咔哈),
ཀྐླཱི་ (藏文, कक्ली, kaklih, 咔克利),
ཀྐཱུ་ (藏文, ककू, kaku, 咔庫),
ཀྐྲཱི་ (藏文, कक्री, kakrih, 咔克利),
ཀྐཱི་ (藏文, ककी, kaki, 咔基),
ཀྐཱ་ (藏文, कका, kaka, 咔嘎),
是指在第一的六脈和同樣在活動的輪的右拇指下面的關節的六脈上。
同樣，ཁྑཱཿ (藏文, खखाः, khakah, 喀哈),
ཁྑླཱི་ (藏文, खख्ली, khakhlih, 喀克利),
ཁྑཱུ་ (藏文, खखू, khakhu, 喀庫),
ཁྑྲཱི་ (藏文, खख्री, khakhrih, 喀克利),
ཁྑཱི་ (藏文, खखी, khakhi, 喀基),
ཁྑཱ་ (藏文, खखा, khakha, 喀嘎), 是指在業的輪的第二的六脈和活動的輪的食指下面的關節的界限的六脈上。
同樣，གྒཱཿ (藏文, गगाः, gagah, 嘎哈),
གྒླི་ (藏文, गग्लि, gagli, 嘎格利),
གྒཱུ་ (藏文, गगू, gagu, 嘎古),
གྒྲཱི་ (藏文, गग्री, gagrih, 嘎格利),
གྒཱི་ (藏文, गगी, gagi, 嘎基),
གྒཱ་ (藏文, गगा, gaga, 嘎嘎),
是指在業的輪的第三的六脈和活動的輪的中指下面的關節的界限的六脈上。
同樣，གྷྒྷཱཿ (藏文, घघाः, ghagah, 嘎哈),
གྷྒྷླཱི་ (藏文, घघ्ली, ghaghlih, 嘎克利),
གྷྒྷཱུ་ (藏文, घघू, ghaghu, 嘎庫),
གྷྒྷྲཱི་ (藏文, घघ्री, ghaghrih, 嘎克利),
གྷྒྷཱི་ (藏文, घघी, ghaghi, 嘎基),
གྷྒྷཱ་ (藏文, घघा, ghagha, 嘎嘎), 是指在業的輪的第四的六脈和活動的輪的無名指下面的關節的界限的六脈上。
同樣，དྦཱཿ (藏文, ङङाः, ngah, 額哈),
དྡླཱི་ (藏文, ङङ्लि, ngali, 額利),
དྡཱུ་ (藏文, ङङू, ngu, 額烏),
དྡྲཱི་ (藏文, ङङ्री, ngrih, 額利),
དྡཱི་ (藏文, ङङी, ngi, 額伊),
དྡཱ་ (藏文, ङङा, nga, 額阿), 是指在業的輪的第五的六脈和活動的輪的小指下面的關節的界限的六脈上。
如此，用六六日夜，太陽捨棄地等的壇城，用三十日夜，捨棄五壇城。
從那，在左脈上，完全轉移到寶瓶。
在那裡，在業的輪和活動的輪上，也是用虛空等的順序，是ka組。
此處，寶瓶月和寶瓶的轉移，在左肩和臂的關節的業的輪的三十脈上，用虛空等的壇城，是虛空等的輔音，用被虛空等的短元音分開的那些。
如此，ངཾ་ (藏文, ङं, ngam, 昂),
ངི་ (藏文, ङि, ngi, 額伊),
ངྼ;ི་ (藏文, ङी, ngih, 額伊),
ངུ་ (藏文, ङु, ngu, 額烏),
ངླི་ (藏文, ङ्लि, ngli, 額利),
ངཾ་ (藏文, ङं, ngam, 昂),
是指虛空等的六個壇城的特徵的第一的六脈和活動的輪的左小指下面的關節的六脈上。同樣，
གྷ་ (藏文, घ, gha, 嘎),
གྷི་ (藏文, घि, ghi, 嘎伊),
གྷྲི་ (藏文, घ्री, ghri, 嘎利),
གྷུ་ (藏文, घु, ghu, 嘎烏),
གྷླི་ (藏文, घ्लि, ghli, 嘎利),
གྷཾ་ (藏文, घं, gham, 嘎昂),
是指業的輪的第二，風的壇城的自性的六脈和活動的輪的無名指下面的關節的界限的六脈上。
同樣，ག་ (藏文, ग, ga, 嘎),
གི་ (藏文, गि, gi, 嘎伊),
གྲི་ (藏文, ग्रि, gri, 嘎利),
གུ་ (藏文, गु, gu, 嘎烏),
གླི་ (藏文, ग्लि, gli, 嘎利),
ག~ཾ་ (藏文, गं, gam, 嘎昂),
是指業的輪的第三，火的壇城的六脈和活動的輪的中指下面的關節的界限的六脈上。
།དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཁི་ཁྲི་ཁུ་ཁླི་ཁཾ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཞི་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཛུབ་མོའི་འོག་གི་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀི་ཀྲི་ཀུ་ཀླི་ཀཾ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྔ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐེ་བོའི་འོག་གི་དང་པོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལ་ཀ་ཡིག་གི་དབྱངས་དྲུག་སྟེ།དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལ་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་དག་གི་ཀ་ ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དྲུག་ཅུའོ།།དེ་ནས་ཙ་སྡེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉ་དང་ལུག་གི་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་རྒྱུ་སྟེ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ལ་ཙ་སྡེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཙྩཱཿ་ཙྩླཱི་ཙྩཱུ་ཙྩྲཱི་ཙྩཱི་ཙྩཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །ཚྪཱཿ་ཚྪླཱི་ཚྪཱུ་ཚྪྲཱི་ཚྪཱི་ཚྪཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཛྫཱཿ་ཛྫླཱི་ཛྫཱུ་ཛྫྲཱི་ཛྫཱི་ཛྫཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཛྷྫྷཱཿ་ཛྷྫྷླཱི་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྲཱི་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཉྙཱཿ་ཉྙླཱི་ཉྙཱུ་ཉྙྲཱི་ཉྙཱི་ཉྙཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ ལ་སྟེ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུའོ།།བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་དབུ་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབུ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་ལྔའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཙ་ལ་ སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབུ་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་དབུ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་བར་ ཚིགས་ལྔའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཉ་ཉི་ཉུ་ཉླི་ཉཾ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲི་ཛྷུ་ཛྷླི་ཛྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཛ་ཛི་ཛྲི་ཛུ་ཛླི་ཛཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཚ་ཚི་ཚྲི་ཚུ་ཚླི་ཚཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཙ་ཙི་ཙྲི་ཙུ་ཙླི་ཙཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ ལའོ།།དེ་ལྟར་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཙ་སྡེ་རྣམས་རྒྱུའོ།
同樣，ཁ་ (藏文, ख, kha, 喀),
ཁི་ (藏文, खि, khi, 喀伊),
ཁྲི་ (藏文, ख्री, khri, 喀利),
ཁུ་ (藏文, खु, khu, 喀烏),
ཁླི་ (藏文, ख्लि, khli, 喀利),
ཁཾ་ (藏文, खं, kham, 喀昂),
是指業的輪的第四，水的壇城的六脈和活動的輪的食指下面的界限的六個關節上。
同樣，ཀ་ (藏文, क, ka, 嘎),
ཀི་ (藏文, कि, ki, 嘎伊),
ཀྲི་ (藏文, क्रि, kri, 嘎利),
ཀུ་ (藏文, कु, ku, 嘎烏),
ཀླི་ (藏文, क्लि, kli, 嘎利),
ཀཾ་ (藏文, कं, kam, 嘎昂), 是指業的輪的第五，地的壇城的六脈和活動的輪的拇指下面的第一關節的界限的六脈上，是ka字的六個元音。
如此，在一個時間，在右邊和左邊，用收集和產生的區別，是摩羯和寶瓶等的六十個ka等元音。
從那，具有元音的ca組們，用雙魚和白羊的區別，
在業的輪的右臂的近臂的關節上執行，
在活動的輪的三十脈上，用六日夜的區別，
在地的壇城等上，具有元音的ca組們，以收集的順序執行。
如此，ཙྩཱཿ (藏文, च्चाः, ccah, 擦哈),
ཙྩླཱི་ (藏文, च्च्ली, ccli, 擦利),
ཙྩཱུ་ (藏文, च्चू, ccu, 擦烏),
ཙྩྲཱི་ (藏文, च्च्री, ccri, 擦利),
ཙྩཱི་ (藏文, च्ची, cci, 擦伊),
ཙྩཱ་ (藏文, च्चा, cca, 擦阿), 是指地。
ཚྪཱཿ (藏文, छछाः, cchah, 擦哈),
ཚྪླཱི་ (藏文, छछ्ली, cchli, 擦利),
ཚྪཱུ་ (藏文, छछू, cchu, 擦烏),
ཚྪྲཱི་ (藏文, छछ्री, cchri, 擦利),
ཚྪཱི་ (藏文, छछी, cchi, 擦伊),
ཚྪཱ་ (藏文, छछा, ccha, 擦阿), 是指水。
ཛྫཱཿ (藏文, ज्जाः, jjah, 扎哈),
ཛྫླཱི་ (藏文, ज्ज्ली, jjli, 扎利),
ཛྫཱུ་ (藏文, ज्जू, jju, 扎烏),
ཛྫྲཱི་ (藏文, ज्जरी, jjri, 扎利),
ཛྫཱི་ (藏文, ज्जी, jji, 扎伊),
ཛྫཱ་ (藏文, ज्जा, jja, 扎阿), 是指火。
ཛྷྫྷཱཿ (藏文, झझाः, jhah, 扎哈),
ཛྷྫྷླཱི་ (藏文, झझ्ली, jhli, 扎利),
ཛྷྫྷཱུ་ (藏文, झझू, jhu, 扎烏),
ཛྷྫྷྲཱི་ (藏文, झझ्री, jhri, 扎利),
ཛྷྫྷཱི་ (藏文, झझी, jhi, 扎伊),
ཛྷྫྷཱ་ (藏文, झझा, jha, 扎阿), 是指風。
ཉྙཱཿ (藏文, ञ्ञाः, nyah, 尼呀哈),
ཉྙླཱི་ (藏文, ञ्ञ्ली, nyali, 尼呀利),
ཉྙཱུ་ (藏文, ञ्ञू, nyu, 尼呀烏),
ཉྙྲཱི་ (藏文, ञ्ञ्री, nyri, 尼呀利),
ཉྙཱི་ (藏文, ञ्ञी, nyi, 尼呀伊),
ཉྙཱ་ (藏文, ञ्ञा, nya, 尼呀), 是指虛空，在業的輪上，有三十個元音。
在活動的輪上，也是從右拇指的中關節到小指的中關節之間，在五個關節的六六脈上，應當知道，ca等的三十個字母們，以收集的順序。
同樣，在業的輪上，在左臂的近臂的關節的三十脈和在活動的輪上，也是從小指的中關節到拇指的中關節之間，在五個關節的六六脈上，變成雙魚等的三十個字母。
如此，ཉ་ (藏文, ञ, nya, 尼呀),
ཉི་ (藏文, ञि, nyi, 尼呀伊),
ཉུ་ (藏文, ञु, nyu, 尼呀烏),
ཉླི་ (藏文, ञ्लि, nyli, 尼呀利),
ཉཾ་ (藏文, ञं, nyam, 尼呀昂), 是指虛空的壇城。
ཛྷ་ (藏文, झ, jha, 扎),
ཛྷི་ (藏文, झि, jhi, 扎伊),
ཛྷྲི་ (藏文, झ्री, jhri, 扎利),
ཛྷུ་ (藏文, झु, jhu, 扎烏),
ཛྷླི་ (藏文, झ्लि, jhli, 扎利),
ཛྷཾ་ (藏文, झं, jham, 扎昂), 是指風。
ཛ་ (藏文, ज, ja, 扎),
ཛི་ (藏文, जि, ji, 扎伊), ཛྲི་ (藏文,
ज्रि, jri, 扎利),
ཛུ་ (藏文, जु, ju, 扎烏),
ཛླི་ (藏文, ज्लि, jli, 扎利),
ཛཾ་ (藏文, जं, jam, 扎昂), 是指火。
ཚ་ (藏文, छ, cha, 擦),
ཚི་ (藏文, छि, chi, 擦伊),
ཚྲི་ (藏文, छ्री, chri, 擦利),
ཚུ་ (藏文, छु, chu, 擦烏),
ཚླི(藏文, छ्लि, chli, 擦利),
ཚཾ་ (藏文, छं, cham, 擦昂), 是指水。
ཙ་ (藏文, च, ca, 擦),
ཙི་ (藏文, चि, ci, 擦伊),
ཙྲི་ (藏文, च्रि, cri, 擦利),
ཙུ་ (藏文, चु, cu, 擦烏),
ཙླི་ (藏文, च्लि, cli, 擦利),
ཙཾ་ (藏文, चं, cam, 擦昂), 是指地。
如此，在春季，用家的區別，ca組們執行。
།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ལྔ་པོའི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་ཊ་སྡེ་ རྣམས་གླང་གི་དབྱེ་བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཊྚཱཿ་ཊྚླཱི་ཊྚཱུ་ཊྚྲཱི་ཊྚཱི་ཊྚཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །ཋྛཱཿ་ཋྛླཱི་ཋྛཱུ་ཋྛྲཱི་ཋྛཱི་ཋྛཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཌྜཱཿ་ཌྜླཱི་ཌྜཱུ་ཌྜྲཱི་ཌྜཱི་ཌྜཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཌྷྜྷཱཿ་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྲཱི་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཎྞཱཿ་ཎྞླཱི་ཎྞཱུ་ཎྞྲཱི་ཎྞཱི་ཎྞཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྡུད་པས་སོ། ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་ལག་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ལྔའི་རྩ དྲུག་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་ཎ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཎ་ཎི་ཎྲི་ཎུ་ཎླི་ཎཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྲི་ཌྷུ་ཌྷླི་ཌྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཌ་ཌི་ཌྲི་ཌུ་ཌླི་ཌཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཋ་ཋི་ཋྲི་ཋུ་ཋླི་ཋཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཊ་ ཊི་ཊྲི་ཊུ་ཊླི་ཊཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་གླང་དང་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་གའི་དུས་སུ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ།།ཕྱི་ནས་རེ་རེ་ལྷག་པས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་ལྷོར་བགྲོད་པ་ ལ་ཟླ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ།།ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དམན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བའི་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་འཕེལ་བ་དེའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །ལག་པའི་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་ཇི་ སྲིད་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།
從那，在業的輪上，在右手的近臂的關節的三十脈和在活動的輪上，
在右拇指上面的關節等的五個關節的六六脈上，ṭa組們，用金牛的區別，以收集的順序執行。
如此，ཊྚཱཿ (藏文, ट्टाः, ttah, 吒哈),
ཊྚླཱི་ (藏文, ट्ट्ली, ttli, 吒利),
ཊྚཱུ་ (藏文, ट्टू, ttu, 吒烏),
ཊྚྲཱི་ (藏文, ट्ट्री, ttri, 吒利),
ཊྚཱི་ (藏文, ट्टी, tti, 吒伊),
ཊྚཱ་ (藏文, ट्टा, tta, 吒阿), 是指地。
ཋྛཱཿ (藏文, ठठाः, thah, 塔哈),
ཋྛླཱི་ (藏文, ठठ्ली, thli, 塔利),
ཋྛཱུ་ (藏文, ठठू, thu, 塔烏),
ཋྛྲཱི་ (藏文, ठठ्री, thri, 塔利),
ཋྛཱི་ (藏文, ठठी, thi, 塔伊),
ཋྛཱ་ (藏文, ठठा, tha, 塔阿), 是指水。
ཌྜཱཿ (藏文, ड्डाः, ddah, 達哈),
ཌྜླཱི་ (藏文, ड्ड्ली, ddli, 達利),
ཌྜཱུ་ (藏文, ड्डू, ddu, 達烏),
ཌྜྲཱི་ (藏文, ड्ड्री, ddri, 達利),
ཌྜཱི་ (藏文, ड्डी, ddi, 達伊),
ཌྜཱ་ (藏文, ड्डा, dda, 達阿), 是指火。
ཌྷྜྷཱཿ (藏文, ढढाः, ddhah, 達哈),
ཌྷྜྷཱི་ (藏文, ढढ्ली, ddhli, 達利),
ཌྷྜྷཱུ་ (藏文, ढढू, ddhu, 達烏),
ཌྷྜྷྲཱི་ (藏文, ढढ्री, ddhri, 達利),
ཌྷྜྷཱི་ (藏文, ढढी, ddhi, 達伊),
ཌྷྜྷཱ་ (藏文, ढढा, ddha, 達阿), 是指風。
ཎྞཱཿ (藏文, णाः, nah, 納哈),
ཎྞླཱི་ (藏文, ण्ली, nli, 納利),
ཎྞཱུ་ (藏文, णू, nu, 納烏),
ཎྞྲཱི་ (藏文, ण्री, nri, 納利),
ཎྞཱི་ (藏文, णी, ni, 納伊),
ཎྞཱ་ (藏文, णा, na, 納阿), 是指虛空，如此，用收集。
從那，在業的輪上，在左手的近臂的關節的三十脈和在活動的輪上，從左手小指上面的關節到拇指的五個關節的界限的六六脈上，用虛空等的壇城的順序，是ṇa字母等的字母們。
如此，ཎ་ (藏文, ण, na, 納),
ཎི་ (藏文, णि, ni, 納伊),
ཎྲི་ (藏文, ण्रि, nri, 納利),
ཎུ་ (藏文, णु, nu, 納烏),
ཎླི་ (藏文, ण्लि, nli, 納利),
ཎཾ་ (藏文, णं, nam, 納昂), 是指虛空。
ཌྷ་ (藏文, ढ, ddha, 達),
ཌྷི་ (藏文, ढि, ddhi, 達伊),
ཌྷྲི་ (藏文, ढ्री, ddhri, 達利),
ཌྷུ་ (藏文, ढु, ddhu, 達烏),
ཌྷླི་ (藏文, ढ्लि, ddhli, 達利),
ཌྷཾ་ (藏文, ढं, ddham, 達昂), 是指風。
ཌ་ (藏文, ड, da, 達),
ཌི་ (藏文, डि, di, 達伊),
ཌྲི་ (藏文, ड्रि, dri, 達利),
ཌུ་ (藏文, डु, du, 達烏),
ཌླི་ (藏文, ड्लि, dli, 達利),
ཌཾ་ (藏文, डं, dam, 達昂), 是指火。
ཋ་ (藏文, ठ, tha, 塔),
ཋི་ (藏文, ठि, thi, 塔伊),
ཋྲི་ (藏文, ठ्रि, thri, 塔利),
ཋུ་ (藏文, ठु, thu, 塔烏),
ཋླི་ (藏文, ठ्लि, thli, 塔利),
ཋཾ་ (藏文, ठं, tham, 塔昂), 是指水。
ཊ་ (藏文, ट, ta, 吒),
ཊི་ (藏文, टि, ti, 吒伊),
ཊྲི་ (藏文, ट्रि, tri, 吒利),
ཊུ་ (藏文, टु, tu, 吒烏),
ཊླི་ (藏文, ट्लि, tli, 吒利),
ཊཾ་ (藏文, टं, tam, 吒昂), 是指地，用金牛和交合的家的區別，在夏季執行，
如此，在向北行走上，一百八十個字母們，是指白天做的是，用家的區別，執行行走。從外，
用各自剩餘，在白天和白天，變成返回，是指從外向南行走，在月亮的下行風上，死亡執行。
太陽變成返回，不變成衰減。
月亮的夜晚變成增長，在何處增長的那些執行上，死亡執行，用這樣的道理。
從手的指尖的上面，直到右肩和臂的關節的第一脈的盡頭，太陽變成返回。
།འདིར་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པ་རྣམས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་ འོག་གི་ཚིགས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཀ་རྐ་ཊའི་དབྱེ་བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་པོའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་བྦཱཿ་པྤླཱི་པྤཱུ་པྤྲཱི་པྤཱི་པྤཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །ཕྥཱཿ་ ཕྥླཱི་ཕྥཱུ་ཕྥྲཱི་ཕྥཱི་ཕྥཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ།།བྦཱཿ་བྦླཱི་བྦཱུ་བྦྲཱི་བྦཱི་བྦཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །བྷྦྷཱཿ་བྷྦྷླཱི་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྲཱི་བྷྦྷཱི་བྷྦྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །མྨཱཿ་མྨླཱི་མྨཱུ་མྨྲཱི་མྨཱི་མྨཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཀ་རྐ་ཊའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཏེ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་མ་མི་མྲི་མུ་མླི་མཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །བྷ་བྷི་བྷྲི་བྷུ་བྷླི་བྷཾ་ཞེས་པ་ ནི་རླུང་ལའོ།།བ་བི་བྲི་བུ་བླི་བཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཕ་ཕི་ཕྲི་ཕུ་ཕླི་ཕཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །པ་པི་པྲི་པུ་པླི་པཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་སེང་གེའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་བ་རྒྱུ་ཞིང་ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་གཡས་པའི་བརླ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་དབུ་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་ཆུང་གི་དབུ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་ཏ་སྡེ་རྒྱུ་སྟེ།།དེ་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ནི་ཁྱིམ་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཏྟཱཿ་ཏྟླཱི་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱི་ཏྟཱི་ཏྟཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །ཐྠཱཿ་ཐྠླཱི་ཐྠཱུ་ཐྠྲཱི་ཐྠཱི་ཐྠཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །དྡཱཿ་དྡླཱི་དྡཱུ་དྡྲཱི་དྡཱི་དྡཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །དྷྡྷཱཿ་དྷྡྷླཱི་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྲཱི་དྷྡྷཱི་དྷྡྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ནྣཱཿ་ནྣླཱི་ནྣཱུ་ནྣྲཱི་ནྣཱི་ནྣཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་བུ་མོའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན པའི་བརླ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབུ་མའི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་དབུ་མའི་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལའོ།
此處，在向南行走上，月亮執行是指，在業的輪上，在右臀和大腿的關節的三十脈和，在活動的輪上，從右拇指下面的關節到小指下面的關節的盡頭，在五個指關節的六六脈上，pa組的三十個字母們，用ka ra ṭa的區別，以收集的順序執行，是三年的主。
如此，བྦཱཿ (藏文, ब्बाः, bbah, 巴哈),
པྤླཱི་ (藏文, प्प्ली, ppli, 帕利),
པྤཱུ་ (藏文, प्पु, ppu, 帕烏),
པྤྲཱི་ (藏文, प्प्री, ppri, 帕利),
པྤཱི་ (藏文, प्पी, ppi, 帕伊),
པྤཱ་ (藏文, प्पा, ppa, 帕阿), 是指地。
ཕྥཱཿ (藏文, फ्फाः, phah, 帕哈),
ཕྥླཱི་ (藏文, फ्फ्ली, phli, 帕利),
ཕྥཱུ་ (藏文, फ्फू, phu, 帕烏),
ཕྥྲཱི་ (藏文, फ्फ्री, phri, 帕利),
ཕྥཱི་ (藏文, फ्फी, phi, 帕伊),
ཕྥཱ་ (藏文, फ्फा, pha, 帕阿), 是指水。
བྦཱཿ (藏文, ब्बाः, bbah, 巴哈),
བྦླཱི་ (藏文, ब्ब्ली, bbli, 巴利),
བྦཱུ་ (藏文, ब्बू, bbu, 巴烏),
བྦྲཱི་ (藏文, ब्ब्री, bbri, 巴利),
བྦཱི་ (藏文, ब्बी, bbi, 巴伊),
བྦཱ་ (藏文, ब्बा, bba, 巴阿), 是指火。
བྷྦྷཱཿ (藏文, भभाः, bhah, 巴哈),
བྷྦྷླཱི་ (藏文, भभ्ली, bhli, 巴利),
བྷྦྷཱུ་ (藏文, भभू, bhu, 巴烏),
བྷྦྷྲཱི་ (藏文, भभ्री, bhri, 巴利),
བྷྦྷཱི་ (藏文, भभी, bhi, 巴伊),
བྷྦྷཱ་ (藏文, भभा, bha, 巴阿), 是指風。
མྨཱཿ (藏文, म्माः, mah, 瑪哈),
མྨླཱི་ (藏文, म्म्ली, mli, 瑪利),
མྨཱུ་ (藏文, म्मू, mu, 瑪烏),
མྨྲཱི་ (藏文, म्म्री, mri, 瑪利),
མྨཱི་ (藏文, म्मी, mi, 瑪伊),
མྨཱ་ (藏文, म्मा, ma, 瑪阿), 是指虛空，如此，用ka ra ṭa的區別。
從那，在左臀和大腿的關節上，用虛空等的壇城的區別，以散佈的順序，即三十個字母們，從規律顛倒。
如此，མ་ (藏文, म, ma, 瑪),
མི་ (藏文, मि, mi, 瑪伊),
མྲི་ (藏文, म्री, mri, 瑪利),
མུ་ (藏文, मु, mu, 瑪烏),
མླི་ (藏文, म्लि, mli, 瑪利),
མཾ་ (藏文, मं, mam, 瑪昂), 是指虛空。
བྷ་ (藏文, भ, bha, 巴),
བྷི་ (藏文, भि, bhi, 巴伊),
བྷྲི་ (藏文, भ्री, bhri, 巴利),
བྷུ་ (藏文, भु, bhu, 巴烏),
བྷླི་ (藏文, भ्लि, bhli, 巴利),
བྷཾ་ (藏文, भं, bham, 巴昂), 是指風。
བ་ (藏文, ब, ba, 巴),
བི་ (藏文, बि, bi, 巴伊),
བྲི་ (藏文, ब्रि, bri, 巴利),
བུ་ (藏文, बु, bu, 巴烏),
བླི་ (藏文, ब्लि, bli, 巴利),
བཾ་ (藏文, बं, bam, 巴昂), 是指火。
ཕ་ (藏文, फ, pha, 帕),
ཕི་ (藏文, फि, phi, 帕伊),
ཕྲི་ (藏文, फ्री, phri, 帕利),
ཕུ་ (藏文, फु, phu, 帕烏),
ཕླི་ (藏文, फ्लि, phli, 帕利),
ཕཾ་ (藏文, फं, pham, 帕昂), 是指水。
པ་ (藏文, प, pa, 帕),
པི་ (藏文, पि, pi, 帕伊),
པྲི་ (藏文, प्रि, pri, 帕利),
པུ་ (藏文, पु, pu, 帕烏),
པླི་ (藏文, प्लि, pli, 帕利),
པཾ་ (藏文, पं, pam, 帕昂), 是指地，用獅子的轉移的區別，在處女月執行。
如此，在夏季，月亮執行並且太陽變成返回。
從那，在業的輪上，在右大腿和脛的關節和在活動的輪上，在腳的拇指的中關節到小指的中關節的盡頭，在五個關節的六六脈上，ta組執行。
從那些，三十個字母，是用家收集的區別。
如此，ཏྟཱཿ (藏文, त्ताः, ttah, 他哈),
ཏྟླཱི་ (藏文, त्त्ली, ttli, 他利),
ཏྟཱུ་ (藏文, त्तू, ttu, 他烏),
ཏྟྲཱི་ (藏文, त्त्री, ttri, 他利),
ཏྟཱི་ (藏文, त्ती, tti, 他伊),
ཏྟཱ་ (藏文, त्ता, tta, 他阿), 是指地。
ཐྠཱཿ (藏文, थथाः, thah, 塔哈),
ཐྠླཱི་ (藏文, थथ्ली, thli, 塔利),
ཐྠཱུ་ (藏文, थथू, thu, 塔烏),
ཐྠྲཱི་ (藏文, थथ्री, thri, 塔利),
ཐྠཱི་ (藏文, थथी, thi, 塔伊),
ཐྠཱ་ (藏文, थथा, tha, 塔阿), 是指水。
དྡཱཿ (藏文, द्दाः, ddah, 達哈),
དྡླཱི་ (藏文, द्द्ली, ddli, 達利),
དྡཱུ་ (藏文, द्दू, ddu, 達烏),
དྡྲཱི་ (藏文, द्द्री, ddri, 達利),
དྡཱི་ (藏文, द्दी, ddi, 達伊),
དྡཱ་ (藏文, द्दा, dda, 達阿), 是指火。
དྷྡྷཱཿ (藏文, धधाः, dhah, 達哈),
དྷྡྷླཱི་ (藏文, धध्ली, dhli, 達利),
དྷྡྷཱུ་ (藏文, धधू, dhu, 達烏),
དྷྡྷྲཱི་ (藏文, धध्री, dhri, 達利),
དྷྡྷཱི་ (藏文, धधी, dhi, 達伊),
དྷྡྷཱ་ (藏文, धधा, dha, 達阿), 是指風。
ནྣཱཿ (藏文, न्नाः, nah, 納哈),
ནྣླཱི་ (藏文, न्न्ली, nli, 納利),
ནྣཱུ་ (藏文, न्नू, nu, 納烏),
ནྣྲཱི་ (藏文, न्न्री, nri, 納利),
ནྣཱི་ (藏文, न्नी, ni, 納伊),
ནྣཱ་ (藏文, न्ना, na, 納阿), 是指虛空，如此，用處女的區別，月亮執行。
從那，在業的輪上，在左大腿和脛的關節和在活動的輪上，在左腳的小指的中關節到拇指的中關節的盡頭，在五個關節的六六脈上。
།འདི་ལྟ་སྟེ་ན་ནི་ནརི་ནུ་ ནླི་ནཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དྷ་དྷི་དྷྲི་དྷུ་དྷླི་དྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་དི་དྲི་དུ་དླི་དཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཐ་ཐི་ཐརི་ཐུ་ཐླི་ཐཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཏ་ཏི་ཏྲི་ཏུ་ཏླི་ཏཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྲང་གི་དབྱེ་བས་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་རྒྱུ་ཞིང་ཉི་ མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྟོན་གྱི་དུས་སུའོ།།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་རྐང་པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་པའི་མཐེ་བོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་གི་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་སྡིག་པའི་དབྱེ་ བས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ས་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟླ་བས་ལྷོར་རྒྱུ་སྟེ་ཉི་མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། སྶཱཿ་སྶླཱི་སྶཱུ་སྶྲཱི་སྶཱི་སྶཱ་ཞེས་པ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝྭྲྤཱ་ཝྭ+Wྭླཱི་ཝྭླྭཱུ་ཝྭ+Wྭྲཱི་ཝྭ+Wྭཱི་ཝྭླྭཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཥྵཱཿ་ཥྵླཱི་ཥྵཱུ་ཥྵྲཱི་ཥྵཱི་ཥྵཱ་ ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ།།ཤྴཱཿ་ཤྴླཱི་ཤྴཱུ་ཤྴྲཱི་ཤྴཱི་ཤྴཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐྐྠྐཱཿ་ཐྐྠྐླཱི་ཐྐྠྐཱུ་ཐྐྠྐྲཱིཐྐྠྐཱི་ཐྐྠྐཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྩ་དྲུག་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་སྡིག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡོན་པའི་ རྐང་པ་དང་བྱིན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་མཐེ་བོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ལྔ་པོ་རྣམས་རྩ་དྲུག་དྲུག་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཟླ་བས་རྒྱུའོ།། ཉི་མ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུའི་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐྐ་ཐྐི་ཐྐྲི་ཐྐུ་ཐྐླི་ཐྐཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཤི་ཤྲི་ཤུ་ཤླི་ཤཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ཥ་ཥི་ཥྲི་ཥུ་ཥླི་ཥཾ་ཞེས་པ་ནི མེ་ལའོ།།ཉྤ་ཉྤི་ཉྤྲི་ཉྤུ་ཉྤཱི་ཉྤཱཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སི་སྲི་སུ་སླི་སཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ནི་གཞུའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་ཉི་མ་འཕེལ་ལོ། །ལོ་དང་པོ་ལ་སྙིང་ སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་རྒྱུ་བའོ།
如此，ན་ (藏文, न, na, 納),
ནི་ (藏文, नि, ni, 納伊),
ནརི་ (藏文, नरि, nari, 納利),
ནུ་ (藏文, नु, nu, 納烏),
ནླི་ (藏文, न्लि, nli, 納利),
ནཾ་ (藏文, नं, nam, 納昂), 是指虛空。
同樣，དྷ་ (藏文, ध, dha, 達),
དྷི་ (藏文, धि, dhi, 達伊),
དྷྲི་ (藏文, ध्रि, dhri, 達利),
དྷུ་ (藏文, धु, dhu, 達烏),
དྷླི་ (藏文, ध्लि, dhli, 達利),
དྷཾ་ (藏文, धं, dham, 達昂), 是指風。
同樣，ད་ (藏文, द, da, 達),
དི་ (藏文, दि, di, 達伊),
དྲི་ (藏文, द्रि, dri, 達利),
དུ་ (藏文, दु, du, 達烏),
དླི་ (藏文, द्लि, dli, 達利),
དཾ་ (藏文, दं, dam, 達昂), 是指火。
ཐ་ (藏文, थ, tha, 塔),
ཐི་ (藏文, थि, thi, 塔伊),
ཐརི་ (藏文, थरि, thari, 塔利),
ཐུ་ (藏文, थु, thu, 塔烏),
ཐླི་ (藏文, थ्लि, thli, 塔利),
ཐཾ་ (藏文, थं, tham, 塔昂), 是指水。
ཏ་ (藏文, त, ta, 他),
ཏི་ (藏文, ति, ti, 他伊),
ཏྲི་ (藏文, त्रि, tri, 他利),
ཏུ་ (藏文, तु, tu, 他烏),
ཏླི་ (藏文, त्लि, tli, 他利),
ཏཾ་ (藏文, तं, tam, 他昂), 是指地。
如此，用天秤的區別，在左邊，用產生的順序，月亮執行並且太陽變成返回，是在秋季。
從那，在業的輪上，在右腳和脛的關節上有三十脈和在活動的輪上，從右拇指上面的關節到小指上面的關節之間，在五個關節的六六脈上，用天蝎的區別，以收集的順序，sa組的三十個字母，具有元音，月亮向南執行，太陽變成返回。如此，སྶཱཿ (藏文, स्साः, ssah, 薩哈),
སྶླཱི་ (藏文, स्स्ली, ssli, 薩利),
སྶཱུ་ (藏文, स्सू, ssu, 薩烏),
སྶྲཱི་ (藏文, स्स्ली, ssri, 薩利),
སྶཱི་ (藏文, स्सी, ssi, 薩伊),
སྶཱ་ (藏文, स्सा, ssa, 薩阿), 是指地的壇城。
同樣，ཝྭྲྤཱ་ (藏文, व्व्र्पाः, vvrpah, 瓦爾帕哈)
ཝྭ+Wྭླཱི་ (藏文, व्व+व्व्ली, vv+vvli, 瓦瓦利),
ཝྭླྭཱུ་ (藏文, व्व्लू, vvlu, 瓦盧),
ཝྭ+Wྭྲཱི་ (藏文, व्व+व्व्री, vv+vvri, 瓦瓦利),
ཝྭ+Wྭཱི་ (藏文, व्व+व्वी, vv+vvih, 瓦瓦伊),
ཝྭླྭཱ་ (藏文, व्व्ला, vvla, 瓦拉), 是指水。
同樣，ཥྵཱཿ (藏文, ष्षाः, ssah, 薩哈),
ཥྵླཱི་ (藏文, ष्ष्ली, ssli, 薩利),
ཥྵཱུ་ (藏文, ष्षू, ssu, 薩烏),
ཥྵྲཱི་ (藏文, ष्ष्री, ssri, 薩利),
ཥྵཱི་ (藏文, ष्षी, ssi, 薩伊),
ཥྵཱ་ (藏文, ष्षा, ssa, 薩阿), 是指火。
ཤྴཱཿ (藏文, श्शाः, ssah, 薩哈),
ཤྴླཱི་ (藏文, श्श्ली, ssli, 薩利),
ཤྴཱུ་ (藏文, श्शू, ssu, 薩烏),
ཤྴྲཱི་ (藏文, श्श्री, ssri, 薩利),
ཤྴཱི་ (藏文, श्शी, ssi, 薩伊),
ཤྴཱ་ (藏文, श्शा, ssa, 薩阿), 是指風。
同樣，ཐྐྠྐཱཿ (藏文, त्क्थाः, tkthah, 特卡塔哈),
ཐྐྠྐླཱི་ (藏文, त्क्थ्ली, tkthli, 特卡塔利),
ཐྐྠྐཱུ་ (藏文, त्क्थू, tkthu, 特卡塔烏),
ཐྐྠྐྲཱི (藏文, त्क्थ्री, tkthri, 特卡塔利),
ཐྐྠྐཱི་ (藏文, त्क्थी, tkthi, 特卡塔伊),
ཐྐྠྐཱ་ (藏文, त्क्था, tktha, 特卡塔阿), 是指虛空的六脈，如此，三十個字母們，用天蝎的區別。
從那，在業的輪上，在左腳和脛的關節的三十脈和在活動的輪上，在小指的指尖上面的關節到拇指上面的關節之間，在五個關節的界限的六六脈上，用產生的順序，三十個字母們，用月亮執行。
太陽是在左手上，蘊和界變成返回，用射手的家的區別。
如此，ཐྐ་ (藏文, त्क, tka, 特卡),
ཐྐི་ (藏文, त्कि, tki, 特卡伊),
ཐྐྲི་ (藏文, त्क्रि, tkri, 特卡利),
ཐྐུ་ (藏文, त्कु, tku, 特卡烏),
ཐྐླི་ (藏文, त्क्लि, tkli, 特卡利),
ཐྐཾ་ (藏文, त्कं, tkam, 特卡昂), 是指虛空。
同樣，ཤ་ (藏文, श, sha, 夏),
ཤི་ (藏文, शि, shi, 夏伊),
ཤྲི་ (藏文, श्रि, shri, 夏利),
ཤུ་ (藏文, शु, shu, 夏烏),
ཤླི་ (藏文, श्लि, shli, 夏利),
ཤཾ་ (藏文, शं, sham, 夏昂), 是指風。
ཥ་ (藏文, ष, sha, 沙),
ཥི་ (藏文, षि, shi, 沙伊),
ཥྲི་ (藏文, ष्रि, shri, 沙利),
ཥུ་ (藏文, षु, shu, 沙烏),
ཥླི་ (藏文, ष्लि, shli, 沙利),
ཥཾ་ (藏文, षं, sham, 沙昂), 是指火。
ཉྤ་ (藏文, ञ्प, nypa, 尼帕),
ཉྤི་ (藏文, ञ्पि, nypi, 尼帕伊),
ཉྤྲི་ (藏文, ञ्प्रि, nypri, 尼帕利),
ཉྤུ་ (藏文, ञ्पु, nypu, 尼帕烏),
ཉྤཱི་ (藏文, ञ्पी, nypi, 尼帕伊),
ཉྤཱཾ་ (藏文, ञ्पां, nypam, 尼帕昂), 是指水。
同樣，ས་ (藏文, स, sa, 薩),
སི་ (藏文, सि, si, 薩伊),
སྲི་ (藏文, स्रि, sri, 薩利),
སུ་ (藏文, सु, su, 薩烏),
སླི་ (藏文, स्लि, sli, 薩利),
སཾ་ (藏文, सं, sam, 薩昂), 是指地，如此，三十個字母，是用射手的區別。
從那，從冬季末期的時間開始，月亮沒有執行，再次用摩羯等，太陽增長。
在第一年，用精力的功德的區別，太陽和月亮一起的時間執行。
།དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རྡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ཆུ་སྲིན་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྐཱཿ་ཀྐཱ་ལ་ཀྐཽ་ཀྐཱར་ཀྐཻ་ཀྐཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྑཱཿ་ཁྑཱ་ལ་ཁྑཽ་ཁྑཱར་ཁྑཻ་ཁྑཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །གྒཱཿ་གྒཱ་ལ་གྒཽ་གྒཱར་གྒཻ་གྒཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །གྷྒྷཱཿ་གྷྒྷཱལ་གྷྒྷཽ་གྷྒྷཱར་གྷྒྷཻ་གྷྒྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །དྡཱཿ་དྡཱ་ལ་དྡཽ་དྡཱར་དྡཻ་དྡཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་རྒྱུའོ།།རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་ཟློག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་ལ་རྒྱུའོ། །འདི་ ལྟ་སྟེ་ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ང~ཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ།།གྷ་གྷ་གྷར་གྷོ་གྷལ་གྷ~ཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །ག་གེ་གར་གོ་གལ་གཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །ཁ་ཁེ་ཁར་ཁོ་ཁལ་ཁཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ་ཀ~ཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་བུམ་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཉ་དང་ལུག་དག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་གའི་དུས་སུ་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཟློག་ཅིང་ཟླ་བ་རྒྱུའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཀ་རྐ ཊ་དང་སེང་གེ་ལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྐང་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལས་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྒྱུའོ།།སྟོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཏ་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ཟླ་བ་རྒྱུའོ། ། དགུན་སྟོད་ལ་ས་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་དབྱངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པ་ལ་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ལས་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དུས རྒྱུའོ།
從那，在第二年，用塵埃的區別，具有功德和增長的元音的ka等的三十個字母們，在業的輪的三十脈和在活動的輪上，如前一樣應當知道。
在摩羯上，以收集的順序，
如此，ཀྐཱཿ (藏文, ककाः, kakah, 咔哈),
ཀྐཱ་ལ་ (藏文, ककाःल, kakala, 咔嘎拉),
ཀྐཽ་ (藏文, ककौ, kakau, 咔高),
ཀྐཱར་ (藏文, ककार, kakar, 咔嘎爾),
ཀྐཻ་ (藏文, ककै, kakai, 咔凱),
ཀྐཱ་ (藏文, कका, kaka, 咔嘎), 是指地。
同樣，ཁྑཱཿ (藏文, खखाः, khakah, 喀哈),
ཁྑཱ་ལ་ (藏文, खखाःल, khakhala, 喀嘎拉),
ཁྑཽ་ (藏文, खखौ, khakhau, 喀高),
ཁྑཱར་ (藏文, खखार, khakhar, 喀嘎爾),
ཁྑཻ་ (藏文, खखै, khakhai, 喀凱),
ཁྑཱ་ (藏文, खखा, khakha, 喀嘎), 是指水。
གྒཱཿ (藏文, गगाः, gagah, 嘎哈),
གྒཱ་ལ་ (藏文, गगाःल, gagala, 嘎嘎拉),
གྒཽ་ (藏文, गगौ, gagau, 嘎高),
གྒཱར་ (藏文, गगार, gagar, 嘎嘎爾),
གྒཻ་ (藏文, गगै, gagai, 嘎凱),
གྒཱ་ (藏文, गगा, gaga, 嘎嘎), 是指火。
གྷྒྷཱཿ (藏文, घघाः, ghagah, 嘎哈),
གྷྒྷཱལ་ (藏文, घघाःल, ghaghala, 嘎嘎拉),
གྷྒྷཽ་ (藏文, घघौ, ghaghau, 嘎高),
གྷྒྷཱར་ (藏文, घघार, ghaghar, 嘎嘎爾),
གྷྒྷཻ་ (藏文, घघै, ghaghai, 嘎凱),
གྷྒྷཱ་ (藏文, घघा, ghagha, 嘎嘎), 是指風。
དྡཱཿ (藏文, ङङाः, ngah, 額哈),
དྡཱ་ལ་ (藏文, ङङाःल, ngala, 額嘎拉),
དྡཽ་ (藏文, ङङौ, ngau, 額高),
དྡཱར་ (藏文, ङङार, ngar, 額嘎爾),
དྡཻ་ (藏文, ङङै, ngai, 額凱),
དྡཱ་ (藏文, ङङा, nga, 額阿), 是指虛空的壇城，在右手上，如前一樣，用摩羯的區別，太陽執行。在右腳上，用摩羯的區別，月亮返回。
同樣，用寶瓶的區別，以產生的順序，具有功德的那些，在左手的關節上執行。
如此，ངཾ་ (藏文, ङं, ngam, 昂),
ངེ་ (藏文, ङे, nge, 額誒),
ངར་ (藏文, ङर्, ngar, 額爾),
ངོ་ (藏文, ङो, ngo, 額哦),
ངལ་ (藏文, ङल्, ngal, 額爾),
ང~ཾ་ (藏文, ङं, ngam, 昂), 是指虛空。
གྷ་ (藏文, घ, gha, 嘎),
གྷ་ (藏文, घ, gha, 嘎),
གྷར་ (藏文, घर्, ghar, 嘎爾),
གྷོ་ (藏文, घो, gho, 嘎哦),
གྷལ་ (藏文, घल्, ghal, 嘎爾),
གྷ~ཾ་ (藏文, घं, gham, 嘎昂), 是指風。
ག་ (藏文, ग, ga, 嘎),
གེ་ (藏文, गे, ge, 嘎誒),
གར་ (藏文, गर्, gar, 嘎爾),
གོ་ (藏文, गो, go, 嘎哦),
གལ་ (藏文, गल्, gal, 嘎爾),
གཾ་ (藏文, गं, gam, 嘎昂), 是指火。
ཁ་ (藏文, ख, kha, 喀),
ཁེ་ (藏文, खे, khe, 喀誒),
ཁར་ (藏文, खर्, khar, 喀爾),
ཁོ་ (藏文, खो, kho, 喀哦),
ཁལ་ (藏文, खल्, khal, 喀爾),
ཁཾ་ (藏文, खं, kham, 喀昂), 是指水。
ཀ་ (藏文, क, ka, 嘎),
ཀེ་ (藏文, के, ke, 嘎誒),
ཀར་ (藏文, कर्, kar, 嘎爾),
ཀོ་ (藏文, को, ko, 嘎哦),
ཀལ་ (藏文, कल्, kal, 嘎爾),
ཀ~ཾ་ (藏文, कं, kam, 嘎昂), 是指地，在左邊，用寶瓶的區別，以產生的順序。
同樣，在春季，在雙魚和白羊上，如數，ca組的三十個三十個字母，用收集和產生的順序，在右和左的關節的脈上。
同樣，在夏季，是ṭa組的字母們。
從那，太陽返回並且月亮執行。
在夏季，在ka ra ṭa和獅子上，在右和左的腳的關節的三十脈上，如前一樣，具有增長和功德的三十個字母們，從pa組的字母們執行。
在秋季，具有增長和功德的ta組的字母們和月亮執行。
在冬季上部，用收集和產生的順序，是sa組的字母們。
如此，在第二年，三百六十個元音和月亮和太陽執行。從那，
在第三年，用黑暗的區別，從ka等的組，具有元音，和太陽一起，時間執行。
།འདིར་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་རྣམས་མུན་པའི་ཡུལ་གྱི་དུས་རྒྱུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ། ཀྐྷཱཿ་ཀྐླཱ་ཀྐ+Wཱ་ཀྐྲཱ་ཀྐྱཱ་ཀྐྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྑྷཱཿ་ཁྑླཱ་ཁྑ+Wཱ་ཁྑྲཱ་ཁྑྱཱ་ཁྑྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྒྷཱཿ་གྒླཱ་གྒ+Wཱ་གྒྲཱ་གྒྱཱ་གྒྷཱ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། །གྷྒྷྷཱཿ་གྷྒྷླཱ་གྷྒྷ+Wཱ་གྷྒྷྲཱ་གྷྒྷྱཱ་གྷྒྷྷཱ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །དྡྷཱཿ་དྡླཱ་དྡ+Wཱ་དྡྲཱ་དྡྱཱ་དྡྷཱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཡས་པ་ལ་ཉི་མ རྒྱུའོ།།དེ་ནས་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཏེ། དྷ་དྱ་དྲ་ད+W་དླ་དྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷྷ་གྷྱ་གྷྲ་གྷ+W་གྷླ་གྷྷཾ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལའོ། །གྷ་གྱ་གྲ་ག+W་གླ་གྷཾ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལའོ། ། ཁྷ་ཁྱ་ཁྲ་ཁ+W་ཁླ་ཁྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཀྷ་ཀྱ་ཀྲ་ཀ+W་ཀླ་ཀྷཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུན་སྨད་གྱི་དུས་སུ་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ཉི་མས་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ལ་ཙ་སྡེའོ། །སོ་ག་ལ་ཊ་སྡེའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཉི མ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ།།རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བཞིན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་པ་སྡེ་དང་སྟོན་ལ་ཏ་སྡེ་དང་དགུན་སྟོད་ལ་ས་སྡེ་རྣམས་སྡུད་པའི་དབྱེ་བ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དབྱངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ལ་དུས་ཀྱི་ ལོ་ནི་ཇི་སྲིད་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ཉིང་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཉིན་ ཞག་དབང་གིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དབང་གིས་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་འཆི་བ་རྒྱུ་སྟེ་མགྲིན་པ་ལ་སྔར་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དཔྲལ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་གསང་བར་བཅུ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའོ།དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་དཔྲལ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་མོ།
此處，被轉為yaṇa的那些，被稱為元音，那些和三十個三十個字母們一起，在黑暗的區域的時間執行，如前一樣，在手和腳的關節的業的輪和活動的輪上，也是用收集和產生的區別。
ཀྐྷཱཿ (藏文, क्खः, kkhah, 卡哈),
ཀྐླཱ་ (藏文, क्क्ला, kkla, 卡拉),
ཀྐ+Wཱ་ (藏文, क्क्वा, kkva, 卡瓦),
ཀྐྲཱ་ (藏文, क्क्रा, kkra, 卡拉),
ཀྐྱཱ་ (藏文, क्क्या, kkya, 卡亞),
ཀྐྷཱ་ (藏文, क्खा, kkha, 卡哈), 是指地，用摩羯的區別。
同樣，ཁྑྷཱཿ (藏文, ख्खः, khkhah, 喀哈),
ཁྑླཱ་ (藏文, ख्ख्वा, khkhla, 喀拉),
ཁྑ+Wཱ་ (藏文, ख्ख्वा, khkhva, 喀瓦),
ཁྑྲཱ་ (藏文, ख्ख्रा, khkhra, 喀拉),
ཁྑྱཱ་ (藏文, ख्ख्या, khkhya, 喀亞),
ཁྑྷཱ་ (藏文, ख्खा, khkha, 喀哈), 是指水。
同樣，གྒྷཱཿ (藏文, ग्घः, gghah, 嘎哈),
གྒླཱ་ (藏文, ग्ग्ला, ggla, 嘎拉),
གྒ+Wཱ་ (藏文, ग्ग्वा, ggva, 嘎瓦),
གྒྲཱ་ (藏文, ग्ग्रा, ggra, 嘎拉),
གྒྱཱ་ (藏文, ग्ग्या, ggya, 嘎亞),
གྒྷཱ་ (藏文, ग्घा, ggha, 嘎哈), 是指火。
གྷྒྷྷཱཿ (藏文, घ्घः, ghghah, 嘎哈),
གྷྒྷླཱ་ (藏文, घ्घ्ला, ghghla, 嘎拉),
གྷྒྷ+Wཱ་ (藏文, घ्घ्वा, ghghva, 嘎瓦),
གྷྒྷྲཱ་ (藏文, घ्घ्रा, ghghra, 嘎拉),
གྷྒྷྱཱ་ (藏文, घ्घ्या, ghghya, 嘎亞),
གྷྒྷྷཱ་ (藏文, घ्घा, ghgha, 嘎哈), 是指風。
དྡྷཱཿ (藏文, ङ्हः, nghah, 額哈),
དྡླཱ་ (藏文, ङ्ह्ला, nghla, 額拉),
དྡ+Wཱ་ (藏文, ङ्ह्वा, nghva, 額瓦),
དྡྲཱ་ (藏文, ङ्ह्रा, nghra, 額拉),
དྡྱཱ་ (藏文, ङ्ह्या, nghya, 額亞),
དྡྷཱ་ (藏文, ङ्हा, ngha, 額哈), 是指虛空，如此，在右邊，太陽執行。
從那，在左邊，以產生的順序，
དྷ་ (藏文, ध, dha, 達),
དྱ་ (藏文, द्य, dya, 達亞),
དྲ་ (藏文, द्र, dra, 達拉),
ད+W་ (藏文, द्व, dva, 達瓦),
དླ་ (藏文, द्ल, dla, 達拉),
དྷཾ་ (藏文, धं, dham, 達昂), 是指虛空。
同樣，གྷྷ་ (藏文, घ, gha, 嘎),
གྷྱ་ (藏文, घ्य, ghya, 嘎亞),
གྷྲ་ (藏文, घ्र, ghra, 嘎拉),
གྷ+W་ (藏文, घ्व, ghva, 嘎瓦),
གྷླ་ (藏文, घ्ल, ghla, 嘎拉),
གྷྷཾ་ (藏文, घं, gham, 嘎昂), 是指風。
གྷ་ (藏文, ग, ga, 嘎),
གྱ་ (藏文, ग्य, gya, 嘎亞),
གྲ་ (藏文, ग्र, gra, 嘎拉),
ག+W་ (藏文, ग्व, gva, 嘎瓦),
གླ་ (藏文, ग्ल, gla, 嘎拉),
གྷཾ་ (藏文, गं, gam, 嘎昂), 是指火。
ཁྷ་ (藏文, ख, kha, 喀),
ཁྱ་ (藏文, ख्य, khya, 喀亞),
ཁྲ་ (藏文, ख्र, khra, 喀拉),
ཁ+W་ (藏文, ख्व, khva, 喀瓦),
ཁླ་ (藏文, ख्ल, khla, 喀拉),
ཁྷཾ་ (藏文, खं, kham, 喀昂), 是指水。
ཀྷ་ (藏文, क, ka, 嘎),
ཀྱ་ (藏文, क्य, kya, 嘎亞),
ཀྲ་ (藏文, क्र, kra, 嘎拉),
ཀ+W་ (藏文, क्व, kva, 嘎瓦),
ཀླ་ (藏文, क्ल, kla, 嘎拉),
ཀྷཾ་ (藏文, कं, kam, 嘎昂), 是指地，如此，在冬季末期的時間，在左邊，以產生的順序，三十個元音們，用太陽執行。
同樣，在春季，是ca組。在夏季，是ṭa組。從那，在六個關節上，太陽變成返回。
在腳的關節上，月亮執行，如前一樣，在夏季，用pa組和在秋季，用ta組和在冬季上部，用sa組，用收集的區別和產生的區別。
如此，在第三年，也是三百六十個元音，用白天做的是執行。
在那些上，時間之年，應當知道，直到一千八十個日夜耗盡。
是三年之脈和字母的切斷的確定。
從那，如果年變成缺少，在方向中，用短和長和非常長的四十五個元音的法界，用日夜的自在，即用四十五個日夜的自在，
用太陽的區別，太陽和用月亮的區別，月亮的死亡執行，
在喉嚨上，如前二十八日夜和在額頭上，十四日夜，如前所說那些和秘密的第十個三，是指三十日夜。
從那，在喉嚨上，四日夜和在額頭上，二日夜和三個生存的夜晚。
།འདིར་དབྱངས་གཅོད་པ་ལ་ཚེས་གཞན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ་གསུམ་ནི་སྟོང་ པའི་ཆོས་ཅན་ནོ།།གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ནས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་ པའི་བར་དུ་འཚོ་བ་དག་ནི་མཚན་མོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་འཆི་བར་གྱུར་ན་ངེས་པ་སྟེ་རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བ་ལས་ལྷག་མའི་རྩ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ།འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་གསུམ་རྒྱུས་པ་དང་གསལ་བྱེད་ རྣམས་རྒྱུས་པ་ན་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དབུགས་རྒྱུ་བས་ངེས་པར་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཞེས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རོ་དང་ཞེས་སོ། །ཟླ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་ འབབ་པར་བྱེད་པ་གསུམ་སྟེ་མེ་ཞེས་སོ།།སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་ཐུན་ཚོད་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་ བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་ལ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་སོ།།ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་བཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སོ་སོ་ལ་རྩ་ལྔ་ལྔ་ནི་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་རླུང་མུན་པ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་སོ།།བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་རེ་རེ་ནི་རླུང་བཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་ལྔ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་འབབ་པར་བྱེད་པའོ།
此處，在切斷元音上，應當掌握，具有五十六個時辰的自性。
如此，四十五個時辰是元音的法性，三個是空性的法性。
在輔音的法上，也是同樣，是兩個日夜。
從這些，八個日夜是在心間的蓮花上執行，從那，十個風們完全聚集，在臍上，在白天和夜晚的時間，氣息是，在產生和進入的輪壞滅之間，生存的那些，變成一個夜晚。
從那，用業的自在，識轉移到其他，如果壽命百年的有情們，變成中陰的死亡，是確定的，是切斷脈的確定。
現在，用臍等，在生起輪等上，在六日夜的界限中，從死亡，使剩餘的十個脈風執行的那些被說了。
此處，在臍的輪上，從外壇城降落的脈耗盡，完全捨棄，在三年之上，當三個方向執行和輔音們執行時，
在六日夜之間，具有十二個家的脈的空壇城和地的壇城的自性，用氣息執行，確定地存在，是指太陽。
同樣，在喉嚨上，使六個瞬間降落，是指味道。
使三個月亮的半份降落，是指火。
在心間的蓮花上，使時辰降落，具有一半的脈，在自己的心間的蓮花上，具有一半的脈，是如是，具有剩餘，是指。
在手腳的關節上，是指在業的輪和活動的輪的關節上，從三百六十脈之中。
用時辰轉變的時間們，是指使十個風降落的六十脈。
在十二個關節的各個關節上，五個五個脈是使十個風執行，剩餘的是時間死亡的風，是大黑暗的法。
在活動的輪的六十個關節上，每個脈是使十個風降落，五個五個是使時間的大死亡的風降落。
།དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ནས་ཉིན་ཞག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ནས་མཐར་ ནི་སྟེ་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཀུན་དུ་ཕྲ་མོ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབབ་པོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དོར་ནས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་རླུང་འཆི་བའི་མཐར་འབབ་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཉིན་ ཞག་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་རྩ་གསལ་བྱེད་དང་།ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་རྩ་དང་དབུགས་ཆད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཟད་པས་དུས་འཕེལ་བ་གསུངས་ཏེ།ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བྱས་ན་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དྷཱུ་ཞེས་པ་ནི་ལོའི་མིང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་དྲུག་གི་སྟོང་ཕྲག་དྷཱུ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་དེ་རྣམས་དག་གིས་དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་རྩ་ རྣམས་ལ་འཆི་བ་འཇུག་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་རླུང་འཇུག་གོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་གིས་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་དེར་བཀོད་ནས་རིམ་པ་ལས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གང་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་དུས་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བས་རང་རང་རྒྱུ་བ་དག་ གིས་གང་གང་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ།རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱུ་བ་ཉི་མས་མི་ནུས་པ་དང་ཚེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཟླ་བས་མི་ནུས་པའོ། །ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་ཅེས་པ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱེད་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་ལའོ། འདིར་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་མི་རྒྱུ་ཞིང་ཚེས་ལ་ཟླ་བས་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་མི་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་ཉིན་ཞག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆི་བའི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་སྟོང་པའི་ཟླ་བ་དག་ལ་སྟེ། གང་དུ་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྟོང པའི་ཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ།།རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་སྟོང་པའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་རྒྱུའོ། །སྤྱིའི་རགས་པའི་ངེས་པའོ།
如此，在六日夜之間，從那，用六日夜，使根和境的脈耗盡，最後是，在死亡的日夜，微細的中脈，阿瓦杜提
（藏文: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་,梵文天城體: अवधूती,梵文羅馬擬音: avadhūtī,漢語字面意思:
離垢者）降落。
捨棄月亮和太陽，糞便和尿液降落，大黑暗的時間的風，在死亡的盡頭降落，直到氣息的輪耗盡之間的，是指確定。
日夜，使心之蓮花完全放出，是指如此，太陽和月亮的執行的脈，輔音和，業和活動的輪的剩餘的脈和氣息中斷是，時間死亡的確定，
薄伽梵說了。現在，用三十六等，月亮和太陽的執行耗盡，時間增長被說了。
如果百年做成日夜的集合，變成三萬六千日夜，dhu（藏文：དྷཱུ་, 梵文天城體：धू, 梵文羅馬擬音：dhū, 漢語字面意思：搖動）
是指年的名稱。三十六的千倍dhu
（藏文：དྷཱུ་, 梵文天城體：धू, 梵文羅馬擬音：dhū, 漢語字面意思：搖動）
百的日夜的集合，用那些，時間的脈是執行，是指死亡進入脈們，在七萬二千個那些上，死亡的風進入。
用五壇城的風，在那，安置六十的部分，從順序執行。
如果問，時間之脈和風執行什麼，在白天夜晚的時間，太陽和月亮用各自的執行，不能完全成就什麼，星宿的執行，太陽不能和時辰的執行，月亮不能。太陽的日夜，是指十二日夜，在太陽的執行上，也變成負債。
那一半的六日夜是在月亮的執行上。此處，在各個月亮上，用三十日夜，太陽不執行一個家，並且在時辰上，月亮不執行六十個杖。
因此，用星宿日夜完全區分，在死亡的日月執行的空月亮上，在何處那些沒有能力，那是在三十二個月亮的盡頭，是空月亮，那也是具有六十四脈的自性。
在那些六十四脈上，空風執行，在臍的蓮花上，從七萬二千個脈之中，在各個日夜，兩個脈執行。是總的粗略的確定。
།ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་གསུངས་ཏེ།འདིར་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པའི་དབུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་གསལ་མཚམས་སུ་སྟེ་དུས་ སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱིས་དམན་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ།།འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱར་གྱུར་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ནི་ཟུང་དག་ངེས་པར་འཇོམས་ ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་སྟེ་འཇོམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།།རྩ་ཟུང་འདི་རྣམས་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་སྟེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་ཟུང་ཞིག་འཇོམས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་གནས་སོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་ཟུང་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ལོའི་ནང་དུ་ལོའི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་དག་ལས་ཏེ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལས་སྟོང་པ་ མིག་དང་རིའི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའོ།།དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་གིས་དུས་བགྲོད་དེ་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལའོ། །རང་རང་ ཚད་སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྲ་མོ་ལུས་སྐྱེས་འབྱུང་པོ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ཟོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་རྩའི་རང་བཞིན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་དུས་ཀྱི་རྩལ་སྟེ་དབུ་མ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ཟོས་ པར་གྱུར་ཏམ་ནད་དུ་གྱུར་ཏ་མ་མི་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་བསྣུན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞི་དེ་ཡིས་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་བར་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དག་ལ་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།
現在，用生命等，在各個日夜，用氣息的區別，執行被說了。
此處，從六百多兩萬一千個中，哪個變成降落智慧的壇城，那被稱為身體上剩餘的氣息。
在極明亮的界限中，即在時間結合二者的中間，用知者足缺少的，六十是指具有足的五十六。
用十二個轉移的區別，那些全部變成七十五多六百，在各個日夜的時間，脈是成雙的，確定地破滅，是指聖教的詞，破滅是指自性。
這些成雙的脈是在左邊和右邊，從七萬二千個脈中，一個成雙的脈破滅，並且五壇城的風完全執行，變成完全壞滅。剩餘，用四十五個氣息存在。
一次又一次在年的中間，
如此，在各個日夜，使成雙的脈破滅，
在年內，用年的三百六十日夜，從日月執行的那些，
從右邊和左邊的壇城完全執行，
空，眼睛和山的數字是指七百多二十。
如此，用百年七萬六千日夜，時間流逝，神和人的各自的壽命，使五壇城降落的七萬二千個脈，是在月亮和太陽的執行上。
各自的限度，用如前所說的微細的身體所生，諸如神等的日夜們，是指切斷脈的確定。
現在，用吃和等，時間的脈的自性被說了。
此處，在身體上，時間之力，即在中脈完全降落的時間，如果變成吃了或者變成疾病，或者在人們上，偶爾襲擊，那時，那個基礎，立即快速地，在六個根本的輪上，時間大黑暗的風完全進入。
།དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་འདི་འགོག་སྟེ།ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་ལ་བཅད་ནས་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཕྲ་མོ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་འཚོ་བ་སྲོག་གི་རླུང་དེ་འཕྲོག་པ་ནི་མི་བདག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའོ་ཞེས་པ་ ནི་དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཟླ་བའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞིའི་ཆ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པར་བགྲོད་པས་ཚེས་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་འམ་འགྲིབ་པ་དེ་ནི་ཉིན་ ཞག་བདུན་པ་ལ་སྟེ།ཚེས་བདུན་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་བ་འམ་འགྲིབ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྫོགས་ཏེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་ཆ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བཅུ་ བཞིའི་ཆའི་ལྷག་མ་རྐང་པ་གཅིག་མཐོང་ན་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་དེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་ཆ་ཤས་ནི་ཆའི་ནོར་ལ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།།ནག་པོ་འམ་དཀར་པོའི་བུ་ལོན་གྱི་གནས་སུ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་སྟེ། དང་པོའི་གཞོན་ནུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་པའི་ཆ་ཤས་ལྔའོ། །གཉིས་པའི་བཅུའོ། །དང་པོའི་ལང་ཚོའི་དབྱེ་བས་བཅཝ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བཞི་པའི་ཆས་ཤས་ལྔའོ། ། གསུམ་པའི་བཅུའོ། །གཉིས་པའི་བཅཝ་ལྔའོ། །དང་པོའི་ལང་ཚོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ལྔ་པའི་ཆ་ཤས་ལྔའོ། །བཞི་པའི་བཅུའོ། །གསུམ་པའི་བཅཝ་ལྔའོ། །གཉིས་པའི་བཅུ་དགུའོ། །དང་པོའི་རྒན་པོའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལ་དྲུག་པའི་ཆ་ཤས་ལྔའོ། །ལྔ་པའི་བཅུའོ། །བཞི་པའི་བཅཝ་ལྔའོ། །གསུམ་པའི་བཅུ་དགུའོ། །གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དང་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་བདུན་པའི་ཆ་ཤས་ལྔའོ། ། དྲུག་པའི་བཅུའོ། །ལྔ་པའི་བཅཝ་ལྔའོ། །བཞི་པའི་བཅུ་དགུའོ། །གསུམ་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།
如果那完全進入，也阻止在六個輪上的，這個五十六多一百脈，切斷太陽兔子的執行的右邊和另一個的脈，全部依靠微細的中脈，依靠阿瓦杜提
（藏文: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་,梵文天城體: अवधूती,梵文羅馬擬音: avadhūtī,漢語字面意思:
離垢者）的脈，哪個奪取生存的生命之風，是人主有情們的生存，是指時間的脈的確定。
現在，用在心間的蓮花等，在法的輪等上，月亮的腳們被說了。
此處，用月亮的腳的區別，十四的份，平等和不平等地執行，在時辰上，增長或者減少，那是在第七日夜上。
在第七時辰上，用五境的功德，小孩和青年等的區別，增長或者減少，是在第七日夜上，腳完成二百多，變成返回。此處，應當說二百多的份。
此處，如果看到十四份的剩餘一個腳，在那個日夜的份的六十個時辰的部分中，五個時辰的部分變成份的財富上剩餘。
變成在黑色或者白色的負債的位置上減少。
在第二個日夜上，是第二個份的五。
應當知道，用第一個青年自己，成為雙倍。
同樣，在第三個日夜上，是第三個份的五。
是第二個的十。用第一個青春的區別，是十五。
同樣，用小孩的完全區別，是第四個份的五。
是第三個的十。是第二個的十五。
用第一個青春的區別，是十九。
同樣，在第五個日夜上，是第五個份的五。
是第四個的十。是第三個的十五。是第二個的十九。
用第一個老年的區別，是二十二。
同樣，在第六個日夜上，
是第六個份的五。是第五個的十。
是第四個的十五。是第三個的十九。
是第二個的二十二。用第一個非常老年的區別，是二十四。
如此，在第七個日夜上，是第七個份的五。
是第六個的十。是第五個的十五。
是第四個的十九。是第三個的二十二。是第二個的二十四。
།དང་པོའི་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྐང་པའི་དབང་པོས་ནོར་རམ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཚེས་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ལ་རི་བོང་མཚན་མ་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་གོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་ པ་ནི་རང་གི་རྐང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྙིང་ཁར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཆ་བརྒྱད་དོ། །དཔྲལ་བར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆ་ ཤས་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྤྱད་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་བ་ལྡོག་གོ།།སྙིང་ཁའི་པདྨ་དང་དཔྲལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྟེ་བར་ཡང་དགུ་ལྡན་བཅུ་དང་དྲག་པོ་ཟུང་དང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞག་ བདུན་དག་ནས་སླར་ཡང་རི་བོང་མཚན་མ་གང་འདི་རིམ་པ་མིན་པས་འདོར་དང་པོའི་ཆའི་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་རྣམས་ ལ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།།ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དག་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ཁར་ཆ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པར་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་ དྲུག་གོ།།དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་རབ་འཇུག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་ནོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་པས་སོ། །སླར་ཡང་ནག་པོ་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ་བུ་ལོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་མིན་ པས་རླུང་དང་།ས་དང་། ཆུ་དང་། མེའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྡུད་པ་སྟེ། སྙིང་ཁར་ནག་པོའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ལོན་རྫོགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་པདྨ་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ནག་པོའོ། །སྤྱི་བོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་ པོའོ།།མགྲིན་པར་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དམར་པོའོ།
用第一個成熟的階段的區別，在第七日夜上，用二十五個份腳的自在，變成財富或者負債。
如此，用小孩等的順序，應當知道全部的限度。
如此，用七個時辰們，掌握腳的份，在心間的蓮花等那些的二百多個花瓣上，兔子標記執行，從那，再次返回。
兔子的腳是指自己的腳的意思。
在心上，八個花瓣有八個份。
在額頭上，十六個花瓣有十六個份。
在受用上，三十二個花瓣有三十二個份。
在臍的蓮花上，六十四個花瓣有六十四個份。
如此，用二百多個份，使用一個，月亮的份減少或者增長返回。在心間的蓮花和額頭上，產生方向和日夜叫做執行。
在受用和臍上，也有具九，十和猛烈成雙和勝者叫做和那本身叫做。
從七日夜們，再次，哪個兔子標記，因為這個不是順序，捨棄，哪個第一個份的二十五個份完全成熟，那是在第八日夜上，變成臍上剩餘的神。
再次，在月圓上，使臍和心和喉嚨和額頭那些完成。
在明點的位置上，使明點們完成，是指從那臍，
再次，因為不是順序，在六十四個花瓣上，有六十四個份。
在心上，有八個份。在喉嚨上，有三十二個份。
在額頭上，有十六個份。
如此，用十四日夜，腳們變成完成。
在那完成之後，在心上，完全進入白色的一方，即在財富的一方，用順序。
再次，在黑色那些上，也是同樣，在負債的一方，用如前一樣的順序，因為不是順序，在風和，地和，水和，火的蓮花的花瓣上收集。
直到在心上，黑色腳的負債完成。是指腳的確定。
此處，蓮花們，在心上，是八個瓣的黑色。
在頂上，是十六個瓣的白色。在喉嚨上，是三十二個瓣的紅色。
།གཞན་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སེར་པོའོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་བཞིའི་གནས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ ལ་སོགས་པ་རླུང་དང་།མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་རྒྱུའོ། ། སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཐིག་ལེ་དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལྔ་དང་ཡ་ཎ་ར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་དུ་ལྔ་སྟེ་བཅཝ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐིག་ལེས་ཕྱེ་བ་ནི་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ།།རིང་པོ་དང་འཕེལ་བར་གནས་པ་དང་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་བཅཝ་ལྔ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕྱེ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ །རོ། །དེ་དག་དུས་དང་མི་བདག་ནོར་དང་སོ་རྣམས་གེ་སར་རྩེ་མོ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཟླ་བས་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་རྒྱུའོ། །འདིར་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི རྩེ་མོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཨ།ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཨཾ། གཉིས་པའི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མ་ལ་ཨི། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཨིཾ་ཞེས་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་སྤངས་ནས་སྙིང་ཁར་དུས་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རི་རི། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་ཨུ་ཨུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ལ་ལི་ལིཾ། དྲུག་པ་ལ་ཨ་ཨཾ། བདུན་པ་ལ་ཨེ་ཨེཾ། བརྒྱད་པ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཨ་ར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟེ་བར་ཨ་རཾ་ཞེས་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཨོཾ། བཅུ་པ་ལ་ཨ་ལ་ཨ་ལཾ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ།།དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཧ་ཧཾ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡ་ཡཾ། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ར་རཾ། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཝ་ཝཾ། ཉའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ལ་ཞེས་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ ལ་ལྟེ་བར་ལཾ་ཞེས་པ་སྟེ།སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་རྫོགས་པའི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་སའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རིང་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་སྤྱོད་དོ།
另一個是那的雙倍，在臍上，是六十四個瓣的黃色。
是蓮花花瓣的確定。現在，用第八個二等，四個關節的位置被說了。
此處，在心間的蓮花等上，風和，火和，水和，地的界的自性們的，在臍的花蕊的頂端上，用元音的區別，月亮執行。
等三十個元音，哪個具有ha ya ra va la，用明點，具有光榮，完全切開。
變成六十份，是指此處，如前所說的短的五和功德的體性五和轉為yaṇa ra的短的五，即這十五個，用明點切開，變成三十。
長的和增長地存在和ha等十五個，完全切開，份是三十，如此，變成六十。
那些，時間和人主，財富和牙齒們，是在花蕊的頂端上，是指此處，月亮使心間的蓮花變成天空，用前一半和后一半的份的區別，從十五時辰，三十個元音們執行。
此處，在心間的蓮花的花蕊的頂端，在白色一方的一個時辰的前一半上，是a (藏文：ཨ, 梵文天城體: अ, 梵文羅馬擬音: a, 漢語字面意思: 無)。
在後一半上，是am (藏文：ཨཾ, 梵文天城體: अं, 梵文羅馬擬音: aṃ, 漢語字面意思: 無)。
在第二個的一半上，在前一半上，是i (藏文：ཨི, 梵文天城體: इ, 梵文羅馬擬音: i, 漢語字面意思: 伊)。
在後一半上，是im (藏文：ཨིཾ, 梵文天城體: इं, 梵文羅馬擬音: iṃ, 漢語字面意思: 伊)。即捨棄臍，在心上，時間是指四。
從那，在喉嚨的蓮花的花蕊頂端，在第三個的前一半和后一半上，是ri ri (藏文：རི་རི, 梵文天城體: ऋ ॠ, 梵文羅馬擬音: ṛ ṝ, 漢語字面意思: 哩 哩)。
同樣，在第四個上，是u um (藏文：ཨུ་ཨུཾ, 梵文天城體: उ ऊं, 梵文羅馬擬音: u ūṃ, 漢語字面意思: 烏 烏姆)。
同樣，在第五個上，是li lim (藏文：ལི་ལིཾ, 梵文天城體: ऌ ॡं, 梵文羅馬擬音: ḷ ḹṃ, 漢語字面意思: 哩 哩姆)。
在第六個上，是a am (藏文：ཨ་ཨཾ, 梵文天城體: अ अं, 梵文羅馬擬音: a aṃ, 漢語字面意思: 阿 阿姆)。
在第七個上，是e em (藏文：ཨེ་ཨེཾ, 梵文天城體: ए ऐं, 梵文羅馬擬音: e aiṃ, 漢語字面意思: 誒 誒姆)。
在第八個上，在花蕊的頂端，在前一半上，是ara (藏文：ཨ་ར, 梵文天城體: अर, 梵文羅馬擬音: ara, 漢語字面意思: 阿拉)。
在後一半上，在臍上，是aram (藏文：ཨ་རཾ, 梵文天城體: अरं, 梵文羅馬擬音: araṃ, 漢語字面意思: 阿拉姆)。
在第九個上，是o om (藏文：ཨོ་ཨོཾ, 梵文天城體: ओ ओं, 梵文羅馬擬音: o oṃ, 漢語字面意思: 喔 嗡)。
在第十個上，是ala alam (藏文：ཨ་ལ་ཨ་ལཾ, 梵文天城體: अल अलं, 梵文羅馬擬音: ala alaṃ, 漢語字面意思: 阿拉 阿拉姆)，是在喉嚨的蓮花的花蕊頂端上使用。
從那，在額頭的蓮花的花蕊頂端，在第十一個的前一半和后一半上，是ha ham (藏文：ཧ་ཧཾ, 梵文天城體: ह हं, 梵文羅馬擬音: ha haṃ, 漢語字面意思: 哈 哈姆)。
在第十二個的前一半和后一半上，是ya yam (藏文：ཡ་ཡཾ, 梵文天城體: य यं, 梵文羅馬擬音: ya yaṃ, 漢語字面意思: 亞 亞姆)。
在第十三個上，是ra ram (藏文：ར་རཾ, 梵文天城體: र रं, 梵文羅馬擬音: ra raṃ, 漢語字面意思: 拉 拉姆)。
在第十四個上，是va vam (藏文：ཝ་ཝཾ, 梵文天城體: व वं, 梵文羅馬擬音: va vaṃ, 漢語字面意思: 瓦 瓦姆)。
在滿月的二分之一的前一半上，在花蕊的頂端，是la (藏文：ལ་, 梵文天城體: ल, 梵文羅馬擬音: la, 漢語字面意思: 拉)叫做。
在後一半上，在臍上，是lam (藏文：ལཾ, 梵文天城體: लं, 梵文羅馬擬音: laṃ, 漢語字面意思: 拉姆)叫做。
在頂上，用月亮完成的產生的順序，在風和，火和，水的蓮花的臍上使用。
從那，在地的蓮花的臍上，在黑色的一方，用收集的順序，使用完全切開的長的那些。
།འདི་ལྟ་སྟེ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ལཱཿ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལཱ།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཝཱཿ་ཝཱ། གསུམ་པ་ལ་རཱཿ་རཱ། བཞི་པ་ལ་ཡཱཿ་ཡཱ། ལྔ་པ་ལ་ཧཱཿ་ཧཱ། དྲུག་པ་ལ་ཨཱ་ལཿ་ཨཱ་ལ། བདུན་པ་ལ་ཨཽཿ་ཨཽ། བརྒྱད་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཨཱ་རཿ་ཨཱ་ར། དགུ་པ་ལ་ཨཻཿ་ཨཻ། བཅུ་པ་ལ་ཨཱཿ་ཨཱ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ ལཱྀཿ་ལཱྀ།བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཨཱུཿ་ཨཱུ། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རཱྀཿ་རཱྀ། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཨཱིཿ་ཨཱི། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཨཱཿ་ཨཱ། འདིར་ལྟེ་བ་ལ་སྟོང་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་དག་གི་ལྟེ་བ་ལ་དབྱངས་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་དོ། །སླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཚེས་གཅིག་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ།།དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་རྫོགས་པའི་ངེས་པའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དང་ལྟེ་བའི་ལ་དཀར་པོའི་བརྒྱད་པའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དང་ལྟེ་བ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱད་པའོ། །སྙིང་ཁར་ནག་པོ་རྫོགས་སོ། ། སྤྱི་བོར་རྫོགས་པའི་མཐའོ། །སྙིང་ཁར་ཞེས་པ་ནི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉི་མའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར བཅད་པ་བཞིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་པད་འདབ་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལའོ།།ཐུན་གྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་དེ་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་ཐུན་གྱི་བགྲོད་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་སྟེ་དེ་ དག་གི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ནི་ཐུན་གྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སོ།།འདིར་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་འདབ་མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་སྶཱཿསྶཱ་པྤཱཿ་པྤཱ་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་ཐུན་ མཚམས་བཞི་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉི་མས་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཥྵཱཿ་ཥྵཱ་ཥྵཱཿ་ཥྵཱ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་ཋྐྛྐཱཿ་ཋྐྛྐཱ་ཏྟཱཿ་ཏྟཱ་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ཐྠཱཿ་ཐྠཱཿ་དྡཱཿ་དྡཱ་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་དྷྡྷཱཿ་དྷྡྷཱ་ནྣཱཿ་ནྣཱ་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་པྤཱཿ་པྤཱ་པྥྷཱཿ་པྥྷཱ་ཞེས་པའོ། །བདུན་པ་ལ་བྦཱཿ་བྦཱཿ་བྷྦྷཱཿ་བྷྦྷཱ་ཞེས་པའོ། ། བརྒྱད་པ་ལ་མྨཱཿ་མྨཱ་ཊྚཱཿ་ཊྚཱ་ཞེས་པའོ།
如此，在黑色時辰的一個的前一半上，是lāḥ (藏文：ལཱཿ, 梵文天城體: लाः, 梵文羅馬擬音: lāḥ, 漢語字面意思: 拉哈)。
在後一半上，是lā (藏文：ལཱ, 梵文天城體: ला, 梵文羅馬擬音: lā, 漢語字面意思: 拉)。
同樣，在第二個上，是vāḥ vā (藏文：ཝཱཿ་ཝཱ, 梵文天城體: वाः वा, 梵文羅馬擬音: vāḥ vā, 漢語字面意思: 瓦哈 瓦)。
在第三個上，是rāḥ rā (藏文：རཱཿ་རཱ, 梵文天城體: राः रा, 梵文羅馬擬音: rāḥ rā, 漢語字面意思: 拉哈 拉)。
在第四個上，是yāḥ yā (藏文：ཡཱཿ་ཡཱ, 梵文天城體: याः या, 梵文羅馬擬音: yāḥ yā, 漢語字面意思: 亞哈 亞)。
在第五個上，是hāḥ hā (藏文：ཧཱཿ་ཧཱ, 梵文天城體: हाः हा, 梵文羅馬擬音: hāḥ hā, 漢語字面意思: 哈哈 哈)。
在第六個上，是ālāḥ āla (藏文：ཨཱ་ལཿ་ཨཱ་ལ, 梵文天城體: आ लः आ ल, 梵文羅馬擬音: ālāḥ āla, 漢語字面意思: 阿拉哈 阿拉)。
在第七個上，是auḥ au (藏文：ཨཽཿ་ཨཽ, 梵文天城體: औः औ, 梵文羅馬擬音: auḥ au, 漢語字面意思: 嗷哈 嗷)。
在第八個上，在臍上，是āraḥ āra (藏文：ཨཱ་རཿ་ཨཱ་ར, 梵文天城體: आ रः आ र, 梵文羅馬擬音: āraḥ āra, 漢語字面意思: 阿拉哈 阿拉)。
在第九個上，是aiḥ ai (藏文：ཨཻཿ་ཨཻ, 梵文天城體: ऐः ऐ, 梵文羅馬擬音: aiḥ ai, 漢語字面意思: 唉哈 唉)。
在第十個上，是āḥ ā (藏文：ཨཱཿ་ཨཱ, 梵文天城體: आः आ, 梵文羅馬擬音: āḥ ā, 漢語字面意思: 阿哈 阿)。
在第十一個上，是ḷaḥ ḷa (藏文：ལཱྀཿ་ལཱྀ, 梵文天城體: ऌः ऌ, 梵文羅馬擬音: ḷaḥ ḷa, 漢語字面意思: 哩哈 哩)。
在第十二個上，是ūḥ ū (藏文：ཨཱུཿ་ཨཱུ, 梵文天城體: ऊः ऊ, 梵文羅馬擬音: ūḥ ū, 漢語字面意思: 嗚哈 嗚)。
在第十三個上，是raḥ ra (藏文：རཱྀཿ་རཱྀ, 梵文天城體: रः र, 梵文羅馬擬音: raḥ ra, 漢語字面意思: 拉哈 拉)。
在第十四個上，是īḥ ī (藏文：ཨཱིཿ་ཨཱི, 梵文天城體: ईः ई, 梵文羅馬擬音: īḥ ī, 漢語字面意思: 伊哈 伊)。
在第十五個上，是āḥ ā (藏文：ཨཱཿ་ཨཱ, 梵文天城體: आः आ, 梵文羅馬擬音: āḥ ā, 漢語字面意思: 阿哈 阿)。
此處，在臍上，是兩個空，在這些的臍上，沒有元音和完全切開。
再次，在心間的蓮花的天空盡頭，一個時辰等那些，是在心間的蓮花的花蕊頂端上。是白色和黑色的完成的確定。
在喉嚨的蓮花的花蕊頂端和臍上，是白色的第八個。
在臍的蓮花的花蕊頂端和臍上，是黑色的第八個。在心上，黑色完成。在頂上，是完成的盡頭。
在心上，是指天空的盡頭，進入一個時辰的時間。是指確定。現在，用明點等，太陽的輔音的受用被說了。
此處，當ka等那些的組們，用明點的形象和四個完全切開，被切開時，變成二百多個字，那本身是在蓮花花瓣最殊勝的二百多個上。
用時辰的執行的自在，太陽執行並且壞滅，用收集和產生的區別。
此處，時辰的執行是四個時辰的界限，用那些的執行的自在，是用時辰的執行的自在。
此處，在心間的蓮花上，在天空的盡頭。在一個時辰等上，從六十四個花瓣中，四個花瓣是空的。
在那些上，用時辰的一個的sāḥ sā ppāḥ ppā
（藏文：སྶཱཿསྶཱ་པྤཱཿ་པྤཱ,
梵文天城體: साः सा प्पाः प्पा,
梵文羅馬擬音: sāḥ sā ppāḥ ppā,
漢語字面意思: 薩哈 薩 帕哈 帕）是指，在四個花瓣上，一個時辰的四個時辰的界限等那些，太陽使用。
同樣，在第二個上，用ṣṣāḥ ṣṣā ṣṣāḥ ṣṣā
（藏文：ཥྵཱཿ་ཥྵཱ་ཥྵཱཿ་ཥྵཱ,
梵文天城體: षषाः षषा षषाः षषा,
梵文羅馬擬音: ṣṣāḥ ṣṣā ṣṣāḥ ṣṣā,
漢語字面意思: 薩哈 薩 薩哈 薩）。
同樣，在第三個上，是ṭha kṭhāḥ ṭha kṭhā ttāḥ ttā
（藏文：ཋྐྛྐཱཿ་ཋྐྛྐཱ་ཏྟཱཿ་ཏྟཱ, 梵文天城體: ठ्कठाः ठ्कठा त्ताः त्ता,
梵文羅馬擬音: ṭhakṭhāḥ ṭhakṭhā ttāḥ ttā,
漢語字面意思: 塔卡塔哈 塔卡塔 塔哈 塔）。
在第四個上，是tha thāḥ tha thā ddāḥ ddā
（藏文：ཐྠཱཿ་ཐྠཱཿ་དྡཱཿ་དྡཱ,
梵文天城體: थथाः थथा ददाः ददा,
梵文羅馬擬音: thāthāḥ thāthā ddāḥ ddā,
漢語字面意思: 他塔哈 他塔 達哈 達）。
在第五個上，是dha dhāḥ dha dhā nnāḥ nnā
（藏文：དྷྡྷཱཿ་དྷྡྷཱ་ནྣཱཿ་ནྣཱ, 梵文天城體: धधाः धधा ननाः नना,
梵文羅馬擬音: dhādhāḥ dhādhā nnāḥ nnā,
漢語字面意思: 達達哈 達達 納納哈 納）。
在第六個上，是ppāḥ ppā pphāḥ pphā
（藏文：པྤཱཿ་པྤཱ་པྥྷཱཿ་པྥྷཱ, 梵文天城體: प्पाः प्पा प्फाः प्फा,
梵文羅馬擬音: ppāḥ ppā pphāḥ pphā,
漢語字面意思: 帕哈 帕 帕哈 帕）。
在第七個上，是bbāḥ bbā bhbhāḥ bhbhā
（藏文：བྦཱཿ་བྦཱཿ་བྷྦྷཱཿ་བྷྦྷཱ,
梵文天城體: बबाः बबा भभाः भभा,
梵文羅馬擬音: bbāḥ bbā bhbhāḥ bhbhā,
漢語字面意思: 巴哈 巴 巴哈 巴）。
在第八個上，是mmāḥ mmā ṭṭāḥ ṭṭā
（藏文：མྨཱཿ་མྨཱ་ཊྚཱཿ་ཊྚཱ,
梵文天城體: ममाः ममा टटाः टटा,
梵文羅馬擬音: mmāḥ mmā ṭṭāḥ ṭṭā,
漢語字面意思: 瑪哈 瑪 塔哈 塔）。
།དགུ་པ་ལ་ཥྛཱཿ་ཥྵཱ་ཌྜཱཿ་ཌྜཱ་ཞེས་པའོ། །བཅུ་པ་ལ་ཌྷྜྷཱཿ་ཌྷྜྷཱ་ཎྞཱཿ་ཎྞཱ་ཞེས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཙྩཱཿ་ཙྩཱ་ཚྪཱཿ་ཚྪཱ་ཞེས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཛྫཱཿ་ཛྫཱ་ཛྷྫྷཿ་ཛྷྫྷ་ཞེས་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཉྙཱཿ་ཉྙཱ་ཀྐཱཿ་ཀྐཱ་ཞེས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཁྑཱཿ་ཁྑཱ་གྒཱཿ་གྒཱ་ཞེས་པའོ། །དཀར་པོའི་ཟླ་བ ཉ་ལ་གྷྒྷཱཿ་གྷྒྷཱ་དྡཱཿ་དྡཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མས་ས་ལ།སོགས་པའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ལྡོག་ཅིང་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྒྱུ་བས་ཟླ་བ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མས་སྤྱད་པས་པདྨ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་འོང་ཞིང་ཟླ་བས་སྤྱད་པའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ འགྲོའོ།།ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཏེ་ཟླ་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་སྐྱེད་པས་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་སྡུད་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་མས་སྐྱེད་པས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་སྡུད་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔྲལ་ བའི་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མས་ད་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་མིན་པས་སྤྱོད་དེ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་སྤྱོད་དོ།།གཉིས་པ་ལ་ག་གཾ་ཁ་ཁཾ། གསུམ་པ་ལ་ཀ་ཀཾ་ཉ་ཉཾ། བཞི་པ་ལ་ཛྷ་ཛྷཾ་ཛ་ཛཾ། དེ་ནས་ མགྲིན་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ལྔ་པ་ལ་ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ།དྲུག་པ་ལ་ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ། བདུན་པ་ལ་ཌ་ཌཾ་ཋ་ཋཾ། བརྒྱད་པ་ལ་ཊ་ཊཾ་མ་མཾ། དགུ་པ་ལ་བྷ་བྷཾ་བ་བཾ། བཅུ་པ་ལ་ཕ་ཕཾ་པ་པཾ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ན་ནཾ་དྷ་དྷཾ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ད་དཾ་ཐ་ཐཾ། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཏ་ཏཾ་ཏྑ་ཏྑཾ།བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཝ་ཝཾ་ས་སཾ། སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་པ་ སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྦྱིན་དང་དོར་དང་སླར་ཡང་སྦྱིན་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟའི་གནས་སུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་སྦྱིན་ནོ། ། དེའི་བུ་ལོན་གྱི་རྒྱུར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་དམན་པའོ།
在第九個上，是ṣṭhāḥ ṣṣā ḍḍāḥ ḍḍā
（藏文：ཥྛཱཿ་ཥྵཱ་ཌྜཱཿ་ཌྜཱ, 梵文天城體: ष्ठाः षषा डडाः डडा,
梵文羅馬擬音: ṣṭhāḥ ṣṣā ḍḍāḥ ḍḍā,
漢語字面意思: 斯塔哈 薩 達哈 達）。
在第十個上，是ḍha ḍhāḥ ḍha ḍhā ṇṇāḥ ṇṇā
（藏文：ཌྷྜྷཱཿ་ཌྷྜྷཱ་ཎྞཱཿ་ཎྞཱ,
梵文天城體: ढढाः ढढा णाः णा,
梵文羅馬擬音: ḍhaḍhāḥ ḍhaḍhā ṇṇāḥ ṇṇā,
漢語字面意思: 達達哈 達達 納納哈 納）。
在第十一個上，是ccāḥ ccā chchāḥ chchā
（藏文：ཙྩཱཿ་ཙྩཱ་ཚྪཱཿ་ཚྪཱ, 梵文天城體: चचाः चचा छछाः छछा,
梵文羅馬擬音: ccāḥ ccā chchāḥ chchā,
漢語字面意思: 擦擦哈 擦擦 擦擦哈 擦擦）。
在第十二個上，是jjāḥ jja jhāḥ jha
（藏文：ཛྫཱཿ་ཛྫཱ་ཛྷྫྷཿ་ཛྷྫྷ, 梵文天城體: जजाः जजा झझाः झझा,
梵文羅馬擬音: jjāḥ jja jhāḥ jha,
漢語字面意思: 匝匝哈 匝匝 匝哈 匝）。
在第十三個上，是ññāḥ ññā kkāḥ kkā
（藏文：ཉྙཱཿ་ཉྙཱ་ཀྐཱཿ་ཀྐཱ, 梵文天城體: ञञाः ञञा ककाः कका,
梵文羅馬擬音: ññāḥ ññā kkāḥ kkā,
漢語字面意思: 娘娘哈 娘娘 卡卡哈 卡）。
在第十四個上，是khkhāḥ khkhā ggāḥ ggā
（藏文：ཁྑཱཿ་ཁྑཱ་གྒཱཿ་གྒཱ, 梵文天城體: खखाः खखा गगाः गगा,
梵文羅馬擬音: khkhāḥ khkhā ggāḥ ggā,
漢語字面意思: 卡卡哈 卡卡 嘎嘎哈 嘎）。
在白色的月圓上，是gha ghāḥ gha ghā ddāḥ ddā
（藏文：གྷྒྷཱཿ་གྷྒྷཱ་དྡཱཿ་དྡཱ, 梵文天城體: घघाः घघा ददाः ददा,
梵文羅馬擬音: gha ghāḥ gha ghā ddāḥ ddā,
漢語字面意思: 嘎嘎哈 嘎嘎 達哈 達），
即在臍的蓮花的花瓣上，太陽使用sa la等的組的字們，返回，並且用自己的執行，月亮進入頂上。
因此，因為太陽使用，在蓮花們上，月亮來臨，並且在月亮使用的蓮花們上，太陽去。
在黑色的一方，用太陽產生的順序，即用月亮收集的順序。
此處，當月亮產生執行的時候，那時，用太陽收集。
當用太陽產生的時候，那時，用月亮收集。是指在全部上確定。
現在，在額頭的蓮花等的花瓣上，太陽用da等的組的字們，因為不是順序，使用，在黑色的一個時辰上，在額頭的四個花瓣中，
使用nga ngam gha gham
(藏文：ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ,
梵文天城體: ङ ङं घ घं,
梵文羅馬擬音: ṅa ṅaṃ gha ghaṃ,
漢語字面意思: 昂 昂姆 嘎 嘎姆)。
在第二個上，是ga gam kha kham
(藏文：ག་གཾ་ཁ་ཁཾ,
梵文天城體: ग गं ख खं,
梵文羅馬擬音: ga gaṃ kha khaṃ,
漢語字面意思: 嘎 嘎姆 卡 卡姆)。
在第三個上，是ka kam nya nyam
(藏文：ཀ་ཀཾ་ཉ་ཉཾ,
梵文天城體: क कं ञ ञं,
梵文羅馬擬音: ka kaṃ ña ñaṃ,
漢語字面意思: 卡 卡姆 娘 娘姆)。
在第四個上，是jha jham ja jam
(藏文：ཛྷ་ཛྷཾ་ཛ་ཛཾ,
梵文天城體: झ झं ज जं,
梵文羅馬擬音: jha jhaṃ ja jaṃ,
漢語字面意思: 匝 匝姆 匝 匝姆)。
從那，在喉嚨的蓮花的花瓣上，在第五個上，是tsa tsam ca cam
(藏文：ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ,
梵文天城體: छ छं च चं,
梵文羅馬擬音: tsha tshaṃ ca caṃ,
漢語字面意思: 擦 擦姆 擦 擦姆)。
在第六個上，是na nam dha dham
(藏文：ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ, 梵文天城體: ण णं ढ ढं,
梵文羅馬擬音: ṇa ṇaṃ ḍha ḍhaṃ,
漢語字面意思: 納 納姆 達 達姆)。
在第七個上，是da dam tha tham
(藏文：ཌ་ཌཾ་ཋ་ཋཾ, 梵文天城體: ड डं ठ ठं,
梵文羅馬擬音: ḍa ḍaṃ ṭha ṭhaṃ,
漢語字面意思: 達 達姆 塔 塔姆)。
在第八個上，是ṭa ṭaṃ ma maṃ
(藏文：ཊ་ཊཾ་མ་མཾ,
梵文天城體: ट टं म मं,
梵文羅馬擬音: ṭa ṭaṃ ma maṃ,
漢語字面意思: 塔 塔姆 瑪 瑪姆)。
在第九個上，是bha bham ba bam
(藏文：བྷ་བྷཾ་བ་བཾ,
梵文天城體: भ भं ब बं,
梵文羅馬擬音: bha bhaṃ ba baṃ,
漢語字面意思: 巴 巴姆 巴 巴姆)。
在第十個上，是pha pham pa pam
(藏文：ཕ་ཕཾ་པ་པཾ,
梵文天城體: फ फं प पं,
梵文羅馬擬音: pha phaṃ pa paṃ,
漢語字面意思: 帕 帕姆 帕 帕姆)。
在第十一個上，是na nam dha dham
(藏文：ན་ནཾ་དྷ་དྷཾ, 梵文天城體: न नं ध धं,
梵文羅馬擬音: na naṃ dha dhaṃ,
漢語字面意思: 納 納姆 達 達姆)。
在第十二個上，是da dam tha tham
(藏文：ད་དཾ་ཐ་ཐཾ, 梵文天城體: द दं थ थं,
梵文羅馬擬音: da daṃ tha thaṃ,
漢語字面意思: 達 達姆 他 他姆)。
在心間的蓮花的花瓣上，在第十三個上，
是ta tam takha takham
(藏文：ཏ་ཏཾ་ཏྑ་ཏྑཾ,
梵文天城體: त तं तख तखं,
梵文羅馬擬音: ta taṃ takha takhaṃ,
漢語字面意思: 塔 塔姆 塔卡 塔卡姆)。
在第十四個上，是sha sham sha sham
(藏文：ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ,
梵文天城體: श शं ष षं,
梵文羅馬擬音: sha shaṃ ṣa ṣaṃ,
漢語字面意思: 夏 夏姆 沙 沙姆)。
從那，在天空上，在臍和花蕊的頂端上，
是va vam sa sam (藏文：ཝ་ཝཾ་ས་སཾ,
梵文天城體: व वं स सं,
梵文羅馬擬音: va vaṃ sa saṃ,
漢語字面意思: 瓦 瓦姆 薩 薩姆)。
在心間的臍和花蕊的頂端上，在天空的盡頭，是不可摧毀的，即明點空，六個字和，大空，五個字，是指月亮和太陽的確定。
現在，用在方向上月亮等，月亮和太陽的財富和負債被說了。
此處，在時辰的確定上，在各個日夜，因為施與和捨棄和再次施與被說了，在星宿的位置上，施與具有六十個時辰自性的份。
在那個負債的執行上，在時辰的位置上，用時辰減少。
།དེའི་ཕྱིར་རགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གིས་དམན་པའི་ཆ་དང་ཕྲ་མོའི་ཚད་ཀྱིས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལ་དྲུག ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆས་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་དམན་པ་ནི་ཆ་ཟད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བས་ཉིན་ཞག་ ཅེས་བྱའི་རྐང་པ་དག་ཀྱང་བུ་ལོན་དག་ཏུ་བྱེད།ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དམན་པའོ། །སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཉམས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འཕེལ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་ལོ་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་འཆི་བདག་གིས་མཚམས་སུ་འཕེལ་འཆི་བའི་མཚམས་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་འཆི་བའི་ མཚམས་དེ་ལས་བུ་ལོན་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་འཕེལ་ལོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ཉིས་འགྱུར་འདི་ནི་ལོའི་དབང་གིས་འཆི་བའི་མཚམས་སུ་འཕེལ་ཏེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་འཆི་བའི་མཚམས་ སུ་འཕེལ་ལོ།།བུ་ལོན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབུགས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལོའི་གྲངས་གསུངས་ཏེ། འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲུག་གིས་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་ཆུ་སྲང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆུ་སྲང་དེ་ དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་གུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།ཆུ་ཚོད་དེ་དག་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉིན་ཞག་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ཉིན་ཞག་དེ་དག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དག་དྲུག་གིས་བགྲོད་པ་ གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།བགྲོད་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ལོ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པོ་འདི་ལས་བུ་ལོན་བགྲོད་པར་སོན་པ་ནི་མུན་པའི་རྩའི་བགྲོད་པར་སོན་པའོ།
因此，用粗大的限度，在各個日夜，用一個時辰減少的份和，用微細的限度，是具有腳的五十六個水鐘。為什麼呢？
因為，因為在日夜的集合上，獲得六十四的份，變成負債，
因此，在各個日夜，是具有腳的五十六個水鐘，即用六十四個日夜，一個日夜減少，是指份耗盡的意思。是太陽的兩個日夜。
如此，在方向上，月亮用自己的執行，也使日夜叫做腳們變成負債。
叫做十五個時辰，腳是指時辰的四分之一叫做。
也字，用具有腳的五十六個水鐘減少。
再次，即又，在各個日夜，壞滅，用兩個月亮，即用六十四個日夜，其他那些也變成日夜負債。
再次，從年的結合上，增長，在完成的年上，變成六個日夜，用如前所說的儀軌減少。
另外，同樣，死主在界限中，增長和死亡的界限是百年，從那個死亡的界限，增長負債，具有一半的日夜的集合，五百多六十二。
國王如此，太陽的這個雙倍，用年的自在，在死亡的界限中增長，在死亡的界限中增長，是日夜的集合，一千一百多二十五。是負債的確定。
現在，用六個氣息等，用氣息等的區別，年的數字被說了。
此處，在人們的身體上，進入和出來的六個氣息，變成一個水鐘，那也被說成水鐘。
那六十個水鐘，變成一個時辰，是具有一個指節自性的。
那些六十個時辰是日夜，變成日夜。
用三乘十，是三十個日夜，那些是一個月亮。
那些摩羯等的月亮，用六個執行，變成一個執行。
那個執行本身，用二乘，完全著名成一年。
從這個人們的百年壽命，到達負債的執行，是到達黑暗的脈的執行。
།དུས་ནི་འཆི་བ་སྟེ་དེའི་རྩ་ཡི་དབང་གིས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་རྫོགས་པར་ནུས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་མེད་དོ།།དེ་རྒྱུ་གང་ལས་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བས་རང་གི་རྒྱུ་བས་ལོའི་མཚམས་སུ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་པར་ཏེ་ལུས་ལ་ལོ་ཡི་ནང་དུ་རིམ་པས་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དག་གིས་ཉི་མས་ཀྱང་ནི་རྒྱུ་སྐར་ ཐམས་ཅད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་བ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།ལོ་སོ་སོ་ནས་ལོ་སོ་སོར་བུ་ལོན་དག་གིས་དེ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་ལུས་ཟའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་ འབྱོར་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྡུལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་ ལྟས་ཀྱི་དབང་གིས་གཅི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ།འདིར་ལུས་ལ་འཆད་པ་གལ་ཏེ་གཡོན་པའམ་གཡས་པའི་རྩ་གཅིག་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་གཅི་བ་ དག་ནི་སྐྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་མཆོག་གི་རྩ་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་འདོར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གོང་བུ་འཆད་པའི་དུས་སུའོ། །ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཡུལ་སྒྲ་རྣ་བ་ལ་འདོར་ཏེ་རྣ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ལས་ལྔ་པའི་ དོན་ལ་བདུན་པའོ།།ཉིན་ཞག་ལྔའི་མཚམས་སུ་རོ་ཡང་ངེས་པར་ཁ་ལས་ཏེ་ལྕེ་ལས་འདོར་རོ། །ཉིན་ཞག་བཞིའི་མཚམས་སུ་མིག་འབྲས་མིག་གི་དབུས་ནས་སོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་དྲི་ནི་སྣ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་མི་རྣམས་དག་གི་ལག་ པ་རྐང་པའི་ལུས་ལས་དྲོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།མཐའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདོར་རོ།
時間是死亡，那的脈的自在是指，
用阿瓦杜提（藏文: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་,
梵文天城體: अवधूती,
梵文羅馬擬音: avadhūtī,
漢語字面意思: 離垢者）的數字的法，是指時間的脈的確定。
現在，用在三界中等，自在等那些，被說成是減少的自性。
此處，在三界中，在天和，行和，人們中，沒有哪個具有能使自己的身體上的月亮太陽們完成的瑜伽。
那的原因是什麼呢？
因為，因為月亮用自己的執行，在年的界限中，不是執行三百六十個日夜的**。
在有中，即在身體上，在年內，用順序，即用如前所說的儀軌們，太陽也不是執行全部的星宿，即二十七個，因此。
從各個年到各個年，用負債們，那是有，即身體吃掉。
時間的輪，唯一勇士，變成出生和壞滅的原因，即對於輪迴者們，時間的輪，是唯一勇士。
因此，用瑜伽使月亮和太陽們完成，使菩提心和，塵的心之法，生命和下行，完成之後，應當修持那，是指佛薄伽梵的確定。
現在，用宣說等，用死亡的徵兆的自在，說出小便等的界轉變的相。
此處，在身體上，宣說，如果左邊或者右邊的脈，一個生命完全地降落和分離，那麼，人主是指，藏語，在六個月的界限中，小便那些變成酸的自性。
那些僅僅是從五日夜，用最殊勝的脈的生命的大能力捨棄，用順序，在各個日夜，是在捨棄身體的時間。
在六日夜的界限中，捨棄境聲音到耳朵，在耳朵上是指，從經的詞句，在第五個的意思上，是第七個。
在五日夜的界限中，味道也確定地從嘴裡，即從舌頭捨棄。
在四日夜的界限中，眼珠從眼睛的中間。在三日夜的界限中，氣味從鼻子。
在兩日夜的界限中，人們的，手腳的身體，從溫暖的事物，即觸的自性。
在最後的日夜上，也捨棄法界精液的移動和氣息的輪。
།ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་འཆི་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ རང་གི་ལུས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་འཕྱང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང་།རང་གི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་མཐོང་སྟེ་ཕྲ་མོར་མཐོང་བ་མིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུགས་ཀྱང་ལག་མཐིལ་གྱི་པགས་ པ་ལ་དམར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་མ་ཁ་དོག་ནག་པོར་མཐོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སེར་པོར་མཐོང་བ་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུའོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གང་ལ་གཅིན་དང་ལུས་ཀྱང་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་ཉིན་ ཞག་དེ་ལ་འཆི་བ་ཉིད་དེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ།།ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བས་ནོན་པའི་ལྕེ་འོག་ཏུ་ནག་པོའི་ཐིག་སྟེ་རི་མོ་རྣམས་ནག་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་ཚངས་ པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་གྱི་རི་མོ་སྟེ་ནག་པོ་དང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དབུགས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལམ་དུ་འཕྲོ་བར་མཁུར་ཆོས་གཉིས་པོ་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུ་མའི་སྟེང་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ནུ་མའི་སྟེང་གི་རྩ་དག་ མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང་།གཟའི་ཚོགས་རྣམས་མཐའ་དག་མི་མཐོང་སྟེ་མེ་སྟག་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་དང་དེའི་མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རེངས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་དང་འཁོར་བ་ཡང་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ལ་འཆི་བའི་ མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་ གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཛེས་ཤིང་།ཅི་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་བྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།
在六日夜中，死亡的相，另外被說了。
此處，如果身體完全進入死亡，那麼，看到自己的身體的鼻子的頂端下垂，是象鼻的形象，
並且，把手放在自己的頂上，看到那是那的自性們，即不是微細地看到，
並且，同樣，即使在兩個手的掌心上，完全塗抹胭脂，也不是使手掌的面板變成紅色，
並且，看到太陽是黑色，
並且，完全變成的兔子持有者，即看到滿月的月亮完全變成黃色，是在六日夜的界限中。
從那，在哪個日夜，小便和身體也變成涼的，在那個日夜，是死亡本身，人主是指，藏語。
在六日夜的界限中，死亡的徵兆，另外被說了。
此處，被非時的死亡壓迫，在舌頭下，黑色的點，即紋路們完全變成黑色。
同樣，在眼睛上，梵天的紋路，是極其微細的，頭髮大小的紋路，即變成分開黑色和紅色的輪。
氣息在月亮太陽的道路上散發，兩個臉頰移動，
並且，同樣，在乳房上，進入腋窩，即當乳房上的脈們進入腋窩時，
並且，全部的星宿們都看不到，即看到帶有火星，
並且，那的喉嚨，帶有身體，即帶有手和腳，僵硬並且沒有心，
並且輪迴，即這些，被認為是身體上死亡的相，是這樣說的。
另外，在身體或者外面，看到影子的人等，哪個稍微顛倒，那全部，瑜伽士應當知道是死亡的相。
知道那之後，應當做佈施等，如果用福德的力量活著，即使那樣，也美麗，如果變成死亡，即使那樣，也享用所佈施的果報。
因此，在兩個方向上，爲了快樂而尋求快樂的逝者們，應當佈施，應當佈施，是指薄伽梵的確定。
།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་ པའོ།། །།ད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བྱེད་དེ་མངལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡུལ དང་ཁུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ།།དེ་ནས་དེས་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྱེད་དེ་ལུས་སྐྱེད་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་སྡུད་པར་ བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་ཉི་མ་མིན།ཉི་མ་རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་ བའི་བདག་ཉིད་ནི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་གསུངས་སོ།།འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་མཚན་མོའི་ཆལ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཟོས་ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་འདིར་མཚན་མོའི་ཆ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའོ། །ཉིན་མོའི་ཆ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ སྡུད་པའོ།།འདིར་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་སྟེ་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་བཅས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྡུལ་ དང་ཁུ་བའི་རྟེན་དུ་གནས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཟོས་ཏེ།ཟླ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞི་པའོ། །རྐང་ནི་དྲག་པོའོ། །གཅི་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ། །བཤང་བ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་མཚན་མོའི་ཆལ་སྟེ་སྐྱེད་ པའི་དུས་སུ་ཟོས་སོ།།སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་མཐའ་ཡས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་ངེས་པར་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་གཏོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
攝略的續之王，時輪的註釋，隨根本續，第十二千，從無垢光，死亡的徵兆的死亡的相和脈的宣說的大概括，即第四。
現在，用出生和是等，用世間的俗諦，說出產生和收集的相的作者。
在此輪迴中，哪個是移動的剎那，那使有情們的出生，即在胎中，是具有阿賴耶識，塵和精液，和完全具有的法。
從那，那使從胎中出生的時間，並且做孩童和青年等的形體，即產生身體。
那個移動的剎那本身，在世界中，即在高處和人世和地下，再次使收集，是具有時輪者，不是太陽。
太陽是塵，月亮是精液，沒有時輪，因為沒有阿賴耶識，不做，是這個意思。
此處，具有塵和精液的法，太陽和月亮為什麼不做呢？
此處，因為在全部上，火和太陽和月亮的自性是執行，是完全著名的詞句，這樣說了。
此處，因為月亮太陽等神們，具有出現，在夜晚的份，薄伽梵用那吃掉，即在此輪迴中，夜晚的份是月亮，即產生。
白天的份是太陽，即收集。
此處，在夜晚的份上，即在產生的時間，在確定的胎中，具有阿賴耶識的相，用月亮精液和太陽塵等的聲音說，
並且，具有小便和出現，具有地和水和火和風和天空的界，
那些，爲了使塵和精液的所依存在，身體和語和心完成，吃掉。
月亮，即精液是自在。
太陽，即塵，是常有的第四個。
腳是猛烈的。
小便，是遍入。
大便，是梵天。月亮太陽等神們，在夜晚的份，即在產生的時間，吃掉。
再次，即又，無邊的身體，被各種事物抓住，是幻化，即那些，使捨棄，即在確定的白天時間，是指在收集的時間捨棄的意思。
།སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ནི་སྟེ་སླར་ཡང་གཞན་ སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།།རིམ་པས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རིམ་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།འདིར་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་སྟེ་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་སྣ་དང་ཡིད་དེ་ དྲུག་པོ་ནི་བྱེད་པའོ།།ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་ཚའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ཀྱང་སྟེ་འདི་དག་མཐའ་དག་ནི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ།།འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་འདི་དག་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་འདིར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་པའོ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བྱེད་པ་པོ་ཟད་ པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་དྲི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚོགས་པ་ནི་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་ནི་རོ་དང་རེག་པ་ཞེས་དང་འཛིན་མ་དང་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། ཞེས་པ་གཟུགས་ ཅན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དག་སྟེ་གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་མ་ཕལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།
對於產生的因，即再次，使捨棄到產生另外的因。
用順序，即在臍和心間和喉嚨和額頭和頂髻的位置上，用完全捨棄地等的界限的順序。是俗諦的作者的確定。
現在，用聲音等，說出世間俗諦的業和作者等。
此處，當身體形成時，聲音和觸和形和味和氣味和法界，即六個那些，變成業。
六個根們也，即耳朵和身體和眼睛和舌頭和鼻子和意識，六個那些是作者。
用十二宮的差別，用年和月亮和月亮的份的差別，二十四個方向和白天和夜晚，即日夜和十五個時辰和月亮和太陽們也，即這些全部是作者。
作者是，具有阿賴耶識的相，**移動的剎那，和同時出生的喜樂，即用世間俗諦。
在移動的剎那等上，作者和做和業這些，在其他地方，在此變成收集的作者，因為產生的作者不是作者。
因此，遍空，具有空金剛，即無境和無相和沒有自性，是同時出生的身，即無分，遍行，遍佈者，
因此，沒有產生和收集的作者和涅槃的相，是這個意思。是作者耗盡的確定。
現在，用氣味和等，說出集合等。
在此輪迴中，從集合出生，即不是從一個法。
此處，集合是氣味和顏色和是味和觸，和地和是水和火和風，即這八個有形體，那些全部是境的集合們，一個變成主要，即從這八個有形體，一個功德變成主要，並且其餘變成普通的，是如前所說的。
།སྒྲ་དང་སྟོང་ པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་ཀྱང་མི་ཡི་བདག་པོ་གཟུགས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ།འདིར་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཁུ་བའི་ཁམས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི་ནི་སྤྲོ་བདག་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ་ཞེས་པ་འཕོ་ བའི་སྐད་ཅིག་གིས་མཐུ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཚོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་འཆིང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ཕུང་པོའི་ངར་འཛིན་པ་ཙམ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་ངོ་། །རང་བཞིན་ ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་།འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ།རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་དེ་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་བདག་གིས་ངེས་པར་སླར་ཡང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དག་ལས་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སླར་ཡང་བདག་དེ་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དེ་ལས་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏོང་བར་ བྱེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་ལས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ པ་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ།།ལས་ཀྱི་འཆིང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ས་དང་ ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ།འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་རགས་དང་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ པའོ།
聲音和空和法界和意識也，人主，變成無色，是指四個無色那些。此處，用空的聲音，說精液的界。
全部這三個世界，變成擴張和收集，是用時間的力量，是指用移動的剎那的力量的意思。
是**的確定。現在，用自己束縛等，說出輪迴的束縛。
此處，在身體上，僅僅執著于蘊的我是輪迴，自己用自己束縛。
用在自性上住的功德分別念等，自性是蘊和界和處**，
在那上住的功德是出生和滅亡的相，氣味等那些，和輪迴的心的事物和沒有事物分別唸的相那些，
用在自性上住的功德分別念那些，自己束縛，即用從自己的身體中出現的線們，自己束縛，如同蠶一樣。
自己用自己，確定地，再次，從沒有分別唸的意識中，使捨棄，是指再次，那個自己，被在自性上住的功德分別念們捨棄，變成沒有分別念。
從那個沒有分別唸的意識中，自己使從輪迴的痛苦中捨棄。
因此，國王，從自己，在自性功德上住，做痛苦和快樂，自性完全分離，即與十八界分離，誰做作者，做什麼，不做，是這個意思。
不瞭解的，用顛倒的自性的世間，因為完全觀察作者，使愚癡。
是業的束縛的確定。現在，用土地等，說出土地等八個相的自性。
此處，在身體上，首先，輪迴的心的自性，是八個相，即土地和水和火和風和天空和意識和智慧和執著的我，是八個相。
這些也，是三種，即粗大和微細，另外，也是三種，住在功德上，即住在勇猛和塵和黑暗的功德上，是在功德上住。
།ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་རགས་པར་རགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་ཏེ་བླུན་པོའི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རགས་པ་སྟེ་སད་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོའི་ སེམས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་གཞན་ཏེ་ བལྟར་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། ། རགས་པ་ནི་ཉིན་མོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྲ་མོ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ནི་མཚན་མོ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡིག་ལས་གཞན་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་བཞི་པའི་གནས སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མེད་པའི་འཚོ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ་སྲོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་མིན་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ཁུ་བ་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཆོས་ གསུངས་ཏེ།འཁོར་བ་འདིར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པོ་དག་གི་མིང་ནི་དོན་རབ་ཏུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པའོ། །ལྷོར་རྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མིན་མོ།
用字母，點等差別，粗大，住在粗大的根們上，執持愚人的習氣，粗大的心的清醒的境況的法，是粗大，因為執持清醒的事物。
微細的心的微細，是夢的境況的法，因為用如意的根們，執持如幻的事物。
另外，微細，是阻止全部根的相，是極其睡眠的境況的法，是另外，因為完全捨棄全部事物，是叫做沒有觀看和變成一個等相。
如此，三種相，用勇猛和塵和黑暗的差別，是具有清醒和夢和極其睡眠的自性。
粗大是白天的相。
微細是交界的相。
另外是大的夜晚的相。又，
用也字，另外第四個的自性，是智慧的身。
那是在精液移動的時間，是智慧的心，是第四個的心，是第四個境況的法，因為是變成有情們的出生和滅亡的原因，因此，是智慧的身。
那也是，是自性沒有轉變的生命出現，是大的生命出現，是法界的自性。
不是出現，是指出現，土地和水和火和風和精液不是出現的意思。
如此，用輪迴的心的自性的清醒等的差別，確定是四種相。
現在，用阿等，說出第四個等那些的名的法。
在此輪迴中，應當知道和做知者們的名，是使意思完全瞭解，那也，用應當說和說者的相住。
在那上，從智慧的自性，阿等五個空，是不可摧毀的阿等。
不可摧毀是，在中間，是阿字空。
在東方，是伊字空。
在南方，是哩字空。
在北方，是烏字空。
在西方，是利字空，是指阿等五個空是自性，不是轉變。
།དཔལ་ལྡན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ དང་།དུས་དང་སེམས་དང་བློ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཆ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ནཱ་ད་སྟེ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཏེ་དུས་མེ་དང་སེམས་དང་བློ་དང་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། གཞན་པའི་དབྱངས་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནམ་ མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨི་རི་ཨུ་ལི། ། ཨེ་ཨ་ར་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རགས་པའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་སད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གཞན་ནི་ རྣམ་འགྱུར་རགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་རེ་རེའི་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ འདི་དག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ བ་འདིར་སེམས་ཅན་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ནི་སྔ་རྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ་རང་གིས་བྱས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཟ་བ་སྟེ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་ པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་མོ་དང་ཞི་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ།།གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་པ་ཕྱུགས་བདག་གམ་གཞན་ཡོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ།
吉祥的份和點，那達和，時間和心和智慧是等份，即太陽和點，即月亮和那達，即羅睺和時間，即時間火和心和智慧和自性們也，是極其睡眠的境況的法。
另外的元音是風等。用等的聲音，天空等。
伊哩烏利。誒阿惹喔阿拉。哈呀惹瓦拉們。
同樣，長的是夢的自性。粗大的部的字母，帶有十二個元音，三百六十個那些是清醒的自性。
另外十六個是轉變粗大，即各個字母，被十五個元音抓住，帶有輔音，是十六個轉變。
在全部上，五個界和五個業根和五個境是轉變，即帶有意識是十六個。
在土地等這些的中間，金剛持不是自性，也不是轉變，是遍佈，沒有自性。因為是脫離輪迴的習氣的心之法，
因此，哪個心是有，那個心不是心，這樣說，脫離輪迴的心和有另外的涅槃的心，用金剛持的名，薄伽梵說了。
是自性四種相的確定。
現在，用在輪迴中等，說出有情們靠近享用自己的業的果報。
在此輪迴中，有情，快樂或者痛苦或者快樂和痛苦，在自性功德上住，是如前所說的，在功德上住，即是自己做的意思。
從業出生，那吃，即自己做的業產生，是從業出生，即享用，是這個意思。
那本身，此處，用身體和語和心的自在，是三種相，即粗大和微細和寂靜。
另外，也是三種相，即特殊的業和不是業。
從那些，哪個我，是作者，產生那個心，是具有特殊業的名。
哪個，產生作者是其他，畜主或者有其他的心，那是具有業的名。
།བྱེད་པོ་བདག་གམ་གཞན་པ་མིན་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ལས་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཅན་ནོ།།དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སཱ་ ལིའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་བོ།།ཇི་ལྟར་ཀོ་དྲ་བའི་ས་བོན་ལས་ཀོ་དྲ་བ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་སྟེ་རང་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་རང་གིས་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་འཕྲོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ གྲོས་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་དག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་ཅིང་ནང་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་ བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཕན་ཚུན་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་ བྱེད་དེ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་རྒྱུར་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ངེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
作者不是自己或者其他，自性完全分離，與蘊等的集合分離，哪個產生心，那是具有不是業的名。
如此，知道脫離執著于自己和其他是作者，那的業不是被作者做，並且作者不是變成因。
從業出生，是用集合的自在，即如同從稻穀的種子，稻穀成就，
同樣，從善的業，善的業的果報成就。
如同從穀子的種子，穀子成就，
同樣，從不善的業，不善的業的果報成就，不是從自己，也不是從其他，這樣說，應當從所說中說。
是業的果報的確定。現在，用因此等，說出沒有作者，帶有果報的業。
在此輪迴中，沒有哪個作者，給予或者奪取有情們的快樂和痛苦，因為做了三個相哪個，以前的業，自己做，變成完全給予果報，
因此，沒有哪個作者給予和奪取，是這個意思。
產生和收集的作者，給予和那奪取，是愚人的智慧，為什麼呢，
因為哪個，在自己的身體上，無數善，奪取的孔，不是用自己的根們看到，用自己的根在外，進入六境，在內，與沒有漏的快樂分離的那些。
是靠近享用自己業的果報的確定。
現在，用慾望等，說出慾望等的作者，相互沒有正確地結合事物。
此處，執行的有情們，在自己的意識上，哪個是慾望的能力，使事物們清晰，即使意識進入，是這個意思。
行為，使進入事物們。
智慧能力，使事物同味，在因上，靠近緣取意思，即確定意思，是確定智慧的意思。
།སླར་ཡང་གཏོང་བ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བ་དག་ནི་ བཞི་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ངེས་པར་རིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་བཞིའོ།།བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་གསལ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རོ་མཉམ་རྒྱུར་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་མི་ཟ་ ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བའི་གཏོང་བ་མིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བར་བདག་ནི་བྱེད་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོར་མི་ཡི་བདག་ པོ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་མིན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། །འདིར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤངས་ནས་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྤངས་ནས་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་གཞན་འགའ་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འཁོར་བའི་སེམས་སྤངས་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བཀྲོལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་བུམ་པའི་དབུས་ནས་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ ཡང་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ།མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ནི་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ དང་བྲལ་བ་སྟེ།སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ།
再次，捨棄，即捨棄以前的智慧那些，第四個，用三有束縛，用二無，確定地，依次做，是指意識的四個能力。
從那四個中，哪個是完全清凈的心的自性，金剛持，是清晰和進入和同味，在因上，靠近緣取意思，一點也不吃，並且不是捨棄智慧的捨棄，是指慾望等的確定。
現在，用我等，說出完全給予快樂和痛苦的作者。
在輪迴中，我，是作者，完全給予痛苦和快樂，人主，在那裡，不是轉變，在三有的位置上，沒有哪個是完全給予快樂和痛苦的作者，因為完全捨棄了那些心的能力。
此處，心的能力是清醒和夢和極其睡眠和第四個的相，那些的主要，是第四個，出生和滅亡的法，境況，即捨棄心的能力，沒有哪個我是作者，完全給予快樂和痛苦，是這個意思。
有情們的精液移動捨棄，沒有另外哪個是束縛和解脫，因為捨棄了輪迴的心，是這個意思。
涅槃的心，超越輪迴，住在全部身體上，不是被哪個束縛，也不是被解脫。
如同從瓶子的中間，取水，也是不執行，如同那樣。
遍空，具有空金剛，是指用空等的解脫，完全清凈的心，是空金剛。
與境分離，是指沒有功德，即與那等和勇猛和塵和黑暗分離，與清醒和夢和極其睡眠和第四個分離，是這個意思，沒有自性，在身體的中間等中，也是那樣。
常有事物和斷滅沒有事物，即那些，在哪個上沒有，那是金剛持，即完全清凈的心，是這個意思。
是輪迴和涅槃的心的確定。
།ད་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྨྲ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ་བོ་དང་བདག་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན།།གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བྱེད་པོ་མིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ།སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ལས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་ གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དྲུང་དུ་ལྷག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་བདག་སྟེ།རྒྱལ་བ་མཆོག་སྐྱེད་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ པོའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བའི་མཐར་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། ། འདིར་འཆི་བའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་བའི་བསམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །མི་དགེ་བའི དབང་གིས་བསམ་པ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ།མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མུན་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་འབྲིང་པོའི་དབང་གིས་རྡུལ་གྱི་བསམ་པ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་བསམ་པ་དེར་གྱུར་ན་ཤི་བའི་མཐར་དུད་འགྲོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མི་ཉིད་དག་ནི་འདྲེས་པ་ལ་སྟེ།དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདྲེས་པ་ལ་མི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལའོ། །འདིར་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པ་ལ་ཡི་དགས་མཆོག་གོ། །རྡུལ་ལྷག་ པ་ལ་འབྲིང་པོའོ།།མུན་པ་ལྷག་པ་ལ་ཐ་མའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ།
現在，用那樣等，說出說者。那樣，從所說的次第中，變成說有者和沒有作者，哪個說者和沒有我，哪個變成說者。
薄伽梵，完全清凈的心的自性，不是有，不是沒有，不是有和沒有，也不是不是二者的自性，
三界的唯一導師，不是作者，是得到一切智和最初的佛，一切遍知和一切相遍知和道遍知和道的相遍知。
被三有束縛，具有時間輪，具有沒有漏的快樂，一切相的法，即不是具有輪，遍入者。
為什麼呢，因為從哪個，梵天，遍入，強力者們也，在哪個的蓮花足下，特別皈依，禮拜那個時間輪，是指文殊我。
勝者，產生最上，沒有功德，也沒有分別念，是如前所說的相。
是說空性的確定。
現在，用寂靜等，說出死亡的盡頭，用思維的自在出生。
在此輪迴中，有情們，用自己業的自在，是勇猛的功德等的思維。從那個思維出生。
此處，在死亡的時候，用善的業的自在，變成寂靜的思維，是勇猛的功德的自性。
當那個思維出生時，在死亡的盡頭，變成天。
人主，是指呼喚月亮賢。
用不善的自在，變成強力的思維，是黑暗的功德的自性。
在那個黑暗的思維上，變成地獄。
用中等不善的自在，是塵的思維。
當變成那個塵的思維時，在死亡的盡頭，變成畜生。
最上，在地的上面，人那些是混合上，在善和不善混合上，變成人。
是鬼，三種相，即在塵和黑暗和勇猛相互混合上。
此處，勇猛多，是上等餓鬼。
塵多，是中等。黑暗多，是下等。非天們，是在天中聚集。
།དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡུལ་ལྷག་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །མུན་པ་ལྷག་པ་ལ་རྟག་ ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་གང་ཞིག་དྲན་ པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་སྐྱེ་ཞེས་པ་སྟེ།བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་དེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་གནས་མཐོ་རིས་སུ་ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་ས་ དང་།ཟད་པར་ཆུ་དང་། ཟད་པ་མེད་དང་། ཟད་པར་རླུང་དང་། ཟད་པར་སྟོང་པ་དང་། ཟད་པར་ཟླ་བ་དང་། ཟད་པར་ཉི་མ་དང་། ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་ སུ་སྤངས་པ་སྟེ།ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར་རོ། །མི་ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ གཅིག་སྟེ།ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཉིད་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཡི་དགས་ཉིད་ནི་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅི་ སྟེ།གནས་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་སུ་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་དག་སྐྱེས་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མིན་ཞིང་ཐར་པ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བ་མིན་ནོ།།སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདིར་འཚོ་བ་སྟེ་སྲོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་བཅིངས་ ཏེ་འཁོར་རོ།
同樣，人是，勇猛多，具有快樂。
塵多，具有快樂和痛苦。
黑暗多，總是具有痛苦。
同樣，在全部天界等中也，有情們，用自己業的自在，業的果報成熟，變成無數。
因此，在死亡的時候，意識憶念哪個思維，在那裡，正確出生人，是指思維出生的確定。
現在，用天等，說出天等的差別。此處，在天最上的位置，天界，用八個天的差別轉變，即盡土和盡水和無盡和盡風和盡空和盡月和盡日和盡羅睺，修習和佈施等的福德的力量，和完全捨棄十不善，用八個天的差別轉變。
一個人的，如同六界的自性。畜生們也，是水藏的相，是具有六界的自性的四種相。
在地獄的執行中，地獄是同樣一個，是從六界的習氣出生，如同夢。
非天，是在天中聚集。餓鬼，是在地獄中聚集，因為靠近享用痛苦。
出生是八和一和四和一個，在這十四個位置中，在執行的身體中，即在六道中，出生人，具有一切基礎識的法，執行，被業的繩索確定地束縛，無數的出生，不是從業的繩索中解脫，也不是執行到解脫最上的快樂的位置。
是有情的思維的自在，天等的差別的確定。
現在，用蘊等，說出束縛的因。在六道的輪迴中，生命，即生命，具有一切基礎識的法，被束縛，執行。
།གང་གིས་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་འཇིགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་། དེ་ཙམ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་སྐྱོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡིད་དང་བློ་དང་དར་འཛིན་ལ་སོགས་ཏེ་ སོགས་པའི་སྒྲས་སྲོག་གི་ནུས་པའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནོ།།འདི་དག་གིས་བཅིངས་འཚོ་བ་དག་ནི་རོ་ཡིས་འགྲོ་བར་འཁོར་ཏེ། ཕྲ་མོའི་དངོས་པོ་དྲག་གིས་སླར་ཏེ་སླར་ཡང་འཕོ་བའི་དགའ་བས་སོ། །འཆིང་བ་ཕྲ་མོ་དང་རགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། སད་པ་དང་ རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དངོས་པོ་འདི་དག་བཏང་ན་མི་བཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། གང་དུ་སོན་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་འཁོར་པ་པར་འགྱུར་བ་མིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་ དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་གསུངས་ཏེ།འཁོར་བ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ རྣམས་ཀྱང་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་།ལུང་སྟོན་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། སྐར་རྩིས་ཏེ་འདི་དག་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྟེ་དྲན་པ་ནི་ཤེད་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རྟོག་གེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འཇལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ།དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པའི་སྙན་ངག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་། མེའི་ སྙན་ངག་བསྒོམ་པའི་ཆོས་དང་།སོགས་པའི་སྒྲས་གྲོག་མཁར་གྱི་སྙན་ངག་རཱ་མཱ་ཡ་ན་དང་། མ་རྐ་ཎ་ཌེ་ཡའི་སྙན་ངག་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། སྙན་ངག་མཁན་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རིག་པ་གང་ཡིན་ ཞེ་ན་སྨྲས་པ།རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།
因為什麼呢，蘊，即出生和六界和根和三種相，有，恐怖，六境和，那等和五個業根和，業的過失，善和不善和功德，帶有意識和智慧和執著等，用等的聲音，是生命能力的根本自性。
用這些束縛，生命那些，在身體中執行，用微細的事物，強力地，再次，即再次，用移動的喜悅。
束縛是微細和粗大的事物，是清醒和夢和極其睡眠和第四個的相。
如果捨棄這些事物，完全執行到不可忍受的最上的位置，當到達哪裡時，不是再次變成有生的輪迴者。
是輪迴的習氣的無明的確定。現在，用帶有支分等，說出此的對治，智慧。
在此輪迴中，在世間的名言上，哪個是智慧，那不是勝義諦的境上的智慧。
首先，是帶有支分的知識，即帶有六個支分。
六個支分們也，用經和元音說出和，預言和，組合和，詞源和，星算，即帶有這些。是這個意思。
那也，是帶有憶念的論，即憶念是，是力等論那些。
帶有那些，即正確具有。論理學，是世間的事物，完全衡量的論典那些。
宗派，是世間的事物成就，做成的壇城的輪等，用分別念修習的法，即帶有那些，是特別做。
同樣，在世間，詩人，廣闊的火等做的論典，另外也不是智慧，即廣闊的詩歌，婆羅多和，火的詩歌，修習的法和，用等的聲音，螞蟻城的詩歌，羅摩衍那和，摩根德耶的詩歌，以前的法等，執持，這些詩人做的，不是智慧。
那麼，哪個是智慧呢，說，智慧，是指沒有分別念，內在的智慧，即具有一切相的空性。
།གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་ བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདས་པ་དང་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཅེས་པ་སྟེ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཐིམ་པའོ། །འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐད་ ཅིག་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྗོད་དེ།གང་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། གང་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཀྱི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་རིག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་གསུངས་ཏེ།མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། དཔལ་ལྡན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་ པའི་རིགས་ཏེ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་གུན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་ སུ་རབ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་གང་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ནི་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སོ།།ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སོ།
另外，不變也是智慧，即沒有緣取，具有沒有漏的快樂的自性。
智慧是因和果的自性，因和果變成一個混合，如同火的光和燃燒變成一個混合。
這個世界，是過去和未來出現的能仁，住在法輪上的那些，完全說。
那的自性是什麼呢，說，哪裡，全部三個世界，即在快樂的剎那，從哪個出生的時候，變成全部三個世界。
再次，哪裡，融入，即在死亡的時候，在哪個剎那，事物集合融入。
在轉變的剎那，那個剎那，說成沒有漏的快樂，不變，從哪個，爲了轉法輪，出現佛和，哪裡，完全涅槃，是大的。是指人主，是智慧的確定。
現在，用瑜伽等，說出以前的瑜伽串習的力量。
在人的這個世界，如果瑜伽者，修習智慧的瑜伽那些，沒有獲得瑜伽，偶爾被完全動搖的意識殺死，那麼，在吉祥的人的世界中，是最好的能仁的種姓，
在佛和菩薩的種姓中，瑜伽是空性和悲心，無二，完全清凈的真如和完全清凈的心。
因為具有那，具有瑜伽，即不是瑜伽完全圓滿。
再次，用以前的串習，總是執持，變成獲得。
智慧瑜伽，是真如的瑜伽，即廣闊，是指不是短暫，即是一切相，是這樣想的。
獲得智慧，完全圓滿，如果完全執行到不可忍受的最上的位置，在哪裡，沒有盡頭，是不可忍受的最上的位置。這樣結合。
那如何變成呢，說，哪裡，再次，具有出生，即不是具有出生，那是全部佛的最上的位置。
། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་དང་ལྷ་མིན་གྱི་དང་འབྱུང་པོའིའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ།།ལྷ་མིན་གྱི་ནི་བརྟགས་པའི་ཆོས་སོ། །འབྱུང་པོའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་དང་ཆད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་གོམས་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ལས་དེ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཉིན་ མོའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ།།མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་སྤངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འདིར་དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཉིན་མོའི་དུས་ སུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་མཚན་མོའི་མཐར།ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཉིན་མོ་དག་གི་མཇུག་ཏུའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་ཐུན་མཚམས་སྤངས་པའི་དུས་སུའོ། །འདིར་མཚན་མོ་ཕྱེད་དམ། སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཐུན་བཞིའི་ཐུན་མཚམས་ལ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཉིན་མོའི་ཆལ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་སོ།།སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་འདི་དག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་རྣམས་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་མོའི་ སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ།།རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་འཚོ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་བསྟེན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་ཉམས་དག་ལ་ཚིག་ནི་ལེགས་སྦྱར་ཐ་མལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ངག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།
現在，用智慧等，說出佛陀們和非天們和野蠻人等的智慧出生的時間。
此處，確定，瑜伽串習，三種相，即佛陀的和非天的和鬼的。
其中，佛陀的瑜伽，是空性和悲心的自性。非天的，是分別的法。
鬼的，是兩種相，即常有的體性和斷滅的體性。
同樣，喜歡串習那個瑜伽，從那，哪個有的瑜伽者，三種相。
從那些中，在白天的部分，佛陀的瑜伽者們的智慧出生。
在夜晚的部分，非天的瑜伽者們的。在捨棄四個時段的時刻，鬼的瑜伽者們的智慧出生。
此處，在時間的相上，智慧出生，勝者們的太陽，在白天的時刻，夜晚一半和夜晚的盡頭。
非天們的月亮，在夜晚的時刻，太陽一半和白天那些的末尾。
鬼的也，從沒有說，在捨棄時段的時刻。
此處，在夜晚一半或，在早晨時段，佛陀們的智慧，特別住。
在太陽一半或，在變成夜晚的時段，非天們的智慧，特別住。
另外，在四個時段的時段，鬼的，即在白天的部分，常有的智慧，特別住，在夜晚的部分，斷滅的智慧，特別住。
如同這些佛陀和非天的數量，變成佛陀們的正確智慧。
與那的法相違背的那些，變成非天們的。
正確智慧，如同白天的顯現，看到全部。
衰損智慧，如同夜晚的顯現，稍微看到有情們的死亡和生命。
如何知道呢，因此說，從修習法，即此處，正確智慧，衰損那些，詞，完全變成梵語普通那些，即是指，出生正確智慧的那些，善結合的語言，是全部聲音的自性。
།རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་གཅིག་གི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ།།སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞི་བའི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་དུད་འགྲོའི་ སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོའོ།།སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ནི་ས་ལ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མ་གུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དག་གི་ཟ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་བརྩམས་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མོའི་དུས་སོ།།མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་དེ་ལས་རང་རང་གི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་དེ་དག་གི་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་ བའི་དུས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ།།སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡང་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་གི་ཤ་དང་བཅས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་གྲངས་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མང་བཅུད་སྟེར་ཞིམ་པ་སྟེ།ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་ནི་བྱ་གག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ངའི་ཁུ་བའོ། །བགོ་བ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དམར་པོ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ ཀྱི་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་མཐར་གནས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉི་མ་སྟེང་དུ་བགྲོད་ཅིང་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་བགྲོད་དོ། །དེ་དག་གི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་ ས་འོག་གི་གནས་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིའོ།
出生衰損智慧的那些，變成普通的那些，用顯示者們的，一個境的，一個聲音的聲音的差別。
佛陀們的智慧，是對全部有情，具有悲心的自性，顯示寂靜的業。
非天們的智慧，是爲了吃肉，對畜生的有情，做損害，顯示強力的業。
在三有的位置上，佛陀們的智慧，顯示是士夫的業。
非天們的智慧，顯示是在地上的普通業。
鬼的，顯示是在地上完全混合的業。
是顯示智慧的確定。
現在，用中午等，說出佛陀和非天等的吃的時刻。
此處，在各自的日夜上，從中午開始，到夜晚一半之間，是白天的時刻。
從夜晚一半開始，到中午的末尾，是夜晚的時刻。
從白天和夜晚的時刻中，各自時刻的后一半，是如同數量，佛陀和，野蠻人那些的苦行者們的吃的時刻，即不是在家人們的，是確定。
佛陀和非天等的吃和喝也，如同數量，佛陀們的食物，特別殊勝，野蠻人那些的，帶有牛的肉。
喝的是，如同數量，佛陀們的，多種精華，給予美味，野蠻人那些的喝的是，雞等蛋的汁液。
穿的是，如同數量，佛陀們的紅色衣服，野蠻人那些的是白色。
是苦行者們的，在家人們的沒有確定。
同樣，死亡的盡頭的位置，如同數量，如同日月的執行，即太陽在上面執行，月亮在下面執行。
如同那些的執行，天界的位置，太陽的執行，是佛陀們的，如同月亮的執行，地下位置，是非天們的。
།དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་པའོ།།ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཚེ་བ་སྟེ་ཡང་ཡིག་ལས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་དུས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བསྔགས་ཤིང་ཀླ་ཀློ་ རྣམས་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་བསྔགས་སོ།།ཡང་ཡིག་ལས་གཞན་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་དེ་ནི་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་འགོག་གོ། །འདིར་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་ནི་སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་འོག་ཏུ་སྟེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་ སྟེང་དུའོ།།རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིག་ལས་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདྲེན་མར་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་ པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདྲེན་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཤ་ཟ་དག་གིའོ། །ཆོས་ནི་འཚེ་མེད་འཚེ་ལྡན་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གི་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་དག་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སོགས་པའི་སྒྲས་གཡུལ་གྱི་དོན་དུ་འཚོ་བ་ལ་རབ་ ཏུ་འཇུག་གོ།།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ལྡོག་པ་སྟེ། མི་འཚེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་རེས་འགའ་དག་ནི་ལྡོག་པ་འམ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་ལས་ལམ་ནི་འདྲེན་མ་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འདྲེས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་དང་དུ་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལམ་མོ།
同樣，在根本續的灌頂簡略顯示中，薄伽梵說：
一切有身者死亡時，月亮甘露在下行，上面太陽，塵，羅睺，是識事物的相。
同樣，法是，如同數量，佛陀們的，沒有損害。
野蠻人那些的是損害，在又字中，是鬼的。
用上師的確定自在，在修習的時刻和讚歎所欲的天的時刻，如同數量，對佛陀們，讚歎金剛座，對野蠻人那些，讚歎非天座。
在又字中，另外的是共同，即那不成就也不遮止。
此處，非天的座，是在地的表面上，左膝上面，伸展右膝，左腳上面，是右腳。在又字中，在下面，即在右腳的上面。
在腳的底部，在又字中，在後面，放置臀部。
金剛座等，是從將要解釋中說。
是佛陀和非天的行為的確定。
鬼的業，是引導，如前所說，那也，在此，用偈頌，明顯說，
如此，鬼的業，是完全變成引導，詞也，是混合，是吃肉的那些的。
法是，沒有損害，具有損害，用上師的確定自在，在殺生等過失上。
在供養等意義中，完全進入，用等的聲音，在戰爭的意義中，完全進入生命。
爲了苦行的果報的意義，是返回，變成完全進入不損害，是指人主，偶爾那些是返回或。
吃喝也，是混合，從日月執行那些，道路是指引導，在另外中，即鬼的道路，是知道全部到處混合。
是鬼的行為的確定。現在，用光芒等，說出想要說道路。
此處，道路是三種相，即光芒的道路和煙的道路和完全混合的道路。
།འདི་དག་ལས་འོད་ཟེར་ལམ་ནི་ཉི་ མའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཉིན་མོ་བགྲོད་པ་བྱང་སྟེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལོ་ཕྱེད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ།ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཤར་བ་ནས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དུ་བའི་ལམ་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མཚན་མོ་དག་དང་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྟེ། དུ་ བའི་ལམ་དག་ལ་ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་སྟེ།གང་དུ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེ་ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནས་ཤར་བའི་བར་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྟེ་མཚོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །དཀར་མིན་བགྲོད་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ འགྲོ་བའི་དུ་བའི་ལམ་མོ།།ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཆོས་ཅན་ནི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་ གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ།།ད་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་ལས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་ མིན་དང་འབྱུང་པོའི་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ།བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་དགའ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་དེས་བཅིངས་པ། །ཞེས་པ་ཆོས་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དང་རང་བསམ་པས་མི་བདག་ནི་བོད་པ་སྟེ། དེའི་རིགས་ ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་དེའི་འཛིན་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་སྟེ།དེ་ཡིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་གྱི་ངར་འཛིན་གྱིས་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སོ།
從這些中，光芒的道路，是太陽的顯現，白色，白天執行，北方，是白天增長的相，一年一半，是在外面，裡面，是具有鱷魚等六時結合的自性，具有從東方升起到西方落下的名稱。
煙的道路，是月亮的顯現，夜晚那些和非白執行，這是南方，在煙的道路那些上，有巨蟹等，向南執行的六個月，哪裡夜晚增長，那裡是向南執行。
從變成落下的到升起的之間，是確定。
此處，光芒，諸天，在天界，即是執行到海界的路。
非白執行，非天那些，是執行到龍的世界的煙的道路。
到處混合，具有白天和夜晚的法，是指執行到人的世界，爲了產生餓鬼和畜生和人，完全明亮做，是指道路的確定，用前生的習氣產生的勇猛和黑暗和塵的功德的自性。
現在，用哪個在哪個中間等，說出佛陀的聲聞和非天和鬼的，喜歡業的有情們的習氣執持。
在此輪迴中，用出生的業的習氣的力量，對天和非天和鬼的行為，隨順執著，哪個在哪個中間，完全進入，喜歡確定的苦行，被業的繩索束縛，是指被那個法的行為那些束縛。
在那個中間，和用自己的思維，人主是呼喚，是那個種姓，即在天和非天和鬼的種姓中，
用那個的執持那些，是指那個事物的執持，
用那變成出生在天和非天和鬼的種姓中。
用勇猛和黑暗和塵的執著，即用前面說的儀式。
།ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ།ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱང་འཁྱམ་སྟེ། མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་ རིས་མི་ཡུལ་དག་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་པ་ལྷ་དང་མི་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྱམ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། བྱ་བ་བྱས་ པ་སྐམ་སར་གནས་པ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་པ་ནི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངལ་དུ་ གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ།འདིར་མངལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ཁུ་བ་ནི་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དེ་འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ རོ།།འདིར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་ངུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་དབྱངས་རིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་འཆི་བ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ།ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སའི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དག་ལ་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ དང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་རྡུལ་རླུང་གི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་ཨུ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཏེ་ཆུའི་ཁམས་འཇུག་གོ། །གསུམ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མེའི་ཁམས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་རྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་རྣམས་སོ།།ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་མེའི་ཁམས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་རཱྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ།
只要心的自性那些，用三種有的自在，即用欲界和色界和無色界的有的習氣的自在，感受，快樂和痛苦，變成輪迴者，在那時，心也漂泊，輪迴是痛苦的相，人主，天界，人界那些和在下面也，即在天和人和地獄等六道中，阿賴耶識漂泊，是指習氣執持的確定。
因此，超越三種相的習氣，是到達輪迴的彼岸，做了行為，住在乾地上，是智慧身，薄伽梵，圓滿正等覺佛，天和非天和龍等，用手觸控蓮花足，是時輪，是指捨棄習氣的確定。現在，用ka等，說出如同在胎中，顯明和元音也，將要出生，同樣，死亡的相。
此處，在受胎的時候，塵是具有三十個顯明，精液是具有三十個元音，這些被阿賴耶識加持，是正確結合。
此處，在胎中出生的第一部分上，ka字等的三十個顯明，被短元音加持，在後一部分上，被長元音加持，顯明的這兩個部分，在死亡上，完全明亮。
同樣，在白色部分上，精液的虛空界，完全進入塵，在黑色部分上，地界完全進入。
同樣，在有和無上，塵的地和虛空界那些，完全進入精液界。
同樣，在第二個月的第一部分上，被i字加持的顯明那些，塵，風界完全進入。
在後一部分上，被u字加持的那些，水界進入。
在第三部分的第一部分上，爲了進入火界，被ṛ字加持的那些。
在後一部分上，爲了進入火界，被ṝ字加持的那些。
།ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཆུའི་ཁམས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཨུ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཨཱི་ཡིག་ གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ།།ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་སའི་ཁམས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ལྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་ མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་གོ།།དེ་ནས་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སླད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ ཕྱེད་ལ་ཨ།ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཧ། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་ལ་ཨཱ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུན་པ་ལ་ཨེ་ཡ་ཨཽ་ཝཱ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཨ་ར་ར་ཨཱ་ར་རཱ། དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཝ་ཨཻ་ཡཱ། བཅུ་པ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཨཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། ། མངལ་གྱི་ཟླ་བའི་རྗེས་ལ་ཟླ་བ་བཅུས་ཕུན་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་སྟེ་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས པ་སུམ་ཅུ་དང་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཁམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རྩ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཉི་མ་རྡུལ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་སྨིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྨིན་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྨིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཀྱི་གཞན་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སའི་ཁམས་སྨིན་ནོ། །མཚམས་འདི་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆད་བུ་མར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་ལོ་ བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ཏེ།ཐབས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་སྨིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།
在第四個月的第一部分上，爲了進入水界，被u字加持的那些。在後一部分上，爲了進入風界，被ī字加持的那些。
在第五個月的第一部分上，爲了進入地界，被ḷ字加持的那些。
在後一部分上，爲了進入虛空界，被長ā字加持的那些，用產生和收攝的差別，虛空等和地等，**和塵那些，互相進入。
從那，爲了加持根和業的根，功德和增長和ha等，短和長那些，使進入顯明那些，在第六個月的第一部分的一半上，a。在第一部分的一半后，ha。在後一部分的一半上，ā。
在後一部分的一半后，lā。
同樣，在第七個上，e，ya，o，vā。
在第八個上，a，ra，ra，ā，ra，rā。
在第九個上，o，va，ai，yā。
在第十個上，a，la，la，ā，hā，是指進入三十個顯明那些。
在胎的月的後面，用十個月，聚和界和處等成就。
用**和塵正確結合，聚和界和處等擴充套件，用產生和收攝的次第。
同樣，在第十一個月上，變成被明點加持的三十個和，在第十二個月上，變成被分別加持的那些。
從那，月的界，**界的脈和腿和骨頭那些，產生完全停止，在智慧的十二年和方便的十六年上，使太陽，塵增長。從那，智慧的界成熟，智慧的塵成熟，方便的**成熟。
從那，如同前面，在智慧的另外十二年和方便的另外十六年上，地界成熟。
從這個中間，勇猛的斷滅，變成女人。
再次，在智慧的另外十八年上，水界成熟，帶有方便的一半的二十二天和，超過一個月，在十六年上，如同前面，水界成熟。智慧的火成熟，如同前面，方便的也如同前面。
།དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དང་ནམ་ མཁའི་ཁམས་སྨིན་པ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུས་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནོ།།དེ་ནས་དབུ་མའི་རྩ་ལོ་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཚད་དེ་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅུ་གཅིག་གིས་དུས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ།།ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་དང་གང་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་དག་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ངེས་པར་སུམ་ཅུའི་ གསལ་བྱེད་དེ་དག་རྣམས་ལ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བ་རྒྱུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ལྔའི་རྐང་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་རོ་ དང་དུས་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དང་།སྒྲ་གཅན་མཇུག་རིངས་རྐང་པ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཇུག་རེངས་འཆར་བའི་རྐང་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྐང་པ་ ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་དག་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་ཏེ་འདི་དག་ཉིད་ལ་འཆི་བརྒྱུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལོ་དགུ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་གཞན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུའི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ།།གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ཕྱོགས་ལོ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་དག་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རི་བོང་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཕྱོགས་གཉིས་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོ་བརྒྱ་ལས་ནི་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ལས་དམན་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མའི་ཕྱོགས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱིའོ། །འཇིག་རྟེན་མིག་དང་མེ་མིག་གྲགས་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ གསུམ་མོ།
同樣，風界成熟和虛空界成熟，用勇猛和塵和黑暗的差別，用九十六年和一半的十個月，全部界成熟。
從那，中脈年和方向和日夜的量，是三十個顯明的量，用超過五十五個日夜聚的十一倍百數，時間完全執行，即做吃。
ka等部類，帶有元音，如前所說那些也，用功德轉變，變成一千八百日夜，和任何三個方向那些的，短元音和長元音和極長元音，四十五個，和確定三十個顯明那些，用三種執行的自在，即用左和右和中脈執行的自在，死亡執行。
同樣，吉祥等五星的腳，超過三十四個的十一倍百數，如前所說那些和，太陽，兔子的腳，是二，和時間和兔子，即具有十一個腳的自性和，羅睺，長尾腳，即羅睺的腳，是具有一半的七的自性，是完全分別的月的自性。長尾出現的腳，是各自日夜二小時的自性，即具有腳小時自性這些，是三年和三個方向和三十個顯明的日夜的數，這些本身是死亡執行。
同樣，三十二年和方向也，用功德轉變，用月亮，太陽，火分開，即用勇猛和塵和黑暗分開，即九十六年和另外一半的十個月的方向那些。
左和右的脈的方向，在百年方向那些中，三年的方向那些是，七十二和，兔子的功德，是三個方向和時間火的兩個方向那些，
如此，七十七個方向，從百年中，即比百年方向的聚，二十四倍百數的數量少。
剩餘的方向是日月那些的，即右和左的。世界眼和火眼，說，是超過二十三個的二十三倍百數。
།དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་གཙོ་བོ་དག་གིས་དམན་པ་མཐའ་དད་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །གཙོ་བོས་དམན་པ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཟླ་བས་དམན་པ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་ལ་འཆི་བས་ཟོས་པའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་སྡེ་ པ་དབྱངས་རྣམས་དག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བས་ཟོས་ཏེ།འཆི་ལྟས་ནས་བརྩམས་ནས་དབུ་མའི་དུས་སུ་ཟོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་བཅས་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་བཅས་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྱིམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་སོ།།རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ནི་རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཟའི་ཆུ་ཚོད་ནི་བདུན་ཏེ་དེས་དམན་པ་མཐའ་དག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་ པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གྲངས་སོ།།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཏེ་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་དུས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་བྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་དབྱངས་བཅས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དག་དང་རྐང་པ་ནི། དམན་དང་བར་མ་དུས་འཆི་ཟླ་བ་ ཉི་མའི་འཆི་བ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལའི་ཞེས་པ་ནི་དམན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་།བར་མ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་། གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་དབུ་མའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འཆི་བ་ལ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་མོ།།རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉི་མའི་བགྲོད་ལ་སྟེ་གཡོན་པའི་བགྲོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཡས་པའི་བགྲོད་པ་ལས་རྩ་ནི་གཅོད་པ་འདི་ཐུན་མོང་བའོ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་ནི་སླར་ཡང་སྟེ་སུམ་ཅུ་མཚན་མོ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་བཅས་ པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་འདོར་རོ།།དེ་ནས་དོར་ནས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་དང་དུང་ཅན་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་གི་རླུང་དག་ཉིན་གཅིག་རབ་འཇུག་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ།
同樣，日夜時間那些，用主要那些少，最後是，三十六倍千數的百年。用主要少，是三年和三個方向和顯明的月少，即被左和右的死亡吃。
顯明等部類，元音那些，用日月執行的自在，被死亡吃，從死亡的徵兆開始，吃到中脈的時刻。
同樣，一半的輪子的時鐘，一半的輪子是十八個家的數量，用超過三十五的百數乘，是超過三十的二十四倍百數，是時鐘的數量。
兔子的腳，是用次第和非次第的差別，出現和出現，箭和明論等，百的數量，和那些分離，是和兔子的腳分離。
星的時鐘是七，用那少，最後是，超過二十三的二十三倍百數的數量。
用智慧方便的完全分開那些，即用收攝和產生的差別，用日夜時間，那些也，死亡逃跑。
如此，部類，帶有元音，帶有元音的聚，顯明那些本身和腳是，少和中間，時間，死亡，月亮的死亡和，顯明剩餘的，是少的月亮的死亡徵兆的死亡和，中間，太陽的死亡徵兆的死亡和，顯明剩餘的，在中脈的時刻，在死亡的死亡上，是如前所說的確定。
從那，三十二和一日也，即三十三個日夜。
帶有兔子的太陽的執行上，即從帶有左的執行的右的執行中，脈是切斷，這是共同的。
在時間的死亡上，再次，用三十個夜晚三，即用三十三個日夜，帶有金剛，捨棄帶有身和語和意的聚，界和根等。
從那，捨棄后，在日月脈上，la，nā和rasanā那些和，帶有海螺的，ma，avadūtī，生命的風那些，一日完全進入，地和水和火和風和虛空界是，完全斷滅，在只要的時候。
།འདིར་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ ཞུགས་ཏེ་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་དམན་པར་གྱུར་པ་ན་ལྟེ་བར་སའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།སྙིང་གར་ཆུའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་བཞིའི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མགྲིན་པར་མེའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་ མའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པས་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་འཆད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འདོར་ པའོ།།འོག་ཏུ་ལྟེ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཐུར་སེལ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བར་ངག་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་འདོར་ཏེ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་འདོར་ཏེ་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ དུ་ཡང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲོག་གིས་འདོར་ཏེ།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བའི་དུས་སུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འདོར་ཞིང་རྡུལ་སྟེང་དུ་འདོར་ཏེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་འཆི་བའི་དུས་དེས་པའོ།།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྔ་པའོ།
此處，在死亡的日夜，生命完全進入中脈，用時間的風變成少時，在臍輪，捨棄地界五功德的自性，從那，地界變成完全斷滅。
在心間，捨棄水界四功德的自性，水界變成完全斷滅。
在喉嚨，捨棄火界三功德的自性，從那，火界變成完全斷滅。
在額頭，捨棄風界二功德的自性，從那，用風界完全斷滅變成。
在頂髻，捨棄虛空界一功德的自性，從那，空界完全斷滅，是指在上面，生命界完全捨棄。
在下面，在臍輪，捨棄身體明點的法，向下清除。
從那，醒的狀態變成耗盡。在秘密處，捨棄語明點的法，從那，夢的狀態變成斷滅。
在寶珠，捨棄心明點的法，從那，極度睡眠的狀態變成斷滅。
同樣，在上面也，生命捨棄塵界的明點那些，從那，身和語和心變成完全斷滅。在轉移的時候，捨棄第六智慧界。
在全部肢體上，**向下捨棄，塵向上捨棄，第四狀態變成完全斷滅。
如此，從胎出生那些，是死亡的時刻。
攝略續的王，時輪的解釋，隨順根本續，十二千，從無垢光，變成世間世俗的生和滅的因，剎那的相，時輪的確定簡略大論，是第五。
། །། @##། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་བསྲུང་བའི་མན་ངག་གསུངས་པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།ལྟེ་བའི་པདྨ་སྙིང་ མགྲིན་དང་།།དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་འདམ་སྐྱེས་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །སྡུད་པས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ནི། །འབྱུང་འགྱུར་དེ་ནི་འཇུག་པ་དག་།སྐྱེད་པས་འཇུག་སྟེ་ས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་ སེལ་གྱི་ནུས་པ་ནི།ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངང་སེམས་ནི་འབབ་པ་དག་།འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་ བའི་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བའང་མེད།དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དོན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་བསྲུང་བའི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་རྩའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩའི་སྦྱོར་བ་ཐུར་སེལ་ནི་དུང་ཅན་མར་རོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་རྩའི་སྦྱོར་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འདི་བསྒོམས་པས་ལུས་འགྲུབ་སྟེ་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུངས་ཏེ།འདིར་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རིམ་པས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་ ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་བསམ་མོ།།མཚམས་དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ།
現在，爲了世間和超世間的成就之因，說守護身體的教言，首先等，在此輪迴中，有情們的身體上，用生命和向下清除收攝的次第，出現，如同用產生的次第完全進入，
同樣，從根本續的灌頂簡略顯示中，薄伽梵所說：
臍輪蓮花，心，喉嚨和，額頭，頂髻，蓮生上，地，水，火，風，空那些，用收攝完全降臨是，將要出現，那是進入那些，用產生進入，是在地上。
同樣，向下清除的能力是，在臍輪，秘密處，寶珠的蓮花上，身，語，心那些降臨，是出現和進入，具有收攝和產生的自性。
如此。因為那個原因，首先，全部勝者的身體，即五蘊等的身體，是成就之因，用咒語那些正確守護，如果沒有身體，則沒有成就，在此出生中，也沒有變成獲得殊勝的安樂，即無漏的安樂。
因此，爲了身體的意義之因，即身體的意義是指菩提心，爲了守護那之因，在各自日夜的時間中，修習脈的結合。
la，nā和rasanā那些的結合是脈的結合，即修習生命的風在中脈。
排泄和排尿的脈的結合，向下清除是在帶有海螺的ma中。
在白天和夜晚的時間中，在此十二個時結合中，修習此脈的結合。
修習此，身體成就，如果身體變成成就，則其他的成就，世間的，變成任運，是指成就世間成就的確定。
現在，用空等，說出成就超世間成就的道路，
此處，在空上，用煙等道路，上師確定的自在，用將要說出的次第，修習在影像中間。
影像是指全部形態的影像，思維到那的最後。
從那個中間，在脈的輪子那些中，生命和向下清除的風是，也做穩固那些，在臍輪的輪子上，瑜伽士。
།ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ ངེས་པར་འགོག་པ་ནི་གཟའ་བཞིན་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ། །འགོག་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཉིན་ཞག་འགའ་ནི་ལོ་ གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སོ།།སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སྦྱངས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུངས་ཏེ།འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་པ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་འགོག་པའོ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་དང་སྐྱེད་པའི་བགྲོད་པ་ལའོ། །དབུ་ མ་མེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱའོ།།སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ན་སྟེ་དབུ་མ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སོང་བར་གྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གིས་གང་བར་བྱས་ནས་ཏེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་དབུ་མའི་སྦྱོར་བའི་སྲོག་གིས་ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་གང་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ།། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ།
從外，一定遮止月亮，是如同星，即如同羅睺做，菩提心是瑜伽士。
生命和向下清除那些，互相正確結合是瑜伽，那在誰那裡有，是瑜伽士。
菩提心是轉移的剎那。
遮止是寂靜，即做沒有變化，和因相同等。
從那，任何稍微欲求那些，是指從因相同那，成熟和做丈夫和無垢，任何稍微說出不是做，那個欲求，用一些日夜，在此出生中變成獲得。
一些日夜是三年和三個方向的時間輪的日夜那些，即用那些。
用空等的解脫，凈化的這些蘊，變成獲得大手印的成就。是成就大手印的道路的確定。
現在，用太陽等，說出欺騙非時死亡，此處，在何時，瑜伽士見到非時死亡的相，在那時，遮止太陽月亮是指遮止左和右的脈。
在平等和不平等執行上，是指在收攝和產生的執行上。
中脈火上是指羅睺時間火，完全進入中脈。
生命和向下清除二者也，如果第一個日夜過去，即中脈完全降臨，如果一個日夜過去，瑜伽士那些，變成欺騙非時死亡。
用生命充滿后，即降臨五壇城，用中脈結合的生命，用手和，充滿到腳拇指的關節和指甲的最後，在頂髻等的六個輪子上，佛，天女，無畏，用手蓮花，瑜伽士是修習，用將要說出的次第。
是欺騙非時死亡的確定。
།ད་ནི་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རླུང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ན་སྔར་བརྗོད་པ་རླུང་གིས་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པ ཞེས་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གི་ནད་གཟིར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་དག་ལའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྲོག་རྩོལ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། ། བད་ཀན་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ནད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་དགག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མཁྲིས་པའི་ཉེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཤཱི་ཏ་ཅེས་པས་བཟུང་ནས་ལྕེ་ཆུང་ལ་ལྕེ་བཀོད་ཅིང་སྟྲུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་མཁྲིས་པའི་ནད་མཐའ་དག་ལའོ།།རྩ་ནི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པ་བཞི་བཅུ་སྟེ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་བྱའོ། །སྟེང་ དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསང་བ་ལ་འདུས་པ་བྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་སྟེ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེང་དང་འོག་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་འགོག་པར་འདོད་དེ་རིམས་ལ་ཡང་འདོད་དོ།།རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པ་དེ་ལས་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་སྟེ།ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཐུར་སེལ་འབབ་པས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ནད་མཐའ་དག་འཕྲོག་སྟེ་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བསྐུམ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟོ་བའི་ ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་གའི་མན་ངག་གསུངས་ཏེ།འདིར་གང་གི་ཚེ་ལྟོ་བར་དམུ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསྐུམ་སྟེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་ཅེས་པ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོང་བ་དག་དང་། སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་བསྐུམ་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའོ།
現在，用向下清除等，說出平息風病等，此處，在身體上，在臍輪和秘密處，如前所說，用風做損害的八十條脈，爲了做那些界平等，如果收縮向下清除，則變成做安樂，對於咒師那些，在被風病折磨等全部。
同樣，在額頭和頂髻，用痰做損害的二十條脈，爲了做那些界平等，變成欲求生命努力。
變成痰是指，當痰病出生時，瑜伽士應當阻止生命。
再次，放出那些，是在膽汁的損害上，是指，當膽汁的過失出生時，應當放出那些生命和向下清除，用將要說出的次第，
用外面的風 śīta，抓住后，在小舌上安置舌頭，應當飲用sṭruka等甘露，對於全部膽汁病。
脈是在喉嚨和心間，用膽汁做損害的四十條，爲了做那些界平等，做那個結合。
上和下正確遮止，變成做安樂，對於聚集那些和瘟疫也，是指此處，在秘密處，做聚集的十條脈，爲了做那些界平等，欲求遮止上和下生命和向下清除那些，也欲求瘟疫。
因為什麼原因，如果生命的風降臨在臍輪上，從那，搶奪全部疾病，用向下清除降臨在臍輪脈間，搶奪臍輪下的全部疾病，其他的也是指。
是風等病接近平息的確定。
現在，用收縮等，說出接近平息腹部病的儀軌教言，
此處，在何時，在腹部變成腹水等時，
在那時，收縮，向下清除的風，
用三種形態，在道路上執行那些，是指在排泄和排尿和**的道路上執行那些，生命本身也，應當從上面收縮，是在月亮和太陽和火的道路上執行。
།ཇི་སྲིད་དེ་དག་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་མེ་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དམུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་སྟེ་ཆུའི་ལྟོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ། དབུགས་ལུད་དང་ནི་ གློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དང་བཅོས་མ་དང་།མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མགོ་བོའི་ནད་ཀྱང་འཇོམས་སོ། །ལྟོ་བའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆན་ཁུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་སླད་དུ་རྩ་འཆིང་བའི་བཅིང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་ཉིན་མཚན་དུ་སྲོག་གནས་པར་མ་ནུས་ན།དེའི་ཚེ་བརྗོད་པའི་བཅིང་བ་འདིས་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཡས་པར་སྲོག་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་གཡས་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཡོན་པ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་ ནས་གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས།།ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པས་གཡོན་པའི་རྩར་འབབ་ཅིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་ནས་མནན་པས་གཡས་པའི་རྩར་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་དགང་བ་དང་དབྱུང་བ་དག་གཅིག་པ་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའོ།།འཕྲོག་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རྐང་པ་ཞེས་པ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་དང་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་སྟེ་རྐང་པ་དེ་དག་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པའི་དཔུང་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཟུང་ཞིང་གཡས་ཀྱིས་རྐང་པ་ གཡས་པའོ།།རྐང་པ་དེ་དག་བཟུང་བ་ལག་པའི་པདྨོ་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་ལུས་ལ་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་འགོག་པ་ལས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རབ་འཁྲུ་གཅི་བའི་ ནད་དག་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད།ཐོ་རངས་མིང་མེད་དག་གིས་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཁར་ནི་སྟེ་མ་བཀྲུས་པར་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བདར་བ་ནི་མིག་རྣམས་དག་གི་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་ནད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ།
只要那些正確相遇，火是，即具有臍輪的火的力量，並且，遍佈全部身體，這是腹水，腫瘤和痔瘡病那些也，即水腹等那些，用月的結合摧毀，和痰和肺和三種形態的毒，穩固和移動和做作和，眼病等，即也摧毀頭部的病。
是腹部病接近平息的確定。現在，用腋窩等，爲了欺騙死亡的徵兆，說出捆綁脈的捆綁，此處，在何時，瑜伽士不能在中脈中日夜住留生命，在那時，用所說的此捆綁，在左的死亡徵兆上，做生命執行到右，和在右的死亡徵兆上，做左執行，在半個月和一個月的期間。
從右腋窩，從非右，乳房那些也，用強力按壓，生命從遮止中。
按壓右乳房，降臨到左脈，和按壓左腋窩，降臨到右脈。
如此，用半個月也，搶奪死亡，死亡徵兆，瑜伽具有的瑜伽士，瑜伽是指，充滿和放出那些，是相同的，具有瓶子，和那具有，是瑜伽具有。搶奪是指做清除，是指。
是欺騙非時死亡的確定。現在，說出摧毀背部疼痛，在金剛跏趺中住留，腳等，金剛跏趺是指，在右大腿上，
左腳，和在左大腿上，
右腳，即那些腳在背部住留，用金剛捆綁的左手抓住左腳，和用右抓住右腳。
抓住那些腳，手的蓮花那些，摧毀背部的疼痛。
在上面，腳那些和在下面，頭部，身體上的痰病那些，全部做搶奪。從遮止生命，用一些日夜，一定摧毀劇烈腹瀉和排尿的病。
在黎明，用無名那些，在沒有水的時候，即沒有洗，在牙齒的列上，劇烈摩擦，變成眼睛那些的眼藥，變成搶奪眼病。
།ཐོ་རངས་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བ་དག་ཀྱང་མིག་གི་ནད་འཕྲོག་པར་ འགྱུར་རོ།།གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལྟེ་བ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་པའི་པདྨས་བཟུང་བ་དག་ནི་མ་ཞུ་བའི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་པས་སོ། །འབྲས་རྣམས་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྟེ། འབྲས་དང་སྐྲངས་འབུར་ལ་སོགས་བ་བྱུང་བའི་ དུས་སུ་མར་དང་བཅས་པའི་ཚྭ་དང་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིས་བདུགས་ན་འཕེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ།དེ་ནས་ཨརྐའི་འོ་མ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ངོ་སྟེ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་སོ་སྲིན་ཟུག་རྔུ་བཅས་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྟག་ལྡན་ གྱི་ནི་ས་བོན་དུ་བ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བཟུང་ན་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་ཏེ་སྟག་ལྡན་ཞེས་པ་ཀཎྜ་ཀཱ་རིའོ།།ནད་སྤྱི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཛེ་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སླད་དུ་ཆོ་ག་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོ་སྟེ་སྔོན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབས་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་འདུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བས་ལྟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་དག་གིས་འགོག་པ་ལས་ལོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དགར་བའི་མཛེ་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི།གལ་ཏེ་མཛེ་མ་སེལ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཤའི་བཟའ་བ་དང་ཆང་ གི་བཏུང་བ་དང་།ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་དེའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཟུང་བར་གྱུར་ན་མཛེའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཛེ་འཕྲོག་པ་འབའ་ཞིག་ མ་ཡིན་ཏེ།གཞན་ཡང་བདུན་ཅུའི་ལོ་ཡི་རྒྱ་བ་སྐྲ་དཀར་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བ་ལོ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་ནས་ངེས་པར་འཕྲོག་གོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དང་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་དག་ལས་དེ་སྟེང་ཞེས་པ་རྒ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།མཛེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ།
在黎明，用水灑那些也，變成搶奪眼病。仰臥，用左手抓住臍輪，凡是，用手的蓮花抓住那些，摧毀不消化的疼痛，用生命努力和。
對於發生痘那些，在發生痘和腫脹等的時候，用帶有酥油的鹽和衣服捆綁，用熱敷，做摧毀增長，從那，用araka的乳汁塗抹也，是，對於發生痘等，是指，是確定
如果有些時候，牙齒蟲疼痛具有，在那時，如果用虎杖的種子，煙霧，管等抓住，則摧毀蟲等，虎杖是指kantakari。是普遍病接近平息的確定。
現在，用年等，爲了接近平息麻風病，說出儀軌。
這是大瑜伽，以前，用煙等相和生命努力，成就不可變安樂的剎那。
在手印和完全聚集上，讓菩提心墮落，和用手印結合，用墮落的菩提心和安樂具有，用那本身，用生命和向下清除那些遮止，用半年，搶奪咒師那些的殊勝身體上的麻風，何況其他的。
如果麻風沒有清除，在那時，不應修習手印十六年，瑜伽士在各自日夜，用肉的食物和酒的飲料，
在六個月內，如果在那的生處，摩擦，則變成完全抓住菩提心墮落，則搶奪麻風病，用具有瓶子的結合。
對於如來此語，沒有疑惑。
不僅是搶奪麻風，其他也，七十年的老，具有白髮那些也，在手印和聚集上，菩提心墮落，如果完全圓滿兩年，則一定搶奪。
用此結合本身，瑜伽士那些，用一些日夜，用時輪的三年和三個方向的日夜那些，從道路和心完全伴隨那些，那之上是指，在衰老完全衰敗之上，變成手印的成就。
是麻風接近平息的確定。
།ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ སྔགས་པས་ལུས་ལ་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་བྱ་སྟེ།སྙིང་ག་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་གདུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་སྙིང་ག་བསྲེགས་ཤིང་མགོ་བོ་ཡང་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་སྟེང་དག་ཏུ་ནི་བྱེད་ན་ བཟང་པོའི་པདྨར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།།མ་བསྡམས་པའམ་སྟོབས་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ཅིང་ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ འགྲོགས་པ་རབ་ཉམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་སྲོག་རྩོལ་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་མེད་དོ།།སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མྱང་བ་དང་ཁ་ཟས་དང་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ།ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་ཏེ་རྒྱུར་ཉིན་མཚན་དུ་བུད་མེད་དང་རོལ་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོས་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་བྱེད་པ་ནི་འདིར་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དོན་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཁ་ཟས་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་བདེ བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ འཁྱམ་པ་དག་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨན་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁ་ན་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱེད་པ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བར་ བྱས་ཏེ་ཁར་བཟུང་ན་ཁའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།
現在，說出生命努力的確定，此處，咒師在身體上，做生命努力，具有瓶子，心間，同樣，頭部那些，只要變成用火燃燒，即燃燒心間，頭部也變成燃燒，到那時為止。
從那，不要在上面做，是指確定。
如果從那，在上面那些做，則變成在善的蓮花上昏倒，即生命在臍輪的蓮花上變成昏倒。
沒有捆綁或用力量，刺穿頂髻，和完全拋棄蘊那些和界那些后，變成去死亡本身，因為那，手印伴隨，完全衰敗，出生丈夫那些，在此出生本身，沒有給予生命努力安樂果。
是生命努力的確定。
現在，用手印等，說出瑜伽士那些的手印和受用和食物和行走的確定，此處，薄伽梵所說手印是，爲了修習的意義，所說瑜伽的手印，是貪慾耗盡的意義，說出日夜和女人嬉戲，不是。
同樣，酒的飲料是，稍微做滿足，不是如同瓶子等，醉酒，對於瑜伽的根，不會變成給予解脫。
同樣，做食物是，此處，全部食物是爲了安樂的意義，任何稍微做食物，全部變成極小安樂，
因此，在各自日夜的時間中，不要做不消化的因，是指食物的確定。
吉祥行，即瑜伽行，爲了成就之因，是指爲了成就之因，
因此，夜晚，在墳場住留和在近處的住留等，遊蕩那些，不是爲了嬉戲的意義，是指，是瑜伽的行走的確定。
現在，說出遍舍瑜伽士的藥，
此處，在何時，瑜伽士的口中變成寒冷，在那時，稍微做不生熱，如果抓住口中，則變成平息口的病。
།སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་ཡང་ཡིག་ལས་སོ་སྲིན་གྱི་ཡང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་མགོ་བོན་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཐོ་རངས་མི་བསྐྱོད་པ་རྔུབ་པ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཡི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་ནི་རྔུབས་པས་སོ།།གང་གི་ཚེ་རྣ་བ་ན་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཅིན་དྲོ་བར་བྱས་པ་རྣ་བར་རབ་ཏུ་བླུགས་པ་དང་། མིག་གི་ནད་ལ་གྲང་མོར་བྱས་པ་མིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བླུགས་པས་གྲངས་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་གཅིན་ནི་དྲོ་དང་གྲང་མོ་ཞེས་སོ། འབྱུང་པོས་གཟིར་ལ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པས་བཟུང་བ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་རྔུབས་ན་བདེ་བ་སྟེར་ཏེ། ཟོས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ཡང་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཁའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི ངེས་པའོ།།ད་ནི་བཤང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལྔ་དང་ནང་གི་རྫས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། བདུད་རྩི་ ལྔ་པོ་དེ་ཟོས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་བཤང་བའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྟོབས་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་ཞག་སྟེ་མུ་ཟིར་བརྗོད་དོ། །ནང་དུ་ནི་བཤང་བ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །གཅིན་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ མི་བདག་སྟེ་བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛཱའི་ཁུ་བའོ།།ནང་དུ་ནི་གཅིན་ཉིད་དོ། །ཁྲག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷང་ཚེར་རོ། །ནང་དུ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དངུལ་ཆུའོ། །ནང་དུ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་དེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའོ། །མི་ཡི་ཤ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲས་ བུ་གསུམ་མོ།།ནང་དུ་ནི་རྐང་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་ཆ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤང་བ་ཆ་གཅིག་དང་ཤ་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་དང་ཁྲག་ཆ་ཕྱེད་དང་ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཅིན་གྱིས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནས་སོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཞོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་ཟོས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་མ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཏིལ་མར་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་ རྩི་ལྔའི་ངེས་པའོ།
牙齒的疼痛本身也，是指，也字是指牙齒蟲的也。
在何時，頭部變成疼痛，在那時，如果黎明，做吸不移動，則搶奪瑜伽士那些的頭部病，
同樣，用水是吸。
在何時，耳朵變成疼痛，在那時，把做溫熱的尿，完全倒入耳朵，和對於眼病，把做寒冷的，完全倒入眼睛，用寒冷，搶奪二者的病，尿是溫熱和寒冷，如此。
用鬼折磨是指，對於用鬼的壓制等抓住，如果吸具有三個熱的不移動，則給予安樂，對於吃本身也，是指，蛇吃也，變成給予安樂。
是口病等接近平息的確定。現在，用排泄等，爲了增長壽命，說出五甘露的結合，此處，
如外，同樣，身體，因為所說，外面的五物質和裡面的五物質，做成一個，是五甘露的結合，用吃那五個甘露，變成給予瑜伽士那些壽命。
在外面，用排泄的字，遍照，有力，力量的油脂，是指麝香。
在裡面是排泄本身，這些是等份。尿在外面是遍入，人主，是指bhṛṅgarāja的汁液。
在裡面是尿本身。血在外面是紅花。在裡面是女人的花，是等份。
**在外面是水銀。在裡面是**本身，這些是等份。
人的肉在外面是三個果實。在裡面是骨，這些也是等份。
如此，排泄一份，和肉骨少一份，和血半份，和**一份，這些做成一個后，用尿，直到七次，應當浸泡，並且，多次在太陽上曬乾。
從那，如果各自日夜，吃大約兩份酸奶的酥油和蜂蜜和具有，則在六個月的中間，變成給予壽命。
從葉子和，酸的和，芝麻油和，鹽和，和女人結合，拋棄，是指，是五甘露的確定。
།ད་ནི་བསམ་གཏན་བཅས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་རྔུབ་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསམ་གཏན་ནི་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཅས་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ལོ། །ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ནི་སྐྲའི་རྒྱལ་པོ་བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛཱ་སྟེ།དེའི་ཁུ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་མཉམ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཅས་པར་མེ་ཏོག་རྔུབས་ན་བསམ་གཏན་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་དཀར་དང་བཅས་རྒ་བ་དང་ནི་ལུས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཕྲོག་སྟེ་རྔུབ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ སྒྲོན་མ་ལྔ་གསུངས་ཏེ།བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་། སོ་ལྡན་དང་། རྟ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་དག་དང་བསྲེས་པ་སྟེ། སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་གཞན་ནི་སྦྲང་ཆང་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །བུད་མེད་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དག་དང་བསྲེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། ལོ་གཅིག་ཟོས་ནས་རྒ་བ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རླུང ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གསུངས་ཏེ།རླུང་འཇོམས་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མངར་དང་བསྐ་བའི་རྫས་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་དགྲའོ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ཁ་པ་ཀུན་དང་ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྨན་རྣམས་སམ་ནི་ཁུ་བའམ་ཞེས་པ་ཟོས་ པ་དང་འཐུངས་པས་སོ།།བད་ཀན་འཇོམས་པར་ཡི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་དག་སྟེ་མ་ཧེའི་འོ་མ་ཤ་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་མཁྲིས་པའི་དགྲའོ། །རླུང་འཇོམས་དག་ཀྱང་རྔ་མོའི་འོ་མ་རྒྱམ་ཚ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་ནད་འཕྲོག་པ་ཡི་འོ་ མ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྒྱམ་ཚ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་འཇོམས་པའོ།།དེ་བཞིན་མར་ཞེས་པ་བའི་མར་ནི་རིམས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་ བསྐོལ་བའི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཛཱ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ནི་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ཏཱིའི་འདབ་མའི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆུ་རྐང་བའི་ལྷག་མར་ཛཱ་ཏཱི་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དྲོ་བས་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སོའི་ཟུག་ རྔུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།ཏིལ་མར་ནི་ཏིལ་གྱི་ཏིལ་མར་རོ།
現在，用禪定具有等，說出吸花，此處，禪定是指，生命完全進入中脈，具有那個禪定是禪定具有。
花是女人的塵。在外面是頭髮之王bhṛṅgarāja，那的汁液和女人的花是平等。
如果具有禪定吸花，則具有禪定那些的白髮和具有衰老和身體出生那些也，在六個月的中間，搶奪，是吸的確定。
現在，說出五個燈，牛和，狗和，具有牙齒和，馬和人那些的肉，和蜜蜂的嘔吐物那些混合，用混合蜂蜜的五個燈，吃，則變成搶奪全部病。
蜜蜂的嘔吐物其他是蜜蜂酒，和那具有，則變成搶奪全部病，是指確定。
和女人花汁液那些混合是，如前所說，外和內的自性，吃一年後，一定做消除衰老，是指如前所說的確定。
現在，說出接近平息風等，摧毀風，完全變成鹽，酸那些，甜和澀的物質那些，是膽汁的敵人。
摧毀痰，全部辛辣和具有三個熱，即藥那些或汁液或，用吃和喝。
摧毀痰，母牛的乳汁，具有三個熱那些，即水牛的乳汁和糖具有，是膽汁的敵人。
摧毀風那些也，母羊的乳汁和姜具有，即搶奪三種病，母牛的乳汁，用寒冷，具有姜等，是摧毀風和膽汁和痰。
同樣，酥油是指，牛的酥油，平息沒有瘟疫那些的三種形態的病，是指確定。
現在，爲了接近平息口等病，說出煮開的芝麻油等，是jāti等，此處，在全部，水是物質的八倍。
jāti的花瓣的八倍的水，在剩餘的腳上，用稍微溫熱的煮開jāti的汁液的水，做平息口病，牙齒的疼痛本身也。芝麻油是指芝麻的芝麻油。
།དངོས་པོའི་ཆུ་ནི་རའི་གཅིན་ཏེ་དེ་དང་མཉམ་པ་བསྐོལ་བའི་ཏིལ་མར་ལྷག་མ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚྭ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཤས་ཚོས་པའི་མཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་རྣ་བར་རབ་ཏུ་བླུགས་པས་རྣ་བ་ཡི་ནི་ ནད་དག་འཇོམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་མར་ནི་བ་ལང་གི་མར་ཏེའོ་མ་བརྒྱད་འགྱུར་དང་བསྐོལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཀླུ་ནཱ་ག་གེ་སར་དང་དམར་པོ་གུར་གུམ་སྟེ་དེ་དག་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན་ནོ། །མར་འདི་རྔུབས་པས་སྣ་ཡི་ནད་དག་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །ཀར་ཀོ་ཊཱི་སྟེ་བནྡྷཱ་ཀ་ར་ཀོ་ཊཱི་དང་ ལང་ག་ལི་དང་།ིན་དྲཱི་ནི་ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནཱི་སྟེ། ཏིག་ཏཱ་དང་། བོང་བུའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་བྱུགས་པས་འབྲས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ ཚེར་མ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ།འདིར་གང་གི་ཚེ་སྡིག་པའི་ནད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོར་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མགོ་བོ་ཡང་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཤེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཚ་བ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལག་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་བརླའི་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་འཕྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྐང་པའི་པདྨ་མཉམ་པ་དག་བྱས་ཏེ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྟུང་ བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟེ་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་མ་ལྟུང་བའི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཚ་བ་དག་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་སྟེ་ཚ་བ་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་ཏེ་སྙིང་གའི་པདྨར་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཅན་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ།པདྨ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ།
物質的水是指，羊的尿，和那平等，煮開的芝麻油，在剩餘上，具有三個熱和鹽一份，在混合的末尾，完全給予，用那完全倒入耳朵，摧毀耳朵的病那些。
同樣，酥油是指，牛的酥油，用八倍的乳汁和煮開的末尾，給予龍的龍鬚和紅色藏紅花，即那些一份。
用吸此酥油，摧毀鼻子的病那些本身。
karkoṭī是指，bandhākarakoṭī和langgalī和，indrī是指indrabaruṇī，和苦的和驢的尿具有，用塗抹，搶奪痘的列，是指確定。
簡略，詳細的，應當從治療的論典中知道。
現在，用手等，說出接近平息金剛刺，此處，在何時，如果發生罪的病接近傷害，在那時，
首先，變成出生熱，和手和腳的關節那些，變成燃燒，頭部也變成燃燒。知道此相后，應當緣定三摩地。
在那，這是儀軌，在沒有孔的房子中，熱出生，完全進入后，完全垂下手二者，到大腿的末尾，和做腳的蓮花平等，生命的風是遮止，做具有瓶子。
只要身體沒有完全倒在地上，到那時為止，用熱病，變成完全倒在地上。
從那，直到不倒，多次做生命努力，是指確定。
只要熱那些沒有變成解脫，到那時為止做，如果熱變成解脫，則不做，是指確定。
多次住留三摩地，一定摧毀做死亡恐懼的具有刺，在心間的蓮花上，具有月亮形象，無垢，具有兔子的，
如同各種各樣母，用修習，是指，用生命努力，在月亮的壇城上，在金剛蓮花座上住留，一面二臂，是蓮花和勝施的手，是指，是罪的病接近平息的確定。
།ད་ནི་སྡིག་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྨན་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སྡིག་པའི་ནད་ཀྱི་མཚན་མ་ཚ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་གདུང་བར་གྱུར་ན།དེའི་ཚེ་སྲན་ཆུང་བཏགས་ནས་ཆུ་གྲང་མོས་ཚ་བས་རྣམ་པར་བསྣུན་པའི་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་ཚེར་མ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚ་བའི་མཐར་ནི་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ཚེར་མ་འཐོན་པའི་དུས་སུ་ སྡིག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཐོད་པ་སྟེ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བདར་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྲེས་པའི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་འཐུངས་ཤིང་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་འཐུངས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའམ་ཚེར་མ་ཅན་འཕྲོག་སྟེ། ཚ་བའི་ མཐར་ཐོད་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།འདིར་སྲན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སླད་དུ་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་སྔགས་ཀྱང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དག་གི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་པས་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་གོ། །ཆུ་ཞེས་ པ་ནི་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཕའོ།།མེ་ཞེས་པ་འོག་ཏུ་རའོ། །སྟེང་དུ་ཨེ་ཡིག་སྟེ་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕྲེཾ་སྟེ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཛྲ་སྔ་མ་ཀཎྜ་ཀཱ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ ངོ་།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ་སྲན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་སྟེ། མགོ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གཙུག་ཏོར་ཏེ་གནས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་སུ་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྲུང་བ་བྱའོ་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།འདིར་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཿབཛྲ་ཀཎྜ་ཀཱན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྟེ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ ཐམས་ཅད་ལས་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྲན་ཆུང་ཆུ་གྲང་མོས་བཏགས་པ་བཏུང་བར་སྦྱིན་ཞིང་ཚ་བས་ཤི་བའི་ཐོད་པ་མི་བསྐྱོད་པས་བཏགས་ པ་སྦྱིན་ནོ།།འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་བཏགས་ནས་སྦྱིན་ཏེ་སྡིག་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངེས་པའོ།
現在，爲了接近平息罪的病，說出藥，此處，在何時，如果罪的病的相，出生熱和，手和腳的關節那些，變成燃燒，
在那時，如果把鷹嘴豆浸泡后，用冷水，給予用熱完全擊打的人們，則做摧毀刺。
同樣，在熱的末尾是指，在第三日，在刺出現的時候，罪的病所死者的頭蓋骨，即如果沒有找到，則用找到的，摩擦后，把混合不移動的，出生丈夫的頭蓋骨，丈夫喝，和女人的頭蓋骨，女人喝，如果沒有找到，則用找到的喝，搶奪做恐懼或具有刺，在熱的末尾，用找到的頭蓋骨，是指確定。
此處，爲了明顯讚歎鷹嘴豆等，變成咒語。
那也是，首先是唵字，即咒語也是，在水火風那些之前，用唵字，首先是唵字。
水是指，pa組的第二個字，是水的界，是pha。
火是指，在下面是ra。在上面是ai字，即水火風這些是一個本身，是phreṃ，因為隨後，聲音遍佈全部虛空。
vajra是，以前kantaka那些的名字。用那本身，做守護，對於鷹嘴豆等，明顯讚歎七次，如如那樣，用那本身守護，頭頸心間臍輪秘密等字，頂髻，即在這六個位置中，應當做三次守護，是指確定。
此處，咒語是，唵phreṃviśvamātaḥvajrakaṇṭakānāśayanāśayaśāntiṃkurukurusvāhā。
其他，爲了守護的意義，lha sbyin 的śāntiṃkurukurusvāhā，是指確定。這是薄伽梵母，各種各樣母的，對於從全部接近傷害，守護自己和他，應當憶念，是指薄伽梵的確定。
用此咒語，明顯讚歎七次的鷹嘴豆，用冷水浸泡，給予喝，和給予用熱死者的頭蓋骨，用不移動浸泡。
對於被鬼抓住，具有三個熱，用不移動浸泡后給予，是罪的病接近平息的確定。
།ད་ནི་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉི་མའི་གདུང་བ་ཞི་བའི་ངེས་པ་མཛད་པ་དེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་ག་ལམ་དུ་ཉི་མའི་འོད་ ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པ་དྷཱ་དྲི་ཞེས་པ་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དང་དྷཱ་ནྱ་པ་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་བུ་རུ་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པའོ།།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏིན་ཏི་རཱི་ཡི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་པ་བན་དྷཱུ་ལིའི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་ པར་བྱས་ནས་ཉི་ཟླ་རེག་པ་ཞེས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་ཆུ་ནི་ངེས་པར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ཉ་ལྕི་བས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྐང་པའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆུ་བླུགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར པ་དེ་སྲིད་དུ་རྫས་གསུམ་པོ་བསྐོལ་བར་བྱའོ།།བསྐོལ་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་སྲང་གིས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བྲེའི་ཚད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཁུ་བ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཀ་ར་དང་བསྲེས་པ་གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་ནས་བཏུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ འདི་ཡིས་ཞག་གསུམ་དུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུའོ།།སོ་ག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེགས་པས་འཆི་སྟེར་འཕྲོག་སྟེ་ཁམས་བདུན་སོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་སོང་བ་སྟེ་ཀྱང་ཡིག་གིས་གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གསེར་ལ་ཉི་མ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅུད་ལེན་གཞན་གསུངས་ཏེ།འདིར་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅུད་ལེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་སུ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་མེད་ན་བཅུད་ལེན་འབྲིང་པོ་འདི་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི་གསེར་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་ལ་ཉི་མ་ ཞེས་པ་ཟངས་དང་ཁབ་ལེན་ལྕགས་དང་པ་ཌ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་གྱི་ལྕགས་དང་ལྕགས་ཞེས་པ་རྣོན་པོ་སྟེ་སོ་སོར་མཉམ་པའི་ཆ་བཟུང་བ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་དང་གསེར་མཉམ་པའོ།།མཱ་ཀྵི་ཀ་ཡི་ཕྱེ་མ་རབ་ཏུ་བཏབ་པ་ཁ་ཕྱེ་བའི་གོང་བུར་རླུང་དྲག་པོས་སྡུད་ པར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་གསེར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཏེ་ས་བོན་དེ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་གསེར་སྲང་གཉིས་ཀྱིས་དངུལ་གྱི་ཆུ་སྲང་བཞིའོ། །དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱས་པས་ཏེ་བསྒོངས་པས་སྲང་ནི་དྲུག་ཏུ་བྱའོ།
現在，用平等等，做平息太陽的燃燒的確定，此處，在何時，如果在咽喉道中，被太陽的光線燃燒，在那時，平等dhādrī是指，余甘子的花瓣粉末，和dhānyapa是指，葫蘆，和那平等。
其他也，同樣，是tindiri的花瓣粉末是指，bandhūli的花瓣粉末平等。
如此，全部做成等份后，太陽月亮接觸是指，用太陽和月亮的光線接觸的水，是指，一定是遠離污垢，是指，遠離魚腥等污垢，應當在剩餘的腳上煮開，是指，倒入物質的八倍的水后，只要汁液變成一個腳，到那時為止，應當煮開三個物質。
在此煮開處，用秤不是測量，在全部中，用升的測量，是指確定。那的汁液，大約一份，和糖混合，從其他的日夜喝，
如此，用此次第，在三日，在黎明的時間。
咽喉被太陽的光線那些燃燒，搶奪給予死亡，即，即使七界消失也，是指，毛和面板等消失，也字是指，其他也，是指確定。
現在，用金子對太陽等，說出其他精華攝取，此處，對於身體，如果誰尋求外面的精華攝取，如果沒有成就的精華攝取，則做此中等精華攝取。
說出此的儀軌是，對於金子，在完全清凈的金子上，太陽是指，銅和磁鐵鐵和，從paḍa出生是指，紅花的鐵和鐵是指，鋒利，
分別抓住等份，這些那些的份和金子是平等。
明顯撒上mākṣika的粉末，用大風，收集在打開的團中，只要金子存在。
那本身是種子，用種子的一半是指，用二兩金子，四兩銀的水。
遠離污垢那些是指，用直到七次精煉，用精煉，做成六兩。
།དེ་ནས་ བ་ཡི་དར་བ་མར་དང་བྲལ་བ་དྲག་པོའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་མི་བཟད་པའི་མེས་བསད་ནས་བསད་པ་དེ་རས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ་སྙིགས་མ་དོར་ནས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་དངས་མ་གཟུང་བར་བྱའོ།།དངས་མ་དེ་ཉིད་ཁབ་ལེན་གྱི་སྣོད་དུ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་ ཇི་སྲིད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་ནས་རབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་དག་པའི་ཀ་ར་སྲང་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཡོངས་སུ་འཇུ་བའི་དབང་གིས་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཀ་རའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ་ ཡང་དེ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཟས་རྣམ་སྤངས་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཏེ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡིས་འཆི་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། འདིར་བཏུང་བ་ལ་ཏཱ་མ་བཱུ་ལ་ བཟའ་བ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཏཱ་མ་བཱུ་ལའི་སྙིགས་མ་དོར་ནས་སོ།།དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དངས་མ་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དེས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་གོང་བུས་རྣམ་པར་དམན་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་གོང་བུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ་ ཕྱི་ནས་དེ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྔར་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གསེར་ཕྱེད་ལྡན་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་ས་བོན་རྒྱལ་པོ་མཉམ་པ་དག་སྟེ་གཞན་ཡང་དངུལ་ཆུ་ལ་ནི་ བླུགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་མོ།།ལན་ཚྭ་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་མཉེས་ནས་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྨན་གྱིས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པ་སྐྱུར་པོས་མུ་ཟི་སོགས་དང་ད་ར་ད་དང་། ཤི་ལཱ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། འདིར་དངུལ་ཆུ་གནས་པའི་དོན་དུ་རྫས་རྣམ་པ་ གསུམ་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ།དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁྲིས་པ་དང་སྐྱུར་གྱིས་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ། བ་ལང་གི་མཁྲིས་པའམ་ཉའི་མཁྲིས་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱུར་མོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་ཟི་དང་ད་ར་ད་དང་ཤི་ལཱ་དང་ཏཱ་ལ་ཀཱ་དང་ཤ་ ཤ་ཀ་དང་ཀཱ་ཀཱི་དང་ཀ་ཤི་ས་དང་ཏུད་ཐཱ་ཀ་དང་ཧཻ་མ་གི་རི་ཀཱ་སྟེ།མུ་ཟི་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བའི་དངུལ་ཆུ་གཉིས་ཏེ་དངུལ་ཆུ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་གསུམ་ནི་དངུལ་ཆུར་མཚུངས་པའོ།
從那，牛的乳汁，遠離酥油，用強力的頂端具有是指，用無法忍受的火殺死後，用布過濾，拋棄殘渣后，應當抓住非常清澈的精華。
應當和金子的團一起，在磁鐵的容器中煮開那個精華本身，只要變成一半的量。
從那，完全取出后，八兩清凈的糖是指，那不是國王等那些，用完全消化食物的力量，九等和七等也。
應當也混合六十四份胃的粉末到那。應當在全部時間吃那本身，只要拋棄食物，行走。
用六個月，成為天人的身體，遠離白髮皺紋，用此，變成不死本身。
此處，對於飲料，完成tāmbūla，吃，拋棄tāmbūla的殘渣后。
那應當在全部時間吃是指，應當用那個儀軌吃那個精華本身，應當享用比金子的團稍差。
然而，只要團存在，和那一起，從外，遠離那，在全部時間，是指，是精華攝取的確定。
現在，用如前所說等，爲了接近享用飯等，說出具有一半金子，如前所說，種子，國王平等那些，其他也，對於水銀，倒入一半左右。
用鹽酸那些揉捏后，用多種藥物，只要變成一個本身，是指。
從那，用膽汁酸，麝香等和，dāradā和，śilā那些也，是指，此處，爲了水銀存在，三種物質和水銀相同，應當和水銀一起，用膽汁和酸揉捏，是牛的膽汁或魚的膽汁。
酸果，如找到的，bījapūra等。
麝香和dāradā和śilā和tālakā和śaka和kākī和kaśisa和tudthāka和haimagirikā，麝香等這些是接近的兩個水銀，一個大的水銀，和三個是和水銀相同。
།དེ་ཡིས་དངུལ་གྱི་འདབ་མ་བྱུགས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ ནི་གསེར་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་མེས་སྨིན་པ་དག་གོ།།ཕྱེད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསེར་གྱི་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་གསེར་ཕྱེད་ཅན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་མེ་ཏོག་གི་སྒྲས་དྲ་མྨ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་བརྗོད་དེ་རྣོན་ པོ་དངུལ་གྱིས་བཀང་ཞིང་བརྡུངས་པའོ།།འདི་ནི་དེའི་འདབ་མ་དག་པ་སྟེ་རྣོན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་དེ་ཉིད་དང་། ཨ་ལ་ཞེས་པ་ཏཱ་ལ་ཀཱ་དང་། ལན་ཚྭ་ཞེས་པ་རྒྱམ་ཚ་དང་ཡ་བཀྵཱ་ར་དང་སརྫ་ར་ས་སྟེ། རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་ པ་ཡིས་འཕེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བར་དུའོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉི་མ་སྟེ་ཟངས་ཉིས་འགྱུར་དག་ལ་རོ་མཉམ་བྱེད་པས་དང་པོ་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམས་པར་བསྲེག་སྟེ། དེ་ནས་ཀོང་ བུ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཉི་མའི་ལྷག་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ།།སླར་ཡང་ལན་ཚྭས་ཏེ་ཊཾ་ག་ནའི་ལན་ཚྭས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་འཇམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བའི་དར་བའོ། །སོགས་པས་ནི་ ཨརྐའི་རྩ་བ་དང་།བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་དང་། ཨེ་རཎྜའི་རྩ་བ་དང་། ཀྵི་ར་ཀཉྩུ་ཀཱའི་རྩ་བ་རྣམས་བཏགས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་མཉེན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དར་བ་དེ་ལ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དངུལ་ལ་སུམ་ཆ་བྱིན་ཞིང་བཀང་བའམ་ བསྣུན་པ་དག་ཀྱང་དག་པའི་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཨེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དྲིའི་བསྟན་ བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱངས་པའི་རྫས་རྣམས་རེ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།རེ་མིག་དང་པོ་ལ་ཨེ་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་ག་པུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་སྤྲྀ་ཀའི་མེ་ཏོག་གོ། །བཞི་པ་ལ་གཡོ་བ་ཞེས་པ་སིཧླ་ ཀའི་ཕྱེ་མའོ།།ལྔ་པ་ལ་གྷ་ན་ཞེས་པ་གླ་སྒང་ངོ་། །དྲུག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ་པྲི་ཡང་ཀུའི་མེ་ཏོག་གོ། །བདུན་པ་ལ་བྱ་རོག་སྟེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་རི་སྐྱེས་ཏེ་ཤཻ་ལཻ་ཡའོ། །དགུ་པ་ལ་ཀཀྐོ་ལའོ། །བཅུ་པ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཏྲའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཨུཏྤལ་ཏེ་རུ་རྟའོ།
用那，塗抹銀的葉子，放置在爐灶下三日，變成金子本身，即被爐灶的火成熟那些。
具有一半是指，金子的牙齒是指，是具有一半金子的確定。
現在，用鋒利等，說出做花。此處，用花的字，說出具有網狀形象的物質，即用鋒利充滿銀后捶打。
這是那的葉子清凈，即鋒利和從虛空出生是指，那個紅花本身，和ala是指，tālakā和，鹽是指，姜和yavakṣāra和sarjarasa，用鋒利等次第增長是指，是一份和二和三和四和五和六之間。
把那些全部做成一個，太陽是指，對於兩倍的銅，做成等味，首先，燒封閉的凹坑，從那，直到凹坑打開，變成太陽的剩餘，應當燒。
再次，用鹽，即用硼砂的鹽，變成清凈。
同樣，用從牛出生等，變成柔軟的奴僕是指，從牛出生是指，牛的乳汁。
用等是指，araka的根和，vajrakānaka的根和，eraṇḍa的根和，kṣīrakancukā的根那些，浸泡后，應當壓七日。
從那，直到變成柔軟，應當洗那個乳汁。那本身，給予銀三分之一，和充滿或，捶打那些也，變成清凈的花本身，是花瓣的確定。
現在，爲了供養佛和菩薩那些，說出混合香和香料等，是aila等。
此處，應當把從香的論典中所說的儀軌精煉的物質，放置在具有二十五眼性質的混合香料中，在第一眼是aila。在第二是樟腦。
在第三是花串是指，sprīka的花。
在第四是搖動是指，sihlakā的粉末。
在第五是ghana是指，麝香。
在第六是具有果實，即priyaṅku的花。
在第七是烏鴉是指，黑沉香。
在第八是山生是指，śailīya。
在第九是kakkola。
在第十是siṃhamutra。在
第十一是utpala是指，ruruta。
།བཅུ་གཉིས་པ་ ལ་འབྲས་བུ་སྟེ་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའོ།།བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རི་དགས་སྐྱེས་ཏེ་གླ་རྩིའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་དམར་པོ་སྟེ་གུར་གུམ་མོ། །བཅཝ་ལྔ་པ་ལ་དཻ་ཏྱ་སྟེ་མུ་རཱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་པཱུ་ཏི་སྟེ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཀླུ་སྟེ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་གོ། ། བཅཝ་བརྒྱད་པ་ལ་བསིལ་བ་སྟེ་ཙནྡན་ནོ། །བཅུ་དགུ་པ་ལ་ར་ཎ་སྟེ་ཨུ་ཤཱི་ར་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་འདབ་མ་སྟེ་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་པ་ལ་སྟེ་མཱཾ་སིའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ཆུ་སྟེ་པཱ་ལ་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པ་འཁྲི་ཤིང་གླ རྩེའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟེ་བྷེ་རུཎྜ་བིཥྚའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་འཁྱོག་པོ་སྟེ་པིཎྜི་ཏ་ཀ་རའི་མེ་ཏོག་གོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་རྫས་རྣམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བཟང་པོའི་དྲི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། རི་དགས་རི་བོང་ཅན་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གླ་རྩི་དང་ག་པུར་དང་བཅས་པའི་བདུག་པ་དག་གིས་སྨིན་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཆང་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ག་པུར་དང་གླ་རྩི་དང་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་བཅས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་ཐམས ཅད་ཀྱིས་དབུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ་མིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རེ་མིག་དང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་ནི་མིག་ཅེས་པ་ཆ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཆ་གཅིག་གོ། ། གསུམ་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །བདུན་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །དགུ་པ་ལ་ལག་པ་ཞེས་པ་གཉིས སོ།།བཅུ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མིག་ཅེས་པ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །བཅཝ་ལྔ་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ།།བཅུ་བདུན་པ་ལ་དུས་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །བཅཝ་བརྒྱད་པ་ལ་དུས་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ལ་མདའ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་མིག་ཅེས་པ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་མདའ་ ཞེས་པ་ལྔའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་མིག་ཅེས་པ་གཉིས་སོ།
在第十二是果實，即肉豆蔻。在第十三是山獸出生，即麝香。在第十四是紅色，即藏紅花。
在第十五是daitiya是指，mura。在第十六是pūti是指，putrakeśa。在第十七是龍是指，龍鬚的花。
在第十八是涼爽是指，檀香。
在第十九是raṇa是指，uśīraka。
在第二十是花瓣是指，tāmāla的花瓣。
在第二十一是pala是指，māṃsi。
在第二十二是水是指，pālaka。
在第二十三是藤是指，藤麝香。
在第二十四是虛空是指，bheruṇḍaviṣṭa。
在第二十五是彎曲是指，piṇḍitakara的花。
如此，這些是物質那些，如所欲，用混合香料出生，用這五個物質，做成好的香的庫藏，是指確定。
山獸具有兔子的等是指，用麝香和樟腦具有的薰香那些，做成熟。
應當用好的香花那些，勸請。
用酒等是指，用將要說的，具有樟腦和麝香和肉豆蔻的全部酒，應當熏，是指，是放置物質的確定。
現在，說出放置在混合香料中的物質的份，用眼等。
此處，放置在第一眼的物質是，眼是指，二份。
在第二是月亮是指，一份。
在第三是火是指，三份。
在第四是海洋是指，四份。
在第五是箭是指，五份。
在第六是功德是指，三份。
在第七是水庫是指，四份。
在第八是箭是指，五份。
在第九是手是指，二份。
在第十是月亮是指，一份。
在第十一是箭是指，五份。
在第十二是眼是指，二份。
在第十三是月亮是指，一份。
在第十四是火是指，三份。
在第十五是水庫是指，四份。
在第十六是月亮是指，一份。
在第十七是時間是指，三份。
在第十八是時間是指，四份。
在第十九是箭是指，五份。
在第二十是眼是指，二份。
在第二十一是水庫是指，四份。
在第二十二是箭是指，五份。
在第二十三是眼是指，二份。
།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཨེ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་གྲངས་རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རེ་མིག་ལྔ་ ལྔ་དག་ལ་སྟེ།རྫས་ལྔ་ནི་ལེ་ཚེར་སྦྱར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་རེ་མིག་གོ། །དག་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ཞེས་པ་བཅཝ་ལྔའི་ཆ་ཤས་ཏེ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་དྲིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དྲིའི་ ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བཀོད་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྔ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རིམ་པ་གཞན་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཛཱ་ཏི་ ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་སྟེ།སོགས་པ་ལས་གཉིས་པ་ནི་ཨེ་ལའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩིའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་འདབ་མ་སྟེ་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ་ལའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཀ་ལ་ཤ་སྟེ་ཀཀྐོ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སྟེ་རེ་མིག་ཏུ་རིམ་པས་བཀོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའི་རེ་ མིག་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེགས་སོ།།ེ་ལའི་རེ་མིག་ཏུ་ས་རྫ་ར་སའོ། །འཁྲི་ཤིང་གི་རེ་མིག་ཏུ་འོ་མ་ཞེས་པ་ཤྲཱི་བཱ་སའོ། །འདབ་མའི་རེ་མིག་ཏུ་པུ་ར་ཞེས་པ་གུ་གུལ་ལོ། །ཀཀྐོ་ལའི་རེ་མིག་ཏུ་སི་ཏ་ཞེས་པ་ཀུན་དུ་རུ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་བདུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བདུག་པ་ནི་རྫས་ལྔ་པོ་སྔར་བརྗོད་ པའི་ཆ་ཤས་དག་གིས་བྱའོ།།ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ག་པུར་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་སྟེ་གང་དུ་ཀ་ར་དང་ཡིན་པ་དེར་ཀ་ར་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྲང་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེན་མོ་དག་ནི་མེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆ་བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ག་པུར་དང་ ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་གླ་རྩི་དང་བཅས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ལ་སྟེ།བདུག་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་རིང་བུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བདུག་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས་གསུངས་པའི་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྦྲང་རྩི་དང་ བྲལ་བ་དྲི་ཡི་ཆུ་ཀ་ར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པ་དང་སྦྱར་བ་དེས་སྤོས་ཀྱི་རིང་བུ་ནཱ་རཱ་ཙའི་རྣམ་པ་བྱ་སྟེ།གོས་ལ་སོགས་པ་བདུག་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ།
在第二十四是月亮是指，一份。在第二十五是世間是指，三份。
如此，用所說的次第，把aila等份數，依次完全放置在五個五眼上，五個物質是，住在混合香料的城市中，城市是指眼。
清凈的物質的份，稱為日夜，是指，是十五的份，用一個和二和三和四和五和一個變成的那些，變成香，是指，是香的混合香料，物質的份的確定。
現在，說出香的混合香料，是肉豆蔻等。
此處，從以前放置的混合香料的物質中，取出肉豆蔻等的五個物質，應當在那些的位置，給予其他五個次第。
在那，肉豆蔻是指，肉豆蔻，從等，第二個是aila。在第三是藤麝香。
在第四是花瓣是指，tāmāla的花瓣。
在第五是kalāśa是指，kakkola。應當把這些放置在城市中，即在眼中，在肉豆蔻的眼中是，桂皮。
在aila的眼中是，sarjarasa。
在藤的眼中是，乳汁是指，śrīvāsa。在花瓣的眼中是，pura是指，guggula。
在kakkola的眼中是，sita是指，kunduruka。
如此，對於薰香的作業那些，薰香是用以前所說的份那些做，是指確定。
具有樟腦和糖是指，在何處有糖，在那裡，應當和糖一起，給予蜂蜜。
指甲那些是，和火的份一起，如此，用十八份，變成六支香。
具有樟腦和糖和蜂蜜和麝香，是在十支上，對於薰香的混合香料，是物質的確定。
現在，說出香的香棒，是那些等，
此處，從薰香的混合香料中所說的香的混合，和蜂蜜分離，混合少許香水糖，用那，做成香的香棒，是nārāca的形象，爲了熏衣服等和，神聖的法和，佛像等，是指確定。
།ད་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་ལྟེ་བ་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྔ་ཕྱུང་སྟེ།དེ་དག་གི་རེ་མིག་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་གཞན་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་རེ་མིག་ལ་གྲ་ནྠི་བརྞྞ་དགོད་པར་བྱའོ། ། སིཾ་ཧ་མཱུ་ཏྲའི་རེ་མིག་ལ་སྟག་གི་སེན་མོའོ། །རི་བོང་ཅན་ནི་གྲོང་དུ་ཧ་རེ་ཎུའོ། །མཁའ་ཡི་གྲོང་དུ་ཧ་ཏ་ཞེས་པ་ཀ་ཙོ་རི་ཀའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྤོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུང་ཞེས་པ་སེན་མོ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཤུན་པ་དག་གི་ཆ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི སྦྱོར་བ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་ལྟར་ཆ་བཅཝ་བརྒྱད་ལ་རྫས་དྲུག་གིས་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ནང་ནས་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་ རྫས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཆ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དྷཱ་ནྱ་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུ~ཾ་བུ་རུ་དང་མཱུ་རྦཱི་ཞེས་པ་མ་རུ་བ་ཀ་དང་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་དང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་དང་ད་མ་ཞེས་པ་ད་མ་ཀ་དང་མ་དྷཱུ་རི་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་གྱི་དོན་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་རེ་མིག་སྦྱར་བ་གསུངས་པ་སྔར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བཟློག་པ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་སེན་མོ་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཞེས་པ་ཤུན་པ་དང་གྲ་ནྠི་བརྞྞ་དག་ཀྱང་ སྟེ་དེ་དག་ཆ་གསུམ་བྱིན་ནས་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ལྔ་དང་བཅས་པ།རྫས་བདུན་གྱི་ཆ་བཅཝ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཏིལ་མར་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིལ་མར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་མར་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཡུལ་ལ་གྲ་ནྛི་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེན་མོ་བཞིན་དུ་རྫས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་གྲཎྛི་བརྞྞ་ཀ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
現在，說出沐浴的混合香料，是臍輪第一等，
此處，從以前所說的香的混合香料中，取出放置在香的混合香料中的物質那些，取出臍輪等的五個物質，對於那些的眼那些，按照數量，應當給予其他的，對於沐浴的混合香料。
在那，在臍輪的眼中，應當放置granṭhi varṇa。在siṃhamutra的眼中是，老虎的指甲。
具有兔子的，在城市中是hareṇu。在虛空的城市中，hata是指，kacori。其他也同樣，如對於香的作業，海螺是指，指甲，是三份。
如此，應當給予樹皮那些的三份。對於沐浴的混合，從沐浴的物質那些中，如此，用十八份，用六個物質，變成沐浴。
對於沐浴的混合香料，是物質的確定。
現在，說出擦拭的混合香料，此處，從所說的沐浴的混合香料的物質中，如樹皮，應當給予五個物質那些三份，dhānya是指，葫蘆，和mūrbī是指，maruvaka和，用百標記是指，百花和，dama是指，damaka和madhurī，這五個是三份。
如此，用十八份，變成擦拭，是擦拭的物質的確定。
現在，爲了成熟的芝麻油的意義，說出混合芝麻油的眼，是以前等。
此處，以前所說的香的混合香料的物質的集合，不顛倒，水生是指，指甲，如水生，和身體是指，樹皮和granṭhi varṇa那些也，
即給予那些三份后，和香的混合香料的五個物質具有，用七個物質的十八份，用將要說的次第，做成熟芝麻油，變成各種香的芝麻油。
對於混合芝麻油的香料，是物質的確定。
同樣，對於粉末等，對於粉末那些的地方，granṭhi同樣是指，如指甲，對於五個物質那些，應當給予granṭhi varṇaka。
།ལུས་དང་ཧ་ཏ་བཏུང་བ་བསྒོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤུན་པ་པོ་ལ་གྲི་ནྠི་དུང་ཞེས་པ་རྫས་བཞིའི་ཆ་ གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་སྨིན་པ་དང་འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་དང་དང་བའི་སྨིན་པ་དང་སོགས་པ་ལས་ཁྱོགས་ཀྱི་སྨིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རབ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་དག་གིས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུ་ལེགས་སྤྲས་རྣམ་མང་དྲི་ དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཁྲུས་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ།།རྫས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པས་ཤེ་ན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྦྱར་བས་སྨིན་དང་བསྒོས་པ་དང་ནི་ཕུག་པ་དག་གིས་འདོད་པར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྫས་བསྡུ་བའི་ངེས་ པའོ།།ད་ནི་དྲི་བདུག་པས་སྨིན་པ་གསུངས་པ་དང་པོར་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་འདབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་གླ་སྒང་དང་ཤཻ་ལཻ་ཡ་དང་ཨཱུ་ཤཱི་ར་དང་བཱ་ལ་ཀ་དང་ཀ་པིངྠ་དང་བི་ལ་བ་དང་མཱུ་ར་དང་ མཱཾ་སི་ཞེས་པ་སྟེ་རྫས་འདི་དག་ནི་ཐ་མའོ།།འདི་དག་གི་དབང་གིས་ནི་འདབ་མའི་དབང་གིས་སོ། །དང་པོར་བསྐ་བ་སྟེ་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་འདབ་མའི་བརྒྱད་ཆས་དང་པོར་ཉིན་ཞག་གཅིག་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ མེ་ཏོག་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་བསྲེ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དག་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དག་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ས་རྫ་ར་ས་དང་ཤྲཱི་བཱ་ས་དང་གུ་གུ་ལ་དང་ཀུན་དུ་རུ་ཀ་སྟེ་ལྔ་པོ་ འདི་དག་བུ་རམ་གྱི་སྦྱར་བས་དྲག་པོའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ།།བསྐ་བའི་ཉིས་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་འདབ་མའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་སོ། །འདིར་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་དང་ཙནྡན་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་འབྲས་བུའི་སྡེ་དང་སེན་མོ་དང་ཤུན་པའི་སྡེ་དང་ཁུ་བའི་སྡེ་དང་ སྟེ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཉིས་དྲག་པོའི་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱ་སྟེ།གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བུ་རམ་དག་ཀྱང་བདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སོ་ག་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོ་གའི་སྦྱོར་བདག་ ལས་འཕེལ་ཏེ་དབྱར་རྫས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་དགུན་སུམ་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
應當給予身體和hata，飲用勸請，對於勸請口也。
對於樹皮，granṭhi海螺是指，四個物質的三份，應當給予對於果實的成熟和，花瓣混合的成熟和，清澈的成熟和，從等，將要說的容器的成熟。
如此，用所說的次第，用三十種分別，三十種香等混合，多種裝飾，香和香料等混合和，沐浴和擦拭等那些，應當由尋求香意義的那些做。
如果物質如何變化，則用完全清凈和混合果實成熟和，勸請和，用洞那些，變成所欲，是指，是收集物質的確定。
現在，說出用香薰成熟，首先，八份等。
此處，對於香的混合，有三種花瓣，即下等和中等和上等。
在那，下等是麝香和śailīya和uśīra和bālaka和kapintha和bilava和mura和māṃsi是指，這些物質是下等。
用這些的力量是，用花瓣的力量。
首先，使乾燥，即用余甘子粉末和紅糖混合，變成薰香，即用花瓣的八份，首先，熏一日。從那，兩日，做花勸請后，第三日，應當混合中等的花瓣。
從那，那的二倍那些是，強力的香是指，以前和後面的那的二倍那些是，強力的香是指，桂皮和sarjarasa和śrīvāsa和guggula和kunduruka，這五個用紅糖混合，變成強力的香。
應當給予乾燥的二倍，是花瓣的腳的份。
此處，中等的花瓣是，花的部類和檀香和沉香和果實的部類和指甲和樹皮的部類和汁液的部類，如此，用兩日強力的薰香熏，用一個間隔的兩日，用花勸請。
從外，物質的量的紅糖那些也，應當和薰香一起，一定燒咽喉。
從那，從咽喉的混合所有者增長，應當給予夏季物質的二倍和冬季三倍。
།དེ་ནས་བུ་རམ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ནི་དུང་ཞེས་པ་སེན་མོའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བུ་རམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་དཀར་ པོ་སྟེ་ཤ་ཀ་ར་དག་ཀྱང་རྫས་དང་མཉམ་པ་གོང་བུའི་བདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་བསྲེག་སྟེ།བདུག་པ་ནི་ཁམ་བུའི་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་འབའ་ཞིག་པ་ངེས་པར་བསྲེག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་རམ་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཁམ་བུ་གསུམ་བསྲེགས་ནས་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། ། ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྤོས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྨིན་པས་ནི་མ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་པས་དྲི་ཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྨིན་ན་སྐྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བདུག་པ་སྟེ་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལས བརྗོད་པའི་ག་པུར་དང་བཅས་ཤིང་དྲག་པོའི་རྫས་སྤངས་པ་རྫས་ལྔ་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བས་གོང་བུའི་བདུག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུང་གི་ཚད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ངེས་པར་བསྲེག་གོ།།དེ་ལ་པཱུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ག་པུར་དང་ལྟེ་བ་དང་གཞན་ལེ་ཚེ་ སྦྱར་བ་ལས་བརྗོད་པ་མཆོག་གི་འདབ་མ་རེ་བྱིན་ནས་མ་ལ་ཡ་ནི་ཙནྡན་ནོ།།ཡང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཀ་རུའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སི་ཧླ་ཀའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ག་པུར་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བདུག་པ་དང་མཚུངས་པར་སྦྲང་རྩི་དང་ ཤ་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ།།འདིར་བུ་རམ་ནི་གོང་བུའི་བུ་རམ་སྟེ་ཁུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྨིན་པའི་དྲི་ཤེས་ནས་ཏེ་སྨིན་པ་མཉེས་པ་འདིའི་དྲིས་གལ་ཏེ་ལག་པའི་མཐིལ་དམར་པོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། ཅི་སྟེ་མ་སྨིན་ན་ཇི་སྲིད་སྨིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དཀར་པོའི་བདུག་པ་བསྲེག་པར་མི་བྱའོ། །སྨིན་པའི་དྲི་འདི་ནི་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་བདུག་པའི་སྐྱོན་སྤོང་སྟེ དེ་ནས་འདོད་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་ནས་འབུགས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཤས་འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ཀཀྐོལ་དང་ཡང་ན་ཀཀྐོལའི་གནས་སུ་ཨེ་ལ་དང་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩིའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ག་པུར་རོ། །མ་ད་ཞེས་པ་ནི་གླ་རྩི་སྟེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དྲིས་འབུགས་པ་བྱའོ།
從那，紅糖變成燃燒，即海螺是指，指甲的腳的份，和紅糖一起，用以前所說的儀軌，一定燃燒兩日。
從那，蜂蜜和白色是指，糖那些也，和物質相同，和團的薰香一起，一定燃燒，薰香是，在桃子的開始和結尾，單獨一定燃燒。
同樣，紅糖也，在每日，燃燒三個桃子后，應當休息。在每日，一定燃燒物質的八份的香。
如果用其他方式成熟，則變成不成熟，如果過多，則香變成燃燒，如果不成熟，則變成酸，是指確定。
團是指，團的薰香，即從混合香料中所說的，具有樟腦和，拋棄強力的物質，五個物質，用蜂蜜和紅糖混合，是團的薰香，那本身，是海螺的量，是指，一定燃燒物質的腳的份。
在那，給予putrakeśa和肉豆蔻和樟腦和臍輪和，其他從混合香料中所說的，上等的一個花瓣，malaya是檀香。
yangva是指，沉香。搖動是指，sihlakā。
月亮是指，樟腦，和那具有是，三個物質。
同樣是指，和團的薰香相同，和蜂蜜和糖具有，一定燃燒。
此處，紅糖是團的紅糖，具有汁液先行的不是，是指確定。
從那，知道成熟的香后，如果成熟，用這香，如果手掌變成紅色，在那時，完全成熟。
如果未成熟，只要未變成成熟，則不應當燃燒白色的薰香。
這成熟的香，用好的花，如瞻波迦等，香氣撲鼻的那些，幾日，在半邊或一邊，拋棄薰香的過失，從那，變成所欲。
從外，用百的份熏，三個果實是指，肉豆蔻和kakkola或，在kakkola的位置是aila和藤麝香。月亮是指，樟腦。
mada是指，麝香，把這些做成等份后，用百的份的香薰。
།ཆང་དང་བཅས་པས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མྱོས་པའི་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་འབུགས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཤས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆང་ནི་འབུགས་པའི་བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །འབུགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་རྣམས་བསླང་བའི་ དོན་དུ་ཆང་གསུངས་པ་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྒྱ་ཆེར་གང་དུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ནི་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་དོ།།ཤི་གྲུའི་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཤི་ གྲུའི་ཁུ་བ་དང་ཚྭ་ག་མཱུ་ཏྲ་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་དང་ཅེས་པ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཚད་མཚུངས་པའོ།།མེ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་མཐར་ཞེས་པ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་མཐར་ཐུག་པར་མེས་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་སོགས་པར་བླུགས་ནས་སོ་བའི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ གཅིག་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ།།རི་དགས་དང་མཉམ་ཆད་དང་ལྟེ་བ་འབིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མེས་སྨིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང་མ་གསུངས་ཀྱང་ག་པུར་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། དེས་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་འབུགས་པ་བྱིན་ནས་སོ་བ་དེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་དེ་ནས་དྲིའི་དྲི་འབུགས་པ་ ལྔར་བརྗོད་པ་བྱའོ།།ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་བདུག་པ་སྨིན་པ་ལ་བདུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་པ་དང་ཌ་མ་རུའི་རྣམ་པ་དང་སྟེང་ཁམ་པོར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ་དབུས་སུ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུག་པ་ཅན། སོར་མོ་ དྲུག་པ་ནི་ཐམ་སྟེ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་བདུག་པའི་དོན་དུའོ།།འབྲིང་པོ་ནི་སོར་མོ་བརྒྱད་པའི་དཔངས་ཏེ་སེན་མོ་དང་བུ་རམ་དང་གོང་བུའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །མཆོག་ནི་སོར་མོ་བཅུ་པ་སྟེ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འདིའི་འོག་ཏུ་བྱེ་མ་དང་བཅས་པའི་གྱོ་མོ་ སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་བྱིན་ནས་ཚ་བའི་བྱེ་མ་ལ་བདུག་པ་འཛིན་པ་བྱིན་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རོ།།འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིའི་རྫས་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུགས་པའི་འཇིམ་པའི་ཐོད་པ་སྟེ་རྫས་ཤིན་ཏུ་ཆུད་པ་ལ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་བྱིན་ནས་བདུག་པ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དུ་བདུག་པའི་ཚད་ཤེས་ནས་སོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་བླངས་ཏེ་སྤང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོས་བྱིན་ནས་གང་གིས་དུ་བ་མི་འགྲོ་བ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ།
具有酒是指，應當給予和將要說的醉酒的酒一起，熏的百的份。酒是熏的八倍。
是熏的確定。現在，爲了升起香那些的意義，說出酒，是śigru等。
此處，從香的論典中所說的儀軌，廣泛地，在何處，酒等成熟如何，那應當從香的論典本身知道，此處也，用簡略說。
śigru的水是指，śigru的汁液和，鹽和mūtra和，花精華和是指，蜂蜜，和那相同是，等量。
從花出生，最後是指，在蜂蜜的最後，應當用火煮。
從那，取出后，倒入椰子等，在糠的堆中，一個月，變成成熟。
和山獸相同，切斷和刺臍輪是指，在用火成熟的結尾，臍輪是指，麝香，即使不說，也和樟腦和三個果實，用那，給予百的份的熏后，應當放置在糠上，從那，應當說出五種香的熏，是指確定。
從全部香的論典中，對於熏成熟，熏的輪子，有三種，即相同和，鼓的形象和，上部是碗的形狀，在中央具有兩指的孔。
六指是印章，爲了乾燥和強力的熏的意義。
中等是八指的高度，爲了指甲和紅糖和團的香的意義。
上等是十指，爲了涼爽的香的意義。
在這個輪子下，給予具有沙子的瓦片，在三腳架上，給予抓住熱沙的熏，在那上是輪子。
在輪子的上部，在香的物質半指的高度，完全塗抹的泥土的頭蓋骨，對於物質非常好的，給予椰子后，一定燃燒薰香，知道一根木棒和半根木棒的熏的量后。
從那，取出頭蓋骨后，在草蓆上，給予衣服后，放置使不冒煙的，朝下的方向。
།སྨིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཐོད་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་གཤེར་བའི་གོས ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱའོ།།ཞེས་པ་ནི་བདུག་པ་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། །འབྲས་བུས་སྨིན་པ་ནི་བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་པགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་ཤུན་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འཇིམ་པས་སོར་གཅིག་གི་དཔངས་སུ་ བྱུག་པར་བྱའོ།།ཕྱི་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱུག་པ་མེའི་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ལྷག་ན་དྲི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ལས་བྱུང་སྟེ་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་དྲི་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ གས་དབུག་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ།འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཀེ་ཏ་ཀཱིའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་བྱས་ནས་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངང་བའི་སྨིན་པ་ལ་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ལ་དྲིའི་རྫས་ དཔངས་སོར་གཅིག་གིས་བྱུགས་པ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དྲིའི་ཆུས་ཕྱེད་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལ་རྐྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྐོལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ངང་པ་བཞིན་རྐྱལ་བར་བྱེད་པས་ངང་པའི་སྨིན་པ་ཞེས་པའོ།།དབུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ངང་པའི་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ། ། ངང་པའི་སྨིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་ཀྱི་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་དགུའི་ནང་ནས་དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དག་པའི་སླད་དུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་བཀྲུ་བ་དང་དུགས་དང་མཉེ་བ་དང་བརྡུང་བ དང་།སྤང་བ་དང་བདུག་པ་དང་བསྒོ་བ་དང་དབུག་པའོ། །དེ་ལ་བཀྲུ་བ་ནི་རྩབ་མོས་སོ། །དུགས་ནི་ཁྱོགས་ཀྱི་སྨིན་པས་སོ། །མཉེ་བ་ནི་དྲིའི་ཆུས་སོ། །བརྡུང་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤང་བ་ནི་ཤི་གྲུ་དང་ཚཱ་ག་མཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདུག་པ་ ནི་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོ་དག་གིས་སོ།།བསྒོ་བ་ནི་ཀེ་ཏ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབུག་པ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གླ་སྒང་ལ་སོགས་པ་ནི་དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལ་བཀྲུ་བ་དང་བསྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། བརྡུང་བ་སྤངས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤུན་པའི་ཚོགས་དང་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་རྩ་བའི་ཚོགས་དང་ཤིང་གི་ཚོགས་དང་། འདབ་མའི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་ཚོགས་ལའོ།
在成熟的時候，也應當用濕的衣服，纏繞在頭蓋骨和輪子之間。
是指，是熏成熟的確定。用果實成熟是，取出bījapūra的裡面的果實后，在完全翻轉的皮裡面，應當完全放入香的物質。
在外面，用樹皮纏繞后，用泥土，塗抹一指的高度。
從外，用牛糞的火，用結合的混合，做成熟，只要塗抹變成火的顏色為止。
如果超過那，則香變成消失。從那，從火出生后，變成涼爽的香，應當用臍輪等那些，用以前所說的儀軌熏，是果實成熟的確定。
對於混合花瓣的成熟也，用ketaḱī的花瓣那些，做成容器后，應當放入香的物質，剩餘是，如果實成熟。
對於鵝的成熟，在金或銀的瓶子裡面，用香的物質，塗抹一指的高度，在銅器中，完全充滿一半香的水，做成漂浮，體驗煮，如鵝一樣漂浮，所以稱為鵝的成熟。
熏等是，如以前。是鵝的成熟的確定。
因為說了鵝的成熟和，應當說容器的成熟等，
此處，從香的論典中所說的九種物質中，爲了清凈下等的花瓣那些，有八種作業，即洗和熏和揉和搗和，拋棄和熏和勸請和熏。
在那，洗是用粗布。
熏是用容器的成熟。揉是用香的水。
搗是用紅糖的水等。
拋棄是用śigru和chāgamūtra等。
熏是用乾燥和強力的那些。
勸請是用ketaḱī等的花那些。
熏是用臍輪等的物質那些。
麝香等是，對於下等的花瓣那些和，花的集合，做洗和加熱等，拋棄搗。
同樣，對於樹皮的集合和，中等的花瓣那些和，根的集合和，樹的集合和，花瓣的集合和，生存的集合也。
།སེན་མོ་ནི་བརྡུང་བའོ། །པུ་ཏྲེ་ཀེ་ཤ་ནི་སྦྱར་བའི་སྨིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས བཞིན་ནོ།།འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་ཁུ་བའི་ཚོགས་དང་ཞུ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་རྫས་འདི་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁར་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་ནོ། །སྣོད་དྲི་ཆུས་ཕྱེད་གང་བ་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བླང་བའི་དུགས་ཀྱིས་དུགས་ བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱེ་མ་རློན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བླངས་ཏེ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤའི་ཡང་ཁྱོགས་ཀྱི་དུགས་དང་སེན་མོའི་དུགས་ཀྱི་གནས་སུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་འཇིམ་པས་བསྐོལ་བ་དང་རྡུང་བའོ། །བསྐ་བའི་ཆུས་བྲན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། སྨིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་གསུངས་པ་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་སྨིན པའི་དུས་སུ་གསང་བ་ནི་དྲི་ལ་པཱུ་ཏི་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།རས་སེན་མོ་གཡོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ་འདིར་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ལ་སྐྱུར་བར་གྱུར་པའི་དྲི་རྣམས་ལ་སྤོས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་སོ། །སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་ཡུལ་ལ་གནྡྷ་ར་ས་དང་། སེན་མོ་དང་སིཧླ་ཀ་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སྐྱུར་བ་ཉིད་འདོར་བའོ། །དེ་ནས་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྨིན་པ་དྲག་པོས་དྲི་ཚིག་པར་གྱུར་ན་མཚན་མོ་རི་བོང་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲི་ལ རེག་པར་བྱའོ།།དེ་མེད་ན་ཇི་སྲིད་ཚིག་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུའི་འགྲམ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དྲི་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་རྫས་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲུ་མར་ དང་རླན་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་སོག་མ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་བཤང་གཅི་དང་བྱི་བས་རེག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲོ་བའི་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་བསིལ་བ་ཞེས་པ་ཙནྡན་དང་དུ་རུ་སྐ་དང་གུ་རུ་དང་རི་བོང་ཅན་ནི་གསང་བ་སྟེ་བུ་ཏྲ་ཀེ་ཤའི་མཇུག་ཏུ་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་སྦྱིན་ པར་བྱའོ།།ཞེས་པ་སྟེ་སྨིན་པའི་མཐར་ངེས་པའོ།
指甲是搗。putrakeśa是混合的成熟。
剩餘是，如花的**。對於果實的**和，汁液的**和，融化的物質的**，什麼作業也不做。把所說的這些物質做成粉末後，在容器的口上，在衣服上，給予粉末。
把容器裝滿一半香水，放置在三腳架上后，用升起的熏熏，只要粉末變成濕為止。從那，取出后，做揉等。
同樣，對於putrakeśa也，在容器的熏和指甲的熏的位置，用牛糞和泥土煮和搗。用乾燥的水灑，剩餘是，如以前。
是五種成熟的確定。剩餘是，應當由尋求香意義的那些，從香的論典知道。
現在，說出用香等那些秘密，是秘密等。
此處，對於香等那些，在涼爽的香的成熟的時候，秘密是，應當給予香puti。
布，指甲，搖動是指，秘密，此處，對於用香成熟，對於變成酸的香那些，應當給予香，做香的混合后。
香的混合是指，對於用香成熟的地方，用gandharasa和，指甲和sihlakā和紅糖混合后，一日或兩日，只要拋棄酸本身。
從那，應當給予團等，是指確定。
如果成熟，用強力，香變成燃燒，則在夜晚，應當用具有兔子的標記的光芒，接觸香。
如果沒有那，則只要燃燒的過失接近平息為止，應當放置在水的旁邊。
應當說出香那些完全消失的原因，此處，不凈和清凈的物質那些，是相同本身，是完全消失的原因。
同樣，和穀物油和，具有濕氣的地方和，糠和，變化物質和，大小便和，被老鼠接觸和，非常熱的地方。
同樣，涼爽是指，檀香和杜若和gurū和具有兔子的是秘密，在putrakeśa的結尾，應當給予涼爽等的香。
是指，是成熟的結尾的確定。
།བསྒོ་བའི་བྱ་བར་མེ་ཏོག་གསང་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྤོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །འབུགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་འབུགས་པའི་ཡུལ་ལག་པུར་དང་གླ་རྩི་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་མ་དའི་ཆང་ཞེས་པ་གླ་རྩིའི་ཆང་གསང་བ་སྟེ་ ཇི་སྲིད་མེ་ཏོག་བསྒོ་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲིའི་སྦྱོར་བའི་ངེས་པའོ།།ཡང་དག་ཁྲུས་སྦྱོར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཡུལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤུན་པ་གྲནྠ་བརྞྞ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་པུ་ ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཆ་གསུམ་ཆ་བཅཝ་ལྔའི་དབུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲནྠི་བཪྣྣ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཆ་ནི་ཁྲུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་དྲི་གསུངས་པ་ཆུ་སྐྱེས་དག་པ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྫས་གཅིག་གིས་དྲིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེན་མོའོ།།དེ་ཉིད་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དང་རྟའི་རྨིག་པ་དང་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་དང་བ་ད་རའི་འདབ་མའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གླང་ པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དང་རྟའི་རྨིག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བ་ད་ར་དང་ཨུཏྤལའི་འདབ་མའོ། །འདིར་ཡང་བ་ད་རའི་འདབ་མ་མཆོག་སྟེ་དེ་མེད་ན་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དག་པ་ནི་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་བསྐོལ་བ་དང་ བརྡུང་བ་དང་བུ་རམ་དང་བསྐ་བའི་ཆུས་བྲན་པ་དང་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བྱུག་པ་དང་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ།།དེ་ཉིད་གཞན་པའི་རྫས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་དང་རབ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆང་སྟེ་དེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཏགས་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཆུ་བླངས་ནས་ཨེ་ལ་དང་ཤུན་པ་དང་མཱཾ་སི་དང་བཱ་ལ་ཀ་དང་ཙན་དན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྐང་པའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དྲིའི་ཆུར་གྱུར་པར་རོ། །དེས་དྲི་གཞན་ ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སེན་མོ་དག་པ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་བདུག་པས་སྨིན་པའི་ཆོ་གས་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པའོ།
對於勸請的作業，花是秘密，只要香的過失接近平息為止。
對於熏是指，對於熏的地方，樟腦和麝香和三個果實和，mada的酒是指，麝香的酒是秘密，只要花勸請的過失接近平息為止，是指，是香的混合的確定。
對於正確的沐浴混合是指，沐浴的地方，一定不吃。
秘密是指，應當給予，在沐浴的物質的集合中，樹皮granṭhi varṇa，和在森林中行走具有是指，和putrakeśa具有，在三份十八份的中央，應當給予，是指確定。
對於擦拭的混合，應當給予granṭhi varṇa，份是，如對於沐浴一樣。
說出香的混合香料的儀軌。現在，說出臍輪的主要香，是水生清凈等。
此處，如果想用一個物質做香的國王，在那時，水生清凈是指，是指甲。
那本身，一般有四種，即大象的耳朵和，馬的蹄子和，烏特波羅的花瓣和，bādara的花瓣。對於那些的香的混合，應當給予大象的耳朵和馬的蹄子。
對於香料的混合，是bādara和烏特波羅的花瓣。
此處，bādara的花瓣是上等，如果沒有那，則應當取烏特波羅的花瓣等。
清凈是，爲了用香的論典中所說的儀軌，煮和，搗和，用紅糖和乾燥的水灑和，做成粉末和，用三個果實等塗抹和勸請，所以是清凈。
那本身，用其他的物質是下等，和非常清凈和是指，是酒，和那完全分離。
用香的水系是指，此處，爲了香的水的意義，取非常清澈的水后，把豆蔻和樹皮和māṃsi和bālaka和檀香那些，用兩升包紮成包，放入八佈雷的水中。
從那，煮到腳的剩餘，只要變成香的水為止。
用那，也應當檢驗其他的香，是指確定。
用香料成熟是指，把清凈的指甲繫上，那本身，用熏成熟的儀軌，用香料成熟。
།བསྐ་བ་དྲག་པོ་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་ལག་སྐྱེས་དག་གིས་ཁམ་བུ་རིམ་པས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་དང་བཅས་ པ་བསྐ་བའི་ཁམ་བུ་གཅིག་སྟེ་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལའོ།།ཁམ་བུའི་ཐོག་མ་ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་དག་དང་དཀར་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་སྟེ་དང་པོ་སྤོས་ལས་སོ། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་དང་པོར་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་རའོ། །བར་དུ་བསྐ་བའི་སྤོས་ཀྱི་ཁམ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཁམ་བུའི་མཇུག་ ཏུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱའོ།།ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱིས་ཁམ་བུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་ངེས་པར་བསྲེག་གོ། །སེན་མོའི་ཁམ་བུ་གསུམ་ཉིན་ ཞག་གསུམ་གྱིས་སོ།།དེ་ནས་ཁམ་བུ་གཉིས་ནི་ཀ་ར་བསྲེས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལ་ཡའི་ཁམ་བུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལའོ། །གཡོ་བའི་གཅིག་སྟེ་ལྕགས་དང་ག་པུར་དག་གིས་ཡང་ངོ་། །ཁམ་བུའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ར་སྔར་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུས་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་སྤོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བསྲེས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་སྔར་གྱི ཆོ་གས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲིའི་ཆུས་བསྐོལ་བར་བྱའོ།།ཆུ་གྲང་མོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཆུ་གྲང་མོས་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་དེ་ཡིས་བསྲེས་པའི་དྲི་བྱས་ནས། འཇིམ་པའི་ཐོད་པ་འཛག་པ་མིན་པ་ཕྱི་རོལ་ནས་སྤྲ་ཚིལ་དང་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་ཁ་བཅད་ ལ་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་རྫ་མར་རོ།།ཡང་ན་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་དེ་མེད་ནའོ། །སྣོད་དེར་བཅུག་ལ་སྟེང་ནས་བྱེ་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །བྱེ་མས་གང་བའི་སྣོད་དེ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ཆུ་ཉི་མས་དྲོས་པ་ སྦྱིན་ནོ།།སྣོད་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་འོད་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་དྲི་ཞེས་པ་ནི་དྲིའི་རྒྱལ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲིའི་ཏིལ་མར་གྱི་དོན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཏིལ་མར་གྱི་སླད་དུ་ཏིལ་དག་ པ་གསུངས་པ་ཏིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཏིལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སར་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ།
乾燥強力，具有蜂蜜，用手生的那些，桃子次第增長是指，具有蜂蜜和糖，一個乾燥的桃子，在第一日。
在桃子的開始和結尾，一定燃燒蜂蜜那些和白色，首先，從香料，從那的確定，首先，是蜂蜜和糖。
在中間，應當給予乾燥的香的桃子。
再次，在桃子的結尾，一定燃燒蜂蜜和糖。
第二日，應當做花勸請。
如此，用一個間隔。
用強力的香，兩個桃子，在兩日，一定燃燒。
用指甲的三個桃子，用三日。從那，兩個桃子是，混合糖那些是指，malaya的兩個桃子，在兩日。
搖動的一個，用鐵和樟腦那些也。
在桃子的開始和結尾，蜂蜜和糖，如以前。
如此，用一個間隔，用二十四日的香料，變成成熟。
從那，用十日，用好的花那些做勸請后，那隻要香的過失接近平息為止。
用香的水混合那些是指，用以前的儀軌，在每日，應當用香的水煮。
不應當給予冷水，因為冷水變成酸。
用那香的水，做混合的香后，把不漏的泥土的頭蓋骨，從外面用蜂蠟和衣服捆綁，牢固地封口，那本身是，在其他的非常大的容器的陶罐里。
或者在地下，如果沒有那。
放入那容器中，從上，應當給予沙子，只要充滿到容器的頸部末端為止。
對於充滿沙子的那容器，給予共同的被太陽曬熱的水。
應當把那容器放置在太陽的光芒下，六個月。
如此，用接近六個月的混合，變成成熟，在水中存在，臍輪的主要香是指，是香的國王的確定。
現在，爲了香的芝麻油的意義和，爲了花的芝麻油，說出清凈的芝麻，芝麻等。此處，應當正確地取完全成熟的芝麻，sarpa那些。
།འདབ་མ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དག་དང་ཞེས་པ་ལ་འདབ་མ་ནི་ཨ་མྲའི་འདབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཾ་བུ་དང་ཀ་པིད་ཐ་དང་མ་དུ་ལུང་ག་དང་བིལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཤིང་ལྔའི་འདབ་ མའོ།།དེ་དག་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ནི་འདབ་མའི་ཆུ་སྟེ་ངེས་མཉེས་ནས་ཏིལ་རྣམས་ཀྱི་སྦུན་པ་བསལ་བ་ནི་དག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་དྲ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཏིལ་རྣམས་སྣོད་གཞན་གྱིས་བྱིབས་ནས་བདུག་བར་བྱ་སྟེ་དག་པ་གཉིས་སོ། །བྱུག་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་དྲིའི་ཆུས་བཏགས་པའི་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།སོགས་པས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིལ་རྣམས་དག་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་སྟེ་ཕྱོགས་སམ་ཉིན་ ཞག་བཅུར་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཇི་སྲིད་བསྒོས་པ་རྣམས་བསྒོས་པའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་འཛིན་པའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ནི་འདོད་པ་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཏིལ་བཙིར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཏ་ལི་མར་བླངས་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །མཁས་པས་ མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།ཏིལ་མར་དེ་ནི་ཁྲུས་སམ་ཡན་ལག་བྱུག་པ་དག་ལ་མྱོས་བྱེད་མེ་ཏོག་ཏིལ་མར་ཉིད་ནི་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་དེ་ཉིད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་མཉམ་པ་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ ཏིལ་མར་གྱི་དབུ་བ་འདོར་གྱི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་འབོགས་པའི་དུས་སུ་དྲིའི་རྫས་བརྒྱད་ཆའི་དྲིའི་ཆུས་བཏགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དབོག་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་གྲངས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་འབུགས་པ་བྱིན་ནས་མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་གཞག་ པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་མ་དའི་ཆང་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྲེས་ནས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གདུངས་ན་གླ་རྩིའི་ཏིལ་མར་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་མའི་དོང་པར་སྨིན་པ་ནི་ཉི་མའི་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་མའི་དོང་པར་སྨིན་ཞིང་ ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུག་པ་མཆོག་གི་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་གསུངས་སོ། །དྲིའི་རིགས་པ་ངེས་པའོ།
對於煮花瓣的水那些是指，花瓣是芒果的花瓣。
同樣，對於閻浮和，迦毗陀和，madhulunga和，毗羅那些，是五種樹的花瓣。
那些煮的水是花瓣的水，一定揉搓后，去除芝麻的麩皮是，第一個清凈。
從那，在網的輪子上，給予衣服后，在那上，用其他的容器覆蓋芝麻那些，應當熏，是第二個清凈。
對於塗抹等那些是指，應當給予用三個果實香的水系的塗抹。用等是指，應當用太陽的光芒曬乾。
如此，把芝麻那些做清凈后，從外，用肉豆蔻等花那些，幾日，在半邊或十日，不間斷地做勸請。
只要勸請那些，抓住勸請的花的香為止，那是指，是所欲的勸請。
從那，用壓榨芝麻的輪子，取芝麻油后，人主是指，是藏人。智者應當放置在瓷器容器中。
那芝麻油是，對於沐浴或肢體塗抹那些，是使醉的花芝麻油本身，變成成熟。
如果想做成熟的芝麻油，在那時，應當用那芝麻油和好的香的水相同煮，只要芝麻油的泡沫拋棄為止。
從那，在倒入的時候，應當給予香的物質八份的香的水系。
從外，應當倒入，只要變成涼為止。
從那，給予麝香等的熏后，應當放置在瓷器容器中。
那本身，用mada的酒腳的份混合后，用藤製的容器，用太陽的光芒曬七日，則變成麝香的芝麻油。
在光芒的洞中成熟，則變成太陽的成熟。
如此，塗抹等，在光芒的洞中成熟，用臍輪等熏，變成上等的塗抹。
如此，應當做各種儀軌，從香的論典中所說的香等的混合。
此處，世尊說了簡略。是香的道理的確定。
།ད་ནི་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་ བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ།ས་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་བའི་དུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་སྐྱོན་གྱིས་མངལ་རེངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཚད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཚད་ ཅེས་པ་ནི་བྲེའོ།།དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་བྱས་ནས་རེ་མིག་དང་པོ་ལས་འཛིན་ཏེ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཟླ་བ་སྟེ་གཅིག་གོ། །བཞི་པ་ལམ་ནུ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ལ་མིག་སྟེ་གཉིས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་འདོད་པ་ སྟེ་བཅུ་གསུམ་མོ།།བདུན་པ་ལ་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་པ་ལ་དྲག་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ། །དགུ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །བཅུ་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལྔའོ། །བཅུ་ གསུམ་པ་ལ་བུག་པ་ཞེས་པ་དགུའོ།།བཅུ་བཞི་པ་ལ་དྲུག་ཅེས་པ་དྲུག་གོ། །བཅཝ་ལྔ་པ་ལ་ཚེས་ཞེས་པ་བཅཝ་ལྔའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཆུ་གཏེར་དག་ཅེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ་མཐའ་ཡི་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རེ་མིག་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཀ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ གྲངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ནི་ཚད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རབ་ཏུ་བཙའ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་མངལ་འགྲོ་བའི་ངེས་ པའོ།།ད་ནི་མངལ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རབ་གསལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་མངལ་ཞེས་ བྱ་བ་སུམ་འགྱུར་དགུ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ།།ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བཅུའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་བཅཝ་ལྔ་ནི་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྱིས་པ་འཛིན་ཏེ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུའོ། །མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་དང་ནི་རབ་ཏུ་ བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡང་ཟུག་གཟེར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཅཝ་ལྔ་ནི་མངལ་བཟུང་བའི་ཉིན་ཞག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅཝ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ།
現在，爲了孕婦們生產的意義，說出全部三十四個輪子。
土地持有等。此處，如果孕婦們在生產的時候，因為外面的信使女的過失，子宮變得僵硬，在那時，應當把這個輪子寫在量的背後。
量是指，是佈雷。
在那背後，做十六個格子后，從第一個格子開始，持有，是七。
第二個是太陽，是十二。
第三個是月亮，是一。
第四個是蓮花，是十四。
第五個是眼睛，是二。
第六個是慾望，是十三。
第七個是財富，是八。
第八個是強力，是十一。
第九個是國王，是十六。
第十個是火，是三。
第十一個是方向，是十。
第十二個是發生，是五。
第十三個是孔，是九。
第十四個是六，是六。
第十五個是日期，是十五。
第十六個是水藏那些是指，是四，應當放置在最後的第十六個格子上。
在第四個格子存在的，把這些嗡字的數目，彙總成一個，是水的藏和具有頂端是指，是三十四。
全部，把吉祥的輪子全部寫在量的背後后，在非常變成生產的那個時候，應當給孕婦們看這個輪子，是指，是子宮行走的確定。
現在，說出子宮等孩子的血脈，瑜伽母那些等。
此處，在地上，非常清晰的六十四瑜伽母，那些是，非常著名為八的八個母親。
在那些之中，子宮是指，三倍九是指，是二十七。
日是指，是十。
第十一個是月亮是指。其他是，三個五是指，十五是指年，那六十三個那些，抓住孩子，全部在地上。
在子宮中，疼痛和，在非常生產的時候，在出生地也做疼痛本身是指，此處，在子宮那些之中，十五是，從抓住子宮的日開始，到十五日為止，在子宮中，非常做疼痛。
།དེ་ནས་དགུ་ནི་ཟླ་བ་དགུའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོའོ། ། རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་གོ། །ནུ་མའི་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ཏེ་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་དབང་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་མ་མོས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས པ་གསོ་བའོ།།དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཉིན་ཞག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་རང་རང་གི་ཉིན་ཞག་ལ་གཟིར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཟླ་བ་རེ་རེའི་དབང་གིས་བཅུ་ གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་བཅཝ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ལོ་བཅཝ་ལྔའི་བར་དུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཉིད་མེད་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མ་རུངས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་མ་རུངས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འདིར་སའི་སྟེང་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཚིགས་མཚམས་དག་ལ་ཡང་དག་གནས་སོ། །དེ་དག་རང་གི་ཚེས་ལ་འཇིགས་གྱུར་ བྱིས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་མས་བྱིས་པ་ངེས་པར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ།།རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་དག་ཞི་བའི་དོན་དུ་འདིར་ནི་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པའི་ ངེས་པའོ།།ད་ནི་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ཀྱི། སྨན་གསུངས་པ་རུ་རྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྨན་ནི་རུ་རྟ་དང་ཨུ་ཤི་ར་དང་། ཀ་སེ་རུ་དང་ཏ་ཀ་རའི་རྩ་བ་དང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང་པདྨ་གེ་ སར་ཏེ་རྫས་འདི་དག་བསིལ་བའི་ཆུ་ཡོངས་སུ་དངས་པས་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡཱ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ་འདིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་རབ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ སྟེ་ངེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནི་རེངས་ན་ན་ཀུ་ལའི་སྤུ་བརྒྱད་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་སྟེ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བཟུང་ནས་བསིལ་བའི་ཆུས་བཏགས་ཏེ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
從那，九是，到九個月為止，非常行走。在非常生產的時候，是一。
奪取乳房的奶是二，是子宮那些的確定。
對於出生的人們，變成孩子的血脈，從日和月和年的分別中是指，此處，孩子的血脈是指，是母親折磨的那些，養育孩子。
在那，對於日那些，應當給予將要講解的食子。
從孩子出生的日開始，到六十日為止，對於在各自的日折磨的那些。
用每個月的力量，對於十一個那些，到十一個月為止。
從那，對於十五個那些，到十五年為止。
在那之上，沒有孩子是少年，因為在十六年，流出精液，是指確定。
現在，說出五個不吉祥，不吉祥等。
此處，在地上，用高興等的日期分別，在五個日期的間隔，少年那些，因為虛空等的自性功德的力量，在節的間隔，也正確存在。
那些，在自己的日期，變成恐懼，抓住孩子，全部，不用共同的食子，一定放走孩子。國王是指，是藏人。
爲了那些寂靜的意義，此處，在各種壇城沐浴和火供的作業中，非常變化，是不吉祥的確定。
現在，對於被子宮那些折磨的孕婦們，說出藥，蕓香等。
此處，如果孕婦們的子宮中間存在，在那時，藥是，蕓香和，ushira和，kaseru和，takarā的根和，烏特波羅的根和，蓮花花蕊，即這些物質，用涼爽的完全清澈的水系，用金剛讚頌那些也。
嗡(藏文: ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音: oṃ,漢語字面意思: 嗡)，
啊(藏文: ཨཱཿ,梵文天城體: आः,梵文羅馬擬音: āḥ,漢語字面意思: 啊)，
吽(藏文: ཧཱུཾ,梵文天城體: हूँ,梵文羅馬擬音: hūṃ,漢語字面意思: 吽)，
阿木嘎呀(藏文: ཨ་མུ་ཀཱ་ཡཱ,梵文天城體: अमुकाय,梵文羅馬擬音: amukāya,漢語字面意思: 給某某)，
子宮(藏文: གརྦྷ,梵文天城體: गर्भ,梵文羅馬擬音: garbha,漢語字面意思: 子宮)，
疼痛(藏文: ཤཱུ་ལཾ,梵文天城體: शूलं,梵文羅馬擬音: śūlaṃ,漢語字面意思: 疼痛)，
哈拉哈拉(藏文: ཧ་ར་ཧ་ར་,梵文天城體: हर हर,梵文羅馬擬音: hara hara,漢語字面意思: 拿走拿走)，
梭哈(藏文: སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體: स्वाहा,梵文羅馬擬音: svāhā,漢語字面意思: 梭哈)。
是指咒語，用這個，明顯讚頌后，對於子宮的疼痛，給予非常，是指確定。
同樣，如果子宮僵硬，則取八根獴的毛和，具有髮髻的，孔雀的尾巴后，用涼爽的水系，明顯讚頌后，如以前一樣，應當給予。
།འོ་མ་ཕྲོགས་པ་རྣམས་འོ་མའི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །བའི་འོ་མས་ གང་བའི་ཁམ་ཕོར་བདུན་དང་འོ་མའི་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཞེས་པ་ནི་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་བཞི་བའི་དོན་དུ་འོ་མ་དང་ མར་དང་ཐུག་པ་དང་ཟན་དང་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྲུས་དང་སྤོས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་གཏོར་མའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྨན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ།འདིར་ཞག་བཅུའི་རྗེས་ལ་ཟླ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཟླ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བའི་དོན་དུ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་ཐ་དད་ཅེས་པ་ནི་མར་གྱི་སྨིན་པ་སྟེ་པཱུ་རི་ཀཱ་དང་གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་དང་སོ་མ་ལི་ དང་སེ་བ་ལཱི་དང་བ་ཊ་ཀ་ཅེས་པ་སྟེ་ལྔ་ཐ་དད་པའོ།།ཟས་གཞན་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་པོ་ལི་ཀ་དང་མོ་ད་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དྲི་ཞེས་པ་ཙནྡན་དང་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ཏིལ་གྱི་ཏིལ་མར་རམ་མར་གྱི་མེ་དང་བཀྲུ་བ་དག་ཀྱང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཤྭདྠ་ལ་ སོགས་པ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བྱིས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ།།ཁྲུས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བ་ལང་གི་སོ་དང་ལུག་གི་རྭ་དང་རི་དགས་ཀྱི་སྤུ་དང་མིའི་སེན་མོ་དང་སྐྲ་དང་ སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་སོལ་བས་སྤོས་སོ།།ལྷའི་གཏོར་མ་ལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ཟླ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་མཐའ་དག་བརྗོད་ པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་དག་ལའོ།།ད་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཟླ་བ་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདིར་ལོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅཝ་ལྔའི་བར་དུ་ལོར་སྐྱེས་པ་མ་མོས་གཟིར་བ་རྣམས་ཞི་བའི་དོན་དུ་ལོ་ཅན་མ་ རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
奪取奶那些，在奶樹的下面沐浴。給予七個充滿牛奶的碗和，奶粥的食子。是指，是子宮那些的確定。
現在，說出用奶等，日母親那些的儀軌。
此處，爲了在十日內抓住的孩子，應當給日母親那些，給予具有牛奶和酥油和粥和粥和酸奶和紅糖的食子，沐浴和香料將要講解。
是日母親那些的夜晚三的食子的確定。
現在，說出用醫生等，月亮那些的儀軌。
此處，在十日之後是月亮。
從那，爲了到十一個月為止，爲了寂靜月亮出生那些，應當給母親那些，給予食子。
是五種不同的成熟食物，酥油的成熟是指，pūrikā和ghṛtapūra和somali和sevalī和vaṭaka是指，是五種不同的。
其他的食物，也具有酸奶和紅糖，polikā和modaka那些也。
香是指，檀香和好的香花和芝麻的芝麻油或酥油的火和擦拭那些也，用花瓣那些是指，用菩提樹等五種具有奶的樹的花瓣那些，用稍微煮的熱水和，給孩子沐浴，到五日為止，全部做。
在沐浴的結尾，應當給孩子熏，把牛的牙齒和羊的角和鹿的毛和人的指甲和頭髮和蛇的皮，這些做成一個后，用強力的炭做熏。
對於神的食子，應當給予以前所說的香和香料等。在四方和村莊的中央，是指確定。
因為孩子月亮出生那些，爲了增長的意義，全部所說的那些，也對於食子那些。
現在，說出用五種食物等，年母親那些的儀軌。
此處，在十個月之上，兩個月是，此處，應當取為年。
從那，爲了到十五年為止，爲了寂靜年出生，母親折磨的那些，應當給年母親那些，給予食子。
།བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་སྨིན་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པའོ། །ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་ཉ་ཤ་ དང་ཤ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་དང་ཆང་དང་སྔར་བརྗོད་པའི་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཐམས་ཅད་སྨྱིག་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་ནས་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མས་ལན་གསུམ་བྱབ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བཅུར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཏེ་དབང་པོ་ནས་དབང་ ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྟེ་གྲོང་གི་དབུས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།བྱིས་པ་ལོར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་མི་ཡི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ལོ་ཅན་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ མངལ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅཝ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ངེས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མ་མོས་ བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ།ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་བྱིས་པ་མ་མོས་བཟུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡན་ལག་རྐྱོང་བར་འགྱུར་པ་དང་མིག་ན་བར་འགྱུར་བ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་དག་དང་། རྐང་པ་དག་ནི་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་སྟེ་སེར་པོ་ཉིད་ དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་གཅིན་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།སྐྱུག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྐམ་པ་དང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་མ་མོའི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་མ་འདི་དག་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་གི་སྒྲས་གདུག་པའི་ གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཏོར་མ་མ་བྱིན་ན་ནི་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་མ་མོ་སྔར་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་གསོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞི་མ་རིགས་ལྡན་མས་བཟུང་བའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་མངལ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་མཚམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས གནས་པའོ།
五種食物是指，用芥菜等，做成黃色粥和白色和紅色和黑色和綠色，這些是五種食物。五種供品是指，以前所說的成熟食物。
在水中行走的魚肉和肉和香等，以前所說的和酒和，以前所說的香料等。把全部放置在竹製的容器中后，用具有燈火的食子，做三次擦拭。
方向是指，在十日，在十個方向的份，從自在到自在的末端和，在下和上，食子，在村莊的中央和道路的十字路口，應當給予。
孩子年出生那些，爲了在地上非常清晰地增長，人主是指，是藏人。是供養年母親那些的確定。
如此，從子宮到年，是十五的末端，應當一定供養六十三個瑜伽母那些。
否則，孩子那些，不變成寂靜等。是指，是供養瑜伽母那些的確定。
現在，說出母親抓住的那些的過失的特徵。肢體等。
此處，如果孩子被母親抓住，在那時，那的肢體變成伸展和，眼睛變成疼痛和，嘴和手那些和，腳那些是，嘴和手腳是指，也變成黃色本身和，小便變成黃色和，變成產生熱和，變成嘔吐和，變成乾燥和變成昏厥，
知道這些母親的過失的特徵后，對於那些孩子和，用也的語氣，被惡鬼抓住的那些，應當做壇城和火供等。
否則，如果不給予食子，則不變成放走，因為自性功德的力量，從發生中出生，以前所說的母親那些是指，是養育的特徵。
現在，說出六十四不合適母親抓住的死亡的特徵。誰等。
此處，六十四不合適母親是，在子宮和日和月和年的間隔，用遍佈在所有瑜伽母的各個間隔的自性存在。
།དེས་བཟུང་བའི་བྱིས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་དང་འབྲུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཉུངས་ཀར་དང་སྐྱེ་ཚེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཁའམ་གསང་བའམ་བཤང་ལམ་དག་ལས་ཁྲག་འཛག་པར་འགྱུར་ བ་སྟེ།འདི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་མིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལྷ་དང་མི་དང་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ནུས་ པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཆི་བའི་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་བདེ་བ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཀླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ པར་བྱས་པས་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་དག་གིས་མཚན་ཉིད་དུ་མ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གོ། །ད་ནི་མ་རུངས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ གསུངས་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མ་རུངས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་དུ་ཤིང་གཅིག་གི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁང་པ་དག་གམ་སྟེ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པ་དང་ཆུ་བོ་འདུས་པ་རྣམས་སུའོ། ། ཁྲུ་གང་དག་གམ་གཉིས་དང་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གཅིག་པའམ་ཁྲུ་གཉིས་པའམ་ཁྲུ་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་དགུ་རྣམས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ།།བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་འབྱོར་པས་སོ། །འདིར་དཀྱིལ་ འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོའམ་པདྨར་འགྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ།།སྒོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའོ། །སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཁྱེར་དང་དོ་ཤལ་གྱི་སའོ།
被那抓住的孩子的肢體全部變成白色和，出非常細小的痘，變成像芥子和，脖子和身體一起，變成彎曲和，從嘴或秘密處或排泄道那些，變成流血。看到這樣的特徵后，不應當做對那個地方的供養，如果做，在那時，咒師愚昧那些，變成比慾望還小。
為什麼呢？
因為那將要死亡，因為一定不能被天和人和行走者那些守護。是死亡的特徵的確定。
現在，說出做了對壇城的供養而做安樂。龍等。
此處，被龍等折磨的那些，做了對龍等將要講解的壇城的供養，則變成做安樂。
應當知道這些，從特徵眾多的發生之血脈中所說的，用將要在此處講解的結手印，有多少。
現在，爲了供養不吉祥那些的意義，說出壇城和壇城的位置。
不吉祥那些等。此處，爲了供養不吉祥那些的意義，壇城變成在村莊的外面。
在那本身，在單棵樹的位置和，墓地和，神上等的房屋那些或，空的神殿和，河流匯聚的那些。
一肘或二和四是指，此處，應當由阿阇梨寫，按照財富和，適合的，從一肘的壇城或二肘的壇城或四肘開始，到一千肘為止，只要有多少。
九和十三，人主是指，此處，九個神的壇城的量是一肘。
十三個那些是二肘。
人主是指，從十六個那些的四肘開始，到超過二十的十六個百的，一千肘的末端為止寫，用財富。
此處，在所有壇城的中央，變成八輻輪或蓮花，是壇城的一半部分。
門是壇城的輪的八分之一。
用門的一半，是門檻和門環的位置。
།ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་དང་རིན་ ཆེན་སྣམ་བུའོ།།སྒོའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་དང་ལོགས་དང་འགྲམ་མོ། །རྟ་བབས་ནི་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་གསུངས་པ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་ཞི་བ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱར་མ་ཐོ་གཉིས་དང་ཟབས་སུ་མཐོ་གཅིག་གོ།།པདྨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་པདྨ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཚོན་རྣམས་དག་གིས་བཀང་བའོ། །དེ་ནས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཚོན་ལྔ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱ་སྟེ་རང་ཕྱོགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབུས་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཆད པར་འགྱུར་བ་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རལ་གྲི་ནག་པོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་དོ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་དམར་པོ་སྟེ་ཚོར་བའོ། ། གཡོན་ཏེ་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་སོ། །ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སེར་པོ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །མེའི་འདབ་མ་ལ་གྲི་གུག་ནག་པོ་སྟེ་རླུང་ངོ་། །པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་ལྷ་མིན་ཟུར་དུ་སྟེ་བདེན་བྲལ་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར པོ་སྟེ་མེའོ།།རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་སྟེ་སའོ། །དྲག་པོའི་འདབ་མ་དག་ལ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུ་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་རལ་གྲི་ནག་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ཕྲག་དོག་ རྡོ་རྗེའོ།།ལྷོའི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དམར་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཆུ་རུ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་བེ་ཅོན་སེར་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཐོབ་དཀར་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སེམས་ཀྱི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དོན་དུ་འདི་དག་མཛོད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོ་སླའོ།
用門檻的一半，是墻的五條線和，珍貴的布。
用門的量，是門框和墻和側面。馬下落是指，比門大三倍是指，是壇城的特徵的確定。
現在，說出寂靜的火爐。圓形等。
此處，在將要講解的火爐那些之中，爲了寂靜，應當取圓形的火爐，那本身，三份是指，寬是二個拇指，深是一個高。
是白色蓮花的自性是指，在中心裡面，用白色的粉末顏料，是蓮花和，在門檻之上，是蓮花的串和，在外面之下，是蓮花的花瓣那些，如此，用白色的顏料那些，充滿。
從那，在白色蓮花的中心和花瓣那些，用五種顏料，做神的標記，用自己方向種姓的力量，是五如來種姓的力量。
金剛中心是指，此處，因為在將要講解的之中，對於所有作業，說了金剛或。在蓮花的中心，是藍色金剛，是識蘊。
在東方的花瓣，變成黑色寶劍，用種姓的力量，是行蘊。
在南方，是紅色珍寶，是受蘊。
在左邊，即北方的花瓣，是具有百片花瓣的白色蓮花，是想蘊。
在西方，是黃色輪的標記，是色蘊。在火的花瓣，是黑色彎刀，是風。
在蓮花的花瓣，在非天的地方，在側面，在無實中，是紅色鐵鉤，是火。
在風中，是黃色金剛索，是地。
在強力的花瓣那些，即在自在中，是白色三叉戟，是水界。
中央的金剛是，和識一起，是虛空界。
在東方的門，是黑色寶劍，是憤怒嫉妒金剛。
在南方的門，是紅色金剛杵，是憤怒貪慾金剛。
在水中，即西方的門，是黃色棒，是憤怒愚癡金剛。
在北方的門，是白色棒，是憤怒我慢金剛。
在中央，是藍色金剛，是憤怒的國王嗔恨金剛。
心的等，到爲了意義，做這些的末端，是容易理解的。
།ད་ནི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ རིན་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།འདབ་མ་ཞེས་པ་ནི་འོ་མའི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་པོ། །པདྨའི་ཁ་སྟེ་དེ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོམ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་ནི་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཁམ་ཕོར་བདུན་གྱིས་ སོ།།ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆུ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་དྲིའི་ཆུ་སྟེ་འདི་དག་གིས་གང་བའི་ཁམ་ཕོར་བདུན་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཏེ་སླར་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་སོ།།ཉུངས་ཀར་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཅེས་པ་ནི་དང་པོར་བའི་རྣམ་ལྔའི་གོང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་རྩའི་ཐབ་རྣམས་དང་ཉུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་དང་ཟན་གྱི་གོང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདི་དག་གིས་བྱ་བ་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས་དེ་ནས་ཞི་བའི་བསྲེག་བྱ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། འོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་གང་ཞིག་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བཤད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རང་གཞན་ལྟ་བ་དག་ལ་གཞུང་། །ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་རྣམ་རྒྱས་བྱ། ། ད་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ལྟ་བ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་སོ།
現在，說出被鬼抓住的那些的沐浴的儀軌。瓶等。
此處，在壇城的方向那些，八個瓶是，具有將要講解的特徵，具有珍寶，具有五種珍寶，具有將要講解的藥等。花瓣是指，是奶樹的枝葉。是蓮花的嘴，用那些。
同樣，用七個倒出的碗是指，用七個碗。
用五種水和甘露等是指，具有那些，用水和牛奶和酸奶和酥油和蜂蜜和紅糖樹汁和香水，用充滿這些的七個碗，依次擦拭。
從那，用八個瓶和，勝者和，勝利的瓶那些，用再次的語氣。
用芥子等，一定做是指，首先用牛的五種物丸那些。
從那，用燃燒的根的火爐那些和，芥子等和，粥的丸那些，用這些，做作業。
從那，用香等供養和，同樣，做了安住后，應當放入壇城。
在那裡，給予灌頂后，用壇城的瓶子的水，給予水等的灌頂后，從那，做寂靜的火供。
奶等是，容易理解的。
其他沒有說的那些全部，用灌頂篇所說的儀軌，阿阇梨做是指，是確定。
攝略的血脈之王，時輪的註釋，跟隨根本血脈，十二千，從無垢光中，提取精華等和，孩子的血脈的簡略大論，是第六。
時輪安樂大。向眾生的怙主頂禮。對於自己和他人的觀點，論。
稍微說出，詳細。
現在，從至高第一佛，文殊菩薩所攝略的，說出自己和他人的觀點的慾望的分類。無我等。
此處，如果用世間的世俗來分別，爲了世間的成就，所有觀點的宗派是相同的。
།འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མཚུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཐ་སྙད་ཅན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ སོགས་པ་སྟེ།བདག་མེད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། ། དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་གོ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལས་དངོས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །རིག་བྱེད་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དགུ་ཞེས་པ་བཅཝ་བརྒྱད་ནི་མ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པའོ།།སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་དུ་ཞེས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ སྟོན་པ་པོས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས་སོ།།ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ།
如此，任何物質，用任何，人們的心，正確結合。
用那，變成那的自性，像各種形象的珍寶。
是指，是物質的分別考察是相同的。
同樣，考察界和根等也是相同的。
做名稱者和做等也是相同的，對於佛教徒和外道那些，沒有差別。
只有在空性的真如中，有差別，那也是無我等。
無我是兩種，是人無我和法無我。業的成熟是三種，是身和語和意。
三有是指，是欲有和色有和無色有。
時期的行走是指，是地獄和餓鬼和畜生和人和非天和天那些的行走，是六道。
十二支緣起，從那，真實正確發生的是六道那些。
知識真理是指，是四聖諦，是苦和集和道和滅的特徵。
用二轉化九是指，十八是不混雜的佛法，從將要講解的之中，應當說出。
五蘊是指，是色等。三
身是指，是法身等。
俱生身是第四。在如是中，不是物質，空性是，具有一切的殊勝，像普拉帕巴。
無我等這些，在哪裡，由三乘的顯示者所說，那是非常清晰，並且一定是金剛持的教法，用佛教徒的觀點的力量，用眾生的思想。
是指，是如來的確定。
།ད་ནི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་འདོད་པ་གསུངས་པ་གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།འདིར་གཞུང་གང་དུ་རིག་བྱེད་རང་བྱུང་སྟེ་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་སོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ཁ་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ལག་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་བརླ་གཉིས་ནི་རྗེའུ་རིགས་སྐྱེ་གནས་ དང་།རྐང་པ་དག་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་དག་ལས་གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པའི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཚངས་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ།།འདིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཀླུའི་ཆོས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དང་བདག་ཡོད་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོད་པ་དང་དུས་ཡོད་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་ཡོད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།བྱེད་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ འདིར་ཁྱབ་འཇུག་དག་གིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་གསུངས་པ་ལམ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་གསུམ་པོ་ནི་གཟུགས་ གཅིག་སྟེ།།ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་དང་ལས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཞིག་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མཐའི་གནས་སྐབས་ལས་སོ། །འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།འདིར་ལུས་ལ་ལམ་དྲུག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལྔ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། ། མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་གཞན་ནོ།
現在，說出梵天和遍入天的慾望。在哪裡等。
此處，在任何論中，知識自生，沒有做，像虛空和，嘴和手腳等，也是眾生的出生地，
是指，梵天的嘴是婆羅門的出生地和，手是剎帝利的出生地和，用等的語氣，兩腿是吠舍的出生地和，腳那些是首陀羅的出生地和，
除了馬祭之外，沒有至高的法是指，
此處，爲了成就高處，除了馬祭的供養之外，沒有其他的至高法，
那變成是梵天的教法等，是梵天的慾望的確定。
此處，在那之中，聚集的龍的法，遍入天的慾望是如此。
有作者和，有我，和有善和不善的業和，有時和，有地等的自性和，有勇氣等的功德和，空性是，有平等的法性，因為不看到變成一個等，所說和，有作者，做善和不善的果的給予的因。
是指，非常清晰和一定顯示，時輪，此處，是遍入天那些的，是指，是遍入天的慾望的確定。
現在，說出自在天的慾望。六道等。
此處，和以前所說的遍入天的慾望一起，是六道等。為什麼呢？
因為，三個神是，一個形象。梵天遍入天自在天大，從這個詞義。
作者和我和業和時和自性和功德和，空性滅亡的法是涅槃，從最後的階段。
和這些一起，應當知道六道等那些是指，是確定。
此處，在身體，六道那些是指，是進入六個境那些。
那本身五和是指，是虛空等的界之集合。
至高果位是指，是第六智慧界。沒有剩餘是指，是所有界變成混合一個。
也，從字，是其他。
།སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །རིག་ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ།།དམ་པའི་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །གཟུགས་སྤངས་པ་དེའི་རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་ནི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་གཟུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ།།རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་དེའི་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་འདུས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ ལེའི་དབྱེ་བཞི་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་འཛག་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཞི་བ་ཉིད་དོ།།མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་ ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་མདུད་པའི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་གསུམ་དང་དུས་བཞི་དང་དུས་དྲུག་དང་།ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཏེ་ འདི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞི་བ་པའི་བསྟན་པའོ།།ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་མེད་པ་དང་ བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་དང་།ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་དེ་མེད་པ་ ན་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ།། རུ་ར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་ལྷ་ཡི་ བླ་མ་ཕུར་བུའི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ང་ཕན་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ།
咒語的身體是指，是阿利嘎利的自性，是咒語的真如。
知識是指，是喜悅等的慾望的真如。
我是指，是我的真如，是常。
聖者的寂靜本身是指，是寂靜的真如，是遍佈一切。
拋棄形象的，在那的三種狀態中存在的是，存在於丸中和，存在於詞中和，存在於形象中，是身體和語和心的分別思索的法性。
在那的三種狀態中存在的那的結合是指，在出生的時候，結合這些六道等，是聚集和，在死亡的時候，是放下的事物，是那些分別連線的意義。
滴的四種分類本身和是指，此處，是精液滴的分類，是流出的安樂的狀態的特徵，那本身是寂靜本身。
存在於所有身體是指，是遍佈行走和不行走。
十二個結的分類是指，此處，用結的語氣說了，存在於眾生身體的十二個家那些，這些十二個家的分類是，年和行走和三時和四時和六時和，月和方向和日夜和時辰和分秒和呼吸，所有這些，在任何宗派中，非常變成，那一定是寂靜者的教法。
是指，是寂靜者的慾望的確定。
現在，說出世間外道者的慾望。自在天等。
此處，對於有身體的那些，沒有自在天和，沒有作者和，也沒有業的成熟那些和，功德境那些是指，是功德勇氣等和，境香等。
發生之**是指，是地等，是那些享用。
在那沒有發生之**時，即在死亡的末端，沒有業的果。
像用糖蜜等，正確結合，從酒的力量中發生，那些正確結合的力量，在那沒有時，沒有世間彼岸的任何身體是指，應當清楚知道，
是天神上師普爾布的教法。是世間外道者的慾望的確定。
།ད་ནི་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པོ་རཧྨ་ཎ་ས་རྒྱུ་བ་གཡོ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སྟག་ གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་དག་གི་རྒྱུ་རཧྨ་ཎ་དེ་མཉེས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་།མ་མཉེས་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རཧྨ་ཎ་ཡི་བསྟན་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའོ། །སྟག་གཟིག་གི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། ། ད་ནི་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང ད་ལྟར་བྱུང་བའོ།།རྫས་ནི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་སྲོག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཚིག་དགུས་བསྒྲུབས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་དང་ སྡོམ་པ་དང་སྤངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ།།སྲོག་ནི་དྲུག་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་ཆུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་མེའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་ འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་དྲུག་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ།།གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ལུས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དང་། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་མཐའི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྟུལ་ ཞུགས་སྡོམ་པ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྔ་སྟེ།དང་པོ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་གསུམ་པ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་བཞི་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བའོ།།སྡོམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྐད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྡོམ་པའོ། །འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་པའི་འགྲོ་བའོ།
現在，說出野蠻人和老虎的慾望。作者等。
此處，作者是梵天，產生行走、移動和不行走、穩定的所有物質，老虎那些是指，野蠻白衣者那些的解脫的因，從梵天歡喜，一定人們昇天和，從不歡喜，變成地獄，那是指，是梵天的教法，作業是以前所說的。
是老虎的慾望的確定。
現在，說出滅盡者那些的慾望。三時等。
此處，對於說滅盡者的宗派，用物質和名稱那些，變成常和無常的名稱。
在那，三時本身和是指，是過去和未來和現在發生。
物質是六是指，是命和人和時和虛空和福德和罪惡。
在這些之中，命和時和虛空是常。
用九個詞成就和是指，是命和非命和漏和，戒和斷和束縛和解脫和行走和來。命是六個身體的部分。
是指，是地身體的部分和，是水身體的部分和，是火身體的部分和，是風身體的部分和，是森林主人的身體的部分和，是穀物的身體的部分，是指，是命那些在六個身體的部分。
其他是有身體的五是指，是有食物的身體和，是光身體和，是自性身體和，是化生身體和，是最後的身體，是指，是命那些的。
苦行戒律行走和智慧行為那些的分類是指，滅盡者那些的苦行是五，第一是不害和，第二是說真話和，第三是給予接受和，第四是行梵行和，第五是完全抓住的所有，完全放下。
戒律是五，是行為的戒律和，是語言的戒律和，是完全尋找的戒律和，是接受不捨棄的戒律和，是附近非常安住的戒律。
行走的分類是五，是地獄和畜生和人和天和解脫的行走。
། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་དང་མཚམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ངག་གི་གསང་བ དང་སེམས་ཀྱི་གསང་བའོ།།ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོད་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་གིས་རྟག་པའི་སྲོག་གིས་ཐར་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཐར་པའི་ཚད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའོ།།ཞེས་པ་ནི་ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུན་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་རིག་བྱེད་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རིག་བྱེད་ནི་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྒྲ་གང་ཞིག་དོན་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ་བོ།།ཅི་སྟེ་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་རྟག་པ་དེའི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདིར་གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་རྟག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་རྣ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་ཅ་ཅོར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་སྒྲ་གཞན་ཁྱབ་པར བྱེད་པ་ཡོད་པའི་དམ་བཅའ་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་པའོ།
智慧的分類是五，是智慧和聽聞和界限和意的完全尋找和女人的智慧。
行為的分類是十三，是苦行的分類五和，是戒律的分類五和，是身體的秘密和，是語的秘密和，是心的秘密。
是指，這些是值得供養的那些，爲了解脫的意義，非常說出。
命是身體的量，用無數的存在那些，用常的命解脫。
在任何宗派中，解脫的量是，在三界之上，確定說出像傘的形狀，四十萬五千由旬，那是指，是勝者那些的教法。
是指，是滅盡者的慾望的確定。
現在，說出用理智分別考察后，駁倒外道那些的慾望。知識等。
此處，如果用理智分別考察，知識不是自生。為什麼呢？
所說，因為知識的詞，是表達意義的本身。
此處，任何詞，是意義的表達者，那是由喉嚨和上顎等的努力所產生的，因為那，成立不是自生。
如果說，這不是知識的詞，是其他本身。
此處，在耳朵的孔中，和所有詞的意義，變成混合一個，並且是常的，是使那明顯清晰，成立嗎？
因為那，所說，
此處，如果知識和所有詞的意義，變成混合一個本身，而存在並且是常，
在那時，當說出瓶子時，在耳朵的孔中，變成應當覺知嘈雜，那樣也不是。
因為那，常的詞，有其他遍佈者的誓言，這個是無意義。
།དོན་ནི་ཐ་དད་མིན་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་མེའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རང་གི་ཁ་ཅིས་མི་སྲེག་།དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་གཞན་པ་ ཅི།འདིར་གང་གི་ཚེ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན་རིག་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚངས་པའི་གདོང་བཞི་དག་གིས་སྔོན་ནི་རིག་བྱེད་སྒྲ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀློག་གིས་སོ། ། ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དང་རིག་བྱེད་གཞན་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་ཚངས་པ་ཡོད་དེ་རིག་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་དོན་དང་འདས་པ་དག་ལ་སྟོན་པ་པོ་གྲུབ་སྟེ་གྱུར་ཞེས་པའི་ཀློག་ལས་སོ། །ཁས་ཀློག་པ་ལས་བྱས་པར་གྲུབ་པོ། དེའི་ཕྱིར རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཁ་ཡིས་རབ་བརྗོད་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།རིགས་པས་གཉིས་སྐྱེས་ཁ་ཡིས་བཀླགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀློག་པའོ། །གང་ཕྱིར་དམངས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ནི་ཀུན་ འགྲོ་མིན་པའི་རིག་བྱེད་འདི་དག་ཀློག་དང་འགྲོ་བ་མིན།།དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་དག་ལ་རིག་བྱེད་དག་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་རིག་བྱེད་བྱས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་ གྱི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྔར་བརྗོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཚངས་པའི་ཁ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ བརླ་གཉིས་ནི་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སོ།།རྐང་པ་གཉིས་ནི་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་དེ་ལྟར་རིགས་བཞིའོ། །རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཐའ་ནི་རིགས་ལྔ་པ་སྟེ། གདོལ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་ནི་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ ཞེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི།འདིར་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པར་གྲག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དྲི་བར་བྱའོ།
如果意義不是不同，如果詞和意義是一個本身，那麼用火的詞所說，自己的嘴為什麼不燒？因為那，知識不是常本身，並且和意義不是一個本身，成立，其他什麼？
此處，當野蠻人那些，知識的法被遮蔽時，當知識沒有時，那時，梵天的四個臉那些，
以前，用知識的詞那些，也使意義非常清晰，變成控制，等，用讀誦。所說，聽到了。
因為那，成立意義是其他和知識是其他。
因為那，有顯示者梵天，對於知識的境和未來意義和過去那些，成立有顯示者，從變成的讀誦。
從口讀誦，成立是做。
因為那，知識不是像虛空，此處，從位置的分類那些，用嘴非常說出是指，是確定。
用理智，兩次出生用嘴讀誦是短暫的，是普遍行走的其他那些讀誦。
因為，平民等的種姓，不是普遍行走的這些知識，不是讀誦和行走。
因為那，對於變成智慧賢明的人們那些，知識那些，不變成量，是指，用簡略，成立知識是做，應當從廣大的量論中知道，是文殊的確定。
現在，爲了說出駁倒以前所說的婆羅門等那些的出生地，此處，婆羅門的嘴是婆羅門那些的出生地，因為從那出生，所傳。
同樣，肩膀是剎帝利那些的出生地。用等的語氣，兩腿是吠舍那些的出生地。
兩腳是首陀羅那些的出生地，如此是四種姓。
這些四種姓的末端是，第五種姓，是賤民，那些的出生地是什麼，暫時婆羅門那些不知道，從那，其他什麼？
此處，婆羅門的嘴，出生婆羅門那些，傳說是真實。
因為那，我應當詢問。
།བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏམ་ཅི། གལ་ཏེ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྲིང་མོར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྲིང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་བག་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཅི་སྟེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ན་རིགས་ཉམས་ཏེ་རིགས་ཉམས་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ རིགས་པའོ།།གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིགས་བཞིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དཔེར་ན་ཕ་གཅིག་གི་བུ་བཞི་བཞིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་རིགས་སོ་སོ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་ཚངས་ པའི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ན།དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ་ཇི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་དང་རྐེད་པ་དང་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཁ་དོག་གི་ དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རིགས་པ་དང་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ངེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འབྲས་ བུ་ཤུ་ཀས་སུན་ཕྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།མཆོད་སྡོང་བཅད་ཅིང་ཕྱུགས་བསད་དེ། །ཁྲག་འདམ་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན། །དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཤུ་ཀའི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་ གནས་དང་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ལས་གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའོ།།ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་ པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདིར་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཁུར་བ་ཟོས་པས་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ སྟེ་གང་བྱ་བ་དེ་ནི་ལས་སོ།
婆羅門女那些也從那出生嗎？如果出生，那時，變成姐妹，因為從一個出生地出生。
同樣，剎帝利等那些也是。
因為那，和姐妹一起，如何做婚禮？
如果做，那時，進入野蠻人的法。
如果進入野蠻人的法，種姓敗壞，從種姓敗壞，變成地獄。
是指，是理智。
其他也應當分別考察，此處，如果眾生由一個產生，那時，如何變成四種姓？
譬如像一個父親的四個兒子，那些不是各自不同的種姓。
同樣，種姓那些也是。
如果用梵天的嘴等的分類不同，那時，那本身不符合理智，像無花果的果實，從根和腰和頂端出生那些，沒有不同，同樣，眾生那些也是。
其他，用白色和紅色和黃色和黑色的顏色的分類不同，沒有見到。
同樣，沒有見到界和根和安樂和痛苦和理智和教義等的分類，因為那，成立沒有種姓的確定。
同樣，用舒卡駁倒馬祭等的供養的果，是如此。
砍斷祭祀樹，殺害牲畜，做血泥，到高處。
如果行走是那樣，誰將變成行走地獄？
是指，舒卡的詞非常著名。
因為那，知識不是自生，並且嘴等是眾生的出生地和，除了馬祭之外，沒有至高法，不是，如果分別考察梵天的所有慾望，是無意義的非常說。
遍入天的慾望，應當和自在天一起駁倒。
現在，說出駁倒自在天的慾望。如果等。
此處，如果一切的作者，有自在天，那時，享用者也不是其他，像其他揹負吃，其他因為渴而死。那樣也不是。
誰做，那是作者，誰做，那是業。
c3.5s
這段藏文的漢語翻譯如下：
"婆羅門女也是從彼處所生的嗎？
如果是這樣，那麼她們就成為姐妹，因為是從同一出生處而生。
同樣，剎帝利等種姓也是如此。
因此，怎麼能與姐妹結婚呢？如果這樣做，就是行持野蠻人的法。
如果行持野蠻人的法，種姓就會衰退，種姓衰退就會墮入地獄。
這是正理。
還要進一步分析：
如果眾生都是由一個（梵天）所生，那麼怎麼會分成四種姓？
比如一個父親的四個兒子，他們不會是不同的種姓。
種姓也是如此。
如果說是因為從梵天的口等不同部位而有差別，那麼這個理由也不成立。
就像烏曇跋羅果從根部、莖部和頂部所生的果實沒有差別一樣，眾生也是如此。
而且，也沒有看到因為膚色白、紅、黃、黑的區別而有所不同。
同樣，也看不到因界、根、樂、苦、理、教等的差別。
因此可以確定種姓並非固定不變。
同樣，馬祭等祭祀的果報也被舒迦論破，如說：
'砍伐祭柱殺牲畜， 造作血泥若生天， 若是如此上天去， 那麼誰人下地獄？' 這是舒迦的著名言論。
因此，吠陀並非自生，口等並非眾生的出生處，除馬祭外並非沒有殊勝法。
若分析梵天教徒的所有主張，都是無義之說。
毗濕奴教徒的主張應與濕婆（自在天）教一起破除。
現在說破除自在天教的主張，說'假若'等。
這裡，如果一切都是由自在天所造，那麼受用者也不應該是其他，就像一個人吃飯，另一個人卻因飢渴而死是不可能的。
事情並非如此。造作者即是作者，所作即是業。"
這段文字主要論述了：
1.批判種姓制度： 從邏輯角度論證種姓制度的荒謬性。
2.反駁梵天創造說： 通過多個論證說明眾生非由梵天所造。
3.破斥祭祀之說： 引用舒迦的言論批評血祭等儀式。
4.批判婆羅門教義： 指出吠陀非自生等觀點。
5.駁斥自在天教： 通過因果關係說明自在天非萬物之因。
這是一段典型的佛教論典，運用邏輯推理批判當時印度主流宗教的觀點。
這條線之後改回用c3.5s
།ལས་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོའོ། །ལས་མེད་ན་བྱེད་པ་པོ་མི་འགྲུབ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མཁན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ། དབང་ཕྱུག་རང་ དབང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མིན་ཏེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། འདིར་གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ན་ལས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་གཞན་དབང་ཉིད་དོ། ། གང་གི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས་འགལ་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོས་ཇི་ལྟར་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད། རང་དབང་ཉིད་མེད་པར་རང་དབང་ཉིད་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྟེར་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྲོག་ཆགས་ལས་ནི་དོར་ནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་རང་དབང་གི་བྱེད་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ སྟེ་འདིར་ནི་གལ་ཏེ་མཁའ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་བྱེད་པོའི་དང་པོར་ཡོད་པ་མིན་ནོ།།དེའི་ཚེ་རྫས་དག་མེད་པ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཆ་མེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བྱེད་པོ་འདི་ ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་གྱི།བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པས་མ་ཡིན་ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་དགག་པའོ། ། ད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཐོབ་ནས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཆུ ཤེལ་ལས་ཆུར་འགྱུར་རོ།།ཀྱང་ཡིག་གིས་མེ་ཤེལ་ལས་མེར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལས་དངོས་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ།
我來為您翻譯這段藏文：
作業果報的享受者就是作業者。沒有作業就不能成立作業者，比如因為製作瓶子而稱為制瓶師。
同樣地，誰做作業，誰就應該稱為作業者。
有人說：大自在天不是獨立的作業者，而是促成者。
回答：
在此，如果不是作業者，那麼稱其為一切的作業者就變得毫無意義。
在此，如果作業者受到驅使而做作業，那時作業者就是受他控制。
若被他人控制者做了相違的事，促成者如何懲罰？
無有自主性卻說大自在天具有自主性和遍在性。
如此，對於主張作業者的人們來說，已證明沒有作業果報，但事實並非如此。
因此，並不存在能賜予善惡果報的大自在天，因為眾生已捨棄了作業。
這就證明了無作業者而自受業果。
現在說明獨立的作者依賴他者，如果虛空中最初沒有地等微塵的作者，那時無實體之物就不會產生種種，離開境相的無分別中怎麼會有一切作者？
這個離開境相的作者，無論是現量還是比量都沒有能證明它的量。
因此，正是由於實體的正確結合，才產生動與不動及一切種種，而不是由作者的意願。"
業的形態"是合理的，這是對作者意願的否定。
現在說明緣起，關於"從正確結合"等：
此處一切事物從正確結合而生起，即此生已而彼生。"從正確結合"是指：
如月光正確結合而水晶變成水，("及"字表示)火晶變成火，鏡子與事物正確結合而成為事物的影像。
།གཞན་གྱིས་སྐྱུར་བ་ཟོས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་གྱི་ལྕེ་འཛག་པར་འགྱུར་ཏེ་ སྒྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ།།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྒྲའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །དག་པའི་ས་བོན་ལས་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་མྱུ་གུར་འགྱུར་རོ། །ཁབ་ལེན་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ།།འདོད་པས་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གྲུབ་པའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡིན། རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། ། བུམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུའི་སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ནི་འབྲས བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །སྨྲས་པ། འདིར་རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ བརྟགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ།།དེ་ལྟར་གཞན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་དེ་དེ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་ པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།
從他人食用酸物的正確結合，會導致他人流口水，這是由於轉變的原因。
井等與自身聲音正確結合而成為回聲。
清凈的種子與地、水等正確結合而成為芽。
磁石，即與磁石正確結合而使鐵針移動。
意願對於這些事物的形成沒有任何作用。
那麼是什麼呢？
是諸事物的功能，這在三界中誰也不能變幻，這就證明了緣起的成立。
有人說：因為無因不能生果，所以必定有因。
因此，大自在天等得以成立。
回答：
此處，從因生果是果已有還是未有？
若在因中已有，則不能成為果。
如已有瓶的泥土等不能成為因，因為已經存在。
若是無，則不能成為果，因為不存在，如龜毛一樣。
同樣，毛毯的經線等也不能成為因。
若是亦有亦無的自性，則不能成為果，因為相互矛盾。
有即非無，無即非有，因為相互矛盾。
因此，已證明從因不能生已有果、未有果、亦有亦無果。
有人說：此處否定因則果也被否定。
由於二者都被否定，故證明一切皆無。
回答：此處並非一切皆無，因為互相依待。
此處，因之所以為因，是依待果而假立，果也依待因。
如此互相依待，則二者都成為因。
二者都是因，則無果，無果則無因。因依待果，
故成不定，既然不定，則成非因。
།དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལྟོས་པ་ཅན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་ བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་བདག་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཡང་འདོད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མེད་ པར་གྲུབ་སྟེ་རིག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྨྲས་པ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་དམ་ཚིག་འདི། །དམ་ཚིག་མ་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཅེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་དང་། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་།ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔེར་ན་སྒྲ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒྲ་རྟག་ པའོ།།གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གང་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་དམ་བཅའ་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།གཞན་ཡང་སྨྲ་བར་འགྱུར་པ་སྒྲ་མི་རྟག་གོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གང་ཞེ་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ས་དང་དབྱིག་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྐུད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མགྲིན་པ་ དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པོ།།དེས་ན་ཟོལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི་ཟོལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དོ།
因此，已證明大自在天等一切因都是不定且非因。
有人說：因果不能成立為相互依待，因就是因，果就是果，這是已經成立的。
回答：此處，若由你的意願而成立，而不由我的意願，這是極不合理的。
如果由你的意願而成立，那麼由我的意願，你所說的有就成立為無，因為捨棄了正理。
有人說："從可信聖教得真諦，真諦未成說真諦，此說不能得成就，諸論典中如是說。
"又有人說出推理：此處，因為一切不從取因而生，所以已成立有果從有能力的因中產生。
回答：此處，你的理由是無意義的。
如果獲得能成立你方觀點的相，則也會成立我方觀點；
如果獲得能破斥你方觀點的相，則也會破斥我方觀點。
比如這火會燒兩者，而不是隻燒一個。
此處，例如聲論師主張：聲音是常住。
理由是什麼？因為無形體的緣故。譬如什麼？
如虛空。因為如同虛空因無形體而常住，聲音也是如此。因此成立聲音常住。
回答：這不是正確的論證。
還可以說聲音無常。理由是什麼？因為是所作的緣故。
譬如什麼？如瓶子。
因為如同瓶子由泥土、轉輪、繩子和人的努力所作，聲音也由喉嚨、上顎等努力而生，因此成立聲音無常。
所以，僅從似因不能成立果。
如實說者才是量，而不是從似因。
如此，理由是無意義的。
།གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་དང་འགལ་བས་གཏན་ཚིགས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ན་དམ་བཅའ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་དམ་ བཅའ་མེད་དོ།།དེས་ན་དམ་བཅའ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དུས་ན་པྲ་ཡིག་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་ཏི་ཡིག་དང་ཛྙཱ་ཡིག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ཡིག་དང་ར་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་སྟེ་པྲ་ཡིག་གི་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཡི་གེའིའོ།།མ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་བའི་བུས་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་རྟག་པ་སུན་དབྱུང་བའོ། །ད་ནི་ བདག་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་ན་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི།འདིར་གལ་ཏེ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བདེ་གཅིག་པུར་གྱུར་ན་དེ་ལས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ མི་འགྱུར་ཞིང་།སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་དུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་དུ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་རྟག་པར་གྱུར་ན་ འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཅིས་རབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདིར་ ཇི་ལྟར་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།
此外，由於所立與主張相違，因此理由不能成為能立。
此處，當有主張時就無理由，當有理由時就無主張。
因此，無主張的理由是屬於誰的呢？
因為不是同時具有的法。當有字母"pra"時，就沒有字母"ti"和"jñā"。
同樣，字母"pa"、"ra"和"a"，如同"pra"字一樣，每個字母都是如此。
未生或已死的兒子不能作事，理由也是如此。
因此，不能依因而成果，因為已成立無因。
"無因"是說因與作用不是異義。
如此，不從因生果，也不從無因生果。
因此，已證明果非從自生，非從他生，非從二者生，也非無因生，這是對作者和作用常住的破斥。
現在說明破斥自我，關於"若"等：
此處，若自我遍行一切，如何能體驗與親人分離的痛苦？
此處，若自我遍行一切成為唯一，則不會有與親人分離的痛苦，而且一個眾生的痛苦會使一切眾生痛苦，因為自我遍行一切。
若自我是多，則多個自我就不能遍行一切。
若此是常住，為何會有被欲箭所射的狀態？
此處，凡是常住者就沒有其他狀態，因為離開變化。
因此，被欲箭所射怎麼會有這十種欲的狀態？
因此，應知自我是無常的，因為具有變化。
།གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སད་པའི་དུས་སུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་ཤིང་།དང་ཡིག་ལས་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ག་ཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདག་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ལ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ།།ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་གསུངས་པ་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འགོག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་འགོག་པའོ། །དེ་ ལྟར་འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ་བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་གྲུབ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ འབྲས་བུ་ཡོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའོ།།འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་དོ། །མ་ ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ།།ཐར་པའི་སླད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་གཞན་དག་སྟེ་གཞན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་ཡོད་དེ་བཅིངས་པ་མེད་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་སྲིད་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐད་ཅིག་རྣམ་ བྲལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ།།འདི་དག་བདག་གི་སྟེ་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདོན་བཅས་ཚིག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར་ འདིར་དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ།
若有作用，在睡眠時為何會進入迷亂狀態？
此處，在清醒時具有清醒狀態的特徵作用，且由"及"字表示也是常住，那麼在睡眠時怎麼會離開作用而進入迷亂狀態？
如此確定地一面觀察時，已證明此我非遍行一切，非遍主宰常住，也非具有作用。
現在說明佛世尊的聖教，關於"無我"等：
此處，緣起諸法是從滅而生，從生而滅。
如此，滅法中無我，因為無我所。
生法有生起，因為又受取生。
這些由誦經等譬喻成立，將在後面解說。
"有善不善果"是說生法中有善與不善的果報。
滅法中無有，所以"由作者減少"是說離開作者的意思。
滅法的聚集無有行者。"無餘"是完全。
為解脫而有行，因為說"他者即其自性"等。
"有縛無縛"是說此處生法中有束縛，滅法中無束縛。
"有事無事亦有，離剎那無自性等有"是說此處事與無事混合一體，無自性且離開實體分別，如倒影相似，離剎那即離生滅的事物，為佛陀們轉法輪的意義而有。
這些我的言語，即完全解脫一切魔的言語，不會被天與龍的魔語所摧毀。
此處，例如被魔所持的力士不能摧毀已解脫魔的力士。
།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ པས་གསུངས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་པ་གང་དག་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ ཏོ།།རང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དེས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཀྱིས་སམ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་སོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུས་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཉམས་ཞེས་ང་ ནི་འདིར་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཅི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་སྟེ་འདིར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགག་པ་ན་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ། །ཅི་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཉམས་སོ། །འདིར་ཁུར་ཁུར་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པར་ཡང་བདག་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་རྟག་པར་ཡང་ བདག་གིས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྒྱུ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཀུན་རྫོབ་དག་གིས་དོན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཛིན་པའི་དོན་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཉམས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རིག་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པས་སོ།
同樣，被分別魔所持者不能摧毀已解脫分別魔者。
無我等已成立。這是略說，應當從廣大經典中詳細了知，這是確定的。
現在說明破斥毗婆沙師、經部師和瑜伽行派的主張，關於"某者即彼"等：
此處，外道佛教徒執持各自立場。
由執持自方立場而執持他方立場，那些愚者以其法或其相違法。
此處，毗婆沙師說某補特伽羅住于身中，我說他以自性而失壞。
此處，若有補特伽羅內含生的部分，那時應說其自性。
是知的自性還是無知的自性？
若是知的自性，則無常，此處瓶的認知滅時，毛毯的認知生起。因此是無常。
若是無知的自性，那時無知就沒有苦樂等覺知。
因此，觀察毗婆沙師的自性則失壞。
此處，有擔負重擔的補特伽羅，我既不說常住也不說無常，這是世尊的教言，將在智慧品中廣說。
世俗諦中說有說者，勝義諦中許為無明無。
此處，世俗諦中執持青等境的說者失壞。為什麼？
因為許勝義智慧身如石女兒一樣無明無。
།དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི རྣམ་མེད་ཀྱིས།།ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག་།ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམས་བཅས་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་བེམས་པོ་ ཡོད་མ་ཡིན།།དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག་།ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་གལ་ཏེ་མར་མེ་རྣལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་ པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།སྐུ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ སེམས་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པར་ བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་སྨྲས་པ།ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་ མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས།།དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཉམས་སོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ།
同樣，說道： "
虛空與滅盡，三無為常住， 一切有為法，剎那無我空。
根生無相識，直覺微塵聚， 迦濕彌羅論，毗婆沙宗許。
諸識及能生，非是根境顯， 虛空如石女，滅盡如虛空。
諸行無實物，三世無隨行， 無礙色亦無"，
經部師如是了知。
因此，若無礙色三世了知者如同平穩燈火，那時因為無礙色不存在，就不會成為一切智者。
除四身外，僅以部分身不能成佛。
此處，離無礙身的佛陀不能示現一切種類神變，不能成為一切語言之語，也不能知他心。
天眼等一切將無果，這是經部師執著的過失。
現在說明瑜伽行派執著的過失："說三有一切唯是識，說者亦許為識"。
說道： "
無有具支物，微塵亦非有， 如同夢中覺，無所緣顯現。
離所取能取，識有勝義諦"， 瑜伽行派論，宣說度海岸。
因此，由於離開一多自性的識的觀察，唯識論者失壞。此處，三界唯是識。
།གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རང་ གཟུགས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་།སྨྲས་པ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཅི་མ་རིག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཁམས་ གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་ ནི་ཁམས་གསུམ་མོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཙམ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ།།ད་ནི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གནས་པ་མེད་པར་རམ། གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་པར་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ།།ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལས་འཇིག་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་ འཇིག་པ་མེད་དོ།།གང་གི་དུས་ན་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལས་ གཞན་པ་ཅི་འདིར་གང་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ཅི།ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཕྱི་མ་སྐྱེ། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མ་འགགས་པ་ལས་ སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེའོ།
若除識外無外境實相，那時能取的眼識如何以外境色的自性顯現？
答：由無明習氣力。
問：此無明豈非三界相？
若無明非三界相，那時就成為出離輪迴相。
如此，這就是般若波羅蜜多，但也不是這樣。
因此，此無明是輪迴習氣。
輪迴也具有三有相，三有即三界。
所以無離無明，因為識即是無明。
若三界非唯識，那時主張失壞，因為未成立唯三界。
現在說明剎那生滅的過失：
此諸法在一剎那生滅，是無住而生滅，還是有住而生滅？
若無住而生滅，那時兔角也應如此。
若從生而住，從住而滅，從滅而生，如此則住、滅、生不是一體，應知由相異而了知。
此處，當有住時無生滅，當有滅時無生住，當有生時無住滅。
"時"是剎那。若在一時，生老死即是一體，此外還有什麼？
此處，法在一剎那生滅是如何？
是從前法滅而後法生，還是從未滅法而後法生？若從已滅法生，那時從已滅燈生另一燈。
若從未滅生，那時如從未滅燈生燈般從彼生他。
།དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ། འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། ། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག་ཅེས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲ་བ་སྟེ་འདིར་གང་གི་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང བྲལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པའོ།།ད་ནི་སྔ་མའི་ལས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་དགག་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་དག་གི་འདོད་པ་ལས་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ་ཞེས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་རྣམས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་དཔག་མེད་སྲིད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐར་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཀྱང་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་སྟག་ གཟིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་མི་ཤི་བ་དག་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལོངས་སྤྱོད་དེར་ཧྨ་ནའི་ངེས་པས་སོ་ཞེས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ།
如此從生而生，則如燈串般成為識串。
因此，不能說從前識未滅生他，從已滅也不能，從混合也不能，因為彼此相違而無一體性。
因此中觀師說： "
勝義有識者，智者皆不許，
離一多自性，猶如空中花。
非有非無非有無，非是二者之自性，
解脫四邊之真實，中觀師能如是知。"
何者立場不失壞？何者是彼？說大悲空性無二者。
此處，誰的大悲無所緣、離分別，及具一切種最勝空性，為遍知三世而入三世，這是佛教宗義的決定。 現在說明破斥前業受用及現在等：
關於"眾生"等，此處，有人主張前所造業眾生受用，此生所造則在他生。
若如此，那時業不會滅，因為人們生生世世受用業果。
如此，則無從無量有中出離，也無入解脫。
這些波斯人也必定承許，然而"以他種姓極劣"是說：
波斯夷人的主張是死人以此人身在天界或地獄受用樂苦，由婆羅門的決定。
因此"以他種姓極劣"是決定的。 |
发表于 2025-12-24 08:01
