吉祥無垢光續入釋 A 藏汉

班匝咕汝

d1349吉祥無垢光續入釋 不動心明月賢 白蓮 金剛勝幢 吉祥慧

D1349
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མནྦི་མ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཏནྟྲཱ་བ་ཏ་ར་ཎི་བཱ་དཱ་ཙ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལོ་ཀཿ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག རྟོགས་གང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་དང་།།རྣམ་ཐར་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་སྐད་ཅིག་སྐུ་བཟང་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དང་བཅས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དགའ་བ་བཞི་དང་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་སོང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། །མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྣམ་དག་སྟོན་མཛད་སྟོན་པ་དེ་ལ་འདུད་ གྱུར་ཅིག་།གང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་འགྱུར་མེད་པ། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་པ་རྣམ་རྒྱས་རིམ་པས་འཕེལ་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ས་རྣམས་རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་མེད་ཚུལ དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཏེར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་བདག་ཉིད།།ཕྱུགས་བདག་ལ་སོགས་བླ་མའི་བླ་མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མངའ་བདག་མཐུ་ཡིས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་བདུད་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ལག་ལྡན་དབང་པོའི་བུམ་པ་འབྱེད་ལ་གཅན་ གཟན་མཆོག་རྣམས་རྩེན་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད།།འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཟླས་རྣམས་གང་ན་ཞིག་།འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་དཔྱད་པའང་གང་ན་ཞིག་།ལོང་བ་རིག་པ་ངན་པ་བདག་ཀྱང་གང་ན་སྟེ། །དེ་ཡིས་བཀོད་པའི་ཆ་ལ་ཡང་དག་འབད་བྱས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་ཞོ་ཤ་ཡིས།།དྲངས་བཞིན་པ་ཡིས་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འབད་པ་ཡིས། །དཔྱད་པ་དེ་རྣམས་དག་གིས་དྲི་མ་མེད་འོད་ཀྱི། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་བཤད་སྦྱར་རྣམ་པར་བསྒྲུབ། །འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་སའི་བདག་པོ་པདྨ་དཀར་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རྩོམ་བཞིན་པས།བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་ཆེན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ།མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ལ།ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གང་གི་སྐུ་འདི་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ།དེ་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི།།སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བའི། །སྟོང་པའི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཐབས།།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྲིད་ པ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་མེད་དེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡང་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆར་བ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆ་ཉམས་པ། །ལུས་ ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན།།ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དངོས་པོ་སྟེ། །ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ།འདི་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་གཙུངས་པ་ལས་མེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

我來為您翻譯這段藏文： 梵文題目：Śrī-maṇḍi-mala-prabhā-tantrāvataraṇi-vādācala-hṛdayālokaḥ 漢譯：《吉祥無垢光續入釋不動心明》 頂禮吉祥時輪！頂禮無倒遍知世尊！他以四金剛、解脫梵天、剎那妙身菩薩、四種瑜伽喜、日月執行等，示現清凈輪迴的導師。 頂禮那以如實不變瑜伽，使月輪清凈圓滿漸次增長，以智慧遊戲諸地的吉祥續明金剛處。 頂禮以智慧究竟通達咒等不變法海，為牧主等上師之上師的吉祥菩提金剛；以威力成就圓滿菩提，其蓮足能開啟煩惱魔眾之瓶，我以頂門禮敬最勝獅子。 文殊菩薩善說者何在？聖觀世音審察者何在？我這愚昧無知者又何在？然我仍努力于其安排之分。 但在觀世音菩薩大悲引導下，以世間努力，通過這些觀察，完成《無垢光續》的入門釋論。 此處，首先是聖觀世音菩薩化身、地主白蓮花在撰寫世尊略續廣釋《無垢光》時，爲了摧毀一切魔障，爲了通達極為秘密的金剛瑜伽等續部大密意，對最勝欲求之尊作禮讚說："頂禮吉祥時輪"等。 吉祥不二義智所表徵的世尊時輪，其中"時"是最高不變大樂剎那，"輪"是能生確定無礙的蘊界等，此身即是時輪。向他頂禮。 關於"空性悲心本性"，此處過去未來所知是空，見到此即是事物，即具一切相最勝般若智慧。這裡不是蘊的分析空性，如經說："分析蘊空性，如同芭蕉無實，具一切相最勝，空性非如是。無生亦無滅，此處所見知，空性之事物，非是蘊分析。" "悲"是遮止樂，是不變智慧方便，具六神通。"三有無生滅，能所知一身"，是說三有欲界、色界、無色界的身語意生滅存在和涅槃，在智慧中都不存在，因為十六分即一故，第十六分無分故。 如說："再再頂髻現，復于金剛端，離欲分失時，有情智不失。"於此何處有事物，即無有性，因一剎那現覺故，不住欲有等，不住欲涅槃等，不住有和涅槃，因互相矛盾故。也非離此等外，如鉆木生火般，是大欲性的世尊。

།འདིར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཤེས་བྱ་ ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདིའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་ཆ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། ། ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྗོད་པར བྱེད་པ་ཡང་པོ་ཏི་དང་གཞུང་དང་།དོན་དང་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་རིམ་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་སོན་པས་དང་། ལག་པ་སྦྱར་བས་དང་། བུས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་སོན་པས་དང་། ངག་གི་གཞུང་ཀློག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད། །གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི ཕྱིར་མི་འགྲོ།།ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ་ལས་སེམས་ནོར་བུ་དང་པདྨར་འཛིན། གཟུང་བ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མགོ་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ ཐལ་མོ་འདི་ཡི་མིང་།།གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སྤྱི་བོར་ལག་པའི་མཐིལ་སྦྱར་དག་།རྩེ་གཅིག་དེ་ནི་གྲི་གུག་གོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་གཉིས་དག་གི་དངོས་པོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་ཟློས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།།དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཟློས་པ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ།མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་བཤད་པ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་ཐར་པ་སྟེ།།འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །བསམ་མེད་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་དང་། སྐྱོན་བསལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ ཡིན་པས་ཟློས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད།ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ ཆད་པས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨྲ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ཆེད་དུ། སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། ཅེས་ཟློས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ་དང་།ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་ པའི་མཐར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པའོ།

這裡我為您翻譯這段藏文： 此處"智"是離一切障礙的最高不變剎那，"所知"是見到三界無邊事物，由於勝義中因果不二，這些是一性無二之身，其特徵是無變異。 如根本續中說："遍及手足等，遍及眼頭面，遍具聞世間，周遍一切住。" 以半偈后為特殊總結，因此以四句詞說明四身自性的世尊。其能詮也以典籍、論著、義理、證悟分為四種。 禮敬也應次第了知，如說：以身頂禮、合掌、跪地、膝蓋著地，以語誦讀經文，以意觀修義理，以智慧證悟義理，此為能詮續部之王。因為世尊以所詮能詮自性而住故。 所詮如說："十輪合為一，合一故不退，不退故心持寶蓮，上提所取而得無垢。" 明顯此金剛語的文句也如說："十輪善相合，頭上合掌禮，此名金剛掌，余為手印王。" 根本續中也說："諸指互相合，十輪善相應，頂上掌心合，專一即彎刀。" 若問：既然時輪即是空性悲心自性，為何重複說"空性悲心自性"？誠然，還有其他時輪是眾生呼吸出入、晝夜等相的生滅因，因外道執為常有故而重複說明。 若問：為何此不變異？因為世尊時輪是息滅呼吸出入、晝夜等相的無生無滅，故能賜予瑜伽士解脫，遠離常等過失。如時輪所說："于瑜伽士為解脫，此即能成就，由無念諸相作。"是故能賜最勝且離過失。 若問：既然空性悲心自性即是三有無生滅，為何重複？誠然，因為外道也執毗濕奴、大自在、財天等他神為常，聲聞佛教徒也說一切斷滅如燈滅般的涅槃，為明顯其法性故重複說"三有無生滅"。 若問：為何此不變異？因為毗濕奴、大自在、財天等諸神有貪等煩惱故是輪迴者，聲聞佛因具離貪而證涅槃，而世尊吉祥時輪因超越貪與離貪之邊故不住生死涅槃。

།འོ་ན་གང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པས། ཅིའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་གསུངས་ཤེ་ན་འདི་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་ གཞན་སངས་རྒྱས་པ་གཡོ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་བ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འདོད་མོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་ རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ཤེས་བྱ་དང་།ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་ཟློས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ལུགས་ ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།གང་གི་ཕྱིར་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ལྡན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་རྟག་པར་འགྱུར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་བྲལ་བ་མིན། །ཐམས་ ཅད་ཚེ་ན་མི་རྟག་འགྱུར།།དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་མིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆས་ཕྱེ་བ་ལས། །ཡན་ལག་ཡོད་དང་ཡན་ལག་མེད། །ཅེས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན་པ་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་ཚངས་སྨྲ་བའི། །གཡོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ ཚུལ་ལ་ཕྱོགས།།གཉིས་སྤངས་དེ་རྣམས་བསྔགས་པར་འོས། །རྟག་དང་མི་རྟག་འཛིན་སྤངས་པ། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་ལ་གནས་པ་རྣམས། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །སློབ་དཔོན་གང་རྣམས་བྱེད་དེ་རྣམས། ། སངས་རྒྱས་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་སྟོང་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདུས་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་གིས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གི་འོས་མཆོག་རབ་བླ་མ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། ཀཱ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ གང་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་དང་དག་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །ཞེས་པ་གནས་པའོ། །ད་ནི་འདུ་བྱེད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་གསུང་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་གཉིས་པའི་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་འཁྱུད་པ་དེའི་ས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ།།ཤེས་རབ་མ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པ་བྷ་ག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ་ ཞེས་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར། ཇི་ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོན་པའི་མེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷ་གར་བཤད། །བྷ་ག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།གང་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ སོགས་ཡོན་ཏན།།ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་བྷ་གར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཅིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་རྣམ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །མཆོག་སྐད་ ཅིག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ།དེས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའོ།

若問：既然時輪即是智與所知一體之身，為何重複說"智與所知一體之身"？誠然如此，但還有其他佛教徒如詭辯唯識論者和粗淺意解經部論者，他們雖承認諸支分與有支之事物離微塵，但唯識論者未超出識之法性而住于識，經部論者則承許微塵和合，故執持智與所知為異。因此為破除此執而重複說"智與所知一體之身"。 為何不依彼宗？因為和合與離散皆有常等過失。如世尊在根本續中說："微塵非和合，一切時成常，微塵非離散，一切時無常。事物非常無常，由微塵分別，有支與無支。"由執持方分，詭辯識論者與梵天論者作如是解釋。善逝王法之方，離二邊者應受讚歎。離常無常執，住二諦理者，依二諦而住，諸佛所說法，諸師如是行，他佛與外道。 因此具足空性悲心自性清凈心。非色相，因無微塵故；非無色相，因空中有故。世尊離常斷，是智與所知一體之身。 如是由清凈識障，大空五字金剛空性第一識滅相，因超出識之法性故，說彼為異識。其類生起亦超越虛空等界及諸根。因此一切近聚之識唯是無所識。因此以各別字名明顯說明四身自性最勝禮敬對境上師。 如將說："以迦等諸字諸如來，無別初佛所化現，圓滿受用善法凈，四身所說我頂禮。" 今說行滅相余彼等諸行之語，及由無障礙風等界根第二空性贊說："雖具相而無相"等。 頂禮彼最勝初佛世尊母所抱持之無二地真實，非余處。般若母即空性。"世尊母"中"伽"是法界，雖遍一切而真實為無明者所不見，具足自在等功德。 如大手印點說："如芝麻中芝麻油，如木中所藏火，如是一切諸法中，雖實住而不見。法界說為伽，伽為珍寶函，由具自在等，功德故說伽。" 若問何相？答："雖具相而無相。"相即能取相，由見過去未來義故說廣大，由無過去未來義故說甚深。 金剛帳中亦云："有與無二者，本解脫如來，無色具色勝，具深廣之相。" 最勝初佛即最勝一剎那、五相、二十相及幻網現覺相之不變剎那，彼為初成佛。

།དང་པོའི་སྒྲ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུས་མེད་པར་ དོན་གྱིས་བཤད་དོ།།དེས་ན་དང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐའ་དང་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཞེས་པའོ།།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །བཤད་པ་འདི་ཡི་གེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ སྒྲ་དང་བཟང་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་ཨནྟཏྤ་ཏྱ་ནུ་ཀུལ་མཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་མཆོག་སྦྱིན་པ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་བརྡ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། རིགས་མེད་མཐའ་དག་གཟུགས་ལས་ཏེ། །ཐོབ་པ་ཆ་ཡིས་ཆོག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རིམ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་རྣམ དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་འདི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུན་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། སད་པའི་སྐབས་སོང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་ རིག་ཅིང་ངེས་གྲོལ་བ།།མུན་པའི་སྐབས་སོང་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ གཟུགས་བཟང་དང་།།དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་པར་བཤད། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་དག་པ། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ བྷ་གར་བསྒྲགས།།ཞེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། འཇོམས་བྱེད་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞོམ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དག་ནི་དཀར་ པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་སྟེ།དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུང་པར་འགྱུར་བ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་ཆ་ ཉམས་པ་ནི་ཐབས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་མཚན་མོའོ། །ནག་པོ་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་ མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ།།ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །ཞེས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དཀར་པོ་དང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དེ་རབ་གནས་པའོ། །དེ་ དག་དབུས་སུ་གང་བ་གང་།།གང་བ་དེ་ནི་མི་གནས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནོར་བུ་དང་། པདྨ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་འགྱུར་མེད་དེ་འདིས་བདེ་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །དགོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས། །ཞེས་ པ་དགོད་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་ལ།བདེ་བ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཉིད་དེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་ལྟ་བ་དང་འཁྱུད་པ་དང་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་སྤངས་པ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ནས་ཆོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས། །ཞེས་ ཟློས་པ་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་ཞེ་ན།བདེན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལྷ་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

"初"字表示無始無終，因無始終故，義含無中。故此既是初亦是佛，即初佛。若問：若為初佛，則無中后佛耶？非如是，因此於三時皆為善故。 如幻網續亦云："佛無始無終，初佛無種姓，一智眼無垢，具智身如來。" 不應認為此解不依文字，因於聲明善說傳統中，如"安達特帕提阿努庫拉瑪那耶"等，由說聲故最勝成不凈，故為顛倒名言。如雲："無種一切色，得分即知足。" 由具相故，由無相故，由見一切所知故次第成佛。喜金剛中亦云："由悟有無及，諸法故成佛。" "最勝初佛"為無分別語。或與"世尊"為差別合稱。因此離暗位故為遍知。如說："離睡眠位即佛，號稱一切遍知，遍知定解脫，無有暗位故。" 世尊由六界清凈故，具足自在等功德相之伽。如根本續云："自在及妙相，吉祥名智慧，精進圓滿等，六者說為伽。三十六界凈，地等金剛妃，彼德自在等，六者稱為伽。" 喜金剛亦云："能壞稱為伽，由壞魔煩惱，智慧壞煩惱，故說智為伽。" "離生滅"中生滅即白黑分，彼等不住金剛俱生身十六分。如智慧品將說："此智慧為十五分自性白分。黑分月虧為方便。如是白為夜，黑為晝。故俱生身非智慧亦非方便，此是諸佛俱生身。如是有非白分，無即無分事非黑分。非有無，此等互違故無和合。亦非二性，"即除此白黑分外非俱生樂。如是離四邊十六分具空性法，說為俱生身，是瑜伽士第四盡之同類。如是成立為中性。" 根本續亦云："生滅白與黑，二分善安住，彼等中所滿，滿即不住性。" "不變樂"謂由珠蓮不變故不變，此樂即無變菩提心所屬。"離笑等樂"中，笑為樂之初，樂即樂性，等字表視、抱、執手、雙運等，謂離彼等。 若問：豈非唯以不變樂為相，何故重說"離笑等樂"？誠然，為除非真實執為真實之慢，否則天之樂亦應成真實。

།རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་བ་ལྷ། །ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ དེ་ཉིད་བཤད།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ལས་གྲོལ་བ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །དགོད་དང་ལྟ་ལ་སོགས་ལས་གྲོལ། །གཉིས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་མཛད།།ཅེས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འཁོར་ལོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེད་བྱེད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ། །གཏི་མུག་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རོའི་ཁམས་ལྟར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྐུ་ གསུམ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ།།འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ ཉིད་འདས།།ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མེད་ན་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞེས་ཇི་ལྟར་ བརྗོད་ཅེ་ན་བདེན་པར་བརྗོད་མོད།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུང་བར་འགྱུར་བ། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མུན་པ་ངེས་པར་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་ བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་འཛིན་པའི་སེམས་སོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།ཐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ན་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་རྒྱུ་ མཐུན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་མཛད་པའོ། །འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་གང་འདས་ པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་ཏེ།དེར་སྒྲ་གང་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་དེ་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ལྷའི་རྣ་བས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བྱའོ། ། དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་གྲངས་མཁྱེན་ཏེ། བསྐལ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་དང་། དུས་བཞི་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས པའོ།།དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལ་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རུ་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ རུ་འགྱུར་ཏེ།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བའོ། །དེ་ཡང་སད་པའི་ གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་སྟོན་པའོ།།ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་།ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སོ།

根本續中說： "二根生樂為天樂，貪著者說為真實，解脫三界所行境，不變之樂屬諸佛。解脫笑視等諸相，遠離一切雙運法，定離因果得解脫，三界顯現無二相。" "諸佛所生"者，諸佛即五蘊，由大貪火令輪迴習氣垢離，故為能生眾生主，如癡等無動之界性。 "具三身"者，即具法身等。若問：智慧身佛世尊超出識之法性故，離心等法無分別，如說："超出識法性，持無二智慧法"，故若無有法，諸法不應生，則亦無能作他利者。法身等亦非作他利，因彼等由能取等差別各別顯現故有分別。無分別與有分別不能同時，若無同時性，云何說"具三身"？ 誠然如是說，然佛智慧身由昔願力，于善業成熟眾生意樂顯現中雖分四相，然以無分別方式如如意寶作利生事。如智慧品將說，為圓滿利他故由深睡位盡成法身，彼亦由智慧方便自性離暗分別，智慧識別中，此處智慧為瑜伽士能取心，識為知他心所取境相。如是能取心為瑜伽士智慧，因離分別故。方便心為遍計，具悲性。故由能取所取分智慧方便自性作他利者為法身，彼亦從俱生而生。 如是臍輪同類俱生，心輪法輪成熟。即此法身為圓滿受用身，為圓滿利他如響應作諸眾生利。此中天眼見過去未來色為影像極清凈，彼中決定行聲為響。圓滿受用身為智慧方便體，天耳天識為能取，響為所取。故知過去未來時數，某大劫、某四時、某年、某月、某方、某日等中某事已生，某事將生。故應調伏眾生，即于夢位盡喉輪作士夫事圓滿受用身由上精液。 為眾產生熟因，此圓滿受用身覆成化身，為智慧方便體。雖一而於眾生示現種種化故為多。如是一多合為勝義，即智慧方便。世俗中一多相違。彼亦由覺醒位盡于額無垢化身示現一切色相。即大寶珍寶頂。如是唯一俱生即法、受用、化身，是為四相。

།དུས་གསུམ་ ཡང་དག་རིག་ཅེས་པ་དུས་གསུམ་ལ་ཡོད་པ་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་དང་གཞན་སེམས་ཀྱི། །གཞན་དག་སྐྱེ་མཆེད་གང་གི་ཕྱིར། ། ཕ་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་པ་འཛིན་བྱེད་དེ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འོས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཚོར་བ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན གཞན་འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མེའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དེ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །དུས་ནི་འདིར་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་། ཨ ཝ་དྷཱུ་ཏི་ར་འགྱུར་བའི་དབུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས་གྲུབ་པའོ།།དེས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་འགགས་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །དུས་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུའི་དབུགས་བགྲོད་ ཟད་པ་ལས།།སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་རྣམས་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་དབུགས་འཁོར་ལོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་སྟེ།དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་ པ་འཇིག་པ་མེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་བ་རིགས་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཞེས་པའོ། །སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའོ།།སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅེས་པ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་གྱེན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ བཀུག་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཛིན་པའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་པདྨ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་པའོ། །གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར དག་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རེ་རེ་ཡང་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། གང་ལེའུ་འདི་ཁོ་ནར་གསུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལས་སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་། གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་།གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནས་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་གྲུབ་བོ།

"正知三時"者，三時所有即三時，彼為正知，因能知自他心分別六處故。 根本續中說： "自心與他心，由於諸他處，他心諸分別，具足六處相，自心諸分別，亦具六處相，遍知能執持，已生將生障。" 今說具受阻相，說"此為受"中，火界及根等無障礙，即第三空性十二真義及十六真如智贊說"佛"等。 禮敬佛時輪后，我當撰寫白蓮釋，此與將說相連。時即此處大命，彼由身語意清凈次第，左右及中脈氣圓滿執行而成就。由此清凈十二地故，十二遷流氣息止息名為輪。 根本續說： "大時即大命，由盡果位氣，二萬又一千，六百諸氣息，三有氣輪轉，此說為時輪。" 故"佛"即一剎那現證遍別一切剎那，即氣數邊際所及。於二萬一千六百最勝不變樂剎那圓滿時現證，從彼剎那諸法無生無住無滅。故離一多剎那無種性俱生喜即俱生身，于彼者。 "坐獅子座"者，獅子座為虛空界具一切相寶嚴之智慧相，于彼以不變菩提心方式安住。 "三有供養"者，由離笑等故三有即身語意供養，由智慧力從金剛寶向上牽引至頂持，然後供養。 "金剛瑜伽"者，金剛即智慧、心、語、身明點無別等清凈及法、受用、化身諸蓮花相應，彼為正瑜伽。一即無二真如四解脫及四梵住和合，離一多剎那智慧。由離遷流習氣故清凈。 每一真如由身等分類現為十六相，即此品將說：身喜、語喜、意喜、智慧喜，如是身勝喜、語勝喜、意勝喜、智慧勝喜，如是身俱生喜、語俱生喜、意俱生喜、智慧俱生喜，如是十六真如名為俱生身，次為法身，次為受用身，次為化身。 如是俱生語、俱生意、俱生智慧，法語、法意、法智慧，受用語、受用意、受用智慧，化語、化意、化智慧。如是由盡十六分障礙故，成就"金剛月無垢光"。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ལས་སྲིད་མེད་ སྲིད་པ་སོང་བ་སྟེ།སྲིད་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཁོར་བ་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་དག་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ ཀྱང་འདས་པའི་གཟུགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པའོ།།རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཞེས་པ་ལ་བདེན་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་འགགས་པ་ཞེས་ པའོ།།རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་མ་དག་།ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་བྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པ་ཡིས།འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་གྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ པའི་གཙོ།།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེའི་ གནས་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་།རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་འགགས་པ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ།འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ་ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དོ། །ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་མེད་ དོ།།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་དོ། །མྱོང་བ་པོ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་དོ། །རེག་པ་པོ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆོས་མེད་དོ།།ཤེས་པ་པོ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་བས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་ བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཇི་སྐད་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགགས་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ དག་འགོག་པའོ།།མིང་དང་གཟུགས་དག་འགགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འགགས་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །རེག་པའང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྲེད་ པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ།།སྲེད་པ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའང་ངེས་པར་འགག་པ་ཡིན། །སྲིད་པའང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགགས་ པ་ཡིས།།རྒ་དང་འཆི་བ་འགག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགགས་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །དེ་ལྟར་ལུས་འདི་འགགས་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིས།།འཕོ་བ་ངེས་པར་འགག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འགགས་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འགོག་།ལས་རྣམས་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྡུག་ བསྔལ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད།།སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

因此從金剛月無垢光中離無有與有，無有即涅槃，有即輪迴，彼等為輪迴增長之因，于離彼等者。故能知與所知成一，能知不超出輪迴，所知亦超出涅槃之相，彼等成一即由定離常斷故為無二體性。 因此由正相應方式勝者最勝集會，即無障蘊界根等聚集。 "十二真義"中，真義即真如珍寶。彼分十二相，即無明等十二支、命等十二氣之體性止息。 根本續說： "命等諸不凈風，生於十二支，彼等說為宮，彼等生諸星，此十二輪轉，說為十二有，由十二支息，世間導師佛。" 故成就"金剛日大光"。 "菩提心"者，如吉祥集等所廣說： "無始無終寂，有無盡之主，空悲無二別，說名菩提心。" "勝者金剛處"者，勝者即三世圓滿諸佛，彼等金剛即無二智慧大樂及初中后善。彼處即頂髻及金剛寶蓮處。 如是十二真義、了知十六真如，世尊吉祥時輪真如珍寶由無明等支止息故離十八界變異，作有情利益。 聖金剛心於喜金剛所說：瑜伽師無外色，無見者，無眼識，如是無聲，無聞者，無耳識，如是無香，無嗅者，無鼻識，如是無味，無嘗者，無舌識，如是無觸，無觸者，無身識，如是無法，無知者，無意識。如是眼等亦非有，如是離十八界真如珍寶，瑜伽師應由止息無明等修習。 如五十萬明說： "由變異無明息，決定止諸行，由諸行決定息，止息諸識蘊，由諸識蘊息，止息名與色，由名色息滅，止息於六處，由六處息滅，亦復止息觸，由觸決定息，決定止諸受，由受決定息，亦復止息愛，由愛決定息，止息于取蘊，由取蘊息滅，有亦決定息，由有決定息，生亦決定息，由生決定息，老死亦止息，蘊界決定息，說彼即寂滅，如是此身息，命氣亦止息，由命氣決定息，菩提心止息，由菩提心息，決定止遷流，由遷流剎那息，諸瑜伽師成佛，如是煩惱息，諸業亦決定止，由諸業決定息，亦復止息苦，由苦亦息滅，彼不生煩惱，由煩惱不生，不復有生起。"

།དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་མེད་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། ། བདེ་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་རྟག་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འདུ་ཤེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་བཞི་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་དང་།ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆན མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་ དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ།མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆགས་སྲིད་དང་འཇིག་པ་སོང་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྲིད་པ་དང་འཇིག་པ་འདིར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དག་སོང་བ་དག་སྟེ་སླར་མི་ ལྡོག་པ་དག་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའོ།།ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཁོ་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སླར་ གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད།སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པས། དེའི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །འོ་ན་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ།ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་གསུང་ཞེ་ན། བདེན་མོད་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལྷག་མ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལྷག་བཅས་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་མེད་ཉིད། །ལྷག་ མེད་བག་ཆགས་ཡོད་མིན་པས།།དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་དོན་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པའི་ཚིག་གསུང་ཞེ་ན། བདེན་མོད། གཞན་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གང་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གཟུགས་ ཅན་མ་ཡིན་ལ།གང་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་འདི་འགལ་བའོ་ཞེས། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ་འདིར་པདྨའི་སྒྲས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བརྗོད་ལ། པདྨ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་རིགས་བརྒྱ་རིང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་པདྨའི་འདབ་མའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སྤྱན་བརྒྱ་རྣམས་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།

由彼無生起故，苦亦不生。由無苦故，瑜伽師具樂常作有情利。 今說具止息想之相，彼為異想之語中，水等諸界及根等無障礙即第四空性四身自性四解脫清凈智慧與方便無二，以四金剛莊嚴贊說："遍知"者，于彼智慧方便自性無二初佛頂禮。 彼世尊由空性解脫清凈智慧金剛智慧與方便自性俱生身，獲一切智即遍知，因為一切見故。由無相解脫清凈意金剛智慧與方便自性法身，獲一切相智即智慧身，因住最勝不變樂故。由無愿解脫清凈語金剛智慧與方便自性圓滿受用身，獲道智即日輪身，因以無量無邊有情語於一時示現世間出世間法故。由無為解脫清凈身金剛智慧與方便自性化身，獲道相智即具開敷蓮花眼者，因以無量無邊化身於一時放射一切相身莊嚴故。 如是解脫身語意貪有與壞離清凈者，此中貪即智慧，有與壞即放射收攝，離即不退轉者。天人非天禮讚即三界禮敬蓮足之義。 若問：彼遍知真實初佛世尊，何故復說初佛？誠然，為遣除獅子、執持等諸遍知之見，因彼等無以一切有情語說一切法故。 若問：彼遍知真實即智慧身，何故重說智慧身？誠然，為顯示異於聲聞緣覺之正等正覺，因彼等住有餘涅槃故。正等正覺由解脫一切余故。有餘無餘于幻化網中極為明顯。如說："雖有餘蘊在，無煩惱所惱，無餘無習氣，如無垢虛空。" 若問：彼智慧身真實即破無明暗故為日輪身，何故重說日輪身？誠然，因異於唯識宗佛住識法性故。智慧身日輪身超出識法性即正等正覺。 若問：續中所說智慧身非色相，而具開敷蓮花眼者為色相，此有相違？此無過失，此中蓮花聲詮表虛空界，如蓮花瓣般百種遠離自性所住有情即蓮花瓣。世尊以百眼見彼等邊際即具開敷蓮花眼。勝者主俱生者，勝者之主即遍行故為第六智慧蘊。

།དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་སྐུ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་ པའོ།།ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་བར་བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ པ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་ན།དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་ གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གོ།།སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག་།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་བསྒྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་།གོང་བུའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། ། ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐུའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་མགུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་དམ་པས། །སྒྲུབ་པོ་རྒྱལ་བ་མིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་བརྗོད་མོད། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ རྣམས་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་མེད་པར་འདི་དང་འདི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་ཅི་ཡིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ན་དེའི་ ཚེ་སུ་ཞིག་གི་ཅི་ཞིག་གིས་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ།།སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གང་གསུངས་པར་འགྱུར་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རང་རང་བསམ་པ་ཡིས། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ།།སྐུ་གང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གསལ་བྱེད་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་ པའང་མིན།།འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཞན་དེ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་འགོག་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་།དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། བདེན་པ་བཞིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་རབ་ ཐབས་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སོ་སོར་འབྲེལ་པར་བྱའོ།།རང་བཞིན་མེད་ལས་སྟོང་པའོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེས་ཡང་དག་པར་ དགའ་བ་བཞི་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་དག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ།།མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཏེ་རྒྱུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ རྣམ་པར་ཐར་བའོ།།དེས་ཡང་དག་པར་དག་པ་གཉིད་མཐུག་པོ་ཟད་པ་ལས་གཉིས་མེད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཞེས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ།

此即智慧色相與俱生故為俱生，其身為差別。由持三時自性故，法即離常無常等。其身即蘊。由正受用故，圓滿受用即一切有情語自性。由應化故，化即具一切最勝相。 若問：諸身為所成就，勝者為能成就者以空性智慧勝樂為能成就，以別別智故應說遍知智慧身等，何故說遍知智慧身？如說： "無量色聚集，我勝化身最， 無量聲蘊集，我圓受用勝， 無量法蘊集，我法身稱揚， 無量樂蘊集，我樂身不變， 聚集蘊如身，宣說正積集， 由身所成身，令諸有情喜， 空性智勝樂，能成非勝者。" 雖說真實，所成就者、能成就者及能成就法非一非異。無此則無彼，非彼等如是不成。若所成就等為一，誰以何成何？若為異，誰之何為果？此為其義。 大樂身等亦非所成就，無離一切障非佛，無佛則無大樂身等所成就之決定故，亦成遍知智慧身。 諸身相將於修法品中所說： "具一切最勝，身以各各意， 種種信有情，所見化身相。 身以諸有情，聲隨意力故， 顯我神變此，圓滿受用相。 非無常非常，非一非多相， 非實非無實，此緣起法身。 空悲無差別，離貪離無貪， 非智慧非方，此異自性身。" 今說"彼即色"故，具止息色相地等界及根，及其種類亦無障礙即第五空性四身自性四梵住與四解脫合一，以四諦分別，菩提心以四偈贊說，空性等。于彼智慧方便自性瑜伽菩提心頂禮。瑜伽即金剛瑜伽，智慧方便自性各別相連。無自性故空，見彼即空性，彼所表智即空性解脫。如是于無愿等亦然。由彼正滅第四喜故無變大樂自利圓滿悲性，非根生智即智慧金剛。清凈即分別語。彼即俱生身智慧方便自性清凈瑜伽。相即佛菩提等分別心為因。由空性故無因，是故無相者即無相智及無相解脫。由彼清凈滅重睡故無二，即離常無常等二，慈愛自性作有情利無分別一心即意金剛。

།དེ་ཁོ་ན་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།།མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྨོན་པ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྟེ། དེས་ དག་པ་རྨི་ལམ་ཟད་པའི་ཕྱིར།མི་ཟད་པ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་སྔགས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་ཡུལ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ངག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ གང་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ།མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། དེས་དག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁར་ འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ།དྲག་པོ་ཉམས་དང་ཆགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འདི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ གཟུགས་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཏེ། གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་ཞེས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ།།དབྱིབས་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་མོད། ཐོགས་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྒྱོགས་འཕངས་པའི་ རྡོ་བས་མངོན་པར་སྣང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད།འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཚོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་ཐོགས་པ་ དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་སྲིད་དོ། །གང་ལེའུར་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ།།འོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་མོད། སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདེན་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང་གནས་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་དང་སླར། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས། །རྣམ པར་ཐར་པ་བཞི་རུ་བསྒྲགས།།སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ སུ་མེད་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྐུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ།

彼即法身智慧方便自性法瑜伽。由無相故無分別故，愿即"愿我成佛"等，無彼即無愿解脫，由彼清凈滅夢故。不盡即不可壞聲，一切有情語自性樂咒喜相，以一切有情語令有情歡喜故，由意生厭故，非僅名言自性，因彼區域性故內境小故，即諸語之語金剛。彼即圓滿受用身智慧方便自性密咒瑜伽。 由無愿故，無白紅命下行及識相有為，即無為解脫，由彼清凈滅醒時位故神變行，即神變空行等相而行，即以猛烈相、貪慾相、寂靜等自性無垢即不雜舍自性。若問：此不應為無垢，因見猛烈寂靜等色故？誠然，彼亦由有情自心顯現，如將說"福德智慧化身"等。身即身金剛。彼即化身智慧方便自性形相瑜伽。形相即無分別語。彼亦無礙相好莊嚴。 若問：世尊身雖以相好莊嚴，如何無礙？因提婆達多所擲石顯現令世尊足拇指生痛故。誠然，此非化身而是化之化身，此亦為說明業力殊勝而示現痛。是故化身非有礙，因色蘊滅故此不可能。如品中將說： 彼即俱生身以空性解脫清凈智慧金剛遍知智慧方便自性清凈瑜伽。彼即法身以無相解脫清凈意金剛智慧身智慧方便自性法性瑜伽。彼即圓滿受用身以無愿解脫清凈語金剛日輪身智慧方便自性咒瑜伽。彼即化身以無為解脫清凈身金剛具開敷蓮花眼智慧方便自性形相瑜伽。 若問：不變雖成悲，悲與智不變之說，無二、不盡、無垢之慈、喜、舍智如何？誠然，由一切法分別及無障礙故，解脫與四住合一成無二明顯。如說： "空性及無相，如是無愿復， 無為彼等即，宣說四解脫。 悲及如是慈，喜及如是舍， 彼等四梵住，一切法分別， 由無障礙法，彼無二分別。" 無二亦由三語故。四所成就身之能成就者亦為四菩薩。如說："金剛薩埵者，金剛即不壞，即身語意自性。"

།སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་ གསུམ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའོ།།འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲས་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ས་དང་ས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་འཛག་པ་མེད་པ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ།ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པར་བཤད། །འདིར་ནི་དོན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྫོགས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་ངེས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེ་སྡང་ཚོགས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་འཛག་མེད་ཟ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འདི་ཡིས། ། གཏི་མུག་བློ་ཡིས་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པོ་མཆོག་།བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་། །སྟོང ཉིད་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའོ།།ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཁྱབ་བདག་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས། །གསང་ བའི་པདྨར་ཇི་ལྟར་འོངས།།གསང་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་ཀྱང་། །གཙུག་ཏོར་པདྨར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཅེས་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མ་འཆི་བ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་ མེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་པ་དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སྟེ།དེ་དང་འདི་ཁོ་ན་མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ།མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་།ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་ནང་ཐིམ་པ། །རང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྔ་ལྟ་བུ། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་དབུས་གནས་པ། །ཐིག་ལེར་ཞེས་བྱ་བགྲོད་པ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་པ་མིན་ ཀུན་དགའ་བྱེད།།མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཁྱད་འཕགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་མེད་པ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་ ཡེ་ཤེས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དབང་པོ་རྣམས་དང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་རྣམས་གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་རབ་དང ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ།སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ སྐྱེས་པ་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་སྐུ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། སྐུའི་དགའ་བ་འགོག་ པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུའོ།།ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་འདུས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ།

薩埵即三有一性，即所知。此等一性即最勝不變。大聲於此表最勝不變，彼以諸地圓滿之菩薩即大菩薩。安住于空性悲性菩提之菩薩即菩提薩埵。三昧即菩提心，彼無漏以薩埵聲說即三昧薩埵。此四菩薩于根本續中世尊亦說，如雲： "金剛不壞所說明， 此中大義薄伽梵， 薩埵三有一性者， 當說最勝不變義。 如是最勝不變圓， 以諸地故圓滿成， 大貪薩埵大菩薩， 令諸有情生歡喜。 安住菩提薩埵者， 菩提薩埵不動定， 煩惱等眾大忿怒， 大忿聲大具威力。 三昧甘露精華者， 彼之無漏月亮性， 三昧薩埵以此理， 愚癡智除諸愚癡。" 此四能成就者之心要即空性智慧不變，如說： "如是四種菩薩眾， 諸身即是勝能成， 四者之中何為要， 空性智慧不變性。" 前說菩提心即遍主，即遍行者，諸如來所說。如所來如是而去，如雲："以根本續變化理，從頂髻至密蓮如是來，從密無變樂亦然，頂髻蓮中如是去。" 彼亦滅盡有無，即決定解脫常斷。無始終者，始即生終即死，無彼等故。是故離一切分別故說寂靜。如是超越微塵法性，鏡等五智自性，瑜伽所證大空五字所依菩提心，具一切生起，解脫三時世間行，最勝不變深廣自性金剛諸佛所說，即廣作釋，以彼與此不壞等差別語顯明大手印點，如說： "不壞金剛所說明， 五智自性最勝尊， 融入五種虛空中， 自身如同五虛空。 安住蓮花心中央， 所謂點即離往來， 非世間者令普喜， 最勝甘露殊勝性， 具一切相無相者， 彼即遍稱為金剛。" 吉祥無垢光續入釋不動心要光明金剛頂禮決定品第一。 今說智慧滅相即余智慧之說，智慧界諸根及其種類亦無障，即空點六字六種六姓一性點界一切法基智慧方便瑜伽師四自性四身十六相合一，滅除醒等位有法四金剛離障，離一切遍計，從大手印正生之伊旺字俱生持金剛以六偈贊說，即化身等。俱生一性即彼四身四喜無障瑜伽之十六相，如說：身喜滅即化身，乃至智慧俱生智慧。瑜伽即空性悲性自性。彼攝即集化等身語意智。

།འོ་ན་སྐུ་བཞི་རྣམས་ནི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱེད། འདུན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ རང་རང་གི་མོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།ཆོས་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་བྲལ་བས།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞི་ལ་བརྟེན་མོད།།རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།གང་བདག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོཌྜཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་ཉིད་ནི་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར།།འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས།།བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་ཡང་། །སྐུ་དང་དགའ་བ་འདར་བ་དང་། །ཞུ་དང་ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་དགའ་ བའི་ངེས་པའོ།།གང་བ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྟན་ཉིད་འབྱུང་བ་མཆོག་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །འབར་དང་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་དང་། །གཉིད་ཡུར་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ ངེས་པའོ།།ོཌྜཱ་དགའ་བ་ནཱ་ད་དང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་བཤད། །ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་རིམ་པས་འདིའི། །གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་ ངེས།།འདོད་པ་དགའ་བ་དེར་རྣམས་ཤེས། །རོ་ནི་གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་ཡིད་ཀྱང་ནི། །འཁྱུད་པར་མཐོང་ནས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་གང་བ་ཉིད། །ཐོབ་པ་དེ་ཚེ་རང་ཉིད་ནི། །དབྱེར་མེད་གང་བ་ལས་མཆོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ པ་ཡང་དག་པར།།ཕྱི་བཅས་ནང་ནི་ཡུན་རིང་བར། །འབར་བར་བྱེད་པ་མཆོག་དགའ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུ་བའོ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་གསལ་འགྱུར་བ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་གང་ཚེ་ལྷ་མོ་ནི། །རང་གི་བདེ་བས་ཡིད་འཁྲུགས་པས། །ཡང་དག་ཕུན་ཚོགས་དེ་ ཡི་ཚེ།།དེ་ནི་ཨོཌྜཱར་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་བཞི་པ་རྣམས་གསལ་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཨོཌྜཱར་བཀུག་རྣམས་ཀྱིས། །ཐིག་ལེའི་གཙོ་བོ་མཐར་གནས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་དགའ་བ་སོགས་དབྱེ་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ་གཞན་པ་མེད། ། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་ཞེས་པའོ།།སྲོག་གི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཅན་ཞེས་པའོ། །མུན་ པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའོ།

那麼，四身是圓滿佛陀所示，具足自他二利圓滿相，極為著名。如是，如幻形相自性化身以無量神變令有情生信。對已生信之有情，以各自意樂種種語言，受用圓滿身為自身說法。為所說法之有情六蘊自性三十七菩提分法相之法身，離有無等，以清凈分別習氣垢染，已清凈分別習氣垢染者亦以俱生身最勝不變樂為相，非與有情共，獲得果體性，即現證圓滿菩提，雖依四身，十六相各別顯現云何？誠然，依集諦而說，謂一處有即四者，故無過。 智慧品中說： "欲即化身定當成， 我即彼之語自性， 燃燒化身意，此即， 最勝樂作智即烏荼。 喜即受用圓滿身， 最勝喜俱殊勝喜， 以此次第語及意， 俱生喜性此樂生， 即成智慧金剛性。 顫動即是三有敬， 法身彼產生為語， 昏沉即是法身意， 睡即此性一智慧， 能摧有之諸怖畏。 字即清凈身自性， 利益分及點納達， 以此次第樂生凈， 身語意智三金剛， 安住三有中。" 大手印點中亦云： "身與喜及顫動等， 融化歡喜亦復然。" 此即初瑜伽， 欲喜決定性。 "充滿喜亦然， 堅固生最勝。" 此即第二瑜伽， 最勝喜決定。 "燃與喜及點， 昏沉謂殊勝。" 此即第三瑜伽， 殊勝喜決定。 "烏荼喜納達， 自性俱生然。" 此說第四瑜伽， 俱生喜決定。 "十六喜差別， 明顯四種性， 是故點次第， 主尊一切定。 欲喜彼等知， 味因生智慧， 是故自意亦， 見擁抱不脫。 何時薄伽梵， 般若充滿即， 大貪獲得時， 自身無別滿， 最勝故恒時， 正具外及內， 久遠作燃燒， 最勝喜彼時， 從頂融化故。 燃燒點明轉， 殊勝喜相也。 複次何時天， 自樂意亂故， 圓滿正彼時， 彼攝烏荼中。 彼明第四者， 俱生喜相也。 彼復烏荼攝， 點主住究竟， 點喜等分別， 唯俱生非他。 何者心自性， 是故遍住也。" 若謂如是俱生於一切有情皆有，故求佛性無需要者，為此說醒等。分別多法想醒心之無法心即化身具開敷蓮花眼者。命生有無夢心之無心即受用圓滿身具日輪身者。為暗所覆極睡眠心之無心即法身智慧身者。

།བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གཞིར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དབུགས་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་གཞིར དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་གནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞིར་དང་།ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནས་སད་པའི་གཞིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ཡོངས་འདོར་ཞིང་།།ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། གསང་བར་རེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ།།རྟོགས་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། སྔོན་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང་རྩེ་རྩེ་བ་ལ་ སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།རྟོགས་པ་ནི་འདིར་གཡོ་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མིའི་ཕྱུགས་དཔེ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་ བུ་སྟེར་བ་པོ་བརྗོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གང་ལས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྟེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས སོ་སོར་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོག་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་རྗེས་སུ་མྱངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་ བའི་འཁོར་བ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། དབང་སྐྱེས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དུ། །ཐ་ཤལ་མི་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། ། རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་གསུངས་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་བྱུང་བ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེར་འགྱུར་ན། །གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལས་བྱུང་དེ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་ཅན་གདུག་།ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་མང་དོར་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོ་བརྟེན་པར་བྱོས།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རབ་འགྲོགས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ལས་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད་ཅིང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འོས་ ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པར་དེའི་ཚེ་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ནའོ།

難以遮止的貪慾垢染所染，二根自性第四無心之心即自性身一切智者，即完全斷除四身障。亦非安住于智慧轉變樂之基，因阿瓦杜提中氣息不降故。以五輪止息自性生五智慧故，非安住於心處即睡眠基，十二遷流息滅故，非安住于語處即自他基，十六分障盡故，非安住于身處即醒覺基之俱生。 亦非果與因之關係，如雲："捨棄業手印，遠離智手印。"業手印即具乳及發，欲界樂之因。業即吸吮、擁抱、密處觸控、金剛動等作業自性。由此所表手印為證悟之因。證悟即此中變化樂之相。智慧手印即自心遍計及先前所經驗者，乃至色界樂之因。智慧即先前嬉笑遊戲等修習相。證悟即此中動樂之相。唯此執著人畜喻，樂習氣貪著者說俱生樂能授予佛果。為遮遣此義故說此。 若問如是則從何生？答曰："從大手印正生，俱生非與他合。"大亦是此，手印亦然。此大性即一切相之最勝性，非區域性性。此以菩提心金剛印持故為手印。證悟即此中離自心遍計法，具煙等前相，自心各別顯現瑜伽師所觀，如鏡中影像。 若謂因果事物關係即俱生，于彼一切眾生皆正經驗並已經驗大樂性，則不然。彼乃輪迴樂性故，及有太過之過故，何以為俱生樂性耶？ 略說自見欲求云： "根生樂為彼性者， 下劣人眾作是說， 此大樂性非勝者， 諸佛如是作宣說。 緣起所生若成大， 樂者癢抓所生彼， 云何非為大樂耶？ 業手印動具毒性， 智慧手印亦復然， 捨棄眾多分別已， 應當依止大手印。 與大手印善合故， 諸佛不變樂解脫， 三界受用若云何， 從諸根門而得生？" 若謂從大手印生故，俱生有因性，大手印亦是因性。如是二者皆不出因果。是故成為業手印及智慧手印，大手印亦然者，有何差別？誠然，大手印如鏡中影像自性，故大手印非從因生，許從大手印生俱生，非從因生。因為因大手印無生故，果俱生者於此云何應從因生？正因此故，無因果事物故，互為手印亦不可能。此中若成生滅相，則智慧影像互為印持。

།འདི་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འདིའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར།རང་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་སུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བསྟེན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ ཉིད་དོ།།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་ མ་བྱུང་ཞིང་།།ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་རྒྱུད་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་ ཅེས་པའོ།།རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་ དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དབང་པོ་མེད་པའོ།།གཟུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འཛིན་པ་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པས་ན་དབྱིབས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་ རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།ངག་འདས་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཅིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། དཔེ་ ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་དྲི་ཟའི་ཞེས་སོ།།དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བའི་གྲོང་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་དང་དུ་བས་འཁྲུགས་པའི་རིའི་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བའོ།།གང་གི་རྣམ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །པྲ་ཕབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་ཀུན་ནས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་གང་གི་རང་ བཞིན་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ། །གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་གཞི་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །གང་གི་ གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང་།།གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང་། །རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །བཟློག་པས་ནི་ མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།རང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ཐིགས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་གནས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བྱ་མིན། ། བལྟ་མིན་མ་ཡིན་གཉིས་ཀའང་མིན། །རང་གི་རིག་བྱ་མཆོག་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ཞི། །ཞེས་སོ།

此為何不變？當說：因具無事物所生相故，此智慧影像如何生？因見一切所知故，如何滅？因見一切所知故，非從外性，故自身于自身作業相違故，從何互為印持？ 若如是則大手印無生故，果亦不可能，則任何無生法之果亦無人經驗。誠然，如無生石女之女與夢中正和合時經驗樂，如是從虛空所生形依止，果性俱生樂為瑜伽師所自證。從智慧方便根未生，從大手印所生如虛空離障，住於一切有情，即不為無明者所知之真如。 略說灌頂云： "非從智慧因所生， 智慧因生者是果， 因智慧因未生故， 從智慧生非因生。" 若如是則壇城輪等成為此續否？答曰："分別"。分別修習即修習月、日、金剛變等壇城，超越彼即極超越，因從虛空所生故。因無因果故，大手印不變智慧。因境、根、識滅故，樂無根。所取即外所知，彼遠離，因超越極微法性故。因無外所知故，彼能取分別故，遠離能取。正因此故，無所修及修習者瑜伽，形即相好等莊嚴身，亦從彼。因離修習故，分別即遍計，彼亦具剎那相圓滿天等相。因超越語故，言說即語業，由彼等遠離。 若爾如是離一切障俱生樂為何相？超越一切喻無相亦不能了知耶？答曰："食香"。食香城即衆所周知為奪取月城。彼亦有時于塵、耳垢、煙擾亂山邊等處各別顯現。其相似食香城相，說一切眾生相。映象即見三界一切義相。與彼自性相似者為何自性，說瑜伽所生相。如雲： "如鏡中影像， 少女見無基生， 如是過未法， 虛空中彼性， 瑜伽師若見， 有形何不見， 其面若見無， 形何非兔角？ 他眼不能見， 自眼亦不見， 見無生即如， 少女子。" 此為二相世俗。相違則唯無相，所自證即此超越所示、能示、顯示故。 大手印點中亦云： "世俗諸相形， 如水滴安住， 勝義不應見， 非見非二俱， 自所知最寂， 盡有無二者， 此即大真如， 最勝有無性， 自性寂靜也。"

།འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན། དབང་པོ གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ལྷས་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་བཞིན་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།འདིར་གང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ཀྱི་དབང་ལས་སོ།།འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇུག་གི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ལྷུང་སྟེ་གནས་ལ་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆུང་ངུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་བག་ ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།སྡུག་བསྔལ་ དེས་དུའོ།།དེ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ལ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་ཁོ་ན་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་རང་རིག་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་ཐབས་ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་པས་རིམ་པས་ཏེ་ཨེ་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ།། ཝཾ་ཡིག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད པ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པ་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ གྱི་བླ་མ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ན། འདི་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་རིགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ས། །རླུང་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ཡིད་མིག་རྣ་བ་ལུས་དང་སྣ། ། ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲ་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དྲི། །རེག་བྱ་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཅིག་ཉིད་དེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་བཅས། །ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུངས་སོ།

若爾如來所說："若無蘊、界、處，離二根和合，智慧智不成自證，因無遷流故"，豈非如是？如瑜伽師于自心顯現隨順自心后，使自心無障，並體驗不變大樂智慧，因無極微聚集之身故。此即顛倒，如提婆達多自乘自肩入城之語，此處有人生此念，故當說明。 此處愚者所說無極微聚集自性蘊界處，唯心不能成智慧智自證，此非如是。何以故？因暫時心習氣力故。此處蘊界處即心暫時習氣，由其恩德於心入樂苦心習氣，若勝義觀察，此身非微細損害故。此處極微聚集自性身於夢中時完全倒下而住，此中無少許微細損害。於心入大苦，此為世間衆所周知，即于彼時以心習氣自性身，離極微聚他身於他處行，各別顯現，彼至他處身為盜賊等作害時，彼損害於心入苦。彼苦如是。此大稀有，無身無盜賊等而於心入自證苦。如是夢中大欲受用者於心入樂。此即稀有，無身無受用欲而自證樂知于眾生心中入。 若連區域性知亦為智者所不能觀察，何況超越輪迴習氣、從涅槃習氣所生瑜伽師自證普賢不變大樂智慧，豈為愚者所能觀察？此即最不變智慧成就。 此俱生即誒旺字母智慧方便自性住于瑜伽，以次第：誒字即智慧明點空，第六字母法源，有緣空性自性，如食香城相，如映象自性，所依智慧。旺字即身語意自性方便大空，第五字母不變性，無緣悲性，能依識。彼以誒旺字母自性智慧識加持，作有情利益，佛世尊一切智，定解脫一切障，說世出世法，天非天人之導師，最具悲心，無因歡喜，三有上師。 如是： "此等說為六種相， 不變智慧與受蘊， 識蘊色蘊諸行蘊， 想蘊彼等為種類， 智慧火空及地大， 風水依其次第性， 意眼耳根身鼻根， 舌根彼等亦如是， 聲味法界及香氣， 觸塵色相等諸法， 一切金剛即一性， 智慧身具不變性。" 諸佛如是說俱生。

།དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་མངོན་པར བརྗོད་པར།ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དེ་བཞིན་དུ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་རྣམས། །དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁམས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས། །བྱ་དང་ལས་དབང་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ེ་ ཝཾ་ཡི་གེར་སོ་སོར་གནས།།ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྔོན་མ་ཅན་ཕྱག་འཚལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཞེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟེ།དེའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལྟར་གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའང་ཁམས་གསུམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སྟེ།ཐམས་ཅད་དུ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །དག་པ་དངོས་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་འཛིན་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས པར་བརྗོད་དེ།རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་དོན་གཅིག་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོ་དང་།སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་སྤངས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞེས་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྟེ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བཟང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་བདེ་བས་རྫོགས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་དགེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ནམ་མཁའ་དང་། རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པའོ།།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་ལས་ནི་འདིར་ཐིམ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་ལས་རིམ་བཅིང་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་སྙོམས་འཇུག་དང་།།ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་སོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཧ་ཡིག་ཟླ་བ་ཡིན་ལ་དབྱངས་སོ་སོ་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་ལི་ནི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཀྵ་ཡིག་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡང་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའོ།། སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དེ་དག་གམ། ཧ་ཡིག་དང་ཀྵ་ཡིག་དག་གམ་ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་གདན་ཏེ་རྟེན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་བ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་པདྨའོ། ། ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཧ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཡང་ནའོ།

如是《五十萬頌》中說： "智慧方便自性及， 身金剛等無二者， 分為六種及諸界， 如是境界諸根等， 作業諸根力亦然， 以無二性而安住， 諸佛之誓為誒旺， 字母各別而安住。" 今說明智慧方便相之差別前行禮敬，說"極微塵"等。因離境及相故，極微塵即超越根境之義，此亦是法，超越其事物即超越有礙色故。映象自性即如少女鏡等於意中顯現三界各別，彼唯心顯現故，具此者即具映象自性，于彼即於一切無垢者。因幻化自性故，具一切最勝相，于清凈事與自心一味者。如是因超越境界及離分別心故，外內一性三界一切相轉變之心如離垢寶珠，于攝持影像鏡中，即瑜伽師之。 此即稱為大手印，因於瑜伽師相續中令正知一義故。此大性因成就十地自在故。唯此大手印因得正等覺位故，稱為佛母及種種佛母。如雲："生諸佛者"，因以無障五蘊等生三時圓滿佛故。因無極微聚集及無分別故，"離生滅"，此說舍離業印及智印。 因如虛空及瑜伽所證一性故，行即為一切障對治，乃至"空性"。"普賢"即普遍於欲界、色界、無色界中善，因圓滿三界行對治樂故，說初中后善。彼世尊具彼行，于頂髻、額、喉、心、臍、密處蓮花之虛空、風、火、水、地、智慧界性金剛妃佷伽中，瑜伽師以無垢性而行。彼種種即生起一切煩惱無煩惱障及無障性者，稱為種種佛母。 不僅禮敬彼，亦禮敬時輪。時輪亦此處以各別字母為名： "從迦字生因寂， 從拉字此融入， 從遮字動搖心， 從羯字次第縛。" "阿字迦字和合， 離吽發等字母"， 即阿字等元音聚為哈字月及各別元音。迦字等輔音聚為叉字日及各別輔音，即所謂阿字迦字。等即迦等月日，或哈字叉字，或阿字巴字和合為一即座位所依，即巴字輔音自性蓮花。字自性月輪即哈字自性或。

།རེ་ཕའི་བདག་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཀྵ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་སྐུ། ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟེན་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་སྤངས་པའོ་ཞེས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དེ།དེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་སྔགས་པ་ངན་པ་འཁྲུལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་གསལ་ བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་ནོ།།དོན་དམ་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། འགྱུར་བ་མེད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ འཁྲུལ་པ་གང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་སུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དག་སྟེ།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་ དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ།སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་།ཡིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།།ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ་ཨ་ཡིག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ།བཟློག་པས་ནི་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ལས་ཡིན་པའམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔོན་མ་ཅན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ།ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་ཤཾ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ ནས་རང་ཉིད་འོངས་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བགྲོད་བཞིན་པས་དཔལ་འབྲས་ཕུང་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ ཆེད་དུ་དང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ།ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ། ། ཉི་མའི་སྐུ་ཅན་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་གུས་བཏུང་ནས། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་གནས་བསྡུས་པའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་ཅེས་པ ནི་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ།།ཟླ་བཟང་གིས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་བསྡུས་པའོ།

熱字自性為日輪，或為叉字自性。吽字轉變為金剛標相轉變之天身，具色相、手印、形狀觀想之法，具所依相，舍離彼。為何？因具執著相及變化自性故。此中阿字等元音及迦字等輔音，成為緣起諸法，諸論說為不變，即剎那亦不說、不動，不往他處，以不變聲說為元音。由此惡咒師迷惑，以不變性執持元音聚或輔音聚。勝義中元音輔音聚非不變。 若問如何所許？說："從不變生身"，此中不變即最勝不變樂智，由彼生故，迷亂之蘊界根等身，如是因護心故，最勝不變智亦說為咒。如是他內明般若波羅蜜母自性光明大手印俱生喜自性法界同類圓滿位，諸佛說為俱生身，非緣起行境，為最勝根境，金剛薩埵及佛母彼等為最勝不變樂自性，超越極微法性，如鏡中影像及夢，因最勝不變自性故。 此中不變者即無障色受想行識五不變，說為大空。如是無障地水火風空界為五不變。六不變即無障眼耳鼻舌身意，舍離各自執境者。如是無障色聲香味觸法界亦說為六不變，此等蘊界處一味，成為空點。彼點亦成不動時說為最勝不變，最勝不變亦為阿字，從阿字正生正等覺智慧方便自性金剛薩埵中性位俱生身，此為世俗相差別，反之，此等相差別從何，或依所依關係從何。 今于略續中說示者等略釋成就義根本續所說禮敬前行月賢祈請二偈，說"遍智"等。昔從香巴拉國自來，王月賢從日光天女勝母胎生，金剛手化身住九十六俱胝城諸王隨行，于吉祥果蘊為說吉祥時輪續及見一切有情近緣故，為成就世出世悉地而祈請，即佛王凈飯天女大幻母胎生者："遍智智慧身，具日身遍主，蓮瓣開敷眼，敬禮彼佛已。"此攝示者。住金剛獅子座即住金剛界，此攝處。"天非天贊"即正攝眷屬。"月賢祈請"即攝祈請者。

།སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བར་ལྡན། །ཞེས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ་ ཞེས་པའོ།།རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། སྟོན་པ་གཽ་ཏ་མ་སྟོན་པ་པོ། །གནས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །མི་བདག་ཟླ་བཟང་ཞུ་བ་པོ། །རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པ་ཅན། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ལུས་དང་ གཞན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རིམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ། །དེ་འདི་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བདེ་བའོ།།དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བདེ་བས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ རྒྱུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་དག་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟེ།སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ངོར་དག་པའི་སྒྲ་སྔར་བསྟན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དག་པའི་སྐུ་དག་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ།སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་སྐད་ ཅིག་ན།།སྲོག་ཆེན་སེམས་ནི་གནས་གྱུར་ཅིང་། །སྲོག་རླུང་ཟད་པར་སོན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང་། །ཤ་ཡི་མིག་གི་ཚོགས་ཉམས་དང་། །གཉུག་མའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉམས་གྱུར་ཅིང་། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་མཆེད་མཐོང་བ་ན། །མི་དབང་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མཐོང་། བདག་ལ་མ་མཐོང་རྟག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་མངོན པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་།ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སྐུ་ཅན་ཏེ།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་ཤིང་ མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།

具四身自性，具十六分別，此攝正說法，亦攝究竟所需。 根本續說： "示者乃瞿曇導師， 處為吉祥法界， 眷屬菩薩等， 人主月賢為請者， 所說續為人等， 具福慧所需。" 今以外、身及他無障法，以心金剛智慧方便自性金剛瑜伽，次第以三偈讚頌，說"清凈"等。彼金剛薩埵及心金剛吉祥時輪初佛世尊，智慧方便自性金剛瑜伽世尊，敬禮已。 此亦與胎生生起次第四種不同法，如何變異無明所生識加持即一剎那樂。此後乃至五月于中脈樂勝。此後乃至二十指即分位圓滿。此後至十六歲際能生無量子女等因，以此四現證即具四金剛四身自性世尊，惡咒師為得世間成就唯為出世果故而修。與彼不同法即"清凈智一合"，依韻律清凈聲先說，即智金剛與清凈身一即無二合。如是於心金剛與法身等亦當知。 清凈智與識自性不動明點法身即智金剛瑜伽金剛薩埵自利圓滿見一切義，因一剎那現證菩提故。一剎那現證菩提此中具二十一千零六百息圓滿相，因息輪盡故。根本續亦云： "諸王生處， 不變剎那， 大命心轉， 命風盡至， 天眼生起， 肉眼聚壞， 本生處壞， 見影像處， 我見諸王， 未見我常無。" 即彼法身心金剛瑜伽大菩薩，攝受緣覺等，最勝不變樂，因五相現證菩提故。五相現證菩提此中即具鏡等五智自性，因地等界及色等蘊智慧方便自性五輪滅性故。 即彼圓滿受用身語心金剛瑜伽菩薩，十二諦相菩薩，攝受者，以一切有情語說法者，因二十相現證菩提故。二十相現證菩提此中當知五根五境五業根五業根作業無障相，成為滅十二變異事。 即彼化身身金剛瑜伽誓句薩埵，了知十六相，攝受天等明，以無邊幻網所現身，因幻網現證菩提故。幻網現證菩提此中具無邊無盡種種幻化相，當知從滅身樂等十六明點了知。

།ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ།ཞལ་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅེ་ན། བདེན་མོད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་ བར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ།འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།།ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་དུ་ཆུག་མེད་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཞབས་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྡོ་རྗེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ཞེས་པའོ།།གནས་མེད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཀོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལའོ།།གཅིག་ནི་གཡས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་མཐིལ་གནོན་པའོ། །གཙུག་ཏོར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི་རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་སྔར་འདོད་པའི་ཆ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་པ་གང་གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན་པའོ།།རྟག་ཏུ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གྲི་གུག་གིས་དབྱེར་མེད་པའོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་ཏེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ གཙུག་ཏོར་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོ་དང་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་དེའི་ཞབས་ལ ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པདྨ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསལ་བར་ཏེ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་དག་ཆ། །ཞེས་པ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་། ཅེས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་མོད། །འདི་ཙམ་གྱིས་འདིའི་དོན་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་འཐད་པ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྔའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་པདྨའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་པས་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་།ཟླ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་དུས་མེ་སྒྲ་ གཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་མཆོག་ལྷ་དང་།གཡས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའོ། །འདི་དག་གི་མགོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞབས་གཡོན་དང་གཡས་པ་སྲིད་པའི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེའི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་པའོ།།ཕྱག་འཚལ་ཏེ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆང་བར་འགྱུར་བ་དང་སྤྲེལ་ལོ་ཞེས་པའོ།

余詞義已如前說。若問金剛薩埵與時輪最勝初佛是否各異，因面、手、形等有別故。若問如何說無別？雖然如此，以勝義諦無面手等故無過失。 欲說此品所說義之果，果即不變樂智心。此二心一即智慧方便自性金剛瑜伽大義最勝不變初佛無種性時輪世尊金剛薩埵，一切續中皆極著名。 若問外在雖可著名，內在自性無體驗如何成就？說："一足"等，即主尊菩提心金剛吉祥時輪足。無處亦金剛處，因是俱生樂基故。安立即生起，為滅無明故。于金剛寶珠即無住涅槃地。于塵與日輪四即智慧界。一即右足，以一足踏地。頂髻超越有樂，于兔持精即足大指甲，先欲分現自性識界，二即左足，即踏梵蛋頂。常即三時。因超微塵法性故，不可以明慧刀割。因超識法性故，不可以所取能取刀分。因大樂因故為欲。作業乾地即住寶處。因離世間行故，三界供養，住于輪迴彼岸頂髻。 此說：上下六脈自性六界滅智慧身世尊，三界禮其足蓮，無有無自性白黑分無障故，空性大悲十五二自性足，月日自性輪迴涅槃道滅者，以望月與晦月遍滿眾生主一尊足禮敬已。 諸有情則異相，如說： "諸佛眉間毫， 蓮月甘露魚， 日塵晦明顯， 頂髻寶彼分。" 即示者金剛處，一切有情顛倒。 雖如是內自性成就，僅此非此義明瞭具理如燈。說"風"等。此中無障法，於世界壇城風火水土壇城四無障故，五自性堅固界無障，以蓮詞說故，具六界自性補特伽羅無障，月無障，日無障，時火羅睺無障，其上貪嗔癡慢性自在即最勝天，右蘊煩惱死天子魔，左分天。 此等頂上主尊吉祥時輪三界轉輪王，左右足有母種種母，與其足俱安立。禮敬即白蓮，我當廣造釋，即結合未來所持。

།ཇི་སྐད་བརྗོད་ པར་འགྱུར་ཏེ།ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་བར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་མངོན་ པར་བསྟོད་པའོ།།ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པས་རང་གིས་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མོས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དཔག་མེད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་ མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དང་།ལེགས་པར་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིན་དང་། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ཅན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་པ།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་གསང་སྔགས་ མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནམ།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་གྲོས་ཞན་པས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐབས་དབྱེ་བར་འདོད་ཅེ་ན། མཁའ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་གང་དུ་ཇི་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་ མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲོས་ཞན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།།འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འདབ་ཆགས་ཆུང་ངུ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བགྲོད་པར་བྱེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འདིའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཅན་ བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་གསུངས་པ།གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ།།གསལ་བར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་པའི་བརྡ་ཅན་དེ་དང་བཅས་ཏེ་ འཇུག་པའོ།།རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཱ་ལི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ར་ནི་རིང་པོ་སྟེ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཟླ་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས།།ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཱ་ལིའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་རྒལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འོ་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ནུས་པ་ཆུང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ རྒལ་བར་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་གང་ལས་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྒལ་བའི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མོད། རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་མཐུ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལས་སོ་ཞེས་པའོ།

將說：外在共同遍於一切有中之金剛瑜伽自性安住世尊，特別讚頌于身中彼世尊自證知金剛瑜伽所證大事安住，非為造作。如"如外如是身，如身如是他"之語中，世尊彼于壇城以有情意樂金剛身自性而住，如是讚歎。 今說一切智智行境甚深廣大難入金剛瑜伽極明顯之遣除輕蔑："如是"等。如是即剛說之金剛瑜伽所示，為證一切相故。示已自證，于信解之天人等明顯。無量即無邊等。善逝等智以不變方式莊嚴，即無垢性而行，以行所應行故，因滿七萬二千脈故為善逝。或因斷變異無明障故，如次如美少女、善滿瓶、善愈病般善逝等，即彼等。金剛即具五空頂。密咒亦具不變樂智，非假立相。此云何？因能護心故。如根本續說： "身語心諸界， 因護故彼故， 咒義咒聲即， 空性悲不變， 福慧自性咒， 空性大悲性。" 若問時輪中金剛持佛世尊十二地自在等為金剛瑜伽教授者，及知密咒十地自在菩薩等為結集者耶？於此如何世尊以慧劣欲說自開分別耶？"于空"等。"何"即於何處之問，豈非行耶？然於他行劣亦是行。此是密意：如小鳥等所行，即此如虛空界金剛瑜伽。 今為明續之殊勝，為廣釋具前相自性故，正等覺授記說："於何"等。於何即于續王中說示。一切有即從無想非無想處乃至地獄邊際。明顯即無障如何成就，從作業差別說續王金剛語極明顯性。咒有二種，即真如表示及世俗表示，與彼俱入。勝王即諸正等覺。阿字即菩提心，如偈中"長為短"之語。吉祥金剛羅即長，唯明顯。如說： "成月菩提心， 十五分自性， 阿字性大樂， 瑜伽母彼分。" 即持菩提心明點等之智。為勝即為度。 若問以剛說次第，力小入大海度者，汝云何能至彼岸？此誠然，若於彼無度力則已，然有勝者世尊吉祥釋迦獅子力即加持亦即從彼。

།རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ གསུངས་པ།ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ཡང་། །ལྷག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་སྡུད་པར་ བྱེད་པ་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་པ།གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་གསུངས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོས་སྔོན་ཏེ་དང་པོར་རོ། །གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཅན་ཏེ་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ།།དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དག་སྟེ། གཞུང་གིས་ནི་ཉུང་ངུ་ཞེས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་སོ། །ཀཱ་ལཱ་བར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་དེའི་ཤར་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ཡོད་པའོ།།ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་གསུམ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་ རིམ་པ་གསུངས་པ།རྒྱས་འགྲེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་རྒྱས་འགྲེལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀུན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མདོར་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་དོན་གྱིས་ སོ།།དེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ པ་སྟེ།འདིའི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱེད་དེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཟླ་བཟང་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ཉིད་རྒྱས་ འགྲེལ་བྱེད་པ་སྟེ།འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའང་ཉུང་རྒྱུད་ལའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པའང་པད་འཛིན་རང་། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པར་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཉན་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲགས་པ་གསུངས་པ། ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས མཛད་པ་སྟེ།དེ་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་ཡིས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །གཙོ་བོའི་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངང་ཚུལ་འདི་ཡོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་བསྡུ་བ་ ལ་སྟེ།གཞན་བྱིས་པའི་མཁས་པ་ཁྱིམ་གནས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཏེ་དབང་གི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རིམ་ པས་དབང་མཆོག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླངས་ནས་སོ།།རྒྱུད་འདི་ཐོས་ནས་ཏེ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནས་ཁེངས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཇིག་ཏུ་བཏང་ནས་སོ། །བི་བྷ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏད་དེ་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྟག་པའི་ཆོ་གས་བརྟགས་པའི་བླ་མའི་སྐབས་ལས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་ལས་བཟློགས་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བྱིས་པའི་མཁས་པ་ཤེས་པ་ངན་པས་ཁེངས་པ་རྣམས་མཁས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེས་དབང་མ་བླངས་ཤིང་རྒྱུད་མ་ཐོས་པ ནས་འགྲེལ་པ་མ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་དབང་གི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ།།གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་རྫས་རྙེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ།འདི་དགག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ།

根本續中說："持鬘三十偈，勝印五品章，吉祥續圓滿，語王當宣說，結集者即此，廣釋者白蓮。" 此說小續結集授記："何"等。何小續宣說授記，即十力凈飯之子前即初。於密主說金剛瑜伽並示最勝初佛十二千中吉祥時輪小續名稱，示定解。從義門一切，由文即小。文殊即王名稱。于迦羅跋，即王宮中菩薩等建立吉祥時輪壇城，其東為說法故有寶獅子座。于諸牟尼即於三俱胝半梵仙等。 今說續王廣釋次第："廣釋"等。何者廣釋極廣大釋相，明顯一切乘義並略示，王月賢所著十六千，即根本續之義。彼觀世音化身十地自在白蓮我，禮敬金剛瑜伽后當著。隨順根本續即關聯等。如是文即十二千，此量為十二千。具金剛語入因所開，此即分別性相。 根本續說："爾後月賢根續中，汝為結集者，汝即廣釋者，於此令眾產生熟，文殊亦于小續中，廣釋者亦白蓮自。" 吉祥無垢光續入釋不動心要百一十三品中禮敬金剛持定解第二。 今說由菩薩所造廣釋聞法次第宣說大我性："聞已"等。廣釋即菩薩所造，如說："此由得通者，當作非由慧。"主即所說時輪。瑜伽師即于瑜伽有此性相。亦字此攝，非僅他凡慧在家等，亦即瑜伽師，即住于真智道中牛等道者。云何作？以佛說儀軌，即灌頂品所說次第，得勝灌即智慧智后。聞此續即小續王。爾後舍多種慢及受用毀壞。毗婆婆此即毀壞，於心差別即圓滿。心即為佛性故發起。從師即從以觀察儀軌觀察之師處。否則，若取悅無觀察相師，令諸弟子違背法。違背法故墮地獄。 此說：未來時中凡慧以惡慧驕慢者將生慢為智。以彼慢未得灌頂未聞續乃至未思釋未依師，不知續義灌頂義者，如魔部眾成為眾生之師，倒說。樂他婦財墮地獄者，即此遮止為主之偈所說。

།འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་ན་འདིར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། གང་གིས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ་དང་མདོར་བསྟན་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཞེས་པ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚན་པ་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པར་འགྲོ་བའོ།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ང་། །དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཏེ་ རང་གི་ངོ་བོའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཆུ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་གདེངས་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།ད་ནི་གླང་ཆེན་ལོང་བའི་རྒྱུད་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུད་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པ་ནི་ བསྟན་པ་སྟེ་དགྲའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུའོ།།གསོད་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་དེ་དེའི་གཉེན་ནི་ཕ་དང་མའི་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོང་ བ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ལ་བཟློག་པའི་ལུས་ཅན་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི།འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་གང་གནས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དབང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་དབྱུང་བར་འབད་པའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྩུབ་པ་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཅི་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། མཁས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་མཁས་པར་སེམས་པ ཡིན་གྱི།།བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་བདག་གསུང་ནི་གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་ལས་ནི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱལ་བདག་གསུང་ནི་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ལོ། །འགྱོད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ངན་པའི་བྱ་བ་ནི་ངན་བྱས་ཏེ་གང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའོ།།དེའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསད་པའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་བདེ་བས་སེམས་དྲངས་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གང་གི་སེམས་དྲངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཆང་གིས་ཀུན་དགའ་གཅིག་སྟེ་བྷ་ག་ཉེད་པ་བུ་ནི་སྒྲུབ་ པའི་ཆེད་དུའོ་གཞན་པ་གསུངས་པ་མེད།།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆང་ཡང་གཞན་ཡིན་བྷ་ག་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ ཀྱང་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ།བདེ་བ་ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདེ་ཉམས་ཤེས་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཉམས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་སྟེ། བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཐེག་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ པ་བྱས་ནས་ལོང་བས་བདག་ཉིད་ལྷུང་ནས་ལོང་བ་གཞན་དམྱལ་བར་འཇུག་གོ།

那麼如此無神通者造廣釋有何過失？由何說此？說："何"等。 何者無神通而造廣釋大論，即表示一切義之廣大釋與略說大論相者。于吉祥金剛乘，即以吉祥無二智所表金剛乘而行。住于圓滿佛乘即乘于彼。諸論分別法心即論，由諸理等所出分別即不真實智。彼即法，如長久入于顯示自性義水之蛇足般之悲心所屬。 今如盲象續般壞自續。彼續即具四支軍力。住即說為勝敵續故。由殺故為魔，彼親即父母關係。常即一切時。 義即此：廣釋作者由無神通故如盲，離見真實，具諸論分別法心故如大象，具違逆身，以慢為智故如醉，以大慢驕故成魔方，為勝變樂等魔力故，住于具六邊相續表四灌等者，此愚癡大力求連根拔除，為遮此說此偈。 那麼見如是過失異熟果粗重仍趣入廣釋，豈成智者性耶？於此疑惑說："智者"等。增上慢者謂為智，非見真實。不知佛語密意，即于"何者明點白流"等，彼即不知佛語性相。具悔殺等不善道，即惡作為惡業，即舍福為世間所訶。彼事即悔。殺生即殺有情。彼等即不善道初。等字攝不與取等。住于彼即余。故"女樂引心"即由二根變樂所引即攝心。 那麼"酒一歡喜，即求佛伽子，余說無"等，是否如來所說？雖然，非如言詞，酒亦他，佛伽亦他，為大手印成就故說。即使如言詞亦為增樂義，非為壞樂。此即吉祥智慧樂離知，吉祥智慧即大手印。彼樂即最不變。從彼離即遠離。從彼壞金剛語，即壞第四等金剛語。故為外受用所勝，即著非正飲食等。勝乘即于金剛乘。無神通等造廣釋已，盲者自墮令他盲入地獄。

།ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་གི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བོར་ནས་འཚོ་བའི་སྡོང་པོའི་ འབྲས་བུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་དེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ།ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་རང་གིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པས་ བཟུང་ནས་ལམ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ་གང་ལས་རང་ཡང་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་གཞན་ཆོས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་གང་རྣམས་དེས་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ནས་ངེད་ནི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་མི་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྟག་ཏུ་ལོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ།སྔར་ཁོ་ནར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མི་བྱ་ལ་བྱས་ཀྱང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་སུ་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ།སྟོན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཉིད་ དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ།།སྟོན་པས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །རྒྱལ་བདག་བདེ་སྟེར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོར་རོ། །གང་རྒྱུ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཉིད་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བདག་འདྲ་སྟེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་སོ།།ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་མི་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ།ཚིག་འཇམ་པོས་བསླབ་པའི་གནས་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཤེས་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནས་ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ་ནད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོར་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕྲ་མོས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནས་དྲག་པོའི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །གང་རྣམས་ མངོན་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་རྒྱལ་དབང་ཡིན་ཞེས་བདེན་པ་མིན་པ་སྨྲའོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་མི་བྱ་དད་པར་མི་བྱ་ཡིན་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་ པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་འདིར་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ བྱ་བའོ་ཞེས་སོ།།དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་དམ་པའི་ དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

"尼"字為因義，故如是住於法真實智慧道者，如何捨棄隨順自法修行之道而食用活命樹果，如是具邪慧性者生起慢為智，復如是以"汝當殺生"等金剛語顛倒教示，以自造廣釋執持，謂"此道是世尊為解脫所說"而廣為眾生宣說，由此自失且令他失，如自不知甚深義者以失道為道而示，不能從顛倒道返。 若謂他法不等者不應墮地獄耶？誠然，凡由彼所造釋聞知金剛語義顛倒，而謂"我已遍知佛世尊所說義"如是生起增上慢者，彼等亦具不知勝主語性相，常為盲者，即先墮地獄者。為遮如是等說此偈。 若爾，無神通者不應造廣釋，縱造亦不應由說者宣說，彼等亦應執為道之顛倒與妄語，不應取不當語者，則何者是不顛倒見真實之廣釋作者？說："由師"等。 自聲異名亦有"尼"聲，故"尼"即自身，非由他等。由師即由正等覺。于金剛乘即大乘。勝主賜樂即賜俱生樂者。凡授記為廣釋者與結集者如我等，如十地自在世間自在，彼一切即究竟佛，即諸佛世尊宣說大我。 為成熟天龍人等，即為三有眾生佛性故，以柔語給予學處次第知心，以喻式除遣貪等過失，即成熟。彼即何義即所為。後由苦行學處乃至隨義修習而拔除諸過根本。如說先以微細藥合成熟諸病人，后定解脫重病等過失。 凡無五神通者，彼等亦為利養恭敬謂"我等是勝主"而說不實。故彼等不應由求解脫者聽聞、信受、依止。 若爾，聖金剛手所造廣釋中如何說："此中先於瓶灌弟子成金剛阿阇黎。如是於密灌、般若智灌、第四亦然。於何成為阿阇黎？謂金剛薩埵。"彼云何？初由瓶灌所灌頂者為阿阇黎，由此語應成勝主？非爾，為建立四灌次第故。彼亦世俗，非勝義。

།ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམ་སྣང་དང་། །གཅི་བ་ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །མི་བསྐྱོད་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཇི་ ལྟར་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པ་པོ།།དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་སྦྱིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་བཟློག་པས་ཀྱང་། །སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་རུ། །གང་དེ་སྔོན་ལ་ཕྱི་མ་མིན། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་། ། མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ངུ་འབོད་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་རྣམ་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་དང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་དེ་ལྟར་གང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྟེ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནས་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ་ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུང་ནས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉམས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་རུ་ནི་འདོད་ པའོ།།སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལོག་པ་ཡང་སྟེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་ལས་ཏེ་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ།སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ།།དེ་ནས་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་སྲས་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་ བྱ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ།།བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་བྱེད་དེ། །བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་གང་རྣམས་ཏེ་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིའོ།།ཅི་ཡིས་ཤེ་ན། དེའི་དེ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་དང་། ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྟོག་གེ་ལ་གཏད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། ཀུན་ནས་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ།།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ བསྟན་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱ་བ་འཛིན་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ གསུངས་པ།སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆུ་གཏེར་ཏེ་ཆུ་དང་གཤེར་བ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་ནང་གི་ལེའུར་རོ། །འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡས་ཆུ་ལ་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ སམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དེ།དེ་ཁོ་ན་གང་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ་ཡིན་ཞེས་པའོ།

如聖金剛心所造廣釋中說： "如所說毗盧遮那及 小便精液誓 不動無量光 如是阿阇黎金剛持 大小便精液手印等 如是阿阇黎施予者 如是身語意 成就施予金剛持 世俗及返轉 瑜伽弟子等 壇城菩提根本中 彼前非後者 不知密意語 僅以名迷者 舍離勝主等 將往號叫處" 如是應由求解脫者以教授諸相聞思修等對菩薩所造廣釋生起最勝凈信。 若問如是何故唯對此菩薩所造廣釋應生凈信，見何所數功德？說："種種"等。 未來時將生起，即諸佛教徒智慧種種，即多種生起，即專注于因明等論典。等字攝阿毗達磨藏、般若波羅蜜多等論典，即住于彼等各別。 如內品所說："若有說真實補特伽羅者，由教說彼自性失。世俗說義者亦許無勝義無明。說三有皆是識性者亦許為識。若說空性大悲無二者，雖失方分而成無失。" 不僅種種且邪者，即邪智為斷空等智。由隨他因明等力，即由隨他唯識梵天論等所欲非論之力故。 如修法品所說："三有微細非色是識。如是無識，佛智慧不住任處。"此語諸佛教徒將說。"由離無變諸人執空性而作空觀。爾時主尊于咒乘示無變俱生身樂。" 故我即世間自在化身白蓮花佛子當造廣釋即當明顯。 摧壞惡慧過，即此惡慧過為說顛倒法，即摧壞彼。為誰等？于欲境即金剛乘示道者，道即具大手印自性。為彼等。以何？以彼種種自性慧及，邪等自性及，專注因明性及，自他諸論及，一切隨伴性。此偈說明廣釋能斷所知障。 無明顯能斷所知障則修道不明，無明顯能斷煩惱障則不能示修法。故為此說："貪慾"等，當如何造廣釋？持白者。於何處？于吉祥金剛乘常離輪迴大海。 即說彼："于有海"即，有蘊等自性或三界。彼即海，水與濕為異名，如內品。"貪慾無邊水"，貪慾即變化樂自性法或結縛自性，即於何處彼為無邊水。

།རྣམ་འབྱེད་མེད་དང་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་འཁྲིག་པར་ཞེས་པ་རྣམ་འབྱེད་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་རྣམ་འབྱེད་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་ སྡང་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ཁོ་ན་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་དག་སྟེ་ཀླུ་དང་ཆུ་སྲིན་དག་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས་དཀྲིགས་པ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའོ། །གཏི་མུག་ཀློང་ནི་རབ་མང་སྟེ། །གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ་ཀུན་ དུ་སྦྱོར་བ་དང་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ཁོ་ན་ཀློང་ཡིན་ལ་དེ་རབ་ཏུ་མང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྒྱས་པར་རོ། །སོང་དང་འོང་བའི་ནོར་གྱི་དཔལ་ལ་བརྐམ་པའི་རླབས་ངོགས་ཅན་ཏེ་སོང་བའང་དེ་ཡིན་ལ་འོང་བ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ནོར་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཛད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་དཔལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྐམ་པ་ནི་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་གི་ཆོས་སམ་རང་གི་རྫས་ལ་ཆགས་པས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་གང་གི་རླབས་དང་ངོགས་ཡིན་པ་ ཞེས་པའོ།།རླབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །ངོགས་ནི་འགྲམ་མོ། །འགྱོད་སོགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རྟ་གདོང་འཁོར་ལོ་སྒྲ་དྲག་ཅེས་པ་འགྱོད་པ་ཉིད་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། ། གསོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྟ་གདོང་སྟེ་རྟ་སྒོ་དང་། འཁོར་མོ་སྟེ་ཆུ་རྣམས་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་དྲག་པོ་སྟེ་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཞེས་པའོ། །དེའི ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ།དམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཉན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་ པས་ན་འདྲེན་པའོ།།ལམ་གྱིས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།མྱང་འདས་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕ་རོལ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །མྱུར་ དུ་རྒལ་བའི་ཆེད་དུ།ཤེས་རབ་རླུང་གི་དར་གྱིས་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རླུང་གི་དར་རོ། །མྱུར་འགྲོ་ཞེས་པ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ནི་འདི་ཉིད་ཅེས་ཏེ་འདྲེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་ པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ནའོ།།ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞེས་པ་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་སྟེར་བ་པོའི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟེ་ལུས་ དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ།བཞི་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་སྟེར་བ་པོའིའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་མཁས་པའི་ཞེས་པ་བདུད་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་འདུས་པ་འཇོམས་ཏེ་བཤིགས་པ་ལ་མཁས་ཏེ་བྱང་ བ་ཞེས་པའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྔར་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་ལམ་ངེས་པས་ཆུ་ ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཀློང་དང་རླབས་དང་ངོགས་དང་རྟ་གདོང་དང་འཁོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་བུ་ག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གཟིངས་ཞོན་པ།རླུང་རས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ ལམ་བཟང་པོས་མགྱོགས་པ་དང་བཅས་པར་དྲངས་ནས་འདོད་པའི་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཟིངས་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་ནི་ འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་དོ།

無分別及嗔蛇與鱷魚交錯，分別即知處非處，無彼即離，意為分別損壞。嗔即離貪自性法或離系自性。彼等即蛇與鱷魚，即龍與鱷，彼等攪動遍滿。 愚癡深淵極多，愚癡即迷惑自性法或離繫縛自性。彼即深淵而極多，即廣大。 往來財富貪求波岸者，即往亦是來亦是，彼亦是財亦是，即生起與事業菩提心或衣飾等。彼富即圓滿。貪求即于遷變欲求自性法或由執著自物而住。彼等即何者之波與岸。波即海水變化。岸即邊際。 悔等殺等業馬頭輪聲猛，即悔為首之諸業，等字攝疑等將說。殺生為首彼等，即彼等亦是業亦是。彼等即馬頭即馬門，及輪即水輪轉。于彼等猛即可怖聲何處有彼處。 故由明顯斷煩惱障，唯由易行獲得正等覺寶，如說："勝樂"等。 聞廣釋彼為引導故為引導。由道即由煙等。以勝樂為第三，即先受用五欲而入大樂所知。 為諸大者即無慾求二根樂者。為求涅槃彼岸者，涅槃即無住涅槃，彼岸即獲得最勝無垢性，為求彼者性質，為第六。 為速度，以慧風帆為第三。慧即見影像，彼即風帆。速行即速行性質此有，此即此者，引導即正示，由正示故。 于正智如意寶為第六。正智如水晶，彼即如意寶。 三界主施予者，即三界即身語意自性，乃至第四性與佛性。彼施予者。 魔煩惱眾摧伏善巧，即摧毀魔眾與煩惱眾聚集，善巧即熟練。 此偈說獲果次第。 如是菩薩所造廣釋如持白者，如是持白于大海中由先善示道決定，善巧遮止水分別、蛇、鱷、深淵、波、岸、馬頭、輪等，乘具無漏等功德船，由風帆等方便唯由易行善道速引，示商船眾所欲無價如意寶等，如是此亦然。 無神通所造廣釋不可能有如是相。

།དེ་ལྟར་ནི་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་སྟོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་ རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་རྣམས་ངེས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒོགས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ པའི་ཚོགས་ཐོག་མའི་གདམས་ངག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྲིད་པར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ བདེ་བ་སྟེ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་དམན་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ དང་བྱ་བ་རྣམས་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་།།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ ཞིག་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ།།ཞེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་པྲ་ཕབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། མེ་ལོང་མཐེ་བོང་སྒྲོན་མེ་ཟླ། །ཉི་མ་ཆུ་དང་རལ་གྲི་མིག་།པྲ་འབེབས་འཇུག་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་པྲ་འབེབས་གསུངས།།ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟེར་བྱེད་དེ། །སྲོག་གིས་རོ་ཡི་ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས།།རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། །ལམ་དུ་ཞུགས་རྣམས་གལ་ཏེ་འཆི་བར་གྱུར་ན་དེ་བཟུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་ གྱིས་སོ།།ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་།།ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་སྟེ་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བོར་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ དུ་གང་ལེ་ལོས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་དེ།།ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ཡང་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ།

如是由不知寶貴道故，由遠離示彼障斷除故，由未說輪迴海性相故，由未廣說貪等惡性者之差別、流轉及分類故，由未決定示大手印修習等方便故，由為佛果而明顯壇城輪等道故，由宣說應取變化樂故，由說無變樂為不應知大樂故，由以大貪火成就無變樂金剛瑜伽魔煩惱眾為初要訣故，由無以種種顛倒等智差別正見一切種正智如意寶故。 吉祥離垢光續入釋一千三百頌不動心明菩薩所造廣釋功德宣說決定第三。 今當說求解脫者道障遮止，其中舍離道依非道為輪迴因由二偈說： "唯彼一金剛持大手印"，大手印唯一無二即遍智樂，以無漏樂最勝無垢性賜予。 "蘊等障極劣境者"，蘊即色等，等字攝界、根、境、身根、作業、所知、煩惱、等至障。唯蘊等即諸障。由彼等極劣境即見影像，彼所屬者如是說。 "如八影像"，即八亦是彼等影像亦如是，即相似相等。 如說："鏡、拇指、燈、月，日、水及劍、眼，影像入八者，諸佛說影像。" 如是唯心顯現法界即說為大手印。 如智慧品說："故無動樂剎那俱生此由法界賜，攝諸命氣眾生住一切破魔煩惱已，神通遍智地三有上師瑜伽者此生得，入道者若死由持彼餘生得。" 復于彼說："唯心顯現自意生如鏡影像，一切佛子諸佛所依瑜伽王所依，正智火焰極熾然燒盡魔眾及境一切，于身貪等亦以年瑜伽者賜樂平等。" 如是舍此大手印，為佛果而依止為懈怠所壞並欲求。 "執財邪心具"，即執財亦是邪心亦是業手印。"觀想"即智慧手印。由彼即由業手印或觀想智慧手印獲得彼遷變即貪壞相。

།དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་དགུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་དུག་ལས་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་ལས་འདམ་སྐྱེས་དང་། །སྟོང་པ་ལས་ནི་མྱང་འདས་བདེ་བ་མི་དགེའི་དབང་ལས་དགེ་བ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཕྱུགས་རྣམས་ མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི་མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པ་ལས་མིན།།རིག་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་དང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་དག་སེམས་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་མོད། ། བསོད་ནམས་ནི་ཅིས་བཟློག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སྡིག་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ཉམས་ལས་སྡིག་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་སྟེ་འདོད་ལྡན་མ་མྱོས་མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ། སྡང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱམས་པ་ཟད པའི་བདག་ཉིད་དེ།སྐྱེ་བོ་ཞེས་སོ་སོར་འབྲེལ་ལོ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་སྟེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་དགའ་བ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མེད་ པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉིད་དེ་བསོད་ནམས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ།།འོ་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་། ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགའ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན།ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཇི་སྐད་དུ། །ལྟེ་བར་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །འཁྱུད་པ་ཡི་ཡང་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུང་པའི་སྦྱོར་བདག་དགའ་བ་ཡང་། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ དག་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གང་།།དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྡན་པ་ནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མིན་པའི་བཟའ་བ་ནི། །ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་པ་མིན་པའི་བཏུང་བ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་ པའོ།།སོགས་པས་ནི་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡིས་ཤེས་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་ཤིང་གང་ལས་ཉེ་བར་གསོས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ རྨོངས་པའི་བར་ཞེས་པའོ།།དེ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་རྣམས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་གསུངས་པ། སྒྲ་དང་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།སྒྲ་ནི་ལེགས་པའི་སྒྲ་སམྱཀ་སཾ་བུདྡྷ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་མིན་ནི་སྒྲ་ཉམས་པ་ལྷ་དང་ཀླུའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་བྱས་པ་གཱ་བི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་མེད་ པའོ།།སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ནི་ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད། མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཏེ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སོ། །སྐད་གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ལྷ་དང་ཀླ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པའོ། །གང་གིས་སྒྲ་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱ ཞིང་།གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ་སྒྲ་སོགས་རྩོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ངག་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། ། འོ་ན་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་སྒྲ་ཉམས་ལས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀར་ཎཱ་ཌ་པའི་ཀར་ཎཱའི་སྒྲས། །རྡོ་དང་རྐང་པ་བརྗོད་པར་བྱས། །ལ་ལར་འོན་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཙཽ་རའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགར། །ཟན་གྱི་དོན་རབ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལ་ལར་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་རུ་ཥེ་གཎྜ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། དམ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་སུ་མཆོག་གོ། །དོན་ནི་དགོངས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོའི་ལམ་མོ།

因此從變化瑜伽得變化即非佛果最勝無變樂位。如智慧品說： "楝樹冬無果，毒非甘露生，婆羅門樹非生蓮，空性非涅槃樂，不善力非善，殺生非成就， 牲祭非天界，最寂位非根遮，明論非遍智語，無變最勝樂非不凈心所成。" 若然不成佛果，福德何以遮？故說"罪過"等。由貪壞為罪，即悲心儘性。彼為何故？極不悅即于欲具醉女嗔，此嗔即慈儘性，配"眾生"。 從嗔生癡即正教壞喜儘性，迷惑即樂壞相舍儘性，由無四梵住故為罪，何有福德。 若然增長貪相悲心，嗔壞性慈心，癡儘性無變喜，無變樂性舍智亦有耶？ 有，如何得佛說："臍輪成悲心，擁抱即慈心，喉輪瑜伽性亦喜，貪著亦如是，二和合剎那，我說彼為舍，如是瑜伽具，病如何能壞？" 非正食即肉等，非正飲即酒等。等字攝舞歌等境。由彼智即由非正食飲等境詢問心，由彼滋養再再入于極不悅，乃至心迷惑。 由彼樂壞而生六趣輪迴，無盡而生，由罪故。 今說求道者依義，"聲與"等。聲即善聲如"三藐三佛陀"等。非聲即壞聲，離天龍語法所作如"伽毗"等。由觀察彼等無大即無殊勝義。 種種方言惡語如"ityapi so bhagavan"等。大者即大手印求者，由利根故。 遍智語即種種語性，最勝即賜無上樂。由眾生信心力即由顯示信解他力。他語即天龍等立語法。 由何聲語法及決定，彼即語法，為聲等爭論求者。等字攝義關聯、語、分別、句、字等，即梵語唯區域性。 若然從聲解義非從壞聲耶？故說"從壞聲亦"等。亦字於差別次第，從壞聲亦瑜伽者取義即從方言。 如說："迦那陀迦那聲，說石與足，于某處說聾，如是諸續示。 朱羅聲于某世間，能解飯義，于某處說盜賊，如是續中示。" 如是"補盧謝甘荼"等。余易解。 今說遮止依文字，"正"等。正即三界中最勝。義即密意即大手印道。

།དེའི་དེ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ནི་འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དགག་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ གསུང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ། ཉི་ཚེ་ལ་ཡོད་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ ལ།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དུས་གསུམ་པ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །བཞི་པའོ་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཁམས་གསུམ་ པས་མཆོད་པའོ།།མི་འགྱུར་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཤེས་པའོ།།འོ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞི་པའམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་ཀས་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད།མིའི་ཕྱུགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་པར་སེམས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཡོངས་སུ་མ་དོར་བ་ལས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐྱེད་པའི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར གསུངས་སོ།།གང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་མངོན་པར་འདོད་ པ་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་པ་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ཕྱུགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞི་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་།ཞེས་པ་འདིའི་དོན་དུ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྱུར་ཞིང་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ།།རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་པར་བྱེད་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་ སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ།།ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ མེད་དོ།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ།

其真實即無變智慧。其境即金剛處，"于彼"。文字即此善聲等性。余易解。 今說遮止依識，"智慧"等，"性"字二處皆連。所說即能說，當明說時成聲與壞聲，即定為所說性，彼非智慧性。彼非遍智語性，彼為區域性，即區域性所立天等。 今說依智慧，"最勝"等。何者慧智？慧即大手印降下性，彼即智慧即見三時。諸佛即見無餘性者。彼即最勝無變，第四彼復如是，勝者說自大手印。最勝即三界所敬。無變即無遷樂。第四即俱生喜滴止息。后為殊勝攝。由彼勝者說此自大手印，此中明顯宣說。"彼亦如是"由此於他處瑜伽知惡師怖。 若然慧智差別第四或最勝無變，一者豈不足？由二者解一義故。雖然，將生人畜，彼等思慧智為壇城輪觀想分別慧樂第四，彼等從大手印智壞，由未舍分別，從非正上師教授不知慧智者，由變化樂生漏樂示為慧智性，為遮此義說最勝無變差別。 由極不解金剛語者，從"第四彼亦如是"語，思業手印所生三樂由因果無別為慧智，欲求二根樂，未依師者，最勝無變樂壞，較畜更畜，由彼等無變化樂，普賢慧智不得經驗，如說唯第四性令諸世間取，為此義說第四差別。 若業手印與智手印所生變漏相此成如來智，爾時世尊于幻網說："持十六半半明點"，如是"持第四禪邊"等此說何為？續王亦于智慧品： "如是心四有，住三有眾生明點中，瑜伽自在者，樂等果遍作，當護為脫因，舍明點瑜伽者，眾生種最樂去，何有解脫？故輪迴樂剎那，持戒者一切時當舍。" 故亦不應說慧智，此中若慧智遷相由慧因生果方便慧智，爾時由方便因生果即大手印成就義為方便智。如是由互觀故成二智。如是二智各異則無不二智。由無不二智故亦無佛性，由離清凈最勝無變智故。

།ཅིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ།།འོ་ན་གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་མོད། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་ལ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།འདི་ནི་བདེན་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། བཟློག་པས་ནི་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེར་བྱས་ནས་ བསྟན་པར་གསུངས་པ།ཟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་དཀར་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མ་རྒྱས་པ་ནི་ཁ་མ་བྱེ་བའོ། །ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་སྟེ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསུངས་པ། གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་ལྷུང་འགྱུར་བ།།ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ན། །གྲུབ་པ་སྨད་མེད་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་གཞན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་འབྲས་བུ་རེ་བ་མ་ཡིན་ ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རེ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་སྐྱེད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཏེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བྱ་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ཙཱ་ཊ་ཀ་ནི་བཏུང་བར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཙཱ་ཊ་ཀའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཁས་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ལས་འདས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་མི་འགྱུར བའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱེད་དེ།རྟག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་དམན་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་གོ། །དེ་ནི་བྱིས་པའི་ རིགས་ཅན་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་གཞན་གྱི་དོན་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་པའོ།།འདི་ཁོ་ན་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དག་གིས་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ ནོ།།དེའི་བདེ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ་རྙེད་པ་མིན་ཡང་རྨོངས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། མཁས་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་འདོར་བར་བྱེད་དེ་ཡང་ དག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ།དེའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ་། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ འཁོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།དེའི་བདེ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚོལ་བར་བྱེད་རེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གཏི་མུག་པས་ན་རྨོངས་པའོ།།ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཁས་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འོག་ མིན་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ།དེའི་བདེ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲོགས་པ་ལས་སོ། །ཐར་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ།ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི། དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་མནན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 如果智慧般若是智慧般若的話，那麼方便智慧就是方便智慧，這與前面所說的過失相同。那麼，第三種變化的樂的本質就不會成為智慧般若了。即使轉變為其他形態，世尊在比喻中說到變化之樂是爲了攝受世間，這是什麼意思呢？ 這確實如此。在世俗諦中是作為比喻而說的，反過來說，這就不會成為如來智慧。這正是通過隨順和違背兩個方面，用兩個聖偈作為比喻來說明的。 關於"漏"等詞，其中白色是指菩提心，未開放是指未綻放。阿輸迦果實因何而生？意思是沒有任何因。對此說道： "一切成就之寶藏， 菩提心若有損失， 蘊識昏厥之時候， 豈有無過之成就。" 現在，除了具有凡夫種性且無第四階段斷障之因的人以外，不應期待佛果。如果這樣的話，是否所有眾生都期待變化之樂呢？ 對此說道："由於"等等。由於眾生被輪迴樂習氣種子所生的行苦，即對變化之樂的貪著。所有鳥類口渴時都在地上尋找水，但卻不想飲用恒河之水。這樣說的意思是：隨順遮咤迦鳥行為的人，是具有智者種性，由前世空性和世俗悲心無緣習氣力量，超越微塵聚集，遠離壇城輪等分別修習，不緣于大手印成就之修持，爲了現證無上不變之樂而精進，永遠追求自他二利。 那些智慧低劣、渴望二根之樂的人，只是奔向離欲所生之苦。這些具有凡夫種性的人，連自身利益都已損壞而痛苦，更何況能成辦他人利益呢？ 正是通過了義和不了義來說明這一點："輪迴"等等。輪迴是指具有欲界、色界和無色界的特徵。其樂是指享用花鬘、旃檀、女人等的特徵。無常是指具有壞滅的本性。雖然未得到這些，愚癡者仍在追求，而智者對輪迴之樂無所期待，甚至捨棄真實王位之樂。 真實國王是指轉輪王，其本質即是如此，獲得其樂也是如此。爲了解脫，即爲了確實解脫輪迴之苦，這是不了義。從了義來說，輪迴是指蘊界等的特徵。其樂是由二根所生，無常是指剎那性。雖未獲得，即從有支分的自性來說，仍在追求期待。正因為如此，由於愚癡而稱為迷惑。大，即離分別，故稱大愚癡。 智者，即見真理的菩薩，甚至捨棄真實王位之樂。真實國王是指住於色究竟天宮的大轉輪王世尊吉祥釋迦獅子，其樂是賜予無量功德果報。這也是所獲得的，即從與大手印真實相應而來。爲了解脫，即爲了無住涅槃。這是了義，應依止於了義，而不是不了義。這裡是爲了證悟大樂，即因為是完全降伏后而執行的緣故，這是密意。

།འོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ནི་མཁས་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན།ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སེམས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལུང་དུ་མཐོང་ངམ་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་མོད་གསལ་བ་ཁོ་ ནར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ།ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཆགས་པས་འཕངས་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་ལས། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཆགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་ལས་འཁྲུགས་ པར་འདོད།།ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཆགས་པས་བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས། །འཇིག་རྟེན་གདུལ་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས། །འདི་ནི་གཟུགས་རྣམས་དུ་མར་བྱེད། །རི་བོང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སུའང་། །ཕྱག་རྒྱས་གྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཕན་པའི་ བློ་ཅན་རྣམས་སྐྱེའོ།།ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ། གང་རྣམས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྒྱུ་རུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ པར་མཛད་པ་རྣམས།།དེ་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་དང་འགྲོགས་པས་ནོན་པ་སྟེ། ཇི་ སྐད་དུ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།རི་དགས་རྣམས་བཟའ་ཞིང་ལྡད་པའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་རི་དགས་ཟས་ཅན་དེ་སེང་གེའོ། །བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ནི་འཁོར་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་མཆོག་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ལའོ། །དེ་དང་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལེན་ཅིག་རྟག་ཏུ་ཁུ་བ་ལྟུང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་དཀའ་ཐུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དང་འདོད་ལྡན་གྱི་སད་པའི་དུས་སུ་འཛག་ ཕྱིར་ཏེ་སེམས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ།།རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་འདོད་ལྡན་མའི་རྣམ་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དང་འདྲ་བའི་བདེ་ བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།གཉིད་ལོག་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གང་དང་འདྲ་བར། དེ་ལྟར་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །སྟོབས་མེད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཟོས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་སྦྲུལ་གྱིས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་མི་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ་སེམས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་སོས་བཏབ་པ་སད་པར་གྱུར་པས་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་རང་གི་ལུས་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་སོས་བཏབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པས་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་མ་ནིང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།བསྲེག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་དང་འདྲ་བར་རོ། །རྡོ་དྲེག་ནི་རྡོ་འགའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་བགས་པར་འགྱུར་བ་ བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །སེམས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་སེམས་སམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆགས་པའི་མེས་བསྲེགས་པའོ། །དག་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པའོ།།ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་དྲེག་གིས་སྐུད་པའི་གོས་དྲི་མ་ཅན་ནི་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་མེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐལ་བར་བྱས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་མར་གྱིས་བྱུགས།གཏུམ་མོར་ཆགས་པའི་མེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པར་ཐལ་བར་བྱས་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 那麼，按照你的觀點，獲得不變之樂就是佛性，而智者種性卻要完全捨棄它，這是什麼道理呢？如果你認為因為超越世間的緣故，所以超越非真實世間，這樣的說法在經典中見到過嗎？ 確實如此，在《空行母金剛帳》等經典中明確可見： "貪慾生起世間界， 因貪投射而窮盡， 若知金剛之貪慾， 心成金剛菩提薩。 以貪慾索所繫縛， 世間擾亂由貪生， 離貪現前之菩提， 以貪行者皆退失。 為調伏諸世間故， 示現種種諸形相， 兔虎獅子大象等， 諸類之中皆顯現。 以印成就大悲心， 利益心者得生起。" 如同在《勝義近修》中依據入心而說： "為諸眾生利益因，佛陀 無邊安樂善獲得，真實開顯且 輪迴中央善趣入諸尊， 彼等蓮足頂禮我敬拜。" 那麼，不變之樂是否與梵行之樂相同呢？不是的，因為梵行之樂被欲樂所伴隨而壓制，如經中所說："野獸"等。野獸食物者即獅子，百次即並非所有時候，一次即一輪。即便如此，二者都沒有最勝之樂。"尼"字是"也"的意思。 這與什麼相似呢？說道：因為一直都在漏失精液。怎樣呢？就像苦行者夢中時和欲者醒時一樣漏失，即心失壞的緣故。這是說明夢中和醒時的障礙。 那麼，梵行者因為極度沉睡時夢中不生起慾女相的習氣，所以與何種樂相似呢？說道："睡眠也"等。如何與之相似？就像被無力的生處所吞噬，即被女人之處的蛇所吞噬。不修苦行也非行苦行，因為心執著的緣故。 意思是說：如同有人夢中被毒蛇咬傷，醒來后不知境界實相而執著自身，同樣地，被女人之處的毒蛇咬傷，不知大手印實相，如何能沒有如意寶菩提心的實相，而被女人之處的蛇所損害。這是說明極度清醒狀態的障礙。 那麼，如此說來，由於有第四等位的障礙，變化之樂非為實相，那麼它是否如同閹人一樣成為不變之樂的實相呢？說道："焚燒"等。如何相似呢？石垢在某種石頭中間變化，經過焚燒后成為無垢。同樣地，心即菩提心，以智慧般若即大手印貪心，或以業印和貪慾之火焚燒，清凈即成為無垢不變。 這樣說的意思是：如同被石垢染污的布，塗抹油脂后在大火中化為灰燼而成為無垢，同樣地，被非勝義心習氣所染污的心，塗抹大手印之油，在猛烈貪慾之火中化為出入息的灰燼，而成為無垢不變，這是對於持戒精進者而言。

།འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མ་ནིང་གི་སྐྱོན་ཟད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བཞི་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ།།དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་གོས་ནི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། །འཇུ་བར་མི་འགྱུར་ཐལ་བ་ཉིད་ དུའང་མིན།།དེ་བཞིན་ཆུ་སྐྱེས་ཆགས་པའི་བྱང་སེམས་མཆོག་།རང་བཞིན་དག་འདིའོ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་མཐའ་ཡས་དོན་དུ་བསྲུང་བྱ་གང་། །གང་ཞིག་འདོད་ཅན་བདེ་བའི་དོན་དུ་བཙལ་བྱ་བ། །དེ་དག་དབུས་སུ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། ། གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཟད་མེད་ལ་རབ་ཞུགས། །འདོད་བྱའི་ན་ཆུང་གྲོགས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ལྡན་དང་། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་དག་།ལས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་རུ་བྱེད་པ་གང་། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག། ཅེས སོ།།རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁོ་ནར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་གནས་པའོ། །ད་ནི་བཞི་པའི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཐབས་འཕགས་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ།མེ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངུལ་ཆུ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཡིན་ཏེ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཚིག་ཅན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བའི་ཚིག་གོ། །ཧི་ནི་གསལ་ལོ། །ཐབས་མེད་པའི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།འོ་ན་འདི་ལྟར་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གང་དང་འདྲ་བར་རོ། །དངུལ་ཆུ་གཡོ་བ་ཡང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད། སྨན་ནི་འདིར་གང་ཞིག་བྱུགས་པ་ཙམ་ལས་ཟངས་ཀྱི་འདབ་ མ་མེར་བཅུག་པའི་དྲི་མ་འཕྲལ་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་མ་ཀྵི་ཀ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྣམས་དང་ཀཱ་ཀྵི་དང་ཀ་སི་ས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་ གཏན་དང་སྔགས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུ་ཡིས་སོ། །མེ་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་མེ་དང་ཕྲད་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མེ་ ཆུང་ངུ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རེས་འགའ་གནས་ལ།མེ་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྲོས་སོ་ཞེས་པ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁུ་བ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདིར་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ལྔ་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབས་ མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲིབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ལུས་འབུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། མ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་ནམ་ཡང་མེད།།མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་འཆིང་མི་འབྱུང་ལ། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ཕུག་པའི་ ལུས་མེད་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན།།ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་ པ་ལ་སྤངས་ཀྱི།མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ། བུད་མེད་འགྲོགས་པས་དམན་ལ་ཐར་བའི་བདེ་བ་མེད། །བུད་མེད་འགྲོགས་བས་དམན་ལ་སྲིད་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་ རྣམ་དཔྱད་ནས།།སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཟུང་ཤིག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐོང་བའི་ཐབས་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པས་གསུངས་པ། ཤིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་འདྲ་བར། མེ་མི་མཐོང་སྟེ་ཤིང་ལ་གནས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཀྱང་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 這個聖偈說明了閹人過失已盡的特徵，與第四等位等狀態不相符的法，執持法而成為最勝不變的無垢第四位。 如《勝義近修》中說： "如同石垢衣被火焚燒時， 不會融化也不成灰燼， 如是蓮花貪慾菩提心， 此乃清凈持戒者所有。 比丘為無邊義所護持， 欲者為樂義所尋求， 彼等中間無二瑜伽寶， 誰能執持入于無盡中。 所欲少女伴生貪慾者， 比丘破戒住寺院者等， 為作業樂之因緣者何， 真實瑜伽即佛金剛語。" 這金剛處唯爲了解悟之義而在世俗諦中作為比喻，第四位是智慧般若，而非第三位。這是所安立的。 現在以聖偈說明用勇士瑜伽束縛第四位動態本性心的方法："以火"等。水銀即是水銀，會逃逸，有些地方是自身被燒為他用的詞。"嘻"是明顯的。無方便則一直都會損壞，這是其義。 那麼，如此有相違時，如何束縛呢？說道："藥"等。如何相似呢？動態的水銀也可以用藥等力量來束縛。這裡的藥是指僅僅塗抹就能立即除去銅葉入火的污垢，這是具緣者所見到的。"等"字包括摩訶迦、毗摩羅等礦物，以及迦叉、迦悉沙等近礦物，以及向瞻部羅獻水、世間自在等禪定、咒語、行為和手印等束縛法。 以這些力量，即通過這些能力。"與火相遇者"是第五義的第三格。複數詞是表明與火相遇多次。否則，與小火相遇時有時會停留，與猛火相遇時必定逃逸，這是爲了觀察而說的。 同樣地，精液歡喜等因可以束縛。"殊勝瑜伽者"中，這裡的瑜伽是指煙等一切圓滿相應，超越分別。複數詞是表明各別攝集等。"與智慧母相應者"這裡也是第五義的第三格。智慧母是業印，與之相應是真實結合。複數詞是表明反覆了知障礙。直到穩固後身體穿透為止。 如《成就法品》中說： "母是水銀之敵，離火時水銀永不能束縛， 未束縛則無點金，離金則說者無受用， 如是離女人相應時瑜伽師心永不能束縛， 無束縛則無穿透身，未穿透身則不能給予俱生樂。" 那麼，業印不是先前已經捨棄了嗎？這裡說與之相應是所欲求的，豈不相違？在那裡是捨棄以變化之樂獲得佛性，而非爲了增長不變之樂，如《勝義近修》中說： "與女人相應下劣者無解脫樂， 與女人相應下劣者無有輪迴火苦， 是故以自智慧善觀察， 攝受弟子們令善了知。" 現在以兩個聖偈及譬喻說明見到菩提心的方法是舍離非方便："住于樹"等。如何相似呢？不見火雖住于樹中，"雖"字是"也"的意思。以切割和分解等方法來了知是第三格。

།བཅད་པ་ནི་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཤིང་གྲི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སོ།།ཐབས་ནི་སྒོའོ། །གཙུབ་པའི་ཤིང་ནི་དབྱུག་པའོ། །པཱ་ཎི་ནི་ལག་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྲུབས་པ་ལས་མེ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། སྲུབ་སྟན་གྱི་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པས་དེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བའོ།།རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། ། གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཤིང་ལས་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་ནི། །ཞོ་ལས་མར་དང་རྡོ་བ་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་འགྲོགས ལས་མི་ཉམས་བདེ་བ་ནི།།སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐབས་སྦྱོར་བས་བླང་བར་གྱིས། །སེམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གཞག་བྱ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་མེད། སེམས་ལ་རང་སེམས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ ཆུར་སོན་ཉི་མ་བཞིན།།ཞེས་སོ། །སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་དུ་མའོ། །ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།། །།ད་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་གསུངས་པ། ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་ དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ནི་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དང་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཅན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དབང་གི་ལེའུར་གསུངས་པ། འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་ འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ།།གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གསུམ་པའོ། །ོཌྜཱ་ དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་བཞི་པར་འགྱུར།།ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ན་ ཅི་ཞིག་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ།བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་པདྨ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བའོ།།ཧཱུཾ་དང་ནི་ཕཊ་ཡིག་ཅེས་པ་བསྔགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་རྫོགས་ པ་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ།ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དུ་བ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ།།དུ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་འབབ་པས་ ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།།རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རིག་མའི་གཙོ་བོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཚངས་པར་སྤྱད་པའོ། །རིག་མ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཟུང་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང་། པུཀྐ་ སཱི་ནི་མཆོག་མཛེས་མ།།གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་བྱས་མ། །གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་མ། །དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །བརྟན་མ་ཆགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད། །སྲེད་བྲལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཐོབ་ནས། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་རིག་པ། །རང་གི་རིག་མའི་ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད།།ཅེས་སོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་མི་ལྟུང་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 切割是用斧頭等，分解是用小刀等，方法是門徑。鉆木棒是木棒。帕尼是手。由這些攪動而生火，"住于其中也"是說住于鉆木板上，故說住于其中。 同樣地，心的光明即是心的光明，即見到三界。以分別修習的方法不能見到，即通過反覆顯現分別的門徑。這裡的心光明是通過拉達和若瑪合一而見到，這是第三格。合一即是無二瑜伽。"于彼"即是于自心中。 如《勝義近修》中也說： "如從木生火與水晶生水， 從酪生酥與從石生鐵， 從女人交合生不壞之樂， 具緣者以彼方便相應而取。 於心汝等無少許可明， 無可安立亦無遮增， 於心唯是自心各別顯現， 三界如水中之日。" 這是說明唯一心以智慧影像了知諸多。 現在說明獲得道智真實性，"道"等。如來所說： "十六/四之殊勝分別， 第四真實具德上師面，非瑜伽者不能獲得。 種種分別等道"中，種種分別是指蓮花、日、月、羅睺座、種子、相轉變、面、手、顏色、形狀具足的自加持等。"等"字包括說一切法斷滅空性等。 如灌頂品中明說真實性： "欲與喜及顫與不變亦即四者之相應為一， 充滿及力與生起及最勝喜如是定為二， 燃燒及明點昏-迷及殊勝喜如是為三， 烏達及納達與睡眠及俱生喜如是成四。" 因此分別之道非真實性，非真實性者也不能成為真實性的成就方法。若非成就方法，那麼什麼是呢？說道："生起"等。真實性是大樂的成就方法，以此成就，故成就方法即是真實。其他非是，即蓮花等遍計。 什麼是真實性？解脫于生起次第，即離胎生次第。"吽"和"帕特"字是讚歎。"等"字包括手印等分別。離彼即是真實性。這是什麼？說道："圓滿次第瑜伽"中，圓滿是決定成就，以修空而了知。其次第是煙等道。其瑜伽是以智慧影像生起不變大智慧而相應。 導師唯說此："煙"等。唯煙是何者之首要標誌。相是令信解，即能明顯所欲求者。命氣即是瓶氣上下三脈止息的本性。入中脈即心脈中命氣流入並隨順。以明妃禁行，即明妃主要禁行梵行。明妃是自佛所灌頂具殊勝功德者當攝受。 如《勝共詮》中： "補迦西為最勝美， 以色青春為莊嚴， 一心專注于瑜伽， 知誓言且禁行堅， 堅定無貪無羞恥， 離貪獲得無我慢， 與彼同修咒明者， 行持自明妃禁行。" 由此金剛不墜即金剛無墜落，以此而安住。

།སྟེང་དུ་ཁུ་བས་ཞེས་པ་ནོར་བུ་དང་པདྨ་ལས་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལ་ནཱར་སོན་པས་སོ། །ལམ་འདི་ཡིས་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། བདེ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དེ་གསུམ་སྤངས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ གྲགས་པ་བཞི་པའི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ནི་གཅིག་པུ་བརྗོད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ་གཞན་མེད་དེ་ ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འགྱུར་མོད། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ ནི་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གནོད་པ་བྱར་རུང་བས་གཟུགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ བསྒོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་པ་བརྟེན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གདན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གོམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་འདི་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ཅི་ཞིག་ཅེས་སོ།།ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདོད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ལྟ་ཅི་ཞིག་སྟེ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། དུ་ བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་འདི་ཅི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དག་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ ལ་མཁས་པར་སྤྲོ་བ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།བླ་མ་དམ་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་ལྡན་སྲིད་པའི་བསམ་ གཏན་ལ་ནི་ཆགས་ཉམས་པ།།འདོད་ལྡན་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐུགས་བཅིངས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་གཉིས་བདེའི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལའང་འདོད་ཆགས་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཟླ་ཉིའི་ལམ་ནི་སོ་སོར་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཤེས་རབ་ མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ལས་རབ་ཞུགས་པ།།ཀུན་དགའི་བདེ་བ་བདུད་རྩིར་ཆགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡིག་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེའི་བཀའ་དྲིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན། སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །དག་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོ་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ།སྔགས་ལ་སོགས་པས་གང་སྦྱངས་པའི། །དུག་ནི་བཅུད་ལེན་དེ་བཞིན་དུ། །དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ནི། །མ་དག་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དགག་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་ལམ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： "上升精液"是指從寶珠和蓮花返回而行至拉達。以此道，即具有煙等六支分特徵。瑜伽士即是有此圓滿次第瑜伽者。 諸佛的無根樂，即最勝不變現證，是由最勝不變而普遍成就圓滿。或者說一切使者女的俱生獲得，即七萬二千脈止息本性的空行母們的空性俱生，舍離三者不可摧。非世間所知第四障礙本性的俱生。說唯一空性是因為離一切障礙，這是"或者"的含義。 那麼，如是說唯圓滿次第瑜伽是真實性及真實性的成就方法，而無他者，豈不是？因此即是彼，除此之外不需其他，何須為之？說道："色"等。世間即三界，于彼存在，此既是世間也是悉地。悉地即成就色究竟有頂的自在。 "以諸色等分別"中，色是可色可害故為色，即彼為首者。其遍計即是意業。其中修色是業印。"等"字包括智慧，其修習是智慧印。 "修習壇城輪等諸"中，壇城是所依相，輪是本尊眾所依相。"等"字包括咒語、手印、座位等。彼等修習是趣入。熟習是反覆執著，即由彼等。 若說唯此道成就一切悉地，以煙等道的教授即可，說道"何"等。大亦是此，悉地亦然，即大悉地，大手印悉地。欲即出世間。何況，即何所成就？無煙等道的教授則不然，此即其義。 那麼，此道教授是否一切處生起于所有精進求證正等菩提的智者？還是僅對某些清凈善巧利他而歡喜者由某些生起？說道"道"等。殊勝上師即吉祥上師。其時特徵如《勝義近修》中說： "具修世間禪定而離貪， 具欲于大欲心繫縛， 大律儀根二樂相應， 與手印交合亦不失貪慾， 日月道各別平等瑜伽者， 由瑜伽力入智慧火， 唯彼貪著喜樂甘露， 吉祥上師金剛持斷罪。" 等廣說。其恩德是以真實性教授攝受。由彼生起，即將生起。對何者？對清凈弟子。清凈即由灌頂等舍離凡夫我慢垢染，亦是弟子，即當以利他等教授者。 如《大手印明點》中說： "如以咒等所凈化， 毒即成為甘露般， 由灌頂等諸弟子， 不凈成就具清凈。" 即是對精進善行利他者，即樂善者。 這是《吉祥離垢光續入疏不動心要明》中遮除道障礙決定第四品。 現在說明奪取已得道清凈者之道的因緣，"他"等。

། འདི་ནི་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ན་རིན་ཆེན་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བསམ་པའི་དོན་གྱི འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ནི་བག་མེད་སྤྱོད་པ་སྟེ། རང་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཏེ་གང་སྙིང་བརྩེ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པའོ་ཞེས་པའོ།།རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ནོར་དེའི་ཁྱིམ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་དགོན་པ་སྟེ་འབྲོག་དགོན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སོ། །ཡུལ་ངན་ཆོས་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་ཁྱད་པར་ དུ་འཆིང་ངོ་ཞེས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ངན་པ་སྟེ་རོ་བྲོ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ། བྱིན་པའི་ལམ་ བཟང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་རྐུ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་པའོ།།འདི་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ནོར་ཁྱིམ་དགོན་པར་ཞུགས་པ་འཕྲོག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཉེན་འདུན་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་ངོ་།།གཉེན་འདུན་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའོ། །ཐིབས་པོ་ནི་ནགས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། འདི་ཅི་ལམ་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ལམ་ངན་པ་བདག་ གིས་བྱས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིད་ནི་ཉལ་བ་སྟེ་ལུས་དང་ཡིད་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྨུགས་ཤིང་གཉིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྤྲོ་བ་ཞེན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་ གཡེང་བ་ཉིད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་འཁྱམ་པ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ།།དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འདི་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་འཕྲོག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ།རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གསོད་པའོ། །བརྫུན་ནི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་འདོད་པས་ལོག་ པར་སྤྱོད་པའོ།།ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གནད་འགེམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །བརྣབ་ སེམས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་ལོག་པར་ཆགས་པའོ།།གནོད་སེམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་མེད་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི་ཆོ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ལྔའོ། །གྲོགས་ པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁུ་བ་ལྔའོ།།མིག་གི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་ལྔའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཚར་ལྔ་ཡིན་པས་ལྔ་པ་རྣམས་ལྔ་སྟེ་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤོངས་ཤིག་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་ བཞིན་ཉིད།།འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་དགེ་བ་མཐར་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་ པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་སྤང་།།དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པའོ་ཞེས་པ་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའོ།།འདི་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འཕྲོག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །བཟའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའོ། །བཏུང་བ་ནི་ ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་ནི་བརྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 此即剛才所說的佛果，是由何者輕易尋求追求。當喜悅增長時，此寶如同如意寶珠珍貴，因為難得且能圓滿賜予所愿之果。妙道珍寶，后為特殊總結。 極醉即放逸行為，不顧自利安樂。因墮落於六道故為有情。他者即離悲憫等功德，不精進利益安樂他人。 入住財富之家即是女人。即是曠野，即無人荒野眾生住處。惡境盜法者等，於此等中特別束縛諸根即是境，色等外在受用。彼等亦是惡劣，因味少、異熟粗暴、佛法所訶責。彼等即是盜賊，因奪取竊取所賜妙道珍寶。 不僅這些奪取入住妙道珍寶之家曠野者，亦有"入于親眷密林中，疑惑等諸盜賊"。親眷即妻子兒孫等所知。密即森林。對三種信解所定妙道珍寶生疑即是疑惑：此是否為妙道或非？ 追悔即我造惡道，因此我不應現前此道，如是相狀。睡眠即臥，具有使身心不堪能性質，稱為昏沉睡眠。懈怠即厭離精進。掉舉即心散亂，即漫遊城市等。 如是此為修道者等三摩地垢染之聖偈所說。不僅這些三摩地垢染奪取，殺生等亦然。珍寶即妙道珍寶。恒常即三時。殺生即殺害眾生。妄語即說不實。不與取即盜他物。他人妻即邪淫。 粗語即傷害他人要害。離間語即以煩惱心令彼此分離。綺語即與欲等相應的哈哈嘻嘻等生起貪慾之語。貪心即邪執他物。害心即損害之心性。邪見即無見。如是有五罪即害等。近五罪即賭博等。殺牛等五。對友等怨恨五。眼等五根遍著五。此為五組五即唯彼等盜賊。 即："害與不實他妻當斷，他財飲酒亦復如是，輪迴金剛索，自毀善業此五罪。賭博過失食與惡語讀誦，鬼神非天諸根法。牛童女男等及天人師五不應作。于友主等及天人師僧信任等應斷嗔。諸根遍著"即有主禁行二十五。 惡業即能障礙，亦攝五無間罪。不僅這些奪取妙道珍寶，且"極飲食諸等，種種受用等亦然"。飲食即極度食肉等。飲即飲酒等。極即以昏-迷法。

།ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་དང་བུད་མེད་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བའིའོ། །བརྗོད་ མ་ཐག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིར་མ་ཟད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ།།བག་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱལ་བ་སྟེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ དུ་གྱུར་པ་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་བར་དུ་གཅོད་ པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།ལམ་ཐོབ་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ་རང་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མིན་པ་གང་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཅིག་ཤོས་གཡོན་ ཅན་ཁྲམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མིན་པས།རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་ཏེ་མིན་ཞེས་པའི། །དེ་ཡི་ཚིག་ལ་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། དེས་སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚིག་ལས་ཏེ་གཡོན་ཅན་གྱི་དག་ལས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རིགས་ཅན་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ངག་ལས་ལམ་བཟང་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལམ རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་བར་འགྲོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་དེ་ལྟར་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ན་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ནི་གང་གི་ཞེ་ན་བདེན་མོད་དེ་ནི་གལ་ཏེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་ ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་དག་ངག་གིས་ཏེ་མི་སླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཅི་སྟེ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རིན་ཐང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི་བུས་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱི་ཚིག་ལས་འདི་ནི་རིན་ཐང་མེད་པའོ་ཞེས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ།དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལེགས་པར་བཤད་དེ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་མེད་པར་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་གསུངས་པ་བདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བགེགས་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ།ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཁྱོད་གནས་པའི་ ལམ་འདིས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བདུད ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་སྤངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཅི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཅེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ བཏང་བྱས་ཏེ་འབད་པས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་པའི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ལེགས་པར་སྤ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་གསུངས་སོ་ཞེས སོ།།འོ་ན་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ངེས་ན་འདི་ལ་གུས་པས་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་རིམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་ཏུའོ།

以下是完整的中文翻譯： 受用即是受用，即花鬘、旃檀、女人、臥具等種種絢麗。對精進者亦然，即對修道歡喜者。不僅剛說的堅固精進，具精進者亦然，此為"亦"字之義。 放逸即極度飲食等及與不善友交往。因此昏-迷即成無心狀態時必定被奪取。顯然喜好種種有之受用，即說是行善者的障礙。 如是，對於思維道寶者，豈非觀待而說障礙過患？對於已得道而非自思維者說何為？故說"自身"等。因為何故非自思維者，故示於他方欺詐大騙子，因非自思維者： 為知成大價值故， 示於他方欺詐者， 依其言語舍珍寶。 為知成大價值，即是否為大珍寶。彼說："不是。"然後依其言，即依欺詐者言必定捨棄。 如是，具慧劣種性者依惡友語言，亦捨棄所得無價道寶珍寶。此說求道珍寶思維者亦有親近惡友之過患。 如是，若欲了知道寶，非自思維者當如何？誠然，若由彼等處令思維大珍寶者，當由清凈語即不欺語，何故明瞭知曉此無價珍寶而決定。 如是，善男子得道珍寶，依善知識語"此為無價"而善思維極為堅固后，應更隨順，不應捨棄。說依止善知識永為善利，即修道珍寶精進者亦然。 如是，入修道者若不斷魔業則心不得堅固，因此即說彼而說"魔"等。惡魔化現為諸佛身相，作入修道菩薩之障礙，如說："此非無上正等菩提之道，汝所住此道無人已出離、將出離、正出離。"等當知，廣如《聖般若波羅蜜多魔業品》中所說當知。 說斷除魔業過患后總攝一切故說"因此"等。因為有此奪道因緣之故，即因故。盜賊眷屬即近喻，疑惑等亦當捨棄，以精進即大恭敬，善上師所賜殊勝妙道珍寶非極明顯，弟子們當如是行。說求解脫者或護持珍寶。 若謂解脫亦有他道，何須恭敬此？故說"勇士"等。勇士次第即具外在忿怒天供養及觀想等相。自加持次第即具心依寂靜瑜伽門觀想相。諸佛未正說為解脫故。此說為何？說唯一極清凈次第。

།ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།།གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ པའོ།།མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི། །མ་གསོད་པ་དང་། ཕ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲག་འབྱིན་པ་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་བར་ མཚམས་མེད་པ་ཁོ་ནར་མནར་མེད་པར་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་མཚམས་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཐབས་བདེ་བས་སོ། །དབང་དོན་གྱིས་ཏེ་བཞི་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དྲག་ པོའི་ལས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་དང་།རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེས་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་སེམས་ན་ དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་གསུངས་པ།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཟད་པ་འདི་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསལ་ལམ་ཞེ་ན་གང་ གི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ།དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །མཚན་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་ པའོ།།འོ་ན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་མཐོང་བ་ལས་དེ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འཁོར་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྙིང་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཟད་ལས་ཏེ་འཁོར་བ་ཟད་པ་ལས་སོ། །དེ་འཁོར་བ་ཟད་པའི་བར་མ་ཆོད་དུ་ཅི་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་ འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལས་སྐྱེས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ་དེས་འཇུག་པའི་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་འོས་ཤེ་ན་གསུངས་པ།སྡིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཤཱུ་ཀའི་སྲིན་བུའོ། །ཀུ་ལཱི་ར་ནི་ཀརྐ་ཊའོ། །གང་གི་སྐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་ནང་གི་སྒྱུ་མ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ།།དེ་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། གང་སྒྱུ་མ་མ་རིག་པ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་ པར་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།སྒྱུ་མ་དང་བྲལ་བ་ན་འཁོར་བ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བེམས་པོའི་ཁམས་སུ་འདིར་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འདིའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་པདྨ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྗེས་འགྲོ་མེད་དོ།།བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 即圓滿次第無二瑜伽。若問如何了知此等，故說"即由樂性"等。以何因緣諸佛王攝受五無間罪者，即得解脫。 五無間罪為：殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、噁心出佛身血。由五罪任一過失，必定無間隔入無間獄住一劫，故稱無間。由樂性即安樂方便。由灌頂義即第四義。 否則，造五無間罪者以勇士次第忿怒事業所降伏者，及自加持次第輪迴樂極增長習氣相續者，不得解脫，即由彼相續。 若謂此二次第非次第，爾時世尊為何說此？故說"勇士"等。因為說此身命盡故，勇士次第非外在。若問如是身自加持明顯否？因為自心加持各別顯現，彼亦見三界性于空性。相即廣大名聞。 亦說利生者極清凈次第安立。若謂自加持說見三界性，從彼見不退故，由此成為輪迴異相之佛性如何可能？故說"輪迴"等。 于輪迴三界無實虛妄欺誑法性中，佛性即一切智性、種智性、道智性、道相智性、十力、無畏等功德圓滿相為果即成為精要。從彼盡即從輪迴盡。彼輪迴盡無間如何生起？如水木果，如無實水木生實果，水木壞時正生，佛性亦然。 若謂以佛性成就菩提心為愿，真如即以真如成就，如是說。彼亦從幻生故，幻為無明，彼所入年如何堪能成為佛之成就？故說"罪"等。罪即蟲。庫利拉即蟹。從何處生起且生起，以內幻壞滅，如是瑜伽心，瑜伽即方便智慧雙運。彼中有心即第四灌頂，從幻無明遷變法處世俗生起，彼當壞滅。 離幻說輪迴無復返，為真如瑜伽者解脫故。若謂菩提心說為物質界，彼亦非物質最勝智佛性之成就如何說？因說以不變精要性最勝不變成就故。 因此即說此真如瑜伽心以最勝不變體性明顯分別十六/四支，說"無二"等。二即輪迴涅槃心，即無彼。寶及蓮無動即不動。隨行即此中無智慧方便體性，即無隨行。因施予無上樂故為所欲，即第四瑜伽。

།བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབུགས་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའོ།།ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཞེས་པ་དག་གིས་གནས་དང་བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་ བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ།།འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལྷོད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་གཡུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་འཐབ་པ་མེད་པའོ།།གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཆེན་ པོའོ་ཞེས་པས་སྒྲ་ཆེ་བའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་ བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ།།དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པ་ བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ།སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་ རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་མི་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།སྙིང་རྗེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དུས་ཤེས་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ།ཤེས་བྱའི་རྣམ་པའི་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་།ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འདིའི་དཔལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཞབས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་གི་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་གོ།།བགེགས་ཉམས་པ་ནི་དགྲ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བའོ་ཞེས་པའོ། །བགེགས་ཞི་བ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་དགྲ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་རིགས་ ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མཚན་དང་ཉིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ་ཞབས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེའི་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་དགྲ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པའོ།། །།ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་ཆེན་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཤིང་རྟ་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །རྟ་ནི་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྟའོ། །མི་ནི དཔུང་བུ་ཆུང་རྣམས་སོ།།གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་གོ་བགོས་པའི་ལུས་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་རྣམས་འདིར་རང་གི་ལག་གིས་མདུང་དང་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མདའི་འཁོར་ལོ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་ པ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྐང་ཐང་རྣམས་ཀྱི་མདའ་གཞུའོ་ཞེས་པ་མཚོན་ཆའོ།།དེ་རྣམས་རང་གི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་བདག་གི་ཆེད་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅན་ལ་གཞན་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 因阻止六百餘二十一千氣息故為最勝不變。由貪與離貪白黑二分無住無行故為大貪。由解脫有相無相故無有無。因見一切所知故為智，此為第三瑜伽。 因先令眾生歡喜或無貪故為勇士。因初中後作善故為普賢。因離魔煩惱分別故無聲，即內外名聞言說，或於此戰無獅子吼聲響亮。因不可壞聲性故，此聲即大名聞，故為大聲，此為第二瑜伽。 因斷世間行故為俱生。因盡四身障故為持吉祥菩提心明點。因空性大悲無二故為吉祥時輪金剛。因圓滿戒聚故為智慧方便體性瑜伽，此為第一瑜伽。 此智慧方便體性瑜伽，即於一切續以因果體性為求果者決定宣說。吉祥離垢光續入釋第一百一十三不動精要明顯奪道因緣說決定品第五。 今為得此無二等十六/四分別金剛瑜伽吉祥時輪地位，如次第以憶念瑜伽母足息滅十六明點障大怖近害，故說"大悲"等。大悲空性不可分別表此身，即是。 大悲即無緣時智，即不變樂、智慧、方便、大悲體性，即世俗有相母。有緣空性無極微體性輪，即所知相行輪。吉祥智慧空性體，如將解說。故"時輪欲無二"。 無二智慧方便體性吉祥時輪此吉祥世出世圓滿自他利相。為得彼故瑜伽母等即金剛界自在母等及中脈等。修彼等足，某處為他詞而為自詞。 魔損即息滅敵獅等近害。說彼息魔略說"敵"等。此中某善男子善女人于晝夜瑜伽母將說等。亦字於差別次第，亦憶念足者，彼明顯即決定敵獅等損即無見。 今以十六偈廣說息滅十六大怖，說"象"等。像即大象。車即諸車。馬即疾如風馬。人即步兵。像等彼一切亦是，著鎧甲身亦然。 多數乘象者此以自手持矛，住車者輪即箭輪，騎馬者劍，步行者弓-箭，即兵器。彼等以自兵摧破，當得勝名聞，即自為詞而為他詞。

།དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ།ལྷན་ཅིག་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་གཡུལ་ཏེ་དེར་གནས་པའི་དགྲ་བོ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་འཆི་བའི་གནས་སྡེ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་དྲག་པོའི་གཟུགས་ ཅན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་གང་དེ་ཡང་དཀའ་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ལས་རང་གི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་སྟེ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ བྱ་བར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲོགས་སོ་ཞེས་པ་གཡུལ་ཏེ་འདིར་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ བསྒོས་པ་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་གཞན་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྲོག་མ་འགགས་པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལ སོགས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཀུན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་མཉམ་པར་བགྲོད་པའི་ཞབས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཀག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ བའི་དོན་མཐའ་དག་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ད་ནི་སེང་གེ་གསུངས་པ་ཀུན་ནས་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ནང་དུ་སེང་གེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་པའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་འགྱུར་བའི་དབུགས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གདོང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བས་རྣམ་པར་ཁྱབ་པའི་གདོང་བའོ། །མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ་ནི་སོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་གདུག་པའོ། །སྔ་མ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེའོ། །གསོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གཡོ་བ་བཞིན་པའོ། །སྡེར་མོ་གུག་ལ་བརྟན་པས་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་ཀླད་པ མཆོག་ཏུ་འགེམས།།འཁྱོག་ཅིང་རྣོ་བའི་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་བརྟན་ཞིང་རིང་བའང་སེན་མོ་དེ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་དཾཥྚྲ་དང་ས་ནིའི་བུམ་པ་དག་སྟེ་ནུ་མ་ཟུང་དག་གང་གིས་མཆོག་ཏུ་འབྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །རབ་ཁྲོས་ནི་ཁམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པའོ། །ཉི་མ་ཤར་བའི་མིག་ཅན་ནི་ ཆགས་པ་བདོ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་པའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ།།རོ་འཛིན་རལ་གྲི་གཡོ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕེ་བཙིར་བ་ལས་ལྕེའི་རལ་གྲི་བསྐྱོད་པའོ། །རལ་པ་ཅན་ནི་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་གེ་སར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་འདོད་ནི་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་འཆི་བར་བྱེད་འདོད་པའོ།།རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །གླང་པོའི་བདག་པོ་ནི་འདིར་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །མདོག་སྔོ་ཞེས་པ་དུང་ཅན་མའི་རྩ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་རོ།།འཆི་ལྟས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མིག་སེར་སྐྱ་སྟེ་འདྲེན་བྱེད་དྲི་མ་ཅན་ནོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་ལག་ལྡན་གྱི་དཱ་ན་ལ་ཞུ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲམ་པ་གཉིས་པོ་མྱོས་བྱེད་ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བས་གང་། འགྲམ་པ་གཉིས་པོའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་ པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ།།རབ་ཏུ་མང་བའི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་མ་ད་ཐོབ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པ་བ་བཅོལ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་གྲུགས་པར་བྱེད་དེ་བརླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གནོན་ཞིང་ཀུན་ནས་ ལེན་ལ་སྤྲིན་བཞིན་སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བར་བྱེད་བཞིན་པའོ།།བཅིང་བ་ནི་ཨུ་རའི་ཞགས་པ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཐོར་ཏོའི་ཆའོ། །སོའི་རྩེ་མོས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ་ནོར་བུས་རབ་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཡང་སོ་སོར་ལྡོག་པས་ཁམས་མཐའ་དག་གཡོ་བ་བྱུང་བ་འདིས་ཀྱང་དེའི་ལུས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ནི་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །མེ་ལྕེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དེ་འདིའི་འབར་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཏེ་ ཐམས་ཅད་ནས་སོ།།ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྟེ་རིམ་པས་གཡོན་པའི་ཡན་ལག་དང་གཡས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།

以下是完整的中文翻譯： 義為此：為降伏外在如是二力故，共同行進即戰鬥。彼處所住極惡敵具四支軍如閻羅死處大眾，具無礙力如界主，威猛相貌不可摧破者，亦由無難憶念瑜伽母足力加持，以自兵器摧破后，依止勝名聞吉祥。 如是于身亦有二軍，即有與涅槃所謂白黑二分相隨即戰，此中當說寶與蓮中。彼處所住智慧俱生喜明點，無始輪迴中決定出生，以實執習氣增上薰染，如一切有情之終結者極為憤怒，與蘊界處根聚俱，具一千三百五十生命未斷體性，三界主等損壞一切生起者，彼僅一剎那以等運足修力生起，由六支兵器決定遮止，成就世出世間吉祥后，能作一切眾生利。 今說"獅子遍吼"等。外為極名聞。內獅子為心俱生喜明點生起。獅音為變化氣。極變化面為極疲倦遍滿面。露利牙為以齒作業極惡。前者此中為金剛。搖動義為動擺。 以堅利爪彎曲極碎醉象頭，彎曲銳利端堅且長為彼爪，以彼等極開裂醉象牙與象鼻瓶即乳房二者。極怒為界擾亂。具日出眼為貪慾生起故具如日初升眼。 動舌劍為以印口壓舌故動舌劍。具發鬘因具寶蓮花蕊故。欲殺因具明點墮故欲令死。遠去為成無垢故去。 象王此中為語俱生喜明點。青色即中脈，因令小以外增長故成黑色。因死相生故眼黃即垢引導。醉為手具檀那融化當持。 爾時兩頰醉水極多盈滿，兩頰間量，某處長為短。由極多聲得第二醉，由自瑜伽知委託隨系相亦作。 引出智慧聲令響，壓兩腿等遍取如雲出聲，義為正出即正出氣。縛為烏拉索即蛇索等。端為頂部分。以牙端開裂即以寶作極力等。 彼亦各別退故，此由一切界動搖亦舍其身。火此中為身俱生喜明點。火焰為身暖，此燃即遍滿。 遍即一切。于方隅即次第於左分支與右分支手足等。

།ཀུན་དུ་དུ་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྟེ་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་གདོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་ པ་ལས་དུ་བ་སྟེ་གྱེན་དུ་གཡོ་བ་ཡིན་ཞིང་དེས་མུན་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བའོ།།ཆེན་པོ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་མྱུར་ཐུག་པར་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་དུ་བའི་མུན་པ་གང་གིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །མེ་སྟག་སྟེ་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གྲོང་དང་དགོན་པ་ གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པ་ལས་ཏེ་གྲོང་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་།དགོན་པ་ནི་གསང་བའི་པད་མ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་སྟེ་བར་མ་ཆད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་བསྲེགས་པ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་པ་དེ་དང་འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཀུན་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ བའི་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་རོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།།འཆི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀུན་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའང་འདི་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་བདེ་བ་དང་བྲལ་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལས་འཛིན་པའོ།།བསིལ་བ་ཉིད་ནི་གྲང་བ་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འགྲོ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདངས་ཅན་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ།།ཁམས་འཁྲུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོས་པའོ། །མུན་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་སྨན་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དུག་ཅེས་པ་ནི་གདེངས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པའི་ལུས་ཅན་ནི་འཁྱོག་པོ་སྟེ་གྱ་གྱུར་བགྲོད་པ་ གང་གི་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་འདིའིའོ་ཞེས་པའོ།།དྲག་པོའི་ཕུད་སྒྲ་ལྡན་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བའི་དབུགས་དང་ལྡན་པའོ། །མཆེ་བ་འཁྱོག་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཆེ་བ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་འབབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས་འཁྱོག་པོ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་བགྲོད་པར་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྕེ་གཉིས་ལྡན་པ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྗོད་པ་ལས་ལེ་ལོའི་ཡིད་དོ། །འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནི་བརྒྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བའོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ འདིའི་ཤུགས་སོ་ཞེས་པའོ།།རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་གཏུམ་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ་གང་ལས་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་ཕྲད་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་མངོན་པར་སོན་པའོ། །བདེ་བས་བརྒྱལ་བས་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་མིག་ཅན་ནོ། །གདེངས་ཀ་གསལ་བར་བྱས་ པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྣམ་པར་མ་བྲལ་བའོ།།ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཟ་བཞིན་པའོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་དུག་སྐྱུགས་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་པ་སྟེ་མི་མཐོང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བགོད་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་ནི་སེམས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།།མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དགོན་པར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུའོ། །སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ངེས་པར་ འཕྲོག་པའི་བསམ་པའོ།།ལག་མཐིལ་གྱི་གཞུ་ཡིས་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་བར་དེར་མདའ་རྣམས་བཀང་བ་ནི་རྣ་བའི་བར་དུ་མདའ་བཀང་བ་སྟེ་གང་གིས་ཞེས་པའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ས་ག་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་བྱས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་ཡང་བལྟ་བར་ བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་རྐང་པ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཁའ་ཡི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་པའོ།།དམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མདུང་དང་ནི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལག་ཐོགས་ཞེས་པ་མདུང་གི་སྒྲས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ བརྟེན་པའི་རླུང་ངོ་།།དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཤང་བའོ། །རལ་གྲི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་གཅི་བའོ། །གྱེན་དུ་རྩ་གསུམ་དུ་འཕངས་པ་ལ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚོན་ཆ་ཉིད་ ཀྱིས་ལག་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཏེ་དེའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྲད་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་མིག་ཅན་ནོ། །ལམ་མགྲོན་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འཇོམས་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་འཇོམས་པར་བྱེད་ པའོ།།རིང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ངག་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ།

以下是完整的中文翻譯： 遍大煙暗，即遍於耳鼻等及面等處，由極喜極依故為煙即上升動搖，由彼暗即諸根于諸境錯亂。大即極為速疾生起之遍煙暗者。 火星即諸明點聚。從何而生？由焚燒村落與寂處為一，村落即頂輪，寂處即密蓮，彼等一即無間，此亦焚燒，此即由猛火燃瑜伽。 一切時如何成為極喜時分，即行為差別。死為離菩提心相。遍方為密輪邊際相。極得即遍滿亦是此，六輪離樂相火即身俱生喜明點亦是，由此執取。 清涼性即冷性，為無知與無明所損法性。去即作彼岸義。 具光明根為智慧差別喜明點。因界擾亂故忿怒。因暗多故具青藥眼色。毒即如具光明言說。 行曲身者，曲即彎曲行走者如是身即此形相。具猛頂聲即具怖畏變化氣。曲牙即左右牙降，由彼等曲不平等與平等行走無降故。 具二舌即于畜生上說故懈怠意。作死怖即與昏厥苦。具風勢即因命氣與下行氣輪轉故如風勢此勢。 極暴即由極為暴即何者猛火。正遇即於密蓮中現至。因樂昏厥上視故具猛目。明顯張開即因樂種種故不離受用。 食義為正食。昏厥即吐毒狀態。損即極不見由極行故。 盜賊即心差別喜明點。多詞由觀待外。于寂處即於密蓮與臍輪間。具嗔心即因受用種種極喜故決定奪無上樂之心。 以掌弓即于作業為第三。從耳至耳間張滿箭即于耳間張箭即由何者。 于足底作薩迦等步勢亦當觀知，否則不穩足者如何成辦虛空事業。 以勝道即無垢性城入分。矛與輪劍手持即以矛聲杖相阿瓦杜帝依止風。彼亦當說為不動菩提心。輪即毗盧遮那為大便。劍即不空成就為小便。 上拋於三脈，于大小便等何者下行彼等即以兵器依于手，因彼業入故。 遇為于自境得相。因大貪故具猛目。道客行人即出入氣菩提心。摧毀即各別摧毀。遠去即從何處來即往彼處住。縛即語差別喜明點。

།དཔུང་པ་དག་ནི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་རྐང་པའི་པདྨ་ཟུང་དག་ལྕགས་སྒྲོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཞེས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ ལོ་འགགས་པའི་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བའི་ཆུ་ནི་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་སོ། །ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་མཆུ་སྐམས་ཞེས་པ་འདིར་བདུན་པའི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲ་བཟང་པོ་སྨྲ་པའི་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་མའི་ ཚིག་ལ་གནས་པའི་ནིཥྞཱ་དང་འབྲུ་མང་པོའོ།།ཁུ་བས་བསྐྱེད་པ་ལྕེའི་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་ནི་སེམས་སོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགྲིན་པ་ནི་དག་གོ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆུ་ནི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྐམ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གང་གི་ལུས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།བཀྲེས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་གཟིར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡིས་ཏེ། རྗེ་བོ་ནི་ཧཾ་ཡིག་གོ། །དེ་ཡི་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡིས་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བཞིན་པ་ནི་ངེད་དེ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་གི་དབང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་ པའོ།།ཉིན་མཚན་དུས་སུ་སྟེ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་སུའོ། །འདི་ལས་ཏེ་རླུང་གི་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཏེ་དབང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་སོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཆུའི་གཏེར་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ ཐིག་ལེའོ།།ཞེན་པ་ནི་མོས་པའོ། །ཆུ་གཏེར་བཞོན་པ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་ཟླ་བའི་དབུགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན་དྲག་པོའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་འགྱུར་བའི་ དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ཀུན་དུ་འཁོར་བྱེད་པ་ནི་འོག་ཏུ་བགྲོད་པར་རོ། །ཆུ་སྲིན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་འཕོ་བའོ། །ཉ་ཞེས་པ་ཉའི་མཉམ་པའི་འཕོ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་བགྲོད་པའི་མཉམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལྷག་མའི་འཕོ་བ་བཅུ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆུ་གཏེར་ཆོམ་ རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།བཀག་གྱུར་པ་ནི་གྱེན་གྱི་སྲོལ་དུ་བགྲོད་པ་འགོག་པ་ཨཱཏ་བོར་བའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཡིས་ཏིལ་མར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མེས་ ཏིལ་མར་གྲོལ་བ་ཁམས་འཁྲུག་པའི་སྐད་ཅིག་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།མེ་ཡིས་ཆར་ཆེན་ཀུན་ནས་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་པོའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཆར་པ་འབབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ གཏེར་འཁྲུག་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་སྲིད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ལངས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་རྩ་རྣམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིགས་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བཞིན་པའོ།།ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཕཊ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩར་དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིགས་རུང་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གཡས་པའི་རྩར་དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གཏུམ་མོ་ སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་རྩའི་མེ་སྟེ་འགྱུར་བའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།གྲི་གུག་ནི་སེམས་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུང་ཅན་མའི་རྩའོ། །ཐོད་པ་ནི་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ། །དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟེ། རྩ་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྙིང་གི་པདྨའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་འཁོར་ཡུག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་བ་ནི་སེམས་ ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ།།བཀྲེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་དེས་མཆོག་ཏུ་མནར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟིར་བའོ། །མི་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཟད་པ་ལས་རྡུལ་སྟེང་དུ་སོན་པ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་སྐམས་པའོ།།སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཀབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་དང་བྲལ་བའོ། །འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལས་སྟེང་དུ་བགྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྲུང་བ་སྟེ་བདེ་ལེགས་སུ་བགྲོད་པ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 以索縛兩臂，以鐵鎖束縛雙足蓮，即因十二支輪阻礙風極行故。善水即天甘露，為智慧義。由離彼即舍彼。 舌喉唇乾，此中為第七詞集。或為美語欲錯亂義，依后詞住之尼師那及多字。 因多說精液生舌故，舌即心。因寶自在主故，喉即凈。因生水界故，唇當說為身。故身語心聚不具即干，即遍損，即何者身為摩羯等十二宮輪本性。 饑即變化樂，由彼逼即欲生。由諸守護即貪嗔癡慢等。 以主忿怒令，主即吽字。以彼忿怒令即具猛火相守護，我等不應越彼等，成無根樂性而去。 日夜時即六十杖性十二蓮瓣中。由此即由風索鐵鎖縛解脫，即成無根樂性而去，即趣入。 水藏即身差別喜明點。執著即信解。於水藏乘即于金剛乘。不具聚種種波動亦是此，水藏即月氣亦是。 由何等？由猛風即阿瓦杜帝變化氣。遍轉即下行。摩羯即北行移轉。魚即魚等移轉。以類聲當取餘十移轉行等相連。 由水藏盜賊即由有差別習氣。阻即阻礙上行道，舍阿特。由惡者即由離貪生苦施者。 由火油解脫者，即由火油解脫何等界擾剎那。於火大雨遍常降即于臍蓮蕊不斷猛火燃降雨，於何菩提乘。 彼水藏動亂彼岸即至極，即乃至無垢性。 諸尸即智慧勝喜明點。多詞因脈多故，或由觀待外。作怖即正作怖。 由何等？由帕特字即由身脈氣降。由可怖聲即由右脈氣降。由口火燃即由中脈火猛火行變化氣。 彎刀即心斷本性月脈。顱即寶與蓮。由彼等所表手即由左右五輪降本性。 於十方壇城即十脈本性心蓮。如壇城即壇城即圓周。于彼正住。具噁心即于大樂具嗔。 食肉即因心損故令眼等怖畏。饑即無明，因彼極苦故逼迫。樂人血即月盡至塵上正貪。故因密等輪遍損故身干。 因命氣與下行氣脈遍無覆故離衣。為上行故從下墮守護即善趣行。

།ནང་ནི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་ བའི་ཐིག་ལེའོ།།སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཟླུམ་པོ་ཉམས། །ཞེས་པ་ལ་ལག་ལྡན་གྱི་ལག་པ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་པདྨ་རྣམ་པར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཟླུམ་པོ་ཉམས་ཏེ་ཞིག་པར་ཉེ་བར་སོན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཉིན་བཞིན་འཁུན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྲང་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ།།སྣ་དང་མཆུ་དང་རྣ་བ་ཉམས་པ་ནི་སེམས་ངལ་བ་ལས་དབང་པོའི་ཚོགས་མ་ཚོགས་པའོ། །རྣག་ནི་རང་གི་གནས་ནས་གཡོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་མང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྦོམ་པ་ དང་སྦོམ་བཅས་དང་པྲ་ཏི་སྱཱ་ཡ་དང་རབ་དུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འབབ་པའོ།།རྨ་རློན་རྣམས་ལས་ཏེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོའི་རྩའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཁ་དང་མགྲིན་པ་ལག་པ་རྐང་པར་ཏེ་གང་ལས་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་ སུ་བཏང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བོར་བའོ།།གཉེན་གྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རུལ་བའི་དྲིའི་མཐུ་ལས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སོ། །ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་ཞེས་པ་བརྒྱལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའོ།།ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། འདོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པར་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོའི་ཕོ་ཉ་ནི་དག་གི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་བྱ་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། གདེངས་ཅན་འཕྲོག་བྱེད་ཤར་བྷ་དང་སྟག་དང་གླང་ཆེན་གདོང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཕྲོག་བྱེད་ནི་སེང་གེའོ། །ཤ་ར་བྷ་ནི་རི་བྲགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད རྣམས་ཀྱིས་སོ།།འབར་བཅས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་མེའི་འོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣོན་པོ་སྟེ་རྩུབ་པོར་མཆེ་བ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དྲི་ དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་སྒྲ་དང་གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སྣ་དང་ལུས་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།འོ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཟུགས་ཉིད་དུ་ བརྗོད་ཅེ་ན།བདེན་པ་བརྗོད་མོད་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་གཞི་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །བསམ་གཏན་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས པའོ།།དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པར་གཞོལ་བ་སྟེ། ངལ་བ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །མཆོག་བདེ་བ་ལ་གནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་ནས་འབྲེལ་བ་ནི་རང་གི་ཡིད་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཞབས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། ། དབུལ་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེའོ། །དབྱར་ཏེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཞུ་བའི་དུས་སུའོ། །ཁུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁྱེར་བ་སྟེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །གྲོང་གི་བར་དུ་སྟེ་ནོར་བུ་དང་པདྨ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །ནགས་ནས་ཏེ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱི་གང་ལམ་དུ་སྟེ་རྣམ་པར རྟོག་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་དབུ་མའི་ལམ་དུའོ།།དགུན་ཏེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་དུས་སོ། །ཁ་བའི་ལམ་ནི་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཀབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་དང་བྲལ་བའོ། །སོག་ནི་ཁམས་མཐའ་དག་འཁྲུག་པའི་དུས་སུའོ། ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་གདུངས་པའོ། །འཇིགས་བཅས་མྱ་ངན་ལམ་དུ་སྟེ་འཇིགས་པ་སྟེ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་མྱ་ངན་ལམ་སྟེ་དགའ་བྲལ་བཞིའི་ལམ་དུའོ། །ཆུ་མེད་པ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་དང་བྲལ་བའོ། ། ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་གཞན་ཏེ་བྲལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེར་རོ། །དེར་གསུངས་པ། སྲིད་ལས་མྱ་ངན་འདས པར་འགྲོ།དེ་ལས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འགྲོ། ཞེས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བའི་ནོར་དང་བྲལ་བའོ། །ཞབས་བཟང་དག་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ།

以下是完整的中文翻譯： 內即心勝喜明點。指尖圓損，即具手之手及半月及鐵鉤等相由蓮融化故，何者指尖圓損即近至破壞。 日日呻吟即由貪慾力胸穿等所遍嚴具支者。鼻唇耳損即由心疲故根聚不聚。膿即從自處動之菩提心。彼亦多即以多種粗及具粗及波羅底薩耶及極毒等相降。 從新傷即從粗細脈聚。於何處？于口喉手足，即由何者依心蓮臍故遍作放射。遍舍即遍棄。 親眷聚即由變化蘊界等聚。由腐臭力即由極損心加持。如死身即由昏厥所生蘊界等聚。 由諸病即由變化貪慾解脫及欲，即彼成無金剛支。根使即凈勝喜明點。多詞因多作用極入故。 由何等威脅即遍忿怒。由何等？由具頂蛇奪者、夏啰婆、虎及象面。奪者即獅子。夏啰婆即山獸。由此等即由五輪降本性。 具燃即具猛火光明。利即粗獠牙即具雙入本性何者。 由輪劍箭三叉鐵鉤金剛手即由香觸味聲色法界境遍貪之鼻身舌耳眼意根本性。 若爾鐵鉤為火界本性故，如何說為境色性？雖說真實，由事物差別遍變基故。 于遍方即于喉蓮瓣。于菩提即于無變修。禪定即向別攝修事。于彼一即無別趣入，即此疲勞所屬。 住勝樂即與大樂遍相連即于自意即入大樂因，余。足即當說。 貧者即身勝喜明點。夏即月形融時。負即持變化樂即引導。至村間即乃至寶蓮。從林即從喉蓮臍。于泥濘道即于分別樂增住中道。 冬即樂昏厥時。雪道即變化道。因命氣與下行氣脈遍無覆故離衣。寒即界遍擾時。 為日光所逼即為猛火燃所逼。于具怖憂路即以怖即死苦相具入憂路即離喜四道。無水即離天甘露味嘗。 於他方即由境即頂輪等乃至寶蓮相由他即離境即離貪相，于彼。 于彼說：從有趣涅槃，從彼復趣輪迴。 貧即離寂樂財。由善足修者即由諸人中何修者。由彼等即由剛說諸苦解脫即無分別詞。

།འདོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བུད་མེད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །གང་རྣམས་སུ། མཆན་ཁུང་མིག་དང་། རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་ལུས་དང་བརྗོད་པ་ལས། །ཞེས་ པ་ལ་མཆན་ཁུང་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་དབུགས་འབབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁའི་སྒྲས་ལྕེའོ། །ལུས་ནི་ལུས་ཁོ་ནའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ ཡུལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ།།དྲག་པོར་ཏེ་བརྒྱལ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དྲི་ནི་དྲིའི་བཞོན་པ་སྟེ་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །སྐལ་ངན་ཉིད་ཅེས་པ་འདིའི་སྐལ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ངན་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་མ་རིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀུན་དུ་ སྟེ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་འབབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།བཟང་པོའི་དགའ་བ་འབྲལ་བ་སྟེ་དགའ་བ་བཟང་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་མི་མོ་ཀུན་ལ་བྲལ་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ནཱ་རཱི་རྣམས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་རླུང་གིས་གང་བ་མེད་པ་དེ་ལས་ཤེས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་ལས་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་བར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བའི་བདག་ ཉིད་ཅན་ནོ།།བདེ་བ་མཆོག་སྦྱིན་ཞབས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་བ་མཆོག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཞབས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །སྐལ་བཟངས་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ཁ་དོག་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཏེ་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཅན་འགྱུར་ཞེས་པའོ།།མིའི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །འཁུས་ཕྱིར་ཏེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་གསོད་པ་ལ་ཞེན་ཞེས་ པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསོད་པ་ལ་སྟེ་བརྒྱལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྩོན་པའོ།།འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་འཇིགས་པ་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེ་སྟེ་ནར་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ ཁྱད་པར་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ།།སྡེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱུར་དུ་སྟེ་མ་འགྲོ་ པར་རོ།།གཡོག་འཁོར་གང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་བཀོལ་བར་བྱ་བ་གཡོག་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ཡིད་ལ་སྟེ་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །ཞབས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་པོའི་ས་ལ་མ་ལུས་ པའི་མངའ་བདག་གོ།།དེ་ཡང་སྟེ་མི་བདག་འཁྲུགས་པ་ཡང་ངོ་། །འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྡེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་བསམ་ཀུན་སྦྱིན་པས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དང་བར་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསམ་པའོ།།སྦྱིན་པ་ནི་སྔགས་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་འཕོ་བ་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་ནི་ ངག་གི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྟོས་པས་འབྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུའང་ཞེས་པ་ལུས་ལ་སྟེ་གལ་ཏེ་གྱུར་ནའོ། །བརྒྱལ་བར་བྱེད་དེ་སོ་སོར་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་ས་ ལའོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། མཁའ་ལས་ཏེ་སྐབས་ལས་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །འོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདྲིར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བུད་ མེད་འགྲོགས་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཟད་པས་མཁའ་ལས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །གློ་བུར་པའི་སེམས་འཕོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་ པ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱལ་བར་བྱེད་དོ།

以下是完整的中文翻譯： 具欲即意車遍圓滿。離女即智慧喜明點。於何等？腋窩眼、耳鼻口身及說。 其中腋窩即左右氣降相，于彼形聲香味觸中眼等五識極入故。口聲即舌。身即唯身。說即為明顯聲等境而說。 猛即如何成昏厥法性。香即香乘即喜氣。惡運即此運即智慧惡，彼事即彼即無明義。 一切時即晝夜左右降相。離善喜即善喜即大樂，與彼離即舍。從何？因離一切女故，一切亦此，那利等即七萬二千脈等。由彼等無喜氣充滿而知。 由不善果力即由有無明等緣。由諸女即由阿瓦杜帝等嗔成死性。 勝樂施足即由彼等修者，施勝樂即大樂，彼亦彼亦足。 善運即大樂。從彼色即種種色亦是形即深廣相亦是，即色形者變。 人王即心喜明點。亂即極亂。因嗔即因無明習氣及遍貪。 專注殺執即于極殺即勤于昏厥法。如怖閻羅即怖即死時閻羅即正菩提心性。成亂即如為殺成辦，如是此亦特別勵。 部即四支軍即貪嗔癡慢相。彼亦死怖即心遍損。速即未去。 於何等僕從即由心相續役使仆等於彼等。彼等修者自意即額蓮臍。 足即三界一切怙主即三有地無餘主。彼亦即人主亂亦。不僅如此部亦當極寂，即亦聲義。即因何亂寂彼因故。 由施正思一切即常令大貪明凈即正思。施即咒不變即舍遷移施等說故。 彼等勝施無移明點鬘剎那樂當極分。金剛墮即語喜明點。 何等即由內金剛觀待相屬為六格。余相何等即得。彼亦令死。于某處即于身即若成。令昏即于各別近境地。 從何？從空即由境知外觀待。若爾前十四偈中豈非由外觀待解釋？非也，由彼等外問明顯故。 從彼復由女伴詞於一切當見。由暫時月明點盡故從空即從頂輪。于某處即于現死相等時令死。 由暫時心遷故於某處即于蓮心由女伴即由正合故常即一切時令昏。

།ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདི་དག་སྐྱེ་བས་གཞན་པ་བར་མ་ ཆོད་པ་སྐྱེ་བས་གཞན་དེར་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ།།སླར་ཡང་ཞེས་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣེས་བོན་སྐྱེད་པ་སད་པ་ལས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། ལས་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། མཆོག་ཅེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ལ་སོན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དཔལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ་ནང་དུ་རེངས་པ་ཉིད ཐོབ་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རེངས་པ་དང་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་སོན་པས། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མིན་ཞེས་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། ། གང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཀུན་ཉམས་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་མ་ལུས་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་པའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །བུད་མེད་འགྲོགས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ལས་སླར་ཡང་སྟེ་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་བདུན པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་སྟེ།སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུའོ། །དེ་སྟེ་ནོར་ཉམས་པ་ཚེ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་མང་པོར་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བས་ཏེ་བག་ཆགས་བསྒོམས་པའི་སེམས་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྫས་ ཉམས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལས་སོ།།གང་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཞབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཞབས་ཀྱང་སྟེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་བགྲོད་བྱ་རྟེན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དག་གིས་ཏེ་ཟླ་བ་དང ཉི་མ་དག་གི་ཞབས་ཏེ་གནས་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ་ཞེས་གསལ་ལོ།།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཅི་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་མཆོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་ གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཟུང་བའོ།།བསྟོད་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲངས་པའོ། །སུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞབས་ཏེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཀུན་དེ་ནི་མི་ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་ལས་སོ།།ཀུན་ཏེ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་ཞིང་འདོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་ན་ནོར་འོང་བ་དང་འོང་བ་མ་ཡིན་པས་ཡང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རིམ་པ་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཐིག་ལེ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་རིམ་པས་འགོག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ།དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུང་པར་འགྱུར་བ། ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགག་པ་རྣམས་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་འགོག་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འགོག་སྟེ། གསང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མ་འཕོས་པའོ་ཞེས་ པའི་གསུང་ལས་སོ།།གནས་བཟུང་དག་གི་རིམ་པའི་དོན་དུ་སྔར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་འདི་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ ངོ་བོ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།དེའི་ཞབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་གང་དྲན་པ་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པའི་ཞབས་དེ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 離貪即於二者亦作。從諸生生他即七格義為五格。生即此等生由生他無間生他于彼他方世間。 複次即由無明習氣鼻生起醒故。吉祥業智勝蓮至金剛足即修者，彼等即業即業印。勝即大手印。此等蓮即至蓮。 彼亦彼亦金剛足吉祥即由世間出世間圓滿所表亦。彼亦金剛墮。極寂即內僵得。 故由金剛僵精上至，複次生即由離輪迴習氣故終即不往死昏離貪。 一切義損即身喜明點。由何等即由放逸行者諸財損即財谷無餘盡由外觀待。 由女伴貪離即由貪樂損複次即復于諸他生即七格義為三格，于諸他生。彼即財損命移相及金飾等。 多即種種極成由生即由修習氣心即由前生變樂物損執著意。由彼等常相續修者。 不等等足即由出世故及第十三界不共心月如來，如何證如是證之差別說攝已等即具同亦足即住密輪塵法性所行依。 或由等不等即月日二足即處寶蓮明。種種形即無邊順自性。何等？由諸慧即阿瓦杜帝等瑜伽母等。 何供即由得智身故於頂蓮臍執。贊即由無變樂引無垢性。由誰？由勝諸佛即由無障蘊等。 足即諸修者一切財彼不損即由離輪迴習氣。一切即明點差別亦此亦當求應欲故由財來不來亦。由勝不變性當堅。 若爾由何次第身喜等明點由十六/四極分現彼唯次第遮亦當知耶？故應先示化身等，如智慧品將說：由諸身喜滅佛化身等。 雖然，由智俱生喜明點融于寶蓮臍遮故遮三身明點，由密說金剛寶乃至俱生喜未移故。為住處次第義先由俱生身廣示。 故法報化此等當從凈身放。若爾由瑜伽母等未廣示自性故及未說彼足相故，不知彼瑜伽母等何及何足憶念奪怖足，說瑜伽母等。

།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ དམར་སེར་དང་ཨི་ཌ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་ཤེས་པ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་བསྡམས་པ་ལས་ངང་ཚུལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་རྩོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དམར་སེར་ནི་རོ་མའོ། །ི་ཌ་ནི་བརྐྱང་མའོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཡིད་ བཟང་མའོ།།འདི་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །ཉི་མ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལམ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་ གི་དབུགས་འབབ་པའོ།།ཟླ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་གི་དབུགས་འབབ་པའོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ།།དེའི་ལམ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་འབབ་པའོ། །རིམ་པས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་དེ་རྣམས་སོང་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རྩ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ ལུས་དང་ངག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཤང་བའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་ རྗེ་གཅི་བའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་བའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད། འདི་རྣམས་ལམ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་།སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་རྣམས་སུ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བས་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་ལམ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ། །ཉི་མས་གཅི་བ་འབབ་པ་སྟེ། །སྐྱེ་འཆི་མཉམ་པ་ཆགས་པ་ལ། །སྒྲ་ གཅན་གྱིས་ནི་ཁུ་བ་འབབ།།ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་དང་། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་འགགས་ན། །བཤང་དང་གཅི་བའི་རྩ་འགག་གོ། །སྒྲ་ གཅན་རྩ་ནི་འགགས་པ་ན།།འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་འགག་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན། །འདི་རྣམས་གྲོལ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ལས། །འདི་ནི་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་སྔར་བཤད་པ་མཉམ་པར་ བགྲོད་པའི་ཞབས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་འབབ་པ་དག་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་རླུང་དག་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པར་བགྲོད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ཉམས་དེ་དག་ཅེས་པ། དངོས་པོ་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་གཡོན་པར་རོ།།དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་གཡས་པར་རོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཉམས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞིག་པའམ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དག་གང་དག་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དང་།སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེ་མཉམ་པར་བགྲོད་པའི་ཞབས་དག་གི་འགྱུར་མེད་དེ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཞབས་དེ་འདི་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། ། གཉིས་པ་ནི་བདེ་བའི་གཞི་རྟེན་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ། །ཞབས་དེ་དག་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འཇིགས་པ་མཐའ་དག འཕྲོག་པར་གསུངས་སོ།།འཇིགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སྔོན་མ་ཅན་གང་ཞིག་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའོ།།འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་པའོ། །དེར་འཇུག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྗོད་དེ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ཏེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོས་སོ།

以下是完整的中文翻譯： 瑜伽母等即紅黃及伊達及阿瓦杜帝等，此中瑜伽即由慧方自性束縛上行下行故性即有不變命行即瑜伽母等。紅黃即右脈。伊達即左脈。阿瓦杜帝即中脈。 此等及彼等即日月羅睺道三種。日即由火界自性故喉輪慧語金剛。彼道即六十二半及四百餘萬氣降。月即由水界自性故額輪方身金剛。彼等道即六十二半及四百餘萬氣降。羅睺即由空界自性故頂輪方心金剛。彼道即七十五餘六百氣降。 由次第右左中脈彼等行即上滅者瑜伽等。若爾餘脈亦有身語意主等彼等亦應說，如是由地界自性臍輪慧身金剛當說大便脈。由風界自性故心輪方語金剛當說小便脈。由智界自性密輪慧心金剛當說精脈。 雖然，由此等於一道現合故由慧方一自性于身語意不錯故，及由生滅等中一合降故未說即密意。 故說：月道大便脈，由日降小便，生死等貪時，由羅睺降精。 如是：何者日月暗，大小便精降，上行下行次，彼等身語意脈。 如是：月日脈若滅，大小便脈滅，羅睺脈滅時，下精降當滅，生收作用具，此等由解脫，上行下行三道，此即脈行相。 此等瑜伽母前說等行足即由左右降入中故風等即同行二方圓滿說。 有無極損彼等即，有即由放射次第識等五輪降自性於左。無即由收攝次第地等五輪降於右。彼等極損即極壞或彼等極損何等之亦或。 廣釋中由某說及由依眾多佛等合見故無過。彼等即等行足二不變即無動。足彼此一即智身頂輪。二即樂所依處金剛寶蓮。 足彼等憶即由六支瑜伽堅固瑜伽師彼不變智修離界變即于續王說奪一切怖。怖即隨即說。於此生即於人生非於天非天等。如是見前何者憶念趣說彼贊說住等。 此中瑜伽母等即阿瓦杜帝等住四即金剛寶殿。為入彼佛說道煙等相說明。由我即十地主世主化身白蓮。

།འདིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་རོ། །དེ་འདི་ཡང་བསྟོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ། བསྟོད་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ་གང་གི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ ཅེས་པ་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་བགྲོད་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདུད་ཉམས་ཞེས་པ་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་བཞི་རྣམས་ཉམས་པ་སྟེ་མཉམ་པའི་བགྲོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་རྣམས་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཏེ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲོགས་པས་སོང་བ་སྟེ།རྣམ་པར་གཡོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིས་ཏེ་བདག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཁྱིམ་དང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་བདུད་དང་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ།རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཁྱིམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ ལ་ལྷག་མར་མོས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ།།རིང་མིན་ཏེ་ཉེ་བར་འོང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་པར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལའང་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།འདིར་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་འགྲོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ མ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ།།མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་དང་། འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཉི་མའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ ཡང་ངོ་།།རིམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ གྲུབ་པར་བཤད་པར་བྱའོ།།དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ལྟར་དམར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ ཏུ་ཤར་བའི་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འོག་ཏུ་དྲངས་པའི་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཉི་མའི་དཔེ་བྱད་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨ་སྟེ་རིམ་པས་སོ།།འགྲོ་བའི་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་མ་སྟེ་སྟོན་པ་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། །ཚིགས་ བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པར་བརྗོད།།དེ་ལྟ་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ལ་ཕབ་དང་རྨད་བྱུང་ཆོས། །ཞེས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནང་དུ་ནི་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ལས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པར་ཟད་དེ། འོད་ནི་འདིར་འོད་ཟེར་རོ། །ལུས་ལ་ནི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ནི་རླུང་བསྡམ་པའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞབས་དག་གི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་གི་པདྨ་དག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུའི་པདྨ་དག་གཏུགས་ཏེ་སྦྱར་ལ་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བསྣན་པར་བྱའོ།།ཡང་དག་ལམ་ཞེས་པ་ལ་ལམ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ནོ།

以下是完整的中文翻譯： 此即于續入。此亦贊前具即，贊即吉祥時輪禮敬等，彼前具即何者初。 無煩惱即離前說四即由顯非等行極怖故。魔損即前說四魔損即由示等行極寂教授故。 複次何等人由魔友即欲妻等遍伴行即動者等道損彼等得道此即由我說。 金剛寶宅即金剛即由魔煩惱等不壞即由無風行故。彼寶即珍寶即由增上無上樂故。彼即宅即一切佛函。 彼等即由菩薩造廣釋余信上師聖足蓮依止等。不久即愿近來。 若爾隨說道金剛寶殿入亦于道修者果彼成耶？說三十二等。 此中由虛空遍伴心具何者瑜伽師彼即由煙等道俱生樂位修后成時輪即，等聲攝陽焰等九相及勝解等六支即由十六分清凈。由夜瑜伽內攝及，此等唯由日支十二清凈。此即外即于金剛寶宅亦。 由次第世尊此即三十二相支具即近表即由八十隨好莊嚴身具亦。 彼中相等即足極住等即于智慧品說當證最勝不變智。隨好等即爪如銅赤等即由福戒智資生等即外。 內世尊吉祥時輪即智身即頂現三十二母性月形莊嚴頂輪及下引八十子性日隨好由金剛寶蓮即由次第。 有情即欲色無色及身語意相師即說者及最勝不變智金剛。 於法輪即法外十二分教即如說：經應頌記，偈自說證，因緣本事，本生方廣，希法論，即外十二指金剛。內即由滅變無明等由安住十二諦性。 諸天即遍入閻羅等頂寶光聚即外此極顯即，光即此光明。于身天即十二節。彼等頂寶即束風。彼光明聚即七萬二千脈由風遍滿取即由彼等一合故觸足蓮即，足二月日相二蓮即頂及寶蓮二觸即合何者即攝句加字。 正道即道外即離殺生及入施等相。

།ལུས་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནོར་ནི་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་ པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་གྱི་བློ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལམ་རབ་མཆོག་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྟོན་བྱེད་ཅེས་པ་འདིར་ཡང་ཡཾ་ཡིག་ཡི་གེ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ནོར་བུའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནའོ། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ནི་གང་གིས་ མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཅོམ་པའོ་ཞེས་པའོ།།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལམ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ ལྡན་པས་གསུངས།།མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་པར་ནམ་མཁར་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པའི་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དངོས་ རྣམས་སྤངས་ནས་དྲི་མེད་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་བྱེད།།སྲོག་རྩོལ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་རླུང་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་ཅན་མར་འབབ་བྱེད། །སླར་ཡང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་ཐིག་ལེར་དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་དག་གིས་དམན་པར་བྱེད། །མཁའ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གི་ གཟུགས་ལས་རི་བོང་ཅན་ལས་བཞིན་དུ་འོད་ཆེན་སྤྲོ།།འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ་སྤྱི་བོ་བདེ་བས་རྫོགས་པར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བས་གཏི་མུག་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བས་སོ། །བདག་ཉིད་ལྟ་བས་འདོད་ཆགས་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ གི་རླུང་ནི་འགགས་པ་ནའོ།།ཡན་ལག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཞེ་སྡང་མཐར་འགྱུར་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །སྲོག་གི་ལྟ་བས་ང་རྒྱལ་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་གཞོམ་མེད་ཚངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ངེས་པར་འགགས་ན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལ་དྲི་ མེད་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར།།གསང་གནས་ལྟེ་བ་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་སྤྱི་བོར་ས་བཟུང་རིམ་པས་སོ། །ཁུ་བ་སྟེང་དང་རྡུལ་ཡང་འོག་ཏུ་སོན་པས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལས་ནི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་སངས་རྒྱས་དག་ གིས་སྔོན་བྱེད་པའོ།ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ། གང་གིས་བཀའ་ ཡིས་ཁྱོད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་ལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འབྱུང་བས་ན་ཤཱཀྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་ པའི་ཕྱིར་དང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པ་ལ་འདིར་འདི་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་དགུ་རུ་སུ་ཞིག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མ་མཐོང་བས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་གཞན་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ།།དེ་ཉིད་ལས་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རི་དགས་གསོད་བྱེད་རབ་གཏུམ་ཞེས་པ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་རི་དགས་དང་འདྲ་བས་ན་རི་དགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་གསོད་པ་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ རབ་གཏུམ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ།།རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ།

以下是完整的中文翻譯： 于身即異相即入殺生等及離施等相彼瑜伽殺生即等及，財即舍施等說故。 取正聲即為明非道于道智故。非正道害等性及壇輪修等相由次第不成世間及出世間果即，最勝道即當由聖者生。 示即此亦應知揚字字損。日作即日即于寶蓮唯金剛。破一切暗即由何破無明等黑一來相。 圓滿次第此一道于續心極明說，如說：由勝解等六由空修具十力說。夜煙等瑜伽復日空燈等亦。由勝解瑜伽師于空中見三時形。由彼禪舍外事後亦作無垢心堅。由命行使命風離月日暗下降。復由持支于明點出入息作劣。由空隨念從自形如從月放大光。由輪至輪三摩地行即頂樂圓滿。由空見癡成邊即由見空性。由自見貪成邊即于命風滅時。由無支見嗔成邊由輪無垢瑜伽。由命見慢成邊即由不壞梵瑜伽。命下行決定滅時于佛形成無垢勝壇。密處臍心蓮喉頭頂取地由次第。精上塵亦下至由不壞梵音即。由身語意金剛離三垢諸佛先作。 若爾由修煙等道世尊時輪三摩地入正圓滿佛天等師正成，由何教汝為造廣釋此勤何者耶？說何者等即，何世尊吉祥釋迦獅子即由生釋迦族故釋迦即，彼亦此由如獅子故獅子即由廣無畏故及具不壞力亦即，如說：此世尊如來應正等覺由自立誓於此此法汝現等覺由天魔梵沙門婆羅門天人非天眾誰如法諍因亦不見即，由不見因如來得樂得無畏住即，牛王大力處立誓。于眾中出獅子吼。法輪沙門或婆羅門或誰亦未如法轉於世極轉即廣。由彼即由獅子故魔煩惱鹿殺作極暴即，魔煩惱亦彼等由如鹿故鹿等亦。彼等殺者亦此及極暴即具不壞力亦。常即一切時。

།ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མིའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ལྷག་པའི་དཔག་ཚད་དྲུག་ལ་གནས་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་མཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་ལ་གནང་བ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་བྲིའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་བཤད་དོ།།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་དེའི་བརྩེ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨན་པ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མ ཤེས་པར་རིམས་ལ་འོ་མའི་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་པ་ཐོས་ནས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་རིམས་བཞིན་གཞོན་ནུས་མནར་བའི་རང་གི་བུ་ལ་འོ་མས་རིམས་གསོ་བར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འོ་མ་དེ་ཡང་རིམས་རྒན་པ་བད་ཀན་ཟད་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བཤད་ལ་རིམས་གཞོན་ནུ་ལ་དུག དང་འདྲ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དེ་དེས་བསྐུལ་བའོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་ ཕྱིར་ན་སྤྲོ་བའི་བློ་གྲོས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་བྲལ་བས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མ་བྱས་པར་གནས་པར་སྤྲོ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་གྱི་དོན་ཡི་གེ་རེ་རེས་གསུངས་པ། ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ལུས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་བདག ཉིད་ནི་སྲོག་ཐིམ་པ་སྟེ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།།སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་བཅིངས་པ་ནི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ཅི་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། ཀྲ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཅིངས་པ་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་ཏེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ འབྲེལ་པས་བརྗོད་དེ།ཇི་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ། ཤེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ དང་།།གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་དང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་ བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པོའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།།ཞེས་སོ།

以下是完整的中文翻譯： 由天非天人主遍圍于吉祥果蘊塔內下上六俱盧舍余住吉祥時輪壇東門邊寶獅子座上世尊，見未來時多眾生當成熟為造略續廣釋故於我作許。故由彼悲造廣釋即世尊彼趣即一切眾生悲何者彼即此說廣釋別因。 若爾世尊由十地自在故智慧小故不知世尊十二地自在意唯由彼悲力入造廣釋若造廣釋亦如何作有情利即如是譬如某智慧極劣由不知勝醫教聞贊熱病乳飲已由具悲于熱病所惱自子勤以乳療熱病即彼乳亦說如甘露于老熱病風盡于少熱病如毒。故唯由悲心非為利樂圓滿耶？說由彼智慧勸即，彼智慧即深廣相，彼由彼勸。為顯示一切眾生義故歡喜慧。如何我由離正等覺空悲住未造廣釋歡喜，如何于未來時作一切眾生明即。 吉祥離垢光續入釋百十三不動心明十六大怖近害寂定即六。 今說世尊吉祥時輪名義由一一字，由迦字等。因即菩提心即說身。寂即由盡覺位離分別即由止額身明點成化身。如是時由盡夢位性即命融即由止喉語明點成受用身。于覺夢位中行聲等境即動即具遷法由暗勝十八界心變。彼縛即離暗極睡覺即由止心明點成法身心。此何故說由羯字即次即身等明點遷及彼縛即由俱生樂即由盡第四位動行智明點止即于臍俱生身即四身性。世尊時輪慧方便性由彼如所知能知關係說，如說無變樂智為盡一切障因即說時，方便悲性六神通性。所知相行輪，所知三界無邊相即輪，彼即慧空一切相性。此等一性即說時輪。于續王亦：無邊佛剎及無量功德及虛空等界，處生壞三說有及六趣一切眾生。佛忿怒天眾及具悲心菩薩眷屬等，此等由三有禮勝樂一輪一。

།སྙིང་པོའི་དོན་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སོ་སོས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་ སླར་ཡང་འདིའི་ཞེས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིའོ།།བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་ཁམས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད།།གཟུགས་གཅིག་ཏུ་གནས་རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་ པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།།ཞེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། །ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ངས་མ་མཐོང་། ། ཞེས་སོ། །བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ཡང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐའ། །ཀུན་ནས་མིག་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འདི་ཁོ་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སྔོན་མ་ཅན་གསུངས་པ།འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །རྒྱུད་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས་རྒྱུད་དུ་བྱ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ནི་རྒྱུད་དེ་གཞུང་བསྒྲིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་ནི། །ཞེས་པ། རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ་ངེས་སོ།།ཝེ་གསལ་བར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུང་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་ཕྲེང་འཛིན་སྡེབ་སྦྱོར་བཅིངས་པས་བརྗོད། ། པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རྒྱས་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱ། །གསང་བ་གསལ་བྱེད་པ་གསང་བ་སྦ་བར་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་རྒྱུད་དུ་སྟེ། ཉུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར རོ།།འོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྦས་པ་སྲིད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཡུལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་མཁས་པ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། རྨོངས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། བྱིས་པའི་མཁས་དང་རྨོངས་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས པའི་ཕྱིར།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་མཁས་པའོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 此心要義能詮所詮無關不能明顯故說此等。此即由各字說時輪此及復此即說已竟金剛瑜伽。住二諦即，於世俗諦頂髻等六輪六界金剛佛母佷伽性中由大樂性住故。勝義諦即復由離無二法界變故。一切即由世尊一切住故。如於智慧品說：時及種種等金剛士無比一切行無戲，一形住耳及鼻口眼即一切處手足，元素邊即有情主三有勝執續等因，由明等瑜伽所證勝樂位時輪禮敬。 于吉祥金剛亦：從我生一切眾，從我生三有，由我遍此等，未見眾生性。 于勝樂等亦：一切手足邊，一切眼頭面，一切具聞世，遍一切而住。 如是相所詮由語所證能詮于略續王即成能詮即能詮所詮二之所詮能詮相關將說。為易解此所詮能詮關係廣釋佛授記前說此等。此即時輪顯說。續即依世俗勝義諦世尊時輪此以續及別證故即續即說文句。如來授記，世間怙主我，即廣釋者白蓮持，即佛語定。明即。由文殊勸即由文殊化身人主名稱。如說：由佛語時輪我亦以持鬘作偈說，白蓮金剛持汝於此咒師等作示。故我當造廣釋，密明即明密義。何處即于續即略時輪。若爾續王此非金剛處極明耶，如何有密？雖然由境多故此續王雖明說，出世義非愚者慧者未見諦等及愚未習論者能證故說：于愚者慧愚等。由遍著輪迴樂故彼等亦愚，由遍知外論故彼等亦慧。唯見諦菩薩是慧。

།མ་ཡིས་བུ་ལ་ཕན་པ་བཞིན། །ཞེས་པ། དཔེར་ན་མ་ཡིས་ཕན་པ་སྟེ། གསང་ཞིང་སྦས་པའི་ནོར་གདུག་པའི་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་ཕས་སྦས་ནས་བསྲུངས་པ། དུས་ལ་མ་བབ་པར་ཡང་བུ་རྣམས་བདེ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་དང་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས སྦས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གསང་བ་དེ་ཡང་།དབང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་བྱིས་པའི་མཁས་པ་དང་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཕན་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དོན་དང་མཐུན་ པའི་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ།རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ། ཡང་དག་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡང་དག་ལམ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་རོ། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ངག་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སྟེ་མ་འགོར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ལོག་པའི་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་པ་མུན་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན།དྲི་མ་བློ་ངན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གང་གི་འོད་ལས་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གང་ལས་བཞི་པའི་དོན་གང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་འོད་ཟེར་ཟླ་ བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གང་གིས་འོད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།།རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་སྔགས་པ་སྦྱོར་བ་དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ།གང་འདི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་པ་དེ་ཉིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དཀར་པོས་མཚན་ དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བ་རིགས་ཏེ།ཕྱི་དང་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཟླ་བ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་པ་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་བྲལ་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གནས་སོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་བདུད དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ངག་རྫོགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདིས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ངེས་པ་བཤད་དོ། །བདུད་དང་བགེགས་ ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་སོ།།སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་འདིས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འགྲེལ་པ་བཤད་པའི་ངེས་ པ་མངོན་པར་གསུངས་སོ།།དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཅེས་པ་འདིས་ནི་མཚན་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་མིང་ངེས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངེས་པ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བརྡ་སྤྲོད ་པའི་ཚུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

以下是完整的中文翻譯： 如母利子，譬如母利益即秘密隱藏財寶，父為護子恐怖而藏，未到時亦為子樂故極明示，如是為護惡師怖畏，世尊以密意非密意、聲非聲、了義不了義等藏義何者密，于根極明故於愚者慧者愚者無別利益，為眾生利大樂義故極明示。 如是廣釋義相順決定名示，由續入略前說：正道等。由金剛薩埵即世尊時輪正道，廣釋由瑜伽師等得成即極得故。此即于續入。攝續入語已，此無垢光廣釋當速即不久如何成如是當正書。由破邪解等暗聚故，垢即惡慧過失由光離，即由廣釋何者第四義等處極明故極成亦此，或由光明月十六分障離明亦，故廣釋由光離垢即如是說。廣釋義相順所說于月十六分障及非法性明咒師加持彼因何故者，誠然，此金剛手化身王善月造根本續廣釋六萬頌無垢光，觀自在化身王白蓮以彼名攝十二千，故月加持理，由離外內習氣障故。 所說善亦此月亦此故善月，由一切如來聞者金剛月離垢欲故廣釋亦名無垢光住，即根本續隨順十二千略續王時輪廣釋無垢光中魔礙一切損最勝欲天聖道決定大略初品之聲于語圓滿當見。由此根本續隨順於心要義不錯決定說。魔礙一切損最勝欲天聖道即說所詮義利決定。十二千即說量決定。時輪續略廣釋中即說釋說決定。無垢光即示名決定。決定即示非余相。大略即說略續王廣釋中名決定。 吉祥無垢光續入釋百十三不動心明於后時輪決定第七圓滿。此由法主雄譯師金剛勝幢恩依善巧語法道生少智光譯師比丘吉祥慧堅譯校定。