།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་པ་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བརྡུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མཛེས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གདེངས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཁྲོ་བོ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གདེངས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མཛེས་ པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་།རྩིབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དགྲ་སྟ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཐེའུ་ཆུང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བའི་མཐར།གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཔུང་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྦྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཐེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་ སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཛུབ་མོ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཛུབ་མོ་ངེས་པར་སྟོན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཐེ་བོང་བརྐྱང་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ མཐར།ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྒེག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟུར་མིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆ་དྲུག་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོས་འབིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྫས་ནི་མི་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ངེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཀུན་སྤངས་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ དང་།གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་། དབང་གི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་། དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་འཇོམས་པར་བསྟན་ཏོ།
在說完這些之後，是金剛薩埵等六如來的手印。從"左手"開始，直到"瑜伽士應當擊打"為止，是莊嚴手印。 從"二手"開始，直到"成為諸揚舉"為止，是忿怒護主等和揚舉諸手印。從"瑜伽"開始，直到"應當顯示"為止，是莊嚴手印的特徵。 以"輻"等，是擁抱智慧母的手印。從"二手"開始，直到"于戰斧"為止，是右方標誌手印。從"向上"開始，直到"小指"為止，是象牙手印。 從"左肩"開始，直到"瑜伽"為止，是左方諸標誌手印和耳環等手印。從"拇指"開始，直到"種姓手印殊勝"為止，是空行母等種姓手印。 從"食指末"開始，直到"其他"為止，是燃燒手印。從"食指決定示現"開始，直到"以伸拇指"為止，是歡迎言說手印。 從"法"開始，直到"我當食汝腸"為止，是忿怒手印。從"妙艷女"開始，直到"其自性手印"為止，是手印迴應等。 從"斜視"開始，直到"瑜伽士應當了知"為止，是視線的特徵。從"六分分"開始，直到"善手印所穿透"為止，是授予諸弟子的規定。 從"若有眾生"開始，直到"安住菩提行"為止，是悲心灌頂。從"資具不具足"開始，直到"解脫一切規定"為止，是對捨棄一切的弟子灌頂儀軌。 以"其餘"一句偈頌，是對其餘者的清凈。從"灌頂終"開始，直到"請返各自處"為止，是壇城送駕和會輪儀軌。 從"敵"開始，直到"于彼將摧毀"為止，宣說摧毀成為障礙的十六種恐怖。
། །།དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལས་དོན་ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་ཞུ། ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་དང་། ཟླ་བཟང་ཚིག་གསན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། སྐུ་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ བསྒྲུབ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལུས་རྣམ་པར་དག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། སྔར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ས་ཡི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས བྱ་བའི་མཐར།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་བཟང་། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྐྱེ་གནས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཨ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ བརྩམས་ནས།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་། གསེར་འདྲ་རིག་བྱེད་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ ནས།རྒྱས་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདབ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀར་མོའི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གདན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་། ལས་ ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་།ནག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཤར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རབ་དམར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ངེས་པ་དང་།ཕྱི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཚན་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཕྱིར་རོལ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ལོའི་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ མཐར།སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒོ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྒོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་།ཀ་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཡོ་བའི་མཐར་ཞེས་ བྱ་བའི་མཐར།དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱི་གདོང་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡི་དགས་དམར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ར་བ་རིམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དང་། བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་དང་། བི་རུན་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ ནས།མིག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁྲོ་གཉེར་རི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། འདོད་མ་རྣམས་དང་ལྡོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།ཉི་ཟླ་མ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་། བོ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྤྲོ་བའོ།
接下來,如果問修法品中說了什麼內容: 從"獲得"開始,直到"懇請正確主尊修法"為止,是爲了宣說修法品而作的請求。以"善月請聽言"等,是將要解說的次第中如來所作的回答。 從"身月"開始,直到"應修時輪"為止,是以清凈身體而成的世尊身相特徵。從"遊樂園"開始,直到"應當于彼修"為止,是修法處所的規定。 從"前述"開始,直到"為利眾生故"為止,是守護處所等。從"空性"開始,直到"壇城自在"為止,是空性的特徵。 從"以水"開始,直到"應置於地中央"為止,是世間與出世間蘊的取捨特徵。從"空性"開始,直到"勝者受用輪善妙"為止,是外內生處凈化儀軌。 從"阿等"開始,直到"應當修時輪"為止,是世尊身圓滿。從"金剛"開始,直到"天女"為止,是世尊身形等。 從"如金明面"開始,直到"印封"為止,是世尊母種種佛母身的特徵。從"八瓣八天女"開始,直到"白"為止,是煙等諸天女的特徵。 從"方位蓮"開始,直到"諸天女"為止,是不空成就等和度母等的處所、身相特徵。從"虛空藏"開始,直到"廣座"為止,是諸根、境和業根的特徵。 從"諸黑"開始,直到"東方天等天"為止,是不空成就等手印。從"煙等"開始,直到"極紅變"為止,是壇城的規定。 從"外"開始,直到"具相"為止,是住于語壇城的遮爾基迦等七十二天女的特徵。從"其外"開始,直到"以年瑜伽"為止,是住于身壇城的夜叉等十二天和作為其眷屬的三百四十八天女的特徵。 從"門天"開始,直到"以智當了知"為止,是住于身壇城門的光明母等天女的特徵。從"柱下"開始,直到"力因等"為止,是諸龍的特徵。 從"狗面"開始,直到"動邊"為止,是尸林等狗面母的特徵。從"紅色餓鬼"開始,直到"以次圍墻"為止,是遮爾基迦等和離實等座位的規定。 從"毗潤達"開始,直到"三目"為止,是狗面母等座位的規定。從"從光明"開始,直到"忿眉山"為止,是忿怒天女們的規定。 從"香鬘"開始,直到"瑜伽女事業"為止,是供養天女們和欲母們及返母們的特徵。從"如是金剛持"開始,直到"壇城主尊勝"為止,是常與無常的特徵。 從"吉祥金剛持"開始,直到"日月未壞"為止,是能依所依和蓮莖等種子。從"菩字"開始,直到"放射一切壇城"為止。
།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་ དང་།སྟོང་པ་ལས་བཞེངས་པ་དང་། སྔོན་པོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རོ་མཉམ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉི་ཟླ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། གཡས་པ་བསྐུམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རྒྱུ་ ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།འདུག་སྟངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྒྱས་གདབ་པའི་ངེས་པ་དང་། ས་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་།ནཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གང་ཞིག་གང་གི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ལྷག་ མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣམ་ཤེས་དབྱེ་ བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁྲུས་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ མཐར།སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག་།ཅེས་བྱ་བའི་ མཐར།བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་པའི་མཐར།དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣམ་བཞིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ ནས།མི་འགྱུར་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་བཞིའི་བྱ་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འདུག་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འགུགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་དང་།ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞོམ་མེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྔགས་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྦྱོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲིང་པོ་དང་། སོ་སོར སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དང་ཀ་ལ་སོགས་པས་འབྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་དང་། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀུན་རྟོག་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སོ་སོར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་བརྩམས་ནས།ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སོ་སོར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐིག་ལེ་འགགས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དྲག་ཤུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྙེན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྱ་བའོ།
說完這些之後，是世尊安住于空性和從空性中起身。從"藍光"開始，直到"令平等"為止，是迎請智慧薩埵等。 從"心圓滿瑜伽"開始，直到"修日月"為止，是智慧薩埵與三昧耶薩埵平等性和諸天的規定。從"左伸"開始，直到"如是"為止，是諸天女坐姿的規定。 從"右屈彼"開始，直到"金剛舞因"為止，是坐姿的特徵。從"金剛"開始，直到"其他"為止，是印封的規定。 從"地輪"開始，直到"不壞"為止，是輪等標誌的生處規定。從"那達"開始，直到"何者何所向"為止，是世尊金剛薩埵等種姓種子的規定。 從"吉祥金剛持"開始，直到"種種佛母余"為止，是所生能生的規定。從"天與佛"開始，直到"為利一切眾生故"為止，是身壇城諸天的四身清凈。 從"能取所取"開始，直到"以識分"為止，是四身與四金剛的瑜伽。從"諸金剛以娑婆訶為末"開始，直到"沐浴"為止，是加持身等。 從"空性"開始，直到"我是彼自性"為止，是修空性等慢。從"寶瓶"開始，直到"于諸指節"為止，是諸天即輪的清凈。 從"吉祥金剛持"開始，直到"種種佛母清凈"為止，是世尊時輪和種種佛母的清凈。從"煙等"開始，直到"菩提心聚"為止，是煙等的清凈。 從"行"開始，直到"以智慧瑜伽"為止，是不空成就等的清凈。從"吉祥等"開始，直到"以四種"為止，是從俱生身中生起法身等。 從"化身"開始，直到"為不變義"為止，是四身的事業。從"左"開始，直到"五種命氣"為止，是坐姿的清凈。 從"猛火"開始，直到"應召"為止，是明點瑜伽。從"日月"開始，直到"是不壞"為止，是咒語誦持儀軌。 以"親近"等一偈說明親近的特徵。以"各別"等一偈說明近修。以"喜"等一偈說明修。以"智慧瑜伽"等一偈說明大修。 從"最初"開始，直到"如是"為止，是親近等的中等。從"各別攝"開始，直到"以迦等分別"為止，是六支瑜伽的含義。 從"各別"開始，直到"分別天"為止，是各別舍等的特徵。從"各別攝"開始，直到"將成就智慧身"為止，是各別舍等的果。 從"各別攝等"開始，直到"明點滅已"為止，是猛烈瑜伽。從"親近"開始，直到"以智慧瑜伽"為止，是空性見解。 從"命行"開始，直到"世間人嘲笑"為止。
།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྲོག་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དང་། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གསང་ཆེན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།ལམ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་གིས་རབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་དང་། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདོད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ནང་གི སྤྱོད་པ་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།འདི་ནི་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དང་། དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚིག་དང་། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་རུ་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས ནས།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྲོ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་ བའི་མཐར།ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ས་བོན་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷའི་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁེངས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངེས་པ་དང་། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་དུ་ལས་ཀྱི་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས བརྩམས་ནས།ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་དང་། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གྲི་གུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མཚན་མ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་། བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མངལ་ནས་སྐྱེས་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གསད་དང་གསོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གཞན་དང་། ཟད་པར་ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ བའི་མཐར།ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷ་མིན་གཞོམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུད་འགྲོའི་གཞོམ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དཔལ་གྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལས་བསྒྲུབ་པ་ ལ་དང་པོའི་ངེས་པ་དང་།དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། མིང་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སོ་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རི་ལུ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྲོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མཁའ་ལྡིང་གི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྡོ་རྗེ་རྣོན་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ང་ཡི་དྲིན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གང་ཞིག་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཆོད་དང འཁྲིག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འགྱུར་ མེད་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྒྱུད་རྒྱལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།
說完這些之後，是命氣進入的規定。從"中央"開始，直到"大密"為止，是殊勝道。從"頂髻"開始，直到"住于中央"為止，是請諸天離去。 從"瑜伽士"開始，直到"能賜所欲悉地"為止，是瑜伽士們的行為規定。從"意樂"開始，直到"彼等何為欲"為止，是十種階段的特徵。 從"何者明點"開始，直到"其他四種"為止，是內行。從"支分一"開始，直到"此若修則成就"為止，是世間悉地的特徵。 從"白"開始，直到"以業分別成就"為止，是修天的文句。從"方"開始，直到"為利他修"為止，是世尊金剛力的特徵。 從"彼處大母"開始，直到"極行"為止，是金剛力手印的特徵。從"語"開始，直到"時輪"為止，是種種形相的修法。 從"忿怒自在"開始，直到"成就"為止，是鬼等的修法。從"龍"開始，直到"令云聚成就"為止，是降雨儀軌。 從"如是等"開始，直到"種子變化"為止，是以業分別修天和"寂靜"開始，直到"傲慢相"為止，是寂靜等禪定的規定。 從"寂靜"開始，直到"活命"為止，是佛等種姓的寂靜等修法。從"最初"開始，直到"否則業不成就"為止，是一切業成就的因。 從"主尊"開始，直到"天女"為止，是修法的規定。從"जः हूं वं होः"開始，直到"彎刀"為止，是標誌生起的種子。 從"修習"開始，直到"何況胎生"為止，是為成就寂靜等咒語而修天的三摩地。從"寂靜增益等"開始，直到"于殺及活"為止，是寂靜等其他禪定。 從"遍一切地"開始，直到"不見"為止，是修遍一切地等。從"禪定"開始，直到"降伏非天"為止，是降伏畜生的禪定。 從"吉祥咒"開始，直到"應成就"為止，是成就業的最初規定。從"勇士"開始，直到"應成就非天王"為止，是成就非天王的儀軌。 從"名自在"開始，直到"以心分別"為止，是咒語的特徵。從"各別"開始，直到"成就咒語生處"為止，是咒語唸誦的數量。 從"能成就"開始，直到"然後取出"為止，是丸藥和眼藥等成就的儀軌。從"具命"開始，直到"應成就金翅鳥王"為止，是金翅鳥禪定等。 從"明咒"開始，直到"金剛利等字"為止，是六輪機關。從"八輻"開始，直到"一切外如前"為止，是閻魔敵的機關。 從"諸字"開始，直到"以我恩德成就"為止，是文殊的機關。從"何者敵"開始，直到"供養及交合"為止，是總別義的規定。 從"現前"開始，直到"應示圖畫等"為止，是生圓次第的天修觀。從"色或"開始，直到"趣向無變"為止，是有分別修法的方便和無分別修法的儀軌。從"一切續王"開始。
རྒྱུད་རྒྱལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ ལས་དོན་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན།དང་པོ་རེ་ཞིག་ཅུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཟླ་བཟང་ཚིག་གསན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་བའི་ལན་དང་། ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྡེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀ་སོགས་སྡེ་ནི་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རིགས་དྲུག་གི་སྔགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྡེ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པའི་མཐར། གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཡི་གེ་རེ་རེ་ལས་རྒྱུད་བྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གདན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷ་དང་ལྷ་མོའམ་ཞེས་བྱ་བའི མཐར།ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ས་བོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐར་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་།ཕྱོགས་འདབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོ་བའོ།
從"一切續王"開始，直到"時輪不可壞"為止，是宣說金剛語的規定。 然後，智慧品中宣說何義？首先，從"初且少許"開始，直到"六瑜伽女"為止，是宣說智慧品和月賢請問。 從"月賢聞語"開始，直到"壇城等"為止，是如來回答。從"柱"開始，直到"三種壇城"為止，是以界清凈說明壇城的特徵。 從"金剛語"開始，直到"種種佛母自性"為止，是天眾的清凈。從"六部"開始，直到"迦等部分"為止，是六種姓的咒語。 從"頂髻"開始，直到"八部"為止，是頂髻種姓等。從"三十"開始，直到"壇城自在"為止，是從每一字生續。 從"蘊"開始，直到"輪中央座"為止，是諸天內的清凈。從"以諸金剛"開始，直到"天與天女"為止，是面等的分別。 從"一種子"開始，直到"無量輪持"為止，是咒語諸天本生的清凈。從"清且"開始，直到"解脫續"為止，是放射六種姓諸天。 從"方隅"開始，直到"從前面放射"為止。
།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྲོ་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་བརྩམས་ནས།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རིང་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སའི་སྡེ་ཚན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་བརྩམས་ནས།ལྷ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་བརྩམས་ནས།མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་རྣམས་དང་། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྔགས་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། གང་ཞིག་དབུས་ནི་དབུས་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། དབུས་མའི་དབུགས་རྣམས་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ལྔ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས བརྩམས་ནས།ཉི་ཟླའི་གདན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྩིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གདན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣམ་ བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབུགས་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེས་སྦྱར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་དང་།ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འཁོར་ལོ་གཅིག་པུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་།སྤུ་དང་པགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞོམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གང་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ས་བཅུའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མུ་སྟེགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་རྣམས་ཕྲད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིགས་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ མཐར།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་། གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང་། གང་གིས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ མཐར།བདུད་རྩི་བཏུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། བཟའ་བཏུང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་དང་། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཨེ་མ་ལས་ངན་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། སེམས་ ཅན་གྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་།ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རིགས་ དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དང་།ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དགོད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་དང་།ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའོ།
直到此處為止，是放射智慧續。從"心要"開始，直到"從西面放射"為止，是放射密集等。 從"明點"開始，直到"金剛鬘"為止，是大三昧耶壇城的畫線等。從"長短"開始，直到"地部分"為止，是六輪等天女的種子。 從"空行"開始，直到"清凈天女"為止，是空行母等身形等。從"須彌"開始，直到"其他"為止，是空行母們的內外住處等。 從"頂髻"開始，直到"隅"為止，是摩羯等所依的脈。從"主尊"開始，直到"此輪"為止，是主尊座的清凈。 從"方便智慧"開始，直到"空行"為止，是咒語唸誦的儀軌。從"何者中央為中"開始，直到"時輪抱持"為止，是中脈氣的一切佛三昧耶。 從"五三"開始，直到"日月座"為止，是密集諸天座的清凈。從"輻"開始，直到"雙運"為止，是三輪三昧耶和幻網座的清凈。 從"風"開始，直到"四種"為止，是風等諸天面的清凈。從"時分"開始，直到"氣不斷"為止，是面等的清凈。 從"智結合"開始，直到"一足"等為止，是續的特徵。從"智慧支分"開始，直到"應知諸天"為止，是天與天女互相觀待的特徵。 從"智慧續"開始，直到"唯一輪"為止，是放射方便智慧續等。從"毛與皮"開始，直到"不可壞"為止，是身體十種清凈。 從"毛等"開始，直到"何者"為止，是十地身等界的清凈。從"佛是有情"開始，直到"以受用"為止，是外道與佛教法的差別等。 從"諸風會合"開始，直到"於他種姓"為止，是種種形相瑜伽士獲得剎那。從"何者離功德"開始，直到"菩提心近修"為止，是菩提近修。 從"何者血"開始，直到"一切續中說"為止，是飲甘露。從"智慧法生"開始，直到"然後金剛持殺"為止，是飲食守護誓言的規定。 從"何者"開始，直到"嗚呼惡業極趣入"為止，是有情的惡意。從"智慧非方便"開始，直到"成化身"為止，是四身的特徵。 從"此一金剛薩埵"開始，直到"其餘一切變化"為止，是六種姓的特徵。從"蘊"開始，直到"為安立"為止，是如來住於世界。 從"有情"開始，直到"根門行"為止，是世尊身等的特徵。從"迎請智慧"開始，直到"出世間"為止，是迎請智慧輪等的決定誓言。 從"智慧"開始，直到"結合善手印"為止。
།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དབང་གི་དོན་དང་།སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དབང་བཞི་པའི་དོན་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། སའི་རྣམ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གསང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྩ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་ མའི་ཞལ་ཉིད་དོ།།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རྫོགས་པ་དང་། ས་ནི་ཆུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བདེ་འབྱུང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་།སད་དང་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སད་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་དང་། གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྒྱུ་མའི་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ ཞིག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།དབུས་མའི་དབུགས་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། ཀ་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབུས་མ་ལ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཉིན་མཚན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་དང་། ཕྱིར་ནི་ གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བྱེད་པ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཟླ་བ་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ལ་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།རིག་བྱེད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མ་ལུས་ཕྱི་དང་ལུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རང་གི་ ལམ་ནི་འགགས་ནས་སོ།།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའི་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དབུས་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྒ་ གཅན་གྱིས་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་དང་། ས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཤིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་། ཞི་ལ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཚན་མོའི་མདའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ནི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པར་འགྱུར། །ཞེས བྱ་བའི་མཐར།དང་པོའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱག་བྱར་འོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཀའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། གང་ཞིག་གཙོ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྒེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབུགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེའི་དབུགས་ལ་གཟའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པར་དམན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀུན་འཁྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྟོང་པར་གཟའ་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གང་ཞིག་འཇོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞིག་པ་དང་། མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལས་ཀྱི་རླུང ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པའི་བཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རབ་ཏུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་དང་། ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྐྱེ་གནས་གཟུགས་ལ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་།གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།སྟེང་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།
直到此處為止，是世間與出世間灌頂的意義。從"心的顯現"開始，直到"具德上師"為止，是第四灌頂的意義。 從"虛空"開始，直到"善瑜伽"為止，是心入光明。從"地的種類"開始，直到"魔力力量"為止，是種種形相的特徵。 從"明點"開始，直到"秘密者"為止，是脈等的本性。從"中央"開始，直到"具德上師面"為止，是瑜伽修習圓滿。 從"地入水"開始，直到"人們此生中"為止，是五輪止息。從"欲"開始，直到"此樂生"為止，是十六真實性。 從"醒與夢"開始，直到"應斷"為止，是醒等止息。從"唯一"開始，直到"執持幻化種種"為止，是最勝不變智慧的特徵。 從"何者等"開始，直到"中脈氣端"為止，是中脈氣的種子。從"迦等三十字"開始，直到"應用於中"為止，是日夜的種子。 從"外何者"開始，直到"時輪瑜伽唯一"為止，是殊勝作者。從"月虧"開始，直到"時使者三十六"為止，是男童平等等。 以"王二倍"等一偈說明秘密輪三十二脈。從"明論時"開始，直到"無餘外與有餘"為止，是世尊手印。 從"劣"開始，直到"自道止息"為止，是行星執行中空行母們的出生。從"乃至"開始，直到"非貪慾心"為止，是中脈的特徵。 從"日月"開始，直到"羅睺所見何者"為止，是月執行中羅睺入。從"地生"開始，直到"若此有木者"為止，是吉祥等處。 從"寂初"開始，直到"夜箭"為止，是面輪等成就。從"地水"開始，直到"彼不死"為止，是心的特徵。 從"初"開始，直到"持金剛"為止，是初氣的特徵。從"輪"開始，直到"應禮"為止，是迦等部的輪。 從"何者主尊"開始，直到"瑜伽女妙艷"為止，是時輪手印等的特徵。從"主尊"開始，直到"住于氣中"為止，是金剛氣中行星執行入。 從"入劣空"開始，直到"時皆抱持"為止，是諸星入空等。從"地"開始，直到"何者破壞"為止，是世界毀滅。 從"無餘佛剎"開始，直到"直至貪慾時"為止，是解脫業氣的安住特徵。從"執"開始，直到"極何"為止，是世界生起。 從"東"開始，直到"安立生處形"為止，是須彌等特徵。從"頂髻"開始，直到"心金剛"為止，是世尊身量壇城等特徵。 從"帶半日"開始，直到"金剛鬘"為止，是世尊身中壇城的清凈。從"上下"開始，直到"梵音亦如是"。
།ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གདོང་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། གསང་བ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྐུ་གདུང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་གདུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ས་ལས་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གསེར་ལ་སོགས་ པའི་རང་བཞིན་དང་།ས་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྨན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ དང་།རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། གང་ཞིག་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀུན་ནས་མཆོད་དང་འབིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་དང་། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དག་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིགས་ཁེངས་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས བྱ་བའི་མཐར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དོར་བའི་ངེས་པ་དང་།གསེར་དང་ས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པ་དང་། གསེར་གྱི་པདྨ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀླུའི་མགོན་པོས་ ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།ཛམྦྷ་ལའི་བསྒྲུབ་པ་དང་། སོ་ཕག་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནི་འགོག་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཏེར་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་རྣམས་ཀུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིགས་འདི་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ ནས་བརྩམས་ནས།རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། གདན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སུམ་ ཅུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར།གྲངས་ཀྱི་བརྡ་དང་། རྒྱུད་རྒྱལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟླ་བཟང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གང་ལ་ཐོག་མ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་འདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་པ་ ལྔའི་བསྟོད་པ་དང་།གང་ཞིག་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། ལེའུ་ལྔ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་ལྔའི་ཡི་ གེའི་ཚོགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོ་དོན་ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་བྱེད་སྐུ་སྟེ་སྤྱན་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་ན། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མཐའ་རུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད དོ།།དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་འགགས་པས་ན།ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། སྤྱན་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ།
直到此處為止，是世尊母身清凈的壇城特徵。從"寶珠"開始，直到"面等如是"為止，是金剛鈴的特徵。 從"秘密蓮花"開始，直到"舍利法"為止，是舍利的特徵。從"地生金界"開始，直到"水界"為止，是金等的自性。 從"以地"開始，直到"諸藥"為止，是寶珠等的功德。從"佛剎"開始，直到"海面"為止，是如來往諸佛剎的功德。 從"識"開始，直到"勝天"為止，是摩羯等的自性。從"鑄"開始，直到"成就"為止，是諸星的生處。 從"何者于地"開始，直到"普供養與穿透"為止，是眾生業力。從"此等"開始，直到"清凈身即彼"為止，是佛的化身。 從"故無生"開始，直到"種姓慢心者"為止，是日車中輪迴習氣斷除的決定。從"金與地水"開始，直到"一切貧苦"為止，是精華攝取的決定。 從"金蓮半肘"開始，直到"龍主"為止，是財神成就。從"磚東"開始，直到"非止一生"為止，是精華攝取等的特徵。 從"劍"開始，直到"物質成就"為止，是寶藏出現的儀軌。從"初"開始，直到"一切時"為止，是瑜伽修習的儀軌。 從"羅睺"開始，直到"應知此種姓"為止，是種姓的分類。從"持地"開始，直到"瑜伽母行斷"為止，是座等的分類。 從"智"開始，直到"咒師應修"為止，是正法集攝。從"月"開始，直到"成為三十"為止，是數的表示。 從"一切續王"開始，直到"月賢"為止，是續的功德。從"何者無始終"開始，直到"手印禮"為止，是對世尊的五種讚頌。 從"何者獅子"開始，直到"顯示導師功德等"。如是將說的次第，五品中安住義的本性的時輪將被宣說，續王五品的文字集合是能詮。 其中首先，結集者世尊文殊以第一偈說何義？問：遍知智慧身與日身，眼如蓮瓣開。于"佛"字，以"遍知"等二十三字說明具足四身等的世尊差別。 其中"遍知"者，瑜伽士若得最勝不變樂剎那的現證，則修二萬一千六百邊際。以最勝不變樂圓滿一切剎那，稱為正等正覺佛。因此，得最勝不變樂剎那時，了知一切剎那的自性，故稱為遍知。此是得俱生身之義。 若彼剎那成為異熟果的自性，則成為法性自性的智慧身，即法身。彼于喉處成為士夫作用的自性，夢境狀態止息，故是日身，即受用圓滿身。彼覺醒狀態止息時，得無垢果，眼如開敷蓮瓣般的佛，即化身。
།འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་ན།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་གནས་གང་དུ་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་ པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ།།འཁོར་གང་ལ་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷའི་གཙོ་བོས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞུ་བ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་བོ་བཏུད་དེ་ཞུས་པ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟང་པདྨའི་ལག་པ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟེང་བཞག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་དབུགས་ཁྲི་དང་། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་འབིགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ནི་མ་ཡིན ནོ།།ཆོས་ནི་ཅི་ཞུ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་བ་ལས་ གྲོལ་བ་མི་སྲིད་དོ།།དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབའ་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དུས་སུ་ཞུས་ཤེ་ན། རྩོད་ལྡན་དུས་ཚེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཨཱ་ལི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཕྲེང་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤུ་ཀྲ་དང་། རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ་ཞུས་ པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་ཤེ་ན། མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་སྐྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་ མཛད་ནས།མདོར་བསྡུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། སྟོང་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ།།དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་དུ་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། ཞེས་ བྱ་བ་ལ།ཕྱི་རོལ་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་། སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དྲུག་སྟེ། དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ སྐྱེས་བུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བདུན་དང་། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཞིའི་གནས་སྐབས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། རང་རིག་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ།དེ་རྣམས་ཁྱབ་པ་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རྩ་ལྔའི་ བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དང་།སྐྱེས་བུ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་རགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་གསུམ་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བར་ཞུས་པའོ།
此處，以空性等四種解脫，當四種狀態止息時，將獲得俱生等四身。 若問此等世尊於何處說法？"坐獅子座"者，即安住于有相空性中。 若問對何眷屬說？"天主禮敬"者，即對具緣眾生。 若問誰是請法者？"頂禮請問，善月王合掌置於最勝肢"者，是以最勝不變樂穿透二萬一千氣的十地自在菩薩金剛手請問，而非普通眾生。 若問請何法？"吉祥時輪瑜伽"者，是方便智慧自性的吉祥時輪瑜伽，即無二瑜伽。 為何如此？除方便智慧自性的瑜伽外，不能成為無二智慧。在未成就無二智慧之前，大手印悉地不能成就。在未成就大手印悉地之前，不可能從生死自性的輪迴中解脫。 然後將獲得無二智慧的大手印悉地，而非僅以分別和單一智慧。 若問何時請問？"諍爭時"者，即五濁時期。 就勝義而言，"阿里"者，即短長音三十二字母和迦等三十五輔音串，是月日方便智慧自性的精血。于彼等平等味自性處請問。 為何請問？"為解脫諸人"者，是為以人身獲得世間與出世間悉地，而非以天身等。 如是顯示導師等圓滿后，略說所成就的特徵："空與智慧明點持最勝金剛佛天與非天"等，以"空"等十四字說明無障礙六界自性的大士補特伽羅。 其復如何？以"佛"等說明種姓與種姓者的關係。 若問外道見如何？"外與身及他性二十五士自性"者，外在地等五、羅睺等三、吉祥等五星、色等五境、酸等六味，為二十四事物自性，生彼等者為士夫，即第二十五。 如是"身"者，內在地等七事、空性自性四狀態、五根、五境、五業根、自證樂狀態，為二十四自性，彼等遍主為阿賴耶識自性的士夫，即第二十五。 如是"他"者，壇城中方便智慧自性的壇城主尊與二十四眷屬為五自性，士夫於三處成就。 如是為斷粗分分別故，說"身種種量"。如是身等和欲界等三有的生與形等如何？以"三有形"請問。
།དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ལོངས་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ། ལྷ་མིའི་བླ་མས་འདི་དག་མ་ལུས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན འདོགས་པའི་དོན་དུ་གསལ་པོར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་བ་གསན་ནས་ལན་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་མཆོག་ལྷ་མི་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གནང་ནས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ།དུས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་ཕལ་པའི་མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ཉི་མ་ དང་ཟླ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་དང་།སྐར་མ་བདུན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། མི་དང་དམྱལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལས་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ།།གང་ནས་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྟོང་དབུས་ཡང་དག་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཆུ་ལས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་དབུས་ཞེས་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གཤེར་བའི་དངོས་པོ་ལས་སྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལན་ཚྭ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རི་དང་ གླིང་ལ་སོགས་པའོ།།སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཁུ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུའི་མཚན་ ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ།ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ རྒྱུའོ།དེ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་དེ་ནི་ཕྱུགས་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་སྦྱར་བ་མཛད་ དེ།ལུས་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་ཨོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ དཀར་པོ་འབར་བ་ཡིན་ལ།སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཡས་སུ་གནས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བདག་ཉིད་ཚེག་དྲག་ནི། དམར་པོའི་མདོག་ཡིན་ལ། རྡུལ་ གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྩ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་། དུས་ཀྱི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེང་འོག་གི་དབུས་མའི་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟུང་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་གཡོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་གི་ རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ།གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། །འབར་བ་དག་ལ་གནས་ཏེ་མུན་བྲལ་ཟུང་གཅིག་པོ་ནི་མུན་པ་དག་གི་མཐར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་རིམ་ པ་ཇི་ལྟ་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ལྀ་དང་། ཡི་གེ་ཨོའི་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཟུང་ལྔ་ཡིན་ཏེ།ས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟུང་བདུན་ཞེས་བྱའོ།
如是諸天受用、壇城與灌頂，請天人上師善說此等無餘。此是金剛手為利益一切眾生而明確請問世尊。 如來聞金剛手請問後作如是答："最勝天人羅剎"等偈頌。 如是世尊善許后，說動與不動自性世界如何生起的偈頌："從空性時"等。"時"者，是生起時的力量。"空"者，由凡夫眼根境界不及的地等微塵力，生起風等四大自性的世界。 依此世界自性的二十七宿、日月吉祥等諸星、七星、四大天王等、不能勝等、龍王等、四類自性的畜生、人與地獄，從空性而生。 從何處生？"從空中央正生"。如何生？以"如水生鹽"及"如蛋生蛋中"為喻說明。如從濕性生堅實自性的鹽一般，山與洲等亦如是。如蛋中精血微塵成為面等肢分自性一般，應知諸眾生亦如是。 如是說明世界特徵后，說有障與無障身的特徵："身與智慧"者，顯示無障月等十種自性的金剛身。 彼等種子為何？"從咒生"者，即明點等十字是彼等生起因。 此有何義？"如是誰能正了知，彼非畜生離心分別"，此說功德。 如是說明無障身特徵后，配合外在羅睺等於內，"身左"等，智慧蘊等相自性不壞字阿之左側，住想蘊等相，字奧自性明點中白色光明，眾生甘露熱，即左脈之義。 如是不壞右側受蘊等相每一字自性頓號，是紅色，塵自性右脈之義。 其後外在羅睺與時火，即上下中脈二者。如是月日等六對，于內配於左。 明點與頓號自性之形，是不壞自性，非他義。如是所說："住于光明離暗一對於暗末"。 如是不壞上下依次，色蘊等與行蘊等相字裡與字奧犁形與杖形，應知是二種自性。 如是十種自性命氣，依次上下為五對，與地共為七對。
།དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་ས་བོན་ཡོན་ཏན་ཚོགས་བཅས་རང་ནུས་འོག་ན་ཡང་དག་གནས། ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ལ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གོ་འཕང་དང་བཅས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཨ་སོགས སུམ་ཅུ་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དེ་ནི་ཟླ་བའི་ཉིན་མཚན་ཆ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་སོགས་སྡེ་དབྱངས་བཅས་པ་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་བ་སྟོང་ཕྲག་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཀ་ ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཧ་སོགས་དབྱངས་ནི། རྩ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་རིང་པོ་ལྔ་དང་། ཚེག་དྲག་[(]ཀྱི་[,]གི་[)]བར་གྱུར་ན་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པར་ས་བོན་གྱི་མཚན ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས།རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་མཛད་དེ། ལྷ་མིའི་གདེངས་ཀ་འབྱུང་བོའི་གནས་ནི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དང་ལྡན་སྲིད་གསུམ་ངེས་པར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་རྣམས་གང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱངས་རྣམས་ཀ་ཙ་པ་ཊ་ཏར་ལྡན། ཀ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་སྐྱེ་བའི་གནས་དག་ནི། མགྲིན་རྐན་སྟེང་གི་ཆ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་རླུང་མེ་སྐྱེ་ཡིན་ལ་ཆུ་དང་ས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མགྲིན་པ་ལ སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་བརྗོད་པར་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་གནས་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཨ་སོགས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ རིམ་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧ་དང་ཚེག་དྲག་དང་། ཡི་གེ་ཀའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨེ་དང་ཡ་དང་ཤ་དང་ཙའི་སྡེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་གེ་ རེ་དང་ཥ་དང་ཌའི་སྡེ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པ་ལའོ།།ཡི་གེ་ཨུ་དང་ཝ་དང་ཧྱ་དང་པའི་སྡེ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བ་ལའོ། །ཡི་གེ་ལི་དང་ཏའི་སྡེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ནག་དང་དམར་པོ་རི་བོང་སེར་ འདྲ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཁམས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་། ལྷ་མོ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ།རླུང་ནས་ལྷུན་པོའི་མཐའ་རུ་དམྱལ་བ་གདེངས་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ཏུ་གནས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩ་བའི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ནས།རི་རབ་ནི་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །གདོང་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།
彼等種子如何？"中央金剛上種子功德聚俱自力下正住，智慧遍空寂靜自性果位俱一切事物解脫"。 如是說明羅睺等特徵后，說月日增減："阿等三十韻，何具賀耶啰嚩拉，彼為月晝夜分"，即白分黑分三十日之種子。 如是"迦等音節具，日行千火量"，即迦等三十字，以短長十二韻分別成三百六十，彼等為年三百六十日之種子。 如是晝夜各六十時辰之種子為何？"賀等韻為諸脈"，即賀等五字，以阿等短五、明點與長五、頓號間成六十字，應知彼等為六十時辰之種子。 如是略說種子特徵后，說動與不動一切事物為咒自性："天人龍蛇眾生處為咒"，即天人等之首字，為成就種種義故，為彼等之種子故。 是故阿里迦里等字能成就欲等三界義："此等阿等迦等具，三有定如是生，大王"，即此等動與不動三有，如阿里迦里于外表達一般，瑜伽士應知于內從諸字生。 若然一切事物從阿里迦里生，彼等從何生？"韻具迦遮巴吒他，迦等合生處，喉腭上分同"，即彼等字之生處。 彼等處如何？"空風火生及水土"，即依次喉等處為空等自性。 如是為誦咒故說諸字生處后，說修處："阿等頂輪心喉頂臍輪次第"，即阿字、賀字、頓號、迦類為空界自性頂輪當修。如是誒字、耶字、舍字、遮類為風自性心輪。熱字、沙字、咤類為火自性喉輪。烏字、嚩字、賀耶字、巴類為水自性額輪。里字、他類為地自性臍輪。 彼等色相如何？"種種黑及赤如兔黃"。 誰加持彼等輪？"蘊界增上天"，即識蘊等與空界等天與天女，應知于頂輪等。 今說世界等："從風至須彌邊，地獄龍城二十萬由旬"，即從下住風輪起至須彌根邊二十萬。從根起，須彌至喉十萬，即日等處。從彼處喉二萬五千。面五萬。從彼至頂髻二萬五千。
།དེ་ལྟར་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔག་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ།ལུས་ལ་རྐང་པ་ནས་བརྩམས་ནས། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་ཚད་བརྗོད་ནས། ཞེང་གི་ཚད་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། རླུང་ནས་རླུང་གི་མཐར་ནི་གནས་པས་ཡི་སྟེང་ནི་གླིང་ དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།།བཞི་ཕྱེད་འབུམ་གཉིས་མེ་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དང་ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ དབུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་ལ་སོགས་པས་ཏེ། དབུས་སུ་ནི་རི་རབ་བོ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུས་ནས་ལྷུན་པོ་གང་ཞིག་སྟེང་ནས་ཉིན་མཚན་འབྲུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བཅས་འཁོར།།ཞེས་བྱ་བའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དྲུག་གི་ཆ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དང་ཤར་ནུབ་དང་སྟེང་འོག་གི་ཆ་དྲུག་སྟེ། དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེང་གི་ཚད་བཤད་པར་མཛད་ ནས།རྒྱའི་ཚད་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཞེང་གི་ཚད་ཀྱིས་རྒྱ་རུ་སུམ་འགྱུར་ཀུན་ནས་སོ། །ས་ལ་རྒྱར་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་ཆུ་དང་མེ་རླུང་རྣམས་ནི་དྲུག་དགུ་ཉི་མའི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་ ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་བཤད་པར་མཛད་ནས། དེ་ཉིད་ནང་དུ་སྦྱར་བར་མཛད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་གསུམ་གནས་ན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་མི་དབང་ཀྱེ། དེ་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གནས་ལུས་ལ་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཁྲུ་གང་དག་ཏུ་ཡང་ དག་གོ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔག་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲ་རབ་རྡུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་གནས་ཡིན་ ལ།གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཚེ་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟུང་ཟུང་ཟུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་ཟད་པར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་ གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།།རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། བསྐལ་པ་འབྲིང་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཚེའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། ལེགས་གནས་ སྲེད་ལས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བཞི་ནི་ཨ་སོགས་ཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་ པར་འགྱུར་བས་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ལ།སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། སྲིད་པ་ཡིན་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། །དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པས་འདི་རུ་སྲིད་པ་གསུམ་འགྱུར་ལ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བས་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིན་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་དང་། དང་ཀ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །ད་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་གསལ་པོར་བྱེད་པ་དེ་རིན་ཆེན་འོད་ཡིན་ལ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་དང་གསེག་མ་དང་ལྡན་པའི་དམྱལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་དམྱལ་བ་གཉིས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བྱེ་མ་ཆུ་དང་ལྡན་པ་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ། །མེའི་དམྱལ་བ་གཉིས་ནི་དུ་བ་དང་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ དང་།མུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དམྱལ་བ་གཉིས་ནི་ངུ་འབོད་དང་མནར་མེད་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།
如是四十萬由旬于外之量，世尊配于身從足至頂髻。 如是說上下量后，說寬量："從風至風邊住，上有洲與山海，四半二十萬，火與動輪由旬二十萬"，即風輪從南至北、東至西四十萬，其中央三十萬為火輪。其中央二十萬為水輪。水輪中央成十萬為地輪，其上有山海洲等，中央為須彌。 其如何？"中央須彌何者，上有晝夜谷輪轉俱轉"。 左右量如何？"二二十萬為六分"，即須彌左右東西上下六分，各二十萬由旬。 如是說寬量后，說廣量："一切世界寬量廣三倍遍滿。地廣三十萬，水火風六九日次第"，即依次三十萬、六十萬、九十萬、一百二十萬為地輪等。 如是說外世界量后，配于內："三有住處一十萬由旬，大王，彼于地上住身各自量一肘正確"。 由旬如何？以"微塵八"等偈頌說明。 三有相如何？"初為法劫"等，即無色天處，諸天壽一劫，名為天界。 彼等分幾？"雙雙具雙"，即于頂處修習空遍等力，空無邊處等天具大劫一等量。 如是次第于額等四處以風等遍定力，具中劫十六、十五等壽量色界天，名梵世間中劫。 如是欲界天以佈施誦咒力具末劫六等壽量六，以善不善力五為阿修羅等，"善住愛慾十一"。 瑜伽士如何修彼等生？以"四阿等雙"等二偈說彼等生起種子。 "三十一有"，以生死等變故為有，三十一。彼等略此成三有，以界分為三界。 以身金剛等分別，"此等三金剛，三界無餘，及迦等分別"。 今說地下住處地獄等名："寶光"，即寶等所照明處為寶光，二萬五千為龍與阿修羅處。 其下有水砂地獄二萬五千。如是二水地獄五萬，即砂水俱與泥沼。二火地獄具煙與猛及大黑暗五萬。如是二風地獄號叫與無間二萬五千。
།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི། ལན་ཚྭ་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་སོ། །གླིང་ བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཤར་དུ་རླུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དོ། །རི་རབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལྷུན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །གླིང་བཞི་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ ཞེ་ན།རི་དང་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་། བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་ནི་ཤར་གྱི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱར་ནི་ས་སྟེང་གནས་སུ་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྟེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ལ།འོག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཁོར་ཡུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་རྭ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རི་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གླིང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གླིང་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ ཅད་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་དང་།རི་དྲུག་དང་གླིང་དྲུག་གི་ཚད་ནི། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། རྒྱང་གྲགས་གསུམ་དང་གཞུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་། སོར་བཅུ་དང་ནས་ལྔ་དང་ཤིག་གཉིས་དང་སྐེ་ཚེ་ལྔ་དང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ གཉིས་དང་།རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་ཙམ་མོ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱར་ནི་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིས་ལྡབ་ཀྱི་ཚད་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་ པའི་ཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་བཞུགས་ས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།རྫོགས་དང་གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་ངེས་པར་གཞན་ཡང་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བཞིས་དགེ་བ་རྫོགས་པ་ན། རྫོགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆ་གསུམ་གྱིས་བྱས་པ་ན། སུམ་ལྡན་གྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆ་ཤས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན་ཉིས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག པར་འབྱུང་བས་ན་རྩོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེ་ན། དུམ་བུ་གང་ལ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞུགས་དེ་ནི་རྫོགས་གྱུར་ལ། །སུམ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་སྟེ་རྩོད་ལྡན་བདུན་ལ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་དབུས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བར་མཛད་པ་དེ་རྫོགས་ལྡན་ཡིན་ལ།གང་ནས་བྱོན་པ་དེ་སུམ་ལྡན་ཏེ། གང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་རྩོད་ལྡན་ནོ། །རྩོད་ལྡན་དང་སུམ་ལྡན་གྱི་བར་དུ་ཉིས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་བཞིའི་ཚད་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་ཤུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་རོ་བརྒྱ་དང་བཅས་ལོ་ཡི་གྲངས་ནི་དུས་རྣམས་ཀྱི། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་བཞིའི་ཚད་ནི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །རེ་རེ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དར་ཞེ་ན། རེ་རེའི་ཚད་ནི་ཟུང་དང་མདས་བགྲངས་མི་རྣམས་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ནི་རེ་རེའི་ཚད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོ་ལ་བྱེ་བྲག ཡོད་དམ་ཞེ་ན།ཕྲ་མོ་དབུགས་འབྱུང་དྷྲུ་རྩ་གཉིས་དྷྲུ་དུས་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱས་ཚད་དེ་རིམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པའི་དབུགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པ་ནི། སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབུགས་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ དབུགས་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཡིན་ཏེ།ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཆུས་ཉིན་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་རང་གི་ཚད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ནི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷག་པ་དང་ཉུང་བར་གྱུར་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ནི་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་ པའི་དབུགས་གཅིག་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུ་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ་།མི་རྣམས་ ཀྱི་ལོ་ནི་འོག་མིན་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ།
如是海等名以"咸酒"等一偈說明。 四洲相如何？以"東為風"等說明。 須彌如何？"空相"即成為虛空自性，須彌金剛勝自性于諸壇城中央。 四洲量如何？"山與河"即依次七千、八千、九千、一萬由旬為東洲等量。 須彌廣量如何？"須弌頂廣于地上處由旬五萬"，即上五萬，下一萬六千。外一千為圍繞。如是以"上角五"等說須弌相及洲等。 彼等洲等量如何？"一切六海"之六海、六山、六洲量為八百八十八百由旬，一千零三驛八十一弓，十指五麥二虱五蟣二發端六極微塵許。 瞻部洲量如何？"瞻部洲廣鹹水藏半十萬量"，即二萬五千。如是次第二倍量從鹹海了知。 如是以"從梵界"等一偈少一句之三偈說世尊時輪等住處等。 "圓滿三二分定復生爭時力"，即四分善圓滿名圓滿。以善三分作，名三分，即無一善分之義。具善二分故名二分。一切相生為惡故名爭時。 彼如何了知？"何分具力輪者入彼成圓滿，三分王背爭七二分二中央"，即世尊何處轉法輪彼為圓滿，從何處來彼為三分，何處去彼為爭時。爭時與三分間為二分。 四時量幾何？"二萬一千百俱年數為諸時"，即四時量為六百二萬一千年。 各各時幾何興盛？"各量雙箭數人百年何者"，即人四千五百年為各量。 年有差別否？"微細出入嘟二十二嘟時及二萬一千六百量彼次第"，即人出入一息二萬一千六百分為蟲等一息，如是六息為一剎那，六十剎那為一時，六時為晝夜，三十晝夜為一月，十二月為年。各各量如是年百滿為身生蟲等壽量，彼亦以罪福力成多少。 依次了知人二萬一千六百息性晝夜等。人三十時為部多等一息，如是以息了知剎那等分別。人一時為欲界天一息。人一晝夜為阿修羅一息。人一年為色究竟天一息。
།མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་དབུགས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་མོ་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །ལུས་དང་གཙོ་བོའི་ཉིན་གཅིག་ས་སྟེང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ ནུས་མའི་ཚད་ཀྱིས་དུས་རྣམས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་བཞིའི་ཚད་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་གཤེགས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ བཅུ་གཉིས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཉིན་མཚན་གཅིག་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་མཚན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་ཚད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ལོའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ཕྱོགས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཔྱིད་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དྲུག་གོ། །ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དུས་བཞིའོ། །ཟླ་བ་བཞི་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་ མོ།།ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བྱང་དང་ལྷོར་ནི་བགྲོད་པ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ལོ་ནི་ཕྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མཚན་ནི་ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་ཡིན་ལ། ཕྱི་ རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ནི་ནང་དུ་ཆུ་སྲང་ཡིན་ལ།ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲང་ནི་ནང་དུ་དབུགས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབུགས་ནི་ནང་དུ་དབུགས་གཅིག་གི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཆ་གཅིག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གཅིག་ནི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ནི་དབུགས་ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཡིན་ལ། ནང་དུ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབུགས་དྲུག་གི་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་དབུགས་གཅིག་གོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབུགས་གཅིག་གི་དུས་ཚོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་དུ་དབུགས་གཅིག་གི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་རྒྱའི་ཆ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་སྲོག་གི་རླུང གིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོ་གཅིག་ཡིན་ལ་ནང་དུ་དབུགས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ལོ་གཅིག་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ དབུགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཅིག་གོ།།རིམ་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱིས་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། འདི་ རྣམས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ།ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་རབ་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་། །ནུས་དང་གཙོ་བོ་ཉིན་གཅིག་སྲིད་གསུམ་གནས་དང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ལོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞེངས་པ་དང་། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བ་དང་། སྐར་རྩིས་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ནི་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ནི་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི མཐར།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ། ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེས་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ན་ཨ་ཏི་ཤའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅུ་ནི་ཡང་ཚེས་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤར་བར་གྱུར་པའོ། ཚེས་དེ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་སུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།དབྱངས་དང་ཚེས་དེའི་མཐུས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
人二萬一千六百年為無想非無想天一息。即此所說："身生微細人與部多天與非天，身與主一日于地上成，以能母量為諸時"，即以色究竟天量了知四時量。 "分分寂位輪者去晝夜一于日十二"，即如外十二月遷移使日十二運轉，如是晝夜十二分中世尊作為法性晝夜。 如是說息量后，說年分別："方與月"等，方為二十四。自春中月等十二月。二二月性之春等六時。三三月性四時。四四月性三時。六六月性南北二行。具此等之年于內外一切有情成就。 其中外年者于內為晝夜，外晝夜于內為時，外時于內為剎那，外剎那于內為息，外息于內為一息二萬一千六百分之一。何以故？外一年成二萬一千六百時，內一晝夜以二萬一千六百息。外一晝夜以三百六十時，內三百六十息為一時。外六十時為一晝夜，六十剎那為一時。外六息為一剎那，其內為一息。外一息時量于內了知為一息二萬一千六百分之一。 由此法相，外一年成十二宿，內一晝夜命風十二遷。外五五時性四千三百二十合時為一年，內以五五息性了知彼等合時。外二萬一千六百時為一年，內以彼等息為一晝夜。如是次第了知內外剎那等數。如是內外時量各以自量于蟲等了知。 即此所說："此等如是成，身生微細人與部多天與非天，能與主一日三有處與身中如是"，即如外年差別，如是以命風普行於內瑜伽師了知。 今世尊文殊于香巴拉國建立化身，及蠻族法興盛，及星算等略說明顯，自"年從此"等至"暴等諸天"末，七十八偈義善說。 今為成就世間義說音生："阿等五音何者"等，即字阿等五音何者彼成地水火風空性，彼等亦加持于初一等五，如是功德或阿底夏性之十亦于初一等顯現。彼等日若非吉等諸星，則以音與日之力成就義，余則不然。
།དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དོན་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་གང་ཡིན་དང་ པོའི་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་མ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལྔ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དགུས་དབྱངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཞུ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ།དེར་རྩ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པར་སྲོག་གི་རླུང་གི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྩ་གཡས་པའི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དུས་ཀྱི་མེ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། འཁྲུགས་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་པར་བྱས་པའི་མི་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྨས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕུར་བུ་དང་གཟའ་ལྷག་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དམན་པར་ གྱུར་པ་ནི་སྤེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡུལ་དུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལ་ནི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་སོགས་པ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བས་འཆི་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྨ་དང་བདེ་བ་དང་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་པོས་ཞུས་ན་ནད་རྣམས་ལ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གཡོན་ པའི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གལ་ཏེ་སྒྲ་གཅན་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞུ་བ་པོའི་དགྲ་གཡུལ་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ།།རྩ་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཡུལ་གྱི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། འདི་ལྟར་མགྲོན་དང་བག་མ་ལེན་པར་ དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་ལམ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བའི་དུས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་པོས་ཡི་གེ་རྣམས་གང་བརྗོད་པ་དེ་བཅུས་བསྒྲེས་ནས་བཅུ་གཉིས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ལྔས་བསྒྲེས་ནས་ཞུ་བ་པོ་དོར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པའི་མི་བསྲེ་བར་བྱའོ། །བདུན་གྱིས་བཅད་ནས་མི་ མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བས་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དང་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཤེས་དུས་རྩར་གནས་པའི་ཉིན་མོའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་ཉི་མ་གྲུབ་བྱས་ལ། །གཞན་མ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དོན་གང་བཤད་པར་བྱེད་པ་ དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན།ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཤེས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གང་གིས་བརྗོད། །ལོང་བ་དེས་ནི་ལོང་བ་ཁྲིད་ལས་གླང་ཆེན་སེང་གེས་གང་བའི་ནགས་ཚལ་འཇུག་པར་བྱེད། ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་། བདུན་པ་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པར་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞུ་བ་པོ་ལ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དགྲ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར པའོ།།གཞན་ཡང་ཞུ་བའི་དུས་སུ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་དང་། གཡོན་གྱི་རྩ་འབབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ངེས་པར་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སུམ་ཆར་བྱས་ནས། ཆ་དང་པོའམ་ཆ་གཉིས་པར་མི་མཉམ་པའི་སྐར་མ་ལ་གལ་ཏེ་ གཟའ་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཐབ་མོའམ་ནད་པ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་གཟའ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྒྱལ་བ་དང་ནད་སོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཁོ་ནར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་ ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་རགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉི་མ་ལ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ལ་བཅོ་ལྔ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལ་བརྒྱད་དང་གཟའ་ལྷག་ལ་བཅུ་བདུན་དང་། སྤེན་པ་ལ་བཅུ་དང་། ཕུར་བུ་ལ་བཅུ་དགུ་དང་། སྒྲ་གཅན་ལ་བཅུ་གཉིས་དང་པ་སངས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །དེ་ རྣམས་ལས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཉམ་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཇི་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དུས་དེ་ཙམ་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའོ།།ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉི་མའི་ལོ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་།ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྣམས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ།
如是若具不順星宿，則知不成就義。即此所說："阿等五音何者，初日力故喜等五合"等九偈，說彼等音生處及相等。 如是世間言說善不善義成就請問，瑜伽師應了知，即于右脈左脈命風普行當了知。其中若於右脈空輪時火升起，則入鬥爭處之人將死。如是從風輪日昇起，則被破。於火輪吉祥升起，則受傷。從水輪木星水星升起，則和合。從地輪劣者成土星，則于境起爭。 如是于病人，空輪等以數如何死、煩惱、傷、安樂、無損，即請問者若問，于諸病將成。如是左脈空輪若羅睺升起，則請問者敵軍將敗。左脈輪月等升起，則了知破等戰處。 如是客與迎親成善果，"左道諸星"即請問時。如是請問者所說諸字，以十相配而合十二。后以五配，舍請問者而合近住人。以七分割，若成不等性日等余，則義不成就。然後成等性月等，則說義成就。 如是出入息時若有請問，則以數如何了知義不成就與成就。由何了知？由具瑜伽者了知。如是："業知時脈住日力故月日成作，余等善不善義所說于彼有何過？今生未知故，善不善果於此世誰說？盲者引盲入象獅滿林。" 若不知命風相，則應以算星門示善不善。其中若於生合時及第七，時火等，則于請問者成死等苦。然後成羅睺等，則敵死等。 又于請問時星宿善及左脈流，則"定一切義成"。如是以昴宿等二十七宿分三，于初分或第二分不等星若成不等星，則戰或病者將死，然後成等性星，則勝與病癒。 如是人壽唯略百八，彼等為日等所受用。其中粗位日六月十五，吉八水星十七，土星十，木星十九，羅睺十二，金星二十一。彼等中日等不等星幾年，爾時成煩惱。寂性月等平等則作寂。其中細性位日六年為月等所受用，月等年為日等所受用。
།དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ལ་འབྲུའི་འཁོར་ལོ་དང་། གཟའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གལ་ཏེ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཉམ་པའི་གཟའ་རྣམས་རང་ལ་རྒྱབ་དང་གཡས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགྲ་ལ་མདུན་དང་ གཡོན་དུ་གྱུར་པ་དང་།དེ་ལྟ་ན་ནི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། རང་ལ་མདུན་དང་གཡོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགྲ་ལ་རྒྱབ་དང་གཡས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གལ་ཏེ་གཡས་དང་།རྒྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་གདུག་པ་དང་ཞི་བའི་གཟའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་མདུན་དང་གཡོན་དུ་རང་དང་དགྲ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྟོབས་གཉིས་བཅོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཚངས་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཆར་ཤར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤར་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཞི་དང་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་གཅིག་དང་ཉ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ནག་པོའི ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གསུམ་དང་ཚེས་བདུན་དང་ཚེས་བཅུ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མེའི་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀེའུ་ཀང་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ།ཤར་བའི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཤེས་ནས་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོའི་དྲག་པོ་དང་། བགྲོད་པའི་དྲག་པོ་ དང་།ཟླ་བའི་དྲག་པོ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་དྲག་པོ་དང་། དུས་ཀྱི་དྲག་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་འཁོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་ནས་འཁྲུག་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་དང་ ཕམ་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་འཐབ་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མིང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མིང་ཅན་ནི། ཕམ་པ་དང་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་གང་གིས་ཞུས་པར་བྱས་པ་དང་། དབུགས་འཇུག་པའི་ དུས་སུ་ཞུ་བ་པོ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བུས་ཕམ་པ་དང་རྒྱལ་བར་གྱུར་བའོ།།འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ནན་ཏན་གྱི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ནི་འཐབ་མོའི་ས་ཡང་རུང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གལ་ཏེ་མུན་པ་ཅན་གྱུར་ན། གཡུལ་དུ་ལྷའི་མགོན་པོ་སེང་གེ་ དབང་དང་བཅས་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཁོར་བའི་དབང་གིས་གལ་ཏེ་གཡས་སུ་མཇུག་མའི་སྒྲ་གཅན་དང་། གཡོན་དུ་གདོང་བའི་སྒྲ་གཅན་གཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དེས་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ པར་བྱེད་དོ།།དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་བླ་མའི་ཚིག་ལ་གནས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀེའུ་ཀང་དྲག་པོ་གཟའ་ཚོགས་དང་བཅས་དབྱངས་བཅས་ཤར། །དེ་རྣམས་དོར་ནས་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་པུ་ གཟུང་བར་བྱ།།གང་གིས་ཉི་ཟླ་ཟོས་པ་ལྷ་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་མིག་སྨན་དང་འདྲ་བ། །ས་ཡི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ཞིང་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ལྷོ་དང་བྱང་རྣམས་དག་ཏུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གཡུལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས།གང་དང་གང་དུ་ཁྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་སྒྱོགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ་དེས་བདག་ཅག་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གདུག་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། མཆོག་གིས་སྟེང་དུ་ནི་ཆོས་བྱེད རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།སྔོན་བརྗོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ནི་སྲིད་གསུམ་བླ་མས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་གང་། །དེ་དབུས་ཅུང་ཟད་ཡུལ་འདིར་གསལ་བར་བདག་གིས་ད་ལྟར་བསྟན་པའོ།
彼等種子字，應知為元音與輔音。彼義即如是者，應以無明等緣起十二功德了知。 如是成八方性之地上，應知谷輪與星輪，若日等不等星于自後與右，于敵前與左，則殺諸敵。如是月等平等性，于自前與左，于敵後與右，則如前作義。如是次第，瑜伽母等若於右與后，則殺敵等。 然後若惡與寂星等同時于右與后、前與左，住于自與敵，則破二力。 又應知梵母等八瑜伽母于東等，以初一等分別于東等升起。如是白分四日、八日、十一日、十五日于東等方，黑分三日、七日、十日、十四日於火隅等起吉祥，知彼等升起方后，應知事成與不成。 如是年猛、行猛、月猛、方猛、晝夜猛、時猛等六種，瑜伽者亦應了知。如是時分半羅睺力，應知于方與方隅旋轉，知此已於斗時了知勝負。 如是二斗時，三字名對二字名者，將敗與破。如是出息時誰作請問，及入息時請問者，以數如何成敗勝。 此等中應知內勤羅睺相，時于戰地及諸王右左若成暗者："戰中天主獅子具權人等破"，即此由輪力故，若右尾羅睺左面羅睺于戰，則以羅睺力毗紐與暴天亦為人所破。 是故如是應知吉祥根本羅睺住師語於時輪。"瑜伽母眾吉祥猛星眾具音升，舍彼等三界勝王等當獨持，誰食日月天眾怖作猛相如黑藥，地東西旋晝時于南北中"，即說為殊勝。 然後從"戰破敵"等至"於何處導"十五偈，如來所說投石等相，於我等無用。何以故？離煩惱等及成辦他義圓滿菩薩之所作，非唯欲成自義及具嗔等。即此所說："惡等成就義，最上上法作勝故，先說初佛三界上師月賢一切滿，彼中少許此境明今我示。"
།རང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་མ་ལུས་གྱིས་ཤིག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པས་མ་ཡིན་མི་ དབང་ཀྱེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུལ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པས་སྔོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དོན་གང་བཀའ་སྩལ་ལ།དེ་ཉིད་བདག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡུལ་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པར་གནང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་རང་གི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་།སྐར་རྩིས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ཡུལ་ཤམྦྷ་ལའི་ཡོན་ཏན་དང་ཀླ་ཀློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྲུག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཆང་དང་ལན་ཚྭའི་མཚོ་དབུས་ཐུབ་པའི་ས་ཡི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་ སར་ནི་ཡང་དག་གནས་པའོ།།དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་མའི་དུམ་བུར་རིམ་པར་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལན་ཚྭ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་སར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱའི་ཚད་གྱིས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་གླིང་དང་ཉེ་བའི་གླིང་གི་དབྱེ་བས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དུམ་བུ་རེ་རེའི་ ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།དུམ་བུ་གཅིག་ནི་ནོར་བདག་དང་བཅས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་དག་གོ། །དེ་དབུས་མཆོག་གི་གངས་རིས་ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་བའི་ཀེ་ལ་ཤ་རིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལས་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ དུམ་བུ་རེ་རེའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ཆུང་ངུའི་དབུས་སུ་རི་ཀེ་ལ་ཤ་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གངས་རིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་གངས་ཀྱི་རིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཚད་ གང་ཡིན་ཞེ་ན།ས་ལ་གངས་རི་དང་བཅས་ཀེ་ལ་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ཀུན་ནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁོར་ཡུག་གི་དཔག་ཚད་དེ་ལས་སུམ་ཆ་ནི་གངས་རི་དང་ཀེ་ལ་ཤའི་ཚད་དོ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་རེ་རེར་ཉིན་བྱེད་ཡུལ་དང་གླིང་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་དང་ཉེ་ བའི་གླིང་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་བྱའོ།།གཡས་ཕྱེད་ལ་ནི་ཐུབ་མཆོག་གནས་ཡིན་བྱེ་བ་གྲོང་ཁྱེར་གནས་ལ་ཤམྦྷལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གངས་རི་དང་ཀེ་ལ་ཤའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་ རུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བྱེ་བ་གྲོང་གིས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་རྡལ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དོ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བར་མཛད་ཅེ་ན།གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་རྒྱ་མཚོ་མདའ་དང་སྐྱེ་བོའི་བྱེད་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་གོ།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ།།ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།
為守護自處，汝當作此等一切，非以嗔貪，人主啊！ "惡等"者，即害諸有情及難調伏外道，為調彼等及離罪故，諸勝士為勝故，世尊釋迦牟尼從前于最上續王初佛，為吉祥金剛手化身月賢所說義，即我文殊為護舍摩婆羅等處，於此略續王中示現。彼義即汝日車舍嗔等為利有情而作，非以嗔等心及為成自義。 如是世尊文殊以世間諦示現世界相及算星等已，示現舍摩婆羅功德及與野蠻人戰鬥、佛法興盛等。 酒與鹽海中間牟尼地處於業地中安住，三十萬由旬人主日分次第旋轉。即于酒海與鹽海間瞻部洲，應知為業地。彼以廣量成三十萬性，即以洲及副洲分別成十二分性。于彼十二分，如日以時合分別旋轉，如是人主世尊時輪旋轉。 問：一份量如何？一分與財主二萬五千由旬。彼中最勝雪山圍繞諸方之凱拉薩山。即從三十萬分十二得二萬五千由旬，應知為每分八方量。彼等中於小瞻部洲中央住凱拉薩山，云何？"雪山圍繞諸方"即從東方至西方為雪山所圍。其量云何？地與雪山及凱拉薩分之三分遍。即周圍由旬中三分為雪山與凱拉薩量。 外葉一一以日作處、洲及諸地莊嚴。即以洲及副洲十二莊嚴。 右半為勝牟尼處，俱胝城處為舍摩婆羅。即于雪山與凱拉薩右方成俱胝城性舍摩婆羅，即諸堪為大手印器勝士之處。 問：如何說處？俱胝城圍繞成處，十萬城為輪。即說俱胝聚落為處，十萬為輪。 如是等性十二分中，世尊如何轉法輪？以一二三及海箭人作五及世間等分別。即成無二智性一。以方便智慧分別成二種。以三金剛分別成三種。與智成四種。為清凈五蘊故成五種。與智蘊俱成六種。以五蘊四界分別成九種性。
།དབྱེ་བ་འདི་དག་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ས་རྣམས་འཁོར་ཏེ། དེ་ནི་མཁས་པས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པས་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་སའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འཁོར་བར་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་གཉིས་མིན་དུམ་བུ་ཡུལ་གྱི་མི་བདག་ལག་པའི་རྒྱ་ལྡན་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་གཉིས་མིན་དང་དུམ་བུ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཕྱི་རོལ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི།ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་དང་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་བདུན་དང་གཟའ་ནི་རི་སྟེ་དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་སྙིང་སྟོབས་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ པའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་མཛད་དེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།དང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་དེ་རྣམས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་བདུན་དང་གང་ཟག་བདུན་དང་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉ་དང་ རུས་སྦལ་ལག་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དང་བཅས་མིའུ་ཐུང་གཤིན་རྗེ་མེ་ཡི་བུ།།ར་མ་དེ་བཞིན་ནག་པོ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ནི་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ ཞེས་བྱའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཐའ་རུ་ལྷ་མིན་དགྲ་ནི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དར་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སུས་དར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱེད་དང་རླབས་མིན་ཕག་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་ལོ་ཡི་རིགས་ནི་གཞན་རྣམས་མུན་པ་ལྔ། །བྱི་བ་འདི་དང་དཀར་པོའི་གོས་ཅན་སྤྲང་བདག་སྤྲུལ་པ་གང་ཞིག་བརྒྱད་པ་དེ་ནི་ལོང་བ་ཡིན། །གསལ་བར་མ་ གའི་ཡུལ་གྱི་ངག་སྦྱིན་ལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་པའི་མིང་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་འདི་དར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་པོའི་གོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧ་མ་ཡ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་གའི་ཡུལ་ལ་ སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཡུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་རིགས་དང་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཀླ་ཀློའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དེ་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྔ་མོ་རྟ་དང་བ་ ལང་བསད་ནས་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དག་ནི་བཙོས་པ་ཅུང་ཟད་དོ།།བ་ལང་ཤ་དང་དངུལ་ཆུ་མར་དང་ཚ་བ་དང་མཉམ་ལོ་མ་འབྲས་དང་བསྲེས། གཅིག་ཏུ་མེས་བཙོས་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་གང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟས། །བཏུང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ངར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་གནས་མི་ དབང་ཀྱེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མི་རྣམས་དགེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཀླ་ཀློ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐིག་ལེ་ནུས་མ་མིག་སྨན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཡི་ ཆུ་བོ་མིས་སྦྱིན་འདོད་འཇོ་དང་།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའོ། །ནུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།
以此等分別成差異之人主輪者于諸地旋轉，彼應由智者尋求。"人主輪者"即世尊時輪，以有情意樂力成一等差別分別故，為利有情於十二地分晝夜旋轉，為得彼世尊大手印成就故，諸智者應尋求。 今以外道語說彼世尊名號："輪者及非二分處人主具手印及彼余"，即執持遍入名號，世尊以輪者、非二、具分、具手印王等名，作有情利益。 外時分如何決定，如世間怙主。即如外時分年行等，應以世尊一二等分別了知。 複次："七光明及星為山，如是牟尼勇力天生處"，隨順外道語，何以故？初未得彼等意樂，不能調伏故。是故七仙人、七補特伽羅及諸牟尼，即成善性天種。 如是："魚龜手及人獅與矮人閻羅火子，羅摩如是黑八天非種，世間塵為部多生處"。魚等八化身即善不善業性天非種。 "二十二具邊天非敵手持輪壽百歲"，即菩薩及二十三忿怒王邊，破野蠻法之世尊現文殊化身，令佛法興盛。 問：誰令野蠻法興盛？"半非浪豬天非及年種余等五暗，鼠此及白衣著乞主化身何者第八即盲，明摩竭國語施等城中第七正成"。以此等外道名令天非法興盛。此等中"白衣著"即摩訶摩耶那，彼于摩竭等城令天非等法興盛。 問：彼處如何？"于彼世間天非種及力具離悲野蠻相"。 問：住彼處諸人行為如何？"殺駱駝馬牛與血煮少許，牛肉及汞油熱與等葉米和，一以火煮與林果於彼諸人食，飲成空行蛋天非彼處人主啊！"即行此等行為諸人離善野蠻，非聖者。 問：世尊化身如何？"點力母眼藥金翅天河人施如意及"，"點"即世尊身，"力母"即成般若性。
།དེ་བཞིན་མིག་སྨན་དང་མཁའ་ལྡིང་དང་། ལྷའི་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་གང་གཱ་དང་། མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་མི་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དང་།འདོད་འཇོ་དང་གདུག་པར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤིག་པར་མི་ནུས་པའི་རྫོང་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཀློག་དང་། རིག་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཆུ་ ཟླ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་།མགྲིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་འདི་ རྣམས་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ས་ལ་མངོན་པར་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་དཀའ་འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སར་གཤེགས་སོ། །དེར་བྱོན་ནས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བྱུང་དང་རིག་བྱེད་རྟོག་གེ ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་སྟོན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་བློས་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ རྟེན་པའི་བློ་ནི་རྣོན་པོར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གནས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པར་ནི་ཉིན་མཚན་ཅུང་ཟད་རྣམས་ཀྱིས་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་མི་དབང་ཀྱེ། །ཕྱོགས་བཞིར་རིས་བསྐོར་རོ་ ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་བགྲངས་པ་དཔག་ཚད་ཙམ།རང་གི་གནས་སུ་མི་མཆོག་བདག་པོ་ལྷ་དབང་བཀོད་ནས་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནང་ཞེ་ན། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ ཅད་དུ་རིས་བསྐོར་བ་ཡུལ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་ནས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སངས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་བདུན་གྱིས་ཡུལ་ཤམ་བྷ་ལ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཇམ་དཔལ་ཏེ།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་གསལ་བར་མི་དབང་བདུན་ཏེ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འདི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་རིགས་ལྡན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ ཅི་མཛད་ཅེ་ན།རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་མ་ལུས་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་རིགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་གནང་ནས། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞི་པོ་ནི་ རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།།གཞན་ཡང་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གནས་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་ཚེར་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལག་ན་མདུང་། །སེམས་ཅན་ཐར་བའི་རྒྱུ་རུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ས་ལ་གསལ་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།།བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་དབུས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བགྲངས་པའི་གདན་རྣམས་དུས་ ཀྱི་མཐའ་རུའོ།།རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་ཕྱག་བྱས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རིགས་ལས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ལྷའི་དབང་པོའི་མཚན་བཟུང་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་མཛད་ཅེས་ བྱ་བའོ།།དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་རྣམས་ལ་ནི་ཞི་བའི་གཟུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ནི་མཐའ་རུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། རི་ཡི་རྟར་ཞོན་ལག་ན་མདུང་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བཅོམ་མོ།
如是眼藥及金翅，"天河"即恒河，"人施"即仙人中殊勝人施牟尼，及如意及惡人不能毀壞之城，及成無二智性之讀，"善明"即內明，及最上不變樂，及如水月化身，離喉等所生阿里卡里文字之一切智語，如來以此利益有情。 解說彼："此等行相以身勝智慧身於地明入"，即以俱生身性方便此等難行入業地。至彼作何事？"過未現及明論理等論書無餘說"，即令有情成佛已說過去未來等義，為無緣有情以外道慧說明論等，如是為世間慧利根者說理論等論書，為堪為無上菩提器之有情說方便智慧性義。 如是世尊說自相已，令菩薩摩訶薩金剛手等決定住："吉祥迦羅巴晝夜少許稱謂勝跋羅人主啊！四方圍繞百由旬量，自處人勝主天王安置汝當去"。 問：世尊如何令金剛手決定？即五百由旬性一切方圍繞之勝跋羅處，金剛手汝為利有情，安置菩薩地藏化身天王令佛法興盛已，化身自從所來處去。如是從菩薩金剛手乃至忿怒王蓮花邊際，七菩薩及忿怒於住勝跋羅有情說根本續。 第八即世尊文殊，彼說："吉祥釋種明七人主吉祥稱譽八"。彼復如何？"此吉祥妙金剛天勝禮金剛種具種"。彼作何事？"金剛灌頂已無餘牟尼種成一種"，即授瓶等灌頂于日車等婆羅門仙三億半已，令婆羅門等四種成一種。 復作何事？"正智現住天非種怖刺吉祥稱手持矛，有情解脫因時輪于地明作"，即為令有情得大手印成就，當造略續王吉祥時輪，世尊如是授記。 複次："彼中二十五次第遍數座時邊，具種種天王天勝禮具種猛"，即世尊文殊種由時力執持天王名，現化身。彼復如何？"于諸智者寂靜相如是野蠻種邊作"。彼作何事？"乘山馬手持矛日光輪者力具敵降"。
།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ ཀླ་ཀློ་རྣམས་བཅོམ་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།།འཁྲུག་པའི་དུས་དེ་རྣམས་ནམ་གྱི་དུས་འགྱུར་ཞེ་ན། རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལག་པས་དུས་བགྲངས་བུ་དང་ཚ་བོའི་འདུས་པ་ལས། །དེ་དུས་ངེས་པར་མ་གའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ལ།དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ནས་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བར་གྱུར་ཏེ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུ་འཁྲུག་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ལྷ་མིན་ དབང་པོ་གདུགས་དང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་ཇི་སྲིད་དོ།།དེ་དུས་ངེས་པར་ས་སྟེང་གནས་སུ་གཉིས་པ་དྲག་པོའི་འཐབ་མོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་རིགས་ལྡན་དང་འཐབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ ཞེ་ན།གཡུལ་དུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་མ་ལུས་ས་གནས་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རང་གི་སྡེས་བཅོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་སྟེ། སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ནས་བྱོན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ རུ་ཀེ་ལ་ཤ་རིར་ལྷ་མཛེས་གནས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འབྱུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀེ་ལ་ཤ་རི་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱོན་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་ འཁོར་དུ་ཞེ་ན།རླུང་ཤུགས་ཤིང་རྟ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བགྲངས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་གླང་པོ་ཆེ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་དང་། རྐང་ཐང་ ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་དང་།ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་དོ། །འཁོར་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རིགས་དང་ལྡན་པས་ཀླ་ཀློ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མཆོག་ ཏུ་ཉམ་ངའི་འཐབ་མོ་ཡིས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་བཅོམ་གླང་ཆེན་དབང་པོས་གླང་ཆེན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ལྡན་པའི་རྐང་ཐང་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། རྟ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་ པོས་རྟ་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཅོམ་པར་བྱེད་དེ།རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ནས་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་ནས་སེང་གེ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡེ་དང་རིགས་ལྡན་ པ།ཀེ་ལ་ཤ་རིར་འགྲོ་སྟེ་ལྷ་མཛེས་གནས་ནི་གང་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བཅོམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་དུས་ས་ལ་མ་ལུས་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ནི་ཆོས་དང་འདོད་པ་ནོར་གྱིས་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་འབྲོག་ཏུ་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེས་ལ་བརྟན་པའི་འབྲས་བུས་ དྲངས་པའི་ཤིང་དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བཅོམ་ནས་རིགས་ལྡན་དུས་ཇི་ཙམ་དུ་བཞུགས་ཤེ་ན། ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་བཅས་བཅད་ནས་ཤེད་བུ་ལོ་བརྒྱ་བ་ཡི་ཕྱེད་ལ་ནི། ལྷ་མཛེས་གནས་ནི་མཐོ་བ་ཀེ་ལ་ཤ་རྒྱབ་རིགས་ལྡན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་དང་ལྷ་དབང་ནི་རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་དགོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས དར་བར་མཛད་ནས།ཕྱི་ནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཤེད་བུ་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་མི་རྣམས་ཚེ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པའི་དུས་ སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའོ།།འོད་སྲུངས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཕྱེད་ནི་དགུ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིའི་སེང་གེའི་དུས་སུ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཐུང་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུས་དམན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ ལ་ཐ་མར་ལོ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའོ།
即與眷屬破野蠻。問：彼等戰時何時來？"具種種中手數時子孫聚，彼時定於摩竭地野蠻法當極入"，"具種"即世尊文殊，彼涅槃后八百年于摩竭地野蠻法興盛，因野蠻法興盛故地起戰亂。 問：與誰戰？"乃至天非主傘天手印猛具種乃至，彼時定於地上處二猛戰當"，即與天非主及具種戰。 問：具種如何破野蠻？"戰中天非無餘地處四支自軍破"，"四支"即馬、象、車、步，以彼等軍破。 問：從何處來？"時邊于開拉薩山天美處輪王出"，即從開拉薩山化現輪王而來。 問：其眷屬如何？以"猛"等二偈說殊勝眷屬。問：總眷屬如何？"風勢車功德數功德俱胝種種色"，即具種種色馬九俱胝。如是醉象四十萬，車五十萬，步兵六百萬，系冠王九十六，說眷屬差別。 問：彼眷屬作何事？"此軍以具猛獅種具野蠻損"。問：如何損？"最極可畏戰野蠻眾破象王以象"，即具種步兵破步兵，馬破馬，像破象，諸王破諸王。如是猛破馬教等野蠻王，具種破野蠻主。 問：后具種作何事？"戰破野蠻已獅及遍入具一切軍具種，往開拉薩山天美處彼處輪者正住"，即與眷屬往世尊時輪前。 問：破野蠻法已由佛恩有情如何？"彼時地上無餘眾種法欲財充"，即舍不善業一切有情具福智資糧。複次："曠野谷生堅果引樹彼等成"。 問：破野蠻法后具種住幾時？"野蠻眾眷屬斷已帝子百年半，天美處高開拉薩背具種成就"，即住五十年，后成就大手印。后為野蠻法興盛故安置梵天及天王於後前。后令正法興盛八百年，後由時力野蠻法復興。 問：梵天等時人壽幾何？"梵等帝子年百八十具人壽此"，即梵時人壽一千八百。迦葉時彼半即九百。人獅時四百五十。后次第至爭時間，乃至短人等，人壽每減六十，最後百年。
།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གའི་ཡུལ་གཅིག་པུར་ནི་དར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྱི་བར་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་ནས་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྱི་ནས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དར་བར་གྱུར་ཏེ།དེའི་དབང་གིས་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ལེའུའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ ཁམས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ངས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ ན་དོན་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཞུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལས་དྲངས་པའི་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས།མདོར་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་ལེའུ་ལ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། འཆད་པ་པོ་ ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་བསྟན་པར་མཛད་དེ།འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ནང་གི་ལེའུའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པ་ནི་འདི་ ལྟ་སྟེ།མི་རྣམས་སྨིན་བྱའི་དོན་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་གང་། །སྲིད་པའི་བཅིངས་ལས་གྲོལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བའི་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཛད་པས་ན་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ལ་གནས་པའི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ པའི་འཁོར་བ་སྔོན་དུ་སྐྱེས་པས་ན་དང་པོ་ཡིན་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པར་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་རྒྱན་གྱིས་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། །མངལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོར་ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ བ་དང་།འཆི་བའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཕྱི་ནས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བསྲེགས་པ་གཟིགས་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་བསིལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་དོར་ནས་མངལ་འཛིན་པར་མཛད་དོ།།གཞན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཞགས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྲིད་པ་འཛིན་པར་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་ མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཞེས་པར་མཛད་དེ།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་པར་མཛད་ནས། སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རི་བོང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །གླང་ཆེན་རྣམས་ལས་ལན་མང་དུ། །སྙིང་རྗེས་ཕན་ཐོགས་ཐུགས་ལྡན་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་བཅིངས་ལས་གྲོལ་ཡང སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ལེན་མཛད་ཅིང་།།སྟོང་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་སྟོན་ཀྱང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་འབྲས་དེ་མི་སྤོང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསྲེགས་ཤིང་ཡང་དག་སྙིང་རྗེས་རྟག་པར་བརླན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་བརྟག་དཀའ་ སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།།ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པའོ།
如是野蠻法興盛等非僅于摩竭一地興盛，一切分處皆如是。后一百零八年間野蠻法興盛后衰滅。后佛世尊正法興盛一千八百年，由此力故入圓滿等時。 今當說前所說品義略義："世間界生"等，前說諸星執行與世間界生及文殊化身等，如是義如實於三時不變，我為汝金剛手說。是故除此義外，為有情世間利益及出世間利益故，於我何所問？此即如來所說。 此乃從最勝續王初佛所引吉祥時輪世間界品略說。 今為配合外世間相等於身故，世尊示內品。為配合說者故，世尊示內品。將說次第內品義，菩薩世間怙主心住已，初於世尊作禮云： "為熟諸人故入胎，解脫有縛復為有貪道， 具德種種生傳有情利作見， 大神變初佛行護彼敬禮。" 由攝持一切有情相續故為護，即自心住自證智義。何為"初佛"？由無始輪迴先生故為初，由無明睡醒故為佛。 其相如何？以相違莊嚴說其相。"胎"等，初于凡位見生死輪迴苦已，世尊圓滿福智二資糧。由二資糧力，現證離生死等不住涅槃。 后見輪迴有情為三苦所燒，為令具緣有情息彼苦故，舍不住涅槃而取胎。復解脫貪等縛已，為示有情正道故，復取煩惱性有，故世尊于天非天等類數數現化身，彼化身作一切有情利故名"具德"。從二足等類現化身生故名"種種生傳"。如是："兔虎及獅子，像等數數中，具悲利心者，印成者當生。" 複次："何者解脫有縛有情利作者取有， 雖正示空義由時力不捨業果， 正智火燒心垢常以正悲潤， 勤有情利行境難測佛敬禮。" 是故具大神變佛如是行世尊，我世間怙主敬禮，此為關聯。
།དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཕྱག་ འཚལ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། ནང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ནང་གི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བདག་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བཟང་ཚིག་ནི་གསན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནས་བརྩམས་ནས།ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། མི་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པ་རགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་དུ་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་ས་དང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ།།ལུས་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་གང་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །ལུས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཤེ་ན། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེ་ན། ས་བོན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ལུས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་དེའི་གནས་སྐབས་རྣམས་བསྟན་ཏོ།།ཉ་ལ་སོགས་པ་རང་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉའི་དངོས་པོས་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོར་བསྡུས་པས་ལུས་པོ་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤུ་ཀྲ་དང་རཀྟ་ཡིན་ལ།དེ་དག་ལས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཞུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། ས་བོན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྐྱེ་བའི་ལུས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། མྱུ་གུ་ལས་ལོ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མངལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་དེ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་གང་བསགས་པ་དེ་དོར་བར་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ།བག་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན། བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ རྒྱུ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ།མངལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མངལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དག་པར་གྱུར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཐའ་མེད་རྣམ་རྟོག་མུན་པས་ གཡོགས་པར་གྱུར་པ་དང་།།གཞོན་བྱེད་སྨྱོན་པ་དག་དང་ཀློག་བཞིན་གཡོ་བ་དང་། །དོར་དཀའ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་རྗེས་བྱུགས་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་ བཅད་གཉིས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འོད་གསལ་བ་དང་བརྟགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་བྱུགས་པ་རབ་དམན་དང་། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྟན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བའོ།
如是總作禮已，從世尊金剛薩埵與釋迦牟尼無別門作禮："如來釋迦獅子敬禮金剛薩埵。" 作禮已作何事？以"內品"等示所需。為說內品故，金剛手化身月賢向世尊請問："我未知"等二偈所示。從"聞月賢語"等乃至品圓滿間，世尊作答。 其中初為斷除外動不動性事粗分別故，為瑜伽者以各自種子字于內了知故，說"地水"等偈。 彼身何因何果？說"此身"等偈。如是身如何生？以"種子"等示。地水等諸大種作何事？以"種子等"等示諸大種事。如是身以何次第生？以"秘密蓮"等示其諸位。 魚等是自性抑或法相？以"以魚事魚"等示，彼等是法相非彼等事。 若爾，略說身生因為精血，彼等如何生手等？以"從液"等示諸界生因與事差別。身諸界次第生抑或頓生？以"種子"等示次第生。 如是次第所生身從緣起生，如種子生芽，芽生葉。彼身何相？以"胎中"等示，由未見諦故是苦性非樂性。 若爾，若一切時是苦性，則有情不得離苦佛性？以"輪迴"等示道諦：從無始輪迴所集輪迴習氣心難捨，非一切種不能清凈。故具輪迴習氣間有苦，離彼習氣則成樂性，即非一切時是苦性。 故示有情為因佛性為果："從胎"等，輪迴性胎等四位由無分別智力于有情清凈時，生俱生身等四，得四身即得佛性。故由輪迴心恩得佛性，除此無他。如是： "無邊分別暗所覆， 童作狂等讀動搖， 難捨貪等垢涂染， 心於輪迴金剛說。" 此示輪迴性。即彼第二偈示涅槃性如是： "光明及觀察解脫， 貪等垢涂極劣， 無所取能取勝心， 彼示涅槃城中。"
།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཆོས་མཐུན་པར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངལ་དུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིར་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་པོ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། སའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ནི་མེ་ཡིན་གྱི། སའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་ཡོན་ཏན་དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་ལུས་པོའི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་རྟེན་ནི་རྩ་རྣམས་སོ།།རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་དབང་གིས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ དུ་གྱུར་པའོ།།མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ད་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པར་མཛད་དེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཟུགས་ནི་ས་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། འབྱུང་བ་རྣམས་གང་ནས་སྐྱེ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡུལ་ལ་སོགས་སྦྱོར་ལས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་པོ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་ བཞིན་ནོ།།འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེར་སྣ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ལུས་པོ་དེར་སྲོག་གི་རླུང་ལས་མ་གཏོགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྲོག་གི་རླུང་གང་ནས་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་པོ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་པོ་ལ་སྐུ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་པར་ མཛད་དེ།གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་ལྟེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མགྲིན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་སྐུ་བཞིའི་གནས་བཤད་པར་མཛད་ནས་འཁོར་ ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་བཤད་པར་མཛད་དེ།བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དེ་རྣམས་རྩའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
如是總示有情諸位與佛四身法相后，示彼于胎及外。"識"等中，于胎說自證智及外說六識分別為心四種。 如是說四身相已，有情如何生四金剛？以"胎中"等示與如來不相順。何故？從世尊智金剛等生故。初業者不能離彼身了知彼等四身相，有情蘊為地等諸大種性。 故彼等何相？說能依所依關係相："地精"等中，地精為火非地類，無地功德香等故。如是次第了知水等能依所依關係。 若爾，外關係于身如何？"蘊依"等中，地等大種聚為身依，彼等依為諸脈。諸脈依為命風等十風。彼依為心。彼復如何？有自性及無自性。何因？由薩埵與剌惹力成醒與夢相。由答摩功德力離所取能取相如是心，彼依為遍一切、離苦樂、于輪迴諸有情給予苦樂之阿賴耶識。 今說所生能生法："香"等。彼等所取能取關係如何？"空"等。五蘊從地等五大種如何次第生？"色從地成"等。 若爾，若諸蘊從諸大種生，諸大種從何生？"菩提心微塵等合成"。身亦所取能取性。能取性根相如何？"耳"等。 若爾，有情身為煩惱性，世俗中彼等性生處為何？"慳"等。身中離命風無所作，故十種性命風從何生？"下行"等。命風等處為臍等，彼等何相？"頂髻"等。如次第，身一切支分當從地等四大種了知。 今說有情身四身加持次第如何？"密"等中，密處、頂髻、臍住俱生身。何故？于頂髻生，及於臍與密處領受樂故。如是無分別性法性為法身，即於心中了知。所取能取性化身於額。幻夢性受用身於喉。 如是總說四身處已，于彼輪由方便智慧分說六種性："樂"等，如何由脈分別了知彼等種性？"彼等"等。
།དེ་བཞིན་དུ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་གསུང་ནི་ ཉིན་མོར་བྱེད།།ཤེས་རབ་སྐུ་ནི་དྲི་ཆེན་རྩ། །དྲི་ཆུ་འབབ་མ་གཙོ་མོའི་གསུང་། །སྟེང་འོག་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནི། །ས་བོན་འབབ་དང་མུན་ཅན་མའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མུན་པ་ཅན། །ས་བོན་འབབ་མ་ཤེས་རབ་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་འདི་ ཉིད་དེ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ ཡིན་ཞེ་ན།ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རུས་པ་དང་། རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ རིམ་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ།རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་མངལ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་གཏིང་ནས་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་འཕེལ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ནི་རྡུལ་དང་ས་བོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་ བ་རྫོགས་ནས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ།ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུས་ནི་རྩ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ལོ་གཅིག་གིས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ལ། ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པས་ཉིན་མཚན་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གིས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས་མུ་སྟེགས་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ བཤད་པར་མཛད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཕྱི་དང་ལུས་པོ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དང་།སྐྱེས་བུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བྱ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ དང་སྐྱེས་བུའི་རྟེན་ནི་ལུས་པོ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ལུས་པོ་ལ་རྟོག་ པ་རགས་པ་དོར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ།།ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉི་མས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་ བཅུ་གཉིས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འཁོར་བར་བྱེད་དེ།ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་འཕོ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། ནང་དུ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་འཕེལ་བས་རྫོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་ནི་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་རྩ་གང་ནས་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་བར་ གྱུར་པ་དེ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུས་སྦྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱང་དང་ལྷོར་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཡང་རྩ་རེ་རེ་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་ མ་རེ་རེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།།འོ་ན་སྲོག་གི་རླུང་གིས་གལ་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་མུ་སྟེགས་དང་མཐུན་པར གསུངས་སོ།།རྩ་དེ་རྣམས་སྲོག་གི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་འབབ་ཅེ་ན། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབབ་པའོ།
如是灌頂略示中： "方便身為月， 智慧語為日， 智慧身為大便脈， 小便流為主尊語， 上下心脈二， 種子流與暗具者。 方便心為暗具者， 種子流為具智慧， 由身語意瑜伽， 上下六種性， 以方便智慧實身， 正住一切有情中。" 今說方便智慧事相："身"等。方便智慧擁抱相如何？"智慧"等中，地性骨與風性肉互為方便智慧當知。如是次第水火等。 今說身依諸脈生次第："脈"等中，此中受胎一月深處日夜各生二百脈，如是次第一月生六千脈，十二月圓滿七萬二千脈，此後菩提心界增長圓滿。其後十二歲至十六歲間如次第由塵與種子分別智慧于智慧方便增長。 此後諸脈增長圓滿而減，日夜各斷二脈，三十日夜為六十，一年七百二十，滿百年三萬六千日夜斷七萬二千脈。故世尊總說人壽至百年。 如是說諸脈生相已，為順外道故說自性與士夫相："此"等中，外與身二十五自性，士夫由所取能取關係住，其中所取為自性，士夫為能取者。自性與士夫依為身，彼亦大種性，大種何相？以"地"等六偈說大種相及外事，為離身粗分別故說。 今說有情命風行相："臍"等中，此中如外十二宮由日運轉，如是內臍輪由命風於十二脈運轉。外千八百剎那為一宮，內千八百息，其中外日增圓滿時合為巨蟹，內從何脈命風生為具種時合當知。如是由南北行分別日轉如是命風。如外每宮各有五分，如是內每脈水等分別由各蓮瓣。 若爾，若命風于臍運轉，則命風等處為何？以"彼上"等說彼等處。命風等何相？"命"等。離脈輪無命等作用，故彼等所依諸脈為何？以"黃"等順外道說諸脈名。彼等脈命風性如何行？"根"等中，如東等方及方隅主相，如是由命風行五大種。
།ལྟེ་བར་རྩའི་འཁོར་ལོ་ ལས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན།རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལས་གལ་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ས་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སྣ་བུག་གཡས་པའམ་གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་རེག་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། ། རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་དང་སྟེང་དང་དབུས་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དང་ཆའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཡས་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སོར བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ལྡོག་པར་གྱུར་པའོ།།གཡོན་པ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཡས་པ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། གཡོན་པ་ལ་ ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་བྱང་ཕྱོགས་མ་གའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རིགས་གསུམ་དང་། རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་མཛད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་རེ་རེར་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ནང་ནས་དབུས་མར་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འབབ་སྟེ།རིམ་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བྱེད་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་ དང་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ལོ་གསུམ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསང་བ་འདུས་པའི་རིགས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་ཕྱེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ།།སླར་ཡང་ཟླ་བའི་ཉིན་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཆ་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་།འཁོར་ནི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆ་བཅོ་ལྔས་ཕྱེ་བར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།།དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ཕྱོགས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི། ཉིན་མཚན་རེ་རེས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲངས་ནས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ།།ཚོགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ལྷ་རྣམས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ།།གཉིས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །གསུམ་ཀའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྡུས་ན་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ། དཔལ་འདུས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དགུ་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་དགུ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བའོ། །དྲུག་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུང་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ སུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཉིད་སོ་སོར་བྱས་ནས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོར་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཆ་བདུན་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ནང་དུ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ།
臍輪脈中命風行五大種，瑜伽士如何了知？"根"等中，若臍輪脈中命風行地，則于右或左鼻孔下觸而出。如是次第從左、右、上、中了知水等。 其外出多久？"緣起邊與分邊"中，若從右行地輪則命風出十二指后返。從左行空輪則外出十六指。何故？因右為十二宮性日主，左為十六分性月主故。 今北方摩揭陀國佛世尊與邊地人爭，決定義為令瑜伽士了知一切有情身中煩惱與無二智性，世尊說："輪具"等。前說三種性及六種性等從何生？說："時輪"等中，此中有情日夜各二萬一千六百息中，中脈行六百七十五息。如是次第百年中為三年半。即當知為三種性及六種性等生處。 其中三年由勇等三德分為密集三種性。即由一百八十日夜分為世尊時輪等六種性。復由月日夜分為輪王瑜伽母及三十六瑜伽母種性。三年日夜聚由七分，成為世尊時輪方便智慧性壇城主及一百五十六眷屬。即由十五分，成具慧壇城主及七十二天天女性故密續王顯說。 如是說三年相已，三方如何？"幻網"等中，此中三方相四十五，由日夜各十二時性故乘十二成五百四十。彼聚為三性密續王幻網諸天及吉祥集續諸天生處。其中幻網一方諸天四十九，第二為四十五性，第三為四十三。三者天天女聚為二百七十四。餘二百六十六為吉祥集續分。 其中亦六種：九、十三、十九、二十五、三十二、三十四。六者方便智慧性壇城雙為一百三十二，即各分為二百六十四。與方便智慧性壇城主共為二百六十六清凈。 復由四十五日夜聚七分得，當知為輪等六印，餘三當知為內身等印。
།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་དང་པོ པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་དངོས་པོ་དང་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ནི་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་ བདེ།།འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་དང་། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས། རྒྱུ་ལས་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ འབྱུང་།།རྒྱུ་ལས་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བྱ་བས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ནུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་།བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་འཁོར་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཕྱི་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའོ།།འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཡོན་དུ་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན།སུམ་ཅུ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཆ་སུམ་ཅུས་བཅད་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།།རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ནད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནང་འབའ་ཞིག་འཕེལ་བར་བྱ་བ་མིན་གྱི། འཆི་བ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་རྣལ་ འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མ་བསྲུང་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་པུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་མ་ཞུགས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ཚེ་ཐུང་བའི་ དབང་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཕྱེད་གཉིད་ཀྱིས་འཕྲོག་པའོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ནི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། ལོ་ཉི་ཤུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒན་པར་གྱུར་པའོ།
這是何故？世俗諦中如因印果及果印因，為令初業者了知故說方便智慧印。由彼互相觀待故，當以實有與假立分別了知二者。 如是灌頂略示中："從空生色為因，果不變從業生樂，果印于因及因印于果。"此為世尊就圓滿位普遍而說。即彼勝義諦說："因不生智慧，智慧因生果，因不生慧故，慧生因非生。"說無因果關係。 故外印與內印等，為令了知方便智慧性無二智故，世尊說爲了義不了義。 今說時輪天天女數，"能女"等中，此中煙等相性天女十，忿怒王頂髻等十，不動等佛五，金剛界自在母等天女五，金剛手等菩薩六，法界自在母等境天女六，帝釋等大天十二，遮持迦等天女八，龍王無邊等八，尸林天女狗面等八，彼等離自眷屬與壇城主共為一百五十六當知。 后與彼等眷屬合為一千零八十性密續王略續天天女。即由月日分則為一千六百二十性最初佛。 此等諸天差別知有何用？以"由彼"等說為功德。根本續中略續天天女如何攝？"三十分"等中，此中一千六百二十天天女由三十分得五十四。即由身語意分為三得一百六十二。其中世尊六印及壇城主方便智慧二，余為壇城眷屬。 彼等內清凈如何？"頂髻王"等中，為六輪諸脈性。彼等脈相如何？以"六脈"等說彼等相。彼等脈若增病，則一切無功德耶？"此等"等中，于凡夫不僅增內，亦與死。彼等由六支瑜伽成就，則于瑜伽士成無病與壽。故瑜伽士若欲如是成就功德當勤護持。 若不護持有何過？"細"者，若不能護持一切，則當護持中脈一。彼若命風不入，由此生短壽故不成殊勝義。何故？由爭時人壽百年，其半為睡奪。十六年為童年位，二十年為極老。
།ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ བར་དུ་གལ་ཏེ་གློ་བུར་གྱིས་འཆི་བ་མ་བྱུང་བ།དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དབུས་མ་མ་བསྲུངས་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གློ་བུར་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་བུག་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་འཆི ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱ་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་དམན་པའི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འབབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུགས་ཉི་ ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་རྩ་གཡོན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།རྟགས་དེས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་འབབ་ནས་དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལས་ ཐུན་མོང་དུ་འབབ་པོ།།དེ་ནས་ཉིན་མཚན་གཅིག་འབབ་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་མཐར་སྔོན་དུ་ཉིན་མཚན་གཅིག་འབབ་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་གསུམ་གལ་ཏེ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟླ་བ་ བཞི་པའི་གཏིང་ནས་ཉིན་མཚན་གསུམ་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་དང་དྲུག་པར་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལོ་གསུམ་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཉུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ རྩ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩ་གཅིག་ཆད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩ་བཅུ་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་སྔོན་ བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དོར་བའི་རྩ་དེ་ལས་གཉིས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞག་བཞི་དང་ཞག་ལྔ་དང་ཞག་དྲུག་པར་རྩ་གཡོན་པ་ལས་འབབ་སྟེ།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གལ་ཏེ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་འཆི་ བར་འགྱུར་ཏེ།ལྟེ་བ་ལས་རྩ་གཉིས་ཆད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཞག་བརྒྱད། ཞག་དགུ་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གལ་ཏེ་འབབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་སྟེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བས་ཉིན་ མཚན་གསུམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གལ་ཏེ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།རྩ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་ཞིང་། ཉིན་མཚན་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་གཡོན་པ་ལས་ཕྱི་ནས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྩ་གཡས་པར་ ཉིན་མཚན་གཉིས་འབབ་ཅིང་།ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་པ་དོར་བར་བྱེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནི་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དབུས་མར་བབ་ནས། སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཁྱམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་མི་གང་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྩ་གཡས་པ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིན་ མཚན་ལྔ་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྩ་གཅིག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིན་མཚན་བཅུས་བབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལོ་གཉིས་དང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ།རྩ་དོར་བ་སྔོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་བཅོ་ལྔ་གལ་ཏེ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ལོ་གཅིག་དང་ཉིན་མཚན་བཞི་བཅུས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་ ཉི་ཤུས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཟླ་བ་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཉིན་མཚན་གཅིག་གིས་འཆི་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ ཏེ་འཆི་བ་སླུ་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།འཆི་བ་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་སྟེང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
余時若無突然死亡，則世間義與出世間義如何？因此若不護持中脈，則無法離死亡恐懼。 突然死兆相如何？"命"等中，此外十二時合不合分別從右左鼻孔流，其中從不合時生者，則左鼻孔為死兆。 其死兆相為：一般人右左鼻孔以十二轉運降二萬一千六百減六百七十五息，即成日夜。若二萬一千六百息聚唯從左脈降，則此相示三年死。日夜一降后，如前十二轉運與六十輪共從右左降。 其後日夜一降月與第二月末，如前日夜一降次第，若日夜三降則知死兆增。其中三月四月底日夜三降，其後五月六月右左共降。如是次第三年減六月，臍輪十二轉運性十二脈中一脈斷則十一脈以二萬一千六百息分別命風普行，此位雖斷多少息聚不減。 其後如前次第命風舍彼脈第二三月間四日五日六日從左脈降，余如前二者共行。若如是次第則二十七月死，當知臍輪二脈斷。 其後七日八日九日若三月間降則二年死，臍輪三脈斷。如是次第若日夜三三間不斷降，則一脈行五輪，日夜三死，后不從左脈命風普行。 其後右脈日夜二降，舍臍輪第十二脈。日夜一死。其後一日至息聚盡從中脈降，命風與識為受善不善業果故游。 如是從平等時生諸人右鼻孔生死兆，其中若右脈不斷日夜五命風降則如前三年死，臍輪一脈斷。 其後若不斷日夜十降則二年與死兆相俱日夜二十五死，舍脈如前當知。其後若日夜十五降則一年四十日夜死。若日夜二十降則七月二十日死。若日夜二十五降則四月二十八日夜死。不斷日夜二十六降則三月一日夜死，其中若有欺死方便則欺死，其上則否。
།ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་མཚན་དྲུག་གིས་འཆིའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་མཚན་དྲུག་པོ་དེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་ བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ལྔ་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་།བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་དབུས་མ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དོར་ནས་ལུས་པོ་འདི་དོར་ཏེ། དེ་ནས་བག་ཆགས་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་པོ་གཞན་ལེན་པར་ བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་ལྔས་འཕེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུར་སེལ་དང་སྲོག་གི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལྔས་འཕེལ་བའི་རིམ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ།།འོ་ན་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པས་ཚེ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དབུས་མ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ།དེ་ལ་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབུགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལོ་བརྒྱ་ན་འཆི་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལོ་བརྒྱ་ན་འཆི་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོ་བརྒྱས་འཆི་བར་ འགྱུར་བའི་མི་ལ།ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་གཉིས་ནི་ བསྲེས་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།རྩ་དེ་རྣམས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྩ་རེ་རེ་ནི་ཉིན་མཚན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་དོར་ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ སྲོག་གི་རླུང་གིས་དོར་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་བཟུང་བ་དང་། དོར་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་རྩ་ རྣམས་དོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སྡེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མཚན་དྲུག་གིས་འཆི་བར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུའི་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་། ཉིན་མཚན་གཅིག་གིས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མི་རྒྱུ་བ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་གཡས་གཡོན་ དུ་མི་རྒྱུའོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉིན་མཚན་རེ་རེ་རྩ་གཉིས་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བས་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་དོར་བར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་རླུང་གིས་ལུས་པོ་དོར་ན་འཆི་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་ངེས་པའོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དབུས་མ་འབབ་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་རྨ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཉེས་པ་དེ་ཡིས་འཆི་བར་གྱུར་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བས་ རྐང་པ་རྣམས་བཟུང་བ་དང་།དོར་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་རྩ་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་གའི་པདྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་ཚེས་དང་དུས་སྦྱོར་ལས་ཇི་ཙམ་མི་རྒྱུ་བ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།འདིར་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་ཆུ་སྲང་བདུན་དང་དབུགས་གསུམ་ནི་ཟླ་བ་མི་རྒྱུའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིན་མཚན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཉིན་མཚན་གཅིག་དོར་བར་བྱེད་དོ། །ལོ་བརྒྱ་ལ་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཉིན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ནི་ཟླ་ བས་མི་རྒྱུ་བའོ།།དེ་ཉིད་ཉིས་ལྡབ་ཏུ་བྱས་ན་ལོ་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ནི་ཉི་མས་དག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་དབུས་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབུས་མའི་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་མི་རྣམས་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཞན་མས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།
若日夜二十七降則一月六日夜死。其後一月六日夜依次日夜十五、十、五、三、二、一，第八、九、十、十一、十二脈與中脈為命風所舍而舍此身。其後由彼習氣力識取他身。 其中依次三五增者，為分下行風與命風故說。其中命風為持五境故五增次第理，下行風作三脈事故說三增之決定。 那麼百年壽盡相如何？"時輪"等中，此人左右中脈以勇等功德分別命風行，其中暗性諸息為百年死性。百年死次第如何？說"息"等。百年死人臍輪等諸脈如何斷？"方"等中，臍輪地等輪性六十脈與摩羯等十二合為七十二。彼等諸脈三年斷，如是業輪與作輪三百六十脈中一一脈以日夜三舍，三年命風悉舍。 如是喉等輪諸脈以日夜三十等斷。如是如日外轉持舍，如是內命風舍諸脈當知故，說"部"等。又日夜六死諸人諸脈如何斷？"臍"等。 諸人壽百年決定何故？"命"等中，此外日月如何以日夜三十時合一與日夜一以六十時辰不行，如是內亦命風以二萬一千六百息左右不行。因此為身依七萬二千脈中，日夜各斷二脈，如是次第百年終命風悉舍。命風捨身即死之決定。 因此世尊說人壽百年。又中降時若生瘡等，則說彼過成死，"食"等。如外月持舍諸宿，如是內諸脈命風普行當知故，說"心蓮"等。月日從月分時合幾何不行？"方"等中，此每月二十九時辰七刻三息月不行。如是次第六十四日夜舍一日夜。百年一年六月二十二日夜三十時辰月不行。彼倍則三年半月二日日凈，彼當知即成中性。 故由中脈力百年終人死，非由他因當知故，說"三界"等。
།ད་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟགས་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཟློག་པར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཡང་ན་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོན་གསལ་པོར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཁམས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་མངལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཤུ་ཀྲ་དང་རཀྟ་ཞག་སུམ་ཅུའི་བར་དུ སོ་སོར་འགྱུར་ཏེ།མཚན་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཁམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་མཐའ་རུ་ཉམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོ་བརྒྱ་ ཐམ་པའི་ནང་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ།ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ བཅད་བཞིས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་ལུས་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པར་འགགས་ནས་དབུས་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དབུས་མ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པར་གྱུར་ན། ལུས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ དུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་གྱུར་པས་དོན་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ ན།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གང་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས།རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སླུ་བའི་ཐབས་ཀ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བདུད་བརྡུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུར་བགྱི་ཞེ་ན། ཐུར་སེལ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་གི་ཐབས་ཀ་གསུངས་སོ།།དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ།ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཞན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བསྙེན་ པ་གང་གསུངས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཏུང་བ་ཡིན་གྱི་སྨྱོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཟས་ཟ་བ་ནི།།ཕུང་པོ་རྣམས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མ་ཞུ་བའི་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི།འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
現在爲了了知死兆所致諸界變化相而說"說"等。知此相后若以佈施、修習力能遮止則極善。若將死亡則以佈施修習力不生地獄等。 現在為說世俗諦生等相，以"生"等二十一偈明顯說義。現在說生死時諸界生滅，其中受胎時精血三十日各變，為知此相說為元音輔音性。其後與阿賴耶識俱成等味而生界，如是當知死末時滅。 其中百年中九十六年十一月半為勇性塵性，餘三年二月半當知為暗性。彼等義以"迦"等四偈說。故外世界相與心相非離身不能了知，故瑜伽師應盡諸力為護身故說"初"等。 如何護？故說"彼故"等，右左脈閉令命風入中脈。若命風從中脈降則成就身，若成就身則成就八種性世間悉地。 那麼出世間悉地道為何？"空"等中，此緣圓滿次第三摩地修習煙等性種種色，其後以命行力令命風下行風不動。后以持力令菩提心滴不動性。滴不動有何成就？"其後"即住分別三摩地諸瑜伽師，乃至未知未得樂之間，得彼不可說性，即大手印悉地義。 如是說世間出世間道相已，為諸瑜伽師說欺死方便，"擊魔"等。現在諸瑜伽師界若變化則如何行？以"下行"等說內方便。彼亦知命行相而制命等，否則成過患性。即說彼故說"命"等。 如是瑜伽師所作，知所需不需相而作，非他故，即說彼故說"手印"等。此中世尊所說日夜他時事業手印修習，為成就無上樂故，非為壞樂故。如是為滿足本尊諸蘊故飲語金剛，非為狂亂故。如是食凈不凈等食，為養諸蘊故，非為不消病故。又夜間游尸林者為得悉地故，非為憐憫等故。故世尊所說咒行一切為得世出世悉地故，非為流轉輪迴故。
།དེ་ལྟར་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པར་བསྟན་པར་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ནད་མེད་པ་དང་ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀ་བསྟན་པར་མཛད་དེ།མི་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་ པའི་ཕྱིར་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།སུག་སྨེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ སོ།།དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ལྟ་བ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ལྟ་བ་དྲུག་ལས་ཁྱད་པར་གྱུར་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་པོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལས་འོངས་པར་གྱུར་པས་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།དུས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་དང་ ལྡན་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་བས་ན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ།།དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས་ན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ངོ་བོས་གནས་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། དགོས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རང་གཞན་ལྟ་བས་བརྗོད་པ་ཡི། །གཞུང་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ འཇུག་དང་།བདེ་འབྱུང་དང་། ཟད་བྱེད་པ་དང་ཀླ་ཀློའི་བསམ་པ་སྟེ། ལྟ་བའམ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གང་བསྟན་པ་དེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་ བྱའོ།།དེ་ལ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པར་མཛད་པས་ན་ ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རེ་རེས་གཞུང་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་དྲུག་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི། །ཁྱད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་བྱ་ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞོག་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ སྟེ།སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞུང་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
如是說食誓護誓決定后，為不能成就出世間悉地者說無病長壽方便，"不動"等。又為積福德資糧故，為供養佛菩薩等故，香等相以"丁香"等說。又瑜伽師為利益眾生及積福德資糧故，世間事業以"持地"等說。 如是以說次第說世間出世間所需成就已，說六見相，"無我"等中，其中菩薩世間怙主禮敬超勝六見薄伽梵時輪，"時輪大樂，禮敬眾生怙"中，從世間樂而來故為大樂。彼為何？"時輪"中，時即不變性超過去未來現在時，如是住無緣大悲，即無上不變樂義。彼從何來？"輪"即具煙等相有緣空性輪，故說空悲無別性薄伽梵時輪為大樂。彼復如何？"眾生怙"中，眾生即動不動一切事物。以遍彼等而住故名怙主。故以樂性住一切眾生之薄伽梵時輪禮敬已，說所需，"自他見所說，略廣造論義"中，自即毗婆沙師、經部師、唯識師、中觀見，依眾生意樂佛見。他即梵天、遍入、自在、遮那迦、邊地意樂見或論。彼等義于根本續中薄伽梵文殊續王攝續所說彼，以"無我"等明。 其中初薄伽梵釋迦牟尼意趣如何，以"無我"等說。其中出世間悉地相為見，以說無住涅槃故名見。彼即以天、解脫、解脫等名外道等說。為成彼攝要性故各各補特伽羅依各各論。故出世間道與見差別在佛與外道，非在世間。如是吉祥喜金剛根本續中，"以自在等造故，六邊瑜伽與，佛教續咒之，差別在空性"，薄伽梵說。 故世間悉地相如是破，出世間悉地者一切時無作相，如虛空，即無生滅義。故無我等義雖外道說亦當知是佛教。其後我與作者等雖佛教說亦是外道見決定。其後薄伽梵說論已，說梵天等見，"何處"等。
།འོ་ན་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དོན་ གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཅེ་ན།དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་སུན་དབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ ན་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ།དེ་དག་མེད་པས་ན་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་མེད་དེ། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་མེད་པས་ན། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་དོན་ མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དགེ་བ་དང་ མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།སྐྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་དོན་ཤེས་པ་དང་། མར་མེ་ ལས་མར་མེ་གཞན་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲིའི་སྦྱོར་བ་དང་།སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་ཟག་པ་དང་། ཟླ་བ་ལས་ཆུ་ཟླ་དང་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཅ་དང་། མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་བརྙན་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་རིག་པར་འགྱུར། །མར་མེ་ལས་ནི་མར་མེ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན། །གདོང་ ལས་གདོང་པ་མེ་ལོང་ལའོ།།སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། །མེ་ཤེལ་ལས་ནི་མེ་ཅི་བཞིན། །ཉི་མར་མ་གཏོགས་གཉིས་ཀྱིས་མིན། །མ་ཟོས་པ་ལ་ལྕེ་ཟག་དང་། །སྐྱུར་ལ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བ་མིན། །ས་བོན་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དེ་ ལས་མ་གཏོགས་མི་སྐྱེའོ།།ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་ པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། བྱེད་པ་པོ་ནི་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས རྒྱས་ལ་ཁྱད་མེད་དེ།དེས་ན་གལ་ཏེ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་རྣམས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མིན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་དང་པྲ་ཏི་སེ་ནའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་དེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།
那麼佛教與外道見僅是名相相同，還是有義理差別？若無義理差別，則佛教與外道無別，然非如是。為說此義，以"明論"等說以理教破彼等見。 若有作者等及作業，則一切成無，以一切無故無世出世間，彼等無故無取捨，無取捨故，苦行等事豈非無義耶？說"無我"等，此中壞法無常性我，若有則不成他位。若無我，則豈非無受用善不善果？ "有生"中，由先習氣力有生性諸法，非一切相無。如從師口知義，燈生他燈，花等香薰衣等，酸令舌麻，月中水月，聲有回聲，鏡有影像，火晶生火，水晶生水，種生芽，如是當知生法壞法之關係。如是吉祥喜金剛根本續中："如何知阿阇黎，如燈生余燈，印生余印相，面現鏡中面，聲生回聲響，如火晶生火，非二離日光，未食舌麻痹，非離酸不生，如種等生芽，因果自性故，離彼不得生。"薄伽梵說。 是故現在諸蘊即從他生不生，非離彼故。若善不善業離作者不成，故作者成就耶？"有善不善果，作者應舍"中，離作者有善不善果。如是緣起生滅法無解脫去，無生不滅法有無住涅槃解脫。何以故？若此蘊解脫涅槃，則眾生佛無別，若離此往他，則眾生佛無關。故世間蘊以空性清凈即知為涅槃。 出世間蘊是有性還是無性？"有事非事有"中，彼蘊是有無二性，非唯一。何以故？為利眾生故，薄伽梵色身是有非無。以空悲性故離支分，非有。如鏡中波羅底塞那影像，以各別顯現故有，以超微塵故無，如是當知佛薄伽梵出世間身相。
།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་བཤད་པར་མཛད་ནས། དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། སྐལ་བ་ཉེ་བར་མི་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་སུན་དབྱུང་བར་མཛད་དེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་བྲལ བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཐར་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། རིགས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ པ་ནི།གལ་ཏེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་པོའི་ནང་དུ་གང་ཟག་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་པོ་འདི་དོར་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུས་པོ་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཡོད་ལ་དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཐར་པའི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགག་ནས་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ ལྟ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མེད་པས་ཐར་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ལ་ སོགས་པ་དཀའ་བས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ།།མདོ་སྡེ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གྱི་ནང་དུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ བདེ་འགྲོ་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུང་ཤ་རཱི་རམ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡོད་དེ།དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཐར་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐོགས་པའི་ལུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་ ལྟ་ན་ནི།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐུ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་བའི་གཞུང་ལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་སུན་དབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་ཡོད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ལས་མ་གཏོགས་པར་དོན་གྱི་བྱ་བ་ འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་མེད་པར་དོན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ།རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་བཞིན་དུའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ གསུམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་ པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
如是說佛薄伽梵意趣已，為破鈍根及無緣無上菩提之毗婆沙等論，說"何者"等。此中無始輪迴中，眾生離一切智道故，信解五大等法，為成就天界果及解脫果故，依我論、種姓論等見。 其中信解阿修羅法之邊地人想：若地水火風等微塵性身中無補特伽羅，則舍此身後誰取後世身？故有微塵性補特伽羅，成就彼則得解脫果。如是思已，許有毗婆沙所說地水火風等事。然非如是。何以故？若地水火風等身中住之補特伽羅是常，則不為樂苦所染。又若是知性，則如前成無常，如瓶識滅生毛識。若頓知一切事，則是佛，然非如是。若是無知性，則無樂苦，無彼故成解脫性。若是解脫性，則成就故，聞等苦行成無義，此是破毗婆沙論之決定。 經部意如何？若無虛空中旋轉之動不動事，則無三界故無善趣。如是亦無佛菩薩，薄伽梵不示舍利，以無住物中義故。故虛空中有生具相智及非事境之青等事，成就彼則成解脫義。然非如是。何以故？若微塵性礙身是薄伽梵身，則不成一切智，以與眾生無別故，無四身故。故經部論中說"世俗"等破彼等過。 如是唯識論師意如何？彼等有所取識。何以故？以六分差別故無微塵。如夢位中唯心各別顯現，離微塵物而有事用，如是覺位亦無義而義各別顯現，如翳黃眼病見毛髮、黃螺。故離識無三界，以此因成就則得無上菩提，此是唯識論師宗義。然非如是。何以故？若離識無內外他事，則無能取所取關係，以三界唯識故。
།དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ནི་དམ་བཅའ་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མ་རིག་པ་དབང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མ་ རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནང་གི་རིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ སུན་ཕྱུང་བ་ཡོད་དོ།།འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལ་གང་ཟག་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་ འཛིན་པ་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་སྨྲ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དུས་གསུམ་དུ་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད པར་མཛད་ནས།ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་སུན་དབྱུང་བ་མཛད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ གྱི་བསམ་པའི་དབང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཞེ་ན།མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྟ་བ་དེ་ དག་ལ་སོགས་པར་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཐོས་ནས་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དེ་དོར་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སེམས་ནི་ཤེལ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཁ་དོག་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་བག་ཆགས་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་རྟག་པའི་ངོ་བོར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་བག་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པར་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་ལ་སུན་དབྱུང་བར་མི་བགྱིའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་རྣམས། །རྟག་སོགས་དབྱེ་བས་གནས་པ་ལ། །འདི་རུ་དེ་རྣམས་མི་སྨད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སུན་མི་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། མདོར་བསྡུས་པར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གང་གིས་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ གྱི།སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་དབང་པོར་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
對此他方說：能取所取關係是以無明力故，非勝義。然非如是。若以無明力諸法成差別，則三界唯識之立宗不成，以無明力大故。若非三界性無明，則成出世間性，若即是彼，則無內道解脫輪迴之理。故以一多分別觀察，有破唯識論師等。 若如是破彼等一切論，則勝義見為何？于"何者"等中，于補特伽羅及青等事、唯識宗任何皆不執著之勝義見，於一切方等性，此是其義。離一切事如兔角者豈非皆不成就？于"空性悲無二說者"中，無緣悲與三時運轉有緣空性自性者，是無上正等正覺相，非全無。 如是說見相已，破邊地人等論，于"眾生"等。如是說六見相已，為初業者示決定，于"彼等"等中，如是前說一切義，以眾生意樂力，為眾生得世出世間智故薄伽梵說，非為成立彼自宗。 若無二性是無上菩提，則何故薄伽梵不唯說無二智？于"諸人"等中，無始輪迴中以昔習氣力，對鈍根、中根、勝根隨其意樂說彼等相應見。次聞薄伽梵所說義已，舍前宗依彼。故以勝義理觀察，心如水晶，如水晶以無分別體取一切物色，如是心亦取一切習氣。 若彼等習氣是常性一切時恒常，則不成無住涅槃性。以此因若離暫時習氣，則如前成光明性。是故自見他見若世俗或勝義相應，則不應破。何以故？以破自宗他宗故成第六根本墮。如是說："諸他論師，住常等分別，此中不誹彼，是金剛薩埵化現。" 如是示勝義不破決定已，略示二資糧相，于"法"等中，於一切眾生今生後世能成辦義者是法，非今生無益及後世與地獄等苦者。故惡仙以明論為主，于祭祀等時所說殺生，應知是今後二生苦性。
།དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་ཁ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་ཁ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ན་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་གྱིས་ཤིག་པར་ནི་ངེས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་མཛད་ནས།ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་པདྨ་ཅན་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་སྦྱར་བར་མཛད་ནས། དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ དབང་གལ་ཆེ་བར་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མཛད་དེ།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་མདོར་བསྡུས་པར་དབང་གི་དོན་གྱི་སྒོ་ ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།རྟ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ བསགས་ཤེ་ན།རྟ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བུ་མོ་དང་ས་དང་ཁྱིམ་ཐབ་དང་རང་གི་ཤ་དང་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟངས་དང་བ་ལང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནང་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ བསགས་པར་མཛད་དོ།།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པས། ཅི་མཛད་ཅེ་ན། དཔལ ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་ཏེ། དེར་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས།ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དབང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་དག་པར་མཛད་ནས།དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་ལ་མེད། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །དེ་བས་ སྒྱིད་ལུག་མི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ།དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།
因此從普通眾生口中出現利益眾生之語是法，從通達聲明等者口中出現害眾生之語是大罪性。故欲成就大手印悉地者，當修作利益眾生性之福德資糧及一切法無自性觀，此是決定教誡。 如是薄伽梵文殊調伏日車等已，為令堪為殊勝法器故，以說自功德門令彼等生極大信心。如是聞薄伽梵文殊圓滿功德，梵仙婆羅門四億五千萬后，彼等之師日車對薄伽梵文殊作讚頌及皈依偈："汝是佛母"等。 此為《勝吉祥時輪金剛續王》第二品註釋蓮華疏略釋。 如是將一切外境攝入內已，未得灌頂前彼等不能現證。何以故？以薄伽梵說："灌頂已說真實"故。以此因得灌頂已說真實義及以大乘密咒方式修習增上，非余。故念灌頂重要已，為說灌頂品故，金剛手菩薩向薄伽梵作請問，于"身"等。 其中世間怙主略以灌頂義門作禮，于"馬等"中，禮敬福德資糧智慧資糧性佛薄伽梵，此是關聯。佛薄伽梵積集何等福德資糧？"馬等"者，即馬、象、女、地、妻、自肉、鐵、寶、銅、牛。如是以十種性佈施，隨眾生所欲而施，積集福德資糧。 彼福德資糧及一切法無自性智慧資糧如何作？"降伏魔等"者，即遷移性魔，謂障礙最勝不變樂。由彼力生死等苦是煩惱，降彼即降魔等。如是以福德資糧智慧資糧力成就義圓滿已，作何事？ 于"吉祥法界無垢語自在壇城灌頂"中，此處薄伽梵釋迦牟尼于聖地轉法輪一年已，往南方，于彼建立千六百二十尊性法界壇城，為一切天非天等眾生作灌頂。此灌頂有何必要？"一論境種種授記"者，以灌頂清凈三界眾生已，授記彼等得無上菩提。如是一切眾生當成佛，如說："無緣者無有，正等正菩提，是故莫懈怠。" 如是以何成辦他義圓滿及自義圓滿之佛，敬禮彼。灌頂以壇城為先，故以壇城輪門禮敬薄伽梵時輪金剛，于"三壇城"中，即身語意壇城。如是身金剛等三金剛最勝。
།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ ཡིན་ཞེ་ན།རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པར་གྱུར་པས་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཡིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་གནས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་པོར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི་སྐྱེད་ པར་མཛད་པས་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། དགོས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། །།ད་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཞུ་བ་པོ་དང་སྟོན་པའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་གསན་ནས། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་།དེའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གླེགས་བམ་ལས་དྲང་བའི་དོན་དང་། དེས་པའི་དོན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ ཤེས་པས་ལམ་དང་ལམ་གྱི་དགོས་པ་ཤེས་པར་ནི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བླ་མ་སློབ་མས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ལས་རྗེས་འབྲང་བར།།མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ པོས་གསུངས་སོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་ཟ་བའི་དམ་ཚིག་དང་བསྲུང་པའི་དམ་ཚིག་ལ་དྲང་བའི་དོན་དང་།ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་དེ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ།བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་སྲོག་ དོར་ནས་ཀྱང་བསྲུང་བ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།དམ་ཚིག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དོར་བ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་། བདུད་བཞི་འདུལ་བར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། ཐོས་ པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ།
複次云何？"金剛界不變"者，以不可壞聲說故為金剛界，如不變金剛，一切時住者即最勝不變。其為何？時輪大樂者即最勝不變樂，是方便智慧性俱生身之義。明此故說"如是禮敬三身最勝"，謂生起法身等三身故為最勝，向彼禮敬。如是作禮已，示必要，于"根本續"等。 今于灌頂品中示請者與說者關係，以"身種種量"等三偈句，為說灌頂品故金剛手向薄伽梵作請。薄伽梵聞金剛手請已，以將說次第宣說壇城、灌頂及其必要等。此中大乘密咒道需特殊上師。何以故？除上師外不能從經典知解釋義及了義，不知彼故不能知道及道果。故弟子當遍察薄伽梵所說師相而攝受，非如是者不可。 如是于吉祥勝義修習中說："欲得悉地隨師教，一切金剛乘中遍知說。是故諸弟子如金，遍察上師無少罪。"此是菩薩世間怙主所說。以此因說殊勝上師相，于"初"等中，此為得世出世間悉地故，當依如是上師。 於一切時以了義及密意行持飲誓及護誓者，即具誓言。飲誓者，即每日依語金剛及三十六部族所生五甘露、五力及業印，是飲誓，以了義為外誓。其中護誓者，以密意為內誓，即捨命亦護持十四根本墮、二十五律儀及四菩提明點，是為護誓。具此等誓者是具誓者，離三摩地而食糞等者非具誓者。 如是住正等正覺道，未得出世真實前修世間真實，后修出世真實，于自他一切事無所顧戀，離貪等垢，于作害眾生行忍，與勝弟子大手印悉地道，得最勝不變樂剎那，能調伏四魔者，當知如薄伽梵金剛薩埵。 如是說極殊勝上師相已，說惡師相，于"慢者"等中，此中慢相多種：種姓慢、色相慢、多聞慢等，有彼者即慢者。
།དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་སྦ་བར་མི་ཤེས་པ་དང་། རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་མེད་པ་དང་། ལམ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་དང་། བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་དང་། དབང་མ་བསྐུར་བར་རྒྱུད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆང་གིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང་། རིགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ ཅན་གྱི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམྱལ་བ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། གང་ལ་སྐྱོན་ཉུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་འདྲེས་པའི། །བླ་མ་སྡིག་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བརྟགས་པ། བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ དེ་ལ་བསྙེན་པར་གྱུར་པའོ།།ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དོར་བའི་ངེས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག་།ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམས་དང་། །བློ་ལྡན་སློབ་མས་བླ་མར་ནི། །སྤྱོམས་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་། སྙིང་རྗེ་མེད་གང་ཞིང་ལས་བྱེད། །ཁྲོ་བ་ཚིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྡང་བ། །ཁེངས་ཤིང་ཤེས་པ་ངན་པས་དྲེགས། །ཆགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མིན་པར་འདོད། །ཤིན་ཏུ་ཆང་གིས་མ་བསྡམས་པ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་སྟེར་བའོ། ། སྤྱོམས་པས་འདི་རུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང བའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབའ་ཞིག་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ དང་།འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རང་ གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང་།གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་གིས་འདོར་བའི་སློབ་མ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི།དེ་ལ་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དབང་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་ཐ་མ་ནི་གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བསླབ་པ་ལྔའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། དབང་ བསྐུར་བའི་དུས་དང་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ།དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞུང་གིས་སློབ་དཔོན་གང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པ་ དེས།དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱུད་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤྲཱི་དྷ་ན་ཀ་ཏ་ཀར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གནང་བར་མཛད་ནས།མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་ བསྟན་ཏོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོད་པའི་དུས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།
如是以少許過失而極為憤怒，不知守護誓言，極為貪著財物等，無聞，離勝道口訣，說妄語，失壞最勝不變樂，未灌頂而說續，貪著輪迴受用，醉於酒，為增長種姓及享受輪迴樂故，是貪著惡師相，如是者當如地獄般一切時捨棄。 其後若不得具一切功德之上師，則當依少過失及具殊勝功德之上師，此為定論。如是于吉祥勝義修習中說："爭濁時力故功過雜，無罪上師一切中非有。具勝功德及極遍察，諸子于彼當親近。" 如是一切時捨棄具過失之定論："無悲忿惡慢，貪著未調伏，智者于上師，不應具傲慢。" 複次："無悲作田事，忿以語摧毀，惡謂嗔比丘，慢以惡慧驕，貪著非受用，極不調伏酒，于具德與過，傲慢此中說。"此是廣說彼義。 如是說師相已，示殊勝弟子相，于"深"等中，此中堪為大手印悉地法器之弟子云何？于深廣法心不怯弱，護持不善業，于自身亦無顧戀，知功德過失相，唯信三寶，無顧世間悉地，一切時欲成就大手印悉地，護持續中所說律儀，心不為明點、脈氣等世間道所動，未自證前隱藏真實，舍離惡眾生一切關係之弟子，是大手印法器，非反此等功德之餘者。 其後若不具彼等功德，則當授水灌等七灌頂，非寶瓶等及出世間。故具中等功德之弟子，為積集福德資糧故，當成為七灌頂法器。其中下等者，若能親近上師，則當作五戒近事，非余。 如是以說次第示上師及弟子遍察已，示灌頂時及供養時決定，于"春中月末"等中，此中以吉祥時輪金剛續王教法，任何上師欲為諸弟子灌頂及說此續王者，當於春中月望日灌頂及供養瑜伽母。 此為何因？此中薄伽梵釋迦牟尼于南方室利達那迦塔迦建立法界語自在壇城吉祥最勝初佛天天女性已，于春中月望日于彼壇城為一切天非天等眾生作佛灌頂已，授記彼等未來當成佛。以此因故，薄伽梵說春中月望日是灌頂時及為說續王故供養時。
།དེ་ནས་གལ་ཏེ་དུས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་དུས་གཞན་མར་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ཀྱི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ།།དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཚེས་ལྔའམ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་པའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ འདུག་སྟེ།སྐད་ཅིག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆོ་གས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། ཞིང་སྐྱོང་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཏོར་མ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡི་གེ་དང་མཉམ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མས་དེའི་མིང་ངོ་། །ཡང་ན་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ།། ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱཾ་ཏིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུ་རྦ་དྷུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ག་ཏྭ། མ་ཧེ མཎྜལ་བྷུ་མྱཱཾ་ཏིཥྛ།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛར་དྷཱ་ར་ཨཱ་དྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་ དང་།ལྗང་གུ་དང་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་རྩ་ཇི་ ཙམ་ཡོད་པ་རྩེ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལ་ཀའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། གྲུ་མོ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལ་ཙའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལག་ངར་གྱི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཊའི་ སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་།བརླ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་པའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཏའི་སྡེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགུལ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་སའི་སྡེ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་སུམ་ཅུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཙའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཀི་ཁི་གི་གྷི་ངི། ཀྼ;ྀ་ཁྼ;ྀ་གྼ;ྀ་གྷྼ;ྀ་ངྼ;ྀ། ཀུ་ཁུ་གུ་གྷུ་ངུ་། ཀླྀ་ཁླྀ་གླྀ་གྷླྀ་ངླྀ། ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་དཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ། ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ། ཀཱི་ཁཱི་གཱི་གྷཱི་ངཱི། ཀྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་གྷྲཱྀ་ངྲཱྀ། ཀཱུ་ཁཱུ་གཱུ་གྷཱུ་ངཱུ་། ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་གྷླཱྀ་ངླཱྀ། ཀཱཾ་ཁཱཾ་གཱཾ་གྷཱཾ་ངཱཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་སུམ་ཅུའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་ཀ་ལ སོགས་པ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དྲུག་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་ཨ་ཨཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཨཻ་སྣ་བུག་དག་ལའོ། ། ཨཱར་ མིག་ངག་ལའོ།།ོ་ཨཽ་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལའོ། །ལ་ཨཱལ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་ལའོ། །ཾ་ཨཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྩ་དུང་ཅན་མ་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ།
其後若於此時未積集資具，則知是殊勝時及殊勝弟子已，于其他時亦當作灌頂等。以薄伽梵所說此決定故，主要于春中月望日作供養及灌頂，是以將說次第金剛阿阇黎等所作決定。 其中略軌儀是：首先為灌頂故，於五日或十日等，于悅意處，金剛阿阇黎與弟子共同于柔軟座上以金剛跏趺坐向東而住。以一剎那或以生起次第六支法儀觀想為本尊天性已，以將說次第以凈施食等儀軌成就護方后，以此咒句諸足而施。 其中若城市名與字數相等，則以諸字首末為其名。或若成不等字數，則以首中末字知護方名。其中咒句足： （以下為咒語：） ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ། ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱཾ་ཏིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུ་རྦ་དྷུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ག་ཏྭ། མ་ཧེ མཎྜལ་བྷུ་མྱཱཾ་ཏིཥྛ།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛར་དྷཱ་ར་ཨཱ་དྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། 其後當作護處等。其中於額、喉、心、臍、密處及頂輪，如次第觀想為白、紅、黑、黃、綠、藍色性之六種族種子字：嗡阿吽吙杭叉。 其後由諸字遍變，觀想與彼等色相順之月輪、日輪、羅睺、時火、智慧及虛空輪已，于彼等上亦如前觀想彼等種子。後由彼等遍變，當觀想額等脈輪為金剛性。其中每輪有幾脈，當知為彼等尖端性之諸金剛。 如是于右肩左肩觀想長短迦類，于右左肘觀想長短遮類，如是于兩臂節觀想長短吒類，于兩髀節觀想長短帕類，于兩膝節觀想短長他類，如是于兩頸節觀想為三十字性之短長薩類。 其中當說迦類短長三十字：以彼了知遮類等。迦佉嘎伽昂，基企耆祇逆，格克格格格，古庫古古古，格勒格勒格，剛康剛剛昂，是為三十短字。迦佉嘎伽昂，基企耆祇逆，格克格格格，古庫古古古，格勒格勒格，剛康剛剛昂，是為三十長字。 由彼等字遍變，當觀想於十二節為三十尖端性之彼等金剛。如是于每指節觀想由迦等短長六字遍變為七尖金剛於十六節。如是於左右耳由阿阿長遍變觀想三尖金剛。如是次第于兩鼻孔為誒艾，于眼舌為阿爾，于舌及小舌為奧奧，于金剛及密處為拉阿拉，由昂阿遍變于意根及右脈觀想三尖金剛。如是于頂髻及頂由訶訶遍變為五尖金剛。
། ལྕེ་དང་རྐན་ལ་ཡ་ཡཱ་དང་ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ར་རཱ་དང་། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཝ་ཝཱ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ལ་ལཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྤྲོས་ནས་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བདུད་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཿ་ ཧྲཿཧྲཿཧྲཿར་ར་ར་ར།བཛྲ་ན་ལ། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷ་རྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣཱ་ཡ་ཀཱ་དི་ནི། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟཱ་ནི། ད་ཤ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧ+འཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དང་པོར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བཞིན་དུ། །སྟེང་འོག་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །རྒྱས་བཏབ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། །རང་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ གཉིས་ཀྱིས་ནི།།རྒྱས་བཏབ་མདོག་དམར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཝར་སྐྱེས་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དཀར་པོའོ། །ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། །ལ་སྐྱེས་འཁོར་ ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི།།སྦྱར་བ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བསྒོམ་བྱ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་སྦྱར་བའི་བར། །ར་བ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །སྟེང་དུ་མངའ་ཡི་དྲ་ བའོ།།གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨའམ། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་བདུད་དང་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །གཡས་གཡོན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཕྱག་ནི་ ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།།གཡས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་གྲི་གུག་དང་། །མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་ཐོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་ནི། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་ བྱ།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕུབ་དག་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བནྦྷ་དང་། །གཞུ་དང་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །དུང་དང་དེ་བཞིན་མེ་ལོང་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་པགས་པ་འཛིན་པའོ། ། འཁོར་ལོ་སྙན་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །སྐ་རགས་ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཧ་དང་ཡ་དང་ར། །ཝ་དང་ལ་ནི་བརྩེགས་པར་བསམ། །དེ རྣམས་ནང་ནས་ཧ་ལས་བྱུང་།།གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་བརྐྱང་སྐུ་མདོག་སྔོ། །རྣ་བ་གཡོན་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། །དེ་བཞིན་གཡས་སུ་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་དང་། །ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ།།བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཧཱ་ཡིག་རིང་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །སུམྦྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུའོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྣ་བ་གཡས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་དང་། །དྲིལ་བུ་ཚངས་པའི་ མགོ་བོའོ།།ས་འོག་གནས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཡས་བརྐྱང་ཉི་མར་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་།ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །ནག་དང་དཀར་པོ་དམར་པོའི་ཞལ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། །གྲི་གུག་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་ པའོ།།གཡོན་པའི་དང་པོའི་ཕྱག་ན་ཕུབ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། །ཡང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡོན་པ་ལས། །སྤྲོས་ནས་གཡས་བརྐྱང་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡཱ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་ དྲུག་པ་དང་གཡས་བརྐྱང་པ།།སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་སྤྲོས་ནས། །མེ་མཚམས་ཉི་མ་ལ་ནི་དགོད། །རྀ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་ པ།།མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་གཡས་པའི་ཕྱག་ནའོ། །གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ནོར་བུའོ།
于舌與腭為耶耶長，于兩手掌為惹惹長，于兩足掌為瓦瓦長，于大便道左右為拉拉長遍變，當知為彼等金剛。如是觀想金剛身性已，其後從彼等金剛放射藍、綠、黑、紅、黃、白金剛光明，焚燒住于上下等十方之魔眾。 其後為焚燒魔故當誦此咒： （咒語：） 嗡阿吽吙杭叉哈日哈日哈日哈日惹惹惹惹。金剛火，一切障礙法壞滅自性，一切魔身及障礙等，十方所住身語意，十燒燒燒，烤烤烤，成灰作作吽吽呸呸娑婆訶。 其後為彼等不復返故當觀想護輪。 初從焰字生，風輪如弓狀，上下吽字二金剛，印封觀想為黑色。如是從染字生，火輪三角形，自生二寶所，印封觀想紅色。從梵字所生，水輪圓形相，梵生二蓮花，上下合為白。從藍字所生，地輪四方形，藍生二輪相，合為黃色。 其後彼四輪，由遍變故成宮殿，當觀修已，于其外，地空相合間，當觀五墻。下為金剛地基，上為箭網。宮殿中央觀想蓮花或八輻輪。于其中央觀想日月羅睺。其上魔與大天，觀想以足左右踐踏。四面極可畏，手二十六。 右方金剛劍，三叉及鉤刀，箭及金剛鉤，鈴杵並槌棒，輪與矛杖等，如是復有斧。左方手兵器，如次第當知。金剛鈴盾等，獨股杵繩索，弓及如是索，寶及白蓮花，螺及如是鏡，鐵索梵天首。以右左二手，執持象皮衣。 輪耳飾珠寶，腰帶臂釧等，一切諸莊嚴，觀想為金剛勢。于其心中央，當觀想日輪。其上訶耶惹，瓦拉重疊想。從彼等內訶，生頂髻王三面，六臂右展藍身，從左耳放出。手持金剛鉤刀，如是右持斧。左手持鈴杵，顱盞梵天首。上方日輪中，為護故安置。 從長訶字生，蘇母婆綠色。三面及六臂，從右耳放出。右手持鉤刀，如是金剛斧。左手持顱盞，鈴杵梵天首。為護地下處，右展日中置。如是從耶生，障礙除黑身。三面及六臂，黑白及紅面。右手持寶劍，鉤刀及三叉。左手初持盾，顱盞及獨股。東方月輪或，或於日輪中，從左鼻孔中，放出右展置。 如是從長耶生，青杖三面相。六臂及右展，觀想為黑身。手印等一切，當知如除障。從右鼻孔放，火隅日中置。從日生慧除，三面及六臂。箭及金剛鉤，鈴杵右手持。弓及金剛索，左手持珠寶。
།སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་བརྐྱང་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཉི་མར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རཱྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡས་པའི་མིག་ལས་འདོད་རྒྱལ་པོ། །ཤེས་ རབ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་སོགས་བཞིན།།སྤྲོས་ནས་བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་དགོད། །ཡི་གེ་ཝུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཁ་ཡི་སྒོ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་དང་། །མདུང་དང་དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་པའོ། །གཡོན་ གྱི་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་།།མེ་ལོང་དང་ནི་ཕྲེང་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཡས་བརྐྱང་བས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཝཱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་མཐར་བྱེད་བཞིན་མི་གཡོ། །དྲི་ཆུའི་སྒོ་ལས་སྤྲོས་ནས་ནི། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ལྀ་ལས་ སྐྱེས་པ་ཡིས།།གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །བཤང་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་། །དབྱུག་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་པར་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་ མ་ལ།།ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་བཞུགས་སྟབས་ཀྱིས། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ལཱྀ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལམ་ལས་ནི། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཕྱི་རོལ་དུ།།བསྲུང་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྙིང་གར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རང་གི་ནུས་ཚད་ཤེས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ས་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསམ་ པར་བྱ།།རང་སྙིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལ་ཡིག་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡོངས་གྱུར་ལས་སའི་ལྷ་མོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ དང་།།དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དུང་དང་ནི། །ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་རྫོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་ཉིད། །བྱས་ནས་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ།།ོཾ་ལཱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿབ་སུནྡྷ་རི་སརྦ་བུདྡྷ་ཛ་ན་ནི། སརྦ་ས་ཏྭཱ་པ་ཀཱ་རི་ཎི། བཛྲ་ཏྭཱ་ཨཱདྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཤཱིཾ་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ། ཨི་དཾ་གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་བཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ནཻ་བེ་ཏྱཾ། ཕ་ལཱ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མི་ཏ་བ་ཧྭ་མེ་བ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀཧྣ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱས་ལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །མཎྜལ་ལ་ཨརྛ། མ་མསྠཱ་ནཾ་ད་དཱ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཤུ་བྷ་ཅིཏྟ་ན། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཱཾ་ཧྱ་ཀ་ཏྭ། ཨ་པ་རསྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་གཤེགས་སུ གསོལ་བའི་སྔགས་སོ།།དེ་ལྟར་སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་མདུན་དུ་ཡ་ཡིག་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ བསྒོམ་པར་བྱ།།དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཙམ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་རཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། །དེ་སྟེང་ཀ་ཡི་ཡི་གེའམ། །ཡང་ན་ཨ་ཡིག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྷནྦྷ་ནི། །དུམ་བུ་གཅིག་པ་བསམ་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་ ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ཡི།།དེ་ཡི་ནང་དུ་ས་བོན་བསམ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ། །སྟོབས་ལྔར་གཏོར་རྫས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ལག་པ་གཡས་དང་ཨཱཿཡིག་གིས། །རྫས་དེ་ཉིད་ནི་སྤེལ་བར་བྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ ནི།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་འབར་བར་བསམ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཡི་གེ་ཧོཿཡིས་བདུད་རྩིར་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཧཾ་ཡིག་གིས་དགུག་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །གཏོར་མ་དེ་ ཡིས་ཚིམ་པར་བྱ།།སྔོན་དུ་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་མིང་། །འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའོ།
身色紅色右展勢，南方日中當觀想。如是從長日生，從右眼放欲自在。如慧除手印等，放出置於離隅。從字烏生，蓮花除身白色。三面及六臂，從口門放出。右手持顱盞，矛及如是三叉。左手持蓮花，鏡及並珠鬘。北方月輪中，以右展勢安置。 從字長烏所生，如蓮花除不動。從小便門放出，置於艮方隅。從字利生，閻魔除身黃色。三面及六臂，從大便門放出。右手持輪寶，杖及並金剛。左持螺鐵索，如是金剛鈴。西方日輪或，或於月輪中，以右展勢姿勢，為護故安置。 從字長利所生，如大力閻魔除。從金剛頂門道，置於風方隅。于宮殿外圍，為護放諸天。心中彼日上，觀想昂娘囊南瑪。由彼等遍變，放出梵天等。了知自能力，放出方護等。其後地儀軌，瑜伽師當觀想。 自心月輪上，觀想黃色拉字。其後所生輪，黃色具八輻。由彼遍變生地天女，三面及六臂。身色黃飾嚴，右手持輪寶，杖及執金剛，左手持螺及，鐵索金剛鈴。如是圓滿已誓心，應召請智慧尊。與彼同等味，作已當興供。以香花等物，以供物作供。 （以下為供養咒：） 嗡藍阿吽吙，地天一切佛母，一切有情利益，金剛汝令敕，速來速來，此香花，薰香，燈明，飲食，果實，我施汝取取取娑婆訶。 其後為壇城處祈請已，當請返回。 （以下為祈請返回咒：） 曼荼羅阿他，與我處所，一切有情寂，增長作善心，舍此處所，往他處去去娑婆訶。 如是供養等地天女已，當供養本尊天，其後當施食于忿怒王等。如是此為食子儀軌，于自前觀想耶字，黑色當觀想。從彼所生半肘量，風輪如弓狀。其上從染字生，火輪三角形。其上迦字或，或當觀想阿字。從彼所生顱盞，一段當觀想。五甘露五力，于其內想種子。從彼所生五甘露，五力想食物。 其後左手及，以字嗡當凈化。右手阿字以，彼物當增長。以二手覆蓋，以吽字想熾然。迦樓羅手印，以字吙成甘露。如是作成就已，施於忿怒等。勝三界手印，以字杭召請，頂髻等十忿，以彼食令滿。先說四部種子，瑜伽師當誦。其後十忿名，與眷屬同誦。
།གཏོར་མ་འདི་དང་དྲི་མེ་ཏོག་།སྤོས་དང་མར་མེ་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་ཏེ་དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས། །བྱོན་ནས་མྱུར་བར་གཏོར་མ་འདི། །ཟུངས་ ཤིག་ཟོ་ཞིག་འཐུངས་ཤིག་བརྗོད།།དེ་ནས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརྣམས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཚིམ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་ཧོ་དང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་དང་། །ཐ་མར་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བརྗོད་པར་ བྱ།།དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ། ཨུཥྞཱི་ཥ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣཱནྟ་ཀ་།ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ། ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ། པདྨའཏ་ཀ། ཨཱ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་།མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱར་རེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿི་དཾ་བི་ལཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མེ་ཧི། ཏེ་ཙཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཤཱི་ གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བི་ལཾ།གྲྀཧྣནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསཾ་གྟྲྀཔྟཱཿསརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱིནྟཾ། པུཥྟིཾ། རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ། ཀུརྦ་ནྟུ་ཧ+འཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་དང་ཀླུ་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི། །གྲི་གུག་ རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་།།པདྨའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བྱིན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །ལག་པའི་རྒྱབ་དང་སེ་གོལ་གསུམ། །ཀྵ་ཡིག་གིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ས་ནི་བརྐོ་བར་བྱ། །ཆུའམ་རྡོ་བའི་བར་དུ་ནི། །བརྐོས་ ནས་ཟུག་རྔུ་ཤེས་པར་བྱ།།གལ་ཏེ་སོལ་བ་རྭ་བྱུང་ན། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དུང་བྱུང་ན། །དགེ་བའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ས་རྡེ་དཀར་ཡིན་ན། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། །ཡང་ན་ས་དཀར་གཞན་མ་དང་། །ཙནྡན་ཤེལ་དང་ སྐྱུར་བ་དང་།།ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་དགང་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་ས་གཟུང་དུས་སུ་ནི། །རྩེ་ལྔ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་དང་གཡས་ལ་བསམ། །དེ་ནས་ས་དབུས་ལ་སོགས་བཅག་།དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་མཆོད་པར་ བསམ།།དེ་ལ་ཨརྒྷ་སྦྱིན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ནས་ཨརྒྷ་བཟུང་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བྷཱུཾ་མི་ཏིཥྛ་མ་ཙ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་གིས་སོར་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཕུར་བུ་བཅུར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། དེ་རྣམས་ནི་སྙིང་ ག་ལ་སོགས་པར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འོག་ནས་རྩེ་གསུམ་དུ་བསམས་ནས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ།།དེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཥ་ཊ་མུ་ཁ། ཥཊ་བྷུ་ཛ་ཡ་ཥ་ཊ་ཙ་ར་ཎེ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ དི་དུ་ཥྚཱ་ནཾ།ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ནཱ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ལླཱྀཿབཛྲ་མུངྒ་ར་མཱ་རཱ་དྷཱི་ནཱཾ་ཤི་རཱ་སི་ཀཎྛེ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་ནཱ་བཽ་གུ་ཧྱེ་ཨི་ན་ཏེ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ན་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱི་ཀྵྼ;ྀ་ཀྵྼ;ྀ་ ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཾ་ཧ+འཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླཱི། བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊེ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ། །སླར་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱས་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་ནས།སླར་ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ནི། །བྱིན་ནས་ཐིག་སྐུད་གདབ་པར་བྱ། །སྟ་གོན་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་མས་ནི། །མཎྜལ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཁྲུས་དང་དཀར་པོའི་གོས་གྱོན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་རུ་གཞུག་པར་ བྱ།།དེ་ནས་དེ་ལ་དག་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སོ་ཤིང་སྦྱིན། །ུ་དུ་མ+Wཱ་རའམ་འོ་མའི་ཤིང་། །སྐྱེས་པའི་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཤར་དུ་མངོན་ཕྱོགས་ལ་སྦྱིན་ནོ།
此食子及香花，香及無盡燈，施與彼等眷屬，降臨速疾此食，請受請食請飲。其後字吒吽梵吙，瑜伽師當誦。滿足已一切眾生，作寂增護衛。其後吙及吽啪吒，金剛薩埵顯現及，最後字娑婆訶，瑜伽師當誦。 此為咒語： 嗡阿吽吙，頂髻降伏，障礙除，青杖，慧除，諦王，蓮花除，不動，閻魔除，大力等眷屬等眷屬，此食子，香，花，香，燈，谷，我施，彼等眷屬來，速疾此食子，請受，請食，請飲，吒吽梵吙，滿足一切有情，寂，增，護衛守護，作吽吽啪吒，金剛持令敕娑婆訶。 以此儀軌諸天及，方護星宿諸龍及，諸部多等食子以，鉤刀寶劍寶及，蓮花輪印手印以，施已當請返回。手背三彈指，以字叉請返回。如是一切作已，其後當掘地。至水或石間，掘已知痛處。 若得炭角生，阿阇黎自死。其後若得寶貝，善業得成就。若是白色土，以彼土當填。或以他白土，及旃檀水晶酸，和合而填滿。先取土時中，五股等手印及，字吽吽等，左右足當想。其後破中央等土，以香花等，供養地天女。 彼供養咒：嗡阿吽吙。以此咒從水晶器取供養水供養地天女。先請召咒：嗡藍吽金剛地住不動吽吽啪吒金剛持令敕娑婆訶。以此咒請召已當獻供養等。 其後以尼拘陀木作十二指量十橛，當釘於十方護。其後召請十方所住障礙等，彼等於心等處觀想忿怒王等下以三叉壓伏。 彼當誦此咒：嗡阿吽吙杭叉吽吽吽啪吒啪吒啪吒，金剛橛身語意智五主六面，六臂六足，一切障礙毗那夜迦等惡，身語意智，釘釘吽吽啪吒啪吒。此為釘橛咒。 其後打擊咒：嗡利金剛杵擊諸魔頂喉心臍密處，金剛橛擊擊，叉長叉長叉依叉依叉利叉利叉烏叉烏叉律叉律吽吽吽啪吒啪吒啪吒。 其後供養勝瓶等已以此咒加持已當置於壇城中央。嗡杭杭亨亨訶訶吽吽利，金剛蓮甘露瓶極清凈法界自性一切法極清凈法界自性作作娑婆訶。此為加持咒。 複次施香等已，當置於壇城中央。其後于線繩安置諸天女已，以香等作供養已誦此加持咒已，複次供養等，施已當引線。當開始預備儀軌。彼中先由弟子，曼荼羅等一切作。沐浴著白衣已，當引入壇城地。其後為彼清凈故，阿阇黎當給齒木。鬱金或乳木，生長十二指，作供養等已，向東面給予。
།དེ་ལ་སོ་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿབཛྲ་དནྟ་ཀཱཥྛ།ཙ་ཏུ་ར་བི་མོཀྵ་མུ་ཁ་ཤུདྡྷི་སྭ་བྷཱ་བ་ཀཱ་ཡ་པཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དན་ཏཱ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་མས་སོ་དག་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དོར་བར་བྱ། །མགོ་བོ་གང་གིས་གང་དུ་ལྷུང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།།སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དུ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ་ནི། རིགས་དྲུག་པ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ལ་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། །ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ ཨཱཿབཛྲ་སཏྭཱ།མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ། ཤཱི་ཥྱ་སྱ། ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ། སན་དུ་ཥྚོ་བྷ་ཝ། བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨདྷི་ཥྛཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བུམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དགོད། །ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་སྐུད་ས་ཚོན་སྣོད། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིམ་པས་དགོད། །དེ་ནས་བཟང་ངན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ས་ནི། །བྱས་ན་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧོཿབཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་ཤ་ཡྻེ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ནི་དྲཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་ཀྲྀ་ཏཱ་ཧཿཧཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས མགོ་བོ་དང་།།ཤར་དུ་རྐང་པ་བསྟན་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བལྟ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །གླིང་བུ་ཌ་རུ་ལ་སོགས་ནི། །མཐོང་བ་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ། གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་བཅོམ། །མཐོང་ན་དེ་བཞིན་བཟང་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ན། །དེ་ནི་འབྲིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི། །ལྟོགས་དང་བཀྲེས་དང་ལུས་སྐམ་པ། །ལག་ན་མཐོང་བ་གྲི་གུག་འཛིན། ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཅོ་འདྲི་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ནི། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཉལ་ས་ནི། །དོར་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བརྩམ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྔགས་འདི་ཡིས། །གཏོར་མ་དག་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྠཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷྲཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ བནྡྷ་ཡ།བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསརྦ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ན+འཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །སྔོན་བཞིན་གཏོར་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ས་རུ་ཟ་ བར་བསམ།།དེ་ནས་སླར་ཡང་སྲུང་འཁོར་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནི། །རིགས་པའི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་ པ་བརྗོད་པར་བྱ།།ོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླྀཾ་ཨཱ་ཨཱི་རྀ་སཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊཻ་རཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་སརྦ་བུ་དྷྷ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་མ་མ་པཉྩ་བུ་དྡྷ་ཏྨ་ཀཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་ གྱི་སྔགས་སོ།།ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་བཊྚཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཧུཾ་ཧེཿབིཛྙཱ་ནཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲཛྙཱ་ཨ་ཏྨ་ཀེ་།བཛྲ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོརྨ་མ་བཛྲ་སཏྭཿས་པྲ་ཛྙི་ད་དཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ ལའོ།།ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཱཿསཏྭཿ་ས་བྷཱ་ཪྻཱཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མོ་པ་བྷི་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དཱནྟུ་སཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །ོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་བྷ་ཪྻཱ་མཻ་ཏྲཱི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཏོ་པེ་ཀྵཱ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་བཛྲ་པཱུ་ནཾ་ ག་མཾ་ནཱ་མ་མེ་ད་ད་ནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གིའོ། །ོཾ་ཨེ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་ཧྣཽ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་མཎྜལ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སུ་ལ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧཾ་ཧཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ།
此為齒木加持咒： 嗡阿吽吙杭叉金剛齒木，四解脫門清凈自性身語意智口齒等垢清凈清凈娑婆訶。 弟子凈齒已，當向壇城拋。頭向何方落，彼處事業成。其後為護弟子，頂喉心及，臍密頂髻處，嗡阿吽吙杭叉，六部應安置。后以此咒語，當召金剛薩埵。 彼咒語句：嗡阿阿昂阿金剛薩埵，大樂，金剛時輪，弟子，現前，歡喜，施愿，身語意加持作作娑婆訶。 其後于壇城中央，安置勝瓶。東西南北，金剛線繩彩粉器，金剛鈴次第安置。其後為知善惡，南方臥處，作已加持地。 加持咒：嗡吙金剛蓮花臺臥處金剛樂大眠我作如來所作哈哈娑婆訶。 其後西方頭，向東足當伸。以修習等力，當觀善惡夢。若見佛菩薩，天女持標幟，笛鼓等，見為清凈成就。或見金剛空行及，持鉤鈴顱空行母，摧毀障礙邪引等，見此亦為善。其後若少不見，當知為中等。其後魔部類，飢渴身枯槁，手持鉤刀見，于諸智者前，見作詢問者，此為極不善。見已即當舍，臥處作供等。于彼等以此咒，清凈食子施。 彼食子凈化咒：嗡啪金剛空行金剛界自在虛空自性一切物清凈一切物清凈吽啪啪吒。此為為摧障礙等食子凈化咒。 其後請召咒：嗡哈哈嘻嘻金剛怖畏召召入入縛縛悅悅吒吽梵吙一切空行心吽吽啪啪吒。 其後金剛手印及，如前咒語以，于金剛空行母等，如前施食等。彼等亦取已，當想食于尸林。其後復修護輪，瑜伽師當觀想。複次觀想自，為勝者金剛力。復於六輪中，當安種子字。其後為自灌頂，當誦咒語句。 嗡杭杭亨亨訶訶吽吽利利阿伊日烏律金剛空行金剛甘露瓶灌頂我娑婆訶。此為求水灌頂等咒。 嗡昂印林溫林一切佛金剛冠我五佛體系縛吽吽啪吒。此為冠冕咒。 嗡阿阿昂阿哈哈杭哈啪吙一切波羅蜜我金剛帶縛吽吽啪吒。此為綬帶咒。 嗡吽嘿智慧智自性悲智體金剛金剛鈴左右手我金剛薩埵與慧賜吽吽啪吒。此為金剛鈴咒。 嗡阿阿誒艾阿爾阿爾奧奧阿拉阿拉昂阿一切菩薩薩埵眷屬恒常一切欲受用金剛物我賜娑婆訶。此為金剛律儀咒。 嗡哈哈雅雅拉拉瓦瓦拉拉一切忿怒王眷屬慈悲喜捨一切平等自性金剛圓滿我名賜吽吽啪吒。此為名號咒。 嗡誒旺蓮金剛相慧方壇城主金剛妙智相我賜杭哈吽啪吒。此為隨許咒。
།དེ་ལྟར་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ། སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྗོད་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དབང་བདུན་བསྐུར་བར་བསམ། །དེ་ནས་དབང་བདུན་ཐོབ་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། །དེ་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་སཔྟ་བྷུ་མི་པྲཱབྟོ་ཧཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ ནས་བུམ་པ་གསང་བ་དང་།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །ོཾ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཨཱཿ་ པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་ལའོ། །ོཾ་ཧུཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དབང་ནི་ཐོབ་པར་བསམ། །སྔགས་ ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས།།དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བྱ། །ོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བབྷུ་མི་ ལབྡྷོ་ཧཾ།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀྟོ་ན་ཨ་བྷི་ཏྭ་དྭི་ཏཱི་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་དྷརྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་འཛིན་ནས་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །གསོལ་ བ་བཏབ་ནས་ཐོབ་པར་བསམ།།ོཾ་ཧོ་པྲོཛྙ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨབྷི་ཥེ་ཀཾ་མ་པྲ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།ོཾ་ཧོ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་ཨཀྵར་ཙ་ཏུརྠ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀརྟོ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་ཨཏྨ་ན་ཨ་ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ་བཛྲ་ས་ཏྭོ་མ་ཧཱརྠཱཿ་པ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡཿཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་བྷ་ག་ཝན་ཨེ་ཝཾ་ཀཱ་རཿ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི།དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མཚན་མ་ནི། །སློབ་མ་ཡང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དགེ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ བརྩམས་ནས་ཤར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཨཱ་ཨཱིཾ་རཱི་ཨཱུཾ་ལཱིཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་སརྦྦ་དྷ་རྨཻ་ཀ་སརྦྦ་དྷ་རྨཻ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐིམ་པར་བྱས་ནས། དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨོཾ་ ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་ད་ཉྩ་སྐནྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པཉྩ་སྐནྡྷ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་སྭཱ་ཧཱ།སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་སརྦྦ་སཏྭ་ཀ་རུ་ཎ་ཨཱམྟ་ཀ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཨེ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧོ་བཛྲ་གྷ་ཎྚེ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཨེ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷ་ནི་སྭ་བྷཱ་བེ་སརྦ་ཀ་རེ་སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྷརྨཱན་ནི་སྭ་བྷཱ་པེ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ནི། འགྲེལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བ་ལ་སོགས་ནི། །བྱང་ནས་ཐིག་སྐུད་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་ སློབ་མ་ཡིས།།ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་མངོན་ཕྱོགས་སུ། །ལག་པ་གཡོན་དང་གཡས་པ་ཡིས། །ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏཻ་ཀ་བྷུ་ཏཿསརྦ་དྷཱརྨཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀ་རེ་ཎ་བཛྲ་སརྦ་སཏྭོ་ཧཾ་བཛྲ་བྷུ་མྱཾ་སཱུ་ཏྲ་ཨཱ་མི་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་སྐུད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་ས་རཱུ་པེ་ན་ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷ་རྨཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧོཿཧཾ་ཀཱཿཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།
如是為得七灌頂，瑜伽師當作祈請。誦咒語句已，當想自受七灌頂。其後得七灌頂已，瑜伽師當持慢心。 彼七灌頂慢持咒：嗡薩瓦達塔嘎達薩布達阿毗謝嘎薩布達布彌布拉布托杭（意為：我得一切如來七灌頂七地）。 其後為寶瓶秘密及，慧智灌頂故，以此咒語句，瑜伽師作祈請。 嗡嗡般若方便寶瓶灌頂我賜吽吽啪吒。此為寶瓶灌頂祈請咒。 嗡阿般若方便秘密灌頂我賜吽吽啪吒。此為秘密灌頂咒。 嗡吽般若方便金剛薩埵遍母慧智灌頂我賜吽吽啪吒。此為慧智灌頂咒。 如是祈請已，當想自得灌頂。以此咒語句，其後當持慢。 嗡嗡金剛薩埵金剛寶瓶灌頂灌頂金剛薩埵子不動地得我。此為寶瓶灌頂慢。 嗡阿金剛薩埵秘密灌頂灌頂金剛薩埵太子九地得我。此為秘密灌頂慢。 嗡吽金剛薩埵慧智灌頂灌頂第二金剛持我法雲地得我。此為慧智灌頂慢。 如是持慢已，為得無上故，以此咒語句，祈請已當得。 嗡吙般若方便體性金剛薩埵大印智灌頂我施嗡阿吽吙啪吒。此為祈請咒。 其後想得四灌頂已，為持金剛薩埵慢當誦此咒： 嗡吙法界不壞第四灌頂灌頂金剛薩埵我第二十二地得我金剛薩埵大義究竟不壞三界勝時輪薄伽梵誒旺字。此為得第四灌頂慢。 如是儀軌六印等咒，從無垢疏中了知已瑜伽師為加持故當誦。 其後複次相，弟子及阿阇黎，見善已，其後始線繩等安置於東。 嗡阿印日烏律金剛線一切法一切法一相自性作作娑婆訶。 如是于彩粉器中觀想佛融入已，以香等作供養已，其後當誦此咒： 嗡嗡印林溫林極清凈五蘊自性五蘊極清凈法作作娑婆訶。 誦此咒已複次以香等作供養已當誦此咒： 嗡吽忿怒金剛一切有情悲性一切法一樂自性一切法金剛樂自性作作娑婆訶。 其後施香等已當安置於南方。其後供養金剛鈴已，當誦此咒： 嗡吙金剛鈴一切法一慧藏自性一切作一切法覺悟一切法自性覺悟娑婆訶。 如是加持已當安置於北方。其後作供養等及複次施食子。彼廣儀軌當從無垢疏中了知。 如是護等，從北當引線繩。阿阇黎及弟子，向東向西面，左手及右手，持線繩誦此咒： 嗡阿吽身語意一性一切法一相金剛一切有情我金剛地線阿彌吽阿啪吒。此為廣線繩已當誦此咒。 其後金剛線一相同形吒吒吒一切法線嗡阿吙杭卡啪吒。此為引線繩時當誦。
།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་བྱས་ལ། རྐང་པ་གཡས་པས་ལ་བཞག་པའི་འདུག་སྟངས་དང་། སློབ་མ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྷོ་ནས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སློབ་མ་བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་དག་པའི་ཕྱིར་མཚམས་བཞི་ལ་ཐིག་གདབ་པར བྱའོ།།དེ་ནས་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །སོར་གསུམ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ཡིས། །ལེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་བྱ། །དེ་རྣམས་ལེ་ཚེ་བཞི་ཡིས་ནི། །སོར་བཅུ་གཉིས་པོས་པདྨའོ། །དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ལེ་ཚེ་གཅིག་།རེ་ཁཱ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་། །དེ་ནས་ཕྱེད་དང་སོར་གཅིག་གིས། །ར་བའི་ས་དང་ཀ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སོར་བཞི་པོས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལྷ་མོའི་གདན། །དེ་བཞིན་དྲི་སོགས་ལྷ་མོ་དང་། །སྣ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སོར་བཞི་པོས ནི་གདན་ཡིན་ནོ།།སོར་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩིག་པའི་ས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གནས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས། །རྩིག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཱ་ཀུ་ལི་ཀྲ་ཤིར་ཥ་ནི། དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ལེ་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་སོར་དྲུག་གིས། །སྒོ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོ་ ལས་གསུམ་ལྡབ་གྱུར་པ་ནི།།སོར་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རྟ་བབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ནུས་ཚད་ནི། །ཤེས་ནས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གལ་ཏེ་བྲི་བར་འདོད་གྱུར་ན། །དྲི་མེད་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལ་མངོན་པར་དབང་གི་ཕྱིར། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུས་ཆོག་།དེ་ལྟར་ཐིག་གདབ་བྱས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཤེས་ནས། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྡུལ་ཚོན་བྱ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་དང་། །དེ་བཞིན་བཏགས་པའི་ས་ཚོན རྣམས།།སཱ་ལི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ས་ཚོན་དགྱེ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ཤར་དང་ལྷོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ནི། །རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ཚོན་དགྱེ་བ་རྫོགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ས་བོན་ ལ་སོགས་དགོད།།རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ། །སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན། ས་བོན་ལ་སོགས་མཚན་མའམ། རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནོ། །ཡི་ གེ་ཧཱུཾ་ནི་བྲི་བར་བྱ།།ཡང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་དང་བྱང་། །ི་རི་ལི་ཨུ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་པདྨའོ། །ཡང་ན་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ནག་པོ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ དུ་ནི་མཚམས་བཞི་ལ།།ཱི་རཱི་ལཱི་ཨཱུ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་ནི། །ཟླ་བ་ལ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤར་སྒོ་གཡས་དང་མེ་ཡི་མཚམས། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་དུ། །ནུབ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ དང་ནི།།བྱང་ཕྱོགས་དང་ནི་དབང་ལྡན་དུ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་དང་ནུབ་ཀྱི་ལྷོར། །དེ་བཞིན་ལྷོ་སྒོའི་ཤར་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བྱང་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་སྟེ། །ེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱར་ཨལ་ཨཱལ་དང་། །དེ་བཞིན་ཨོ་ཨཽ་བྲི་བར་བྱ། ། ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཨི་གེ་རྣམས། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཐབས་ཀྱི་གདན་ ནི་ཉི་མ་དང་།།ཤེས་རབ་མ་ཡི་ཟླ་བའོ། །ཡང་ན་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །དེ་ཡི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྒོ་བཞི་ཉི་མ་ལ། །ཡ་ར་ཝ་ལ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་དབྱུག་པ་དང་། །པདྨ་དེ་བཞིན་ཐོ་བའོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་བཀོད་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ བརྩམ།།ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་སྨིན་དང་ལྡན། །བཅུ་སྟེ་དུང་ཕོར་བཅུ་གཅིག་པའོ།
其後阿阇黎於左方作半跏趺，右足置上之坐勢，弟子則相反次第坐勢，當引梵線。如是阿阇黎向南面，弟子從北向南面當引線。如是為凈隅角故，於四隅當引線。 其後于東西南北以此儀軌當引線。以三指自性，分為十六格。彼等四格以，十二指為蓮。彼三分之一，中臺為世尊座。彼外一格為，三線及金剛鬘。其後一指半，為墻基及柱。如是以四指，為佛及天女座。如是香等天女及，鼻等諸天之，四指為座位。三指為墻基，彼半為寶處。網及半網應，如墻基當知。瓦庫里克尸沙，以彼半當知。二格六指量，當知為門相。門之三倍量，十八指為階。如是心壇城，引線之儀軌。 其後自量力，了知已語身壇城，若欲繪畫者，當從無垢疏知。為彼灌頂故，唯心壇城足。如是引線已，複次當施食。其後知資具聚，如彼當作粉壇。寶珠等及，如是研磨彩粉，以稻穀等，當始散彩粉。 為清凈世尊諸面故，于東南及，如是西北方，當知散彩粉。散彩粉圓滿已，其後安種子等。于粉末壇城，不應畫形像。是故，種子等相或，瑜伽師當繪。或從彼所生，中臺種子字。當書吽字。或從彼所生，三股青金剛。 其後東南西北，當書日利利烏。或劍及寶珠，輪及如是蓮。或於日輪上，當畫黑等色。如是於四隅，當書伊利利烏。或劍等相，于月輪為標幟。如是諸根境，當知種子標幟。 東門右及火方隅，如是南西離方隅，西及風方隅，北方及艾方隅。東門右及西南，如是南門東及，如是北門西，誒艾阿日阿日阿拉阿拉及，如是奧奧當書。阿昂阿字等，當書于日月上。方便座為日，慧母座為月。或隨部相應，當畫彼標幟。其後四門日輪上，當書雅日瓦拉。或劍杵及，蓮及如是槌。安置種子等已，其後始供養等。水晶瓶具相，十及十一螺。
།དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔའི། །ས་བོན་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསམ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །མཚན་ མ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ལྔ།།དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་རྫོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་ཉིད། །བྱས་ནས་ཆུ་ཡི་བདག་ཉིད་བསམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་རང་རང་མཚན་གྱིས་མཆོད། །དེ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་ག་ལས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྤྲོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བཞུགས་པར་བསམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་གནས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ ས་མཉམ་དུ།།རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡིས་མཎྜལ་བྱ། །དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ནི། །བཀོད་ནས་སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་བསམ། །བྱིན་ནས་ས་བོན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ ཐུན་མཚན་གཅིག་གཉིས་སམ།།ཡང་ན་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་བར། །དམར་པོ་རས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ནི། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་སྦ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་གསལ་པོར་བྱས་ནས་ནི། །རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་མཆོད་པ་ནི། །བྱས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་ པར་བྱ།།གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བུམ་པ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དམ་ཚིག་ལྡན། །སློབ་མ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ། །བུམ་ པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་དགོད།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ལ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །སྤོས་དང་ལྷ་བཤོས་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི། །གོས་སེར་གྱོན་ནས་སློབ་མ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མཎྜལ་བྱ། །དེ་ནས་ སློབ་དཔོན་ཞབས་ཀྱི་རྩར།།རྫས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱུད་དང་། །བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ འདེབས་པར་བྱ།།སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆེ། །ཟད་མེད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས། །བདག་གི་སྐྱབས་ནི་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་མཛད་ ནས།།དེ་རིང་བདག་ལ་སྐུ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུ་བླ་མ་སྟེ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་ནི། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ ནས་སུ།།བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་བཅུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་སྟོབས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་། །ཕུང་པོ་དང་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་མ།།གུས་པ་ཀུན་གྱིས་དུས་ཀུན་དུ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་རིགས་མིན་འགྲོ་བ་ལ། །པདྨའི་རིགས་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ གྲུབ་ཕྱིར།།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །རྩེ་གཅིག་རིགས་ལ་གནས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མིག་གཉིས་ནི། །རས་དམར་པོའམ་སེར་པོ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །བཅིངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གཞུག་བྱ། །དེ་ནས་ མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱིར།།ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །ལན་བདུན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ནི། །མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། །དེ་ནས་མིག་དག་པའི་དར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་སརྦ་ད་ཤ་ཨཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ།།བྱིན་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ། །ོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་ནི་མིག་གི་དར། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ། །ོཾ་བྱེ་ནྡྲི་ཡཎྩ་ཏ་ཨུད་གྷ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དབྱེ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས།།བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་དང་། །དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་བྱས་པའི། །སྤོས་ནི་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུད་ཀ་ཋཿཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་ཀྱི་སྔགས་ནི། །ོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་ བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།ཞེས་བྱ་བའོ།
于壇城前安住已，瑜伽師當作供養。五佛及五天女之，種子當想瓶中住。從彼所生諸標幟，標幟所生五天女。如是三昧耶心圓滿已，當召智慧薩埵。與彼等同一味，當想為水自性。如是修習已，其後以各自標幟供養。如是從自心，當放天及天女。放已於壇城處，瑜伽師當想安住。召請智慧薩埵已，當修融入壇城。如是于佛像等，當於彼處作加持。 壇城外平等處，以五線作曼荼羅。中央佛像等，安置已想空性自性。加持已以種子等，當想為天自性。與智慧薩埵一處，當修一味平等。其後一二時分或，或至一日一夜間，以紅布覆蓋已，當隱佛像等。后令明顯已，當安六部等。其後沐浴供養，作已當供養彼。 像等加持已，當始灌頂。其後灌頂寶瓶等，為守護故具誓戒。弟子等及瑜伽母，阿阇黎當安置。其後于壇城外，當正安置諸瓶。于金剛薩埵等，以香花燈明，香及食供品，當供養彼等。其後沐浴涂香已，著黃衣弟子，于外當作曼荼羅。其後于阿阇黎足下，當獻物等。其後為灌頂故，以讚頌門作祈請。 皈依三寶及，發菩提心及，諸學處戒律，受持已當發願。攝奪有怖者，不為有過染，一切圓滿處，皈命汝足下。無盡輪迴怖，我無他皈依。是故大悲已，今日賜恩德。此為祈請文。 金剛部中金剛及，手印鈴鐺上師等，舍離一切事，當於恒時持。如是寶生部，成就如意寶，為增福德聚，當施十種施。輪部中正住，五甘露誓戒，蘊及根聚等，當於恒時護。如是上師佛，菩薩空行母，以一切敬于恒時，劍部中供養。為護戒律故，于應不應行，住蓮花部已，以梵行當護。為成自他利，空性大悲性，住一趣部已，當成大手印。 其後弟子二目，以紅布或黃布，作加持已，系已入壇城。其後為散花故，二手相合上，以三字七遍，加持已授花。 其後凈目布加持咒：嗡薩瓦達夏昂嘎尼若達嘎日內吽啪吒（ॐ सर्व दशाङ्ग निरोधकरिणे हूं फट्，oṃ sarva daśāṅga nirodhakariṇe hūṃ phaṭ）。 其後二十五律儀，授已當散花。嗡達塔嘎達庫拉毗秀達尼娑婆訶（ॐ तथागत कुल विशोधनि स्वाहा，oṃ tathāgata kula viśodhani svāhā）此為散花咒。 花及目布，當同時解。嗡邊德日揚札達烏嘎塔雅娑婆訶（ॐ व्येन्द्रियञ्चत उद्घटय स्वाहा，oṃ vyendriyañcata udghaṭaya svāhā）此為開目咒。 其後以佛等，為加持故甘露及，如是先所成就，香當授與彼。嗡班札阿密日達烏達嘎吒（ॐ पञ्च अमृत उदक ठः，oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ）此為授甘露咒。如是香咒：嗡阿日阿日阿日阿日拉拉拉拉班札阿貝夏雅吽（ॐ अ र र र ल ल ल ल वज्र आवेशय हूं，oṃ a ra ra ra la la la la vajra āveśaya hūṃ）。
།དེ་ནས་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཤེས་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་དེ་དག་སོགས། །བྱང་ནས་བྱང་སྒོར་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ལུས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། ། ཆུ་ཡི་དབང་ནི་རབ་ཏུ་བསྐུར། །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བསྡུས་ནས། །རྣམ་རྒྱལ་དྲུང་དུ་བླུགས་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཡི་གནས་ལྔར་བསྐུར། །སྤྱི་བོ་དང་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས། །རྐེད་པའི་ཚིགས་ལ་གཡས་གཡོན་དུའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བའི སྔགས་ནི།ོཾ་ཨཱ་ཨི་རཱི་ཨུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་སུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དག་པའི་ཕྱིར། །ཅོད་པན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བདག་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་གོས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དེ།།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །བསྒོམས་ནས་དེ་ཡི་མགོ་བོར་སྦྱིན། །དེ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པ་ཉྩ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཡས་སྒོར་གྱིས་ཁྲིད་ནས། །ལྷོ་སྒོར་ངག་ནི་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ བདག་ཉིད་ནི།།དར་དཔྱངས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། །ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏི་ཨཱ་རི་པཱུ་ར་ཎ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི། །མགོ་བོ་ལ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ནི། ། བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་སཱུ་ཪྻཱ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ་ནི། །སློབ་མའི་མགོ་བོར་བླུགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ངག་ནི་དག་བྱས་ནས། །གཡས་སྐོར་ཤར་སྒོར་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་རུ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཕྱིར། །བརྟུལ ཞུགས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ།།དེ་ལ་སྔགས་ནི། །ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ་བི་ཥ་ཡ་ཨིནྡྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་བརྗོད་ནས། །རྣ་བ་སོགས་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མིང་གི་དབང་། །གནས་ལྔར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐུལ། ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུ་རྦྲ་ཧྨ་བི་ཧ་རི་བི་ཤུ་དྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་ལ། །ལག་གདུབ་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་སམ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ཡི་མིང བརྗོད་དོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ནི་དག་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཕྱོགས་ཁྲིད་པར་བྱ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ལྔ་ལ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདྷརྨ་ཙ་ཀྲ་པྲ་ཝ་རྟ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལག་པ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་དུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཚེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གེ་མོ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས། །སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དབང་བདུན པོས་ལུང་བསྟན།།དེ་ལྟར་དབང་བདུན་བསྐུར་ནས་ནི། །དེ་ཡི་དག་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གསང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་བྱ། །སློབ་མ་མཆོག་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐ་མ་སྟེ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་ནི། །ཤེས་ནས་དབང་ནི་བརྩམ་ པར་བྱ།།དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ། །རང་གི་རིགས་སྐྱེས་བཙལ་བར་བྱ། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་ལོན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ལྷན་ཅིག་སློབ་མས་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་པ་བཏབ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བྱང ཆུབ་སེམས།།མགོན་པོ་དབང་དེས་བདག་ལ་ནི། །དེ་རིང་དུ་ནི་སྐུ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སོགས་བཅས། །ཀུན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་འབངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དབུལ་བར་ བྱ།།དེ་ལ་སྔོན་དུ་བུམ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡིས་དགེ་སློང་བཀྲུ། །བུམ་པ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །དྲུག་གིས་དགེ་ཚུལ་བཀྲུ་བར་བྱ། །བུམ་པ་གཅིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་།ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི། ཁམས་གསུམ་པོས་ནི་ཕྱག་བྱས་པའི། །མངོན་པར་དབང་ནི་ རྡོ་རྗེ་ཆེ།།གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ།
其後降臨相，了知已當令寂靜。其後所依能依之，壇城等當示現。如是東方等，從北至北門當引導。為凈其身故，當善灌水灌頂。集諸瓶水已，當注入勝瓶前。以度母等天女，以咒于彼五處灌頂。頂及兩肩，腰節左右。 彼水灌頂咒：嗡阿伊日烏利班匝達圖毗秀達尼娑婆訶（ॐ आ इ री उ ली पञ्च धातु विशोधनि स्वाहा，oṃ ā i rī u lī pañca dhātu viśodhani svāhā）。 為凈三界故，作水灌頂已，為凈五蘊故，當作寶冠灌頂。以金寶自性或，或以衣自性，修為五佛自性，觀已授其頭頂。 彼咒：嗡阿伊日烏利班匝達塔嘎達巴日秀達娑婆訶（ॐ अ इ रृ उ लृ पञ्च तथागत परिशुद्ध स्वाहा，oṃ a i ṛ u ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā）。 引至右門已，于南門為凈語故，十波羅蜜自性，當作幢幡灌頂。 彼咒句：嗡阿阿昂阿哈哈杭哈吙啥班匝巴日米帝阿日布日納娑婆訶（ॐ अ आ अं अः ह हा हं हः हो फ्रें दश पारमिति आरि पूरण स्वाहा，oṃ a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ ho phreṃ daśa pāramiti āri pūraṇa svāhā）。 其後金剛鈴，當置於頭上。方便智慧自性，觀已當誦此咒：嗡吽吙蘇日雅贊札毗秀達嘎娑婆訶（ॐ हूं हो सूर्या चन्द्र विशोधक स्वाहा，oṃ hūṃ ho sūryā candra viśodhaka svāhā）。 勝瓶之水，當注弟子頭頂。如是凈語已，右繞引至東門。于彼為凈心故，當作律儀灌頂。 彼咒：嗡阿阿誒艾阿日阿日奧奧阿拉阿拉昂阿毗沙雅印札雅毗秀達尼娑婆訶（ॐ अ आ ए ऐ अर् आर् ओ औ अल् आल् अं अः विषय इन्द्रिय विशोधनि स्वाहा，oṃ a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ viṣaya indriya viśodhani svāhā）。 誦此咒句已，于耳等處獻花。如是名灌頂，如前於五處授。 嗡哈哈雅雅日日瓦瓦拉拉匝圖日布日哈瑪毗哈日毗秀達娑婆訶（ॐ ह हा य या र रा व वा ल ला चतुर्ब्रह्म विहरि विशुद्ध स्वाहा，oṃ ha hā ya yā ra rā va vā la lā caturbrahma vihari viśuddha svāhā）。 誦此咒已，于手及足，手鐲足鐲等或，當系花鬘。其後金剛某某，汝為彼名稱。如是凈心已，引至智慧面前。如前於五處，授隨許灌頂。 嗡杭叉達日瑪匝剋日巴瓦日達嘎娑婆訶（ॐ हं क्षः धर्म चक्र प्रवर्तक स्वाहा，oṃ haṃ kṣaḥ dharma cakra pravartaka svāhā）。 誦此咒已，於左右手，授金剛鈴已，其後為彼授記。先說年月及，方位日等。某某壇城及，如是某某阿阇黎，于某某弟子，為得世間悉地故，我以七灌頂授記。如是授七灌頂已，當作彼等清凈。其後秘密瓶及，當授智慧智。 于上中弟子，如次第下等，比丘沙彌居士，了知已當始灌頂。彼中先求十印，當尋自部生。年十二十六及，或至二十歲。具足一切德，以色青春嚴。弟子與配偶，為無上灌頂故，以金等花，作曼荼羅祈請： "摧滅一切障，時輪敬禮汝，最勝不變樂，智慧身敬禮。空性大悲無二之，所謂不變菩提心，怙主以彼灌頂于，我今日作恩德。與子配偶等，一切汝眷屬，乃至菩提際，我無他皈依。" 如是作請已，當獻彼等印。彼中先以瓶及，十印洗比丘。六瓶及六印母，當洗沙彌。一瓶及一印，當授于居士。 彼咒：三界作禮之，現前灌頂大金剛，從三密處生，當配諸佛。誦已當誦此咒：阿阿伊日烏利班匝達圖毗秀達尼娑婆訶（अ आ ई ऋ ऊ ऌ पञ्च धातु विशोधनि स्वाहा，a ā ī ṛ ū ḷ pañca dhātu viśodhani svāhā）。
།དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕྱི་ནས་གསང་བ་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སློབ་ མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།།སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནི། །ོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་སྦྱིན། །ཡང་ན་འབྲིང་པོར་ གྱུར་པ་ན།།མིང་མེད་མཐེ་བོང་གིས་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་བསྐུར། །ེ་མ་ཧོ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །སློབ་མས་ བརྗོད་ནས་གཟུང་བར་བྱ།།དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡང་ན་དེ་ལ་གཞན་མ་སྦྱིན། །ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ཙམ་ཆགས་ནུས་དེ་ཙམ་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སྡོམ་པ་ ནི།།དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱིས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཤེས་བས་ནི། །ཡང་ན་དབང་བདུན་དུས་སུ་བཤད། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྔོན་དུ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཚམས་མེད་ལས་ལྔ་བྱེད་པ་ཡི། །སྡིག་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱི་ རུ་ནི།།སྲོག་གཅོད་པ་རུ་བྱས་ཡིན་གྱིས། །རང་དོན་ཕྱི་རུ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་བརྗོད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྲོག་།དེ་འགགས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་ནི། །ལམ་མིན་པ་ལས་ལྷུང་བ་རྣམས། །དེ་ རྣམས་འདྲེན་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ཚིགས།། སྨྲ་བར་བྱ་ཡི་རང་ཕྱིར་མིན། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། །གཞོམ་མེད་སྙིང་གར་གང་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྣང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་བསྟན་བྱེད། །གང་ཞིག་མི་ནི་སེར་སྣ་ཅན། །ཡི་དགས་འགྲོ་ལས ལྡོག་པའི་ཕྱིར།།རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཡི་ནོར་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་རིགས། །མགྲིན་པས་བརྒྱད་པ་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེར་མཛོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་མཛོད། །གང་ཞིག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནས་ ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་སྟེ།།དེ་རྣམས་དུད་འགྲོར་མི་འགྲོའི་ཕྱིར། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྔགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཕྲོག་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཕྱིར་པདྨའི་རིགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །གཞན་ཞེས་ བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས།།དེ་ཡི་བུད་མེད་གང་ཡིན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་དེ་བརྗོད་དོ། །བཟློག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། ས་བཅུའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱིས་ནི། །ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་ལ། །རིགས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ ཕྱིར།།བསྟེན་བྱའི་སྨོས་སོགས་ཕྱིར་མ་ཡིན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོའི་རིགས། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཆང་བཞིན་མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་སྤྱོད། །མར་མེ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ སངས་རྒྱས་ལྔ།།དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་བརྗོད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མི་འཇུག་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐོབ་ཕྱིར་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པའི། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གྲི་གུག་དང་། །ནམ་མཁའི་པདྨར་གཤུང་མི་བྱ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་གྲི་ གུག་ནི།།གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །སྐྱེ་གནས་བསྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཕྱི་རོལ་འཕོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ལ་གཞན་མ་བསྟན་པར་བྱ། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་བྲལ་བ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་ གང་ཡིན་པ།།དོན་དམ་པར་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ།
如是灌瓶灌頂已，其後當授秘密灌頂。彼中弟子手印，當觀為種種佛母自性。于彼六輪中，當安置嗡字等。獻花等已，其後當入等持。于具緣弟子，當授金剛秘密。或於中等者，以無名指及拇指灌頂。 彼中當誦此偈：過去金剛心諸尊，為佛子作灌頂時，以最勝菩提心，如是為汝子灌頂。誒瑪吙大樂，弟子誦已當受持。其後為經驗，彼樂故手印，獻上師或彼，或授彼他者。至午夜二時間，隨欲貪多少而授。其後會供輪，祈請離去已，當以了義及，不了義二種，解說誓戒。 了知具緣弟子已，或於七灌頂時說。以不動三昧耶，先當成就諸咒。為護作五無間，罪業故而於，殺生作已故，非為自利故。了義中彼即，說為金剛部頂髻。二萬一千六百命，彼息滅說為殺生。如是于劍部中，從非道墮落者，為引導彼等故，當說妄語非為己。 了義中彼即，不壞心中所住，以現一切有情，自性一時說法。若人有慳吝，為離餓鬼趣故，以寶部三昧耶，奪取彼財物。了義中寶部，喉間第八處，金剛薩埵智慧，于彼藏奪他財。若人得灌頂已，其後生嫉妒，為令不入畜生，以蓮花部三昧耶，成就咒已當，奪他人妻非為，自利故。了義中蓮花部，說為大樂輪。所謂他者金剛心，彼之妻者即，說為大手印。以逆菩提心，當引至十地處。 如是輪部中，于酒甘露等，為滅持明分別故，當依非為醉等故。了義中輪部，說為臍輪。如酒令醉故，酒即俱生樂受用。五燈即五根，能明顯外境。五甘露即五佛，說為大小便等。依止彼等即，不入于外道。為得事業印，悉地故於旃陀羅等，女人勿于金剛，及虛空蓮花中行。了義中金剛，說為秘密輪。于攪動生處時，勿向外漏泄。如是授誓戒已，當爲彼說余。喜及勝喜離，世俗中俱生，漏泄自性者，勝義中非爾。 |
发表于 2025-12-24 15:42
