d1400聖文殊真實名稱現觀大悲觀世音
D1400
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སངྒཱི་ཏི་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སྤྲུལ་པ། ། སྐྱེ་བོ་དྲེགས་ལྡན་དྲེགས་པ་མེད་གཟིགས་ནས། །གདུལ་དཀའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་པ་རུ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བྱེད་པའི། །རང་སྣང་ཀུན་སྐད་ཀྱིས་ཐོས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མོས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་འཁྲུལ་སྔངས ལམ་ནི་སྟོན་མཛད་པའི།།སྟོན་མཆོག་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པར་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་དག་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད། །སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་ མཆོག་།བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ ཡི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །མི་ཤེས་པའི་འདམ་གྱི ཚོགས་ཆེན་པོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བློས་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་པས་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ལ།ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གནས་ཁང་སྟོང་དང་། རི་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། ནགས་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསུངས་པ་གང་དུ་སེམས་དགའ་བ་དེར་སའི་བདག་པོའམ།སྐྱེ་དགུ་དམ་པ་གནས་པའི་ས། འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་ པོའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་པས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་། སྔགས་དང་། རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པར བྱའོ།
以下是完整的中文直譯：
梵語：聖妙吉祥名稱歌詠現證
藏語：聖文殊名稱如實宣說現證
頂禮童子文殊！
頂禮具足福德智慧二資糧所化現， 觀見具慢眾生無慢后， 恒常調伏難調伏眾生， 以大威怖相而調伏。
以一切自現音聲聞般若， 隨眾生意樂而示現， 無誤無惑指示道路， 頂禮彼等最勝導師。
為成就二種利益， 依止如實次第， 諸佛智慧身， 為現證而宣說。
大布施主為尊主， 持大戒律最勝者， 持大忍辱堅固者， 具大精進勇猛者。
安住大禪定三昧， 具足大智慧之身， 大力具足大方便， 愿海智慧如大海。
大慈本性不可量， 大悲智慧最殊勝。 如是等入經義，欲修行密咒門之。
善男子或善女人，欲度越輪迴大海彼岸者，為利益被煩惱擾亂心意、沉溺無明泥沼中的眾生，應以此心親近善知識，恭敬所欲本尊與三昧耶戒，斷除今世法執。如經所說，
于空閑處所、山川河流、森林等隨順業力所說處，隨心所喜之處，于地主或聖眾所居之地，無有非人損害等違緣處，瑜伽士當開始修持。
此為說明修行者特徵與處所決定之第一品。
其後，為菩提支分應善作壇城，以花香等隨力供養。
然後以禪定、咒語、物品等清凈面等，應安坐于舒適座墊。
།དེ་ལ་རང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱའོ། །གདོང་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་ག ཨི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཀུནྡའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་བསམས་ལ་ཨ་ཨཱ།ི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། །ཾ་ཨཿ། བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། ། ལས་འོད་ཟེར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱས་ལ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དགུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དབྱངས་དང་པོ་བཞི་ལས་སྤྲོས་པའི་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྤེལ་ཏེ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བར་མ་གསུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལཱ་ སྱེ་དང་།མཱ་ལེ་དང་། གཱི་ཏི་དང་། ནཱིར་ཏྱ་དང་བཞི་སྔ་མ་ལྟར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐ་མ་བཞི་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་ པར་མཆོད་ལ།སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཐར་པའི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །ཡང་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་ཀུན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང དབུལ་བར་བགྱིའོ།
於此，剎那觀想為本尊身相，誦"嗡 巴格日帝 巴日秀達 薩兒瓦 達兒瑪 巴格日帝 巴日秀多杭"
（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，
梵文天城體：ॐ प्रकृति परिशुद्ध सर्व धर्माः प्रकृति परिशुद्धोऽहं，
梵文羅馬拼音：oṃ prakṛti pariśuddha sarva dharmāḥ prakṛti pariśuddho'haṃ，
意為：一切法本性清凈，我即本性清凈），
將三昧耶丸置於口中以清凈三門。此為說明面等清凈之決定第二品。
其後，觀想自心間有雜色蓮花與月輪，其上有如白色茉莉花色的阿字，以十二字母圍繞：a ā i ī u ū e ai o au aṃ aḥ。
從中放射如秋月般的光芒喚醒一切如來，召請至自前虛空中。 然後從前四韻母放射香、花、燈、涂香，與三字相配，以自咒供養。
其後從中間三韻母放射舞蹈、花鬘、歌詠、舞姿四者，如前供養。
然後從最後四韻母，以金剛界自在母、寶界自在母、蓮花界自在母、事業界自在母等以外內密三種供養作完全供養。
從無始以來由無明力故，以煩惱染污三門所造諸罪，各別懺悔，見彼等過患后受持不復造戒。
隨喜諸圓滿佛陀、菩薩、獨覺、聖僧眾及凡夫等為解脫而修諸善根。
複次，對於以意趣力欲入涅槃的能仁，為一切眾生利益祈請久住。對於諸佛世尊不轉法輪者，祈請轉法輪。
其後將一切善根作殊勝迴向。乃至有佛法僧能除輪迴怖畏者，我皆歸依直至證得菩提。我亦將此身與諸佛菩薩壇城無別而作供養，為利一切眾生。
།དེའི་རྗེས་ལ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བགྱིའོ་ཞེས། སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ ལྟར་དངོས་པོ་གསུམ་མི་འཛིན་པར་གཏོང་སྟེ།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱ་བ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཕོངས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བར་མོས་པ་ཡང་། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པས་ན་ཚད་མེད་པའོ།།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་དེ་བས་ན་བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བའི་ཕྱིར། འདིར་བཏགས་པའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་ཀུན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ གཉེན་བཤེས་སོ།།ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་སྡུག་པ་ལྟར་བྱམས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ན་ཕ་མ་ཡིད་བདེ་བའི་གཏོལ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མི་འབྱུང་སྟེ། བུ་སེམས་པ་ འབའ་ཞིག་གིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་མ་ཉམ་ཐག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་ལ་ཅི་དང་ ཅི་བདོག་པ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་བདག་ལ་ནུས་པ་ཅི་བདོག་པས་ཁྱེད་བུ་དང་འགྲོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདོག་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བུ་གསལ་ཤིང་ལས་བཀྲོལ་ཏེ། གསོ་དཔྱད་བཞིན་དུ་སོས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཕ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་ དགའ་བར་བྱས་སོ།
其後，觀想自身成為圓滿佛陀，發願為利一切眾生。
如是了知輪迴法中貪著過患與無貪功德的瑜伽士，應當如此不執三種事物而行舍施：
捨棄受用事物即外內等物，
捨棄善法事物即過去等，
捨棄極為貧乏的自身事物為利眾生。
此為入于福德資糧決定之第三品。
其後，為不退失最上乘故，于利益眾生事業生起信解，如說："大慈本性無量際，大悲即是最勝智"。
由利益無量無邊一切眾生界故稱無量。
彼大慈無量故稱大慈本性。又因從無始輪迴以來，如此處假立的父母等一般恒時如是，故說"一切眾生皆親友"。
是故應如愛子般慈愛一切眾生。 至愛之子被刺于木樁時，父母豈有安樂可言？由於悲憐之心，其他想法不生，唯以思念兒子度過晝夜。
如是具最勝智者亦以大悲如是安住于諸眾生。
又如善巧方便之人前往悲痛父母處說："諸友莫要悲傷，你們所有一切請賜予我，我以所有能力助你們與兒子團聚。"
彼等亦允諾所有。其後善巧方便者將子從木樁解下，如醫治般使其痊癒，交還其父母令其極為歡喜。
།དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་དང་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཏང་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རླབས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་གང་གི་དཔེར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ཐོབ་ བོ།།དེའི་ཚེ་བུ་དང་འགྲོགས་པའི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་མི་བསྔོ་མི་བགྲང་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏང་བའི་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་དང་། གཡང་སར་ཕྱིན་པ་དང་། ངན་སྐྱུག་ཏུ་ནུབ་པ་ལས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། ། ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ། ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾབྱཱ་ནུཏྤནྡ་ཏཱཏ་ཅེས་པའོ། །ད་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།།ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་།ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཨཱརྱ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅ ཧེ།།ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ།ཚོགས་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཨ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཨར་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ཅི་ཨ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའམ་ཞེ་ན། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །དོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་ཏེ། གང་གིས་རྟོགས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་པ་དང་མཆོག་ཅེའོ།
如是勝士若將一切所有善根為令一切眾生解脫輪迴苦而舍施，則獲得眾生離苦之果，此果非世間任何喜樂所能比擬。
爾時，由與子團聚之喜悅力，於前苦及資具不思不計而住于舍。如是見到眾生之利益后，于所舍福德事物亦無所求報而住于舍。 是故應當發願：救度彼等眾生，猶如從輪迴大海中船毀、墮入深淵、沉沒惡趣者。
此為修四無量定解之第四品。 今當憶念勝義菩提心，如是佛陀薄伽梵，圓滿佛陀從阿字生，尼字為一切字中最勝，是大義聖字。
即"ka ro mu khaṃ sarva dharmāṇāṃ byā nutpanda tāt"。
今當憶念不可分離之菩提心，從內生起無生，遠離言說，是一切言說因中最勝，能顯明一切言詞。即"ārya sarva dharmaḥ svabhāva ātmako'haṃ"。
如是所說："
具福德者集福德，智慧智慧殊勝者，具智慧者知有無，二資糧者集資者。"
依此次第，以方便大悲積集福德資糧，以智慧大空性積集智慧資糧而作利生事業，此即菩提心，二資糧融為一味是其相。
此即阿字，如是一切圓滿佛陀從此生。是故於一切字中生佛者為最勝。因此持戒者亦應將心生為阿字。 若問阿字是否為世俗諦？大義聖字，既是義且是大故為大義，因若證悟則生自他二利故。是故稱為聖者與最勝。
།ཁོད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ གང་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ ཁམས་དྲུག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཏང་སྟེ།དེ་ཡང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཡིས་མེ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཡང་མེད་དེ་སྲ་བ་འདོར་ཞིང་ལན་ཚྭ་བཞིན་ཞུ་ནས་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུ་མ་ལུས་ པར་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་དང་མཐུན་པའི་མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་དཀྲིས་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱུ་མཐུན་པར་གནས་སོ། །དེ་ཁོ་ ན་ལ་གཞན་དག་ལས།ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་དྷི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་འཆད་པའི་དོན་འདིའོ། །དེ་ནས་འདིར་ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ནི་དོན་འདིའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ནཱ་ད་ལས་རཾ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་བལྟས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག་།གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པས་རལ་གྲི་དང་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ དང་གཞུ་འཛིན་པ།ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། །སྐྲ་དང་སྨ་ར་ལ་སོགས་པ་དམར་སེར་དུ་གནས་པས་གྱེན་དུ་འབར་བ། ལུས་ཐུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མནན་པར་བསྒོམས་ལ། མི་ཤེས་པའི་བགེགས་ཐམས་ ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆེན་པོས་གཅོད་པར་བསམ་མོ།
從內生起者，是因一切有法皆具此法性故。為證悟法性及斷除顛倒執著，應當如是修習此大方便。 為斷除無明等輪迴順行，應捨棄對地等六界所攝諸蘊的我執與我所執。
其中，在壞滅時，水能壞滅火。后因無火故亦無地，捨棄堅性如鹽融化而溶入水中。彼復為風力所幹，水盡枯竭而消失於虛空。如是諸界聚集速疾壞滅。 此後，隨順心性究竟，虛空界遍一切纏縛，離境相而住於法性及因緣。對此真實義，他處解釋為： "
oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ" "oṃ animitta jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ" "oṃ apraṇihita jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ" "oṃ anābhisaṃskāra jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ" 此後於此從虛空生自然生起即是此義。此為菩提心入金剛界定解第五品。
其後從nāda圓滿raṃ字，觀想日輪中的hūṃ字，從彼生起： "
持大智慧劍， 煩惱大鉤勝， 大名大聲譽， 大明大光明。"
應入此義：從種子字hūṃ生起忿怒尊吽作，黑色，一面四臂，右手持劍與箭，左手持青蓮與弓，具忿怒裝飾，發須等呈紅黃上燃，身形矮小而具大威嚴，踏于具八輻輪緣之魔主上而修。當觀想以大智慧劍斷除一切無明障礙。
།དེ་ནས་ཡང་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་རང་གི་ས་བོན་གནས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་བཏོན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདུག་པར་གྱུར་པ་ཀུན་དགུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་།སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཆང་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུམྭྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིཏྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱས་པས་ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་ལ།འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམ་མ་མོ། །སེམས་གདུག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་།མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚིག་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ནཱི་ལ་དཎྜ་དང་། ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་། ཨ་ཙ་ལ་དང་། ཨ་མོ་གྷ་ པཱ་ཤ་དང་།ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་དང་། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་དང་། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྨད་གསལ་ཤིང་གི་རྣམ་པས་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་བཏབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ བགེགས་དེ་རྣམས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་ལ་ཆོས་སྡུད་པ་ཡང་ངོ་།།ཡང་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ལ་ཕུར་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བ་བཏབ་ཅིང་སྡིག་པར་གྱུར་པ་གཏན་བཅོམ་པ་ནི། ངག་གི་བགེགས་བཅོམ་ཞིང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ར་བ་དང་དྲ་བ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་ཏེ།ོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བཅིང་ངོ་། །ོཾ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་རྗོད་པས་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བཅིང་ངོ་། །ོཾ་བཛྲ་བི་དན་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བར་སྣང་ལ་རྡོ་རྗེའི་ བླ་རེར་གྱུར་པའོ།
然後於心間日輪中安住自種子字，從中化現忿怒尊妙臂，召集一切由煩惱心而成兇惡的外在者。其一面二臂，手持鉤、威指與索，觀想攝召一切魔障。誦"
oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ"、"oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ"、"oṃ ānaya ho bhagavan vidyārāja hūṃ phaṭ"而作號令，召集十方護法，觀想于輪輻及上方各自方位中生起。
對那些具噁心者，以如來身語意橛釘釘之，為利有情故，誦"oṃ gha gha ghātaya"等咒語，於十方世界成大名聲，以斷除十不善業之悅耳言語大名聲，如壞劫云雷聲而得勝利。
觀想尼藍達拏(Nīladaṇḍa)、閻魔敵(Yamāntaka)、不動(Acala)、不空索(Amogha-pāśa)、馬頭(Hayagrīva)、甘露鬘(Amṛtakuṇḍali)、三界勝(Trailokya-vijaya)、頂輪(Uṣṇīṣa-cakra)等諸尊，皆如所說之色相及手印，上身三面六臂，下身如橛形狀，釘入諸魔主中。
此後，彼等魔眾舍不善而攝入善法。
複次誦"sarva pāpaṃ hūṃ phaṭ"等，以橛釘諸罪，以如來身語意橛釘而永斷諸罪，即是降伏語障而住于律儀。
此具戒蘊之護輪即是具大戒者。
然後為放射圍墻與網，復從心間種子字放大光明。
以"oṃ vajra prākāra hūṃ"觀想方隅成金剛墻。
以"oṃ medini vajra hūṃ"結地基為雜色金剛。
以"oṃ vajra pañjara hūṃ"結上方為金剛帳。
以"oṃ vajra vitāna hūṃ"于虛空成金剛華蓋。
།ོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཞེས་པས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མདའི་དྲ་བའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་གསལ་བ་ཆེན་པོ་མེའི་ར་བ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བར་བསམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་ཞེས་པ་སྲུང་བ་ དམ་པོ་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་བྱ་བ་དེ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་བཟོད་པས་ནི་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་བར་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཁམས་གསུམ་མི་སྤོང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས གཞལ་ཡས་ཁང་པར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒོམས་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྲུང་བ་ར་བའི་ནང་དུ་ཡུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་གྲུ་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅན་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ།།གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་ཚིག་གི་རྐང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་གོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། །ཡངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཆེའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཡངས་པ་ཆེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་གྱུར་པ་གཞུ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སྔོན པོ་བ་དན་དང་བཅས་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་མིང་ཡང་ཆེ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པའོ། །རཾ་ལས་བྱུང་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ འབར་བས་མཚན་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ།འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ་བ་སྟེ། ཁ་དོག་ཆེ་བ་ནི་དཀར་པོ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང་བའོ།
以"oṃ vajra sara jāla"于圍墻外形成箭網。
以"oṃ vajra jvala anala arka hūṃ"觀想大光明火墻如壞劫之火般任何人難以忍受。此為"除菩提心障礙"之嚴密護持法則第六。
如是護持亦當具足安忍，若無安忍，如何能護持苦行？
因此，忍受痛苦即是不捨三界痛苦之器，以密咒道觀修宮殿中能依所依，為不在意痛苦之安忍故，以忍受胎中痛苦而修胎生之法，爲了知痛苦之法忍故，觀修一切蘊等為本尊。
是故，于護墻內觀修般若波羅蜜多之體性空性、無相、無愿、無為，三角形虛空界性，漸次微細，白色無邊際。
大形大身相， 大色大體量， 大名亦廣大， 壇城大且廣。
此入于義理，如是修持時不應按偈句次第而應了知。
其中大廣壇城，此處既是大壇城又是廣大，故為大廣壇城。
因為作為三壇城之所依故為大。
廣大者，即從字母"yaṃ"所成如弓形，藍色，具幢幡，廣度四十萬由旬，上下以雜色金剛為標誌。 其上大名者，即眾多名號。
廣大者，即對水輪而言。從"raṃ"所生火輪，三角形紅色，以焰為標誌，廣度三十萬由旬，上下以"hūṃ"所變雜色金剛二者俱起，以卍字為標誌。其上大色大體量者，大色即純凈無垢之白色。
། ལུས་ཆེ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཡང་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་ཅིང་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨས་མཚན་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ་གཟུགས་ཆེ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་ནི་ལྷུན་པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷུན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འོག་གི་རྒྱ་ལ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་པའོ། །སྟེང་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ལས་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟེའུ་ འབྲུ་དང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ།།དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་པའོ།།དེའི་ཕྱེད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱེད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པདྨའོ། །པདྨའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་མ་གཏོགས་པ་ གཞན་དེ་ཕན་ཆད་དབྱིབས་ནི་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པའོ།།སྒོ་ནི་ཟླ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཞི་བཞིའོ།
大身是相對於地輪而言。從"baṃ"所變現的水輪，白色圓形，以寶瓶為標誌，廣度二十萬由旬，上下以"hūṃ"所變雜色金剛二者俱起，以蓮花為標誌。 其上大形大身者，大形即以色相形狀遍及一切。
大身則是相對於須彌山王而言。從"laṃ"所變現的地輪，四方黃色，以半金剛為標誌，上下以"hūṃ"所變雜色金剛俱起，以金剛為標誌。
其上從"suṃ"所變現的須彌山，金剛自性，下部廣度各六十由旬，上部廣度各五十由旬。其上從"kṣa"所變現的雜色蓮花，高度為須彌山之半，其一半的花蕊高一萬三千五百由旬。
其中央從"bhrūṃ"所變現的宮殿，大金剛界重樓殿堂，身壇城達至風輪邊際，廣度四十萬由旬。其一半為語壇城達至水輪邊際。
其一半為意壇城達至地輪邊際。其一半為大樂輪。其再一半為世尊蓮花。
蓮花三分之一為中央。 除大樂輪外，其餘以上諸輪形狀皆為四方形。
門數各為十六。
།དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་རྟ་བབས་རྣམས་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་དང་། འགྲམ་པ་དང་། ལོགས་དང་། རྩིག་པ་གཅིག་དང་། གསུམ་དང་། ཁ་དོག་ལྔའི་ རྩིག་པ་དང་།ཁ་ཁྱེར་རྣམས་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང་། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། བ་ཀུ་ལི་དང་། ཀྲ་མ་ཤིར་ཥ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏམས་པ། མེ་ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་དང་།རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། བུམ་པ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྒོམ་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྐྱོ་ བར་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾུཾ་ལྀཾ། ཨཾ་ཨོ་ཨར་ཨོཾ་ཨལ་ཧཾ་ཡཾ ཁཾ་རཾ་ལཾ།གསུམ་པའི་ཆ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཨལ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སྦྱིན་ཏེ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཨཱ་ཨལ་ཨོ་ཨར་ཨེ་ཨ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཞེས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཱཿ། ཞེས་པ་ ཚེག་དྲག་དང་བཅུ་དྲུག་པའོ།།འདི་རྣམས་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆའོ། །དེ་ནས་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་བཅད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཝ་ལ་ར་ཡ་ཊ་དྷ་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་དབང་གིས་སོ།།གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐར་རིམ་པ་མིན་པས། ཌྷྜྷ་ཌྜ་རྲ་ཝ+W་ཡྻ་ལླ། སྶཾ་ཀྤྐྤ་ཥྵཾ་ཤྴཾ་ཥྐྵྐ་ཏྟཾ་ཐྠཾ་དྡཾ་དྷྡྷཾ་ནྣཾ། པྤཾ་ཕྥཾ་བྦཾ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚཾ་ཐྠཾ་ཌྜཾ་ཌྷྜྷཾ་ཎྞ། ཙྩཾ་ཚྪཾ་ཛྫཾ་ཛྷྫྷཾ་ཉྙཾ། ཀྐཾ་ཁྑཾ་གྒཾ་གྷྒྷཾ་ངྔཾ། ཞེས་པ་བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་ ལྡན་པའོ།།དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་པ། ད་གྷ་ག་ཁ་ཀ་། ཉ་ཛྙ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ།[་{]བྷ་ཤ་ཥ་ཝ་ས། ཡ་ར་ཝ་ལ།[}]དྷ་ཌ་ཝ་ལ་ར་ཡ། ཞེས་པ་བཞི་བཅུའོ།
如是十六柱及門楣，八尸林及門框，墻角、牆面、一重墻、三重墻、五色墻及檐口，各種珍寶磚瓦、網格及半網格、婆俱羅樹、閻浮樹、鈴鐺、勝幢遍佈，鏡子、拂塵、花鬘，于隅角處有雜色金剛，以珍寶裝飾的金剛鬘環繞，月亮、太陽、寶瓶、拂塵、菩提樹、如意寶等莊嚴裝飾的佛剎土作觀想，這是對器世間不生厭離的第七種決定。
現在要說明以無分別心入胎的次第，爲了清凈諸行。此處於壇城中央以逆時針方向：aṃ iṃ ṛṃ ḷṃ, aṃ o ar oṃ al haṃ yaṃ khaṃ raṃ laṃ，稱為三分之五。如是十五後加點al成為十六。
然後順時針方向配合黑月初一等分，即：lā vā rā yā ā al o ar e a lī ū ṛ ī ā，如是十五分後加āḥ(含頓號)為第十六。
這些是大士三十二相，即月的部分。
然後在日輪上佈置從ka開始的四十個聲母，分為六組成為三十五，這是由於va la ra ya ṭa dha重複兩次的緣故。
在聲母之後以非次第：ḍha ḍḍha ḍa ḍḍa ra va ya lla, ssaṃ kpkpa ṣṣaṃ śśaṃ ṣkṣka ttaṃ ththaṃ ddaṃ dhddhaṃ nnaṃ, ppaṃ phphpaṃ bbaṃ bhbbha mma, ṭṭaṃ ṭhṭhaṃ ḍḍaṃ ḍhḍḍhaṃ ṇṇa, ccaṃ chcchaṃ jjaṃ jhjjhaṃ ñña, kkaṃ khkkhaṃ ggaṃ ghgghaṃ ṅṅa，
這四十個以順時針方向，具有sa等分類。 然後以逆時針方向佈置：da gha ga kha ka, ña jña ja cha ca, ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa, ma bha ba pha pa, na dha da tha ta, bha śa ṣa va sa, ya ra va la, dha ḍa va la ra ya，共四十個。
།དེ་ལྟར་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཉི་མའི་ཆ་དང་མ་ལ་ལན་ པ་དང་རྡུལ་དུ་ངེས་པ་དང་།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྡོག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་མེད་ན་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེངས་པ་ཉིད་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གིས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ཡང་ཟླ་བ་དང་དབྱངས་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་ དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ།མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ ནས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་ འགྲུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།
如是八十種好為日分，具足ma音及微塵決定，了知蘊等諸天法，此為第八。
如是若無精進于忍辱等法的退轉、大精進及調伏，則不能增長。
因此，加行精進即前述及識清凈等。 現為圓滿佛陀即不退轉精進。以相好等莊嚴即圓滿究竟精進。于日月中央以hūṃ所成金剛識具足hūṃ。
又月輪及元音相應即為大圓鏡智。識蘊清凈即不動佛：大供養忿怒大，一切煩惱大敵。
日輪具足聲母即平等性智，受蘊清凈即寶生佛：大供養貪慾大，能除一切貪著。 種子字hūṃ及金剛即妙觀察智及想蘊清凈即無量光佛：大供養愛慾大，令諸有情生喜。
彼等放射無垢五色光明，清凈名色后融為一味，即成所作智及行蘊清凈即不空成就佛：
大供養大忿怒，大忿怒大敵。
然後一切支分圓滿后與識俱hūṃ，即法界極清凈智及色蘊清凈自性毗盧遮那佛：大供養愚癡大，愚癡智除愚癡。
此為加行精進由五如來加持的決定，為第九。
། །།ད་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པ་དང་པོ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཞལ་བཞི པ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ།དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ་ཞལ་བཞི་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྐུ་ལུས་སྔོན་པོ་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་དྲག་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དམར་པོའོ། །གཡོན་གྱི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དཀར་ པོའོ།།ནུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སེར་པོའོ། །མགྲིན་པ་དབུས་མ་སྔོན་པོའོ། །གཡས་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ། གཡོན་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟ་བུའོ། །དཔུང་པ་གཡས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ། །གཉིས་པ་དམར་པོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་ གཡོན་པ་ཡང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཡས་པའི་དང་གཡོན་པའི་གཉིས་ནི་སྔོན་པོ། གཉིས་ནི་དམར་པོ། གཉིས་ནི་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པའི་ལག་པ་བཞི་ནི་ནག་པོ། །བཞི་ནི་དམར་པོ། །བཞི་ནི་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་ གསུམ་གསུམ་དང་།མཐེ་བོང་ནི་སེར་པོའོ། །མཛུབ་མོ་ནི་དཀར་པོའོ། །གུང་མོ་ནི་དམར་པོའོ། །སྲིན་ལག་ནི་ནག་པོའོ། །མཐེའུ་ཆུང་ནི་ལྗང་གུའོ། །ལག་མཐིལ་ནས་སོར་མོ་ཀུན་གྱི་ཚིགས་དང་པོ་ནི་ནག་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམར་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །ཞབས་ གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དྲག་པོ་དང་འདོད་ལྷ་མནན་པ་སྟེ།དེ་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་ནི་མེ་ཏོག་ལྔའི་མདའ་དང་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི་ལག་པ་བཞི་པ་གདོང་གཅིག་པ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ། ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་དམར་པོས་ མནན་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་དཀར་པོ་སྟེ། ཞབས་གཡོན་པའི་མཐིལ་དཀར་པོས་མནན་པའོ། །ཕྱག་དང་པོ་བཞིའི་མཐིལ་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རལ་གྲི། གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དམར་པོ་བཞིའི་མཐིལ་དང་པོ་ལ་མེའི་མདའོ། །གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པ་ན་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཅང་ཏེའུ། བཞི་པ་ན་ཐོ་བའོ། །ཕྱག་དཀར་པོ་བཞིའི་མཐིལ་དང་པོ་ན་འཁོར ལོ།།གཉིས་པ་ན་མདུང་། གསུམ་པ་ན་དབྱུག་པ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཡས་པའི་ཉི་མའི་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སོ།
現在以不退轉精進圓滿諸尊身相。
其中世尊第一正法即名色清凈，具四面十二眼，十二臂，二十四手，三頸，四面張開並露出獠牙，身體藍色，東面黑色威猛。
右面具貪慾紅色。左面極寂靜白色。西面住於三昧黃色。
中央頸部藍色。右如日般紅色，左如月色。
第一右肩藍色。第二紅色。第三白色。
左肩亦復如是。 同樣右邊和左邊兩臂藍色，兩臂紅色，兩臂白色。
同樣右手和左手四手黑色，四手紅色，四手白色。
如是手指三節及拇指黃色。食指白色。中指紅色。無名指黑色。小指綠色。從掌心至所有手指第一節黑色。第二節紅色。第三節白色。
雙足踏于蓮花、月輪、日輪之上，鎮壓忿怒天與欲天。
其中欲天持五花箭與弓，手持索與鉤的四臂一面紅色，為右足紅色足底所鎮壓。
同樣大自在天一面三目四手持三叉戟、鈴、顱骨杖、嘎當嘎杖，白色，為左足白色足底所鎮壓。
第一組四手掌中，第一持金剛杵，第二持劍，第三持三叉戟，第四持彎刀。
同樣紅色四手掌中，第一持火箭，第二持金剛鉤，第三持響鈴，第四持槌。
白色四手掌中，第一持輪，第二持矛，第三持杖，第四持斧。
金剛持右邊日輪手中諸兵器眾。
།གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་ཕུབ། གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གདེངས་པ། བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་བཞིའི་མཐིལ་དང་པོ་ན་གཞུ། གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པ་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ། །དཀར་པོ་བཞིའི་མཐིལ་དང་པོ་ན་དུང་ཆོས། །གཉིས་པ་ན་མེ་ལོང་། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་།བཞི་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། ཟླ་བའི ཕྱག་གཡོན་པའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་མ་ནི་ཞལ་བཞི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་མོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཡས་བརྐྱང་བ་ཡུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་འཁྱུད་པ། གཡས་དང་པོ་གྲི་གུག་ གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ།གསུམ་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བཞི་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཉ་ཕྱིས། གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། བཞི་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་ པས་གནས་པ།འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཙམ་མོ། །འདི་དག་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དྲུག་པ་ དང་།གདོང་བརྒྱ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ངེས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། གདུལ་བྱའི་རིགས་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་རིགས་མཐའ་དག་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་ འཇིགས་བྱེད་པ།།ཞེས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །ཞེས་པས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་བསྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོ་མཁའ་འདྲ་བས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེའི་དོན་ཏོ།།མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས། མི་བསྐྱོད་པའི་རྟགས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱིངས་པའོ། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ན་བཟར་གྱོན་པ་ནི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་ཞེས་པ་གཞན་ཡང་སྟོན་པའོ། ། དྲག་ཆེན་ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དྲག་པོས་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའོ།
左邊第一持鈴，第二持盾，第三持高舉的嘎當嘎杖，第四持盛滿血的顱器。
同樣紅色四手掌中，第一持弓，第二持鉤，第三持如意寶，第四持白蓮。
白色四手掌中，第一持法螺，第二持鏡，第三持金剛鎖，第四持梵天首。
這是月輪左手諸兵器眾。
世尊與不二佛母持種種母為四面十二眼八臂，身色紅黃。
世尊右展佛母左展相擁抱，右第一持彎刀，第二持鉤，第三持響鈴，第四持數珠。
左第一持魚形拂塵，第二持索，第三持八瓣白蓮，第四持殊勝寶。
以五印印定而住于雙運。 此處世尊為半月金剛、種種金剛及金剛薩埵寶冠，世尊妃僅為金剛薩埵。
這些也以金剛飾品莊嚴。若在他處說金剛怖畏六面及百面，是針對特定種性的忿怒尊及單一所化機而言。此處是針對一切種性及世間出世間一切法而言。 因此"具金剛力怖畏者"是此處顯示世尊圓滿力。
金剛名稱金剛心表示圓滿智慧。"幻化金剛大腹者"表示以圓滿化現而生一切。金剛心要如虛空是圓滿智慧的譬喻義。"
不動一髻高豎立"是不動佛之相以一髻高豎。身著濕象皮是表示還有虎裙等。
大威"哈哈"出聲的兩偈顯示世尊以威猛語調伏惡者。
།མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་ཐོགས་པ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། ། ཅེས་པ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མདོར་བསྟན་པར་ཙམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཅོད་པན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། མགུལ་དོ་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སྐེ རགས་དང་།རྐང་རྒྱན་དང་། དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནོ། །གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་བཅུ་ པའོ།། །།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་མའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་དང་ནང གི་རིམ་པ་བཞིན་བརྟགས་པས་དགའ་བ་བརྩམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ།གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ནི། དང་པོ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱ། །བསླབས་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆགས་པ་རྣམས། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་གནས་གསུམ་དགོད། ། སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་གཏོར་ཆེ། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱང་། ། ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཅས་པདྨ། །ཧཱུཾ་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ལྔ་པ་རུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། ། ཨ་ལས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་པདྨ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཔའ་བོས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་གོ་སླ་སྟེ། དེ་ནས་བྷ་གའི་ནང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་པདྨོའོ། །དེའི་སྒོའི་ནང དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོ་བྲང་ངོ་།།དེ་ལ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གནས་ཀྱི་ཆ་དེ་རྣམས་དེར་རང་རང་གི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་སོ་སོ་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ། བཞི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་ པར་ཧ་ཧ་ཧཾ་ཧ་བཞིའོ།།དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་འདབ་མ་ལ། ཨོཾ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་གིའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའིའོ། །ཧོ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིའོ།
"持金剛箭為兵器"這兩偈頌顯示手印的特徵。
從"燃燒金剛目可畏"等兩偈頌略示相好莊嚴。 "
持金剛鬘具吉祥，以金剛飾作莊嚴"，飾品莊嚴即：寶冠、耳飾、項鍊、手鐲、臂釧、腰帶、足釧、綢帶、金剛鬘、虎裙等一切。"大笑哈哈"等一個半偈頌顯示語言特徵。如是言語特徵即是世尊的第十種決定。
其後為生起壇城諸尊，以十六手印母或以加持智慧手印明妃，應依前述次第及上師口訣所說而了知。
此處依外內次第觀想而開始喜樂，如說： "以色相青春為莊嚴，首先應當善修學，修學已后開修持。
身語意三貪慾相，安置額等三處中。娑訶秘密頂髻大，然後清凈蓮花相。
業蓮八瓣之上面，吽字具足金剛相。智慧方便為因故，如是金剛具蓮花。
從吽現起自金剛，觀想其為五股相。彼中蓮花八瓣相，從阿字中當觀想。
如是蓮花具金剛，作已應當入蓮中。然後勇士誦吽吽。"
此義易解。其後于秘處中有三重金剛鬘所分開的具花蕊之蓮花。
其門內為菩薩宮殿。彼有四門。其外為語輪壇城。于彼等處各自蓮花花蕊中，月日中央安置阿(ཨ)、阿(ཨཱ)、昂(ཨཾ)、阿(ཨཿ)四字，依次在東方等。
同樣在火方等安置哈(ཧ)、哈(ཧ)、杭(ཧཾ)、哈(ཧ)四字。
其後第二重花瓣上，嗡(ཨོཾ)為法螺之，吽(ཧཱུཾ)為如意寶之，吙(ཧོ)為如意樹之。
།ཱཿ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་རྣམས་སུ། ཧི་ཧི། ཧྲྀ་ཧྲྀ། ཧུ་ཧུ། ཧླྀ་ཧླྀ། བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིའོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ་རྣམས་ནི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ལྀ་ནི་སྤྱན་མའོ། །ུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །རྀ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ི་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དཔལ་གྱི ཡུམ་གྱི་ནི་ཧོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། ། ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ར་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །ོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིའོ། ། ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱིའོ།།ཱི་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཱི་ནི་རེག་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཱར་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཽ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ལ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཧ་ནི་རབ་སྟོབས་ཀྱིའོ། །ཝ་ནི་འགུགས་བྱེད་ཀྱིའོ། །ཧ་ནི་རེངས་བྱེད་ཀྱིའོ། །ར་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིའོ། ། ཧི་ནི་རེངས་བྱེད་མའིའོ། །ཝ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་མའིའོ། །ཡ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའིའོ། །ར་ནི་ལྐུགས་བྱེད་མའིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་རྒན་བྱད་མའི་ན་ཧའོ། །ཧཾ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའིའོ། །ཁྱབ འཇུག་མའི་ནི་ཀྵའོ།།ཕག་མོའི་ནི་ཧེའོ། །གདོང་དྲུག་མའི་ནི་ཀྵའོ། །དབང་མོའི་ནི་ཧེའོ། །ཚངས་མའི་ནི་ཀྵའོ། །དབང་མོ་དྲག་མོའི་ནི་ཧའོ། །དཔལ་མོའི་ནི་ཀྵཾ་ངོ་། །གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཧི་ཡ་ཨི་ཡྲྀ་ཀཥི་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྒན་བྱད་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ དང་མཚམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ།དེ་བཞིན་དུ་ཀྵི་ཡཱ་ཡི་ཡྲཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ། བརྒྱད་ནི་འཇུག་མའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧྲྀ་རྀ་རྲྀ་ཧྲྀ་རུ་རླྀ་རཾ་ཕག་མོའིའོ། །ཀྵི་རཱ་རཱྀ་རྲཱྀ་ཀྵྼ;ཱྀ་རུ་རླཱྀ་རཿ། གདོང་དྲུག་མའིའོ། །ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལྲྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་དབང་མོའིའོ། །ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱྀ་ཡྲྀ་ཀྵླྀ་ལཱུ་ལླྀ་ ལླྭྀལཿཚངས་མའིའོ།།ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་ནི་དྲག་མོའིའོ། །ཀྵ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ། ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླྀ་ཝཿ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོའིའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཨའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རའོ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྀའོ།
阿(ཱཿ)為法鼓之。
同樣在隅角處，嘻嘻(ཧི་ཧི)、訶利訶利(ཧྲྀ་ཧྲྀ)、呼呼(ཧུ་ཧུ)、赫利赫利(ཧླྀ་ཧླྀ)為八寶瓶之。
其後第三重上，阿(ཨ)、伊(ཨི)、日(རྀ)、烏(ཨུ)、勒(ལྀ)等為方位之。
同樣勒(ལྀ)、烏(ཨུ)、日(རྀ)、伊(ཨི)、阿(ཨ)等在隅角處。為如來種子。勒(ལྀ)為眼母，烏(ུ)為瑪瑪基，日(རྀ)為白衣母，伊(ི)為度母，吙(ཧོ)為吉祥佛母。
同樣伊(ཨི)為普賢，為金剛手，誒(ེ)為虛空藏，惹(ར)為地藏，哦(ོ)為世自在，拉(ལ)為除一切障，為諸菩薩之。
同樣阿(ཨ)為法界，伊(ཱི)為聲金剛母，伊(ཱི)為觸金剛母，惹(ཱར)為味金剛母，哦(ཽ)為色金剛母，拉(ལ)為香金剛母，為諸金剛女。
同樣哈(ཧ)為大力，瓦(ཝ)為召請，哈(ཧ)為令僵，惹(ར)為傲慢，嘻(ཧི)為令僵母，瓦(ཝ)為傲慢母，雅(ཡ)為精進母，惹(ར)為令啞母，為心輪門護。
同樣語輪種子：
老婦母為哈(ཧ)，大自在母為杭(ཧཾ)，遍入母為叉(ཀྵ)，豬母為嘿(ཧེ)，
六面母為叉(ཀྵ)，自在母為嘿(ཧེ)，梵母為叉(ཀྵ)，自在忿怒母為哈(ཧ)，
吉祥母為欽(ཀྵཾ)，為主尊種子。 嘻雅伊耶叉伊優耶楊(ཧི་ཡ་ཨི་ཡྲྀ་ཀཥི་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ)
八字為老婦母四方及隅角依次眷屬種子。
同樣叉伊雅伊耶叉優耶阿(ཀྵི་ཡཱ་ཡི་ཡྲཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ)八字為遍入母。
同樣訶利日利日利訶利如利勒利讓(ཧྲྀ་རྀ་རྲྀ་ཧྲྀ་རུ་རླྀ་རཾ)為豬母。
叉利惹利日利日利叉利如利勒利惹(ཀྵི་རཱ་རཱྀ་རྲཱྀ་ཀྵྼ;ཱྀ་རུ་རླཱྀ་རཿ)為六面母。
赫利拉勒利勒利赫利盧勒利朗(ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལྲྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ)為自在母。
叉利拉利勒利耶利叉利盧勒利拉(ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱྀ་ཡྲྀ་ཀྵླྀ་ལཱུ་ལླྀ་ལླྭྀལཿ)為梵母。
呼瓦維維利呼烏維利旺(ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ)為忿怒母。
叉瓦維維利叉烏維利瓦(ཀྵ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ། ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླྀ་ཝཿ)為大吉祥母。為眷屬種子。
勝王為阿(ཨ)，閻魔滅為惹(ར)，蓮花滅為勒(ལྀ)。
།བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཨུའོ། །སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་ བོན་ནོ།།མེ་ལྷའི་ནི་ཏཾ་ངོ་། །རླུང་ལྷའི་ནི་ཉཾ་ངོ་། །གཤིན་རྗེའི་ངཾ་ངོ་། །ཏྲཾ་ནི་སྲིན་པོའིའོ། །གཞོན་ནུའི་ནཾ་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་ཀཾ་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་ཏཾ་ངོ་། །ཚངས་པའི་ནཾ་ནོ། །དྲག་པོའི་ནི་སཾ་ངོ་། །ཆུ་ལྷའི་པཾ་ངོ་། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ནི་ཙཾ་ངོ་། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་ཀཾ་ངོ་། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ས་བོན་ནོ།།ཡ་ཝ་ར་ལ་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཡ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའིའོ། །ཝ་ནི་ཙུནྡ་མའིའོ། །ར་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མའིའོ། །ལ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་ནི་ཀ་བ་འདེགས་པའི་ཀླུ་ རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཧྱ་ཧྱ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨའིའོ། །ཧྲ་ཧྲ་ནི་འཇོག་པོ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོའིའོ། །ཧླ་ཧླ་ནི་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གིའོ། །ཧྭ་ཧྭ་ནི་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིའོ། །ད་ནི་ཁྱི་གདོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དེ། ཀྑྒྒྔ་ནི་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིའོ། །ཁྐྴྨྷ་ལྷོའིའོ། ། ཙྪྫྫྷྙ་ནུབ་ཏུའོ། །ཀྵྨྲྱུ་བྱང་དུའོ། །ཊྛྜྜྷྞ་མེ་རུའོ། །ཎྜྷྟ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཏྠྡྡྷྣ་རླུང་དུའོ། །མྦྷྥྤ་དབང་ལྡན་དུའོ། །ས་བོན་སྤྲོས་ནས་བཀོད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡབ ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི།རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟན་གྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནག་མོ་འབར་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་ནི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ནོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒན་བྱད་མ་ལ་སོགས་ པའི་སྟན་ནི།ཤར་དུ་རྒན་བྱད་མ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་ཡི་དྭགས་དམར་མོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། །ཕག་མོའི་མ་ཧེའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རྨ་བྱའོ། །དབང་མོའི་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཚངས་མའི་ནི་ངང་པའོ། །དྲག་པོའི་གླང་ངོ་། །དཔལ་ཆེན་མོའི་ནི་ སེང་གེའོ།།དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྟེང་དུའོ།
障礙滅為烏(ཨུ)，為諸門護種子。
火天為曇(ཏཾ)，風天為娘(ཉཾ)，閻魔為昂(ངཾ)，曇(ཏྲཾ)為羅剎，
童子為南(ནཾ)，夜叉為康(ཀཾ)，帝釋為曇(ཏཾ)，梵天為南(ནཾ)，
忿怒為薩(སཾ)，水天為帕(པཾ)，眾主為藏(ཙཾ)，遍入為康(ཀཾ)，
為身壇城種子。
雅瓦惹拉(ཡ་ཝ་ར་ལ)為青杖、不動、欲王、大力之種子。
雅(ཡ)為連珠，瓦(ཝ)為準提，惹(ར)為皺眉，拉(ལ)為光明母，為身壇城門護。
今當說支撐柱龍之種子：
嘿雅嘿雅(ཧྱ་ཧྱ)為力因與蓮，訶惹訶惹(ཧྲ་ཧྲ)為難陀與大蓮，赫拉赫拉(ཧླ་ཧླ)為德增與護貝，哈瓦哈瓦(ཧྭ་ཧྭ)為無邊與具種。
今說狗面等：
迦佉伽伽昂(ཀྑྒྒྔ)為東方尸林，佉叉瑪曇(ཁྐྴྨྷ)為南方，
遮車惹惹娘(ཙྪྫྫྷྙ)為西方，叉瑪惹優(ཀྵྨྲྱུ)為北方，
吒他搭搭拏(ཊྛྜྜྷྞ)為火方，拏搭他(ཎྜྷྟ)為離方，
他他達達那(ཏྠྡྡྷྣ)為風方，瑪帕帕(མྦྷྥྤ)為艮方。
此為種子放射安立之確定第十一。
其後于外宮殿中各尊座上當生起：
如是由父母雙運，了知為八識、四喜、四剎那之本性，成為四果，即以二十相成就，當如是生起。 其外當示座位安排：
其中主尊父母已說。
此處從黑焰母開始心輪次第略說為蓮花、月輪、日輪座。語輪壇城老婦母等之座：
東方老婦母等九位為紅色餓鬼。
同樣遍入母為金翅鳥，豬母為水牛，童女母為孔雀，自在母為大象，
梵母為鵝，忿怒母為牛，大吉祥母為獅子。彼等皆在蓮花之上。
།ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་བྲལ་ལ་ཡི་དྭགས་དམར་མོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། །གཤིན་རྗེའི་མ་ཧེའོ། །གཞོན་ནུའི་རྨ་བྱའོ། །དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཚངས་པའི་ནི་ངང་པའོ། །དྲག་ པོའི་ནི་གླང་ངོ་།།ནོར་བདག་གི་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །མེ་ལྷའི་ནི་ལུག་གོ། །ཆུ་ལྷའི་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །རླུང་ལྷའི་ནི་ཤ་བའོ། །ཚོགས་བདག་གི་བྱི་བའོ། །ད་ནི་སྒོ་བའི་བརྗོད་དེ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཕག་པ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟའོ། །སྐུལ་བྱེད་མའི་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ནི་ སེང་གེ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མའི་ནི་བེ་རུཎྜྷའོ། །བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་ཀྲུང་ཀྲུང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་མའི་ནི་མིག་མའོ། །འུག་པའི་གདོང་མིའི་ནི་འཇུག་མའི་གདོང་མའོ། །མཚམས་ཀྱིའོ། །ཁྱི་གདོང་མའི་ནི་བསེ་རུ་གཅིག་གོ། །ཕག་གདོང་ མའི་ནི་དོམ་མོ།།ཅེ་སྦྱང་མའི་ནི་བསེ་རུ་གཅིག་གོ། །སྟག་གི་གདོང་མའི་ནི་གཡག་གོ། །ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །གདན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ལ་ནག་མོ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མིང་ གི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་བཞི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་མ་ཕྱག་བརྒྱད་པའོ།།ནག་མོ་འབར་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མའི་ཞལ་མདོག་ནི་དང་པོ་སེར་པ། གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ་ནུབ་སྔོན་པོའོ། །དཀར་མོ་འབར་མའི་ཤར་དཀར་བ། ལྷོ་གནག་པ། ནུབ་དམར་པོ། །བྱང་སེར་ པོའོ།།དམར་མོ་འབར་མའི་དང་པོ་དམར་བ། །གཡས་ནག་པོ། གཡོན་དཀར་པོ། །ནུབ་སེར་པོའོ། །ནག་མོ་འབར་མའི་གཡས་དང་པོ་ན་སྤོས་སྣོད། གཉིས་པ་ན་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་གྱི་སྣོད། བཞི་པ་ན་ནི་གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ག་བུར་གྱི་སྣོད་དོ། །གཡོན་ གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ།གཉིས་པ་ན་པདྨ། གསུམ་པ་ན་ལྷའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་།བཞི་པ་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །དམར་མོ་འབར་མའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་མར་མེ། གཉིས་པ་ན་དོ་ཤལ། གསུམ་པ་ན་ཅོད་པན། བཞི་པ་ན་གདུ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་གོས། གཉིས་ པ་ན་སྐ་རགས།གསུམ་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣ་ཆ། བཞི་པ་ན་རྐང་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་མོ་འབར་མའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དུང་། གཉིས་པ་ན་གླིང་བུ། གསུམ་པ་ན་ནོར་བུ། བཞི་པ་ན་ཅང་ཏེའུའོ།
今當說身壇城：
離方為紅色餓鬼，遍入為金翅鳥，閻魔為水牛，童子為孔雀，
帝釋為大象，梵天為鵝，忿怒為牛，財主為大象，火天為羊，
水天為鱷魚，風天為鹿，眾主為鼠。
今說門護： 光明母為七豬之車，策發母為七馬之車，皺眉母為七獅之車。
同樣，烏鴉面母為貝魯達，禿鷲面母為鶴，金翅鳥面母為眼母，貓頭鷹面母為入面母，為隅方。
狗面母為獨角獸，豬面母為熊，豺面母為獨角獸，虎面母為牦牛，為方位。
此為座位之確定第十二。
今說諸尊身色與手印：
彼等黑焰母等以自名為色，四面十二眼八臂。
黑焰母與黃焰母面色：初面黃色，右白色左紅色西方藍色。
白焰母東方白色，南方黑色，西方紅色，北方黃色。
紅焰母初面紅色，右黑色，左白色，西黃色。
黑焰母右第一持香器，第二持檀香與鬱金香器，第四持含龍腦之樟腦器。
左第一持鈴，第二持蓮花，第三持天樹之花，第四持種種花鬘。
紅焰母右第一持燈，第二持瓔珞，第三持寶冠，第四持臂釧。
同樣左第一持衣，第二持腰帶，第三持寶耳環，第四持足飾。
同樣黃焰母右第一持螺，第二持笛，第三持寶珠，第四持鈴鐺。
།གཡོན་དང་པོ་ན་པི་ཝང་། གཉིས་པ་ན་རྔ་བོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་སྒྲ་ དཀྲོལ་བའི་དྲིལ་བུ།བཞི་པ་ན་རུ་དུང་། དེ་བཞིན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་འོ་མའི་སྣོད། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་སྣོད། གསུམ་པ་ན་སྨན་བཟང་པོ། །བཞི་པ་ན་ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་དང་པོ་ན་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དོ། །གཉིས་པ་ན་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །གསུམ་ པ་ན་རྩཝའི་འབྲས་བུའོ།།བཞི་པ་ན་ཟན་གྱི་སྣོད་ནི་དཀར་མོའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་རུ་ཁ་གསལ་བ་ནག་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་དམར་མོ། རླུང་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་སེར་མོ། དབང་ ལྡན་དུ་འབར་མ་དཀར་མོའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་མཐུན་པས་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དམར་པོ་བརྒྱད་བསྣམས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་པའི་བུམ་པ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གཉིས་ གཉིས་སོ།།མཚམས་རྣམས་སུ་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དམར་པོའོ། །མེ་རུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོའོ། །རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗང་གུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།།ཞལ་གཡས་སྐོར་དུ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །གཡས་དཀར་པོ་གཡོན་ནག་པོའོ། །བྱང་དུ་འོད་དཔག་མེད་རྩ་བའི་ཞལ་སྐུ་དང་ མཐུན་པར་དཀར་པོ།གཡས་གནག་པ་གཡོན་དམར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། །གཡས་དཀར་པ། གཡོན་ནག་པོའོ། །འདི་དག་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །མེ་རུ་སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་བཞིན་ནོ།།དབང་ལྡན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་འོད་དཔག་མེད་བཞིན་ནོ། །རླུང་དུ་སྤྱན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཤར་གྱི་སྒོའི་ཁྲོ་བོ་རབ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ནོ། །སྟེང་གི་གཙུག་ ཏོར་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཏེ་ལྗང་གུའོ།།ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་བའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བའོ།
左第一持琵琶，第二持大鼓，第三持響鈴，第四持法螺。
同樣白焰母右第一持乳器，第二持水器，第三持良藥，第四持酒器，
左第一持甘露器，第二持成就精華器，第三持草果，第四持食器，此為白母。 這些是與金剛薩埵俱生的自手印。
同樣火方明顯黑母，離方光明紅母，風方遍入黃母，西北方焰白母。
這些面臂等如前。皆相同以八臂持八紅拂塵。
其外八瓣上，以五甘露充滿寶瓶，于東等諸方各二。
于隅中西北方為白法螺，離方為紅法木魚，火方為黑如意寶，風方為綠如意樹。
其外方位四瓣上，東瓣上成就佛三面六臂，面右旋為黑白紅。
同樣南方寶生佛根本面與身色紅色，右白左黑。
北方無量光佛根本面身一致白色，右黑左紅。
西方毗盧遮那佛黃色，右白左黑。這些是在日輪壇城上。
火方度母如成就佛。離方白衣母如寶生佛。
西北方瑪瑪基如無量光佛。風方眼母如毗盧遮那佛。
這些是在月輪壇城上。
東門忿怒尊大力等四尊如成就佛之色與手印。
上方頂髻如不動佛之色與手印為綠色。諸忿怒尊右展勢。諸天母左展勢。
།ད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ འཇུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །བདེ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་པོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ། །མགུ་བ་ཆེ་ནི་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ སེམས་མགུ་བར་བྱེད་པའོ།།ད་ནི་དེ་དག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་བཤད་དེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞིན་ནོ། །བདེན་ བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་མོ་བཞིན་ནོ།།ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན་ནོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་བཞིན་ནོ། ། འོག་ཏུ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དམ་པ་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །སྟེང་དུ་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ལྗང་གུའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ལས་ཐབས་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་དགའ་བ་ཆེ་བའོ། །ད་ནི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་ པར་ནག་པོའི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དང་།ཁྲོ་བོ་རབ་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་སེམས་མ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་།གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཕུབ། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ། གསུམ་པ་ ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོའོ།
現在為清凈六處，應入于"大欲大樂，大喜大悅"之義。
其中大欲是色等六處，大樂是依彼境的能感受內六處，大喜是彼等之外的六識，大悅是以欲的差別令心歡悅。
現在解說彼等本尊生起：
東門右方虛空藏，身色形狀如成就佛。
火方觸金剛母如度母。
南門右方地藏如寶生佛。
離方味金剛母如白衣母。
西門右方除障如毗盧遮那佛。
風方香金剛母如眼母。
北門右方世自在如無量光佛。
西北方色金剛母如瑪瑪基。
下方東門左邊普賢，藍色三面六臂如初正覺。
北門左邊聲金剛如普賢。
上方南門左邊金剛手如不動佛為綠色。
西門左邊法界金剛如金剛手。
其中諸方便尊以金剛跏趺坐為大樂。
諸天母以蓮瓣擁抱方式背向主尊為大喜。
現在宣說手印：與成就佛相應的黑天母度母、忿怒尊大力、菩薩虛空藏和心母觸金剛母等，
右手第一持劍，第二持彎刀，第三持三叉。
左手第一持盾，第二持顱器，第三持白色托杖。
།དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དང་། ཁྲོ་མོ་འགུགས་བྱེད་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང་། སེམས་མ་རོ་རྗེ་མ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་མེའི་མདའ། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། །གསུམ་པ་ན་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ ཅང་ཏེའུ།གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་གཞུ། གསུམ་པ་ན་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་རྩེ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་རེངས་བྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང་། སེམས་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ།།གཉིས་པ་ན་དབྱུག་པ། གསུམ་པ་ན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་པའི་དང་པོ་ན་དུང་། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། གསུམ་པ་ན་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་མེད་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ ཀཱི་དང་།ཁྲོ་བོ་རེངས་བྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཐོ་བ། གཉིས་པ་ན་མདུང་། གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ། །གཉིས་པ་ན་མེ་ལོང་། གསུམ་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སེམས་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་།གསུམ་པ་ན དགྲ་སྟའོ།།གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་ཐོ་བ། གསུམ་པ་ན་ཨུཏྤལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། སེམས་མ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ངེས་པའོ། ། ཡང་ན་སྒྲོལ་མ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཨུཏྤལ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གནས་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་གནས་སུའོ། །ད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་པདྨར་རྒན་བྱད་མ་གདོང་གཅིག་མ་ནག་མོའོ། །མེ་རུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། ། གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཕག་མོ་དང་གདོང་དྲུག་མ་དམར་མོའོ། །རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་མ་སེར་མོའོ། །བྱང་དུ་དྲག་མོ་གདོང་གཅིག་མ་དཀར་མོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།
如是與寶生佛相應的天母白衣母、忿怒母鉤召母、菩薩地藏和心母味金剛母，右手第一持火箭，第二持金剛鉤，第三持發聲鈴，左手第一持弓，第三持九尖無垢寶。
如是與毗盧遮那佛相應的天母眼母、忿怒尊令僵尊、菩薩除障和心母香金剛母等，右手第一持輪，第二持杵，第三持令怖金剛，左手第一持螺，第二持金剛鏈，第三持響鈴。
如是與無量光佛相應的天母瑪瑪基、忿怒尊令僵尊、菩薩世自在和心母色金剛母等，右手第一持槌，第二持矛，第三持三叉，左手第一持白色八瓣蓮花，第二持鏡，第三持數珠。
如是與不動佛相應的天母金剛界自在母、忿怒尊頂髻尊、菩薩金剛手和心母法界金剛母等，右手第一持金剛杵，第二持彎刀，第三持戰斧，左手第一持鈴，第二持槌，第三持青蓮。
如是金剛薩埵與天母種種佛母、忿怒尊妙臂和菩薩普賢及心母聲金剛母等的標誌亦是確定。或者在度母和普賢的青蓮處，托杖處，梵天頭處。
現在宣說語輪壇城諸尊：
其中東方蓮花上老嫗面一黑色。
火方遍入母如前。
閻羅方和離方豬面母和麵六紅色。
風方梵母面四黃色。
北方暴母面一白色。
西北方吉祥母亦如是。
།ཇི་ལྟར་གཙོ་མོ་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་མདོག་དང་། དབྱིབས་བཞིན་འདབ་མ ལ་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།རྒན་བྱད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒན་བྱད་མའི་གཡས་དང་པོ་ན་གྲི་གུག་།གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་འཁོར་ ལོ་དང་།ཐོད་དབྱུག་དང་། པདྨ་དང་། དུང་ངོ་། །ཕག་མོའི་དབྱུག་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། ཕུབ་བོ། །གཞོན་ནུ་མའི་མདུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞགས་པའོ། །དབང་མོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་གཞུའོ། །ཚངས་མའི་པདྨ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། ཐབ་ཁུང་དང་། དགང་གཟར་རོ། །དྲག་པོའི་རྩེ་གསུམ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྤྲུལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་མོའི་པདྨ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེའོ། །འདབ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི མིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྒན་བྱད་མའི་མདུན་གང་ཡིན་པ་ཤར་ཏེ། དེ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དང་པོ་ལ་འཇིགས་མ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་དྲག་མོ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང་། འབར་བའི་གདོང་མ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་ མིག་མ་དང་།སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་མའི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་གཡང་མ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔའ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཕག་མོའི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་ཀེང་རུས་ མ་དང་།དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་མའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་དང་། ཚིགས་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། འཇིགས་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་མེད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རིགས་ཀྱི་ བདག་མོ་ལ་གནས་མ་དང་།རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རིགས་བཟང་མོ་དང་། བཟང་མོའོ། །དབང་མོའི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་། གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་དང་། འདོད་པ་ལ་དབང་མ་དང་། རི་མོ་འདྲི་མ་དང་། རྩོལ་མོ་དང་། ཀུན་ ཚིམ་མ་དང་།ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མའོ། །ཚངས་མའི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རྩ་དང་བཅས་མ་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། ལྡན་མ་དང་། བློ་མ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གླུ་ལེན་བྱེད་མ་དང་། ཀློག་མ་དང་། དྲག་མོའོ།
如同主尊臍處的顏色和形狀，花瓣上的眷屬也是如此。
現在宣說老嫗母等的手印：
老嫗母右手第一持彎刀，第二持三叉，左手第一持顱器，第二持托杖。
依次遍入母持輪和顱杖、蓮花和螺。
豬面母持杵和劍、鏈和盾。
少女母持矛和鉤、寶和索。
自在母持金剛杵和箭、鈴和弓。
梵母持蓮花和杵、火坑和供勺。
暴母持三叉和鈴、托杖和蛇。
大吉祥母持蓮花和數珠、蓮花和寶。
花瓣瑜伽母等的標誌也是如此。
現在宣說她們的名號：
老嫗母前方為東方，
從此右繞第一為怖母，其次為暴母、露牙母、熾面母、
風勢母、極暴母、暴目母、大鼻母等。
遍入母第一等為吉祥母、幻母、名稱母、勇母、
勝母、吉勝母、作吉勝母、吉金剛母。
豬面母第一花瓣為白骨母、時相母、極忿面母、時舌母、
關節母、黑母、怖母、丑形母。
少女母第一花瓣為蓮花，如是無支母、少女母、住種姓主母、
寶鬘母、善目母、善種母、善母。
自在母第一等為金剛光、金剛身、如精金、欲自在母、
繪畫母、勤勇母、普滿母、極度母。
梵母東方等為具脈母、蓮目、水生母、具足母、
慧母、語自在母、歌唱母、誦讀母、暴母。
།དེ་ནས་དྲག་མོའི་ཤར་ལ་སོགས་པར་ དཀར་མོ་དང་།གངྒཱ་དང་། རྟག་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱུར་མ་དང་། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དང་། དཔལ་གྱི་གདོང་མ་དང་། སེར་སྐྱ་མ་དང་། ནག་མོའོ། །དེ་ནས་དཔལ་མོའི་འདབ་མ་ལ་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མེད་མ་དང་། ཟླ་བའི་གདོང་མ་དང་། ངང་པའི་གདོང་ཅན་མ་དང་། འཛིན་བྱེད་ མ་དང་།པདྨ་དང་། སྐར་བཅས་མིག་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་མོའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་མོ་དང་བཅས་པ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ནི་སྔ་མའི་མདོག་དང་མཚན་མའོ། །དེ་རྣམས་དང་རོ་མཉམ་པ་ནི་འགུགས་མ་དང་། འབེབས་མ་དང་། འཆིང་བྱེད་ མ་དང་།དགྱེས་སྐྱེད་མའོ། །ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། བདེན་བྲལ་ནི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པའོ། །འདིའི་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་།གཡོན་པ་ན་ཕུབ་པ་དང་ཐོད་པའོ། །རླུང་ལྷ་གཡས་པར་དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་དང་།པ་རི་ཛ་ཏའི་མེ་ཏོག་གོ། །གཡོན་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཞགས་པའོ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལྷའི་མདུང་དང་ཞགས་པའོ། །གཡོན་དུ་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་སོ། །བདེན་བྲལ་ དུ་གདོང་དྲུག་པའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང་མདུང་ངོ་།།གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ངོ་། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དབྱུག་ཏོ། །གཡོན་པ་ན་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའོ། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་ གཞུའོ།།རླུང་དུ་ཚངས་པའི་གཡས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུའོ། །གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོའི་གཡས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་ན་མདའ། གཡོན་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྦྲུལ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞུའོ། །ལྷོ་རུ་ཆུ་ལྷའི་གཡས་པ་ན་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ ཆེའོ།།གཡོན་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དབང་ལྡན་དུ་ལོག་འདྲེན་གྱི་གཡས་སུ་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་དུ་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཡས་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ། །གཡོན་པ་ན་པདྨ་དང་དུང་ངོ་། །ད་ནི་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ལོ། །ཁྲོ་གཉེར་མའི་གཡས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པའོ།
然後暴母東方等為白母、恒河母、常母、極速母、
勝點母、吉面母、黃白母、黑母。
然後吉祥母花瓣為白母、無垢月母、月面母、鵝面母、
執持母、蓮花、具星目、無垢月母。
如是主尊及七十二尊，語輪四門護者與前述同色與標誌。
與她們等同的是召請母、降伏母、縛束母、生喜母。
現在生起身壇城諸尊：
離方在東門右邊。這等一切為一面四臂。其右手持劍和彎刀，左手持盾和顱器。
風神右手持如意樹和波利夾多花，左手持因陀羅尼藍寶和青蓮。
南門左邊閻羅持杖和劍，左持鏈和索。
南門右邊火神持矛和索，左持蓮花和水瓶。
離方六面尊右持蓮花和矛，左持寶和鏡。
西門左邊夜叉右持如意寶和杖，左持鼬和蓮花。
西門右邊帝釋右持金剛杵和火箭，左持鈴和弓。
風方梵天右持托杖和弓，左持蓮花和火坑。
北門左邊暴怒尊右手持三叉和箭，左手持具蛇托杖和弓。
南方水神右手持索和寶，左手持寶和水晶。
西北方邪引尊右持斧和金剛杵，左持索和寶。
東門左邊遍入右手持輪和杖，左手持蓮花和螺。
現在宣說諸門母：鏈母右持劍和金剛杵，左持盾和蛇。
皺眉母右持箭和鉤，左持弓和索。
།འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུང་ངོ་། །སྐུལ་བྱེད་མའི་ གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་མདུང་ངོ་།།གཡོན་པ་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ན་ཐོ་བ་དང་དྲིལ་བུའོ། །དྲག་མིག་མའི་གཡས་པ་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་པ་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དྲག་མིག་མའི་ནི་ཤིང་རྟ་རྐང་ པ་བརྒྱད་པས་ས་ལ་འགྲོ་བའོ།།ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའོ། །མ་རུངས་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་རླུང་གིས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལུས་སྦོམ་ལ་མིག་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་པ་ན་པདྨ་དང་། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་དང་སྟོབས ཀྱི་རྒྱུའོ།།ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་ནོ། །ནམ་མཁར་རྒྱལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བརྗོད་དེ་ ཤར་དུ་ཁྱིའི་གདོང་མའོ།།ལྷོར་ཕག་གདོང་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའོ། །བྱང་དུ་སྟག་གི་གདོང་ཅན་མའོ། །མེ་རུ་ཁ་གདོང་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་བྱ་རྒོད་གདོང་མའོ། །རླུང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་འུག་པའི་གདོང་མའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གདོང་གཅིག་པ་ ལག་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པས་ཁྱབ་པའོ།།ས་འོག་ཏུ་དྲག་མིག་མའོ། །ནམ་མཁར་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པའོ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མའོ། །ལྷོར་སྤོས་དང་མར་མེ་མའོ། ། ནུབ་ཏུ་སྒྲོལ་མ་དང་བཞད་མའོ། །བྱང་དུ་རྔ་རྡུང་མ་དང་གར་མའོ། །ནམ་མཁར་གླུ་མ་དང་འདོད་མའོ། །འོག་ཏུ་ལྷ་བཤོས་མ་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་ཁ་ཁྱེར གཡས་གཡོན་དུ་དགོད་པའོ།
光明母右持金剛杵和杖，左持寶和螺。
勸請母右持槌和矛，左持蓮花和鏡。
極青母右持劍和金剛杵，左持槌和鈴。
暴目母右持斧和三叉，左持蛇索和托杖。
暴目母乘八足戰車行於地上。
極青母行於空中,與兇惡者俱，以五色風行於空中，身軀粗大且三目。
現在外壇城四門樓八柱下有八大龍王，上下也有勝者和遍勝者。
一切為一面四臂，右二手持甘露瓶和金剛杵，左手持蓮花和寶。
其中東方風輪上有蓮花龍和勢力龍，南方火輪上有增財龍和護螺龍，
西方地輪上有龍王和大蓮龍，北方水輪上有無邊龍和具種龍。
空中為勝者，智慧中為遍勝者。
現在宣說八尸林：
東方為狗面母，南方為豬面母，西方為豺面母，北方為虎面母，
東南方為烏鴉面母，西南方為禿鷲面母，
西北方為金翅鳥面母，東北方為貓頭鷹面母。
這些都是一面，手持彎刀和顱器遍滿。
地下為暴目母，空中為極青母。
裸體以五印莊嚴，觀想于壇城。
現在宣說供養天女：
東方為涂香母和花鬘母，南方為香母和燈母，
西方為度母和笑母，北方為擊鼓母和舞母，
空中為歌母和欲母，下方為食母和甘露果母。
若是粉末壇城則于東西門樓下作。這些應於心壇城四門檐廊左右安置。
།གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་དགོད་པ་ནི་ཤར་དུ་འབྱེད་པར་འདོད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་འཁྲུད་པར་འདོད་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་རེངས་པར་འདོད་མ་དང་། བྱང་དུ་རྒྱས་པར་འདོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསད་པ་བསྐྱེད་པར་ འདོད་མ་དང་།རོལ་མོ་འདོད་མ་དང་། རྒྱན་འདོད་མ་དང་། བཟའ་བ་འདོད་མ་དང་། དྲི་འདོད་མ་དང་། གོས་འདོད་མ་དང་། འཁྲིག་པ་འདོད་མ་དང་། ལུས་འཁྲུད་པར་འདོད་མ་དང་། ཀུ་ཅོས་སྨྲ་བར་འདོད་མ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། གར་འདོད་མ་དང་། སྟན་འདོད་མ་དང་། འོ་ཐུག་ འདོད་མ་དང་།མལ་འདོད་མ་དང་། ཉེད་པར་འདོད་མ་དང་། ཡང་དག་པར་གདུང་བར་འདོད་མ་དང་། གཉེན་འདོད་མ་དང་། ཚིག་འཇམ་པ་སྨྲ་བར་འདོད་མ་དང་། སྐེམས་པར་འདོད་མ་དང་། སྐྲོད་པར་འདོད་མ་དང་། རེག་པར་འདོད་མ་དང་། འགུགས་པར་འདོད་མ་དང་། འཆིང་ བར་འདོད་མ་དང་།ཕུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་མ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་མ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་སྒྱུར་པར་འདོད་མ་དང་། དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་ཀུན་འཆག་པར་འདོད་མ་དང་། སེམས་སླུ་བར་འདོད་མ་དང་། ཀུ་ཅོ་མང་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་མ་དང་། ཟས་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་དང་། རྩོད་ པར་འདོད་མ་དང་།སླ་བར་འདོད་མ་དང་། ཕུང་པོ་ཁྲོ་བར་འདོད་མའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འདོད་མ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཉི་མ་རེ་རེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གི་ངེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་བྱེ་པ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་སྔགས་པས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཚན མ་དང་བཞུགས་ས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གཞན་བཏང་ཞིང་སེམས་ནང་དུ་དམིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མི་གཡོ་བ་ལས་ལངས ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ།
語壇城咒輪帶上安置：
東方為欲開啟母，同樣南方為欲洗滌母，西方為欲僵硬母，北方為欲增長母。
如是有欲殺生母、欲音樂母、欲裝飾母、欲飲食母、
欲香氣母、欲衣服母、欲交合母、欲沐浴母、
欲高聲母、欲身垢母、欲舞蹈母、欲座位母、
欲乳湯母、欲臥具母、欲按摩母、欲真實折磨母、
欲親近母、欲說柔語母、欲乾枯母、欲驅逐母、
欲觸控母、欲召請母、欲束縛母、欲釘橛母、
欲傷害母、欲轉動一切肢體母、欲大小便母、
欲欺騙心母、欲多言母、欲食殘母、欲爭鬥母、
欲軟化母、欲蘊怒母。這些是三十七欲母。
同樣，與三十七欲母相對的三十七天女應安置於身壇城咒輪帶上。
此外，瑜伽士每日所作一切有情事業，皆由界的力量決定。
在其外部，咒師應化現三萬五千種鬼神生處。 諸尊身色、標誌、住處和方位的決定，是為第十三品。
如是具足精進者，應捨棄其他事業，內心專注，為成就佛陀功德而修習禪定三摩地，從不動中起而利益有情的清凈禪定。
།དེ་བས་ན་མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྟན་སོ་སོར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲོས་ཏེ། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་པ་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་པའི་སྦྱང་བྱ་སྦྱངས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས།ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་དུ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ད་ལྟར་ཚུལ་འདིས་བསམ་གཏན་ ལ་གནས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དང་། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ ཀུན་རིག་།སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཆོས་དང་། དཔལ་དམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པས མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དོན་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིའོ། །རིག་ཅེས་ པ་ནི་མྱོང་བའམ་རྟོགས་ཞེས་པའོ།།དེས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བློ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པ་གཙོ་བོ་ལྔ་སྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མས་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་ནས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་བྱམས་མའི་ངོ་བོས་དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་ཐུགས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། སྒྲོལ མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་བས།།བདག་ནི་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་པས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཐུགས་བཞེངས་ཤིག་།ཅེས་པའོ།
因此，為清凈名與色，在各自座位上依次佈列種子字，從大貪慾最後的毛孔中放射六色光芒，清凈一切眾生的六界所凈，入于尊口。 "
五蘊義於三時中，剎那一切皆分別。
"此句義為：過去蘊等一切生為本尊，現在住于如是禪定，未來以大智慧身利益眾生，是為三時。"
一切剎那"者，即"剎那一切皆分別"之剎那，"證悟一切剎那"，"心剎那知一切義"，"一剎那成正等覺"等。
於此不動禪定剎那中，三時蘊等輪迴法，以及吉祥最勝等涅槃法，皆成一味，由此現證而證悟。
知"即體驗或了悟之義。由此于剎那成佛，如雲："因智慧覺悟故為佛。" 其方式如何？以五相成就五主尊為近修方式，以二十相成就眷屬為近行，以剎那成就圓滿佛果為修行方式。
于大成就中，父母融化無二，成為無字大明點，度母以慈氏本性喚醒吉祥最勝心。 其復云："度母我為熱，我為無垢瑜伽母，我為壇城自性故，祈請尊勝聖者心。" |
发表于 2025-12-25 08:44
