吉祥勝樂輪修法因緣釋論 藏汉

班匝咕汝

d1401吉祥勝樂輪修法因緣釋論黎拉瓦巴 蘇利耶笈多 果勒喇嗄匝

D1401
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱ་དྷ་ན་ནི་དཱ་ན་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ནཱ་མ་པཉྩི་ཀཱ་།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།མགོན་པོ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བའི་བདག་།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་བཏུད་དེ། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་འོངས་པ། །དད་པས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི།རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྒྱུད་འདི་བར་ཆད་མེད་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ གི་ཕྱིར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་སྔོན་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་རིགས་ཏེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་རིམ་པས སྒོམ་པ་དང་།བཟླས་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྔགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ མ་ཡིན་པ་དང་།སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་རིང་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །ས་སྡོམ་པས་ན་ཡི་གེ་ཐམས་ ཅད་ཨ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྙིང་གའི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །རབ་ཏུ་འབར་བ་མར་མེ་བཞིན། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། ། ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་།ཡང་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་ལས། ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །འབར་བ་མར་མེའི་རྩེ་ལྟ་བུ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་།ཅེས་ གསུངས་སོ།།དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨ་ལས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་རིགས་རྣམས་གསལ་བར་མ་བྱས་པའོ།

這是對藏文的完整中文翻譯： 梵文題目：薩達那尼達那室利遮克拉桑巴拉那瑪般及卡 藏文題目：吉祥勝樂輪修法因緣釋論 頂禮世尊吉祥金剛空行！ 頂禮三身怙主樂之主，吉祥黑熱嘎， 依從上師傳承次第，以信心略作書寫。 "其後"等詞，表明此續與其他續契合相連。"其後"一詞是對前續的承接。這說明此續是無間斷地顯明的。因為在《三十萬頌》中說"如是我聞"，所以最初並未重複宣說因緣語，因為之前已經宣說過了。 "續"是指相互關聯，包括因續、方便續和果續。因續指種姓，此處指極難得的修行者本身。方便續是指先入壇城次第、修習、持誦、供食、手印及咒語等修法。果續是指不二明性一味安住，超越語言行境，遠離心識領域。 這種相互關聯是什麼樣的呢？即是諸佛法住於此的意思。此中手印是字母A。由於遍攝一切，故一切字母皆從A生，此為其義。 《吉祥金剛心莊嚴續》中也說： "心間不壞處， 如燈焰熾然， 不變最微細， 即是無上尊。" 又《二品續王》中說： "臍輪大手印， 如燃燈火焰， 即是元音性， 諸佛觀為智。" "是故"是指一切詮釋皆從字母A生起之義。何為"秘密"？即是未明顯顯示此等種姓。

།གསལ་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། སྦས་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ནི། །གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །གསང་བ་སྦས་པ་བདེན་པ་སྟེ། །གསང་བ་གསང་བའི་པདྨ་སྟེ། །གསང་བ་ས་བོན་གྱིས་དགའ་བ། །གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། །གསང་བ་བར་ཆད མེད་བདེ་བའོ།།ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པ་སྟེ་གཞུང་གི་ཚད་ལ་བྱའོ། །དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མའི་དོན་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་ཉིད་སྙིང་ལ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ ཡང་ནི།།དེ་ཉིད་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་མའོ། །ཡི་གེ་ཨེ་ཨར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བས་ན་ཌཱ་སྟེ། ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཌཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་གསུངས་པའོ། ། ཀ་ནི་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

那麼，未明顯顯示的是什麼呢？有七種秘密，現在明顯解釋如下： "秘密即是境及地， 秘密王之輪， 秘密隱藏真實性， 秘密蓮花秘， 秘密種子生喜悅， 秘密一切總集聚， 秘密無礙大安樂。" "略攝"是指正確攝集，是指文字的長度，而非意義，因為它攝集了一切佛法。"三昧耶"即是誓言，意為攝持一切。 "吉祥黑熱嘎真實瑜伽"中，吉祥黑熱嘎是自性，金剛亥母是手印，二者的真實瑜伽即是大手印的特徵。由於是所欲求，故稱為欲，是圓滿成就所欲之義。由於能成就佛果和金剛持果位，故能成就一切所欲。 那是什麼呢？關於"較諸上師更為殊勝"，解釋上師的意義：爲了清凈眾生各種意樂差別所生的薩迦耶見，故宣說八萬四千法蘊。較彼更為殊勝的是安住心間的無上真實性，即持金剛者與諸佛各自證悟的自性，超越言語之道。因此，世尊說："縱經百俱胝劫，下劣者不能成就此真實義。" "空行網路總持"是說圓滿眷屬。"空行"即是行於虛空者。字母E轉為A。由於行走故稱為DA，意為行於虛空。這是對DA音的解釋。KA表示曲行，此處一切行皆為曲行。因此，具有空行本性故稱空行母，意為以百千俱胝那由他身之神變同時遍行一切處。"網路"即是集會之義。

我來翻譯這段文字，這是一段關於密續修持的重要開示：

"如果問何為未明顯顯示的內容，即是七種秘密。其詳細解釋為： 秘密真實與境界， 秘密王之輪， 秘密隱藏之真諦， 秘密中的蓮花， 秘密種子之喜， 一切秘密之總集， 秘密無礙之大樂。

所謂'略說'是指正確歸納經典的篇幅，而非義理，因為它能攝集一切佛法。'總持'的含義是攝持一切。

'吉祥黑熱嘎真實瑜伽'中，吉祥黑熱嘎是自性，金剛亥母是手印，二者的真實瑜伽即是大手印的特徵。由於是所欲求故稱為欲求，即圓滿成就所欲之義。因為能成就佛果與持金剛位，故能成就一切所欲。

若問其義為何，關於'較師更勝之上師'之義，佛陀為凈化眾生種種欲樂與見解中的我見，宣說了八萬四千法蘊。較此更殊勝的是安住心間的無上真實，即是諸佛金剛持各自證悟的超越言語之自性。因此，世尊說：'即使歷經百萬劫，以下劣方便亦不能成就此義。'

'空行母之網路總持'是說圓滿眷屬。空行即'虛空中行'之義。字母'E'轉為'A'。由於'行走'故稱'ḍā'，意為'空中行走'。這是對'ḍā'音的解釋。'ka'表示曲折行走，此處'普遍行走'即是曲折行走。因具有空行的這種性質，故稱空行母。意思是能以千萬億化身神變同時遍行一切處。'網路'即是'眾會'之意。"

這段文字闡述了密續中的重要概念，包括七種秘密、大手印的特徵、空行母的含義等核心教法內容。其中涉及到一些重要的種子字（如'E'、'A'、'ḍā'等）的轉化與意義。

好的，我來重新標註這些字母的梵文和拼音：

字母 ए (e) [讀作：誒] 轉為 अ (a) [讀作：阿]

關於 "ḍā" 的部分： डा (ḍā) [讀作：荼]

關於 "ka" 的部分： क (ka) [讀作：卡]

這種在密續文獻中對字母的解釋稱為"字義釋"(སྒྲ་བཤད།)，是密續傳統中非常重要的詮釋方法，每個字母都包含特定的密義。比如： - ए (e) 通常表示智慧 - अ (a) 通常表示本初狀態或本性 - डा (ḍā) 在此處特指"行走"義 - क (ka) 在此處表示"曲折行走"

這些字母的轉化和詮釋在密續修持中具有重要的修持含義和象徵意義。

།སྡོམ་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདེ་བས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བརྡའི་ཡི་གེ་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ར་ནི་མཚལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཁམས། །ཧ་ནི་རི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རི་སྐྱེས་ཞེས་པ་མགོ་སྐྱེས་སོ། །ས་ནི་དྲི་ཡི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་དྲི་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །ས་ནི་རླུང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ། ར་ནི་དྲི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཡི་གེ་མེ་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ། །ར་ནི་དེ་བཞིན་ལན་ཚྭའོ། །མེ་ནི་ཤ་ཆེན་པོར་འདོད་དེ། །ས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །རྦ་ནི་མགོ་བོར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ལྷ་མོ་མེ་ནི་རྐང་ཡིན་ཏེ། །ནི་ནི་དྲི་ཡི་མར་ཁུའོ། །ས་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་སྟེ། །ད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་སོ། ། སྠི་ནི་ཁ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཏ་ནི་ག་པུར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན། །གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །སྙིང་གི་གསང་ཆོགས་མཉམ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་བཞིན། ། ཤེས་རབ་མིང་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན། །མཆོག་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དེ་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དགྱེས་པ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྟན་པ་དང་། །གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད ཀྱི་།རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགའ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བདེའོ།

總持即是最勝樂，因為與彼等同時在每一剎那以樂完全滿足的緣故。"秘密"等是十六空性自性的密碼文字，一切音聲即是宣說彼等。 "RA"是大硃砂界， "HA"是山中所生， 山生即是頭生。 "SA"是香之器， 如同身中香， "SA"說為風， "RA"說為香。 字母"ME"是花， "RA"即是鹽， "ME"許為大肉， "SA"即是勝合， "RBA"明說為頭， 天女"ME"是足， "NI"是香油脂， "SA"是齒與爪， "DA"是海中生， "STHI"是雪精華， "TA"表示龍腦香。 或者： 一者即是遍智性， 周遍流轉極微細， 心密平等相應性， 幻化自性即空性， 心性不可思議性， 猶如如意寶珠般， 彼即稱為般若名， 亦復宣說為秘密。 殊勝即是勝義性， 彼即稱為法身名。 勝觀遍智智慧之， 歡喜即是如是說。 不可思議堅固與， 一切動搖諸事物， 自性俱生所生之， 大樂熾燃喜悅性。

我來為您註釋這段文字中出現的字母及其含義：

ར (ra) [讀作：惹]
作為"མཚལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཁམས" - 硃砂界
作為"དྲི" - 香
作為"ལན་ཚྭ" - 鹽

ཧ (ha) [讀作：哈]

表示"རི་ལས་སྐྱེས་པ" - 山生

ས (sa) [讀作：薩]

作為"དྲི་ཡི་སྣོད" - 香器
作為"རླུང" - 風
作為"སོ་དང་སེན་མོ" - 牙齒與指甲

མེ (me) [讀作：美]

作為"མེ་ཏོག" - 花
作為"ཤ་ཆེན་པོ" - 大肉
作為"རྐང" - 足

ནི (ni) [讀作：尼]

表示"དྲི་ཡི་མར་ཁུ" - 香油

ད (da) [讀作：達]

表示"རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས" - 海生

སྠི (sthi) [讀作：斯提]

表示"ཁ་བའི་སྙིང་པོ" - 雪精

ཏ (ta) [讀作：塔]

表示"ག་པུར" - 樟腦
這些字母在密續中都具有特殊的象徵意義，每個字母不僅是聲音符號，也是特定法義的載體。它們在修持中起到了重要的提示作用，幫助修行者理解和記憶相關的修持要點。

文字後半部分則轉向了更深層的義理詮釋，說明這些字母的究竟含義是指向般若智慧、法身、勝義等深奧的佛法義理。

།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་ནི། །དབང་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་ཤེས་སེམས། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་བློར་ཡང་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་ཞེས བྱ་བ་ནི།།འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང་། །ད་ལྟའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོག་།འདི་ཡིས་སྐྱེ་དང་འཇིག་སྤངས་འདི། །ཁྱབ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དེ། །དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཤར་ཉིད། །དུས་ཀུན་ཅན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཁམས་ཀུན་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་མཉམ་ཁྱབ་པར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་ཡང་དག་གནས། །ཟག་པ་མེད་ཅིང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་མེད། །རང་ཉིད་སྟོང་པ་མཁའ་མཉམ་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་ན། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་རབ་བརྟེན་པ། །མེ་ཡི་ས་བོན་རྣམ་གནས་དང་། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་རྣམས་ལ། །ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་དེ་ལྟར་ནི། །ཁམས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོར་ཤེས་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་སྒྲས་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ།རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བཤད་ལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གཞན་རྣམས་འབིགས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དངོས་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དངོས་བདེ་དངོས་པོ་མེད་པ་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རང་འབྱུང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དང་གྲོལ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་རང་འབྱུང་བས་ན། རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་ནོ།

所謂"一切自性"， 即是諸根與識心， 一切處中一切時， 說為意識之了別， 亦稱智慧覺慧心。 所謂"恒常"者， 過去以及未來和， 現在自性之殊勝， 此離生滅此遍滿， 即是金剛身自性， 自在常時而顯現， 說為具足一切時。 關於"安住"： 遍及一切諸有情， 一切界中悉周遍， 等遍一切諸身中， 心續自性真實住。 無漏不可思議性， 無垢且無我執性， 自空等同虛空故， 遠離有無諸相狀。 無始無終寂靜性， 諸法自在之身相， 執持一切自性故， 真實依止二諦理。 猶如依止於樹木， 火種安住之狀態， 又如芝麻諸籽中， 芝麻油脂亦如是， 安住三界諸界中， 應知即是大手印。 如是密意而宣說。 關於"空行眾體勇識"： "空行母眾"之聲稱， 許為猛烈暖氣等， 由成就彼等微細， 故為彼等體自性。 彼為何者？謂"勇識"， 有動不動二差別。 說有情為動搖者， 器世間為不動者。 如是宣說。 關於"金剛勇識勝樂"： 不壞故稱為金剛， 與金剛法相順故， 能摧破諸他法故。 故為勇識，即一切 事物成為一性故。 既是金剛亦勇識， 故稱金剛勇識者。 有樂無實性之樂， 說為金剛勇識樂。 "此"即決定所取義， 關於"彼即薄伽梵自生"： 由堅動解脫無餘， 自生故稱自生尊。

།འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། བཅོམ་པའི་སྒྲས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་དྲུག་གཟུང་ངོ་། །ཡང་ན་འཇོམས་པས་ན་བཅོམ་ཞེས་གཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇོམས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇོམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དཔའ་བའོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡམས་པས་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་སྟེ། །བདེ་ མཆོག་སྡོམ་པ་འཁོར་ལོའི་ཡིན་པར་བཤད།།ཅེས་སོ། །ཡང་ན་བླ་མ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བླ་མ་ནི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དྲ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་རྩ་བའི་ འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡམས་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་ཡང་སྦས་པའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལ། གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །མཆོག་ནི་བདག་གིས་སོ། །དགྱེས་པ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ནི་གསུམ་ པའི་དོན་གྱིས་བདུན་པ་སྟེ།གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན། གསང་པས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ནི་ཆུ་ཡིན་ལ། །དགྱེས་པ་མེ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་འགྲོ་བ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་སོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་རང བཞིན་ཏེ།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ས་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་ བའོ།།དེ་བས་ན་སྒྲའི་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཧཱུཾ་གི་སྒྲའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་མ་ལུས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ།

此中由有"降伏"故稱薄伽梵，"降伏"之聲包含自在等六種。或由能降故稱"降"，因降伏煩惱魔等故。彼亦由智慧降伏煩惱，故說以智慧降伏。由離煩惱故為勇士。 由脈輪形相攝持故， 空行母眾網為誓， 說勝樂誓為輪相。 又關於"上師亦"等，上師即十六界，較彼更上者為二十四空行。彼等之聚為網，由彼等以根本輪方式攝持故為誓。 為明顯宣說極密緣起之句故，如是宣說： "秘密"即是此義， "殊勝"即我也， "喜"即由聞也， "一切自性"以第三義為第七，即非由他等之義。 何時？即常住時。 何處？即大樂處。 彼復為何？即"此乃自生薄伽梵"。 或者： 秘密為地界， 如是勝為水， 喜說為火界， 一切自性常行者， 常住為虛空界。 又一切有情界即是空行母眾自性，彼即金剛勇識。樂即大樂，殊勝即最勝。如是薄伽梵宣說。 關於"生"：地即樂，為隨順彼大貪故而生。故於聲相中，即于金剛寶珠內所含吽聲之相決定生起，即三時三界無餘勇士與瑜伽母。彼等之誓許為和合，因金剛與蓮花同時平等相應故。

། ཡུལ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཐོག་མ་ནི་གསང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་དབུས་དང མཐའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་གཞོམ་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུབ་བྱ་བསྲུབ་བྱའི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་གཏན་དང་གཙུབ་ཤིང་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་ རྩོལ་བ་ལས་དུ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་མེ་མངོན་པར་མཆེད་མོད་ཀྱི།མེ་དེ་ཡང་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མེད་གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་མེད་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གཅིག་ལའང་མི་གནས་སོ། །མེ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་། བསྲུབ་བྱའི་ཆོས་འབྱུང་རབ་ཏུ་ གསུང་།།བསྲུབ་པ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལུས་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད། །བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་གཅིག་ པུ་ནི།།ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ལས་ཤེས་བྱ། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །རྒྱུད་འདི་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་ཚིག་མ་ ལུས་པ་རྣམས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ན་སྔགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ དོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཤད་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་གཙོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དབུགས་འབྱུང་བར་མ་མཆོག་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོར་བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་དོན་དུ་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་ བདག་ཉིད་པདྨ་བསྐུལ་བའོ།།གཉིས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་ལ་དང་པོར་གོམས་པར་བྱའོ།

十二處根境所受用為行，以各自證知方式獲得自心行境之識的特徵為行境。首先於秘密斷除五障，如虛空般清凈，中邊無垢極住之智慧僅需破除少許迷亂。否則因自性本來清凈故。 如同攪動能攪所攪， 此即是說：從鉆木棒、鉆木板及人手之努力中生起煙氣並顯現火焰，然而此火于鉆木板中亦無，于鉆木棒中亦無，於人手中亦無，詳細觀察則不住于任一處。如此火焰一般，於此亦然： 所攪法源宣說已， 能攪即說為金剛。 由彼等正相應故， 如是生起甘露般智慧，即是現前成佛之作者。 慧身所生智慧者， 與空等方便同時， 唯一大樂之形相， 應從真實灌頂知。 具足持咒禪定等， 此續我說汝當聽。 此乃薄伽梵對密主所說。續之聲即此處所說之一切金剛決定語，從"爾時"等乃至圓滿終極印契所攝之義。由能護心故為咒即智慧。禪定即一心專注之特徵。 或者阿里迦里之義說為咒誦， 若於菩提心勤修， 瑜伽自在即自主， 此菩提心為金剛， 即是諸佛之自性。 關於"出入息中勝"等，首先為長壽之故應喚醒十一歲之蓮花。第二為十二歲，為誓言之故應極生歡喜。第三為十六歲具花者，為成就之故應初習咒。

།བཞི་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།ལྔ་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གཙོ་བོའི་ལྷས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བཙུན་ མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།།རིགས་ལྡན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའོ། །མེད་ན་གཞན་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་འདུས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ བྱའོ།།ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་སྟེ། མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐུས་ཕྱོགས་བཅུ་གསལ་ བར་བྱ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་དོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་ཤེས་པར་མཛད་པའི་དོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །ཡང་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ པའི་དབུགས་དེ་རྣམས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གོ།།གང་དུ་བར་མ་མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་ཡོད་པ་དེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་དང་རྒན་མོ་དག་གི་བར་དུ་གྱུར་པའི་རྡུལ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། ། བར་མ་མཆོག་དང་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ནི་དེས་མཚོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། དྲི་ཡི་ཆུ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲིའི་ཆུ་ནི་སིཧླ་ཀཾ་ངོ་། །དེ་དང་བཅས་པ་ནི་ག་པུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རིགས་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མི་འཕྲོག་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་ཉི་མའི་དུས་ལས་དུས་དྲུག་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། སོག་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་དང་། དགུན་སྨད་དང་། དཔྱིད་དང་། འདོད་ ལྷས་མཉམ་དུ་འོང་བའི་དུས་ཏེ།དུས་རྣམས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱའོ།

第四為二十歲智慧本性者，成就空行。第五為二十五歲本性者，為灌頂之義。此等依次顯示如鏡等五智清凈之次第。 "出息"即隨順與自主尊善修之妃共行。"具種姓"即種姓女。若無則亦可攝受他者，應于善聚中安立菩提心。"香"即應以各種花等及衣飾等裝飾。"水"即應知為各種酒，以隨順有益於風、膽、痰所生者之佈施供養。成為供養本性故，應以諸佛本性最勝歡喜身照耀十方，以智慧燈明現證菩提。"亦"字表示決定了知之義。"常"即不間斷專注于修習真如。 或者"出息"即左右二氣平等入息，當彼等氣于臍輪根部正彙集時，即為手印不變之勝。于"中勝"等詞有其他說法處應說：初與末即少女與老婦之間的紅塵稱為"中"。"中勝"與所攝眾即由此表示。因此所說："及香水"者，香水即悉檀甘。"及"即龍腦香，應以如是成就者供養具種姓者。 關於"以時差別"，應說時之決定，為使彼不被貪等奪取而入，應先從日時正明六時：熱季、雨季、秋季、冬季、寒季、春季，與欲天同來之時。了知諸時清明后，應開始一切事業。

།ཐོ་རངས་དགུན་སྨད་ལས་འོངས་པ། །དཔྱིད་དང་དབྱར་གཉིས་ཉིན་ཆ་གཉིས། །ཉིན་ཕྱེད་ས་གར་མཁས་པས་སྦྱར། །སྲོད་ན་དེ་བཞིན་སྟོན་ཀ་སྟེ། །དགུན་སྟོད་མཚན་ མོའི་ཆ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགུན་སྨད་དེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་པ་དཔྱིད། །ཀྱེ་ཧོ་རྟ་མཆོག་སོ་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་དབྱར་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟོན་ཀ་ལ། །པདྨ་གར་དབང་དགུན་སྟོད་དོ། །སོ་ག་མར་མེ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དབྱར་ཁ་ཆུ། །སྟོན་གྱི་དུས་སུ་མར་ཁུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དགུན་སྟོད་མེ་ཏོག་གོ། །ཀྱེ་ཧོ་དགུན་སྨད་ག་པུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་དཔྱིད་ནི་བཞི་མཉམ་མོ། །དེ་རྣམས་སྨན་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །དུས དྲུག་དུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ།།དུས་ཚོད་འདི་དང་མཉམ་མེད་དེ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་རུ། །ནམ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ།།མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ བོ།།ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །རང་རྫས་ནི་ག་པུར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ནི་སྦྲང་རྩི་ཆེན་པོའོ། །ཁྲག་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །ག་པུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་པུར་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ། མི་ཕྱེད་ པའི་རིམ་པས་སོ།།ཙནྡན་དམར་པོ་ནི་ཤའོ། །སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་མཉམ་མེད་དྲུག་པོ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ མ་ནི་ཐོད་པའོ།།འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་ལག་པས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། མིང་མེད་ནི་ས་གཞིར་བྱས་ལ། མཐེ་བོ་ནི་རི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །རྟོག་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ོཾ་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿའོ།

黎明從寒季而來，春季與夏季為日之兩分，正午善巧配薩迦，黃昏同樣為秋季，初冬為夜分。 應當完全了知這些本性，並與金剛薩埵等相配：金剛薩埵為寒季末，毗盧遮那能仁為春，啊呼馬勝為熱季，如是夏季為黑日嘎，金剛日為秋季，蓮花舞自在為初冬。 熱季食用酥油燈，如是夏季為水，秋季時為酥油，如是初冬為花，啊呼寒季末為龍腦香，如是春季為四等。這些是大藥，應知六時之時。此時無與倫比，是一切瑜伽之最勝。若瑜伽士於何時成就彼等本性，則令一切瑜伽母歡喜，是瑜伽空行聚會。 "使者"即由供養而生歡喜者。"勝等"等即前所說者，由此與俱生者，以心入內，即應常修習彼本性。欲成就即金剛持成就。"即"字表示決定執持之義。"自物"即龍腦香。"應供養"等為如字義。"蜜"即大蜜。"血"即花。"具龍腦香"即與龍腦香俱存之花，以不分離次第。"赤檀"即肉。"配"即以大小便等俱六種無比精華。"金剛相"即從法界所生。或者"一切金剛"即世尊吉祥黑日嘎，其相即顱器。"持"即應以自手取彼，以無名指為地基，以拇指配須彌山。如攪動海洋之甘露，應知為三種分別。嗡哈吙吙（藏文：ོཾ་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ॐ ह होः ह्रीः，梵文羅馬音：oṃ ha hoḥ hrīḥ，意為：本初、大樂、轉變、智慧）。

།དེ་ལ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བས་སྙིགས་མ་ འཕྲོག་།ཡི་གེ་ཧོཿཡིས་དྲེ་འཇོམས་ལ། །གང་ཞིག་མེ་འབར་ཧྲཱིཿཡིག་སྟེ། །པ་བ་ཀ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མཁས་པས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་། །དང་པོར་བླ་མར་དབུལ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་དབུལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཕུལ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་མྱང་།།སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིས། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྡར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་འགྱུར། །ཡང་ན་ག་པུར་བཅས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། གྲངས་བདུན་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཏེ་དེ་རྣམས་འདུས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་རྩེ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐེ་བོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སྲིན་ལག་ནི་པདྨའོ། །དེ་དག གི་སྦྱར་བ་ནི་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་རྩེ་སྦྱར་བའོ།།མྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མཆོད་བཞི་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཏེ། དང་པོར་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། ། བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཐོད་པ་བཞི་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དབའ་བོ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་པའི།།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། དཔའ་བོའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྟན་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒོམ་པ་པོས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ པར་ཐར་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་དུས་བཞི་པ་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ།

其中，"哈"字奪取濁垢，"吙"字降伏魔障，任何燃燒的"吙"字，宣說為"帕瓦嘎"。智者應嘗所成甘露，首先供養上師，其後供養黑日嘎，金剛持者應作供養。獻給手印后，自身應當如實品嚐。以一切瑜伽之精要，甘露將變得圓滿。以如是瑜伽，將與金剛薩埵等同。或者，具龍腦香即具菩提心。 應置於會眾中央，即一切眼等諸根之聚，成為七數，二根之差別聚集，彼等和合。何為二者？拇指與無名指尖相合等，拇指即金剛，無名指即蓮花。彼等相合即拇指無名指尖相合。"品嚐"即應了知之義。 "四供如是瑜伽母"即以四金剛：初為空性菩提，第二收集種子，第三圓滿影像，第四安立文字。以及寶瓶上四顱器，如是空行母等瑜伽母，應供養此等壇城輪之本性，此為其義。 由此："勇士無二雙運者，持彼等持雙運"，其中"勇士"即與二十四處一起行雙運。此中信心等清凈之烏鴉面等。以"勇士"聲當攝一切，如說"王"則攝受一切眷屬。 發菩提心次第之修行者應如是了知：如是應以空行母等天女四解脫自性於四時中與勇士無二雙運作供養。

།གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་དུས་ཀྱིས་ངེས་པ་མེད་ པར་འགྱུར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང ཆུབ་ཁམས་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཕྱེད་དུ་སོང་བའི་ཉི་མ་ནི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཤིན་ཏུ་མནན་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ།།མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་གོང་བུར་བསྡུས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་འདི་དང་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྒྲིན་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཆར་ཡང་མི་བཟོད་བགྲང་བར་ཡང་མི་བཟོད་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། བརྡ་ཡིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆུ་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གསང་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས་ཤིང་དབེན་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེར་གནས་པ་ཞེས་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར གཙོ་བོར་བཟུང་བས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནགས་ཚལ་གྱིས་འཁྲིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།

此外，圓滿次第的修行者，以無始無終的我慢而住，由於時間無有確定，對於所說當做何事，應與如是手印一起入于雙運，具足瑜伽，遍及一切的大金剛持虛空界中，普賢一切本性遍住，應當修習三界佛菩提離言說境界。 如同正午時分的太陽不作下中上生起分別而普遍顯現一般，瑜伽士也應以遍照智慧，徹底降伏一切外道、聲聞、緣覺地，當其成為無顯現時，以佛陀日光於十方佛土中以一切如來法於三界顯現，無分別且如實了知不分別，此即是"三摩地"之詞義。 "不變"即人，應知如是攝集人之自性樂為團塊。當欲依此微細金剛及其他瑜伽修習時，十六分之一也不能及。此僅為譬喻而已，即不能忍受，不能計數，不能比喻，不能作為因。 今說殊勝處所："山谷"等，按字面易解。密印即為顯示佛手印大蓮花具德特殊秘密處故說"山谷"，意為茂密森林寂靜之處，此處應取"住于彼處"之義。此中以主尊攝持故亦應攝眷屬。 又，女性手印即為貪慾等森林茂密。彼即方便清凈成為菩提道。其清凈是為至究竟故。

།ཡུལ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསྟན་ཏེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་སྐྱེ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་མི་གཡོ་བའི་རི་སྟེ། མུ་སྟེགས་ ཅན་ངན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་མི་སྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གཏིང་དཔག་མི་ནུས་པས་ན་ཚང་ཚིང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་པའི་ཁུ་བར་གྱུར་པས་ན་ཕུག་གོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན།ཆུ་འགྲམ་རྣམས་སོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ འབར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲེགས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་དོ།།ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་པོ་དེ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཕག་མོའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ འདུས་པ་སྟེ།།དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཁ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །བདག་གི་དེ་ཉིད་མཉམ་གཞག་དང་། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམ་ལས་འདས་པ། །རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ནི། །གུག་སྐྱེད་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །ཆོས་ཀུན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ འཁོར་ཞེས་བྱར་བཤད།།ཆགས་དང་ཆགས་མིན་རྣམ་འཕྲོ་བ། །པདྨ་རཱ་ག་འབར་དང་མཚུངས། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཆགས་པའི་སེམས། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ།

境界示為法源，即是一切如來所讚歎的金剛種姓等殊勝女子從凡夫中生故為寂靜處。或者，真如大樂本性即是不動之山，因為不為惡劣外道出生之風所動搖故。 因為下劣眾生不能測其深度故為密林。因為遍滿勝者甘露成為精液故為山洞。所謂"大河岸"者，即是方便智慧正和合故成為甚深廣大智慧之水處所，故為河岸。 本來成就即是恒常圓滿，離生滅而圓滿，常與虛空等同。又因貪慾之火熾燃焚燒聲聞等菩提故為尸林。或者，以平等性住於一切眾生相續中故稱為尸林。 "于彼"即是如是殊勝處。壇城即是攝持彼等精要故為壇城。"應畫"即是應當意念修習之義。外在易解。 彼壇城即是殊勝 吉祥黑熱嘎大智 從空行母身所生 即是佛母蓮壇城 于彼壇城皆會集 壇城即是最勝樂 壇城勇士瑜伽母 雙運無二即是彼 自性真如等持及 天尊真如亦如是 咒之真如手印等 此即最勝之壇城 超越一切支分觀 由斷分別妄念故 離於彎鉤及點相 此即最勝之壇城 若觀察法與非法 如同清凈虛空性 一切諸法不可得 此即名為大壇城 有欲無慾遍放射 猶如紅寶石光焰 極其貪著具欲心 此即最勝之壇城

།བཅུ་དྲུག་ཁམས་ན་རྣམ་བཞུགས་ཤིང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དྲི་མེད་པ། ། རྟོག་པ་པོ་དང་སྐུལ་བྱེད་སེམས། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་དང་། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ས་འོག་ས་སྟེངས་ས་བླ དང་།།རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་སུའོ། །ལྕི་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བྱུག་པ་སྟེ།དེར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཚོན་སྣ་ལྔ་མངོན་པར་འདུ་ བྱ་བ་སྟེ།ཚོན་སྔོན་པོ་ནི་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མས་སོ། །ཚོན་དམར་པོ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་སོ། །ཚོན་དཀར་པོ་ནི་མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་སོ། །ཚོན་སེར་པོ་ནི་ཡུང་བ་དང་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས་སོ། །ཚོན་ལྗང་གུ་ནི་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ དང་ལོ་མ་ལྗང་གུའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྡན་པས་སོ།།དེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འབྱུང་གནས་པས་ན་འཇིགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཟང་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའོ། ། སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའོ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མ་ལུས་པའི་སྡིག་པ་བཀྲུས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་དགའ་བ དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཐོད་པས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་བྱས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རལ་པའི་ཅོད་པ་ན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བྱུགས་པ་ནི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་ བ་དང་།བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་པས་སོ། །དུམ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་སོར་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོའོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་འཕྱང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བའོ།

安住於十六界中 有色無色皆離垢 思維者與能驅心 此即名為大壇城 壇城說為身體及 佛母壇城即彼等 菩薩壇城亦復然 如是安立三壇城 如是地下地上及空中 動與不動皆為遍智壇城而說 此為吉祥黑熱嘎難釋修行方便緣起品中第一品之廣釋。 "于彼"即是如實處所。"糞"即是未落地之塗料，與"應當開始"相連。此品應知為壇城方便儀軌。 "于尸林中應普行"即是從尸林本性所生之五色應當集聚：藍色以焚屍炭灰為之，紅色以尸林磚為之，白色以人骨粉為之，黃色以薑黃與人骨粉合和為之，綠色以人骨粉與綠葉粉相合為之。 以此應畫可怖壇城，因為是轉輪王之生處故為可怖。"阿阇黎具足勝相"即是善巧于灌頂儀軌。"了知瑜伽"即是安住于禪定。 所說"趣向彼岸"者，首先以空性大海之水洗凈一切罪業，如虛空般無垢，從大悲與慈心開始，以精進歡喜而具足喜樂，應當修持自身為吉祥黑熱嘎。 "以髑髏莊嚴頂"即是以五如來像所繪之花鬘極其莊嚴于種種髮髻冠中。"遍涂一切肢"即是以焚屍灰與五甘露相和。"一段"即是五指輪。"懸掛骨鬘"即是以五十顆頭骨所成之鬘。

།མ་འབྱོར་ན་བྲིས་པ་འམ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ གཡོན་པར་ཏེ་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའོ།།གཡས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རོའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་སྐུད་པས་ལ་མ་ལྷུང་བ་གཟུང་ལ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ བཅས་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་རོའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རོའི་རྒྱུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཐིག་སྐུད་དོ། །ཁྲུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྲུ་གང་ནས་བརྩམ་པ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ། །སྔགས་པས་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་པར་སྤྱད། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱ་བའོ། །གང་གིས་གཞལ་ཞིང་གདབ་པ་གསུངས་པ། ཆ་འཕེན་པ་ཡི་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆ་གསུམ པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ནི་ཆ་འཕེན་པ་སྟེ།དེའི་རིམ་པ་ནི་ཆ་འཕེན་པའི་རིམ་པའོ། །ཆ་འཕེན་པའི་རིམ་པ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་གཞལ་ས་ལ་ནི། །ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ནི་ཐིག་བཏབ་ནས། །དེ་འོག་བྱ་རོག་ རྗེས་བཙལ་བྱ།།ཤར་ནས་ལྷོ་རུ་ཕྱིན་བྱ་ཞིང་། །ནུབ་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དེས་གཞལ་ནས། །ཚངས་པའི་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་བཟུང་ནས་ནི། །ཐིག་བཞི་དག་ནི་བཏབ་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་ཕྱོགས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་། །ཆ་བརྒྱད་ བརྒྱད་དུ་འདི་བཏབ་ནས།།དེར་ནི་ཆ་ཆེན་ཚད་དུ་བྱ། །སླར་ཡང་ཆ་བཞིར་བགོ་བྱས་ལ། །རེ་མིག་དྲུག་ཅུ་བཞིར་ལྡན་པའི། །མཚམས་ནས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །སོ་སོའི་མཚམས་ནས་ཐིག་བཏབ་པས། །འདུས་པའི་ཐིག་སྐུད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཆ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་། ། ཆ་གཉིས་སུ་ནི་གཞལ་བར་བྱ། །ཐིག་བཏབ་འདི་ཡི་ཚད་གཞལ་ནས། །དབང་པོ་ལ་སོགས་གཉིས་གཉིས་བྱ། །ཐིག་སྐུད་ཚད་ལྡན་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྙེད་བཙལ་བ་ཁ་སྦྱར་བྱ། །དེ་སྙེད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱ། །རེ་མིག་བདུན བདུན་ལྡན་པ་ནི།།ཐིག་སྐུད་བསྐོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ།

若無法獲得，可以繪畫或以禪定觀想。"卡章嘎"即是左手持有髑髏杖。右手應當揮舞金剛杵。"自身"二字易解。如是作已應當繪畫，此為相連。 "尸繩"即是與屍體一同送往尸林未落地之繩，應以十五不死大血加持。或者"尸繩"即是以人尸筋脈所制之畫線繩。 "一肘"等者，從一肘開始直至二十肘為止，不應超過此量。"咒師應當二倍用"即是分配畫線繩之特徵。"供養空行網勝樂"即是應當供養。 所說如何測量繪製者："以投射份量之次第，智者應畫壇城線"等。以三分投射即是投射份量，其次第即是投射份量之次第。以此投射份量次第應當畫壇城線。 于壇城量度地上 自東向西應執持 以二倍量畫其線 其後尋求烏鴉跡 自東向南應前行 自西亦復如是行 于北方位以此量 應當畫出梵天線 執持東方等諸方 應當畫出四條線 其後于每一方位 各畫八分成此已 于彼應成大份量 復又分為四分已 具足六十四方格 從隅應當畫其線 從各隅處畫線已 和合畫線最為勝 其後于每一分中 應當測量作二分 畫線此量測量已 帝釋等處作二二 執持具量之畫線 隨其所尋作相合 如是即成大樂輪 及成身語意之量 具足七七之方格 環繞畫線最為勝

།འཁོར་ལོ་སྙིང་པོ་དེ་ལས་དྲུག་།རྩིབས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དེ་ལྟར་བྱ། །ལྟེ་བ་དང་ནི་པདྨ་རྣམས། །རེ་མིག་བཞི་དང་གསུམ་དུ་བྱ། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་ངོས་གཉིས་སུ། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་མཛེས་པར་བྱ། །གསུམ་ པོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།།རྟག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་པད་ཕྲེང་གིས། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོའི་གནས་སུ་ཤི་རིའི་ཤིང་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ དཀར་པོའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མྱ་ངན་འཚང་ལ་གནས་པ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་སེར་པོའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་ནི་ཀ་རཉྫ་ལ་གནས་པ་དྲང་སྲོང་ གི་ཚོགས་དམར་པོའོ།།སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་ནི་ལ་ཏ་ཛཱ་ཏི་ལ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་སྔོན་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་ནི་རླུང་གི་བདག་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་ལ་གནས་པ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་གནས་པའི་ཡི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་བའི་མདོག་ཏུ་གནས་ པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལྟེ་བར་དགོད་བྱ་དཔའ་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དགོད་པ་བསྟན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞལ་དང་པོ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཆེན་པོའི་ ཚོགས་སྤུངས་པ་ལྟར་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁྲིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ།མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམ་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད་པའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་མོ་དང་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པས་དགའ་བ་ དང་བཅས་ཤིང་ཞལ་པདྨ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པ་ཆེར་བཞད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ནོར་བུའི་ཚོགས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་རོའི་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞབས་གཉིས་ ཀྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཧཱུཾ་ཞེས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའོ།།ཞལ་གཡས་པ་གསེར་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་སེར་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །ཞལ་གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆ་མརྒད་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ འཁྲིགས་པ་འཕྲོ་བས་རྣམ་པར་བཞད་པ་དང་བཅས་པའོ།

輪心從其六 輻條莊嚴作 中央與蓮花 四格三格成 梵天兩邊中 輻內作莊嚴 三者於一切 恒常作圓滿 心以金剛鬘環繞 語以蓮花鬘圍繞 身之輪以鬘環繞 餘者隨其美為飾 其中東方帝釋處，于尸利樹上有白色天眾。南方于菩提樹上有黑色閻羅。西方于無憂樹上有紅色云王。北方于菩提樹上有黃色夜叉將。火方于迦蘭阇樹上有紅色仙人眾。羅剎方于拉塔扎提樹上有藍色羅剎眾。風方于風主悉地樹上有綠色。西北方于尼拘陀樹上有煙色餓鬼眾，此即名為大可怖尸林。 "中央應安置勇士"即是顯示諸尊安置。"具威光"即是比猛烈更為猛烈可怖，初面如雨雲色，如大因陀尼拉寶聚放光，以劫火般極熾燃光交織的三目，齜牙作威，令可怖者亦生畏懼。 "呵呵大笑"即是與佛母相擁而喜悅，面如蓮花綻放大笑，以如寶聚般的牙齒之光照耀動靜諸物，以二足踏于尸王須彌頂上的種種蓮花與日輪之上，以吽字發出吽聲。 右面如鍊金般極黃，以極喜眼開顯照耀三界。左面如綠寶石般極明亮，放射綠光交織而大笑。

།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་བནྡུཀ་དང་། ད་ཌི་ནིའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་རོལ་པས་བུ་མོ་མཆོག་རྣམ་པར་ཆགས་ པར་མཛད་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཡས་པས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པས་ནི་དགྲ་སྟའོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོད་པར་བཅས་པས་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡི་སྐུ་མདོག་མཚོན་ཆ་འཆང་། ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ བུའི་མཚན་མ་སྟེ།མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་རོ། །དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་བྱང་དུའོ། །རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །གྲུབ་པ་ དང་སྲུབ་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ།།དགུ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་མདུན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོན་གྱི་ལས་ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་ དང་།།ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པ། །མེ་ཏོག་བཅས་དང་ལྷན་ཅིག་དེས། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་ལེགས་གནས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདེ་བ་ལས་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འདོད་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོད་བྱས་ཏེ། ། སྔགས་པས་ལྟེ་བར་བསམ་བྱ་བ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ། །དེ་དབུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །དབུས་སུ་སྟོང་པའི་རི་མོ་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་འགྱུར་དམ་པ་དང་། །དེ་ཉིད་བྱ་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བཤད་ཅིང་། །གང་འདི་བླ་མའི་བླ་མའོ།

西面如般豆迦花和達地尼花般極紅，如初升日輪般色澤的光芒具妙麗之態，以遊戲令最勝少女生愛樂。 如是應畫十二臂，右手持鉤，左手持鍘刀。其餘如前所說，一手持嘎章嘎杖及托巴。 "其之"等，即"其身色持兵器"，是以不動佛為主尊時。金剛薩埵時為紅色，手持金剛杵與托巴。其後依三輪次第安置金剛、蓮花與法輪。烏面等亦如其標誌，即如空行母等之名稱。 其後"寶瓶"即：勝瓶與吉祥瓶于東門。悉地瓶與神變瓶于北方。勝瓶與遍勝瓶于西方。成就瓶與攪動瓶于南方。第九即一切成就遍勝瓶應安於前方。 "自身"等即完成彩繪后應開始壇城修持。"燈"即應供養燈、花、香、食等。 其後十六歲者 與花共同彼 善住手印合 應修最勝成就 從樂生壇城 具足一切欲作供 咒師應觀想臍中 于風火中央 其中阿里嘎里 中央空相線 各別觀察勝 即是事業成就 極為清凈所說 此乃上師之上師

།ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བྱེད བ་ཡི།།རང་གི་འཁོར་ལོ་བལྟ་བར་བྱ། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་པ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བརྩེ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གནས། །དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་།མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱ་སྟེ། མིག་གཉིས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་རལ་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། ། ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་གཡོན་པ་སེར་ཞིང་གཡས་པ་ལྗང་གུ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཕྱག་གཞན་གྱིས་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་དྲལ་བའི་པགས་པ་རྒྱབ་ན་བསྣམས་པ། གཞན་གྱིས་རྡེའུ་ཆུང ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་རོ།།ཀུན་ཀྱང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །རྣམ་གཉིས་སུ་ནི་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ།གཡོན་པ་སེར་ཞིང་གཡས་བ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་འཇུག་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།སྣ་བུག་གཉིས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ་ཞལ་གཡས་པ་སྔོ་ཞིང་གཡོན་དམར་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་སེར་སྣའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

令諸法一味之 應觀自之輪 生起三界無餘眾 如夢幻 如影像而修持 具悲種種處 "安置"即如下所說，應加持身等，也應加持眼等。兩眼中蓮花月輪上的"嗡"字轉變成輪，化現愚癡金剛，三面六臂，髮髻莊嚴，具一切裝飾，這是共同特徵。特別是左面黃色右面綠色，兩手持輪鈴擁抱色金剛，其他手持愚癡本性之梵天裂皮披于背後，其餘手持小石子、嘎章嘎杖與托巴，這是共同特徵。皆以菩薩跏趺坐，戴毗盧遮那佛冠。 兩耳中蓮花日輪上的"吽"字轉變成金剛，化現瞋恨金剛，一切支分與根本面為藍色，左面黃色右面綠色，兩手持金剛鈴擁抱聲金剛，其他手持瞋恨本性之遍入天裂皮，應觀想戴不動佛冠。 兩鼻孔中蓮花日輪上的"擔"字轉變成寶，化現慳吝金剛，根本面黃色，右面藍色左面紅色，兩手持寶鈴擁抱香金剛，其他手持慳吝本性之慾天裂皮，應觀想戴寶生佛冠。

།ལྕེའི་རྩ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་པདྨ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ་གཡོན་པ་སེར་ཞིང་གཡས་ པ་དཀར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རོ་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པ།གཞན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་ པའི་ཡི་གེ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རལ་གྲི་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ།ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་བའི་ཞལ་ལྗང་གུ་གཡོན་པ་སེར་ཞིང་། གཡས་པ་སྔོ་བ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རེག་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་པདྨ་དང་། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྩ བའི་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་པ་སེར་ཞིང་གཡས་པ་སྔོ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་གྱིས་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་མེ་ལོང་དང་། པི་ཝང་དང་། དྲིའི་དུང་དང་། རོའི་སྣོད་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཧ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མགོ་བོར་སྐུ་ རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ན་མ་ཧི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་གཤིན་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ།།སྤྱི་[(]གཅུག་[,]གཙུག་[)]ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་དཀར་ པོའི་མདོག་ཅན་རྨོངས་བྱེད་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ།

舌根處蓮花日輪上的"阿"字轉變成蓮花，從中化現貪慾金剛，根本面紅色，左面黃色右面白色，兩手持蓮花鈴擁抱味金剛，其他手持貪慾本性之大自在天裂皮，應觀想戴無量光佛冠。 額間蓮花日輪上的"萬"字轉變成劍，化現嫉妒金剛，三面六臂，髮髻高豎，一切支分與根本面綠色，左面黃色右面藍色，兩手持劍鈴擁抱觸金剛，其他手持嫉妒本性之眾主天裂皮，應觀想戴不空成就佛冠。 心間蓮花日輪上的"吽"字轉變成金剛，化現自在金剛，一切支分與根本面白色，左面黃色右面藍色，兩手持金剛鈴與法界金剛極其和合，其他手持一切自在本性之帝釋天裂皮，應觀想戴不動佛冠。 如是方便，智慧亦然，其中擁抱的根本手持鏡、琵琶、香螺、味器、種種衣、法源印契等，依次序觀想色金剛等。 其後應觀想甲冑印契：心金剛下方心間蓮花月輪上的"嗡哈"字轉變成金剛，化現金剛薩埵白紅色，擁抱豬頭母。 頭頂身金剛上方蓮花月輪上的"納瑪嘿"字轉變成輪，化現毗盧遮那佛黃藍色，擁抱閻魔母。 頂髻處蓮花日輪上的"梭哈胡"字轉變成蓮花，化現蓮花舞自在紅白色，擁抱愚癡母。

།ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་གཽའ་ཊ་ཧེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་སྐྱོད་བྱེད་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་སྐྲག་བྱེད་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ།།ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཕཊ་ཧཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྟ་མཆོག་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཁམས་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལྗང་གུ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཏུམ་མོ་ ལ་འཁྱུད་པའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པ་ དང་ལྡན་ཞིང་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གདེངས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པར་བལྟའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་པས་ནི་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཕྱག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་རྡེའུ་ཆུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ པ་བསྣམས་པའོ།།ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཡས་ན་རྡེའུ་ཆུང་དང་ཟངས་གྲི། གཉིས་ སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་།ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་འདུས་པའི་བདེ་བ་དམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པར་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཾ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་སོ།།དེའི་ལྟེ་བར་ནི་ཨོཾ་བཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །སྙིང་གར་ནི་ཧཾ་ཡོཾ་གིས་གཤིན་རྗེ་མའོ། །ཁར་ནི་ཧྲིཾ་མོཾ་གིས་རྨོངས་ བྱེད་མའོ།།མགོར་ནི་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་གིས་སྐྱོད་བྱེད་མའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གིས་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕཊ་ཕཊ་སྟེ་གཏུམ་མོའོ།

兩肩蓮花日輪上的"高達嘿"字轉變成金剛，化現藍綠色黑魯嘎，擁抱動搖母。 兩眼蓮花日輪上的"吽吽吙"字轉變成寶珠，化現紅煙色金剛日，擁抱驚怖母。 一切肢節蓮花日輪上的"啪吒杭"字轉變成雜色金剛，化現馬頭明王遍滿一切肢節如風界，綠煙色，擁抱忿怒母。 金剛薩埵等勇士皆一面四臂三目，齜牙咧嘴，具足一切莊嚴，髮髻冠繫絲帶，右腿伸展而立，根本手依次持金剛、法輪、蓮花、舉藍金剛、寶珠、雜色金剛等擁抱。一切左手持鈴，其餘兩手持骷髏杖和顱器。 豬頭母等天女與此相同，一面四臂三目，裸身披髮，以五印莊嚴，左手持鈴、骷髏杖和顱器，右手持骷髏和銅刀，入于無二瑜伽，以極貪慾和合之殊勝樂。 金剛薩埵等一切天眾皆戴不動佛冠。如是應以"嗡阿萬吽"加持世尊金剛亥母身語意及智慧薩埵，眼等亦如所說以愚癡金剛等加持。其臍輪以"嗡萬"加持金剛亥母，心間以"杭庸"加持閻魔母，口以"舍利蒙"加持愚癡母，頭以"舍利舍利"加持動搖母，頂髻以"吽吽"加持驚怖母，一切肢節以"啪吒啪吒"加持忿怒母。

།དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ པས་བསང་གཏོར་དང་།ཞལ་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་དགུག་པ་ བ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ།རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དེ་རིང་བདག་ལ་སྩོལ། སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་ཏེ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་བུམ་པ་ཕྱག་གིས་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་ཕྱོགས་པས་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ ཆེན་པོ་ནི།།ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པའོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའོ། །ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པ་ དང་།ལྷ་མོའི་པདྨ་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་ཨེས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨེ་ཡིག་གིས་ལྟེ་བ་དང་བཾ་ཡིག་གིས་གེ་སར་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་དེས་བཀུག་ལ་པདྨའི་རྩར་ཁུ་བ་ཕེབས་པར་མོས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་སྒྲ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཞུ་བར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ནང་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བ་སྤུའི་བུ་གའི་རྩེ་མོ་དང་མཚམས་ནས་སྤྲོས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན དུ་མཆོད་ལ་ཚོགས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཞབས་བཀྲུ་བ་ནི་ཞབས་ལའོ།

此後從自種子字放光，以"匝吽萬吙"相應法，以金剛鉤等次第供養凈水、灑水、凈口水等供品，以一切供養如法正確供養。 于"虛空"等處，三界依次為智慧輪誓言輪所攝召、納入、繫縛、降伏。從自心種子字放光正確勸請：世尊如來，愿諸如來今日賜予我灌頂。 大佛陀們放光，依次化現色金剛等瑜伽母，手持遍滿虛空界的五甘露寶瓶，準備灌頂時以此偈頌灌頂： 大金剛灌頂者， 三界所頂禮者， 從三密處出生， 諸佛所賜予者。 "嗡薩兒瓦達塔嘎達阿毗謝嘎薩瑪雅悉哩耶吽" 灌頂後心主尊變成頭冠。空行母等由毗盧遮那等灌頂。以身語意印為三輪。烏面等及方隅尊眾亦以毗盧遮那等手印加持。 如法以"吽"字化現金剛，以"誒"字生起天女三重蓮花，以"誒"字生起臍輪，以"萬"字生起花蕊，以金剛鉤光明攝召至蓮花根部，觀想精液下降並生起愛樂："嗡薩兒瓦達塔嘎達阿努拉嘎納班匝薩巴瓦阿特瑪柯航"。 以生處聲勸請，一切如來以愛樂完全進入融入心間，從金剛內向蓮花內放射，以十六供養天女之形從毛孔頂端及方隅放出，如法供養后獻會供："嗡悉哩黑魯嘎阿崗巴帝匝娑哈"，以此凈足即于足部。

།ཞལ་བསིལ་ནི་ཞལ་དུ་ཕུལ་ལ་ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་ འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ལ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྔ་བརྡུངས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོར་ཅང་ཏེའུ་རུ་འདོད་དོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པའི་བུ་མོར་གསུངས་ལ། ལྔ་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་སྙན་ ཞིང་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་མདོག་སྡུག་པའོ།།རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའོ། །བུ་སྡུག་དེ་རྣམས་གདོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་བས་ན་འདིར་ མ་བྲིས་སོ།།ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སའི་བདག་པོ་དང་ཡུལ་འཁོར་རྙེད་པ་དང་རལ་གྲི་དང་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དང་། ནད་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐར་པའི་དོན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་རོ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བ་དག་ནད་མེད་པ་ དང་།ནོར་དང་འབྲུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་། དཔལ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་རོ། །དབང་དང་དགུག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་སྒོ་ནས་སོ།།བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དགྲ་རྣམས་བཟློག་ཅིང་ཕམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་སྒོར་རོ།

凈口水獻于口中，之後由空行母們以香、花等供養。這是吉祥黑熱嘎難釋修法緣起第二品的解釋。 此後修行者以一切事物，首先應令上師歡喜。這是為入壇城等目的，應盡己所能供養並祈請。 "極悅耳鈴聲響起，修行者擊鼓"中，首先是指小鈴。其次鈴是指十六歲少女，鼓是指十二歲少女。"極悅耳"是指聲音動聽、形貌美麗且膚色悅目。"塵"是指生起愛樂。"可愛女子面向"等詞義易解。 此儀軌次第應當在灌頂品中了知。因恐文字繁多令人生畏故此處未寫。 "依止南方"等，為得地主、領地、寶劍、地下成就、無病、智慧、解脫之目的應在壇城東門。為點金丹、長壽藥、無病、賜予財富糧食、吉祥、福德、永遠寂靜之目的應在壇城南門。為獲得自在、召請、圓滿、息災、增益、令眾生生起愛慕、子孫等增長之目的應在壇城西門。為護持教法而降伏惡者、擊退制服怨敵之目的應在壇城北門。

།དེ་ཡི་སྙིམ་པས་མེ་ཏོག་གཏོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་འཕེལ་ཞིང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ དུ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ།གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་ལ་རྐང་པ་གཉི་ག་མནན་པ་དང་། སྙིང་གར་རླུང་དང་ས་དང་མེ་སྟེ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་ པ་ལ།འཇིགས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཨ་ལེ་ལེ་ལེ་ཧཱུཾ་ཨཿཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་དང་དམན་པ་དང་བར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐལ་བ་དམན་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ རང་གི་ཡན་ལག་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།མར་ཁུ་ཆེན་པོ་དང་། གུ་གུལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པས་སྨན་བདུན་ཆ་བསྙམས་པར་བྱས་ལ། ཆང་དང་གུ་གུལ་དུ་ལྡན་པའི་བདུག་པའི་སྦྱོར་བས་བདུག་པ་སྦྱར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེའི་དྲི་མནམ་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་མོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུང་བབས་པས་ནི་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། ཐུགས་བབས་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་བབས་པས་ནི་ཁྲུ་གང་དང་ཁྲུ་དོར་འཕར་བར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་སིདྡྷ ས་མ་ཡ་པ་རི་པ་ལི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་གང་དུ་ལྷུང་བ་དེའི་རིགས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་གང་འདོད་པས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི། གནས་ནི་དེ་ལ་ བསྟན་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་ མཉམ་པར་གཞག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།།ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཕྱེད་ནའོ། །མཚལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྙིང་ག་དང་།མཛོད་སྤུ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། མགོ་བོ་རྣམས་སུའོ།

"以其心撒花"是為增長信心令心滿足而降下，以右腿伸展姿勢安住，雙手合掌置於心間，在風輪之上以風種子踏住雙足，於心間風、地、火三者以風種子搖動，持金剛亥母瑜伽，以可怖字母吽發出"吽"聲，以"阿列列列吽啊"發出金剛鈴聲和可怖聲，以此降下一切上中下等。 之後對於下等根機者，具密智者以五如來種子加持自身五支，以大油脂和大安息香調配七種等分藥物，以酒和安息香具足的薰香配製薰香並誦金剛亥母咒。僅聞其香即刻得到加持：語降下則說出前所未聞的偈頌，意降下則知曉過去未來，身降下則騰躍一肘或半肘。 以"嗡悉地三耶巴日巴利帝吽吽吽吙吙吙梭哈"咒語持金剛置頂請其離去，撒花后落於何處即授予彼部或隨意授予。 "吉祥黑熱嘎等處，應為彼等作開示"是說僅開示壇城而非真實義。其後應作水灌頂等，其後為寶瓶灌頂。"此後"等是為授予密灌而令上師極為等持並作供養。 "次日"是指午夜。"大硃砂"是因從身語意貪所生故說三遍，即以"嗡啊吽"。"于彼作明點"是指於心間、眉間、喉間、頭頂處。

།དེ་ནས་གདོང་ཕྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གོ་སླའོ།།གང་གི་རྙེད་དཀའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་གསེར་སྲང་སྟོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །ངེས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཁུ་བའི་གདུག་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་མ་མཐོང་བར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྡེག་པར་འདོད་པ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་འཐུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བྱ་བ་ག་ལ་ཞིག་།རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མཆོག་རབ་དང་། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདིར་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།།གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདོད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེའོ། །འདི་ནི་ལྷ་མི་ཟིལ་གནོན་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་ རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་པོར་གསུངས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་བརྐྱང་དང་། འཁྱུད་པ་དང་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅིག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དབང བསྐུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་མཆོག་གོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ས་རྣམས་ལ་ནི་རོལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ས་རྣམས་ནི་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་སུ་རོལ་པ་ནི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས གཙུབས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།

"然後開顯壇城"是指一切完成後完整開示壇城真實義等一切。"然後上師供養"等易懂。 "何者難得為何者，彼之真實千兩金"等，對於具財者而言極易理解。"降伏"是指對教法懷恨之惡者。 "咒師未見壇城者"等，如有人慾擊打虛空、欲飲蜃氣之水，因不存在故彼等如何能作？"此瑜伽為最勝，一切修法中殊勝"是指此處自在瑜伽士。 "若人常時所欲求"是指任何所欲之事。"此能勝伏天人行"是說將得享受欲樂。 "於此壇城得灌頂，說為諸續之成就"是因修一切瑜伽之最勝及大手印成就。"一切"之詞包含事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續。 "笑視伸手擁抱雙運"等，于彼等一切續中將得灌頂，因為《真實攝集》等所說一切於此續中無別一味，此處灌頂是最勝灌頂，是一切如來所說。因此說："諸壇城中此王者，未生將來不復生。" 這是《吉祥黑熱嘎難釋成就法緣起》第三品之解釋。 "其後空行母眾等，于諸地中作遊戲"，其中諸地是指一切脈，于彼等遊戲是指勇士與勇母自在天女以種種方式安住諸處之義。

།བརྩོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མ་དང་པོར་སྦྱར་ནས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དགོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་གསུང་དང་སྐུའི་ འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་བརྩོན་ཆེན་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ནང་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་དེ་ལ་པུཾ་བུལླི་མ་ལ་ཡར་ཞེས་མགོ་བོར་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མ་སྟེ། སོ་དང་སེན་མོ་དབབ་པའོ། ། ཛཱཾ་ཛཱ་ལནྔྷ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སྟེ། སྐྲ་དང་སྤུ་འབབ་པའོ། །ཽོ་ཌི་ཡཱ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པར་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་སྟེ། པགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་པའོ། ། ཨརྦུ་ད་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། སྣ ཆེན་མོ་སྟེ།ཤ་བབ་པའོ། །གནས་སོ། །གོ་གོ་དཱ་བ་རི་ཞེས་བྱ་བ་རྣ་བ་གཡོན་པར་ནི་ལྷའི་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་པ་འབབ་པའོ། །རཱཾ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ་སྟེ། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པའོ། །དེ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ ཞེས་བྱ་བ་མིག་གཉིས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ།མཆིན་པ་འབབ་པའོ། །མཱཾ་མཱ་ལ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་སྟེ། སྙིང་འབབ་པའོ། །ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ཀཱཾ་ཀཱ་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ནི་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ ས་སྲུངས་མ་སྟེ།རྟག་ཏུ་མིག་འབབ་པའོ། །ོ་ཨོ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནུ་མ་གཉིས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ། མཁྲིས་པ་འབབ་པའོ། །ཞིང་ངོ་། །ཏྲིཾ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བར་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་མ་སྟེ་གློ་བ་འབབ་པའོ། །ཀ~ཾ་ཀོ་ས་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྣའི་རྩེ་མོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པའོ།།ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཀཾ་ཀ་ལིཾ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཁར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་སྟེ། རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའོ། །ལཾ་ལ་པཱཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། ལྟོ་བ་འབབ་པའོ། །གོ་ཚནྡོ་ཧའོ། །ཀཱི་ཀཱཉྩིར་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་གར་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རྟ་རྣ་མ་སྟེ། བཤང་བ་འབབ་པའོ།

"精進"是指逆序詞語，首先於心輪安置最初的極暴母，順序和逆序排列並變化，如是于語輪和身輪也直至精進母為止安住。 "身語意之中央中，如外內亦復如是"，其中： 在頭頂，補姆布里瑪拉雅，有碎顱骨和極暴母，降下牙齒和指甲。 在頂髻，瞻札蘭達拉，有大骨架和暴目母，降下毛髮。 在右耳，烏迪亞尼，有骨架和光明母，降下面板和污垢。 在背部，阿爾布達，有露出獠牙者和大鼻母，降下肉。 在左耳，果果達瓦日，有天敵和勇識母，降下一切筋脈。 在眉心，讓讓美濕瓦拉，有無量光和矮小母，降下骨鏈。 在雙目，德德維柯提，有金剛光和楞伽自在母，降下肝臟。 在雙手根部，芒芒拉瓦，有金剛身和樹蔭母，降下心臟。這是近處。 在雙腋下，康康瑪如，有新芽者和護地母，常降下眼。 在雙乳，奧特，有金剛髮髻者和大怖畏母，降下膽汁。這是境。 在臍部，丁丁夏庫尼，有大勇士和風勢母，降下肺。 在鼻尖，康果薩拉，有金剛吽作和飲酒母，降下腸鏈。這是近境。 在口中，康迦陵伽，有極善者和青天女，降下肋骨筋。 在肩部，朗拉帕卡，有金剛善和極善母，降下腹部。這是剎土。 在心間，吉康其，有大怖畏和馬耳母，降下糞便。

།ཧི་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་སོར་ནི་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ། མདོམས་འབབ་པའོ། །ཉེ་བའི ཚནྡོ་ཧའོ།།པྲེཾ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ཞེས་ཏེ་ཡི་དགས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་སྟེ། བད་ཀན་འབབ་པའོ། །གྲིཾ་གྲི་ཧ་དེ་བ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཤང་བའི་ལམ་དུ་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་རྣག་འབབ་པའོ། །འདུས་པའོ། །སཽཾ་སཽ་རཱཥྚ་ཞེས་ བྱ་བ་བརླ་གཉིས་སུ་ནི་རྟ་མགྲིན་དང་གླང་སྣ་མ་སྟེ།ཁྲག་འབབ་པའོ། །སུཾ་སུ་བརྣ་དཱི་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ། རྡུལ་འབབ་པའོ། །ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །ནཾ་ན་གར་ཞེས་བྱ་བ་སོར་མོ་རྣམས་སུ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་ དཔའ་མོ་སྟེ།ཚིལ་འབབ་པའོ། །སི་སིནྡྷུ་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པའི་བོལ་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་མཆི་མ་འབབ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དོ། །མཾ་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐེ་བོང་གཉིས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་སྟེ། མཆིལ་མ་འབབ་པའོ། ། ཀུཾ་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། སྣ་ཆུ་དང་སྣབས་འབབ་པའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་སྟེ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་ལ་སྤྱོད་མ་དང་ས་འོག་ན་གནས་བར་བསམ་མོ། །འདི་དག སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རྣམས་བཟུང་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའོ། །རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་ སྔགས་དང་ནི།།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་མི་བརྗོད། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་མཐར་སྦྱར་ཏེ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བཟླས། །ཞེས་པའོ། །རང་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨོཾ་ ཀ་ར་ཀ་ར།ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ན་པྲ་ཙཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་སྤེལ་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་གཅིག་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཉམས་དུང་ཕྲེང་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞི་བ། །རྒྱས་པ་ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།།དབང་ལ་ཕྱག་ན་པདྨའོ། །བསྐྲད་པ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དབྱེ་བ་མི་བསྐྱོད་གཙོ་བོས་སོ།

在水晶處，希希瑪拉雅，有不善目和鳥面母，降下生殖器。這是近剎土。 在密處，布熱達布日（即鬼住處），有大力者和輪勢母，降下痰液。 在糞道，格日哈德瓦達，有寶金剛和斷生母，降下膿。這是集聚處。 在兩腿，索索拉斯札，有馬頭和象鼻母，降下血。 在兩脛，蘇巴那迪巴，有虛空藏和輪鎧母，降下塵。這是近集聚處。 在諸指，那嘎爾，有吉祥黑魯嘎和極勇母，降下脂肪。 在足掌，辛度，有蓮花舞自在和大力母，降下淚。這是尸林。 在兩大拇指，瑪如，有毗盧遮那和轉輪母，降下唾液。 在兩膝，庫魯達，有金剛薩埵和大精進母，降下鼻涕和鼻水。這是近尸林。 應當如其次第觀想心、語、身三者為空行母、地行母和地下居母。 關於"這些是往昔成就者"，以二十四處為主，攝持如須彌山微塵數眾，集聚無量億佛。這是道理。 "誦自名咒"是指： 與字母"嗡"咒一起， 不單獨誦自名， 末尾加誦"吽吽啪德"， 如是次第而誦。 "自名"是指勇士和勇母自在尊等，如"嗡 荼吉尼耶 吽吽啪德"等，以及"嗡 嘎熱嘎熱 康達嘎巴里納 佈讓迪耶 吽吽啪德"等。 或者與心咒相間誦，或誦壇城諸尊一體的根本咒。以完整的貝殼念珠，佛瑜伽作息業，寶空行作增益業，手持蓮花作調伏業，馬王作驅逐業，不動佛為主作離間業。

།ཀུན་ཏུ་ཀུན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ལ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་ གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བར། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པས་ན་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།གང་གི་ལྟ་བར་མི་ཤིགས་དགེ་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཤིགས་དགེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དགེ་བ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགྲེལ་ཏོ། །འདིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལའོ།།དེར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕྲེང་དུ་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་ བཅད་བརྒྱད་པ་དང་།ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །སྙིང་པོ་ ཡིག་བདུན་ཉེ་སྙིང་པོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་རིང་པོ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་གྱུར་པའི་དབུས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་སྭཱ་ཧཱ་ ཧཱུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་སོ།།སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་བ་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡེའུ་ཆུང་། གཡོན་པ་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ མདོག་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ།།མགོ་བོར་ཡི་གེ་ཧི་དང་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མ་མདོག་སྔོན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་རྨོངས་བྱེད་མ་མདོག་དཀར་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་འཛིན་པ་སྟེ།གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།

於一切圓滿利益中， 應當加持輪具之輪。 這是吉祥黑魯嘎難解釋修法儀軌緣起第四品的詳細解釋。 其次，"一切法生處，種種"中，一切法是指十力、無畏等，因為是這些法的生處，故此處稱為法生處。種種是指靜態和動態的本性。 "于其見不壞善"中，不壞善即是金剛持，因為能持諸善。因此，"應當攝集一切法"，即是說應當書寫。 "於此"是指在法生處。"住彼"是指具有三輪瑜伽。"廣大"是指將諸字排成串。 "第四之第五"等，以及世尊咒語八偈，以及"嘎熱嘎熱"等，攝取根本咒。 這是吉祥黑魯嘎難解釋修法儀軌緣起第五品的詳細解釋。 又有二十二字，心咒七字近心咒，這將在下文解釋。"八組種子"是指十二個"哈"字。"加長"是指與長音母音結合的居中諸字，即：嗡 哈那瑪 嘻娑哈 吽鄔薩德 嘿吽吽霍啪德杭等。 心間"哈"字與金剛變化而成白色一面四臂金剛薩埵，右手持金剛杵和小石子，左手持鈴和天杖及顱器，擁抱紅色金剛亥母。 頭頂"嘻"字與法輪變化而成黃色毗盧遮那，右手持輪，其餘如前所說，擁抱藍色閻魔母。 頂髻"吽"字與蓮花變化而成紅色蓮花舞自在，右手持蓮花，執持白色迷惑母之頸，其餘如前所說。

།ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཧེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་བསྣམས་པ་ ཡང་དག་པར་སྐྱོད་མ་མདོག་ལྗང་གུ་ལ་འཁྱུད་པའོ།།ལྷག་མ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཧོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གསེར་བསྲེགས་པའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། སྐྲག་བྱེད་མ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ མཐིང་སྐྱའི་མདོག་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ།ལྷག་མ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔྲལ་བར་ཡི་གེ་ཧི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྟ་མཆོག་ཕྱག་གཡས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ལ་འཁྱུད་བ་སྟེ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་གནས་པ་རལ་བའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་བཅིངས་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ ལེའུ་ལྔ་པར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།བཅུ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཞེས་བ་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེ་མའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་ནི་ཨེའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་ཏ་སྟེ་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ བར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ དང་བྲལ་བས་ཀུན་དུ་བསམ་པའོ།

兩肩上，"嘿"字與金剛變化而成藍色黑魯嘎，右手持舉金剛杵，擁抱綠色正行母。其餘如前所說。 兩眼中，"霍"字與寶珠變化而成如鍊金色的金剛日，右手持寶珠，擁抱如虛空般青灰色的驚怖母。其餘如前所說。 額間，"嘻"字與雜色金剛變化而成馬頭明王，右手持雜色金剛，擁抱煙色的暴怒母。其餘如前所說。 一切皆以諸飾莊嚴，右腿伸展而立，髮髻以絲帶繫縛。 這是吉祥黑魯嘎難解釋修法儀軌緣起第六品的詳細解釋。 其次，"母音字"中，應當將第五品所說的輔音與母音相配。"第十三"即是字母"阿"。"第二字"即是按順序的字母"瑪"。十一母音即是"誒"。"第六字"即是"塔"，應當按此順序與一切相配。 這是吉祥黑魯嘎難解釋修法儀軌緣起第七品的詳細解釋。 其次，"以自己本性"，即是觀想一切法本來無生、無我的自性清凈，遠離自性。

།དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡིག་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་།སྐད་ ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པ།།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཕྱང་བ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །དབུས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི་བར་བྱ། ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །སྔོ་སྐྱ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་འོད། །འཇིགས་ཆེན་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་པས། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ། བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཡི། །དབུ་ལ་ཟླ་ཕྱེད་རལ་པ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྐུ། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག།།གཡས་བརྐྱང་བ་ཡིས་ཡང་དག་མནན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས སྙོམས་འཇུག་ཅིང་།།ཕག་མོའི་ནུ་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཚངས་པ་དྲལ་བའི་བགས་པ་ནི། །རློན་པ་བཟུང་སྟེ་སྐུ་ལ་མནབས། །རྩེ་གསུམ་མདུང་དང་དགྲ་སྟ་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་གཡས་ནའོ། །གཡོན་པ་དེ་བཞིན་ཐོད་པ་དང་། ། ཁ་དང་མགོ་དང་ཞགས་པ་དང་། །ཐོ་བ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཞན་ན། །སྔོ་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་གུ་དང་། །དུ་བ་རྡུལ་དང་ཐལ་ཁ་མདོག་།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཞལ་ལྡན་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལས་རྫོགས་པ། །ཕག་མོ་ལྗང་སྐྱའི་འོད་འཕྲོ བ།།བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ཡི་ཞལ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བ། །དུམ་བུས་མཚན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ཕྱོགས་གོས་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ། རོ་སྨད་ཆ་ནི་རྣམ་རྒྱས་པ། །ཚངས་པའི་པགས་པ་ཡོངས་ལྷ་མོ།

與一切勇士相應，攝集一切空行母之網。這是指： 大悲幻化的本性，自身心要咒字，圓滿壇城最勝壇城，剎那智慧圓滿。四方四門，以四門樓莊嚴，以網與半網裝飾，懸掛綢帶與花鬘。應當顯示外壇城。中央八輻輪上，應畫雜色蓮花。 月日中央安住，從吽字智慧圓滿中，大樂樂源，青灰色猛烈可怖光芒，以大怖畏"哈哈"笑聲，令可怖者也生畏懼。八面三目，以十六臂莊嚴，以頭骨鬘嚴飾，以雜色金剛為標記，頭戴半月持髮髻。身印六印所印，正踏怖畏與死主，右腿伸展。金剛鈴相應，執持豬面母乳房。以濕婆羅門皮披覆身體。 右手持三叉戟、斧頭、寶劍、鈴鐺、銅鉤。左手同樣持顱器、口器、頭顱、繩索、槌杵、威指。 具有青、白、紅、黃、綠、煙色、塵色、灰色等面容，世尊大身從智慧圓滿。擁抱放射青灰光的豬面母，三目披散頭髮，以顱鬘莊嚴。與其面容形狀相似，以骨片為標記的腰帶，面露獠牙。具有方向衣的貪視，下身部分圓滿，天女披著完整的梵天皮。

།སྐལ་བཟངས་ལྡན་མ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ཤར་འདབ་ལ། །ཕྱག་མཚན་མཁའ་འགྲོ་མ་དགོད་བྱ། །བ་ཡི་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ། །རྒོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དགོད་བྱ། །ཛྲ་ཡིས་ནུབ་འདབ་སྙན གྲགས་མ།།དྲག་ཤུལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགོད་བྱ། །ཧེ་ཡིས་གསེར་ལྡན་མ་ཞེས་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྷོ་ཕྱོགས་དགོད། །སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་དང་། །སྔོ་བསངས་དང་ནི་དཀར་དང་དམར། །དཀར་དང་ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དམར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་། །ཐམས་ཅད་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།།སྤྱན་གསུམ་རྣམ་འགྱུར་རབ་འཇིགས་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། །གཡས་བརྐྱང་རོ་ཡི་སྟེང་གནས་པ། །བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དྲག་པོའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་པ་ཅན། །པདྨ་དང་ནི་ནུ་རྒྱས་ མ།།ཟུར་གྱིས་ལྟ་ཞིང་བཞད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་བདེ་དམ་པ། །མདའ་དང་གཞུ་ནི་འཛིན་མཛད་ཅིང་། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་གཞན་ན། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་སྟེ། །གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བར་མཛད། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པར་ཐོད་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་འོ་མས་ ཡོངས་བཀང་བའོ།།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧི་ཡིས་རྩེ་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ནི་ཡི་གེ་རུ་ཡིས་གདུ་བུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ཡི་གེ་རུ་ཡིས་དུང་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀཾ་ཀིས་ཀེང་ རུས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།།མེ་ཡི་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་གིས་ཧཱུཾ་བྱེད་མའོ། །སྲིན་མོའི་མཚམས་སུ་ཕཊ་མཛད་མའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་ནི་མཛེས་ཅན་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་མ་མོའོ། །མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་ མདོག་སྐུ།།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ཅང་ཏེའུ་ཟངས་གྲི་ཅན། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གནས། །དེ་བཞིན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །རོ་ཡི་སྟེང་གནས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དྲག་ཅིང་རྣོ་ལ་འཇིགས་རྔམས་ པའོ།།དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་སྔོན་བྱུང་མ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་ཁྱུང་མཆོག་མ། །སྲིན་མོའི་མཚམས་སུ་གསུས་འཕྱང་མ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཅུང་ཟད་དམར་པོའོ།

持弓-箭的吉祥天女。在東方花瓣上的嗡字處，應安置持標空行母。在北方花瓣上的巴字處，應安置馬面空行母。在西方花瓣上的匝字處，應安置名聞空行母。在南方以黑字安置具金空行母大空行。 黃色、綠色、藍色、天藍色以及白色和紅色，白色和綠色藍色，同樣紅色藍色綠色。皆為三面六臂，三目極為可怖，一切莊嚴圓滿，著方向衣發披散，右腿伸展立於屍身上，徹底降伏四魔。 戴猛烈顱鬘，蓮花與豐乳者，斜視而微笑，悲心貪慾之勝樂。手持弓與箭，其他手持索鉤，左持托杖與顱器，右手擊打鈴鐺。四隅顱器寶瓶，以菩提乳汁圓滿充滿。 東方輻上以"嘻"字安置遊戲空行母。北方輻上以"如"字安置持環空行母。西方以"如"字安置持貝鬘空行母。南方以"康"字安置持骨飾空行母。火方以"吽"字安置作吽母。羅剎方安置作啪母。風方安置具美母。東北方安置稱為"吉利吉利"的魔母。 這八位魔母，與世尊面色身相同，一面四臂，持顱器、托杖、鈴鐺，皆持鈴鐺銅刀，著方向衣右腿伸展而立。同樣戴顱鬘，以五印莊嚴。應觀想立於屍身上，猛烈銳利而可怖。 東北方為往昔母，風方為金翅鳥勝母，羅剎方為垂腹母，火方為山居母。黃色、綠色、藍色，第四稍帶紅色。

།ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། ། ཟངས་གྲི་ཅང་ཏེའུ་ཕྱག་གཞན་ན། །བཞི་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་བདེ་དང་ལྡན། །གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་གཙིགས་པ་སྟེ། །སྐ་རགས་རིང་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་འཇིགས་མཛད་མ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད པན་ཅན།།རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི། བཾ་གྱིས་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ལྷོ་སྒོར་ནི། ཡི་གེ་རས་རོལ་རྩེད་དྲག་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནུབ་སྒོར་ནི། སྭཱ་ཡིས་རང་འོད་དྲ་བ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བའི་མཁའ་ འགྲོ་མའོ།།བྱང་སྒོར་ནི། ཧཱ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་དོ་ཤལ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མའོ། །སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར་པོ་སྟེ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ནི། །མགོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཡོན་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཟངས་གྲི་དང་། །ཅང་ཏེའུ་ གཡས་པའི་ཕྱག་ནའོ།།ལྷོ་ཞལ་དཀར་སྔོ་ལྗང་གུ་སྟེ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཟངས་གྲི་འོག་།སྡིགས་མཛུབ་གཡོན་ཏེ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ་གཡས་ནའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་དམར་སྔོ་ལྗང་གུ་སྟེ། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅང་ཏེའུ་ཟངས་གྲི་དང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།མགོ་བོ་དང་ ནི་སྡིགས་མཛུབ་པོ།།བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་དང་དཀར་པོ་དང་། །སེར་དང་དམར་འདྲེས་དགྱེས་པའི་ཞལ། །འབེབས་དང་ཅང་ཏེའུ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ། །ཐོད་པ་དང་ནི་མགོ་བོ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་སྐྲ་གྲོལ་དྲག་ཆེན་མོ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ཞལ་གདངས་པ་ལ་ ལྗགས་འགྲིལ་བ།།གཡས་བརྐྱང་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བརྒྱན་དྲི་མ་མེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དག་དང་ལྡན། །རོ་དང་པདྨ་ཉི་དབུས་གནས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཟུར་མིག་བལྟ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཆགས་ པའི་བདེ་བ་ཅན།།བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གནས་དགོད་བྱ། །ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་པ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གོ་ཆ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞལ་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་པ། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ བཅུ་དྲུག་གོ།

一面四臂，持顱器與托杖，其他手持銅刀鈴鐺，第四手持金剛矛。具有方向傲慢尊之樂，腹部下垂露出獠牙，腰帶長而寬大。三目神情難以忍受，披散頭髮令人恐懼，戴顱鬘冠，以一切飾品莊嚴。 東門以"班"字安置名為"難忍猛烈者"的空行母。南門以"惹"字安置名為"遊戲猛烈者"的空行母。西門以"娑"字安置名為"自光網勝者"的空行母。北門以"哈"字安置名為"勝者瓔珞勝者"的空行母。這些都是三面六臂。 藍色、紅色和白色，左手持顱器、托杖、頭顱與威嚇指，右手持鉤、銅刀與鈴鐺。南面白藍綠色，下持顱器托杖銅刀，左持威嚇指與索，右持鉤與鈴鐺。西方紅藍綠色，持鐵鎖鈴鐺銅刀，以及顱器與托杖，頭顱與威嚇指。北方綠色白色，黃色與紅色交融的歡喜面，持降伏器、鈴鐺、刀、威嚇指，顱器與頭顱。 皆披散頭髮大威猛，三目變化之面容，張口捲舌，右腿伸展而安住。戴無垢顱鬘莊嚴，具有方向衣，安住于屍體蓮花日輪中央，戴不動佛冠，斜視遊動，具悲心貪慾之樂。 向北門方向，應安置心要智慧處所。 （咒語：嗡室利班雜黑黑如如康吽吽啪札給尼匝拉桑巴讓娑哈） 與身語意一起，以六種鎧甲莊嚴，面為清凈八解脫，手為十六空性。

།དེའི་རྗེས་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དངོས་འབྱུང་བ། །གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ།།སྤྱན་གསུམ་མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཚན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན། །ཕག་མོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་བདེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང་། །ཕྱག་གཞན་མི་ཡི་པགས་པའི་གོས། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ནི། །དྲུག་ པ་ལ་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ།།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀླུབས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་དག་།རལ་པ་འཛིན་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་བ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་དབུས་སུ། །ཆུང་མར་བཅས་པའི་འཇིགས་བྱེད་མནན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་ སྟེར་བའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དེར་དགོད་པར་བྱའོ། །རྩིབས་དྲུག་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་བྱེད་མ། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་ནི་དཔལ་རོལ་ རྩེད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་དང་པོའོ།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཡི་གེ་ཧ་ཡིས་ནི་གཏུམ་དྲག་མ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེ་ཧོ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བྱེད་མ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ལྷ་ མོ་དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ།།ཕྱག་བཞི་དྲག་ཆེན་སྤྱན་གསུམ་སྟེ། །སྐྲ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་ཉི་སྟེང་གནས། །དེ་རྣམས་སྔོ་དང་སེར་བ་དང་། །ལྗང་གུ་དམར་དང་དུད་ཀ་དཀར། །ཀུན་ཀྱང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་། །མི་ཡི་པགས་པ་གཉིས་ ཀྱིས་འཇོན།།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཡི་གེ་དྲུག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་མོ། །མགོན་པོའི་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕག་མོ་སྟེ། །དབྱིབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་མཚུངས། །མི་ཡི་པགས་ པ་སྤངས་ནས་སུ།།ལྷ་མོ་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པར་མཛད། །ཡན་ལག་ཀུན་དང་རྩ་ཞལ་སྔོ། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་སེར་དང་ལྗང་། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ལྷ་མོའི་པུས་མོ་གཉིས་འཁྱུད་པས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་མྱོས་པ་མོ།

其後應誦說心咒近心咒七字自性的大咒語金剛勝壇城： 從圓滿吽字中，金剛空行大樂尊，阿里嘎里真實生，主尊三面具六臂，三目具足一切相，具足八十種妙相，與金剛亥母無二樂，以空性悲心交融，金剛鈴鐺入等持，其他手持人皮衣，顱器與托杖，第六手持三叉矛，以顱鬘莊嚴，具足一切飾品，種種金剛月牙，持髮髻右腿伸展，于種種蓮花日輪中，踏伴侶怖畏尊，能賜一切所欲果。 其外畫六輻輪，應安置六瑜伽母。六輻輪中央，速賜成就母。從東方開始逆時針安置：以啪札字安置吉祥遊戲母為第一尊，以吽字安置金剛怖畏母為第二尊，以哈字安置暴烈母為第三尊，以霍字安置金剛顯現母為第四尊，以舍字安置金剛猛母為第五尊，以嗡字安置金剛空行母為第六尊。 這些天母一面，四臂大威猛三目，披散頭髮具方向衣，皆住于餓鬼日輪上。她們分別為藍色黃色，綠色紅色灰色白色，皆持鈴鐺，以兩人皮為衣，戴顱鬘冠，右腿伸展而安住。從六字真實生，近作成就母。如主尊身色，如是金剛亥母，形相手印與彼相同，捨棄人皮，天母持弓-箭。一切支分與主面藍色，右面與左面黃色綠色，具足一切莊嚴，雙膝擁抱天母，以勝喜悅陶醉。

།སྙིང་གར་ཡེ་ ཤེས་གནས་བསམས་ཤིང་།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ོཾ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི།།ཡན་ལག་དྲུག་མཆོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདུན་པ་དབུས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་།དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སོགས། །ཞེས་པས་སོ། །ོཾ་དྷི་དྷི་དྷིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་པོཾ་དང་ཡོཾ་དང་ནི། །ཡི་གེ་མོཾ་དང་ཧྲིཾ་ཉིད་དང་། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཅེས་བཤད་པ་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་པར་བྱའོ། །པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱིས་འཁྲིགས་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་བཾ་ལས་ཡང་དག་བར་བྱུང་བའི་ཕག་མོ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར མོ་འོད་འབར་མ།།ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཕྱོགས་གོས་ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པའི་གར། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བཏབ་པའི་སྐུ། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཅན། །དུས་མཚན་འོག་ཏུ་བྱས་ནས་སུ། ། རྐང་པས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན། །སྡང་བ་ཀུན་དང་ལྷ་བདུད་དགྲ། །མེ་ལྟར་འབར་བ་དམར་ཆེན་མ། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་སྔོ་དང་ལྗང་། །ཐོད་པ་ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མགོ་དང་ཟངས་གྲི་འཛིན་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད སྦྱིན་བྱེད་པའོ།།ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོཾ་གིས་གཤིན་རྗེ་མའོ། །མཾ་གྱིས་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཧྲཱིཾ་གིས་ཡང་དག་སྐྱོད་མའོ། །ཧཱུཾ་གིས་སྐྲག་བྱེད་མའོ།

觀想智慧住於心間，以身語意加持，以二種鎧甲莊嚴，以放射收攝瑜伽，極為等持誦咒語。 嗡舍哈哈吽吽啪札。以此六字，應修持六空行母六種殊勝菩提支。第七轉為中央，即吽字所成黑熱嘎，憶念菩提支等。 嗡帝帝丁吽啪札。以字朋與永，以及字蒙與舍，吽與啪札所說，即聞名為六瑜伽母。每一字皆真實安住。 對此應如次第安置儀軌。畫五瓣蓮花具臍及花蕊，其中央從字旺真實生起的金剛亥母：身色紅光熾燃，三面六臂寂靜，具三目披散發，戴顱鬘冠，方向衣半跏趺舞姿，身具六種手印，戴人頭花鬘，將時輪置於下方，以足踏之。一切嗔敵天魔敵，如火燃燒大紅母，右面與左面藍綠色，持顱器與托杖，繩索鐵鉤亦復然，持頭與銅刀，能賜一切成就。 東方等諸天母應逆時針觀想：以永字觀想閻魔母，以芒字觀想迷惑母，以舍字觀想真實動母，以吽字觀想恐怖母。

།ཕཊ་ཀྱིས་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་དང་། ། ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གར་གྱི་མཆོག་།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །མགོ་ཡི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བྱས། །རང་རིག་སྣང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྙིང་རྗེས་འཁྲུག་པའི་བདེ་དམ་པ། །སྔོ་དང་དཀར་དང་སེར་པོ་དང་། །ལྗང་དང་དུ་བ་སྐྱ་བོ་སྟེ། ། ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་ཅང་ཏེའུ་གྲི། །ཡང་། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁྱུད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་མདོག་སྔོ་གསུང་། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ། །སྤྱི་གཙུག་ཡན ལག་ཀུན་མཚོན་ཆ།།ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་འབྱུང་བཤད། །ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། །དྲག་པོ་བཅུ་དང་གསུམ་བདག་ཉིད། །དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིད་དགའ་བ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཕྱང་བའི། །དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ནི། ། འདབ་མ་བརྒྱད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཕག་མོ་སྟེ། །འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དགོད། །མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒོམ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྒོད་མའི་ཁ། །ཛྲ་གི་ནི་དང་དྲག་ཅན་མ། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་ནི། །ནུབ དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་རུའོ།།ཁྲོས་མ་དང་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད། །ཁ་བ་མ་དང་གསེར་ལྡན་མ། །དེ་རྣམས་མཚན་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། །མེ་ལ་སོགས་པ་དགོད་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་མཛད་ལྷ་མོ་བྱིན་ཟའི་མིང་། །ཕཊ་མཛད་མ་དང་སྦས་མཛད་མ། །ཤར་དང་དེ་བཞིན་བྱང་དང་ནི། །ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་འདབ་ ལྷ་མོ།།ཡི་གེ་ཧ་ལས་དབུས་གཙོ་མོ།

以啪札字觀想忿怒母，她們一切皆為一面，四臂三目披散發，方向衣最勝舞姿，以五種手印作莊嚴，以人頭鬘為瓔珞，自覺光明為頭飾，大悲激盪最勝樂，藍白黃色及綠色與菸灰色，持顱器與托杖，持鈴鐺與鐃鈸刀。 複次，以無二瑜伽入等持，金剛薩埵等一切，如次第擁抱等，手印與器仗色藍說，臍心喉嚨頭頂，頂髻一切肢節器仗。 此後天母心咒之，咒字圓滿具足，壇城中最勝壇城，如其次第而宣說。從各各圓滿字，十三忿怒自性，能賜一切成就。 從法界所生起，悅意無量宮殿，四方具四門，以四階梯莊嚴，網鬘半網裝飾，綢帶花鬘垂掛，中央紅蓮花，以八瓣莊嚴。中央為金剛亥母，花瓣安置諸天母，隅角門方向，觀修諸天母心咒。 禮敬母與馬面母，荼吉尼與暴烈母，東方與北方，西方與南方門。 忿怒母與主尊母，雪母與具金母，彼等為名號天母，應安置於火等方。 吽字天母食精氣名，啪札母與藏密母，東方如是北方，西方與南方花瓣天母。從字哈生中央主尊。

།སྔོ་ཞིང་དྲག་ཤུལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བདུད་ཀུན་འཇོམས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བ། །སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། །སྟེང་ དཀར་ཞི་དང་ཞལ་ལྔ་པ།།བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་ཞལ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་འགྱུར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྟེ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཞབས་མནན་མཛད་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང་། །ཙཱ་མུ་ཎྜཱི་ཡང་འཇིགས་པས་བརྒྱལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པའོ། །གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རང་འོད་ཀྱི། །ཐབས་དང་བདེ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །སྙིང་རྗེ་འཁྲུགས་ཤིང་མྱོས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭྲཱཾ་མདུང་དང་ནི། །ཟངས་གྲི་ཅང་ཏེའུ ཞགས་པ་དང་།།ལྕགས་ཀྱུ་ཚངས་པའི་མགོ་དང་ནི། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །ཕྱག་གཉིས་མི་ཡི་པགས་པ་ཡི། །སྣམ་བུ་གྱེན་དུ་འཕྱར་བའོ། །སེར་དང་ལྗང་དང་དམར་དང་སྔོ། །འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་།སྔོ་དང་ལྗང་དང་དཀར་དང་སེར། །སྒོ་བཞི་པོར་ ནི་གནས་པའོ།།དམར་དང་དུད་དང་སྔོ་དང་དཀར། །མེ་སོགས་དབང་ལྡན་བར་གནས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་ གནས།།ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ནུ་མ་གཉིས་འཕྱང་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡིད་དགའ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲག་གིས་ནི། །གང་བའི་སྣོད་དང་དྲིལ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་སྒོའི་ལྷ་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་དབང་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆུ་བདག་གོ། །ལྷོའི་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་གནས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་འབེབས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ཏུའོ། །གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་འཛིན་པའོ།

藍色且威猛具大威嚴，極其暴烈降伏諸魔，一切相好悉皆圓滿，名為金剛亥母，能賜一切成就。藍黃紅綠，上白寂靜五面，十二手臂三面，作忿怒相露出獠牙，右腿伸展善安住，以足踐踏令怖畏者，遮穆達亦因驚怖昏厥，具種種骷髏鬘，以一切飾品莊嚴。 腹部下垂髮披散，方向衣具自光明，善住方便與大樂，大悲激盪陶醉，金剛鈴鐺入等持，持顱器托杖與矛，銅刀鐃鈸與索，鐵鉤梵天首，持斧與威指，二手舉起人皮，披帶向上飄揚。 黃綠紅藍，為花瓣天母之色，藍綠白黃，安住於四門。紅褐藍白，火等方隅間安住，彼等十二為一面，四臂具三目，以一切飾品莊嚴。于餓鬼座墊上，結半跏趺善安住，方向衣披散發，雙乳下垂身相好，悅意變化之面，斜視且搖動，右手持金剛鐃鈸，左手持托杖盛血，器皿與鈴鐺。 然而諸門天母之座墊，東方為帝釋，北方為夜叉，西方為水主，南方為閻羅。彼等心間右腿伸展而住，三目發向上豎立，具骷髏鬘以種種蛇飾莊嚴，如其次第持鐵鉤索，鐵鎖與降伏等為主尊手印。其餘持金剛搖動與顱器、托杖與頭顱。

།ཞལ་རྣམ་པར་ འགྱུར་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཀུན་ཀྱང་མགོ་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ།གཅེར་བུ་པདྨ་རྒྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་མྱོས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་འོད་ཀྱིས་ཐབས་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་གང་བའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྙིང་གར་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དང་།གོ་ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་ནས་བསྟོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ནི་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལས་མཆོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བས་འགྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གང་ ཅུང་ཟད།།ཞི་སོགས་ཡིད་ལ་འདོད་ཙམ་གྱིས། །སྔགས་མཆོག་ཆོ་ག་ཤེས་པས་ནི། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགྲུབ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཆུ་བདག་དང་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ། སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐུལ་ ནས་བཀའ་བཀུག་སྟེ།དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་མྱོས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་སྟེ་ཆུའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཐོར་བར་བྱེད་དོ།

面容變化腹部下垂，一切皆以頭顱鬘莊嚴，裸身蓮花綻放，生起菩提心威光而陶醉，於一切壇城中以自身光明充滿方便與勝喜。于身語意及心間智慧處，以二種鎧甲莊嚴后灌頂供養讚頌，以咒語誦持令歡喜：嗡班雜貝若扎尼耶吽吽啪德梭哈。地上有四寶，咒鬘是殊勝。此等如如意寶，能成辦一切眾生所欲之事。 此為吉祥黑魯嘎難釋修法方便緣起第八品之詳解。 如是最勝事業次第，有些僅以禪定而成就，有些以禪定和咒語而成就，有些以禪定、咒語和法器事業而成就。自身金剛持王，善巧轉動教法輪，三界中任何，寂等隨心所欲，了知最勝咒軌者，彼等剎那即成就。 一切龍之聲即指水主和無邊等，誦咒一遍，以禪定召請敕令，彼等極為驚怖陶醉，具大神通者以神變往空中，散佈水流。

།ཡང་ན་ཆུ་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། རྫིང་བུའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་ རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་བོའི་གཙོ་བོ་དེས་ཀླུ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བསྒོམས་ལ།བློ་བཟང་པོས་ཁྲོ་བས་འཁྲུག་ཅིང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་ འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་།ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ། ཞལ་དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་སྔོ་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ། གཡས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་གཡོན་པ་སྔོ་བསངས་སྟེང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ལྟར་གཟི་བརྗིད་རྣོ་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པའོ།།གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསོར་བ་དང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོའི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་མདུང་འཛིན་ཞིང་། །བརྒྱད་ པ་ཅང་ཏེའུ་རུ་ནི་འདོད།།གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པ་ནི། །ཆུ་བདག་འཇིགས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཟླ་ཕྱེད་རལ་པ་བཅིངས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པོ་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ནི་ ཤམ་ཐབས་ཅན།།མཆེ་བས་མ་མཆུ་སྡེབས་མཛད་ཅིང་། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནོར་རྒྱས་བུའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་པདྨའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པདྨ་ཆེན་ པོའོ།།མེ་མཚམས་སུ་ནི་དུང་སྐྱོང་ངོ་། །སྲིན་པོར་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་མ་དྲོས་པ་སྟེ། དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་དང་ལྗང་། །སེར་དང་དུད་ཀ་སྐྱ་ལྗང་སེར། །རིན་ཆེན་ལྡན་པའི་གདེངས་ཀ་མཐོ། །ཐལ་མོ་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ བལྟ།།འཇིགས་པའི་ས་ནི་བཀའ་ནོད་ཅིང་། །སྐྲག་པ་དང་བཅས་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་ན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། ཆུ་བདག་ཆུང་མ་བཅས་པ་མདོག་དཀར་པོ་མནན་པའོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་ཆུ་བདག་ནི་སྙིང་ གར་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བྲིའོ།

或於河流、海洋、池塘、水井、湖泊岸邊，觀想金剛大威德迦樓羅主尊向諸龍發出教敕，以善妙心懷忿怒而誦持。于悅意八瓣蓮花中央蓮蕊花蕊環繞處，大金剛尊露出獠牙令人驚懼，具八臂四面，初面如云色藍色且忿怒，右面如煙色左面天藍色，上方迦樓羅面極為紅色如十二日光威光銳利，露出獠牙令人驚懼。 右手揮舞殊勝金剛杵，左手作期克印並持套索，其餘二手披帝釋象皮衣，持頭骨與天杖，持鉤與矛，第八手持鈴鐺。右足伸展踩踏，令水主驚怖昏厥。半月形束髮，以各種金剛莊嚴，六種手印莊嚴身體，以頭顱鬘嚴飾，虎皮為裙，以獠牙咬住下唇，以忿怒眼觀視。 於八瓣上畫八龍王：東方無邊，北方增財子，西方蓮花，東北方大蓮花，東南方海螺護，西南方力因，西北方無熱。白色、藍色、紅色、綠色、黃色、灰色、灰綠色、黃綠色，具寶珠高舉頭冠，雙手合十，仰視世尊面容，于驚懼處受教敕，應以驚恐觀視。 或觀想十二臂大樂尊，如前所示，踩踏白色水主及其妃。于諸龍與水主心間書寫吽南吽。

།བྲིས་སྐུ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཤར་དུ་བལྟས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འབུམ་གྱིས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་ཨཾ་ཨནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱཾ་བཱ་སུ་ཀི། ཨོཾ་ཏཾ་ཏཀྵ་ཀ་ ཨོཾ་པཾ་པདྨ།ོཾ་མཾ་མ་ཧཱ་པདྨ། ཨོཾ་སཾ་སཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཨོཾ་ཀ་ཀརྐོ་ཊ་མ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ན་བ་ཏ་བ་ཏ། ཨོཾ་བཾ་བ་རུ་ཎ་ཡ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པས་ཐམས་ཅད་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་བཟླས་པ་དབུལ་ལོ། །མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཅིང་ ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་འོ་མ་དང་།སཱ་ལུའི་འབྲས་ཆན་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་གཏོར་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། འོ་མས་ཁྲུས་བྱས་ལ་འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག་པར་བྱས་ལ་བུམ་པ་ འོ་མས་བཀང་སྟེ་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་མཆོད་ལ། དུས་བཞིར་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་ ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གདུང་དང་བཅས་པ་ལ། དྲི་ཆུ་དང་། འོ་མར་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ་ཆུ་འགྲམ་གཉིས་ཀྱི་ས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཀླུའི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། མགོ་དགུ་པ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་བ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མཆོང་དེ། དེ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུར་བཅས་པ་ཆུ་ཀླུང་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་མགུ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབེབས་པར་འགྱུར། ས་གཞི་འབྲུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རེག་པའི་གནས་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

專注于畫像面向東方誦持根本咒，以十萬遍現前，則僅憑金剛忿怒迦樓羅大主尊之敕令即能降雨。 嗡昂阿難達耶吽南吽娑婆訶，嗡萬婆蘇基，嗡當德叉迦，嗡帕帕德瑪，嗡芒瑪哈帕德瑪，嗡桑桑卡帕拉，嗡嘎嘎爾果達瑪，嗡昂阿納瓦達瓦達，嗡萬瓦嚕拿耶那嘎地帕達耶那嘎南瓦爾沙帕耶吽南吽娑婆訶。應當觀想一切。 以大忿怒尊觀修，一切咒語誦持萬遍。保持沉默極為等持，行梵行食用牛奶與稻米飯，具龍供品，以牛奶沐浴並獻牛奶火供，以含乳樹所生一肘長木柴一同焚燒，以牛奶裝滿寶瓶，於十方獻上含乳供品。 如是會供，於四時誦持千遍，七日內必定於一切大地降雨。或者於此將水與芥子放入銀器中誦二十一遍。于佛像及舍利以尿與牛奶混合沐浴，將兩岸泥土合為一處塑造龍形，九頭向西安置。然後沐浴跳躍，將沐浴水一同傾入河中。諸龍立即歡喜，于整個瞻部洲降下不斷之雨，大地具足穀物，一切眾生安住於樂觸之處。

།དེ་ནས འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ།སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ། །གདེངས་ཀའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོའི་མིང་། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བརྟག་པ་ཡང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་བྱེད་ན། །མིང་དང་བཅས་པར་བྲིས་པ་ཡིས། །གདེངས་ཀ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཅི་དགོས། །གྲོ་ག་ འམ་ནི་རས་དཀར་ལ།།འདབ་བརྒྱད་པདྨ་བྲི་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་རིམ་ཇི་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ཕྲེང་བསྐོར། །དུག་དང་ལན་ཚ་སྐེ་ཚེ་དང་། །ཚ་བ་གསུམ་དང་དུར་ཁྲོད་སོལ། །སྣ་ཚོགས་གཡོན་གྱི་སྐོར་ཕྱོགས་སུ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །ཤར་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ནི།།དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བརྩམ། །ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི། །སྔགས་འདི་དག་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །བརྩོན་ཆེན་མཐའ་མར་རབ་ཏུ་གནས། །རང་མིང་བཅས་པར་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཧུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་སྦྱར་ བར་བྱ།།ོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །གྲུབ་སྦྱིན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །རྩིབས་མཆན་མུ་ཁྱུད་ཀླུ་བརྒྱད་པོ། །མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་ནཱ་ག་བཪྵ་ པ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཕཊ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ། །རིན་ཆེན་དང་ལྡན་གདེངས་གསུམ་མཐོའི། །མཇུག་མ་ཕན་ཚུན་སྐྱེ་དཀྲིས་བསྐོར། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གདེངས་ཀ་ལ། །ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་དགོད་བྱ། །གྲོག་མོའི་མཁར་གྱི་ས་དང་ནི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔར་བཅས་པ་ཡིས། །མཐོ་གང་ ཙམ་པའི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི།།གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དེ་ཡིས་ནི། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་བྱ་སྟེ། །དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཡང་དག་མཆོད། །ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་བཀབ་སྟེ། །བར་ཆད་མེད་པར་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། །ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་གུ་གུལ་གྱིས། །བདུག་པ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་སྦྱར།།གལ་ཏེ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ནས་སུ། །བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་བྱས་ལ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཀླུ་ཀུན་ཕམ་ནས་ནི། །འཇིགས་དང་བཅས་པས་བརྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ཡི་ཚོགས་ནི་འབེབས་ པར་བྱེད།།ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། མིང་དངོས་སུ་བྲིས་ནས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་ནི་དུས་སུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ གདོན་གྱིས་གཟིར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

這是關於護輪修法的詳細說明，我將為您完整翻譯： 然後應當修習護輪法。從咒語護輪中所出，具有蛇王之輪名號，最為稀有殊勝的觀修法，僅僅聽聞就令人生畏，更何況連同名號一起書寫時，還用說所有的蛇王呢？ 在樺樹皮或白布上，應當畫八瓣蓮花。三重法輪依次排列，金剛、蓮花輪環繞。毒藥、鹽巴、芥子，三種辛香料和尸林炭灰，種種物品向左旋轉方向，極其均勻地擺放。從東方等方位和東北方位開始，從"ka ra ka ra"等咒語開始，直至極為憤怒母等咒語，最後安置大精進咒。 應當寫上自己的名字，並加上"hū hūṃ phaṭ"。"oṃ"能使一切明顯，能賜成就滿足一切願望。以三重法輪環繞，輪輻間和輪圈上畫八大龍王。從無邊龍王等開始繪畫。在八瓣蓮花中央，書寫"hūṃ nāṃ hūṃ sarva nāga varṣa pa ya śīghraṃ phaṭ"。 在壇城外圍，畫三個頭高舉的珍寶龍王，尾巴互相纏繞環繞。在它們的頭冠上，應當書寫"hūṃ nāṃ hūṃ"。用蟻垤土和牛的五種產物，製作一肘高的財寶天王像，將法輪放入其心間，召請供養等。 以迦羅頻迦樹枝覆蓋，用水不間斷沐浴。用誦咒一遍的安息香，持續不斷地薰香。如果（雨）還不降下，到第七天時，將（像）切成碎片，放入瓶中，投入大河中。這樣一來，所有龍王都會被降伏，因恐懼而昏厥，並會降下雨水。 在左手上觀想法輪，實際寫上名字並誦咒一遍，能救治被蛇咬傷者。僅僅展示手掌，就能解除一切天神、夜叉、羅剎等鬼神作祟的危害。

།ཡང་ན། ཁམ་ཕོར་སོ་ནི་མ་བཏང་བར། །དུག་ལ་སོགས་པས་བྲིས་བྱས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་ཆུ་དག་གིས། །འདབ་བརྒྱུད་པདྨས་མཚན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲིས་བྱས་ལ། །ལྟེ་བར་ཡི་གེ་བཾ་བྲིས་ ནས།།ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །འདབ་བརྒྱད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླུ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་གཟིར་བ་བྲི། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་གདབ་པར་བགྱི། །མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཨུ་ཙྪ་ཊ་ཡ། སརྦ་ཎི་མཱ་ར་ཡ་ ཧཱུཾ་ཕཊ།དེ་ནས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཁ་སྦྱར་ལ་ཀླུའི་སར་གཞུག་སྟེ། གུ་གུལ་དང་སརྫ་ར་དང་སྒོག་སྐྱ་བསྲེས་པའི་བདུག་པས་བདུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ན་ཆར་འབབ་པོ། །ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་ བས་སོ།།ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ་སྲིན་ལག་ལ་བདུགས་ན་འདིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྒོམ་པ་རྒྱ་ མཚོར་བུང་བའི་སྔགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་སྐམས་པར་འདིར་གདོན་མི་ཟའོ།།ཁ་དང་ཁ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་བསྣུན་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་གོ། །ཐོག་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་པས་ ས་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།གཡས་བརྐྱང་སྦྱོར་བས་གར་མཛད་བཞིན་པའི་དགའ་བ་དང་བཅས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གང་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་ བའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།

或者，在未使用過的新瓦缽上，用毒藥等物書寫，用水畫三重壇城，以連續蓮花為標記的殊勝壇城。在中央書寫字母"vaṃ"，用兩個"hūṃ"字鎮壓。同樣在八瓣上，書寫八龍的心咒來鎮壓。然後應當加持此咒，將其投入湖中： "oṃ vajra krodha mahā balaṃ hana hana paca paca vidhvaṃsaya ucchaṭaya sarva ṇi māraya hūṃ phaṭ" 之後進行召請等儀軌並作供養，合攏後放置於龍的住處。用安息香、松脂和白蒜混合的香料燻煙，同時誦咒就會降雨。 關於遮止（雨水），是以教法之輪修法來實現。或者取金剛持頂上供養的花朵，加持根本咒七遍后熏于無名指，這樣就能遮止空中的雨水。 關於使海水乾涸之法，如所說的儀軌和修法，咒師以極其憤怒的大威光投入海中，必定會使其乾涸。 在口中反覆誦咒后擊打，能逆轉河流。關於遮止雷電，僅需作威嚇手印即可。誦咒十萬遍能令大地震動，以右腿伸展姿勢作舞蹈狀，以歡喜心和喜悅心令空行母之輪極為歡喜。 關於攀登樹木等，是說當修行者獲得成就時，一切皆能成辦。關於百千種不同形相等，是說住于大手印果位者在此世間成就佛果更不用說。具足大悲入定願力者，恒時隨眾生所應調伏而現種種形相。

།གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དམན་གྱུར་པ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་འདོད། །དེ་ཚེ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྲུབ། །སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་ཅེས་གྲགས་པ། །རྒྱུད་སྨན་བཟང་པོ་ཐབས་ཆེན་ཐོབ། །སུ་ལ་དངོས་གྲུབ་ གྲུབ་མི་འགྱུར།།མ་ལུས་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །རང་བཞིན་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང་། །ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་རྙེད་འགྱུར་ན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆགས་བྱའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དང་པོ་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་ གྱུར་པར་བྱས་ལ།ཕྱི་ནས་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཤིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཨེ་རཎྜ་དང་སྨྱོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་དེ།དཀར་པོ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་རིགས་ངན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཀྱང་མཉེས་ལ་ཉིན་མཚན་དེ་ལ་སྐམས་ཏེ། ཁྱི་ནག་པོའི་ཐོད་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སས་བཀང་ལ། མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མ་མོའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ སྒྲུབ་པ་པོའི་ས་བོན་བླངས་ལ།སྔགས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་མས་མཆོད་དེ། མངོན་པར་བསྔགས་ལ་གང་གི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་མགྲིན་པར་བཅིངས་ནས་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཀྲོལ་ན་སླར་ཡང་རང་གི་གཟུགས་ སུ་འགྱུར་རོ།།ཡང་གསེར་ཤིང་གི་ས་བོན་བླངས་ལ་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ལ། མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་ལ་ཁྭ་ནག་པོའི་ཐོད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྐྱེད་དེ། སྨིན་མའི་ས་བོན་བླངས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱ། སྟེ། གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ན་དེའི་མོད་ལ་སྦེད་པར་འགྱུར་རོ།

此外，對於精進力弱的人，當修行者希求成就時，可通過咒語和續部成就。咒語即所謂的護持心識，續部即獲得殊勝藥物和大方便。誰人不能獲得成就？能將一切轉化為色相。即使福德本性微薄者，若能獲得資糧，爲了利益種種眾生，也能生起諸多事業。 首先應觀想成為本尊，然後成就種子的實相。若問是何種種子等，即是樹木聚集，如蓖麻、曼陀羅等所說的，以及同樣的諸種子。對這些等圓熟者，應當如法修持。 在非白色鬼怪的太陽中，以下等種姓的花朵灑水，並以五甘露塗抹，于日夜間令其乾燥。在黑狗頭骨中裝滿尸林之土，于月虧第八日或十四日，在如說示的空行母處生起后，取修行者的種子。 咒師應特別供養喜金剛和上師怙主，在尸林中作供養，讚歎后觀想為某種形相，繫於頸部後轉化為其形相，若解開則又恢復自身形相。 又取金樹種子，在月虧期間以黑蛇油塗抹，于月虧第八日和十四日，放入黑烏鴉頭骨中，在如說示的處所等持而生起。取眉毛種子如法修持，觀想為某種形相后繫於頸部，即刻便能隱身。

།དང་པོར་རེ་ཞིག་ཆོ་ག་ཤེས་པས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་གསལ་ཤིང་ངམ་མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ། གྲོག་མཁར གྱི་སས་བཀང་སྟེ་དགོངས་མོའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་ས་བོན་བཅུག་ལ་ཆུས་གཏོར་བ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་ཉི་མ་རེ་རེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྒྱན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་ ལག་པ་གཡོན་པས་འཛིན་ཅིང་།ལག་པ་གཡས་པས་རྡེའུ་ཆུང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བསམས་ན་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་གཞན་དུ་ན་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨན་བཟང་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཚེས་དང་ སྐར་མ་དང་གཟའ་བཟང་པོ་ལ་གཟུགས་པ་དང་བླང་བར་བྱ་སྟེ།གང་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དེ། གང་དང་གང་གི་ཁྲག་གིས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མང་དུ་གཏོར་ཞིང་དེའི་ཤ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ལ་དེའི་ཞག་གིས་ ཀྱང་མཉེ་བར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་ཞག་དང་ཆུ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་གཏོར་མ་དང་བདུག་པ་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ། སྨིན་པའི་དུས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གཅེར་བུ་སྤྱི་གཙུག་གྲོལ་བས་བུ་མོའི་ལག་ པ་གཡོན་པར་ཐོད་པ་བཞག་ཅིང་།ཅི་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་གཟུང་ངོ་། །གྲུབ་པའི་ས་བོན་དེ་བསྒྲིམས་ཏེ་བླངས་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་གཅིག་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ།།གསུམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ལ། ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་པོའི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་སྟེ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དམ་ཚིག་འགྲུབ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ན་ས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་ པས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་འགྱུར་རོ།

首先，由瞭解儀軌者取用婆羅門上等種姓者的頭骨，可以是被明木或兵器所擊殺者的頭骨。用蟻穴中的土裝滿，在夜晚時分于尸林、十字路口、三岔路口或河岸等處放入種子，灑水供養食子，每日守護。 觀想自身為具足手印與一切莊嚴的吉祥喜金剛形相，左手持托巴杖與頭骨，右手持小石子，以行者形相的苦行來守護。如此則羅剎等不能侵擾，否則將顯現。 為圓滿殊勝藥物，應在良好的日期、星宿和行星時取用。咒師應等持觀想所欲變化的形相，以其血大量灑在果實上，以其肉等塗抹，並以其脂肪揉搓。 如說示般生起其頭骨，以其脂肪、水、肉、血反覆精勤作食子、薰香和塗抹等。在成熟時取用，裸身散發的少女左手持頭骨，務必不讓果實落地。 將成就的種子謹慎取出分為三份：一份供養上師金剛持；第二份供養一切如來、勇士和瑜伽母；第三份自己持有。置於烏鴉面等瑜伽鬼母空行母壇城中央，放入口中則瑜伽士顯現如種種形相。如法修持則必定顯現為彼等形相。 修習之力使一切人不見其形。若連貓頭鷹等都不見種子誓言成就的些微，何況地上所生者。具慧者若等持至所欲時限，將與天女們同遊。

班匝咕汝

།འདོད་ན་ཁ་ནས་བཏོན་ན་མཐོང་ཞིང་མི་འདོད་ན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྣང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁང་བཟངས་དང་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།།སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མེ་འབར་བའི། སྟ་གྲི་བཞིན་དུ་གཏུབ་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བཀོད་ན་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་དང་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་རྣམས་ལག་པའི་མཐིལ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ བདུད་རྩིར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བས་དུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ཡང་སློང་བར་བྱེད་དོ།།བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གང་དུ་སྔགས་ནག་པོར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ སོ།།ཡང་ན་ཀུ་བ་ཁན་དེའི་ས་བོན་བླངས་ལ་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ། ཟ་བ་མར་ངོའི་གཟའ་མ་རུངས་པ་ལ་དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཐོད་པར་བཞི་མདོའི་སས་བཀང་ལ་བཙུགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་གང་ལ་བལྟས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་ཞིང་སྔགས་དང་བཅས་པ་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ལ་འདོད་ན་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ།།ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆང་ངོ་། །འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འོ་མའི་བཏུང་བའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཤིང་ཨརྐ་དཀར་པོ་དང་མེ་སྦར་ ལ་པདྨའི་སྣལ་མ་ཕྲ་མོ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ།འོ་མ་དང་ལན་མང་དུ་བཏགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབུལ་ནས་དེའི་ཐལ་བ་བླངས་ལ་ཙིང་ཀའི་ཁུ་བས་སྦྲུས་ཏེ། གྲིབ་མ་ལ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ སོར་མོའི་ནང་བཀང་ལ་ཆང་གི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐལ་བ་བླུགས་ལ་འོ་མ་དང་ཀུན་ད་དང་།ཟླ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལས་འདི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུ་སུ་མའི་མེ་ཏོག་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཛམ་བི་རི་འབྲས་བུའི་ཁུ་བས་ ལན་མང་དུ་སྦྲུས་ལ་བའི་གཅིན་གྱིས་སྤངས་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པས་ནིའོ་མ་དང་ཆང་དང་འདྲ་བར་བྱེད་དོ།།ཚེར་མ་དང་བཅས་པའི་ཀ་རཉྫའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་ནཱ་རིའི་པགས་པ་དང་བཅས་པས། ལྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱུགས་ན་དྲི་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ།

若欲則從口中取出即可見，不欲則不可見，將成為隱身自在者。可將宮殿和樹梢等磨成粉末，如咒王般以燃燒的斧頭砍斷。 若佈設此左手如月光般無垢的輪，僅以手掌示現，即可將住處、流動、肢體所生和和合所生的諸毒轉為甘露，並以如月光般無垢的光芒照耀，能使各種毒物致暈者甦醒。 所說甘露精華，即食用甘露等。所謂轉為毒藥，是不費功夫僅以咒語變黑即可。 或者取庫巴坎德的種子，涂以黑蛇脂肪，在下弦月兇星時的黃昏，將四岔路口的土裝入黑蛇頭骨中，加入人精滴，對所見之食物、嚼物、飲品等張口誦咒即成毒藥，若欲則可恢復正常。 月亮即酒，牛奶即乳飲。僅以如月光般無垢的禪定即可。 或者取白色阿迦樹與火，將細小蓮花纖維磨成粉末，用牛奶多次研磨，作咒語火供一百零八次，取其灰燼用雀鳥汁液調和，在陰涼處晾乾七次。然後在供養時裝入瑜伽士指間，將灰倒入酒器中，加入牛奶和茉莉花，將變得如月般無垢。此法應對迷惑于分別的眾生修持。 如取枯萎的庫蘇瑪花粉，多次用瞻部果汁調和，以牛尿洗凈后裝入蓮花器，可使之如牛奶和酒。 以帶刺的卡蘭迦果粉末和那日樹皮塗抹後頸等處，可奪取香氣。

།དེ་ལྟར་ མེ་ཏོག་དང་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་འཕྲོའོ།།མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་བདུགས་པའམ་བསྲེགས་ན། གང་དུ་འདོད་པ་དྲི་བྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་གྱིས་འགྲོ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀླུ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཟླ་བས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་དང་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་སྤེལ་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གོ་རོ་ཙ་ནས་བྲིས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་བཟུང་ལ་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་།རང་གི་རིག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་འོངས་ཏེ་འདུས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་མ་ལས་རྡུལ་རང་བྱུང་སྟེ་བུད་མེད་རྣམས་ ཀྱང་འདུས་པར་འགྱུར་རོ།།ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་གིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་བཟློག་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ་བ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སུ་ འགྱུར་བས་མི་མཆོག་སྟེ་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ལག་མཐིལ་ན་ཡོད་པའི་དཔལ་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོགས་མི་ནུས་ཏེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་མཉམ་པར་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་དང་ནད་མེད་པར་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པས་མཚན་པའོ།།དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་དུག་དང་ལན་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེས་བྲིས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་སོལ་བས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་སྙིང་གར་བཅུག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དྲན་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ་བཅུག་ ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས་ནས་མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་བཏབ་ནས་ཆུ་ཚན་བླུགས་ལ་ཁྲོ་བས་སྔགས་བཟླས་ན་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།གཏུམ་མོ་སྦར་བ་འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་གིས་བརྡབས་ཤིང་བུས་ན་གང་ཡིན་པ་དེར་མེ་སྐྱེད་པར་ བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།རྩེ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་ནི་ས་འོག་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་རླུང་གི་རྗེས་སུ་བསྣུན་ན་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་སེར་བ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ།

如是可奪取一切花、樹、果實等的香氣。若以各種花互相薰香等方式熏製或焚燒，則可使其散發所欲之香。 關於"以迦樓羅魔使眾生出離"等，即將此輪盤遠離諸龍並以月光莊嚴，配合天女與男子二人之名，于星宿勝時以牛黃書寫，作大供養后持之。自身與吉祥黑天瑜伽合一，自己的明妃由金剛亥母觀想，安住于不二瑜伽三摩地中，整夜持誦明王咒語，則自會前來相會，此謂與女人相會。從明妃自然生起紅塵，女人們也將相會。 所謂"以迦樓羅面使眾生"，即以倒立姿勢使極其舒展的蓮花中充滿血液並開啟脈口而出，將成為一切如來自性種姓中最勝者，具吉祥且名聲無垢。其掌中吉祥任誰也無法奪取，將成為一切部多的供養處，與轉輪王同等具足吉祥，壽命健康圓滿具足。 關於"僅以憶念即可殺害"，即將此輪盤置於日輪中，以毒、鹽和石灰書寫，用尸林灰燼和炭灰製作形像放入心間，觀想所修對象並召請放入，埋于尸林中后以人骨橛釘入心間，注入熱水后以忿怒心持咒，七日內即會死亡。 安住于燃燒熾盛拙火鬘三摩地中，以南方風擊打吹拂，則于所在之處生起火焰。 以一心持金剛杵誦咒，則能降伏地下眾生。于掌中讚歎后隨風擊打，則能于所欲之處降下冰雹。

།དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གློག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་ཤིང་ཨརྐ་བསྲེགས་ལ་ད་དུ་རའི་ཁུ་བས་མེ་བསད་ནས་སོལ་བ་དེས་དུག་དང་ལན་ཚྭར་བཅས་པས་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་ འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ།དེའི་སྙིང་གར་མིང་དང་སྤེལ་བ་བཅུག་ལ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་གུ་གུལ་ཆེན་པོས་བདུགས་ནས་གང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ་བསྣུན་ན་དེའི་མོད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ས་ཀྭ་ཏ་ཀའི་སྨྱུ་གུས་ཤ་ཟའི་སྙིང་གར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཐལ་བསྔགས་དང་བཅས་པས་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བསྣུན་ན་དེ་ཤ་ཟས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སོལ་བས་འབྱུང་པོའི་ཉིན་ཞག གི་མཚན་མོ་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་རྩིག་པའི་ངོས་སམ་དབེན་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དུ་སྤེལ་བ་བྲེས་ནས་གུ་གུལ་ཆེན་པོས་བདུགས་ན་དེ་གཟས་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ།།སླར་གསོ་བ་ལ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ལ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ།། ཏི་མུཀྟའི་ལྕུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་རོའི་སེན་རྩི་དང་རོ་ཙ་ན་ལས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ ལོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲིས་ཏེ་སྙིང་གར་བཅུག་ལ་དྲིའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་། ཏི་མུཀྟའི་ལྕུག་མ་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་གང་ལ་བསྣུན་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་མདོག་དམར་ཞིང་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ མྱོས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་རྔ་མོ་ལ་ཞོན་པ་དབུགས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཀུག་སྟེ།རྐང་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འགྱིལ་བར་བསམ་མོ། །ཉི་མ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ།

關於"僅以憶念即可生雷"等容易理解。 關於"尸林炭灰"等，于月虧初八或十四日，以焚屍火燒阿迦木，以達都拉汁滅火后，用此炭灰混合毒和鹽，在尸林布上畫日輪中的輪盤，以尸林灰燼製作形像。將名字配合放入其心間，作召請等法，以大古古羅香薰制后，持誦其名字，以咒語誦一遍擊打，則立即倒地。 以娑迦多迦筆于食肉鬼心間如法書寫此輪盤，配合如前所說灰燼讚歎，持誦其名擊打，則彼將被食肉鬼所執。 關於"尸林炭灰"，以前述炭灰于部多日夜之夜晚，于平地或牆面或任何寂靜處，在諸執星手印中央畫輪盤並配合所修者名字，以大古古羅香薰制，則彼將被執星所執。 要恢復時，對這一切都要認真以牛奶清洗並以寂靜心持咒。 關於"帝目佉藤"等，以赤檀香粉製作所修者形像，于尸林布上以屍體指甲和牛黃畫前述月輪中的輪盤，放入心間，以香水沐浴後作召請等法。于帝目佉藤上，將所修者名字配合咒語誦七遍后擊打，則觀想大樂相紅色裸體披散頭髮，陶醉且菩提心相續流注，騎母驢，以氣息索召請，倒伏于足前。圓滿七日後將隨風勢而來。

།མི་རོའི་ཐོད་ཚལ་ལ་ལྡོང་རོས་དང་། ཡུང་བས་གང་ གི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲིས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐོས་ཏེ།ཁ་སྦུབ་ཏུ་སྦས་ལ་གསེག་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་བསྣུན་ཏེ། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བགྲོད་འདོད་ པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཚུབ་མས་ཁྱེར་བའི་ཤིང་ལོ་ལ་མཆི་མ་དང་ཁྭའི་ཁྲག་དང་བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་རྩ་བ་ལ་སྨྱུ་གུས་མིང་དང་བཅས་པར་བྲིས་ནས་གྱེན་དུ་ལྡང་བའི་རླུང་ལ་བསྐུར་ན་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།།རེངས་པ་གསོ་བ་ལ་ནི་ཕྱུང་ནས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ར་ནག་པོའི་ཡན་ ལག་ལྔ་དང་ཏིལ་མར་ཆེན་པོ་དང་གུ་གུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆ་བསྙམས་ལ་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ་བདུག་པར་སྦྱར་ན་དེ་བསྣམས་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྨྱུ་གུས་ཀླུ་རྣམས་སྤངས་པའི་ འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་བྲིས་ལ་ཡི་གེ་ཨེའི་དབུས་སུ་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ལུས་སྲུལ་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ།།འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་ཏེ་ བྲིས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་པ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་དུ་བསྲེས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལག་པའི་ཚད་ཙམ་བུད་མེད་རོ་བསྲེགས་པའི འབར་བའི་མེ་ལ་བསྐྱུར་ལ་ཇི་སྲིད་མ་ཚིག་པར་དེ་མྱུར་དུ་བླངས་ཏེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལན་ཅིག་བཟླས་ནས་གང་ཞིག་དྲན་བཞིན་བསྐོར་ན་དེ་འགུགས་པར་བྱེད།ལྟོར་བསྣུན་ན་མངལ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།

在人頭骨碎片上以龍腦香和薑黃配合其名字畫日輪中的輪盤，于尸林或十字路口挖一肘深坑，倒置埋藏，對穀糠誦咒七遍后擊打，則彼將被束縛至命終。 若欲使其行走時，以風吹落的樹葉，用眼淚、烏鴉血和烏鴉羽根莖為筆寫上名字，送于上升之風，則將去往所欲之處。 要解除僵硬，則取出清洗即可。 將黑羊五肢、大芝麻油、大古古羅香等量，以酒調和，于供養時誦咒一遍作薰香，僅聞其香即可令其倒地。 復于尸林布上以無憂樹枝書寫彼離諸龍之輪盤，于字母"E"中央配合"羅剎"之名，作正供養後置于屋中一處，則一切腐尸皆被束縛。 於此輪盤中以尸林布配合所修者名字書寫，以焚燒女屍灰和赤檀香粉混合製作所修者形像，作召請等法後置入心間，作正供養，將等同所修者手長的迦羅毗羅枝投入焚燒女屍之火焰中，未燒盡前迅速取出，持誦明王咒一遍，邊憶念邊旋轉則能召請，擊打腹部則令墮胎。

།གཞན་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་ལས་མཆོག་བཤད་པར་བྱ། ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བྲི། །འདབ་བརྒྱད་པདྨ་གེ་སར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཕྲེང་བས་གསུམ་བསྐོར་དབུས་སུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བསྐོར ནས།།འོད་ཟེར་ཚོགས་ནི་སྤོ་བྱ་སྟེ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་དཀར་དམར་སྔོ་རྣམ་པ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ། །དབུས་སུ་དཔའ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོ་གས་བྲི། །འདི་ནི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །རིམས་ དང་ལྟོ་བ་ན་བ་དང་།།དུག་གི་ནད་དང་མཁའ་འགྲོ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། གཟའི་གནོད་པ་དང་། བདུད་དང་། ལོག་འདྲེན་དང་། གང་དག་ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གྲིབ་མ་ལ་ཡང་འདའ་བར་མི་ནུས་ན་དེའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཟླ་གཟུགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་བལྟ། །ཕྱོགས་བཅུར་ འབྱེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན།།དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ནག་པོ་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་འགྱུར། །དམར་པོས་དབང་དུ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འགུགས། །སེར་པོ་ཡིས་ནི་རེངས་པ་དང་། །དཔུང་ཚོགས་བཞོན་པར་བཅས་པས་གནོན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ སྙིང་པོ་མཆོག་།གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་སྦས་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྒྱུད་ནི་གང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །བླ་མ་ཆེ་ལ་གུས་མེད་པར། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་འདོད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདོད། །གསང་སྔགས འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་པས།།དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ལ་ལ་འབྲས་འདོད་པས། །ཕུབ་མ་རྡུང་བར་བྱེད་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་འདོད་གང་ཡིན་པས། །འབད་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གཟུང་།།གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོད་སྤྱོད་པའི། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ།

現在我來解釋八足咒語的殊勝事業。應當觀想虛空界中央有月輪，于身語意輪中央畫大樂輪，八瓣蓮花具有花蕊，以金剛蓮花輪鬘三重環繞，中央以雜色金剛鬘環繞后，應當放射光明聚，然以白紅藍色業光莊嚴。中央書寫勇士心咒及如所示所修者名字，以如是儀軌書寫。 此乃大護持，是一切護持中最殊勝者。對於疫病、腹痛、毒病、空行女近害、星宿損害、魔障、邪引導等，連腐尸等之影子都無法跨越，更何況其身。 觀想如月形之字，向十方散射。白色能令息滅，黑色能剎那殺害，紅色能令降伏，彼能必定召請，黃色能令僵硬並以軍隊車乘鎮壓。 瑜伽女最勝心咒，較密更為秘密，咒語真實極隱秘，吉祥黑怖金剛大。若人不知密續義，于大上師無敬意，欲求咒語成就果，瑜伽士欲求瑜伽，舍離此等密咒者，彼不能得其果報。譬如有人慾得米，卻只打擊稻殼般，彼徒勞無意義，不能獲得果實。是故欲求最勝者，應當努力依止金剛上師。此密咒于欲行者，以加持力賜果報。 此為吉祥黑怖難釋修法方便緣起中第九品之解說。 其後當說三身者，三身之聲即法身、圓滿受用身及化身等。

།དེ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་གི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་པ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་ནས་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གོམས་ཤིང་བྱང་བས་མི་དམིགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ བྱང་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ དམ་པའི་སྒྲོ་ནས་སྐུ་གསུམ་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་ བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡེའུ་ཆུང་།གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕག་མོ་མདོག་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་གནས་པ་སྟེ།བསྲུབ་བྱ་སྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བལྟའོ།

關於身與語之密，其福德同分之相，即是如來圓滿受用身與化身之相，是世俗諦與勝義諦之相。 凡是趣入緣起並通達其中而無斷無常，從意識之道趣入，以修習禪定而純熟，無所緣而無煩惱，無清凈亦非空，超越身境界，非意之自性境界者，即是等同一切如來虛空界之法身。如是應當從如來勝義門中觀三身。 今當解說彼等之修法。何者？吉祥黑怖無二瑜伽。于宮殿中央，從字母"布隆"(བྷྲཱུཾ)變化而成八輻輪，其中央於八瓣雜色蓮花上有月輪，其中央從阿里嘎里(ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི)變化而成金剛薩埵，身色白色，一面四臂，右手持金剛杵與小石子，左手持嘎巴拉碗與天杖及鈴，擁抱紅色的亥母，以右腿伸展姿勢而住，應觀想以攪動之瑜伽，慾火熾燃而融化。

།དེའི་འོད་ཟེར་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་ཙ་ཏསྟྭཾ། སུ་ར་ཏ་སུ་ཁ་བི་ཡོག་སུ་ར་ཏོ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁ་མ་ནུ་སིདྡྷི་ཧོ། སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སཽ་ཁྱ་བ་ཡཾ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཨུཏྟ་ར་སརྦོ་ཐ་མོ་སཽ་ཁྱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། སྟཾ་བར་མ་སུ་ཁ་མ་ལེན་དུ་པོ་བོ་ཏིཾ་མ་ཛ་ལ་སུ་ཁཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། བི་ཏི སྭ་བྱ་མ་ཡ།སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་གླུས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ངོ་བྱས་ནས་བཞེངས་ཏེ། རིག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མདོག་སྔོ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་ བ་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་ཞིང་།ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་ཤིང་། སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྟེ། ཞལ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དཀར་ཞིང་སེར་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མགོ་བོ་བཟུང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གི་པགས་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་མདུང་རྩེ གསུམ་དང་ཟངས་གྲི་དང་ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡས་ནའོ།།གཡོན་པས་ནི་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དཔའ་བོ་དབུ་བཅིངས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་མཐོ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རལ་བ་བཅིངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་ པ་སྟག་གི་པགས་པ་མནབས་ཤིང་།རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞལ་གཅིག་།ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་མདོག་སྔོ་བ་སྟེ། དུམ་བུས་མཚན་པའི་སྐར་གས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱག་ གཡོན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ།།འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྭའི་གདོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་ རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ།

應當觀想從其光芒中出現的瑜伽母們以金剛歌如實勸請： "嗡吽阿瑪哈蘇卡阿拉拉拉吙，瑪哈蘇卡熱匝達斯當，蘇熱達蘇卡比約格蘇熱多阿吙瑪哈蘇康蘇卡瑪努悉地吙，蘇熱達薩瑪雅索克雅巴揚，嗡吽阿吙阿吙巴嘎萬瑪哈蘇康，烏達熱薩爾波塔莫索克雅瑪雅吽阿拉拉拉吙，斯當巴熱瑪蘇卡瑪蓮杜波波丁瑪匝拉蘇康阿拉拉拉吙，比帝斯瓦比雅瑪雅" 如回聲般的歌聲勸請后，立即顯現其本體，即明智自在者法身本性光明吉祥心空行大樂，身色藍色，具大威光如千萬日光般明亮，以忿怒目視，形如十六歲少年，具足一切相好，以一切隨好莊嚴，四面十二臂，右腿伸展而住，三目，齜牙咧嘴，左右面白黃色，西方面紅色。 初二手持金剛杵與鈴，其餘手持毗濕奴頭及毗濕奴皮，余手持斧、三叉戟、銅刀、小鈴等在右手，左手持索、嘎巴拉碗、天杖及威嚇印。以骷髏鬘系勇士頭，頂髻以半月裝飾，持各種金剛標記，身披虎皮，以一切飾品莊嚴，擁抱金剛空行母。 她一面二臂三目，裸身藍色，以骨飾為標記，具足一切莊嚴，左手擁抱持嘎巴拉碗，右手舉金剛杵作威嚇印。 在花瓣上有空行母等，在八輻輪上有極暴怒母等，從烏鴉面至閻魔敵，此即二十瑜伽母，皆一面四臂，白、黃、紅、綠色即是空行母等。

།མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་དུམ་བུའི་ཐོད་པས་མཚན་པའོ། །ཡང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ རྣམས་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ།།སྔོ་སྐྱ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཚམས་ན་གནས་པའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་བཞི་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་ནི་དཔའ་བོའིའོ།།ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡང་མདོག་དམར་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ་བསྣམས་ནས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་ནི་གཡས སྐོར་གྱི་མཚམས་ཀྱིའོ།།འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཐོགས་པས་ཚངས་པའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀར་མོ་ ཐོད་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས་སྡང་བ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པའོ།།སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་དུད་ཀ་དང་སྐྱ་བོ་ དང་དཀར་པོ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱིའོ།།ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའིའོ། །ོཾ་ཧཾ་བྷ་ག་དྷ་ཀ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོའིའོ། །ོཾ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཛིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་ པོའོ།།ོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།

在方隅處以骨片頭骨為標記。白、黃、紅、綠色諸尊以左旋方式安住於四方。淺藍、黃、綠、黃色諸尊以右旋方式安住於四隅。 持骨片者與極暴怒母等勇士皆為四臂。瑜伽母們皆為二臂。勇士持金剛杵、鈴、天杖及小鈴。天女們持嘎巴拉碗、金剛杵及作威嚇印。加持心等時唯以四金剛。身語意三昧薩埵修法如前。 語金剛身紅色，持大自在天頭，持蓮花與鈴為其特徵。白、紅、藍、綠色諸尊以左旋方式安住於四方。黃、白、綠、空藍色諸尊以右旋方式安住於四隅。 輪勢母等身金剛母亦如前，持輪、鈴及梵天頭，披梵天皮為其特徵。擁抱佛空行母，她為白色，持嘎巴拉碗與輪，對敵人作威嚇印。 藍、綠、紅、黃色以左旋方式為空行母等。黑、黃、紅、綠、月白、灰、淺灰、白色為方位與方隅尊。 心空行咒語：嗡室利班扎嘿嘿如如康吽吽啪德 達基尼匝拉桑巴熱娑哈 蓮花空行心咒：嗡杭巴嘎達嘎阿若里嘎達基尼匝拉桑巴熱吽啪德娑哈 近心咒：嗡阿若里嘎仄吽啪德 蓮花空行心咒與近心咒：嗡班瑪達基尼啥吽啪德娑哈 嗡薩爾瓦班瑪達基尼耶阿吽啪德娑哈 佛空行心咒與近心咒：嗡室利達基尼匝拉桑巴熱如魯如魯布隆吽啪德娑哈 嗡布隆昂布隆吽啪德

།ོཾ་བུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ ཡེ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།ོཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་བྷཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་པས་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་མང་པོ་ལ་འགེགས་པའི་རོའི་ཁྲག་དང་། ཞག་ གིས་ཡང་དང་ཡང་བྱུགས་ལ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཉི་མ་ཚ་བའི་དུས་སུ་གཞི་ལ་གཟུགས་པར་བྱ་སྟེ།གསང་བའི་ཞིང་ས་ཞག་དང་ཁྲག་གིས་བྲན་པ་དང་དེའི་ཐོད་པར་བཀུག་སྟེ། བསྐྱེད་ལ་སྨིན་པའི་ས་བོན་ཅི་རིགས་པ་བླངས་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པས་མར་ཁུའི་ རྒྱུ་མེ་ལ་མ་རེག་པར་བཙིར་ནས་མར་ཁུ་ས་ལ་མ་རེག་པར་བཞག་སྟེ་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུང་ངོ་།།དེ་ནས་ཡང་འགེགས་པའི་ཚིལ་ལས་མར་ངོའི་ཉིན་ཞག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་སོ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྙིང་པོ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་བསྐྱོད་ བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསམས་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་མར་ཁུས་བྱུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ནས་མགོ་བོའི་བར་དུ་གུ་གུལ་ཆེན་པོའི་བདུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདུགས་ལ་མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་ གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀས་སྙིང་ག་དང་མགོར་བརྡེགས་ལ།ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་གི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རོའི་ལུས་ལ་བགེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ སྟེ་བར་ཆོད་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་སྔགས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་བགེགས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་དུ་ལྡན་པའི་ཐོད་པར་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བདག་ལ་རྣལ་ འབྱོར་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེའི་ལུས་ལ་འཛགས་པའི་མར་ཁུ་བླངས་ལ་ཀུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་བླུགས་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་བྱུགས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

天女心咒與近心咒： 嗡布達達基尼耶貝若扎尼耶布隆吽啪德娑哈 嗡吽薩爾瓦布達達基尼耶吽布隆啪德娑哈 下等瑜伽士當知殊勝修法：咒師取諸芥子，反覆塗抹障礙屍體之血與油脂，於八日星宿勝時，在炎熱日中置於地基。以油脂血液灑于秘密田地，攝入其頭骨中，生起后取適量成熟種子。智者不觸火取油脂精華，不使油觸地而置，以咒語與瑜伽護持。 復于特殊下弦日，取障礙脂肪，於前作曼荼羅，咒師如法供養后，與吉祥黑魯嘎無二，施血肉食子予餓鬼眾。以黑魯嘎行為修大瑜伽休息，誦咒加持，當發出恐怖"吽"字心咒之聲。 然後觀想風輪之上風動火焰，于足上安置"吽"字之幢幡，塗抹前述油脂。從足底至頭頂，以大古古爾香不斷薰香，以曼荼羅花擊打一切瑜伽士之心間與頭部。以我慢誦咒並大聲搖鈴，示現將生處手印置於自己額間。 此時屍身現種種魔障作障礙。為除障礙，應以大咒成就物而不生畏懼，以威猛相示現適宜之勇士誓言。于具五甘露與酒之嘎巴拉碗中獻食子，當誦："愿賜我瑜伽空行成就"。 然後取其身所滲油脂，注入皮囊等任一容器中，塗抹足底，即得空行成就。

།ཡང་སྦུར་ཏེར་གྱི་ ས་བོན་ལ་ཉ་སྐྱོགས་སུ་བྱི་དང་ཀའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦགས་ལ་གང་ཡིན་པའི་ཐོད་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སས་བཀང་བར་བཅུག་ནས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ས་བོན་བླངས་ལ་ཁར བཅུག་ན་བྱར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦགས་ཤིང་ཤ་དང་རུས་ཕྱེའི་བདུག་པས་བདུགས་ལ་དེའི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་དེ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བླངས་ལ་ཁར་བཅུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཁྭ་དང་ཅེ་སྦྱང་དང་ཁྲ་དང་རྨ་བྱ་དང་ཁྱིམ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་དོ།།ཁ་ནས་བཏོན་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་མར་ངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་། གཟའ་ཉི་མ་ལ་ལི་ཏ་ལའི་ས་བོན་བླངས་ཏེ། ཡང་ཟླ་བ་མར་ངོའི་གཟའ་ཉི་མ་ ལ་གཅེར་བུས་མ་དུ་ལུང་གའི་ས་བོན་བླངས་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཤ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།རུས་པའི་སྙིང་པོ་མར་ཁུ་དང་པགས་པ་དང་རུས་པར་བཅས་པས་རིག་མའི་ཕྱག་བརྒྱན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས་དེ་ལ་བླུགས་ པར་བྱས་ན་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ།།འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སྔགས་དང་ལྡན་པས་ཆུ་དྲོན་གྱིས་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་པའི་བྱ་བ་དང་ བཅས་པས་ཤ་ཟ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ།།གཞན་དུ་བཏོན་ཏེ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྙིང་པོས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །སྒྲོལ་མ་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གོས་དཀར་མོས་ནི་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་མེད་ ཅིང་བསྐྱེད་ན་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གདོན་མི་ཟའོ།།དེ་བས་ནི་དེའི་ས་བོན་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བླངས་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །མ་ཤ་གསུམ་དང་ར་ཏི་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ནི་ཉི་མའི་ཚད་དོ། །མ་ཤ་བཞི་དང་ར་ཏི་ཕྱེད་དང་གསུམ་ནི་ཟླ་བའི་ཚད་དོ། །མ་ཤ་གསུམ་ དང་ར་ཏི་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་དོ།།དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྲེག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀྲིས་ན་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁར་བཅུག་ན་སྤེད་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མས་མི་མཐོང་ལ་ཁ་ནས་བཏོན་ན་ནི་སླར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

取蜣螂種子，以魚膽汁與血反覆調和，置於頭骨中並以尸林土填滿，如前所示依次作食子供養等，取成熟種子置於口中即可成就。 諸如此類種子以血與油脂反覆調和，以肉與骨粉薰香，于頭骨中生起，取時熟果實置於口中，則可見其相應形態，並獲長壽無病圓滿。如是可化現為烏鴉、豺狼、鷹、孔雀、家雞等形態。從口中取出則恢復原狀。 于下弦月勝宿日，取莉塔拉種子；復于下弦月日，裸身取馬度倫嘎種子，隨意置於其肢體勝處，從肉中生起。骨髓精華、油脂、皮、骨具足莊嚴明妃手印，自身涂灰后注入其中，則蟲蛇等害不能侵犯。 智者應以咒語配合輪法儀軌，常以溫水清洗。以閻魔除障咒加持並作相應事業，施食子予食肉者。若取出帶走則復原。以佛眼咒觀想形相，以瑪瑪吉心咒清洗，由度母生起，白衣母護持。如是無過，若修持則必定成就之物。 故應如前所示取其種子，以三鐵纏繞。三摩沙與八個半惹提為日量，四摩沙與三個半惹提為月量，三摩沙與五個半惹提為火量。如是依次纏繞日、月、火之丸，智者置於口中則能隱形。三界日月不能見，從口取出則復可見。

།ཡང་ལྕགས་གསུམ་ གྱིས་མ་དཀྲིས་པར་ཁར་བཅུག་ན་ནི།དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་དུ་ལུང་གའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ་བཏོན་ན་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོ་ག་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ ཏེ།ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །སྔགས་པས་ལི་ཁྲིའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་དགོད་པདྨ་ནི། །བཅུ་དྲུག་འདབ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དེ་དབུས་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལྡན། །བཅུ་དྲུག་འདབ་མའི་ཤར་ཕྱོགས་ལ། ། ཨོཾ་ཤཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར། དབུས་སུ་ར་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་གཡོན་སྐོར་རོ།

若不以三鐵纏繞而置於口中，則立即化為馬度倫嘎形相，取出則得解脫。所謂奪語等，乃是咒語成就，其他則不然。 其後咒輪者， 乃是儀軌勝業， 于虛空界中央， 修咒者當觀想， 如青黛色月輪， 其中當置蓮花， 十六瓣為嚴飾， 中有八瓣具蕊， 於十六瓣東方， （咒語：ཨོཾ་ཤཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར，ॐ श्री हे हे रु रु कं वज्र डाकिनी जाल सम्बर，Oṃ śrī he he ru ru kaṃ vajra ḍākinī jāla saṃbara，唵室利嘿嘿如如康金剛空行網生起） 中央置日及吽吽啪德， 于諸方位左旋轉。

།ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། །ལྟེ་བར་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྤེལ་བའི། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་གིས བསྐོར།།འོད་དམར་འབར་བས་རྣམ་བརྒྱན་པར། །ཡི་དགས་སེན་རྩིའི་ཁུ་བ་དང་། །ཙནྡན་དམར་བོ་བསྲེས་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་འོད་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། །གཅེར་བུར་གྱུར་པས་རང་གིས་བྲི། །མ་མོའི་ཁྱིམ་མཉམ་ཡིད་འོང་བར། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོའི་ སྟན་གནས་ཤིང་།།ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ནས་སུ། །སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནས་བཅིང་། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ནི་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །སྔགས་བས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། །ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་ལས་ནི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་གཞུག་། སྐྱེ་གནས་ནས་ནི་སྐུད་པ་དབྱུང་། །ཡང་ན་སྣ་ཡི་བུག་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པས་མཐེ་ཆུང་བསྐྱོད། །སྐུད་བ་བཟུང་ནས་དུས་གསུམ་དུ། །ཡིད་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོད། །བྲམ་ཟེ་གསོད་ཀྱང་ཉིན་བདུན་གྱིས། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་ན་ཚ་བ་གསུམ་བྱུག ལ།།སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུག་།ཟངས་མའི་ཁབ་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་དབུག་།སེང་ལྡེང་འདབ་མ་དུ་མེད་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཉིན་བདུན་གྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མི་བདག་བུ་མོ་སོགས། །འཁོར་ དང་བཅས་པའི་མིང་བྲིས་ལ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ལ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཟས་ལྷག་ཐལ་བ་རྣམས། །སྔགས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །སེང་ལྡེང་མདག་མེ་དུ་མེད་ལ། །རྡུལ་གཉིས་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཉེས་ནས། །སྔགས་དང་ལྡན་པའི་ སྦྱིན་སྲེག་བྱ།།དེ་ཡི་ཐལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །གཟུགས་བྱས་འཁོར་ལོའི་སྙིང་གར་གཞུག་།སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ནི་བྱུགས་ལ་བསྲོ། །ཅི་ནས་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་བར། །ཉི་མ་བདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འོང་འགྱུར་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མྱོས་ཤིང་ རྨོངས་ནས་བརྒྱལ་གྱུར་ནས།།རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར། །འདིས་ནི་བཅིངས་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལ་ལྡོང་རོས་དང་ཡུང་བས་མིང་དང་བསྲེས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སྦས་ན། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

于方隅處置顱器， 中央與娑婆訶相配， 所修對像名當書， 中央雜色金剛鬘， 外圍金剛鬘環繞， 紅光熾燃為嚴飾， 餓鬼指甲精華及， 紅檀香木相混合， 以無光明支莊嚴， 自身裸露而書寫， 等同空行母宅邸， 安住極其柔軟座， 觀想本尊瑜伽后， 結成生處手印相， 面向所修對像已， 持咒者誦一百零八遍， 以紅檀香木粉末， 造作所修對像像， 于其臍處置法輪， 從生處抽出線索， 或從鼻孔穴道中， 具印相者動小指， 持線於三時之中， 心中所住輪運轉， 縱殺婆羅門七日， 無疑即得成就相， 或涂三種辛香物， 復以獼猴脂塗抹， 銅針刺入生處中， 無煙紫檀木葉上， 誦咒一百零八遍， 具慧者於七日中， 必定召請所修者， 其後人主女兒等， 連同眷屬名書寫， 于所修者足印上， 紅檀香木及墓地， 食物殘餘灰燼等， 持咒者將其合一， 無煙紫檀木炭上， 雙手揉搓二粉末， 具咒相應作護摩， 以其灰燼造所修， 對像形像置輪心， 涂以獼猴脂溫暖， 只要獼猴脂未融， 七日修持必能使， 天界眾生來此處， 何況凡夫更何言， 迷醉昏-迷而昏厥， 為風勢力所驅來， 此法亦可作束縛， 于干顱器以娑羅樹脂及薑黃與名字相混合畫輪，埋于墓地或十字路口，則能束縛至命終。 此為吉祥黑熱嘎難釋修法方便緣起品第十之詳解。

། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱུགས་བཟུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པའོ། །དེའི མཚན་ཉིད་ནི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལས་སྟོན་པས་འདིར་མ་བརྗོད་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཏེ་དགུག་ པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ལས་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའོ།།འདབ་མ་དྲུག་པའི་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ཟེ་འབྲུས་མཚན་པ་སྟེ། །ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཟང་པོས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་དྲི་མེད་བྲི། །པདྨ་དྲུག་ལ་རིག་པ་ཆེ། ། ཡི་གེ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བ་བྲི། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཟློག་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་རྩིབས་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྙིང་པོ་སྟེ། །དབུས་སུ་བདུན་པ་ཧེ་རུ་ཀ་། དུར་ཁྲོད་སེན་རྩི་རོ་ཙ་ན། །རང་གི་ཁུ་བ་བཅས་པས་བྲི། །ཁ་ནས གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས།།རྗེས་ཆགས་ཕྱོགས་སུ་ལག་བརྐྱང་སྟེ། །བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བསམས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འོང་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡང་ན་ ཙནྡན་དམར་པོ་དང་།།སྐེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ས་དང་ནི། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བྱས་གྲོག་ལ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་སྙིང་གར་གཞུག་།གང་གི་མིང་སྨོས་བཟླས་ནས་སུ། །བསྒོམས་ན་ངེས་པར་འགུགས་པར་ འགྱུར།།སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ནོར་དང་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་འགྱུར། །སྐེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་སོ། །མིའི་ཁྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་ བོའི་རོ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ།།སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པར་རོ། །ཉན་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་རྣ་བའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གླིང་མཐའ་ནས་རྙེད་པའོ། །ཁྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་སྙིང་གི་ཁྲག་དང་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ བསྒོས་ལ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་པའོ།།ལྕགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།

其後復當說明者，即是關於第七世等畜生執持，即以他世間供養。其特徵于第四十九品中所說，此處未述。 此為吉祥黑熱嘎難釋修法方便緣起品第十一之詳解。 其後說近心咒： 即"嗡 舍 哈哈吽吽啪德"（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह्रीः ह ह हूं हूं फट्，oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，召請等事業攝要心咒）。 六瓣蓮花之， 花蕊具芒刺， 月輪為莊嚴， 妙善金剛鬘， 其外之輪相， 如月光無垢， 六瓣具大明， 左旋書文字， 能遮諸魔業， 此名輪王相。 于彼輪輻上， 六瑜伽女心， 中央第七尊黑熱嘎， 以墓地指甲藥及， 自身精華而書寫。 口誦密咒王， 向愛慾方伸手， 觀想所修在前， 入于瑜伽定， 以愛慾修持， 天界眾必至， 何況諸凡夫。 或以紅檀香， 及鹽同石膏， 所修足印土， 合一而塗抹， 造其形像已， 于穴畫輪置心間， 誦其名號觀想已， 必定能召請。 以此修法相， 地主及財富， 眾生皆歸伏。 所謂"枯萎"即具力。"於水遍誦"即于手觀想輪相。"人血"即勇士尸之血。"器皿"即顱器。"聽目"中"聽"即耳，僅觸及此即得目明，此物得自邊地。"血"即勇士心血，反覆薰染于陰處曬乾。"三鐵"如前所說。

།ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་ སུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ།དེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ཁྲོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ སམ།ཤིང་ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་སྔར་བསྟན་པའི་སོལ་བ་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་བཅུག་ནས། སྐེ་ཚེས་བྱུགས་ལ་ཡང་དང་ ཡང་དུ་བསྲོ་བར་བྱས་ན་ལུས་ཚ་བས་བཏབ་སྟེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་རོ་བསྲེགས་པའི་ས་ལ་སྦས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་བཏབ་ལ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཚེར་མས་བཀང་སྟེ། སྙིང་གར་ཆུ་ཚན་བླུགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འཆི་བར་ འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་མི་རོའི་ཁར་སྐྱེས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་བླངས་ནས་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྣུན་ན་དེ་དེའི་མོད་ལ་འཆི་བའམ་ལུས་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོ་མས་བཀྲུས་ན་སླར་ཡང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཡུང་ བའམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་དང་།སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་ལྕགས་ཕྱེ་དང་བསྲེས་ལ། རས་ཀྱིས་ཕུར་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སོར་བརྒྱད་ཙམ་བརྐོས་ལ་དགྲའི་མིང་དང་བཅས་ པར་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་སྦས་ན་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ།།བཏོན་ནས་འོ་མས་བཀྲུས་ན་སླར་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ནས་གང་ཡིན་པའི་མིང་དང་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐལ་བས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་བསྣུན་ན་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།།རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། ཡི་དགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གང་ཞིག་གི་མིང་དང་སྤེལ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དེ་དེས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟོ་ན་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ གླད་པ་ལ་བྱའོ།།བརྗེད་བྱེད་ལ་ནི་རླུང་དང་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ།

"殊勝安住"即加持儀軌次第。"置於吉祥黑熱嘎口中"即于屍體上方墓地等寂靜處以五色繪製壇城，于其中央安置所修，以安息香薰之。近心咒等明顯可知。 或於日中，以忿怒傲慢心，于墓地布或阿迦樹葉，以人骨筆蘸前述炭灰及毒等猛烈物，如法繪製輪相。以墓地灰造所修形像，置於心間，涂以石膏，反覆烘烤，則身生熱病倒地。 將其埋於火化屍體之地，以人骨橛釘心間，諸關節皆以荊棘填滿，心間注入熱水，則受大苦而死。 或取尸口所生芥子，誦其名號擊打形像，則立即死亡或身染熱病。若以牛奶洗滌則得解脫。 于墓地布以薑黃或松香畫輪，將紅檀香粉、石膏、鹽及所修足跡塵土合為一處，與鐵粉混合，以布包裹，於四衢道挖八指深坑，誦敵人名號七遍后埋藏，則彼終生被縛。取出以牛奶洗滌則恢復如常。 以麻風病者屍體火化灰造所修形像，書寫其名及輪相置於心間，以其灰誦七遍后擊打，則其形相將被執持。 欲令染熱病者，于餓鬼心間書寫某人名字及輪相，則彼將染病。欲令腹痛者，于餓鬼腦上為之。欲令遺忘者，作風雲輪相。

།གཟེར་གདབ་པ་ལ་ནི་མདུད་རྩེ་གསུམ་པ་ལའོ། །དུག་དང་མཛེ་ནད་ལ་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ལའོ། །གཟའ་གང་ཡིན་པའི་མཚན་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྲིས་ན་དེས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་ཐལ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བས་གཟུགས་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བསྣུན་ན་དེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་།།ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་གཏོར་ན་སླར་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་ཁ་ སྦྱར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་པའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཞིག་གི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྨྱོ་བྱེད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དབུགས་མི་འབྱིན་པར་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བཅུག་ནས་བཅིངས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་གང་མིང་དང་བཅས་ ནས་སྦས་ན་དེ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཡང་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཏོན་ནས་འོ་མས་བཀྲུས་ན་སླར་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་བཟང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཁང་སྟོང་དུ་སོང་སྟེ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ།།གཞན་གྱི་དཔུང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡོང་རོས་སམ་ཡུང་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ལ་ལན་སྟོང་དུ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་གཞན་གྱི་དཔུང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ན་ཡུལ་དུ་ འཇུག་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་ཟངས་མའི་གླེགས་མལ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་སཏྟ་ཀ་སྱ་རཀྵ་སརྦ་ཨ་ཡུད་ནི་བ་ར་ཎཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་ནས་བྲིས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོད་ལ་སྦྲ་ཚིལ་གྱིས་གཡོགས་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཟུང་ལ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ ལ།གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་ནས། །ཇི་སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་གྲོལ་བར། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར། །དགྲ་བོ་གལ་ཏེ་ལག་ན་ནི། །མཚོན་ཆ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཇི་སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་གྲོལ་བར། །མཚོན་ ཆ་གཏོང་བར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ནས་སྨན་མཆོག་བཤད་བྱ་སྟེ། །མཚོན་ཆ་ལྔ་ནི་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕེན་མི་འཕེན་དང་། །དེ་བཞིན་ལག་པས་འཕེན་པ་དང་། །འཕངས་ནས་དེ་ནི་འཛིན་ཉིད་དང་། །ལག་པས་མཚོན་ཆ་འགྱེད་དང་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ མ་ལུས་ན།།མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་འདི་དག་གོ།

欲釘刺者，於三角結上為之。對於毒和麻風病，于腹部為之。若畫入任何星宿的標記內，則為其所執持。 所謂護摩火灰，即以前述藥物護摩灰造像，于其心間置入輪相，誦其名號擊打，則連天神亦不能見。若誦咒一百零八遍灑水，則復現。 所謂合蓋顱器手印，即將瘋狗顱骨合蓋，內建某人名號相連的輪相，配以五種致瘋物，屏息誦七遍後放入，繫縛封印，連同其名埋于墓地，則彼將發瘋。以此法千人亦可致瘋。取出以牛奶洗滌則得解脫。 成就良藥后入空屋，誦咒百遍繫於自己頭頂等，如是直說易解。 關於他人軍隊來犯，以松香或薑黃於左手掌畫此輪相，誦咒千遍握拳，當他人軍隊來犯時進入境內。 或於銅板以松香書寫"薩達卡敘熱克夏薩兒瓦阿育德尼巴熱囊"相連，如法供養后以獺脂覆蓋，誦咒千遍持於左手握拳。 誦持密咒王，以諸飾莊嚴，直至拳未開，諸兵器皆縛。 敵人若手持，高舉諸兵器，直至拳未開，不能發兵器。 今說最勝藥，為遮五兵器： 機械所發射，及手所投擲， 投擲后執持，手中揮舞五。 三界盡所有，兵器即此等。

།ལག་པས་འཕེན་པ་འཁོར་ལོ་བརྗོད། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕེན་མདའ་ལ་སོགས། །འཕངས་ནས་གཟུང་བཞགས་སོགས་ཏེ། །ལག་པའི་མཚོན་ཆ་སྟོབས་འགྱེད་པ། །མི་འཕེན་རལ་གྲི་སོགས་གནས་པ། །འཁོར་ལོ་སྨན་ནི་ ལེགས་མཐོང་གིས།།མདའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨ་ཀར་ན་བི་དྷ་ཀ་ཀས་སོ། །ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིག་པ་ནི་ཨུཏྤལས་སོ། །ལག་པའི་མཚོན་ཆ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོས་སོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །སྨན་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་ཉི་མ་བཟང་ པོ་ལ་བླངས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔས་བསྒོས་ལ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་སྔོན་མོའི་མེ་ཏོག་གིས་བྱུགས་ནས་མང་རོའི་ཆོས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་རོ་བསྲེགས་པའི་སས་བཀང་བར་བཅུག་ལ།ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ བྱས་ནས་སྨིན་པའི་ལྕུག་མ་བཟང་པོ་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཉི་མ་ལ་བླངས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ས་ལམ་ལྷུང་བར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་ལ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྒྲིལ་ལ་སྐུད་པ་བྱས་ལ་མགྲིན་པའམ་མགོ་བོར་བཅིངས་ ན་མཚོན་ཆ་སླར་བཟློག་ཅིང་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་བརྒྱས་བསྣུན་ཀྱང་གནོད་པའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་དཔའ་ཆེན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྱེད་པ། །པིན་ཏ་ཀར་ཞེས་བྱ་བའི། ། སྨན་ཆེན་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྔགས་པས་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པ། །སྔོན་བསྟན་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་ས་བོན་གཟུགས། །དེ་ནས་ཤིང་སྨིན་པ་དང་གཟའ་ཉི་མ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་དེའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས པས་བླངས་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ཕྲག་པ་དང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ན།རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེའི་གེ་སར་ཞོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མགྲིན་པར་ལུད་ཀྱི་བར་དུ་དཔའ་བོས་བཟའོ། །དེ་ཇི་སྲིད་མ་ཞུ་བ་དེ་ སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་མཚོན་ཆས་ཕོག་ཀྱང་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྟར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་གོ་ཆའི་རིམ་པའི་སྔགས་པས་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་བར་བཅུགས་པའི་ཨ་ཤྭཏྠའི་རྩ་བ་བླངས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་བྱའོ།

手擲者說輪相，機械所發箭等， 投后所持索等，手中兵器力散， 不發劍等所住，輪相藥善見知。 箭等由阿卡爾那毗達卡卡，索等杖由優缽羅，手中兵器由不可勝白，劍等由致瘋藥。 于吉日取此等良藥，以五甘露加持，以青色少女之花塗抹，置於婆羅門顱器中，顱器盛有火葬場土，量為八份或十四份。如前所說注水供食等，于勝宿及日曜日取善熟枝，以等持落地咒王極善守護。 將此等一切向左纏繞成線，繫於頸部或頭頂，則兵器反轉不能傷害，即使百種兵器擊打亦不生痛感，兵刃不能割斷，成為金剛之身。 或由一大勇士，能遮諸兵器， 得大藥一種，名為賓達卡， 咒師于吉日，其果悉成熟， 如前次第法，婆羅門顱中置種形。 然後于樹成熟時及日曜日日出時，以根鬚向北方取之，不令落地持之，如前所說次第持于肩上及頭頂，則一切動與不動皆成迷惑。 復以其花與酸奶同食，勇士應食至喉中咳出為止。在其未消化期間，身體將如持金剛杵者，即使兵器擊中亦如水滴般無害。 或如前甲冑次第，咒師取置於婆羅門顱中的阿濕縛他樹根，如法制成丸藥。

།ཉི་མ་ཟླ་བ་ སྲེག་བྱེད་པའི།།སོ་སོའི་ཆ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ལྕགས་གསུམ་གྱིས་ནི་དཀྲིས་བྱས་པའི། །རིལ་བུ་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་རིམས་དང་། ལྟོ་ན་བ་དང་། དུག་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གནོད་པ་དང་། གཟའ་རྣམས་དེའི་ དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྲོས་ཏེ།སེང་གེའི་དྲིས་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་པེ་ཏའི་ས་བོན་བྲམ་ཟེའི་ཀླད་པ་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཙུགས་ལ་སྨན་བཟང་པོ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔགས་ཟློས་པས་སྔ་མ་བཞིན་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པས་མཐའ་དག་བཏུས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་མའི་ལག་པར་ཐོད་པ་ས་ལམ་ལྷུང་བར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་དུམ་བུ་བདུན་བྱས་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་གང་གི་ སྤྱི་བོར་བཟུང་ན་ས་སྟེངས་ན་ཇི་སྙེད་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་རྣམས་བརླག་བར་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་ཉི་མས་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འདམ་གྱི་ཆོ་ག་བཤད། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྨན་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་དང་ཉི་མ་ལ་བཙལ་ནས། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་ཡང་དག་ལྡན། ། དགོངས་མོའི་དུས་སུ་སྙན་མནན་ལ། །ཐོ་རངས་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་བས་བླང་། །ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཡིས་བླངས་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་ལྷན་ཅིག་བསྲེ་བར་བྱ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཏགས་ནས་སུ། །དེ ཡིས་ལུས་ནི་བསྐུ་བར་བྱ།།ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་མཚོན་ཆས་ཆོད་མི་འགྱུར། །དུག་ཀྱང་ལུས་ལ་མི་འཕོག་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སྨན་བཟའོ། །ཡང་ཀུ་མཱ་རི་བླངས་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་ལུག་གི་རྭ་དང་ཆ་ མཉམ་པར་བྱས་ཏེ་བཏགས་པའི་འདམ་བསྐུས་ན་སུམ་ཅུ་པས་ཀྱང་མི་ཆོད་དོ།།ཡང་ཙ་ན་ལིའི་སྡོང་བུ་བླངས་ལ་མཚན་གཅིག་པ་དང་ཤིང་གཅིག་པའི་ས་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱུགས་པའི་ལུས་ནི་སུམ་ཅུ་པས་ཀྱང་མི་ཤིགས་སོ། །དེ་དག་གི་ལོ་གཅིག་གི་ནུས་ པ་ཅན་དེ་ཕྱི་ནས་ནི་གཞན་བྱའོ།

日月火熾之，各自分位住， 三鐵所纏繞，丸藥置口中。 此後大勇士能遮諸兵器，且僅聞其氣味，疫病、腹痛、毒害、空行損害及諸執曜皆遠離逃遁，如獅子氣味令象逃遁。 復以婆羅門腦髓如法置入佩特種子，取善藥，于勝宿、日曜、月曜時行供養施食。具印持咒者以天瑜伽，誦咒如前裸身披髮入等持，採集一切，置於瑜伽女手中顱器不令落地。 然後分為七份，以白線纏繞，持于誰之頭頂，地上所有諸多兵器皆將毀壞，如日光破除黑暗。 復說泥土儀軌： 大黑大藥物，勝宿日中求， 具足供與施，夜時按耳根， 黎明天性中，裸身發披散， 極善等持取，以牛王角取， 后當共和合，少女磨研已， 以此涂其身，乃至住身間， 兵器不能斷，毒亦不著身， 大士食此藥。 復取庫瑪麗與少女足跡之土相合，與羊角等分研磨，以此泥塗身，則三十刃亦不能斷。 復取查那裡莖，與一名一樹之土相合，以此配製涂身，則三十刃亦不能壞。 此等功效持續一年，其後當另作他法。

།དེ་ནས་སྦ་བྱ་དཔའ་ཆེན་པོས། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱས་ཏེ། །མངལ་ནས་དང་པོ་ཕྱུང་བ་ནི། །མ་ཡི་ནུ་ཞོ་མ་འཐུངས་པར། །ཤི་བའི་རོ་ནི་རྙེད་ནས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་མཆོད། །གཏོར་མ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ བསྲུང་།།ལྟག་པ་ནས་ནི་གཤགས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལྕེ་ནི་བླང་བར་བྱ། །བྷྲིངྒ་ར་ཛ་དུ་དུ་ར། །ཀཾ་ཀཾ་ཛ་ག་གཞན་མི་ཐུབ། །རྒྱལ་དང་ཉི་མ་ལ་བླངས་ནས། །ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི། །བཏགས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱས་ནས་སུ། །གྲིབ་མ་ལ་ནི་བསྐམས་ནས་ཀྱང་། །ལྕགས་ གསུམ་གྱིས་ནི་དཀྲི་བར་བྱ།།ར་ཏི་ཕྱེད་བརྒྱད་མ་ཤ་གསུམ། །ར་ཏི་ཕྱེད་གསུམ་མ་ཤ་བཞི། །ར་ཏི་ལྔ་དང་མ་ཤ་གསུམ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བར་བྱ། །དཀྲིས་ནས་ཡང་དག་མཆོད་བྱས་ལ། །སྟོང་དུ་བཟླས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ན། །ཇི་སྲིད་ཁ་ནས་གནས་པ་རུ། །ས་གནས་ མཚོན་ཆ་དུ་མ་ཡང་།།བལྟས་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་འབར་མེས་རྩཝ་བཞིན་ནོ། །རིམས་དང་ལྟོ་ནད་དུག་དང་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གནོད་པ་དང་། །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ བྱ་བ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་རྨོངས་པ། །རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ནན་ཏན་དུ། །ནགས་ཀྱི་རས་བལ་བླངས་ནས་སུ། །བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་སྐུད་པས་བྱ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཀལ་ནས་སུ། །སུམ་སྒྲིལ་དུ་ནི་སྐུད་པ་བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱང་། །མངོན་པར་ བཟླས་ཤིང་བཏགས་ནས་ནི།།མདུད་པ་བྱས་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས། །དེ་རུ་མ་མོ་རྣམས་ནི་བརྟག་།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཉིས་མེད་པ། །འགོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཡང་དག་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སུ། །ལག་པ་གཡས་པ་བཅིང་བར་བྱ། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ ཅད་ཟློག་བྱེད་པ།།རལ་གྲི་མདའ་སོགས་གཞན་དུ་མིན། །ནགས་སྐྱེས་ཤལ་མ་ལི་ཡི་བལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་ལ་བླང་། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ལག་པ་ནི། །ས་ཡིས་ཕྱི་ནས་བཀལ་བར་བྱ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་སྐར་མ་དང་། །ཟླ་བ་སྟོབས་ཅན་དག་ལ་ནི། །སྔོན་དུ་ གསུངས་པའི་བྱ་བ་ཡིས།།ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་མདུད་པ་བྱ། །འདི་ནི་ཡིད་ལ་གཟུང་བྱས་པས། །སུམ་ཅུ་པས་ཀྱང་མི་འཆིང་ཞིང་། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་འཆིང་འགྱུར་པས། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་ལྟ་བ་ལས། །གསང་ཆེན་གསང་ བས་སྦ་བྱ་སྟེ།།བློ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

然後大勇士隱藏者，供養一切勇士已，初從胎中取出者，未飲母乳即死亡，尋得屍身供養于，吉祥黑魯嘎無二，等持護持以食子，從其後頸剖開已，取其舌頭當取出。 婆仁伽拉惹杜杜拉，康康札嘎及難勝，于勝宿日時採取，配以五種和合已，研磨製成丸藥后，置於陰處令乾燥，以三鐵絲纏繞之。 八分之一拉底三摩沙，三分之一拉底四摩沙，五拉底及三摩沙，如是次第纏繞之。纏繞後作正供養，誦千遍後置口中，乃至留存於口中，地處諸多兵器等，僅以目視即毀壞，如火焚燒諸草般。熱病腹痛及毒害，空行女眾之損害，一切執曜能遮除，如金剛薩埵之教。 複次更說余法門：令諸有情極迷亂，于勝宿日勤精進，採取林中之棉絮，以少女之線製作，向左方向紡織已，三股合成作線繩，根本咒誦十萬遍，顯明持誦繫結已，打結置於左手中，於此觀察諸空母。 二十四尊無二相，安住滅盡等持中，作諸圓滿供養已，右手繫縛當繫結。遮除一切諸兵器，刀劍箭等非他物。林生木棉之棉絮，智者于勝宿採取，少女手中所持者，以土擦拭紡織之。善妙星宿月亮及，具力月亮等時中，如前所說諸事業，極善等持作結索。此若持于意念中，三十刃亦不能縛，一切兵器皆能縛，當觀羯磨儀軌法。 如是密意見解中，大密秘密當隱藏，具慧者於一切處，莫與無緣眾生也。 此為吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第十二品之詳解。

། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཆོ་གའི་ལས་རྣམས་ ནི།གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་བྱ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ་ཧཾ་སྟེ་རེ་རེ་ཞིང་ངམ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་གཟུགས་དང་དཔའ་བོའི་ལྷ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ཟློས་བཞིན་དུ། ཡ་ང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཟློས་བཞིན་པས་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནས་དབུས་སུ་དཔའ་བོའི་སྔགས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡིས་བྱ་བ་ཀུན་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་འདིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཁ་དྲུག་པ། །དེ་ཡི་དབུས་གྱུར་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་དྲུག་ལ་ལེགས་གནས་པ། །སྔགས་པས་ཟེའུ་འབྲུར་བྲི་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གོ་ཆའི སྔགས་བཤད་བཞིན།།སྔོན་སྔགས་དབུས་སུ་བྲི་བྱ་སྟེ། །གཞན་ནི་པད་འདབ་ལ་དེ་བཞིན། །རིང་པོ་དྲུག་ནི་ཡོངས་སྤངས་པར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དགོད་པར་བྱ། །གུར་གུམ་སེན་རྩི་རང་ཁྲག་དང་། །རོ་ཙ་ན་ཡིས་གྲོག་ལ། །རྒྱལ་དང་ཉི་དུས་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཆོ་ག་ བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ།།དུས་གསུམ་དུ་ནི་བཟླས་བྱས་ནས། །མཆོད་ཆེན་བྱས་ནས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྔགས་པས་ལན་བདུན་སྔགས་བཏབ་ནས། །གོས་ཀྱི་ཐ་མར་བཅིང་བར་བྱ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ན་རྐུན་པོ་དང་། སྣག་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྲུང་འགྱུར་ཏེ། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་བྱས་པའི་ཐིག་ལེས་བསྐོར་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མོ་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྤེལ་ལ་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་མདུད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཟློས་བཞིན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཡང་བི་ཤ་ད་ཏ་ཀ་རིའི་ས་བོན་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་ཆོ་ག་བཞིན་བཙུགས་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་པའི་རྩ་བ་བླངས་ལ་ལྕགས་ གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ལན་སྟོང་བཟླས་ན་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ།

"然後"是指緊接著。"諸儀軌事業"即"依次第而說"，是指將"嗡哈納瑪：嘻梭哈呼包薩嘿吽吽吙啪特杭"等咒語，每一個或者與六字真言的形相及相應的勇士本尊相配合。 其中"如是重複儀軌，若入可怖道路"等，是說按照重複的方式可成就一切所欲。 然後中央勇士咒，以彼真實禪定智，善巧勇士之輪相，以此成辦諸事業。 其中應當如是次第書寫：月輪中央金剛杵，三尖及如六面者，其中央現蓮花相，六瓣莊嚴善安住，咒師應當畫花蕊。如教所示所脩名，金剛薩埵等佛陀，如是所說護甲咒，前咒書于中央處，其餘同於蓮花瓣，舍離六種長音已，應當安置金剛臍。 以藏紅花指甲血，及以牛黃于紙上，勝宿日時修行者，依照儀軌當書寫。於三時中誦咒已，作大供養當受持，咒師加持七遍已，繫於衣服下襬處。若入道路盜賊及，毒蛇怖畏皆不生，一切處中得護持，成就無有任何疑。 複次于彼輪相中央如點狀莊嚴，以點環繞，將所修及眷屬以"摩訶那"字相配，繫於衣服下襬，觀想為法界後重復而行，則天人等不能見到。 複次將毗沙達達迦利種子依儀軌置於婆羅門頭骨中令生長，于月蝕時取北方生根，以三鐵絲纏繞誦千遍即成護甲。

།ཡང་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབྲས་བུ་ཁྭ་ནག་པོས་ཟོས་པའི་རྟུག་པའི་འབྲས་བུ་བླངས་ནས་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་རོ་བསྲེགས་པའི་ས་ཡིས་བཀང་བར་བཙུགས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔས་གཏོར་ཏེ་སྐྱེས་ ནས་འདབ་མ་གཉིས་ཙམ་བླངས་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་བསྔགས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ན།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་ཆ་བཟླས་པའི་ལག་པས་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ རས་ལ་བ་ར་ཅི་ཏ་ཀའི་ཁུ་བ་བླངས་ལ་ལྡོང་རོས་དང་ཡུང་བའི་ཨ་ཤྭ་ཀའི་སྨྱུ་གུས་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔུང་དང་བཞོན་པར་བཅས་པའི་མིང་དང་སྤེལ་ནས་ལན་སྟོང་བཟླས་ནས།ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་ བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ།འཁོར་ལོའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོས་གཏོར་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ནས་སྦས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཁང་པ་བྱས་ལ་གང་གི་མིང་གཟུང་བ་དེ་མདུང་བཞིན་དུ་རེངས་ པར་འགྱུར་ཏེ།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་གྱི་དམག་ཚོགས་སྒྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་འོ་མས་བཀུས་ན་སླར་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཁྲག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ལོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་འདི་ལྟར་ཆུའི་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེས་ན་རིགས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ མ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།།སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རས་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་ནས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་རི་མོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅང་ལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་བྱ་སྟེ། རས་བལ་གྱི་ས་བོན་བླངས་ནས་དཀར་པོའི་ཟླ་བ་ལ་རྒྱལ་ གྱི་ཉིན་པར་དུམ་བུ་དཀར་པོ་ཞག་དང་ཤས་བསྒོས་ལ་ས་ལ་སྦས་ཏེ་གདབ་པོ།།ཇི་ལྟར་ནག་པོའི་དུམ་བུའི་ཞག་དང་ཤས་ཀྱང་ས་བོན་བསྒོས་ཤིང་། ཟླ་བ་མར་ངོའི་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞག་དང་ཤས་ས་ལ་ཡང་སྤག་གོ། །དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆའི་བྱེ་ བྲག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རས་བལ་བླངས་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་གཞན་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་རས་བལ་ལ།རྣལ་འབྱོར་མ་སེར་སྐྱས་བཀལ་བ་དེའི་ཉིན་བར་ཐག་པ་སེར་སྐྱས་བཏག་གོ།

或者取無花果樹果實被烏鴉食后的糞便中的果實，在吉祥日，放入裝滿火葬場土的婆羅門頭骨中，以五甘露灑水，待其生長后取其二葉，以三鐵絲纏繞，以諸供品供養讚頌后含于口中，則天人等不能見到。 以誦護甲咒手所觸者，即于尸林布上取巴拉吉達迦汁液，以龍腦香及薑黃阿輸迦樹枝畫輪相併以點莊嚴，然後與所修及軍隊坐騎名字相配誦千遍。 複次以所修足跡塵土及尸林灰燼造所修形像，置於輪相心間，以黃花散灑，左足踩踏誦八百遍后埋藏。其上造心間所住房屋，持誦誰名彼即如矛僵硬，三十三天亦不能動搖。 若欲解除他人軍隊，以牛奶洗凈即恢復如常。以自身血等明顯。 觀想為忿怒王形相，如是一切水塵皆生起為壇城諸尊，以頭飾形相則能行於水上。 瑜伽母與勇士輪入等持時，以左右二手撫摸則能降伏六部瑜伽母。 于勝宿日造布等，即尋得蛇王后，將黑白紋路分別切成塊，以黑白區分。取棉花種子，于白月勝宿日以白塊脂肪塗抹后埋于地下。如是以黑塊脂肪塗抹種子，于黑月勝宿日亦以其脂肪塗地。以黑白分類所生棉花，于其他勝宿日以生白法之棉花，令黃髮瑜伽母紡線，當日以黃線織布。

།དེ་ལྟར་ནག་པོའི་ཆས་བསྐྱོད་པའི་རས་བལ་ཚེས་ནག་པོའི་ སྐར་མོ་རྒྱལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔོན་མོས་བཀལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཐག་པ་སྔོན་པོས་ཇི་ལྟར་ལུས་ཡོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བྱས་ལ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཆ་ཡིས་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།རས་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་བརྒྱད་ བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་བདུག་པར་བྱ་སྟེ། ཀ་རུ་ནག་པོ་དང་དུམ་བུ་ནག་པོའི་ཤ་དང་རུས་པ་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རས་ལ་བདུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རས་ནི་དུམ་བུ་དཀར་པོའི་ཤ་དང་རུས་པ་དང་སང་ཀ་པུཥྤ་དང་བཅས་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ གུས་པས་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་ལ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་གྱོན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲིབ་མ་མི་མངོན་ཞིང་ དཔག་ཚད་སྟོང་གི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་ལ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་སྟེ།སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁར་བཅུག་པའི་ནང་དུ་ལིག་བུ་མིག་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་བསྲེགས་ པའི་ཐལ་བ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་ལན་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མིག་སྨན་དུ་བྱས་ན་ཡང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་མིའི་ཐོད་པར་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞག་སྟེ། རུལ་ནས་ཟགས་པའི་རུས་པ་བླངས་ལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་ ཞུགས་ཏེ།དེའི་རུས་པའི་དུམ་བུ་ལ་ལན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མངོན་པར་བཟླས་ནས་བདར་ཏེ། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གྲིབ་མ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དེའི་ཐོད་པ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་བདར་བའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཀྱང་གྲིབ་མ་མི་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་གང་དང་ གང་ལས་གྱུར།།དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ། དབང་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་རྙེད་པ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ།

如是以黑法所生棉花，于黑月勝宿日由藍色瑜伽母紡線，當日以藍線如身所需織布。以藍色與白色部分于其他勝宿日修持。于布上讚誦三萬九千遍並誦八百遍薰香。以黑色迦樓羅及黑塊肉骨于黑月所制之布上薰香。如是于白月所制之布以白塊肉骨及桑迦普沙花薰香。 然後恭敬供養上師、勇士及瑜伽母眾，觀想本尊瑜伽，于勝宿所修之布以瑜伽母教敕加持。身著此衣誦萬遍即可成就，影不顯現且能于千由旬虛空中往來，連本尊亦不能見，能上行至色究竟天。 又以蛇王口中所含之燈芯燒成灰，以自生花和合，明顯讚誦三萬遍製成眼藥，亦能不被見到。 或於人頭蓋骨中置蛇王，待腐爛流出的骨頭，入于流入大海之河中，于其骨塊上明顯持誦萬遍后研磨，于額間點涂則能使影不顯現。或於其頭蓋骨上明顯讚誦后研磨點涂亦能使影不顯現。 "從何根生起，即隨其自性"，即眼等諸根緣於色聲等自境而為主，此根於一切行相中所得彼彼自性之味，此為其義。"最勝"即先緣勝義諦。

།མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གོམས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ནི།ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཤིང་ཡོངས་འདུའི་ཁུ་ བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་རོའི་ཁར་བསྐྱེད་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུའི་ཁུ་བཅུད་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས་གང་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ན་ཤིང་དུ་འགྱུར་རོ།།ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ས་བོན་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པར་བསྐྱེད་ པ་བླངས་ནས་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་རུ་འགྱུར་ལ།གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཞོན་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྟོང་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་ བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག། །ཡིད་ཀྱི ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ་དེའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་ནས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་རྨི་ལམ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ཤིགས་ པའོ།

"等持瑜伽"即以加持次第金剛薩埵慢心，自身安住于大瑜伽中，以意修習證悟大手印，獲得成為智慧智的源泉併成為殊勝的大瑜伽士，"一切成佛自性"。 如所說儀軌，于尸口中生長的如意樹精華上持誦千遍，於何處點涂並以修持力變化則成為樹木。 以同樣儀軌，取婆羅門頭蓋骨中所生的芥子種子，再置於象頭蓋骨中，與所生果實粉末及象足跡塵土和合持誦千遍，塗抹於何處則變成大象，若騎此象則能勝過千象。 此為吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第十三品之解說。 "今當說修法"，由此修持故為大修法。"驢形瑜伽我，以意力遮故"中，意力即心力，具此儀軌則能遮除一切惡見及障礙而得清凈，如夢迅速轉變身體，離動搖而成不壞。

།མ་ལུས་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་བྱེད་པ། །བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་།སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །པདྨ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཚོགས་ན། །ཀླ་ཀློ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ། །དགའ་བ་ཀུན་ གྱི་བདེ་བ་ཡིས།།ནགས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རོལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་ཞིང་། །རྒྱན་ཀུན་བརྒྱན་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །སྔོན་དུ་བསྟན་བཞིན་འཁོར་དགོད་བྱ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་དང་།།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བོང་བུ་ཡི། །རྣམ་པའི་གདོང་ཅན་ཁྲག་མིག་གམ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་སྟེང་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཕྱག་བཞི་པ། མི་རོའི་གདན་ལ་བཅིབས་ཤིང་མེ་བཞིན་འབར་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་ སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུའོ།།བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྒྱན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞལ་ཅན་ནོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ནོ།།སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ནི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནོ། །ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མིང་གི་གདོང་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནི་མ་ཧེ་དང་། རི་དགས་དང་། སྟག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གུང་གི་ གདོང་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་སྤྱན་དམར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་གཙོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པའོ།

無餘瑜伽持有者，驢形瑜伽最勝瑜伽。與諸佛平等相應，攝持空行母之網。于蓮花吉祥林中，一切野蠻人佛手印，以一切喜樂之樂，于林中央作遊戲。 空行母與拉瑪母，生支母與具色母，以種種形相遊戲，以諸莊嚴裝飾而放光明。如前所示安置眷屬。然而諸空行母等，空行母為驢形相，具血紅眼之面容。 空行母手持上旋三叉戟，持卡章嘎杖與托巴，四臂，騎尸座，如火燃燒，三眼，披髮裸身。 主尊等一切之相及莊嚴衣等，如前所示觀想。然而心輪諸勇士皆為金翅鳥面。語輪諸勇士面為孔雀面。身輪勇士為獅子面。烏鴉面等為各自名稱之面。閻羅面等方隅尊為水牛面、鹿面、虎面，如是為隅角之面。 一切壇城皆具三眼，眼呈紅色，以大悲遍攝，從法無我中生起。此等為殊勝瑜伽主，能盡一切諸苦惱。

།དབུགས་རྣམས་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ ནས།།གཡས་དང་གཡོན་པ་གཉིས་དག་གིས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཤད། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས་འགྲེང་པ། །བ་ལང་རྨིག་འདྲའི་པདྨ་ནི། །བོང་བུར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་གང་། །ཟླ་བའི་འོད་འདྲས་རྣམ་བརྒྱན་པ། ། དེ་དབུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ནི། །ཧཱུཾ་ཡིག་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །འབར་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འོག་གི་རླུང་ནི་ཡོངས་གང་ལས། །སྙིང་ག་ནས་ནི་སྟེང་དུ་རྒྱུ། །སྤྱི་བོ་ཕུག་སྟེ་འགྲོ་བར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ས་གསུམ་མཉམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་གནས་པ། །སེམས ནི་མཉམ་པར་སོང་བ་སྟེ།།སེམས་ཀུན་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་པས། །མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཉི་འོད་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་མ་ལུས་པའི། །ས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ། བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་དཔེ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་གོས་པ་མེད། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་རང་བཞིན། །བདག་ཉིད་རིག་པ་མེད་པས་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ འདས་ཀུན་དང་།།མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་ཡིད་མཐོང་། །འདི་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལག་མཐིལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་གཡེང་བ་ཀུན། །སྤངས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་དུ། །ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་ལྡན་གྱུར་པས། ། བོང་བུའི་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་བྲལ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །དྲི་མ་ཅན་ཡང་དག་པར་འགྱུར། །དབུལ་པོ་ཡིན་ཡང་ནོར་འབྱོར་འགྱུར། །ནད་པ་ཡིན་ཡང་ནད་བྲལ་འགྱུར། ། རྒས་མེད་འཆི་བ་མེད་རྙེད་པས། །ཐོས་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་ཚོགས་ལ་ནི། །སེམས་ཅན་དགྲོལ་བར་བྱེད་པ་པོ། །བསྟན་པ་བླ་མེད་སྟོན་པ་ཡིན། །མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང་། །ལྷ་མིག་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ། །འཇིག་རྟེན གསུམ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད།།ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཐོང་། །ཚེ་ཟད་པར་ནི་སྣང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཚེ་རིང་གྱུར་པ་ཉིད། །བོང་བུ་དང་ནི་གླང་ཆེན་དང་། །གང་དང་གང་དུ་རིགས་འགྱུར་པ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ ནི་འདིར་མཐོང་འགྱུར།།

從臍輪根部之氣，經由左右二脈，闡釋為月日二相。如水中之花，從臍輪根部直立，牛蹄形蓮花，應知為驢相。向下之蓮花，以月光般莊嚴，其中央恒時空性，吽字即風之自性。如燃燒明燈，由下方氣充滿，從心間向上執行，貫穿頂門而行。 瑜伽士與三界平等，安住一切有情心中，心達平等境界，於一切心獲得自在。獲得最勝波羅蜜，于極熾燃剎那間，摧毀一切黑暗聚，如日光寶珠般。三界一切動靜諸法，悉皆明照顯現，如劫火般威光熾盛。無有動搖亦無迷亂，超越因緣與譬喻，不變不染無垢染，斷除五種煩惱障，即吉祥怙主黑熱嘎之自性。 由於自性無所了知，于彼剎那見過去、未來、現在一切遍知自心。此驢瑜伽士，如掌中物般明見。為此目的斷除一切散亂，約六個月時間，具足啞者之體性，即能成就驢空行。 具足修持功德者，將獲得一切瑜伽。雖離律儀亦具律儀，雖有垢染亦成清凈。雖為貧者亦得富足，雖為病者亦離疾病。獲得不老不死，無需聞法而說法，于眾多苦惱聚中，能解脫諸有情。是無上教法之導師。 獲得隱身等悉地，及天眼等五神通。三界所有一切法，于彼剎那悉能見。壽命將盡之顯相，以及長壽之相狀。驢及大象等，于任何種類中，歷經千百生中，于彼彼形相中，瑜伽士於此悉能見之。

རྣལ་འབྱོར་པས་ ནི་འདིར་མཐོང་འགྱུར།།གང་འདིར་སྐྱེ་བ་བདུན་ཤེས་ནས། །དེ་ཡིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མཚན་མོ་གསང་བ་ལ་གནས་ཏེ། །བཟང་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ ཚོམ་མེད།།ཟློས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ལའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྡ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་བྱས་པའོ།།དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བར་བྱའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ གང་ཞེ་ན།བྲམ་ཟེ་རྣམ་སྣང་བཤད་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཙཎྜཱ་ལཱིར་ཤེས་བྱ། །གར་མཁན་དཔག་མེད་མགོན་པོ་སྟེ། །ཚོས་མཁན་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཌོམྦི་སྟེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྒྱལ་རིགས་སུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བདུན་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི། །སྣ་ ཚོགས་རིགས་འབྱུང་དམངས་རིགས་སོ།།གཡོན་ནས་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཐབས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་ དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ནི་ས་ལ་སོགས པའོ།།དངོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

瑜伽士於此得見。於此了知七世后，應當獻供護摩。以無分別自性，夜晚安住秘密中，善巧修習之後，轉成天人之身，決定獲得成就。 所謂"誦"是指貝殼念珠。所謂"秘密"是指第七世和咒語的特徵。此為吉祥黑熱嘎難解釋修行方便緣起第十四品之解釋。 其次所謂"手印"是瑜伽母們所作手印。欲求悉地者應當了知。所謂"及"易於理解。由於意樂專一故而令其歡喜。此為吉祥黑熱嘎難解釋修行方便緣起第十五品之解釋。 其次是指次第。所謂"秘密"是指不向無緣眾生顯示。所謂"大悉地"是指修行者本身無二大手印之作者。其為何？ 婆羅門即毗盧遮那，應知寶生為旃陀羅，舞者即無量壽尊，染師即不空金剛，不動佛即荼毒女，第六金剛薩埵，應知為剎帝利種，第七黑熱嘎尊，為種種出生首陀羅種。 所謂"從左行走之女"等易於理解，由於與修行者方便相順，故應當精勤了知。此為吉祥黑熱嘎難解釋修行方便緣起第十六品之解釋。 其次所謂"難得"等，大貪自性即離貪等難以獲得。其為何？即殊勝誓言壇城。所謂"五甘露"中五即地等。所謂"實事"等是由於攝集一切法故。

།དེ་ནས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཡང་དག་སྦྱོར་བས་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྙིང་པོ་གང་ཡིན་དེ་བདེ་བ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གཟུགས། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལཱ་མཱ་དང་ནི་དུམ་སྐྱེས་ཏེ། །ཞལ་བཞིར་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ལྔ་པ་འཁོར ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ།།གེ་སར་དང་ནི་ལྟེ་བར་ལྡན། །འདབ་མ་བཞི་ཡིས་ཡང་དག་མཚན། །དེ་དབུས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོའི་ཤ་ཡིས་ཡོངས་བཀང་བ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པའི་ཁྲག་གིས་ཏེ། །ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་དབང་ བསྐུར་བའི།།དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པར་མཛད། །ལྔ་པ་དྲུག་པས་ལྷ་མོ་འཁྱུད། །གཞན་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། །སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་བཞིན། །དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོ་དང་ལྗང་། །འབར་བའི་ཞལ་བཞི་གསུངས་པའོ། །གཤིན་ རྗེ་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མ།།ནགས་ཚལ་མ་དང་འཇིགས་མ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་ཚེ་ཟ་བ་སུ་ར། །བརྒྱད་པ་ཕག་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་དང་མཚམས། །བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིགས་པ་ཉིད། །ཤ་དང་ཁུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། །དང་པོ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ། གཉིས་པ་སྙིང་དྲལ་བ་ཡི་རྒྱ། །གསུམ་པ་རྨོངས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་སློང་བའི་རྒྱ། །ལྔ་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དྲུག་པ་གསོད་པའི་རྒྱ། །བདུན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་བ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་ལྡང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ངེས། །ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའོ། །ཕྱག་གི མཚོན་ཆར་ཡང་དག་ལྡན།།འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དུ་མ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་བརྗོད་བྱ་བ།།དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བྲི། །གེ་སར་དང་ནི་ལྟེ་བར་ལྡན། །འདབ་མ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་འབར། །དེ་དབུས་དཔའ་བོ་དགོད་པའོ།

其次五種甘露即空性精要，以正等瑜伽合為一體。其精要即是樂，風即菩提心，此為諸根之主。于其中央正等生起，字等諸相，具相母與瑜伽母，拉瑪與生支，說為四面。具足四種瑜伽，第五為轉輪王，具足花蕊與中心，以四瓣為標誌。其中央為大勇士，以八臂為莊嚴，第一手盛滿肉，如是第二手盛血，餘下二手持灌頂網路手印。第五第六手擁抱天女，其餘持顱杖鈴鐺。身色潔白放光明，如同秋日無垢空。白紅藍綠四燃面，所說也。 奪命母與驚怖母，林野母與怖畏母，普行母與食命母，蘇啰母，第八為豬面母。四方具門隅，八處變現恐怖。食肉飲液，第一為印記手印，第二為破心手印，第三為迷惑手印，如是第四為乞求手印，第五為舞蹈手印，如是第六為殺害手印，第七為安置手印，第八決定為起身手印。說為八種手印。 具足手持兵器，從眾多光明鬘中，放射佛陀會云，無始無終勇識即金剛薩埵大樂。或如前所示，三輪光明遍滿虛空，所說殊勝壇城，中央正畫輪，具足花蕊與中心，說為具足四瓣，種種色彩正燃燒，其中央安置勇士。

།ཤེལ་ལྟར་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །དང་པོའི་ཞལ་ ནི་རྣམ་བཞད་ཅིང་།།ཆགས་པའི་ལྟ་བས་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །མཆེ་བ་གཙིགས་པས་འཇིགས་པར་མཛད། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནི་གདེངས་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །རྒྱ་བ་ཞལ་འཇིགས་པ་ཆེ་བ་སྟེ། །ཞལ་དག་འབར་དང་ བཅས་པའོ།།དཀར་དང་དམར་དང་དེ་བཞིན་སྔོ། །ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ཅན་ནོ། །ཕྱག་བརྒྱད་པར་ནི་ཡང་དག་བྲི། །རྒྱན་ཀུན་འཛིན་པ་དཔལ་དང་ལྡན། །ལྗགས་འདྲིལ་བས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་། །འཇིག་པའི་དུས་ལྟར་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་འཇིགས་ཤིང་ རྔམ།།ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་ཆེར་བཞད་ཅིང་། །ཡི་གེ་ཕེམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་སུ། །ལྷ་རྣམས་བཞི་པོ་བཤད་པ་སྟེ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལྷོ་རུ་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད། །ནུབ་ཏུ་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བྱང་དུ་པདྨ་གར་དབང་ ངོ་།།ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་ཕྱག་བསྣམས་ནས། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དག་གསོལ་མཛད། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་།སྔོན་བསྟན་མཚོན་ཆ་བསྣམས་ནས་བཞུགས། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཆེ། །ཐལ་མདོག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར། །དེ་ལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ བཟློག་པས།།དགོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་འོ་བྱེད་མ། །ལཱ་མ་ཡོངས་འགྱུར་བྱིས་བཅས་མོ། །མི་ལྡོག་ལྷ་མོ་དཱི་པ་མོ། །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་གར་དབང་བརྗོད། །ནང་གི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྒྱད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འབར་དང་བཅས། །ཕྱག་ གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ།།ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཕྱག་གིས་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་རྒྱན་ཀུན་འབར་དང་བཅས། །སྒེག་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཡི་ལུས། །སྙིང་རྗེ་དགའ་བའི་མཛེས་དང་ལྡན། །དེ་ནས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་ནི། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ རྣམས་དགོད་པར་བཤད།།ཤར་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས། དུང་ཅན་མ་དང་ལྦོས་མོ་དང་། །གསོད་བྱེད་མ་དང་སེར་མོ་དང་། །དྲལ་བྱེད་དེ་བཞིན་གཏུམ་མོ་སྟེ། །རི་ཁྲོད་ཉིད་དང་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའིའོ།།ཁྲོ་གཉེར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མ། །སོ་ཅན་དེ་བཞིན་ཟ་བྱེད་མ། །སྣ་ཆེན་མ་དང་བ་ལང་གདོང་། །བྱི་ལ་ཅན་དང་གླང་ཆེན་ལྕེ། །དེ་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའིའོ། །བ་ལང་སྣ་དང་བཞིན་བཟངས་མ། །དམར་གཏུམ་མ་དང་སོ་སྔོ་བསངས། ། སྟོབས་ཆེན་ནགས་ཚལ་དྲི་ལྡན་མ། །མདོག་ཁྲ་མོ་དང་བདེན་གཡོན་མ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའོ།

如水晶般清凈無垢，第一面現歡笑相，以貪慾目光觀視，忿怒眉燃燒，齜牙令人驚怖。右面上揚，左面極為稀有，後面大為可怖，諸面皆帶火焰。白色、紅色、如是藍色，綠色等面容。應當正畫八臂，持諸莊嚴具足吉祥。舌捲起令人恐怖，如同毀滅時極為猛烈。于尸林中恐怖威猛，發出"哈哈"大笑聲，併發出"呸"字聲。 一面二臂四尊天眾所說：東方為金剛薩埵，南方說為毗盧遮那，西方為不空成就王，北方為蓮花舞自在。手持顱杖與顱器，飲用血液與精液。輪中央為黑熱嘎，如前所示持兵器而住。第二為八輻大輪，灰色放射紅光焰。于其上依順行逆行，極為著名安置。 具相母與施乳母，拉瑪遍變具子母，不退天女燈光母，第八說為金剛舞自在。內八天女相：身色白且帶光焰，二臂一面，手持盛滿血液之顱器，以手持顱杖，三眼具諸莊嚴光焰，具妙態天身，具悲喜莊嚴。 其後說安置身語意輪諸尊：如東方等依順行逆行，具螺母與腫脹母，殺害母與黃母，破裂母如是暴母，山林母與度母。彼等為意輪。 忿眉三界勝母，具齒如是食母，大鼻母與牛面母，貓面母與象舌母。彼等為語輪。 牛鼻母與妙顏母，紅暴母與青齒母，大力林野香母，雜色母與真左母。為身輪。

།དེ་དག་སྒེག་གདོང་སྒེག་དང་བཅས། །སྙིང་རྗེས་གདུངས་ཤིང་མྱོས་དང་ལྡན། །རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི། །ོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱོར་བས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི དབྱེ་བ་ཡིས།།ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་མདོག་སྔོ་ཞིང་། །ཟངས་གྲི་དང་ནི་ཐོད་པ་ཅན། །གང་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་ལྷ་མོ། །པདྨ་དང་ནི་ཐོད་པ་ཅན། །ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་དང་། །མདུང་ཐུང་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས། །དཀའ་བཟློག་ཉིད་དང་ཙཱ་མུཎྜཱི། །ཚངས་པ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ མ།།སྒོ་རྣམས་སྐྱོང་བར་ཡང་དག་བཤད། །སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །གང་གིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་སྟེ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་གསོལ་མཛད་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་ཡི། །སྙིང་རྗེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི།།མ་བྱུང་འབྱུང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་གང་རིགས་པ། །དངོས་པོར་རང་བཞིན་མཉམ་བསྲེས་ཏེ། །དག་དང་མདག་ངོར་མི་ལྟ། །རིགས་དང་མི་རིགས་མིན་དེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རིག་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ བྱ།།བུད་མེད་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་མཆོད་པར་བྱ། །མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་གསལ་ལོ།

彼等具妙態容顏並具妙態，以悲心熾然且具醉態。于自名所誦咒中，以嗡及吽吽啪吒相配。以身語意差別，諸天女身色藍，持銅刀與顱器。任何身色紅天女，持蓮花與顱器。身色白天女，持短矛與顱杖。 難轉母與遮文荼，梵天母與遍入母，說為正護諸門。應當安置於四門。彼等持顱杖顱器，飲用血液與精液。一切具足諸莊嚴，披散頭髮成裸體，具大悲喜樂。 此壇城之王，未曾出現亦不當出現。一切當食之物，自性等同混合，不觀凈與不凈，如是非理非不理。以十真實智慧，應當食用受用一切。應當了知女性相，以真實智慧供養。所謂"明顯執著"等，如其

།འོན་ཀྱང་། གཟུགས་ཅན་རི་མོ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དུང་ཅན་འོ་བྱེད་མར་གསུངས་ཏེ། །ལཱ་མ་ཉིད་ནི་གླང་ཆེན་མ། །ཡོངས་ འགྱུར་མ་ནི་པདྨ་ཅན།།མི་ལྡོག་པའི་ལ་བིར་ཤེས་བྱ། དཱི་པ་མོ་དང་ཕུར་བུ་མ། །རེ་རེ་ཡང་ནི་གཉིས་གཉིས་སུ། །སོ་སོ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་འགྱུར། །པདྨ་ཅན་ནི་པད་དྲི་དང་། །གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །དབྱངས་སྙན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །མཉེན་ བཞིན་ལང་ཚོ་འབར་བའི་གཟུགས།།ཡན་ལག་རྩུབ་ལ་པདྨ་ཡི། །འདབ་འདྲའི་མིག་ལ་སྐྲ་འཁྱིལ་ཞིང་། །སྣ་དང་སོ་ནི་ཕྲད་དེ་ཡང་། །སོར་མོ་ཐུང་ཞིང་ཡན་ལག་མཉེན། །སེན་མོ་འཇམ་ཞིང་ཟངས་ཀྱི་མདོག་།བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །དཔལ་འདོད་པ་ནི་པདྨ་ཅན། །ཞི་བའི་ ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ།།གླང་པོ་ཅན་མ་གླང་པོའི་དྲི། །མཆུ་འཕྱང་བྱིན་པ་སྦོམ་མ་དང་། །གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་སྟབས་སུ་འགྲོ། །སོར་མོ་རིང་ཞིང་ལུས་པོ་རིང་། །ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་སྐྲ་རྩུབ་ལ། །ལྟེ་བ་མཐོ་ཞིང་ནུ་མ་རྩུབ། །མིག་ནི་ཕྲ་ཞིང་སྦྲང་རྩི་སྲེད། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྐད་འཛེར་བ། །འདོད་ ལྡན་རོ་སྨད་མཆུ་སྦོམ་ཞིང་།།རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཆང་ལ་དགའ་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ། །ནོར་འདོད་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །དུང་ཅན་མ་ནི་དུང་མདོག་དང་། །ཞིབ་མའི་གདོང་ཅན་བྱིན་པ་རིང་། །བྱ་རོག་སྐད་དང་བོང་བུ་དྲི། །སོ་སྦོམ་ སོར་མོ་རིང་བ་སྟེ།།སྐྲ་རྩུབ་ཡན་ལག་འཇམ་པ་དང་། །ལུས་བོང་མཐོ་ཞིང་མིག་ཆུང་མ། །མགྲིན་པ་ཕྲ་ཞིང་སོ་ཐག་ངན། །སྣ་མཐོ་མཆན་ཁུང་སྦུ་ཡོད་པ། །མཆུ་སྲབ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དུང་ཅན་མ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་གསོད། །དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །རི་མོ་ཅན་མ་རྟག་ཏུ་ནི། །རི་མོ་ ལ་དགའ་སྣ་ཚོགས་མདོག་།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནུ་མ་འཕྱང་། །སེན་མོ་མཉན་ཞིང་སྐད་ཆུང་ལ། །ལུས་བོང་ཆུང་ཞིང་བྱད་ཀྱང་ཆུང་། །སྒྲ་ངན་བྱ་རོག་རང་བཞིན་ཅན། །བྱ་རོག་སྒྲ་སྐད་ཤ་ལ་དགའ། །ཚིག་རྩུབ་འདོད་པའི་ནུས་དང་ལྡན། །ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །པདྨ་ཅན་ནི་ལྷ ཡི་རིགས།།གླང་པོ་ཅན་མ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱུད། །དུང་ཅན་མ་ནི་མིར་ཤེས་བྱ། །རི་མོ་ཅན་མ་ཡི་དགས་རིགས། །བ་ཏ་པ་ཡ་ལྷ་ཡི་རིགས། །གདུགས་ཀྱི་དཔུང་པ་མགྲིན་པ་རིང་། །སོ་སྣང་བ་ལ་མཆུ་སྣུམ་ཞིང་། །མིག་ནི་པདྨ་ལྟར་དམར་བའི། །སྐྱེ་གནས་ཡངས་ཤིང་དབྲལ་བ་ཡི། ། དབྱེས་ཆེ་སྐྲ་སྣུམ་སེར་སྐྱའོ།

然而，具色者說為具紋飾，具螺者說為產乳母，拉瑪即是象女，遍變母即具蓮者，不退母應知為毗羅，燈母與橛母，每一者各有二二，成為各自之相。 具蓮者具蓮香，如同醉象之力，出悅耳動聽語，柔軟青春熾盛身。肢體粗糙而具如蓮瓣之眼，頭髮捲曲，鼻齒相接，手指短而肢體柔軟。指甲柔滑呈銅色，面容極為寂靜，欲求吉祥即具蓮者，應當用於寂靜事業。 象女具象香，唇垂小腿粗，如醉象之態行走，手指長而身軀長。乳房下垂髮粗糙，肚臍高而乳房粗，眼睛細小貪蜂蜜，言語悅耳聲音粗。具欲下身唇厚實，足底平穩而安住，喜愛飲酒且常時，貪求財富即像女，應當開始增益事業。 具螺者具螺色，細緻面容小腿長，烏鴉聲音驢子香，牙齒粗大手指長。發粗肢體柔軟且，身軀高大眼睛小，脖頸細瘦牙間寬，鼻高腋下有毛髮。唇薄形如傘形者，具螺女能殺丈夫，應當用於降伏事業。 具紋飾者常時喜，紋飾種種顏色具，種種形態乳下垂，指甲柔軟聲音小。身軀小且面容小，聲音不悅如烏鴉，出烏鴉聲喜食肉，語粗具有慾望力。應當用於黑業事。 具蓮者是天種姓，像女是夜叉種，具螺女應知是人，具紋飾者餓鬼種。跋塔巴耶天種姓，傘狀肩膀頸項長，牙齒明亮唇潤澤，眼如蓮花般紅艷。生處寬廣且分開，體態高大發潤黃。

།ལུས་པོ་རན་ཞིང་རིང་བ་ཡི། །སྣ་མཐོ་སྣ་ནི་རྣོ་བ་སྟེ། །ཡན་ལག་འཇམ་ཞིང་ལག་པའང་རིང་། །ངང་པའི་འགྲོས་ཅན་ངང་པའི་སྐད། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་འོ་མ་སྲེད། །ལྷུག་པར་གཏོང་ཞིང་ལྷ་ལ་གུས། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །ཉུང་ངུ་ཟ ཞིང་ནོར་དང་ལྡན།།རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །པི་ལ་པི་ནི་ནུ་རྒྱས་མ། །ལུས་བོང་མཐོ་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ། །ངོ་ཚོན་མིག་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། །རྣ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྐྲ་རྩུབ་པ། །བུང་བའི་སྐད་ལ་མཆུ་འཕྱང་མ། །ལུས་རྒྱས་ལྟོ་ནི་མང་དུ་ཟ། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་རྟག་སྟོབས་ལྡན། །ཚོགས་ པ་ལ་དགའ་དཔུང་པ་འཕྱང་།།ཡན་ལག་རྩུབ་ཅིང་སྐྲ་རིང་བ། །སོ་སྣ་སེན་མོ་འཇམ་པ་སྟེ། །རྐང་པ་མཉམ་ཞིང་སྣ་རིང་ལ། །ལྟོ་ནི་བུམ་པ་ལྟར་སྦོམ་ཞིང་། །བུམ་པའི་འཕྱང་བ་ལ་མཛེས་པའི་བཞིན། །ཞི་དང་རྒྱས་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕུར་བུ་མ་ནི་མིག་གཡོ་ཞིང་། །འོག་མིག་ ཅན་ལ་གདོང་སྲབ་པ།།སོ་སྣང་ལུས་ཀྱི་ཤ་སྲབ་ཅིང་། །སྐྲ་ཆུ་འདོད་དྲག་ན་འབབ་པ། མགོ་སྐྱ་བུས་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། །སྦུར་ཞིང་ལུས་བོང་ཆུང་བ་སྟེ། །ལག་པ་ཐུང་ཞིང་ནུ་མ་མཐོ། །སྨིན་སྦོམ་དཔྲལ་ཆུང་བྱིན་ཡང་སྦོམ། །དེ་ཡིས་རེག་ན་མི་འཚོ་སྟེ། །ཉེ་དུ་རྣམས་ནི་བརླག་ པར་བྱེད།།ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །བརྒྱད་པ་རི་དགས་མ་སྐལ་བཟང་། །ལྟོ་བ་ཆུང་ཞིང་རྐང་པ་ཆུང་། །རི་དགས་མགྲིན་པ་རི་དགས་མིག་།སྐྲ་ནི་ཕྲ་ཞིང་སྣུམ་པ་སྟེ། །སོ་ཡང་སྲལ་མཆུ་སྣུམ་པ། །གཟུགས་མཛེས་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་བྱང་། །རེག་འཇམ་སྲེད་པ་མང་ དུ་སྨྲ།།སྒྲ་ནི་བྱ་རོག་སྐད་ལྟ་བུ། །རྟག་ཏུ་གཅེར་བུ་དབུལ་བ་ཡིན། །སེམས་རྩུབ་པ་ལ་སྡིག་ལ་དགའ། །སྐུར་འདེབས་མ་དེ་ཡི་དགས་རིགས། །དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་བརྒྱད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཐོད་པ་དང་དགྲ་སྟ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་ནི། ཇི་ལྟར་ བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་དང་པོའི་མཚན་མའོ།།གཞན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་ནས་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་གསོལ་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ནི་མང་པོའི་རིགས་ཏེ། མང་པོར་འགྱུར་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། དམ་པའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །ཞེས་པའོ།

身軀適中且修長，鼻高且鼻尖銳，肢體柔軟手亦長，具鵝步態鵝鳴聲。貪愛香氣花與乳，慷慨佈施敬諸天，為諸女人中之主，少食且具諸財富。應當用於增益事業。 毗拉毗為乳豐者，身軀高大小腿粗，面色紅潤眼細小，耳朵下垂髮粗糙。蜂音聲調唇下垂，身體豐滿多飲食，慾望小而常有力，喜歡群聚肩下垂。 肢體粗糙髮長長，牙鼻指甲皆柔軟，雙足平齊鼻修長，腹如瓶狀粗壯大。瓶狀垂飾面莊嚴，應當用於寂靜增益。 橛母眼睛善轉動，下視之眼面容薄，牙齒明亮身肉薄，發如瀑布急流下。頭如掃帚般行走，佝僂身軀小，手短乳房高。眉粗額頭小腿亦粗。若被其觸不能活，能令親屬遭毀滅。應當用於黑業事。 第八鹿女具福相，腹部小且腳亦小，鹿頸鹿眼相，發細且潤澤。牙齒整齊唇潤澤，形貌美麗如圓點，觸感柔軟多貪語。聲如烏鴉鳴，常時赤貧窮。心性粗暴喜罪惡，誹謗女是餓鬼種。應當用於降伏事業。 此八者廣為人知。顱骨與斧等八種標誌，是如所說種姓次第中具色者等之第一手印標誌。其他持骷髏杖與飲用顱器中血液精液。這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第十七品之詳解。 複次當正說，空行母之最勝位，所謂最勝是眾多種姓，即成為眾多種姓。如所說："殊勝種姓有百種。"

།རབ་ཏུ གནས་བས་ན་གོ་འཕང་སྟེ།།གང་གི་མཚན་ཉིད་གསུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་གནས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅོ་ བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དང་མཚན་མའི་རྗེས་སུའོ། །ལཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ། གང་གི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྲིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་པདྨ་སྐོར་བར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གང་དུ་ཇི་ལྟ་བར། ལངས་པའམ་ནི་སྟན་དག་ལ། །མདུན དུ་སྐལ་བཟང་བཞག་ནས་ནི།།པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ། །མྱུར་དུ་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བྱ། །རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གར་ནི། །ཐལ་མོ་བརྡེག་དང་ལྡན་རེག་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།ས་ཡིས་མ་མཆུ་བཙིར་བར་བྱེད། །མི་ཐུབ་རི་དགས་ལྤགས་པའོ། །ཡང་ན་འཇམ་ཞིང་མཚན་ཉིད་བཟང་། །མི་ཐུབ་སྟན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱི་བླུགས་ཐོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཡང་ན་སྤྱི་བླུགས་ལུས་སུ་བརྗོད། །ལག་གཉིས་མགྲིན་པར་དམ་ འཁྱུད་ནས།།ཇི་ལྟར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འཁྱུད། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་འགྱུར་བ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཚེས་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་རྙེད། པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་འབར་དང་ལྡན། ། དཔལ་ལྡན་གང་གི་སེམས་ནི་གང་མཉམ་པ། །དེ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །མཆུ་གཉིས་གློ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མདུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་མོ་གཅིག་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་དེར་གནས་པའོ། ། གར་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་འོ་བྱེད་ཅིང་། །བྱེད་པས་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །གླང་ཆེན་མ་དང་བདེ་སྒྲུབ་མའོ། །བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

由於極為安住故為果位，其相即由所說彼等而得清凈。三昧耶即是隨順瑜伽士們，由此而住。這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第十八品之詳解。 "複次當正說"是指隨順顏色與標誌。所謂"拉瑪"是具足悅意觸等功德相，一切肢體圓滿具足。"其面容"等易於理解。所謂"羅剎女"是指一種瑜伽。所謂"蓮花手印"，是以雙手結蓮花轉印。或者蓮花手印即是蓮花手印，如其所說： "或立或坐時，前置具福相，應當令蓮花極其綻放。迅速以二二相合，智者應以金剛印加持。" 龜手印是雙手合掌。"龜手印于秘處，應以掌擊相觸，以手印咒語相合，以地母唇相擠壓。不能勝者為鹿皮。"或者"柔軟且相好，應知為不能勝之座。凈瓶即顱器，或說凈瓶為身。雙手緊抱頸部，如結跏趺坐而抱。如是了知手印，此是對手印之答覆。" 十四日等易於理解。或者十四日時如何獲得："蓮花圓滿綻放具光明，吉祥心意與何相等，此即具蓮者之相。" "雙唇開啟"等易於理解。所謂"矛"，應結示一指甲之手印。"然後以金剛跏趺，自身金剛安住彼處。亦當示現舞蹈。"即是："緊密相擁作親吻，以作業束縛手印等，極善旋轉而作成，像女與成就樂女。""十四"易於理解。"應盡己所能供養"。

།དཔལ ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ལག་པ་གཡོན་གྱི་བརྡ་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྡ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མིང་པོ དང་སྲིང་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་ང་ ཡིས་བཤད་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་གང་གིས་སྒྲུབ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།བུད་གང་སྤྱི་གཙུག་རེག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། ། ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ། གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལག་པའི་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཤེས པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཞིར་ནི་ ས་གཞི་བྱས་ནས་སུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བའོ། །མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པོར་འཁྱུད་དང་འོ་བྱ་བའོ། །སྨིན་མ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་རོ།

這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第十九品之詳解。 "複次當說其他，左手之諸手勢"，是指諸手勢二者本性合為一體后，如同兄妹般極為熱切地修持一切觀想。 這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第二十品之詳解。 "複次大秘密，我當說其相"中，所謂"我"即是金剛持，由大悲力故，瑜伽士以何方便得以成就，此即是大秘密之相，因非聲聞等境界故。"煙觸及頂髻"等，如字面義易於理解。 這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第二十一品之詳解。 "複次更當詳說，支分手印差別"，此處是大秘密之相。所謂"其他"即是殊勝，由此令諸瑜伽女歡喜。所謂"差別"，即手掌之差別為諸指。"由何了知"等如字面義。 這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第二十二品之詳解。 "複次"等如字面義易於理解。"以地為基礎"是指從座位起身。所謂"供養"即是緊密擁抱與親吻。"眉毛動"是因稍有羞澀之故。

།རྣལ་འགྱུར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ།སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྡོམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་བས་སྟོང་པ་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་སྔགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་ཉིད་དང་། ། མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟག་ཚོར་དང་། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཀུན་མི་དམིགས། །དེའི་མོད་ལ་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན། བྷ་གའི་དབུས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤིན་ཏུ སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་ནི།།ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །མ་རིག་ལ་སོགས་གློ་བུར་བ། །རྟོག་པའི་ཉེས་པ་རྟོག་ལས་བྱུང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་པ། །སེམས་ནི་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་ དག་པ་ནམ་མཁའ་མཚུངས།།རལ་གྲི་ཉོན་མོངས་གཅོད་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣོ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདེགས་རྒྱལ་མཚན་བཞིན། །མདུང་ཐུང་ཉོན་མོངས་འབིགས་བྱེད་པས། །སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མེ་རྩེ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁ་ སྦྱར་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ།།མཚན་མའི་ཆ་བྱད་གསལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མདུང་ཐུང་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་ནི་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་མོ།།འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་སྲན་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་རང་གི་མཚན་མ་ཁ་དོག་ལྔ་པོའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆུད་པ་ལ། སེམས་བརྟན་ པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལས།རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

所謂"瑜伽轉"，是為成就殊勝安樂之義而轉，即于菩提心中周遍旋轉。通過控制氣息和運動的瑜伽輪，在臍輪中燃起真實殊勝的大樂，由通達空性中心的咒師與三界融為一體。 地水及風性， 火與虛空性， 自他恒覺受， 剎那皆無緣。 彼時即轉歸， 我受安樂味。 "于室"等易於理解。 或者： 于佛母中心小金剛， 觀想極其空性者， 一切等同虛空性。 無明等諸客塵垢， 分別過失從念生， 自性光明極清凈， 心如明鏡當觀照。 諸法如同影像現， 明凈清澈等虛空。 寶劍能斷諸煩惱， 利益眾生最鋒利。 福德高舉如勝幢， 短矛能穿諸煩惱， 心即一境專注性。 彼即火焰瑜伽士， 和合獲得安樂果。 所謂"相好莊嚴明顯"，即金剛、法輪、寶珠、蓮花、寶劍及雜金剛等如同勝幢與短矛一般。依諸如來部類差別，金剛、勝幢、寶劍及短矛大小如稻穀粒；法輪、寶珠、蓮花及雜金剛大小如豆粒。依不動佛等次第，各自標誌置於五色壇城輪中。由修持細微瑜伽令心堅固，瑜伽士將成就殊勝意性手印悉地。 這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第二十三品之詳解。

། །།དེ་ནས་གཞན་ ཡང་བརྡ་ཡི་སྐད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་ནི་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ཀླ་ཀློ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །པྲོ་ཏཾ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་སླ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བརྡ་ཡི་སྐད་རྣམས་ ཤེས་པ་ནི།།འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་དོན་ཀུན་འདོད་པ་ཡི། །སྦ་བྱ་བརྒྱད་མཐའ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་ཀྱི་ མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ།ཡི་གེ་ཨུ་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་པའོ། །ོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ།།ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འོག་དང་སྟེང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཡོད་པའོ། ། སྟེང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕོ་ཉ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ན་ཕོ་ཉ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕོ་ཉའོ། །བདག་གི་ཕོ ཉ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ།།ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོ་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བས་སོ།

其次"複次手印語"，是指各地方特殊語言即手印語，也就是蠻族語，是諸瑜伽母的誓言手印。"般若當"是指密語等，由於是如實語義故易於理解。若人通曉諸手印語，此人定是瑜伽士無疑。 這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第二十四品之詳解。 "其次為成就諸義欲，應當結合八種密語"，八的末尾是字母"哈"，帶有字母"烏"和點。"嗡南摩巴嘎瓦帝比熱夏雅"等易於理解。 這是吉祥黑怙噶難釋修法儀軌緣起中第二十五品之詳解。 "其次"是指吉祥黑怙噶大我性。"順行與逆行"是指不離瑜伽學處次第。"下上諸悉地"中，"下"是指地下等一切所有，"上"是指上方悉地即大手印。因如使者故稱使者，即善住於一切菩提圓滿中，於一切處無二喜之自性的使者。"我之使者女"是指行持勝共行。"遍行"是指為成辦具緣眾生利益而施予親吻擁抱等一切。

།རྣལ་འབྱོར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ནི་ས་རུ་རབ་ཏུ་བཤད། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་གསུངས། །གཉིས་མེད་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱལ། །བདེ་ཆེན་གང་དུ་གནས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་པདྨ་གནས། །ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་ཤིང་གང་བ་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འོ་བྱས་ནས། །ལྕེ་ཡིས་ཡང དག་དྲིལ་ནས་བླངས།།ཆང་འཐུང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་དགར་སྦྱར། །ཇི་སྙེད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགའ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་བྱེད་ལུགས་དེ་སྙེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ཐ་མལ་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བདེན་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་བྱ་ཡི། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ དང་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།རྙེད་དཀའི་དམ་ཚིག་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྦྱོར་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་བྱའི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ།

"瑜伽處之殊勝性"中，處即明說為地，宣說為蓮花壇城處。二無別喜之自性勝，由於安住大樂之處，故此即為勝蓮花處。精血交融充滿后，特別親吻之，以舌攪拌取之。飲酒極歡喜，金剛蓮花等樂合。 "所有瑜伽眾"是指歡喜論中所說的諸多修法，是金剛薩埵所說，應知由菩提成就而了知平凡相之差別。因此說："應施予具信眾，其他時皆不可。" "母與姊妹"等詞義如字面所示。"若人常施咒"是指與彼手印相合即為智慧智。"難得誓言我已說"等易於理解。 "黑怙噶外無他合"意為所說一切皆應以黑怙噶瑜伽而作，非由他法。因此說："阿阇黎即瑜伽母"，瑜伽士之母即是瑜伽母。

།དེའི་ཕྱིར་བརྙས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཞན་དང་ཀུན་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་རབ་དགའ་བའི། །རྣལ་འབྱོར མཆོག་གི་ཐབས་སྤངས་ནས།།འདོད་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་བྱས་པས། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྨོངས། །རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྨོངས་ འགྱུར།།དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱར། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཉན་པ་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཀུན། །བསྲེ་ཞིང་བདེ་བར་ བསྡུ་བར་བྱ།།གཙོ་བོ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཚངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྗེད་མེད་དྲན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དག་པའི། །དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ བསྒྲུབ་ལ་གནས་པ་ཡི།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྟག་ཞེས་བྱ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཞོམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དང་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་མི་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་སྦས། །གང་ལ་མི་སྦྱིན་མི་བྱ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད། །ཁ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་པོ་འདི། །མོས་དང་དད་པས་ འཕེལ་བྱེད་པས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །དད་པའི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་དད་པས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་རིག་།ཅེས་པའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ། ལག་པས་མ་ཡིན་དུང་པོར་མིན། །མཁས་པས་ལྕེ་ཡི་བླང་བྱ་སྟེ། །ཚེ་དང་ནད་མེད་འཕེལ་བྱེད་པས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་མཐེའུ་ཆུང་ནི་ཚིགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བཟུང་ནས།ལྕེ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ར་ས་ཡ་ནའི་དངོས་གྲུབ་བརྩམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ།

因此說"不應輕蔑"等。關於"與其他瑜伽皆相合"，捨棄大悲極喜之勝妙方便瑜伽，為成就欲天悉地而依止其他瑜伽，任何欲求悉地者，如盲人般極為愚癡，如失國王位般必定為苦所迷惑。 說到"行持三昧耶行"等種種：以無分別心，平等合一切部，二根平等相合，耳等諸根，應和合安樂攝持。主尊所行處，梵行成空性。以不忘正念行，是了知安樂之基。清凈圓滿菩提道，即無上真實，宣說為三昧耶行。安住菩提修持之，修行者應常行持。 "一切續部共通"是指事續、行續、瑜伽續、瑜伽母續以及大瑜伽續之自性修法不相等同。"不可摧"是指不應視為平等，因為彼等諸續非為因。 "不行三昧耶極秘密，不應授予何人，應對具緣眾生說。此等百種口等，以信解增長"，是指確定圓滿所欲之義，遍及一切菩提道而善住。 "以信解"即"諸法應以信受持，具慧者知真實義"。因此第二品續王說："非手非竹筒，智者應以舌取，增長壽命無病，是生真實智因。" "小指"即具節之小指，持十一歲自性，以舌取之修持鍊金術悉地，是生大樂之因。

།སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གསུམ་དུ་གནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་ཀྱི་གླིང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔའ་བོ་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་སུ ཞིག་ཅེ་ན།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མདོར་བསྡུས་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཅན། ། ཀུན་གྱི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བྱ་བ་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དང་། །ཆུ་ཚགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡན་ལག་ལུང་བཞིན་མི་སྤང་སྟེ། །ལུང་མ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དམིགས་པ། །ལྷག་པ་ཡི་ནི་ལྷ་གཅིག་ཉིད། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་པ། །སྔོན་བཞིན་དྲག་ཤུལ་རྣམ་འགྱུར་དཔལ། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས པར་མཛད།།མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་པོ། །གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རལ་པས་བརྒྱན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་པ། །ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་གནས། ། སྡང་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ། །སྲེད་དང་རྨོངས་པ་ཕྲག་དོག་འགྱུར། །ཀཱ་ལ་རཱ་ཊི་འོག་ཏུ་མནན། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བཞི་མགྲིན་པ་བཞི། །མཁའ་ལྟར་སྔོ་སྐྱ་སེར་དང་དམར། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་ལྗང་གུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྙོམས་འཇུག་ཅིང་། །ཕག་མོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་དགའ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁར་གསིལ་སྣོད། །མདུང་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་།དེ་བཞིན་མགོ་དང་རྡེའུ་ཆུང་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་ན་ནི་ཆོས་གོས་སོ།

"修行者安住三種"是指小、中、大三種差別。這是吉祥黑魯嘎難釋修持方便基礎中第二十六品的解釋。 "然後勇士行苦行"中，遍行一切故稱行。苦行即骨飾等。勇士即是瑜伽士。是何人呢？即"成就諸瑜伽女"。 關於"了知相分別"：略攝蘊界等，應知如幻化。遍知世間八法，向具德金剛持上師，一切怙主頂禮已，已作事業之上師，應當依止密行持。 錫杖缽盂法衣及，濾水等凈功德故，不應違背教法支，不解教法瑜伽士，將成佛教外道徒。 般若波羅蜜所緣，殊勝唯一本尊相，真實生起空性智。摧滅一切諸惡者，如昔威猛莊嚴相，令諸可怖亦生懼。 利齒極為咬合者，頂戴半月為嚴飾，種種金剛發莊嚴，以骷髏鬘遍覆蓋，一切飾物皆圓滿，虎皮纏繞為衣裳，結跏趺坐極安住。 調伏一切諸嗔怒，貪癡嫉妒皆轉變，迦拉熱底踩足下，三眼四面四咽喉，如空青灰黃與赤，上方面相呈綠色，金剛鈴杵入等持，與豬面母無二樂。 法輪錫杖與缽盂，長矛套索鐵鉤手，如是頭顱小石子，兩手復持於法衣。

།མི་ལྤགས་སྣམ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྱར། །ཕག་མོ་མདོག་དམར་གཅེར་བུ་ལ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས ཅད་རབ་འབར་བ།།གཡོན་པ་རོ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་དེ། །གཡས་པ་རྡེའུ་ཆུང་ཆོས་དབྱངས་སྒྲོགས། །བྱིན་པ་གཉིས་ནི་མཉམ་འཁྱུད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ། །རྔོན་པ་མོ་དང་གདོལ་པ་ནི། །བཙོ་བླག་མཁན་དང་པུཀྐ་སཱི། ། ཤན་པ་མ་དང་རི་ཁྲོད་མ། །དེ་བཞིན་ཉ་བ་ཤ་ཝ་རི། །སེར་དང་སྔོ་དམར་དུད་ཁ་དང་། །སྐྱ་བོ་དང་ནི་དམར་དང་ལྗང་། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་སྟེ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་།བཞད་དང་ཞི་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །སྒེག་དང་རྔམ་དང་མི་སྡུག་པ། །དྲག་ཤུལ ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན།།ཁར་གསིལ་དང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། །རྡེའུ་ཆུང་དང་ཟངས་གྲི་ཕྱག་།སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དགོད་པར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རང་སྣང་བ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་རྡོ་རྗེའོ། །སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ། །དྲག་ཤུལ་གདུལ་དཀའ་ཀུན་གསོལ་མ། །ཐལ་བའི་ མདོག་དང་ལྗང་གུ་དང་།།དམར་དང་སྔོ་བ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཁར་གསིལ་གཡོན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡེའུ་ཆུང་གཡས། །ཕྲག་པའི་སྟེང་ན་ཆོས་གོས་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །རོ་སྟེང་ ཕྱེད་ཀྲུང་གར་གྱིས་ནི།།བཞུགས་ཤིང་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཆོས་གོས་གསུམ། །ཕྱིས་མི་ལེན་དང་ཅོག་པུ་པ། །སྟན་གཅིག་པ་དང་བླ་གབ་མེད། །ཤིང་དྲུང་པ་དང་དགོན་པ་བ། །དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད། །ཕྱིང་པ་ཅན་དང་གཞི་ ཇི་བཞིན།།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དགའ་བའི་རབ་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ ཅིང་རྗེས་སུ་འདུག་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དེས་ཡིད་དགའ་ཞིང་།རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་སྤྱད་པར་བྱའོ།

人皮毛毯兩邊飄，豬面母身赤裸紅，三目髮髻披散開，一切飾物極熾燃。左持屍骨之缽盂，右持小石發法音，雙足相抱而交纏，大樂悲心喜相合。 東方等處花瓣上，獵女及與旃陀女，廚女以及補羯廝，屠女以及山林女，如是漁女及夏嚩利。黃藍赤褐與灰色，以及紅色與綠色，如是第八為白色。順序逆序相安住，微笑寂靜與悲憫，妖艷威猛不悅相，暴烈忿怒之姿態。 持錫杖及缽盂手，小石銅刀手中執，四門應安忿怒母。黑魯嘎之自顯相，金剛蕩母金剛尊，羅剎金剛怖畏母，暴烈難調普供母。灰色綠色及赤藍，暴烈可怖之形相，左持缽盂與錫杖，右持法輪小石子，雙肩之上法衣飄，皆為一面四臂相，一切飾物遍莊嚴，尸上半跏舞姿勢，安住披髮裸體相。 乞食三衣不后取，常坐一座無遮蔽，樹下而住阿蘭若，住尸林及糞掃衣，氈衣如是諸根本，十二頭陀功德行。彼等清凈瑜伽士，十二分教之法藏，律儀戒法極歡喜，大悲莊嚴極美妙。 與彼等同行隨住諸眾俱，心生歡喜后，作金剛加持，以大手印樂而作誦持：嗡室利瑪哈蘇卡班扎黑黑如如剛吽吽啪啪梭哈(ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། , ॐ श्री महा सुख वज्र हे हे रु रु कं हुं हूं फट् फट् स्वाहा, oṃ śrī mahā sukha vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, 吉祥大樂金剛咒)。受用三昧耶食已，應當依此佛行持，及布蘇固行持次第而修行。

།དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། དཀའ་ཐུབ་དང་བསྙེན་གནས ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ།།སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ།རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཙམ་ཞིག་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་བསམས་ནས་འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་ པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསམ་པར་མི་བྱའོ།།ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངལ་ན་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་དཔྱད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

其次第是這樣的：布(བྷུ)是指吃食，僅僅憶念這些，完全斷除一切散亂，對苦行、齋戒等絲毫也不作意。 蘇(སུ)是指睡眠，以無明所顯示的這些，僅僅顯現為識而修習善法。這是什麼意思呢？應當再次趣入，顯現為自性光明，因為自性本無垢染。 昆(ཀུན)是指行走，即僅僅排泄大小便。僅僅思維這些后斷除一切散亂，不應思維身、受、境、根之自性。 若於境與境等處疲憊，則應外出觀察使者之相而趣入佛陀律儀。

།ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལེགས་འདྲེས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ གིས།།བླ་མེད་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི། །འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་བྱ། །བསམ་གཏན་འབྱོར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྟག་འགྱུར་ན། །བྱིན་ གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ།།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གནས། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་གཟུང་བྱ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །བཞིན་བཟངས་མ་ནི་མིག་ཡངས་མ། །རྙེད་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་དུས་ བཞིར་ནི།།གསང་བའི་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དེ་དག་ཀུན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །དེ་ནི་བཟའ་བ་ཀུན་འདུས་ཡིན། །རིགས་ཀུན་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །རིགས་ གཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ།།ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་གསེར་བསྲེགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བསྒྲུབ། །ོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ཎི་སརྦ་བྷཀྵ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་མར་དང་ནི། །སྦྲང་རྩིར་ལྷན་ཅིག་ལྡན་བྱས་ལ། །འཐུངས་ན་སྨན་གྱི་དམ་པ་ སྟེ།།རྒ་དང་འཆི་བ་རིང་དུ་སྤོང་། །གཞོན་ཞིང་ནད་མེད་དཔལ་དང་ལྡན། །གཟུགས་བཟངས་འདོད་ལྷ་འགྲོ་བའི་བདག་།དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དེ་ཡིས་ནི། །ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ།གཅིག་ནི་གསང་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ ཕོ་ཉ་གཅིག་པུ་སྦྱིན་པ་སྟེ།སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་གསང་བའི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གསང་བ་འདི་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་རྫོགས་ལུས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱའོ།

由於善巧交融空行母眾，以大手印果位，無上殊勝菩提，將不費力而獲得。 所謂迅速，即成為清凈光明智慧。恒時應稱為瑜伽士，以此禪定瑜伽，若心寶恒常，則得加持，安住佛菩提。 應取十六歲者，以一切莊嚴裝飾，容貌端正、眼目開闊的女子，獲得后修持明咒律儀。以大律儀於四時中，恒常作密供養。六個月內，這一切必定成就，於此毋庸置疑。 應當恒常受用飲食。入于大手印者，即是一切食物的總集，是一切種姓的普行，應觀為一種姓。如同火鍊金，同樣以咒語成就食物。 嗡薩瓦班扎嘎米尼薩瓦巴夏秀達雅古呼雅班則尼吽梭哈（ོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ཎི་སརྦ་བྷཀྵ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ सर्व वज्र कामिणि सर्व भक्ष शोधय गुह्य वज्रिणि हूं स्वाहा，oṃ sarva vajra kāmiṇi sarva bhakṣa śodhaya guhya vajriṇi hūṃ svāhā，一切金剛欲者一切食物清凈秘密持金剛女）。 不死十五味與蜂蜜相和，飲用則為殊勝藥，遠離衰老與死亡。年輕無病具吉祥，相好莊嚴欲天之主。彼即無二，以此成就二使者。 這是為灌頂之故，應圓滿一切莊嚴的二手印：一是為給予密法，二是為智慧智。如是得到如來的授記，其次得到大金剛持的授記許可后，隨後給予單一使者。阿阇黎大師自身應成就大手印形相律儀之義。 如是一切如來最勝大密正授秘密處所生起上師教授次第所得灌頂，開示此密法即是瑜伽母眾所說的圓滿智慧生身，應為一切如來所禮敬。

།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ།།ཉིང་ལག་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་དམན་པས་ན་ཉིང་ལག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །བགེགས་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །དག་བྱེད་བྱས་པ་ལུས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་སོ། །དེ་ཡང རིམ་པ་འདིས་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི། བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཧྲཱིཿ་ཧོཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ དང་།མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཧི་ཡིས་སོ། །མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ཧཾ་གིས་གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཕྲག་དོག་ དང་།དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ། གིས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཁཾ་གིས་ནི་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམས་སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམས་སོ། །ོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ གིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཧྲཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨེའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་ལྔའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པ་ལ་ཧཾ་ངོ་།།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཡོན་དང་གཡས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དབུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

所謂清晨早起，是從光明中起。以支分修習諸論，遍行一切住于身體之處。 所謂支分極為微小故稱為細支，即菩提心等五甘露。為除一切障礙故，為增長普行、福德與智慧故。諸論即是瑜伽論之相，諸普行即是遍行。 所謂清凈身體，是以修習天瑜伽故。複次，以此次第觀想自身：色、受、想、行、識即是"布隆、昂、啥、吙、吽"（藏文：བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཧྲཱིཿ་ཧོཿ་ཧཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं अं ह्रीः होः हूं，羅馬拼音：bhrūṃ aṃ hrīḥ hoḥ hūṃ，意為：毗盧遮那佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛、不動佛）即是毗盧遮那、寶生、無量光、不空成就、不動佛。 一切如來即是吉祥黑熱嘎，以"嘿"字成就。眼、耳、鼻、舌、身、意即是"嗡、吽、當、昂、康、杭"（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ཧཾ，梵文天城體：ॐ हूं त्रां आं खं हं，羅馬拼音：oṃ hūṃ trāṃ āṃ khaṃ haṃ，意為：愚癡、嗔恚、慳吝、貪慾、嫉妒、自在金剛）即是愚癡、嗔恚、慳吝、貪慾、嫉妒、自在金剛。 以"匝、吽、旺、吙、康、讓"（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ，梵文天城體：जः हूं वं होः खं रं，羅馬拼音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ，意為：色金剛等）即是色金剛等。 以"朗、芒、邦、當、康"（藏文：ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཁཾ，梵文天城體：लां मां पां तां खं，羅馬拼音：lāṃ māṃ pāṃ tāṃ khaṃ，意為：地水火風空）即是地、水、火、風、空，即佛眼、瑪瑪吉、白衣、度母、金剛亥母。 以"嗡阿吽吽"（藏文：ོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः हूं हूं，羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，意為：身語意智慧薩埵）即是身、語、意、智慧薩埵。 法輪八瓣蓮花上為布隆昂啥康吽阿伊烏誒。受用十六瓣蓮花上為嗡阿伊烏誒等五母音。大樂三十二瓣蓮花上為杭字。化身輪六十四瓣上以阿迦遮吒他帕雅沙等八類字莊嚴。應當左右及迦等字安置於中央。

།པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། བྲེ་གྲི་སཽ་སུ་ ན་སི་མ་ཀུ་དང་ཁཾ་པྲཾ་མཾ་ཙཾ་ཀཾ་པྲཾ་བིཾ་མཾ་སུཾ་བིཾ།ཾ་ཁཾ་བཾ་ལཾ་བཾ་དྲུཾ་ཨཾ་ཨེཾ་བཾ་མཾ་མཾ་བཾ་བཾ། སུཾ་སུཾ་ཤཾ། བཾ་སུཾ་མཾ་ཧཾ། བིཾ་ཁཾ་མཾ་ཙཾ་རཾ་ཁཾ་ཧཾ། སཾ་ཨཾ་ཙཾ་ཤྲིཾ་སུཾ་པཾ་མཾ། ནོཾ་ཙཾ་བཾ་མཾ། མགོ་བོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། རྒྱབ་ལོགས་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་། སྨིན་ མའི་དབུས་དང་།མིག་གཉིས་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བ་གཉིས་དང་། མཆན་ཁུང་དག་དང་། ནུ་མ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྣ་རྩེ་དང་། ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ཆུ་སོ་དང་། མཚན་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་གཉིས་དང་། སོར་ མོ་རྣམས་དང་།རྐང་པའི་བོལ་དང་། མཐེ་བོ་གཉིས་དང་། པུས་མོ་རུའོ། །སེན་མོ་དང་སོ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །སྒྲ་དང་སྤུ་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་གོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་ལ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ཤ་ལ་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །རྒྱུས་པ་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་མའོ། །རུས་པ་ལ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །མཆིན་ པ་ལ་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ།།སྙིང་ལ་ནི་ལྗོན་འཁྲིལ་མའོ། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །གློ་བ་ལ་ནི་ཀླུང་གི་ཤུགས་མའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །གཉེ་མ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ལྟོ་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་ མེའོ།།ཆུ་སོ་ལ་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །མོ་དམས་བར་ལ་ནི་བྱའི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །བད་ཀན་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །རྣག་ལ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཁྲག་ལ་ནི་གླད་སྣ་མའོ། །རྡུལ་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཚིལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །མཆི་མ་ལ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །མཆིལ་ མལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ།།སྣབས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ།

布迦奧阿戈拉德瑪嘎奧帝扣嘎拉嘎嘿，布日索蘇納西瑪古與康帕芒贊康帕賓芒松賓，康康旺朗旺珠昂誒旺芒芒旺旺，鬆鬆夏，旺松芒杭，賓康芒贊讓康杭，桑昂贊西松帕芒，諾贊旺芒。 頭頂、頂髻、右耳、後背、左耳、眉心、雙眼、兩肩根部、兩腋下、雙乳、臍、鼻尖、口、喉、心間、小便處、生殖器、大便道、兩大腿、兩小腿、諸指、腳掌、兩大拇指、膝蓋處。 指甲與牙齒是極暴母。聲音與毛髮是暴怒眼母。面板與垢是光明母。肉是大鼻母。筋是勇士慧母。骨是矮小母。肝是楞伽自在母。心是樹纏母。雙眼是護地母。膽是大怖畏母。肺是河勢母。腸是飲酒母。脾是青天母。腹是極善母。小便處是馬耳母。女陰是鳥面母。痰是輪勢母。膿是斷生母。血是腦鼻母。塵是輪鎧母。脂肪是極勇母。淚是大力母。唾是轉輪母。鼻涕是大精進母。如是一切空行母之自性於法界中廣為人知。

།བསྟན་བཅོས་ཅི་གསུངས་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་རྩི་རྣམས་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་།མི་བསྐྱོད་བསྟེན་པས་ རྣལ་འབྱོར་པ།།ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། །རྟག་པ་ཡི་ནི་གཟི་ཆེ་ཞིང་། །འོད་དཔག་མེད་པས་སྟོབས་ཆེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་རྒས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལུས་ལས་བྱུང་བ། །དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པ་དཔལ་དང་ལྡན། །སྦྱོར་ བ་དེ་ཡིས་མཉམ་ཉིད་འགྱུར།།མི་བསྐྱོད་འཐུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྟོང་ཕྲག་ལྔར་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །རྟག་པས་ཁྲི་ཕྲག་རབ་ཏུ་གསུངས། །བྱེ་བར་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཚེ་མཐའ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་རྒས་པ་མེད། །འཁོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་གཉིས། ། འདི་ཡིས་རྟེན་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་འགྱུར། །དག་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ནཱ་ནཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱ་ནཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ ཨཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་རྣམས་ངེས་བསྟན་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ།།དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། གང་ གི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་བཀའ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།།བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་བ་དུ་མར་བསགས་པ་ཡང་དེའི་མོད་ལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དོན་དུའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བྱ་བའོ། ། གནག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུའོ། །དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་རོ། །འགུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་ལོ།

所說論典不應捨棄。此中，甘露是藥中最勝。不動尊的修持者瑜伽士，能降伏一切疾病。常有大威光，無量光有大力，金剛日無衰老。因為大不空王，從眾生身中生起，成就一切義利具吉祥。由此瑜伽得平等。飲用不動尊的瑜伽士，能活五千年。常住者說十萬年，不空金剛者說百萬年。無量光使壽命無盡，金剛日令無衰老。輪迴成就的兩種根本，依此而修的瑜伽士，將與普賢同等。以清凈身，應當常誦咒語。 即："嗡阿那那三耶修達薩兒瓦達兒瑪那那三耶修多杭，嗡索巴瓦修達薩兒瓦達兒瑪索巴瓦修多杭，嗡修尼亞達嘉那巴扎索巴瓦阿特瑪扣杭"。 "確示瑜伽諸處所"是指對自己灌頂的金剛持。"諸兵器不應修習"是指圓滿守護誓言，這就是如來的大供養。"持誓者不應生嗔"是指對善住于清凈道者。"不應違背精進"是指不應輕視勝樂輪灌頂的上師和弟子二者，因為已得使者之教敕的緣故。即使發菩提心後於多劫積累的福德資糧，也會在那一刻被摧毀。"其義"是指為五甘露之義。"夜晚"是指做手印供養。"黑"是指現為黑日嘎形象。"紅"是指金剛亥母。"動搖"是指明顯。

།བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མར་མེ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་རིགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བསླབ་པ་ནི་དང་པོའི་ལས ཅན་སེམས་ཅན་ལ།།སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ཡིས་གཟུང་བར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ཡིས་ནི་བར་ཆད་ཅན། །སྲིད་པའི་འཆིང་དང་ལྡན་པ་བཞིན། །རྨོངས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་བས་འཆིང་བ་སྤངས་གྱུར་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ།།ཞེས་པའོ། །དེ་ལ། ཞལ་བཞིར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གསུངས། །དགའ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཅིག་།སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞལ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ ཤར།།ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བཟློག་པ། །རལ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཡིན། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྱུར་བ། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཕྱིར། །བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡན། །ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་དབང་པོ་རྣམས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས། །ཕྱག་རྣམས་མཚན་མས་མཚན་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །སྐུ གསུམ་དག་ཕྱིར་མདུང་རྩེ་གསུམ།།གླང་པོ་གཏི་མུག་དྲལ་པ་སྟེ། །དགྲ་སྟ་ཞེ་སྡང་གཅོད་བྱེད་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞགས་པས་ཉེས་པ་འཆིང་བ་སྟེ། །ལུས་ཅན་མ་ལུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྩོམ་པས་ན། །ཟངས་གྲི་ཤིན་ཏུ་ རྣོ་བའོ།།མགོ་བོ་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁ་ཊྭཱཾ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཅང་ཏེའུ་ཐབས་རྣམས་དག་པའོ། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་སྒྲ་ཧཱུཾ་མཛད་པའོ། །ཐོད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་རོ་ཡིས་ཡོངས་བཀང་བའོ། །གསོལ་བ་ དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།མཆེ་བ་བཞི་ནི་མངོན་གྱུར་པ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ།

欲求安樂應行樂。此說如所聞之樂，以彼樂之自性於十方明顯，即具有如是智慧本性之燈光，與極其貪著喜悅相應的瑜伽士，應當修習俱生大悲。 關於"種姓與非種姓"，對於初業眾生，應以悲心為因攝受壇城等儀軌和學處。由於修習而有障礙，如同具有輪迴束縛，成為最極愚癡。因此若能斷除束縛，即於此生獲得成就。正因此義，故說"如欲而行"。 其中，所說四面，宣說為四喜之自性。圓滿一切喜之菩提，因為是空性自性，故廣說為一面。三眼現於三有。無始無終諸法，與無情自性相反，宣說為髮髻之義。因作種種眾生利益，故以種種金剛為標幟。月輪轉為菩提心，大樂自性極光明。 因十二緣起支，故具足十二手。諸境及諸根，以無二相行境，手持諸標幟。菩提心成金剛，智慧稱為鈴。因三身清凈故三叉戟，像即愚癡之破除，斧即斷除嗔恚，從身語意正生起。繩索即繫縛過失，一切有情違品，為作眾生利益事業，故持極利銅刀。 頭即梵天自性，天杖為空性相，鈴鐺為方便清凈。以恒時喜樂自性，法音聲即吽字。顱器為虛空壇城，以悲心尸陀羅充滿。祈請是成就之因。現四獠牙，即降伏四魔。

།འོད་ཟེར་འཁྲིགས་པས་འཁྲུག་ལྡན་པའི། །རྟག་ཏུ་ཚེས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས། །སྙིང་རྗེ་རོ་ཡིས་ཡོངས་བཀང་བས། །ཧ་ཧར་བཞད་པས་གསལ་མཛད་ཞལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ བཞི་བདག་ཉིད་པས།།མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་བྱས། །སྟོང་ཉིད་དག་པའི་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །ཕོ་ཉ་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་བདུད་རྩི་དང་ཆང་ངོ་། །ཟས་གཅིག་པུ་ནི་ ཟ་བ་ཉིད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རིགས་དུ་མ་ཉིད་རིགས་གཅིག་པས་ན་དབྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཙང་སྦྲ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ པོ།།གང་ཡང་ཁ་ཅིག་བརྩོན་འགྲུས་གོ་འཕང་དམན་པས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་། སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུར་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་ དུ་སྐྱེས་ནས་ནི།ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ།དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། བཅའ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ལྡན། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་མཆོད། །ཅེས་པའོ། །རང་འདོད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་ལ། ། དད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །མར་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་ཡང་དག་བསྡམས། །འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་རབ་བཞག ནས།།བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། །ོཾ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭོཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཞིར་བརྗོད་དོ།

光芒交織紛亂的，恒時具有兩重月輪，以悲心尸陀羅充滿，以哈哈大笑而明顯其面。以四煩惱魔自性，以頭骨瓔珞作莊嚴，清凈空性之威指，使者即為最初清凈。 此說是一切佛勝者安樂寶藏之所依故。寂靜即甘露與酒。唯一食即月亮。此說因為諸多種姓即一種姓故不生分別，應當如是。"應當如實修此清凈"，此說易解。以清凈自性智慧，亦將獲得諸地。此說是大手印成就。 若有些人因精進位低而未能獲得，如蛇捨棄此身後，于清凈處等如來般從束縛中解脫。或者，轉生人世間后成為具法之王，即由福德智慧資糧自性所生，以如金剛菩提心養護一切眾生，以救護眾生之心發願，生生世世生於善逝種姓中，如具德釋迦怙主所說般將成就。因此說："具足飲食等，供養一切佛等。" "于自所欲諸事業，以信心應施食子"，此說是對寂靜、增益等。"月虧"等詞義如字面。 "中指結印無名指相合，拇指金剛堅固縛，此印安置於額中央，旋轉環繞普遍轉。"誦此咒語：嗡阿拉里吙（ōṃ āralli hoḥ）、匝吽榜吙（jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）、班札達基尼薩瑪雅斯當德夏吙（vajra ḍākinī samaya stvaṃ dṛśya hoḥ），如是誦三四遍。

།གཅེར་བུ་སྤྱི་གཙུག་གྲོལ་འགྱུར་བས། །སྒྲུབ་པོས་གནས་ནི་མཐོན་པོ་རུ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་བཞག་ནས་ནི། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ན་གཏོར་མ་བྱིན། །མཐོན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི རྣམ་པར་བརྒྱན།།རིམ་པ་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་དཀྱིལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ་བྱ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་འོག་ཏུ་བྱས། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ཞིང་དྲག་ཆེན་པོ། །འཇིག་དུས་མེ་ལྟར་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་སྟེ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རལ་པ་བཅིངས། །བྱང་ཆུབ ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས།།ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་བརྒྱན་བྱས། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ། །ཞལ་དྲུག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་།དཔའ་བ་མི་སྡུག་སྒེག་པ་དང་། །བཞད་དང་དྲག་ཤུལ་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། །སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་གུ་དང་ནི་དཀར་པོ་ཉིད། ། སྟེང་གི་ཞལ་ནི་ཆེར་དྲག་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་ཆ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཧ་ཧར་བཞད་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མཛད། །ཧི་ཧི་ཞེས་པས་འཇིགས་མཛད་པ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མཛད་བཅས་ཕཊ་མཛད་པ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྙོམས་འཇུག་པ། །ལྷ་མོའི་ནུ་མ་འཚིར་མཛད་པ། །དུས མཐའི་དྲག་པོ་འཇིགས་པ་ཡི།།པགས་པ་ན་བཟའ་བསྣམས་ཤིང་འཛིན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་གསུམ། །ཟངས་གྲི་དང་ནི་དགྲ་སྟ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མགོ་དང་ནི། །ཅང་ཏེའུ་དེ་བཞིན་མདུང་ཐུང་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ལེགས་ གནས་པའི།།ཕག་མོའི་མདོག་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་པགས་པའི་གོས་སྤངས་ཤིང་། །མདའ་གཞུ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་།ལྷ་མོའི་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་ལ། །དུམ་བུས་མཚན་པའི་སྐེ་རགས་ཅན། །བྱིན་པ་གཉིས་ནི་མཉམ་འཁྱུད་ནས། ། སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཅན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པ་ཡང་དག་སྦྱོང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །འདབ་མར་ཕོ་ཉ་བཞི་པོ་ནི། །ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །

裸身頂髻得解脫，修行者于高處中，面向南方而安住，于夜半時施食子。 所謂高處，即于須彌山王頂上以天大壇城瑜伽施一切有情食子。四方形具四門，以四階梯作莊嚴，於五重中央，于種種蓮花日輪上，由金剛薩埵轉變，觀想自身為黑熱嘎。以常斷分別念，令怖畏時分在下，以右展足瑜伽，摧毀一切諸魔眾。身色青黑大威猛，如同壞劫火熾盛，三目可怖且威嚴，以骷髏鬘作頭飾。五佛加持莊嚴，以種種金剛束髮，以菩提月相莊嚴，以六印嚴飾其身。具足一切諸相好，六面十六手莊嚴，勇武丑陋妖艷相，笑容威猛舌捲曲。青黃以及紅色相，綠色以及白色相，上方面容極威猛，于虛空中作遊戲。作哈哈笑及吽吽聲，以嘻嘻聲作怖畏，具吽吽聲作啪啪聲，誦唱嗡嗡等音聲。金剛鈴杵入等持，擠壓天女之乳房，末劫威猛可怖畏，披持皮衣作衣飾。 持執嘎邦三叉矛，銅刀以及戰斧等，鐵鉤套索頭顱等，鈴鼓以及短矛等，二重網印莊嚴相，善住于其額頂上。空行母色及手等亦復如是相同，然舍皮衣為裝飾，持弓-箭之天女手。天女披髮裸身相，以骨飾環繫腰間，二腿相互緊密抱，悲心貪慾具安樂。清凈六道輪迴眾，精進利益諸有情。花瓣四大使者眾，具足地等自性相，空行母等諸天眾。

班匝咕汝

ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག བཞི་པ།།སྤྱན་གསུམ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །བྲང་གི་ནུ་མ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །སྒེག་བཅས་རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཞལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དང་འབེབས་པ་ཡི་ཕྱག་།དགུག་པ་དང་ནི་གཞུག་པ་དང་། ། བཅིང་དང་མཆོག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་གྲི་དང་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཞུགས། །སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་མྱོས་ལྡན་ཡང་། །འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །མཚམས སུ་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ།།བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བཀང་བ། །སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །འོ་མས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་གཉིས། །པུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་མཆོད་ བྱ་སྟེ།།བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་བསྟོད་བྱས་ལ། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནི། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཞིང་སྐྱོང་ ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕག་མོ་དང་ནི་དགེ་མ་གཉིས། །གཞོན་ནུ་མ་དང་ཙཱ་མུཎྜཱི། །ཚངས་པ་དང་ནི་ཚོགས་བདག་མ། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད། །རིམ་པ་གཉིས་པའིའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི། དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་ དང་།།གནོད་སྦྱིན་ཡི་དགས་གཙོ་མོ་དང་། །སྲེག་བྱེད་སྲིན་པོ་རླུང་གི་ལྷ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ནི། ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག་དམར་དང་། །གཟའ་ལྷག་དང་ནི་ཕུར་བུ་དང་། །པ་བ་སངས་དང་སྤེན་པ་དང་། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ་ནི། ཚངས་པ་ཁྱབ་ འཇུག་དེ་བཞིན་དྲག་།སྐེམ་བྱེད་ཉིད་ནི་སྒོ་བཞིར་རོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །ཧྲཱིཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་ཕྱག་བཞི་པ། །མདའ་དང་གཞུ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཐོད་པ་ཉིད། །མདོག་སྔོན་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཕག་གི གདོང་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ།།བྱང་དུ་ཕེཾ་གྱིས་དགེ་མ་ནི། །མདོག་དམར་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཐོད་པ་ཉིད་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དེ་བཞིན་ནོ།

具足地等自性相，空行母等諸天眾，青黃赤及綠色相，一面四臂具莊嚴。三目裸身披散發，胸前雙乳極豐滿，妖艷容顏現笑容，以五印相作莊嚴。左持鐵鉤與套索，鐵鎖及降伏手印，召請以及引入相，縛束令生最勝悅。余手持刀與顱器，持嘎邦嘎及鈴鐺，右展足式善安住，悲心貪慾具醉相。遠離一切諸迷亂，隅間寶瓶及顱器，以諸飲食悉充滿，頂上顱器菩提相，以乳汁等悉充滿。加持身語意三者，二種智慧薩埵甲，布拉等相善相應，灌頂之後作供養。 如教所說作讚頌，獨樹及諸尸林等處所中，如是隨順所說咒語，一切世間及出世間天眾圍繞之護法等眾當安置。其次第如是：金剛亥母與吉祥女，少女以及遮文荼，梵天以及眾主母，遍入帝釋廣宣說。此為第二次第。 于第三次第中：帝釋閻羅水天眾，夜叉餓鬼主尊等，火天羅剎風天眾。于第四次第中：日月火星諸天眾，水星木星金星眾，土星羅睺計都眾。于第五次第中：梵天遍入及怖畏，乾闥婆眾居四門。第二次第東方中，由吙(ཧྲཱིཿ)字生天女，名為金剛亥母四臂尊，持弓-箭及如是相，勝幢以及顱器相，青色大威怒母尊，豬面可畏怖畏母。 北方由啪(ཕེཾ)字生吉祥，紅色大威怒母尊，持執顱器及鐵鉤，嘎邦嘎及鈴鐺相。

།ནུབ་ཏུ་ཉི་ཡིས་གཞོན་ནུ་མ། །མདོག་སེར་པ་ལ་ཕྱག་བཞིན། །མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་བ་དན་གསུམ། །གཞུ་དང་ མདའ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།ལྷོ་རུ་ཧི་ཡིས་ཙཱ་མུཎྜཱི། །མདོག་སྔོ་བ་ལ་ཕྱག་བཞི་ན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཉིད་དང་ཐོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རལ་གྲི་ཅང་ཏེའུའོ། །མེ་མཚམས་བཾ་གྱིས་ཚངས་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིན། །ཚངས་པའི་སྐུ་དང་ཐོང་བ་ཉིད། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་ པོར་གཾ་གིས་ཚོགས་བདག་མ།།མདོག་ལྗང་མའོ་ཕྱག་བཞི་ན། །མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པའི་ཕྱག་།བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ལ་དུའོ། །རླུང་དུ་བཾ་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་མ། །མདོག་སྔོན་མ་ལ་ཕྱག་བཞིན། །ཆང་དང་ཆུ་ཡི་ཐོད་པ་དང་། །ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དེ་བཞིན་གཞན། །དབང་ལྡན་ ཨི་ཡིག་ལས་བྱུང་མ།།དབང་མོ་མདོག་སེར་ཕྱག་བཞི་ན། །རྡོ་རྗེ་མདུང་ཐུང་ཐོད་པ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཉིད། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གྱེན་སྐྲ་འབར། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །མི་རོའི་སྟན་བཞུགས་སྤྱན་གསུམ་མ། །སྟག་གི་ལྤགས་པས་ རྐེད་པ་དཀྲིས།།རིམ་པ་གསུམ་པར། དབང་ལྡན་ཡཾ་གིས་གནོད་སྦྱིན་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། །མདོག་དཀར་བ་ལ་ཕྱག་བཞི་ན། །ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གཞོལ་པའོ།

西方由尼(ཉི)字生少女，身色黃相具四臂，三叉戟及三幢幡，弓-箭持執亦如是。南方由嘿(ཧི)字生遮文荼，身色青相具四臂，持嘎邦嘎及顱器，復持寶劍並鈴鐺。 火方由萬(བཾ)字生梵天，身色潔白具四臂，梵天身相持杵棒，弓-箭持執亦如是。羅剎方由剛(གཾ)字生眾主母，身色綠相具四臂，三叉戟及顱器手，數珠持執並糕點。 風方由萬(བཾ)字生遍入母，身色青相具四臂，酒水顱器皆持執，套索嘎邦嘎復持。西北方由伊(ཨི)字所生尊，自在母黃具四臂，金剛短矛與顱器，威指持執及套索。 諸天女眾發上燃，種種莊嚴極嚴飾，屍骨座上三目尊，虎皮纏繞于腰間。第三次第：西北方由央(ཡཾ)字生夜叉，牛王座上安住尊，身色潔白具四臂，顱器以及三叉戟，合掌恭敬而安住。

།ཤར་དུ་ཨི་སྐྱེས་བརྒྱ་བྱིན་ནི། །གླང་པོའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ། མདོག་སེར་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་པའི་ཕྱག་།ཕྱག་གི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་མཛད། །མེ་མཚམས་བཾ་གྱིས་དྲང་སྲོང་ནི། །མདོག་དམར་ཕྱག་བཞི་ར་སྐྱེས་ཞོན། །མེ་ཐབ་དང་ནི་ཐོད་པ་དང་། །སྐྲག་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན། །ལྷོ་རུ་ཡཾ་གིས་ཉི་མའི་བུ། །མདོག སྔོ་ཕྱག་བཞི་མ་ཧེ་ཞོན།།དབྱུག་པ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་དང་། །སྐྲག་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གཞོལ། །བདེན་བྲལ་རཾ་གྱིས་སྲིན་པོ་ནི། །མདོག་ལྗང་ཕྱག་བཞི་མི་རོ་ཞོན། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཐོད་པ་ཐོགས། །སྐྲག་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན། །ནུབ་ཏུ་བཾ་གྱིས་ཆུ་ཡི་བདག་།མདོག་ དཀར་ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྟན།།ཞགས་པ་དང་ནི་ཐོད་པ་ཐོགས། །སྐྲག་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གཞོལ། །རླུང་མཚམས་ཡཾ་གིས་རླུང་གི་བདག་།དུད་ཁ་ཕྱག་བཞི་རི་དགས་ཞོན། །བ་དན་དང་ནི་ཐོད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན། །བྱང་དུ་ཀུཾ་གིས་ཀུ་བེ་ར། །མདོག་སེར་ ཕྱག་བཞི་བུམ་པར་བཞུགས།།རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གཞོལ་བར་མཛད། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ནི། ཤར་དུ་ཉི་མ་མདོག་དམར་བ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་པདྨ་འཛིན། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །རྟ་བདུན་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞོན། །མེ་ མཚམས་སཾ་གིས་པ་བསངས།།ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབར་བ་སྟེ། །གཡོན་པ་པད་སྟེངས་མེ་ནོར་བུ། །གཡས་པ་དེ་བཞིན་ཐོད་པ་སྟེ། །ཐལ་སྦྱར་བ་ལ་ར་སྐྱེས་ཞོན། །ལྷོ་རུ་ཨཾ་གིས་མིག་དམར་ནི། །མདོག་དམར་རོ་ཡི་གདན་ལ་གནས། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་ ལ་གཞོལ་བར་བྱེད།།སྲིན་པོར་རཾ་གྱིས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །གཡས་པ་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བ། །དུད་ཁ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ལ། །ལུས་ཕྱེད་རང་གི་སྟན་ལ་གནས། །ནུབ་ཏུ་སཾ་གིས་སྤེན་པ་སྔོ། །ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་དང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པའི་ཕྱག་།མེ་ཡི་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ ནི།།མེ་བཞིན་འབར་བས་གནས་པའོ། །རླུང་དུ་ཤཾ་གིས་ཟླ་བ་དཀར། །གཡོན་དུ་པདྨ་ཟླ་ནོར་བུ། །གཡས་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ངང་པ་ཞོན། །བྱང་དུ་བཾ་གིས་ཕུར་བུ་སེར། །གཡོན་དུ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཏེ། །གཡས་སུ་དེ་བཞིན་ཐོད་པའོ། །ཐལ་སྦྱར་རིན་ ཆེན་སྟན་ལ་གནས།།དབང་ལྡན་བུཾ་གྱིས་གཟའ་ལག་དཀར། །གཡས་པ་ན་ནི་རིན་ཆེན་མདའ། །གཡོན་པ་ན་ནི་ཐོད་པའོ།

東方由伊(ཨི)字生帝釋，安住象王寶座上，身色金黃具四臂，金剛持執與顱器，雙手合掌而恭敬。火方由萬(བཾ)字生仙人，身色赤紅四臂騎羊，火爐持執與顱器，驚懼合掌勤精進。 南方由央(ཡཾ)字生日子，身色青相四臂乘水牛，杖棒顱器皆持執，驚懼合掌而恭敬。西南方由讓(རཾ)字生羅剎，身色碧綠四臂乘尸，寶劍持執與顱器，驚懼合掌勤精進。 西方由萬(བཾ)字生水主，身色潔白四臂摩羯座，套索持執與顱器，驚懼合掌而恭敬。風方由央(ཡཾ)字生風主，煙色四臂乘鹿獸，幢幡持執與顱器，如是合掌勤精進。 北方由貢(ཀུཾ)字生俱吠羅，身色金黃四臂住寶瓶，持執珍寶與顱器，合掌恭敬而安住。第四次第：東方日天身赤紅，雙手持執蓮花相，合掌精進而安住，乘坐七馬寶車上。 火方由薩(སཾ)字生凈光，身色潔白極熾燃，左手蓮上火摩尼，右手如是持顱器，合掌騎乘于羊背。南方由阿(ཨཾ)字生火星，身色赤紅住尸座，寶劍持執與套索，合掌恭敬而安住。 羅剎方由讓(རཾ)字生羅睺，右手日輪左月輪，煙色合掌而作禮，半身安住自座上。西方由薩(སཾ)字生土星青，雙手持執于顱器，合掌恭敬而作禮，安住火爐之上方，如火熾燃而安住。 風方由夏(ཤཾ)字生月亮白，左持蓮花月摩尼，右手蓮上現月輪，合掌騎乘于鵝背。北方由萬(བཾ)字生木星黃，左持凈瓶與水瓶，右手如是持顱器，合掌安住寶座上。 西北方由布(བུཾ)字生羅睺白，右手持執珍寶箭，左手持執于顱器。

།ཐལ་སྦྱར་བུམ་པའི་སྟན་ལ་གནས། །ཀཾ་གིས་རྒྱལ་མཚན་སྤྲུལ་གཟུགས་དམར། །ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཐལ་སྦྱར་བ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་བུད་ མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ།།ཐ་སྐར་ནི་དཀར་བའོ། །བྲ་ཉེ་ནི་ལྗང་གུའོ། །སྨིན་དྲུག་ནི་སྔོ་བསངས་སོ། །སྣར་མ་ནི་དམར་སྐྱའོ། །མགོ་ནི་སྔོན་པོའོ། །ལག་ནི་སེར་པོའོ། །ནབ་སོ་ནི་སེར་པོའོ། །རྒྱལ་ནི་སྔོ་བསངས་སོ། །སྐག་ནི་དཀར་པོའོ། །མཆུ་ནི་སེར་པོའོ། །བྲེ་ནི་ལྗང་སེར་ རོ།།དབོ་ནི་ལྗང་གུའོ། །མེ་བཞི་ནི་དཀར་པོའོ། །ནག་པ་ནི་ལྗང་གུའོ། །ས་རི་ནི་སེར་པོའོ། །ས་ག་ནི་སྔོན་པོའོ། །ལྷ་མཚམས་ནི་སྔོ་བསངས་སོ། །སྣརོན་ནི་སེར་པོའོ། །སྣུབས་ནི་ལྗང་གུའོ། །ཆུ་སྟོད་ནི་སྔོན་པོའོ། །ཆུ་སྨད་ནི་དཀར་པོའོ། །གྲོ་ཞུན་ནི་སྐྱ་བོའོ། །བྱི་བཞིན་ནི་སྔོ་བསངས་ སོ།།མོན་གྲུ་ནི་སྔོན་པོའོ། །མོན་གྲེ་ནི་སེར་པོའོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ནི་ལྗང་གུའོ། །ཁྲུམས་སྨད་ནི་སེར་པོའོ། །ནམ་གྲུ་ནི་སེར་སྐྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་གསེར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བསམ་མོ། །རིམ་པ་ལྔ་པར་ནི། ཤར་སྒོར་བཾ་ལས་ཚངས་པ་ནི། །མདོག་དཀར་ཞལ་ བཞི་ཕྱག་བཞི་པའོ།།ཐོད་པ་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །སྤྱི་བླུགས་དང་ནི་པདྨ་ཉིད། །བྱང་སྒོར་བིཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་ཕྱག་བཞི་པ། །མདུང་དང་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། །ཐོད་པ་ཉིད་དང་དབྱུག་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སཾ་ལས་དྲག་པོ་ནི། །དུད་པའི་མདོག་ལ་ཕྱག་ བཞི་པ།།མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །ལྷོ་རུ་ཀཾ་ལས་སྐེམ་བྱེད་ནི། །མདོག་སེར་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་ལ། །མདུང་ཐུང་དབྱུག་པ་ཐོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ ཤིང་།སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སའི་དབུས་སུ། ཤར་དུ་རུ་དྲ་ནག་པོ་སྟེ། །བྱང་དུ་རུ་དྲ་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷོ་རུ་དེ་བཞིན་ནག་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་གཙིགས་པ་སྟེ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་མི་སྡུག་ པའོ།།བདེན་བྲལ་དགའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་ལོག་འདྲེན་ནོ། །དེ་ཀུན་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་བཞི་གྲི་དང་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་།གནག་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། །མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ གཟུགས་གཉིས་པའོ།

合掌安住寶瓶座。由康(ཀཾ)字生勝幢化身紅，雙手持劍作合掌。如是諸星皆現為女身： 昴宿呈現潔白色， 畢宿呈現碧綠色， 昴日呈現凈藍色， 觜宿呈現淺紅色， 參宿呈現深藍色， 井宿呈現金黃色， 鬼宿呈現金黃色， 柳宿呈現凈藍色， 星宿呈現潔白色， 張宿呈現金黃色， 翼宿呈現黃綠色， 軫宿呈現碧綠色， 角宿呈現潔白色， 亢宿呈現碧綠色， 氐宿呈現金黃色， 房宿呈現深藍色， 心宿呈現凈藍色， 尾宿呈現金黃色， 箕宿呈現碧綠色， 斗宿呈現深藍色， 牛宿呈現潔白色， 女宿呈現灰白色， 虛宿呈現凈藍色， 危宿呈現深藍色， 室宿呈現金黃色， 壁上呈現碧綠色， 壁下呈現金黃色， 奎宿呈現淺黃色。 觀想一切皆著金色上衣並作合掌。 第五次第：東門由萬(བཾ)字生梵天，身色潔白四面四臂，持執顱器與數珠，凈瓶以及蓮花相。北門由頻(བིཾ)字所生之遍入天四臂，持執長矛與法輪，顱器以及杖棒相。西方由薩(སཾ)字生大自在天，煙色身相具四臂，三叉戟與顱器相，如是套索持數珠。南方由康(ཀཾ)字生焰摩天，身色金黃具四臂，短矛杖棒與顱器，如是持執于數珠。 彼等一切皆具有子女等眷屬，具足妙美等姿態。 複次大曼荼羅真實義之地中央： 東方黑色大自在， 北方大自在天王， 西方名為提婆達， 南方如是現黑色， 東北方位為囓齒， 東南方位為醜惡， 西南方為離喜者， 西北方位為邪引。 彼等一切一面三目四臂，持執寶劍與顱器，天杖三叉戟為手印，黑黃赤綠諸色相，住于方隅者皆現奪意二身相。

།རུ་དྲ་ནག་པོའི་མདུན་དུ་ནི་ཙཱ་མུཎྜཱིའོ། །གཡོན་དུ་ནི་དྲག་མོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་མི་སྡུག་མའོ། །གཡས་སུ་དཀའ་བཟློག་ལྷ་མོའོ། །དེ་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོང་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཆོད་པ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །རུ་དྲ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ནི། ། རྒྱལ་མ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མ་དང་། མི་ཐུབ་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་རྣམས་ཏེ། བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་འཛིན་པ། ལཱ་མའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བཙུན་མོ། ནག་མོ་བཟང་མོ་དང་། ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ནག་མོ་སྤོམ་མོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཁཎྜ་རོ་ཧའི མདོག་ཅན་ཕྱག་ན་མཆོད་པ་ལྔས་བཀང་བའོ།།ལྷོ་རུ་ནག་པོའི་བཙུན་མོ་དབང་པོ་དང་། ཟླ་བ་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་ལྡན་མ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་ན་བཟའ་བཏུང་ཐོགས་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་གཙིགས་པའི་བཙུན་མོ་འཕྱང་མ་དང་། ལྷའི་དབང་ ཕྱུག་མ་དང་།།དུང་ཅན་མ་དང་། མར་མེ་མ་རྣམས་ཏེ། ཙཱ་མུཎྜཱིའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་ན་བཟའ་བཏུང་ཐོགས་པའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། གཟུགས་ཆེན་མོ་སྟེ། དབང་མོའི་མདོག་ ཅན་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་སྟོན་མོ་ཐོགས་པ།བདེན་བྲལ་དུ་དགའ་བ་ལས་འདས་པའི་ཆུང་མ་མཆེ་བའི་གཟུགས་དང་། གཙིགས་མ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་མ་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བའོ། །ནག་མོ་བཟང་བའི་མདོག་ཅན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལག་ན་ཐོགས་པའོ། ། རླུང་དུ་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཆུང་མ་ལག་ན་རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་མ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ལག་ན་པདྨ་ཅན་མ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ལག་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའོ། །ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མདུན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇིགས བྱེད་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་དང་སྲིན་པོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དྲིལ་རྣ་སྟེ།བཞི་པོ་དེ་དག་ཆུང་མ་དང་བཅས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མདོག་ཅན་ནོ། །བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཛ་ཡིག་རྔམ་དང་རྐེད་པའི་རུ་དྲ་དང་། སྦོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ལཱ་ མའི་མདོག་ཅན་ནོ།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཌ་མ་ར་དང་འདམ་ཀ་དང་ཕེག་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱའི་མདོག་ཅན་ནོ།

黑色大自在天前方是遮末拏，左邊是忿怒母，後方是醜惡母，右邊是難調伏天女。她們都具有空行母面相，雙手持執盛滿五供養物的顱器。 大自在天前方有勝母、遍勝母、不可勝母、他不能勝母等，手持食物與飲品，具有拉瑪色相。 西方提婆達多之妃子黑美母、大黑母、粗黑母及瑜伽母等，具有刀持者色相，手持盛滿五供養物。 南方黑天之妃子帝釋母、月母、忿怒母及具足母等，具有有形母色相，手持飲食。 東北方囓齒天之妃子垂母、天自在母、具螺母及明燈母等，具有遮末拏色相，手持飲食。 東南方醜惡天之形相、城中住瑜伽母、忿怒形相母及大形相母等，具有自在母色相，如前所說手持宴饗。 西南方離喜者之妻具獠牙形相、囓齒母及顱鬘母等，揮舞閻魔天杖。具有黑美色相，手持飲食。 西北方邪引之妻手持劍斧母、手持金剛母及手持蓮花母等，具有勝母等色相，手持飲食等物。 複次東方門楣前之尸林中有怖畏顱鬘者、羅剎、眾主自在及鈴耳等四位及其妻子，具有空行母色相。 北方尸林中有暴怒自在、字母威猛、腰部大自在及粗大自在等及其妻子，具有拉瑪色相。 西方尸林中有拏瑪拉、泥沼、破壞及可怖等及其妻子，具有刀持者色相。

།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྒྲ་ཆེན་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་མདའ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཆུང་མ་དང་ བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་མའི་མདོག་གོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཤིང་བརྒྱད་ལ་ཡང་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲུབ་པ་ དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་།ལྷའི་བུ་མོ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཀུན་དུ་མདུན་དུ་བདར་བ། ཡི་དགས་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ། ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡང་མཆོག་སྟེར་བས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ། རང་གི་མིང་གི་ཡི་ གེ་སྙིང་གར་དགོད་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ།ོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པས་རིགས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱིན་ལ་དམ་ཚིག་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བས། རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁ་ཟས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་དབུས་སུ་ཨ་ དང་ལྡན།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྱས་སྦར་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་མེ་འབར་བ། །ཇི་སྲིད་བྱ་བ་རྫོགས་བར་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་ཁ་དབྱེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ སེམས་ཡང་དག་པར་མཉེས་ནས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ།།གཙོ་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་དཔའ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ ལ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚོགས་མ་ལུས་པ་བསགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

南方尸林中有身自在、大聲、獠牙囓齒及持箭等及其妻子，具有有形母色相。 以上諸尊皆為一面四臂，手持天杖、顱器、三叉戟並擁抱天女，應觀想安住於前述八種樹上。 應當觀想他們皆為三界成就者、持明者、天女及人等四方前導，餓鬼食肉者等聚集，發出吉利吉利聲，對修行者賜予殊勝加持，于自心間安置自名字母，身語意三者以嗡阿吽具足三部所生。 然後如法作灑凈、凈水供養后，以三昧耶平等瑜伽供養自輪食物。頂禮中央具阿字，以吽字相合，從舍利字生起火焰，直至事業圓滿，金剛合掌向上開啟，應誦此密咒。以"卡卡卡嘻"等咒語，以花、香、涂香等作供養。 此後心生歡喜即賜予殊勝成就。應觀想主尊世尊之身語意圓滿安住。 此為吉祥黑熱嘎難釋修法緣起第二十七品之詳解。 "然後清凈供養我"中，"清凈"即離一切事物分別，即無二大樂自性光明。此即諸佛法身。從彼所生即勇士，因不住于輪涅二邊故，即圓滿受用身。彼亦為諸菩薩所隨行，因從圓滿資糧中必定生起故。

།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བས་སོ། །སྤུན་དང་སྡུག་པའང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་དང་བསམ་པ་དག་པ་དང་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། ། འང་གི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངེས་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་དང་འདུས་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་ངོ་། །ཡང་ན་ཞི་བའི བདེ་བའོ།།རྟག་ཏུ་ཤར་བ་འོད་གསལ་བ། །སྙིང་གའི་པདྨར་ངེས་བརྟེན་ནས། །དེ་འདྲ་སྟོང་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །སེམས་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤུན་དང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩེ་གདུང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་ཐོས་པས་དམ་ཚིག་ལ་སྐུར་ཞིང་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་འདུས་ པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ།དད་པའི་དབང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་སུ་ལའང་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དབང་བསྐུར་ བ་རྣམས་ལའོ།།ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་དང་འདྲ་བས་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དང་དུ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་བསལ་བས་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།

從佛陀眾中化現而為眾生利益之相，即是化身。以其本體自性而作自供養，即是以自尊瑜伽如理修持。 所謂"亦應供養道友及所愛"，即是同等、清凈意樂、決定相應及合一。"亦"字確定包含瑜伽母，因為若無彼等則不能成就圓滿。因此"決定安住"，即是與天女相應之瑜伽。"寂靜"即是酒，或者說是寂靜之樂。 "恒時升起光明，確定依止心間蓮花，如是成為空性，不應修持心性"。 關於"與道友及子共"，除了悲願菩提心之外，若以咒語手印供養、顯示壇城及會輪、聽聞金剛歌而誹謗三昧耶、誹謗上師、詆譭一切眾生，因此金剛上師之子將墮地獄，其所集會之其他眾生亦將生起染污菩提心。為攝受彼等故，應當受用食物。此為共同。 特殊者如何？因為以悲心所發菩提心，如是亦不應對彼等宣說，以信心所發彼等菩提心將成為另一種。"密咒不應授予任何人"，即是對未成熟眾生。"應當授予"，即是對此處已灌頂者。 關於"使者"等，以道相似故為道，即菩提道。彼亦能凈除無邊煩惱及生死，因煩惱是客塵性故，猶如虛空中雲、霧、煙塵、幻相般，僅需遣除即能於此生中成就金剛持位。

།དེ་བས་ན་དེ་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀྲྀ་ཡ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དེ་དག་རྨོངས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ རོ།།རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །དད་པའི་ནོར་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བའོ། །ཐར་པ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། ཕོ་ཉ་ལ་ཞེན་པ་དེས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བས་ན། བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྷ་ག་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ཉིད་ དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྙེན་བཀུར་ཁོ་ན་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ནི་དོན་ཅན་མིན། །ཆགས་པས་འདུས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཁྱུད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཐོབ། །གཞན་དུ་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ།།འང་གི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱེད་པ། །བཤུང་ཞིང་དམན་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ནི།།དཀའ་ཐུབ་ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱིས་བླང་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བླ་ ན་མེད།།ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི། །དབུས་སུ་ཉི་སྟན་ཡི་དགས་ལ། །ཱི་ལི་ཀཱ་ལིར་ཡང་དག་ལྡན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་འཆང་ཞིང་། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས། །ཡི་གེ་ཧི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འཇིག་དུས་འོད་ཟེར་ལྟར་འཇིགས་པ། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ།

因此，捨棄彼而依止其他瑜伽，如聲聞行為、事續和行續等所說的一切悉地，彼等愚癡者將無有悉地亦無安樂。如同失去王位之人，因遠離信心財故。此乃以執著見而觀。解脫即是解脫，由執著使者而得解脫。 因此"亦應受用安樂"，因為一切安樂決定是從佛母所生之甘露。 關於"不僅應作承事"，非為承事義利，貪慾和合為喜，故應當善加擁抱。以具隨貪而得，否則不得安樂。 關於"低劣生處"等，即是金剛種姓等。"亦"字攝集最勝婆羅門等。彼等亦如母親姐妹等，以極度愛慕故。 以大苦行自性，若有人常作供養，以卑下悲傷心，苦行必將窮盡。 "如是以輪成就"，即是對於破壞三昧耶及戒律者，後來攝受時亦應授予此瑜伽。 空行與空行瑜伽者，無上三昧耶律儀，安住虛空界中央，無上三昧耶壇城。其中央大輪，以五壇城莊嚴，中央日座餓鬼上，具足伊利迦利，持三十二種兵器，以八十種妙好莊嚴，作加持語已，從字母"嘻"正生，如同壞劫光芒般可怖，三眼露出獠牙。

།ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་དང་བཅས་བཞད་ཞལ། །ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད གསོལ་མཛད་པ།།བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཡང་དག་འཁྲུག་།རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། །འཇིགས་བྱེད་པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་བཞུགས་པས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཀུན་དུ་མནན། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་རྒྱན་དྲུག་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཕྱག་དྲུག་ཞལ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་དང་རོ་མཆོག་ལྡན། །སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་དང་སྟེང་དཀར་ཞི་བའོ། །ཤི་བའང་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་།སྡང་བ་ཐམས ཅད་ངེས་གནས་པའི།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་ཞུགས་ཤིང་། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཡང་དག་འཁྱུད། །ས་སྲུངས་པགས་པ་ན་བཟའ་འཛིན། །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་གཟུང་བ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །དྲུག་པ་ན་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕག་མོ་ཡི། །དབུ་སྐྲ་ གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུ་ལ།།མི་རུས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །འོན་ཀྱང་པགས་པའི་གོས་ཀྱི་གནས་སུ་གྲི་དང་ཚངས་པའི་མགོ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཤར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ལས་མཁའ་འགྲོ། །ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་རིན་ ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཉིད།།དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་པོ་དང་། །ལྗང་གུ་དང་སྟེང་དམར་སེར་པོ། །འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་པགས་པའི་གོས་བསྣམས་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡས་བརྐྱང་ པས་ཚངས་པ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པའོ།།ཡང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ།།གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པས་འཇིགས་ཤིང་མྱོས་པའོ། །ཡང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་ལྷའི་ པགས་པ་དྲལ་བ་བསྣམས་པ་དང་།ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཌ་མ་རུ་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་པའི་གནས་པས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བུས་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པའོ།

舌頭捲曲帶忿怒大笑之面，供養一切大天，如同劫火般震怒，以髮髻冠莊嚴，以怖畏皮纏腰間，以右展足善安住，鎮壓一切怖畏時相。額間以金剛鬘及種種金剛月半莊嚴，以六種飾品為身莊嚴，六臂五面，具種種表情及最勝味，青黃及紅，綠及上方白色寂靜。 是令死者復活之最勝，一切嗔恚之所依，金剛鈴杵雙運，正抱持豬母身，持地神皮為衣，上持白傘，持顱器及托杖，第六手持小鈴。 與彼相似之豬母，頭髮披散裸身，以人骨飾品遍飾。然于皮衣處應安置寶劍及梵天頭。 彼東方為佛陀空行，如是北方為業空行，西方為法空行，南方為寶空行。白及青和紅，綠及上方紅黃色。以輪鈴雙運，兩手持梵天皮衣，其餘手持顱器、托杖及小鈴。以右展足鎮壓梵天夫婦。 複次綠色、黃色、紅色、藍色，如是第五上方白色，以種種金剛鈴雙運，持眾主皮，其餘手持顱器、托杖及小鈴。以右展足姿勢鎮壓眾主夫婦而令怖畏醉亂。 複次紅色、藍色、黃色、綠色及上方白色，以蓮花鈴雙運，持撕裂的欲天皮，持顱器、托杖及嘎巴拉鼓，以右展足姿勢鎮壓欲自在天子夫婦。

།ཡང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་ པར་འཇུག་ཅིང་དབང་པོ་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ།།གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་དབང་པོ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་བཅིངས་པ། མེ་མཚམས་དང་བདེན་བྲལ་ དང་།རླུང་མཚམས་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཡང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའོ། ། ཡང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའོ། །ཡང་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྤྱན་གསུམ་གཅེར་བུ་སྐ་གྲོལ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །ང་རྒྱལ་བཅས་ཤིང་གར་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་དགའ་དང་ལྡན། ། འཁོར་ལོའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེའི་མདའ། །པདྨའི་མདའ་དང་རིན་ཆེན་མདའ། །རང་གི་མཚན་མས་མཚན་མའི་མདའ། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ན་གཞུའོ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་རུའོ། །གཞན་གྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་རེ་མིག་དགུ། །ཕྱི་རོལ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན།།དེ་ལ་ཤར་སྒོར་ནི་གཟུགས་མང་ངོ་། །བྱང་དུ་ནི་གཟུགས་བཟང་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པ་སྟེ། །སྔོན་བསྟན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ སོགས།།རིམ་བཞིན་མཚན་མ་ཐོགས་པའོ།

複次黃色、藍色、紅色、綠色，如是上方白色，以寶珠鈴雙運，持撕裂的帝釋皮及顱器、托杖和小鈴。以右展足姿勢鎮壓帝釋夫婦。一切皆具三眼六臂，髮髻冠以綢緞繫縛。 於火方、離方、風方、艮方等處，有佛陀空行母、金剛空行母、蓮花空行母及業空行母，分別為白色、藍色和紅色。複次藍色、白色和黃色。複次紅色、藍色和黃色。複次綠色、藍色和黃色。一切皆具三面六臂，三眼裸身發披散，以五種印為莊嚴。具慢而作舞，具悲愛之喜。 輪箭、金剛箭、蓮花箭、寶珠箭，以自相為標記之箭，左手皆持弓。持顱器、托杖及嘎巴拉鼓。其餘手持索及鉤。 極其圓滿具九格，外方四角具四門。其中東門為多形，北方為妙形，西方為金剛持杖者，南方為金剛光明。一切皆具三面六臂，以一切飾品莊嚴，如前所說佛陀空行等，依次持有標記。

།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་ཡང་། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་། དང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷའི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་མེའི་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གཡོན་སྐོར་ གྱིས་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དང་དྲག་པོའི་ཁ་དང་།རྡོ་རྗེ་ཕག་སྣ་མ་དང་། སྙན་གྲགས་ལྡན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དུང་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉལ་མ་དང་། དྲི་ཅན་མ་དང་། འཇིགས་མའི་ཞལ་ དང་།སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་མ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་དང་། སྙན་བྱེད་མ་དང་། ཁམ་བམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མ་ དང་།བྱང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མའོ། །དེ་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའོ། །སྒོ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསུས་པ་འཕྱང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རོལ་བ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཞལ་གསུམ་པ་དཔའ་བ་དང་སྒེག་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རོས་གང་བ་ནུ་མ་རྒྱས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་མ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པའི་དགའ་བའི་དམ་པ་རོའི་གདན ལ་བཞུགས་པས་གར་བྱེད་པའི་མཆོག་སྟེ།ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྡེའུ་ཆུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་དེ་ལ་དགུག་པ་སྟེ།དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གུས་པའི་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་སྨྲ་ བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱའོ།

其外圍區域亦為，四方形具四門，以四階梯為莊嚴，懸掛幢幡與花鬘。其上天布四方形，從火方等處逆時針排列：金剛口、暴惡口、金剛豬鼻母、具名聲母、金剛使者母、金剛爪母、金剛少女母、金剛螺母、金剛香母、金剛臥母、具香母、可畏面母、頂月母、皺眉母、種種形母、金剛身母、金剛鎖母、幻化天女母、悅耳母、貪慾母，如是二十天女。 東方門有金剛熾燃母，北方有金剛盤繞母，西方有金剛怖畏母，南方有金剛成就母。此等即為空行母壇城成就。 一切守門者皆具三眼，面相變化，腹部下垂。其餘諸位種種形相遊戲女尊，皆持五種印契，以顱鬘莊嚴，具三面，充滿勇武、妖艷與悲心之味，乳房豐滿且具福德，裸身披髮，以大悲愛樂之至尊，安住尸陀林座而作最勝舞蹈。具有顱器、托杖及小石之本性，持索及鉤，揮舞金剛鈴。 爾後加持身語意，以二種鎧甲莊嚴，召請智慧輪，灌頂后如理供養，作讚頌誦咒： 嗡室利班扎達卡阿吽吽達基尼扎拉桑巴拉吽吽啪德梭哈 （藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ， 梵文天城體：ॐ श्री वज्र डाक अहं हूं डाकिनी जाल सम्बर हुं हूं फट् स्वाहा， 梵文羅馬拼音：oṃ śrī vajra ḍāka ahaṃ hūṃ ḍākinī jāla sambara hūṃ hūṃ phaṭ svāhā， 意為：嗡 吉祥金剛空行我即是 吽 空行網生起 吽吽啪德梭哈） 應以恭敬心常時誦持，金剛不語大誓願當作放射收攝。

།ོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཨ་དྷྲི་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །སྡོམ་པ་འདི་རྣམ་པར་ངེས་པར་བཟུང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་གདོན་མི་ཟའོ། །མཆོག་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གང་ཡང་གཞན་དག་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་ཅན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གོ་འཕང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ།མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའོ། །དབུས་མ་ནི་ཞིང་ལས་སྐྱེས་མའོ། །ཐ་མ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་མའོ། །དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་རྫས་ནི་རྣམ་ པར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།རྩར་ཆུད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་ཐོད་པ་ལ་ཁྲག་དང་ཆང་དུ་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། སྟེང་དང་དབུས་དང་འོག་རྣམས་སུ། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཇི་ལྟར་གསུངས། །དེ་ནས་ཁ་ཟས་བཟའ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་མངོན་བསྔགས་ལ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བཏུང་ཞིང་སྦྱིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཙོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བདག་ལ་གསོན། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་བྱས་ནས། །རྟག ཏུ་བདག་གིས་བསྐྱང་བར་བགྱི།།ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ནས་སྦྱོང་། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཡོན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དང་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་བདག་པོའོ། །གང་གཡོན་པས་གཡོན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་པ་རྒྱན་ན་མཆོག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་ནུས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བས་ན་གཡོན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་སོ། །གང གི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོའི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་མེད་པར། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །དེ་ཡིས་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

嗡室利布達達卡阿布隆吽達基尼扎拉桑巴昂吽吽啪德梭哈 （藏文：ོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ， 梵文天城體：ॐ श्री बुद्ध डाक अ भ्रूं हूं डाकिनी जाल सम्ब ङ हुं हूं फट् स्वाहा， 梵文羅馬拼音：oṃ śrī buddha ḍāka a bhrūṃ hūṃ ḍākinī jāla samba ṅa huṃ hūṃ phaṭ svāhā） 嗡室利嘎瑪達卡阿康吽達基尼扎拉桑巴拉吽吽啪德梭哈 （藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ， 梵文天城體：ॐ श्री कर्म डाक अ खं हूं डाकिनी जाल सम्बर हुं हूं फट् स्वाहा， 梵文羅馬拼音：oṃ śrī karma ḍāka a khaṃ hūṃ ḍākinī jāla sambara huṃ hūṃ phaṭ svāhā） 嗡室利巴瑪達卡阿智吽達基尼扎拉桑巴拉吽吽啪德梭哈 （藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཨ་དྷྲི་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ， 梵文天城體：ॐ श्री पद्म डाक अ ध्रि हूं डाकिनी जाल सम्बर हुं हूं फट् स्वाहा， 梵文羅馬拼音：oṃ śrī padma ḍāka a dhri hūṃ ḍākinī jāla sambara huṃ hūṃ phaṭ svāhā） 嗡室利惹那達卡阿昂吽達基尼扎拉桑巴拉吽吽啪德梭哈 （藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ， 梵文天城體：ॐ श्री रत्न डाक अ अं हूं डाकिनी जाल सम्बर हुं हूं फट् स्वाहा， 梵文羅馬拼音：oṃ śrī ratna ḍāka a aṃ hūṃ ḍākinī jāla sambara huṃ hūṃ phaṭ svāhā） 嗡室利班扎瓦拉希旺吽吽啪德梭哈 （藏文：ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ， 梵文天城體：ॐ श्री वज्र वाराही वं हुं हूं फट् स्वाहा， 梵文羅馬拼音：oṃ śrī vajra vārāhī vaṃ huṃ hūṃ phaṭ svāhā） 如是已詳說一切空行母誦咒。若持此誓戒，必定獲得如金剛般殊勝成就。 所謂最勝與最下等，乃是憶念其他先前成就持戒者加持之地位。最勝即俱生母，中等即田生母，最下即咒生母。彼俱生之物即是決定，謂一切入脈之根本所生之物，以彼等緣常時所生之五甘露等，安置於具血與酒之顱器中，作三角壇城。 于上中下處，如說諸方隅，然後當食食，讚歎彼三諦，飲施最勝誓，上師金剛持，瑜伽母眾聽，我持一切戒，永恒當護持。 "世間常左修"者，左行諸行為乃安樂之源，為成就故而行持。此大瑜伽即是極樂宮、虛空宮及三界眾生之主。若以左手裝飾左生之物，能賜一切最勝義利並令增長，賜予安樂故應以左手承事，瑜伽士於一切方便善巧。因大樂主尊一切決定皆從左生故。 若無大手印供養，而供養如來，彼之勞苦無義，不得獲得果報。

།བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟུལ་ ཞུགས་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་དུ་མས་བརྒྱ་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤོང་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ པ་པོ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པའོ།།དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིས་གྲངས་སུ་བགྲངས་པས་ནི་རིགས་ཏེ་དྲུག་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའོ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།རིགས་ལྔ་ལས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ནང་དུ་འདུས་པས་རིགས་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་གཏོགས་སོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་སུ་གཅིག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དེར་མཉམ་ པའོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀུན་སྤྱོད་བྱ། །འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་མིན་པའི་ཟས་རྣམས་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་བསྟེན་བྱ། །མེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟང་བ་མཉམ་སྤྱོད་ཡུལ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་སྣང་བས་མཉམ་པར་སྟོན། ། རླུང་གིས་ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མཉམ་པར་བསྡུས། །རྣམ་རྟོག་རྨོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་རིགས་སྤངས་ལ། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ས་ཕྱོགས་རྩུབ་ཅིང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ། གས་ཤིང་མདོག་གནག་པ་ལ། རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ། ཟབས་སུ་སོར་བཅུ་པའི་ཐབ་ཁུང་བྱང་དུ་མགོ་བསྟན་པ་བྱས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་མཚན་མ་རྣམས་རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པས་གསད་པའི་ལས་ལ་མདུང་གི་རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་མཚན་འདིར་སོར་བཞི་པའི ཚད་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་སོར་གསུམ་བོར་ནས་ཞེང་དང་དཔངས་སོར་གསུམ་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ཐབ་ཁུང་བསྐོར་བར་བྱའོ།

"不壞誓行"者，誓行即時間之決定與十二頭陀功德等，以多劫百次方能成佛，彼等一切皆能勝伏而捨棄誓行，因為於此生即能獲得佛果。因修行者精進於事業，從世間行為中解脫，即是圓滿誓行。 關於"誓戒"等，此中所計數者合理，說為六種、五種等。"俱生"者如前所說。 "五部中行一切行"者，寶部包含于不動部中，故歸屬為四部。究竟亦同於心主部。壇城諸尊於此平等。 應行無分別之行，不執著諸散亂事，非受用之諸食物，及五欲功德等，應無過失而受用。如火平等受用境，如日光明平等照，如風平等聚塵垢，舍離分別愚癡海，應行一切無餘誓。 關於"三角壇城"者，于粗糙、無精華、有裂縫、黑色之地，作長二十指、深十指、向北之火坑，以事業金剛及三叉戟、金剛錘之標記向上，于殺業中應以戟尖向上，此處諸標記應畫為四指大小。其上空三指后，以三指寬高之邊緣環繞火坑。

།དེ་ནས་ས་ནག་པོ་ཉིད་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྟུག་པ་དང་། མི་རུས་དང་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་དང་། སོལ་བ་བྱུགས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་ པས་མཆོད་ལ།ཤིང་དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ངམ། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྟུག་པ་སྐམ་པོས་བྱ་ཞིང་ནིམ་པ་དང་སེང་ལྡེང་དང་ཚེར་མ་ཅན་ནམ། བ་ལུ་ཏི་ཀ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་པའི་ཚད་ཙམ་རྩ་བའི་ཆ་ ལས་བྱས་པའམ།རོ་བསྲེགས་པའི་རྩུབ་ཤིང་གཤགས་པ་ལས་བྱུང་བའང་རུང་སྟེ། དུག་དང་ཁྲག་དང་མར་ཁུ་ལ་བདུག་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བའི་མར་ཁུ་དང་ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ནིམ་པའི་འདབ་མའི་ཐལ་བ་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་བོང་བུ་དང་ རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྟུག་པ་དང་སྐྲ་དང་ཞག་དང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྤུ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཇི་སྐད་རྙེད་པའི་རྫས་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་སྦངས་ལ།ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་དང་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་ལ་ སོགས་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་མཚོན་རྣོན་པོས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ།ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་དང་མི་དང་བོང་བུའི་གཅིན་ལ་ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཡི་ གེ་བདུན་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ།བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོས་ནག་པོས་བརྒྱན་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་གཤིན་ རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་སྔགས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྟན་མཁྲང་པོ་ལ་གནས་ཤིང་མཚན་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ།རང་གིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྔགས་བརྗོད་ལ། དེས་རབ་ དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།འདིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མེ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའམ་རུས་པ་ལས་བྱུང་བའམ་རྡོ་ལས་སྐྱེས་པའམ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བས་གོང་མ་ཐབ་ཁུང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་བུད་ཤིང་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བ་བ་ཀ་སྦར་ཏེ། ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མེ་སྦར་རོ།

然後以黑土、驢糞、騾糞、人骨、稻殼、炭灰塗抹，並以不悅意之花及香供養。 以不悅意且粗糙帶刺之木，或尸林之木，或以驢騾干糞，以及楝木、紫檀、帶刺木，或帶刺的婆羅提樹等木材，製作長十指大小的護摩木，應取其根部，或用焚屍所剩粗木劈開而成者亦可，涂以毒、血、酥油后焚燒。 復以辛辣芥子油、血、鹽、芒硝、楝樹葉灰、足跡土、驢騾等糞、毛髮、脂肪、烏鴉與貓頭鷹羽毛、大小便、人骨粉、毛髮、肉等，各取所得之物，以毒、血、致幻葉汁調和。 以灰、炭、稻殼等製作敵人形像，從頭部開始用利器切成碎塊，用於降伏法之護摩。于鐵器中盛血、水、人尿、驢尿，誦唸帶有PHAṬ字尾的降伏七字咒七遍，向護摩物灑凈，用於降伏損害三寶者及違背誓言者。 然後身著黑衣，佩戴鐵飾，以忿怒心面向閻魔方向，修行者以忿怒跏趺坐于堅硬座具上，于午夜或正午觀想所降伏對象，于自生起之壇城中，誦唸以HŪṂ PHAṬ為尾的如雷聲咒語，以此進行上中下三種護摩。 此處降伏法之火，應用尸林火、骨生火、石生火或旃陀羅家火，如前所說於火坑中點燃護摩木，以扇子扇動，誦唸"HŪṂ JVALA JVALA HŪṂ"，依儀軌點火。

།དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ཀུ་ཤ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་བཙུགས་ལ་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྭ་མ་གྲི་ཧི་ཏྭ་ཨཱ་ཧུ་ཏི་ཨཱ་ཧ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ མེའི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།བྱོན་ནས་འབར་བའི་སྙིང་བོའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་ཅེས་བྱ་བའི་ཀློག་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བ་སྤུ་ཁམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མིག་གཡོ་བ་སྟེང་དུ་གཟིགས་ཤིང་སྦྲ་ཆེ་བ། མཆེ་བ་བཞི་པ་སྟོབས་ཆེ་ ཞིང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་འཇིགས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཧཱུཾ་ཞེས་མཛད་པས་སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་རིག་པའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བཞུགས་པ།ཞལ་བདུན་པ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་མ་ཧེའི་གདན་ལ་བཅིབས་པའི་ དུ་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲུག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ལུགས་མའི་ཞལ་ཅན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཤིང་སྤྱན་དམར་སེར་མཉམ་པ་མེད་པས་འཇིགས་པར་གཟིགས་པ་གོས་སྔོན་པོ་མནབས་ཤིང་འཇིག་པའི་མེ་ལྟར་དྲག་པོའི འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གསལ་བ།ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡང་གཞན་གྱིས་རལ་གྲི་དང་ཟངས་གྲི་འཛིན་པའོ། །དེའི་གཡས་ལོགས་སུ་ནི་ནག་པོ་ཁམ་སེར་ཞེས་བྱ་བ་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ཡན་ལག་ནག་པོའི་དུ་བའི་སྤྱན་ཅན་ ཚམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་བཟུང་ནས་འཚིར་བའོ།།གཡོན་གཉིས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པས་གནས་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཉམ་དུ་འབར་བའོ། །གཡོན་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དྲག་ཅིང་ཆར་སྤྲིན་གྱི་འོད་དང་མཉམ་པ་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་མངའ་ཞིང་། ཞལ་དྲུག་ ལ་སྤྱན་གསུམ་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་།ཞལ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་འབར་བ་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལྟར་དཔངས་མཐོ་བ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བར་བྱའོ། །མེ་ཐབ་ཀྱི་ངོས་གཉིས་ལ་ནི་མཐར་བྱེད་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།ལྟོགས་ཤིང་ཟ་འདོད་པ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་ཅན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲག་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བྱིན་ཟ་དྲག་པོའི་ལས་འབའ་ཞིག་སེམས་པའོ།

然後將左手持吉祥草，以拇指抵住小指根部，迎請火天： "嗡額黑瑪哈布達德瓦日西德維匝薩埵瑪格日希特瓦阿胡帝阿哈讓阿斯敏桑尼希托巴瓦"（ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྭ་མ་གྲི་ཧི་ཏྭ་ཨཱ་ཧུ་ཏི་ཨཱ་ཧ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ，oṃ ehye mahābhūta deva ṛṣi dvija satva magṛhitvā āhuti āharaṃ asmin saṃnihito bhava，意為"嗡 請降臨 大元素天神仙人再生眾生 接受供養 請安住於此"） 從火方迎請，降臨後於焰光中央觀想可怖忿怒尊，如閃電般圓滿具足，紅褐色毛髮，煙色，目轉動向上看，大鬍鬚，四牙，大力，安住于風輪中，以可怖種子字吽（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）發出吽聲，三眼四臂，金剛光芒威嚴，善住于明處，七面猙獰，騎水牛座，煙縷繚繞可怖，具妙鐵飾，鐵鑄面容，具火焰鬘，紅黃眼無比可怖，身著藍衣，如毀滅之火般猛烈光明照耀三界，二手持矛與金剛杵，另二手持劍與銅刀。 其右側為黑褐黃尊，右二手持金剛杵與鉤刀，肢體黑煙目，以牙咬住下唇擠壓。左二手持盛血顱器與劍而住，紅光同時燃燒。 左側為閻魔終結尊，猛烈如雨雲之光，具六面六臂，六面各具三目變化，面露獠牙猙獰，鐵飾燃燒，如尸林火般高聳，騎水牛，從文殊心咒中生起。 於火坑兩側觀想如終結尊與黑尊之本性，飢渴欲食，具四臂或六臂。如餓鬼王般猛烈行事，唯思降伏事業。

།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་ བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་ལ།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། མགོ་བོར་མཆོད་ཡོན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ནི་ ཞབས་བཀྲུའོ།།ོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་། མཐེ་བོང་བཀབ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པས་ཆུ་བླངས་ཏེ་ལག་པ་བསྐྱོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ོཾ་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱིན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་ནི་མགོ་ལའོ། ། བདུག་པ་ནི་མདུན་དུའོ། །དྲི་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མར་མེ་ཡང་མདུན་དུའོ། །ལྷ་བཤོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བསམས་ལ། ཞལ་བསིལ་བྱིན་ཏེ། སོ་རྩི་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོང་གཟར ནི་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དཀྱུས་སོར་བཞི་པ་ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་པ།དེའི་དབུས་སུ་ཡང་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འདིའི་དབུས་སུ་ཡང་མཚན་མ་བྱ་སྟེ། སྟག་དང་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་པ་གང་འདོད་པས་མཚན་མར་བྱ་ ཞིང་མར་འཛག་པའི་བུ་ག་སོར་གཅིག་པའོ།།མཆུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདེང་པ་འདར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སོར་ཚད་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ནི་སོར་བཅུ་བཞི་པ་དཀྱུས་སོར་གསུམ་པ། ཟབས་སོར་གཅིག་པ་གྲུ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའོ།།ཡུ་བའི་མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གདེངས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟར་བུ་དགང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པའི་ཤིང་ངམ་ལྕགས་སམ། ཚེར་མ་རྣོ་བ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལས་བྱའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ འཇིག་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས། ཡང་ནང་གི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་ བ་དང་ལྡན་པས་བྱའོ།

如是一切從三摩地力而生，成就一切義利的修行者應當以相應的咒語與手印相應，加持身語意后，如法以獻水等作供養： 頭部獻供水，二足獻洗足水。 "嗡阿崗巴德擦梭哈"（ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，oṃ arghaṃ pratīccha svāhā，意為"嗡 請接受供水 娑婆訶"），以右手食指與拇指作掬水狀取水，搖動手臂獻供。 "嗡巴當巴德擦梭哈"（ཨོཾ་པཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ पाद्यं प्रतीच्छ स्वाहा，oṃ pādyaṃ pratīccha svāhā，意為"嗡 請接受足水 娑婆訶"）。 然後獻漱口水與凈水，作供養：花供于頭，香供於前，涂香供於心間，燈供於前，食子亦同樣供於前方。如是作完整供養，並特別以意專注觀想，獻漱口水后，獻齒木。 其中晚供勺柄長十六指，寬四指，深二指，其中央為三角形，以三叉金剛鏈環繞，其中央亦作標記，以虎蛇獅面隨意作為標記，滴酥油孔一指寬。口緣以金剛杵裝飾，加持約一指寬。 同樣，注水勺柄長十四指，寬三指，深一指，三角形，同樣以標記加持。柄端以三叉金剛裝飾加持的降伏用勺，應以雷擊木或鐵或利刺木製作。此表示"必定能摧毀佛陀"之義。 如是解說外部火供后，為顯示內部教授，說道："咒印皆具足，勇士食亦然"，即以前述諸物，以自本尊瑜伽而行。

།ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་དོན་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར། །སྲིད་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཐབ་ཁུང་དུ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ལྟེ་བ་རུ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ནི་བཟང་པོས་བརྒྱན། །རྩ་བའི་རང་ བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་།རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་དགང་བར་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མེད་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །རང་གིས་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་ཤེས་བར་བྱ། །དེ་ལྟར ཡང་གསུངས་པ།འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་ཤིང་དྲག་།འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབར་བ། །ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་ཀུན་དུ་གསུངས། །ལྟེ་བ་མེ་ཡི་ཐབ་ཁུང་ཉིད། །བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མེས། །འབྱིན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་པས། །ལྟེ་བའི་ དཀྱིལ་དུ་རབ་ཏུ་འབར།།དབང་པོ་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་སེམས། །བདེ་བ་བུད་ཤིང་དུ་ནི་འགྱུར། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཉོན་མོངས་ཞི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་གྱིས་ནི། །འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པའི་མེ་དང་རྟོགས་མཚུངས་ ཤིང་།།འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ལེགས་གནས་པ། །རྩ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཡང་དགའ་བར། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་ལྡན་པའི། །པདྨ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མེ་ཡི་ལྷ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཚད་ཙམ་དུ་བལྟ། །ཕྱག་གཉིས་མེ་ཡི་ མདོག་ཅན་མ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རབ་འབར་བའི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མནན་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་འབར་བས་རབ་གསལ་བ། །དབྱིངས་ཀུན་ལ་ནི་འབར་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་རྩ་རུ་སོང་བར་བལྟ། །བལྟ་བ་ཀུན་གྱི་བུད་ཤིང་ནི། །འདབ་མའི་མཐར་ནི་ཡང་དག་གསུངས། ། ཡིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཡིད་ཀྱིས་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་ནི་བདེ་དང་ལྡན། །ཡིད་ཀྱི་མར་མེ་རབ་འབར་བ། །གཏོར་མ་འདུས་བྱས་གང་བ་ཡི། །ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །རྐྱང་མ་དགང་གཟར་ཡང་དག་གསུངས། །རོ་བཅུད བླུགས་གཟར་བླུགས་གཟར་ཁ།།ཁ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་སྟེ། །སོར་གཉིས་ཚད་དུ་རབ་རྒྱས་པའོ།

為息滅一切煩惱， 為增長諸三摩地， 於三界精華火坑， 當善修一切事業。 于自然生起臍輪， 以妙拙火為莊嚴， 根本自性黑日嘎， 當令諸瑜伽師滿。 以無自性之心識， 作一切界火供施， 此即無上火供法， 諸佛如是善宣說。 自身本性即自身， 當知外在諸事物。 複次所說： 光明瓔珞極熾盛， 光明壇城極熾燃， 臍輪火坑遍宣說， 臍輪即是火坑性。 一切薪柴智慧火， 能作收攝與放射， 業風所動極震盪， 臍輪中央極熾燃。 諸根所生之心識， 轉成樂性之薪柴， 從業與生所生起， 為息煩惱作火供。 圓滿菩提次第中， 由此速得增長故。 等同劫火之證悟， 以光明相善安住。 八根脈之果實者， 於心間處生歡喜。 具足六十四瓣葉， 蓮花中央即火焰。 彼之中央火天女， 觀想大小如拇指。 雙手具足火焰色， 俱生喜樂極熾燃。 踏住日輪壇城上， 光芒熾燃極明亮。 於一切界作燃燒， 觀想遍入一切脈。 一切所見之薪柴， 說在花瓣之邊際。 以意供養諸花朵， 以意焚燒諸香料。 意之香氣具安樂， 意之燈火極熾燃。 圓滿一切食子供， 應當以意作供養。 左脈說為供勺者， 精華注勺即勺口。 口中蓮花之花瓣， 二指量度極開敷。

།དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཐའ། །ཇི་སྲིད་རང་གི་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རྫས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱས། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྩ་ལྔ་ ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན།།ལྔ་པོ་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ནི། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་གནས། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་གནས་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །འདབ་བརྒྱད་ རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་བལྟ།།གེ་སར་དང་ནི་ལྡན་པར་གསུངས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་བརྟན་པ། །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །རླུང་གི་ནམ་མཁར་རབ་ཏུ་འབར། །དེའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པ་རུ། །མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཡིས་ནི། །འོད་ཟེར་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས།།རྒྷ་བྱིན་བྱ་རབ་འབར་བའི། །ཐིག་ལེ་རི་མོ་ཡི་གེ་མེད། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སོར་མོ་ལྔ་དང་མཉམ་ལྡན་པས། །གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་གསུངས། །སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་སྲེག་སོར་མོ་གསུམ། །སྦྱིན་སྲེག་རིམ་པའི་སྦྱོར་ བ་ཡིས།།བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་ལྡན། །བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དགུག་པ་ཡིས། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་འབབ་ཅིང་འབབ་འགྱུར་ཏེ། ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཁུ་བའི་རྒྱུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས། །དེར་ནི་སྐུ་མཆོག་རབ་བཞུགས་པ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་བརྗོད་དོ།

杵端金剛寶嚴飾， 乃至自身金剛燃， 顱器為火供器皿， 一切物品作火供。 如是次第善宣說， 依止五根脈為要， 五者當善作相應， 地水以及火元素， 風與虛空皆平等。 猶如水生花朵般， 安住于臍輪中央， 恒時遍滿而安住， 智者當善作環繞。 八瓣恒時向上觀， 說具花蕊為莊嚴。 于其中央極堅固， 識與俱生天相應。 風之虛空極熾燃， 其微塵相諸形態， 當善了知其性相。 以發端百分之一， 光明相續不間斷。 帝釋鳥形極熾燃， 明點紋飾無文字。 如前具足諸性相。 與五指量相等故， 說為圓滿之火供。 火供注勺三指量。 以火供次第相應， 具足甘露諸文字。 于甘露壇城中央， 最勝真實三字咒。 以大樂甘露召請， 說諸所緣皆歡喜。 以其火供次第故， 恒時流注而降下。 晝夜精液之流注， 攝集一切如來已。 彼處安住勝身者， 說為寂靜之火供。

།རྒྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུག་།གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད པར་དུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་ཆགས་པས། །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་རྣམ་བསམ་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གསུངས། །གྲུ་གསུམ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་བྱུང་གི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྲེག་རྫས་ སྣོད་ལ་ཁྱད་པར་དུ།།སྔགས་པས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་པ། །ོཾ་ཨ་བཾ་ཧཱུཾ། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལུས་ཅན། །ཧ་ཧ་སིད་བྱས་ཡང་དག་ཟློས། །ཁུ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རབ་ཏུ་ འབར།།མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ། །འཇིག་དུས་མེ་དང་སྟོབས་མཉམ་ལ། །མ་ལུས་པ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་ལས། །ལྔ་ཕུང་ཕྱི་ནས་མ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཐལ་བའང་ལུས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགག་མེད་པའི། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེས། །སྨོན་ལམ་ གྱིས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིས།།སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འདི་ཡིས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་དོན་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་རྟེན་མེད་པས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ གང་དང་།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཚོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔའ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །དམ་ཚིག་བཟང་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཕུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོངས་གཟུང་མེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ལྷུན་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་ ལས་བྱུང་འོ་མར་བཅས།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅེས་སོ། །བགེགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་པས་ན།དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

增益時召請菩薩眾， 當於色相生勝解， 為盡極重煩惱故， 特別現為忿怒相。 以種種相隨貪慾， 當觀想作女性相， 為加持身語意故， 善說女性手印相。 三角火之壇城中， 自生殊勝本尊相， 特別於火供器中， 咒師所作一切業。 勇士無二入等持， "嗡阿棒吽"二字咒身， 誦唸"哈哈"作悉地， 如是精液得生起， 俱生喜樂極熾燃。 火壇光明極明顯， 等同壞劫火之力， 無餘一切作火供， 五蘊此後不復還， 其灰亦不成為身。 法性無滅之自性， 法性以及大悲心， 由發願力而生起， 將與一切佛平等。 安樂菩提壇城者， 由此將得善圓滿。 為息煩惱之義故， 極空無依為所依， 如同無雲虛空般， 般若波羅蜜多及， 大手印印得自在。 吉祥黑魯嘎化現， 即是三界自性壇。 所謂受用即是說， 如佛一切諸有情， 表彰無二之行相。 所說一切諸論典， 即是佛陀真實集， 勇士手印相應及， 如是受用諸飲食， 以此殊勝三昧耶， 成就殊勝之悉地。 無我亦無所執取， 無過自然而成就， 種種所生具乳汁， 供養一切如來眾。 無二智慧之心識， 所謂相續無間斷， 故說瑜伽常供養， 無礙即是誓行故。 如是大印之悉地， 如實成就故說言， 彼不轉為他果位， 即不成就聲聞果。

།དེ་ཡི་ཕོ་ཉ་གཞན་བཟང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའིའོ། །བརྩོན་པར་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་བཅས་ པར་འགྱུར་བའོ།།གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་སྙེད་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ རྫས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྷའི་ཤིང་གིས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤིང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །རྣམ་འབྱེད་བྱེ་བྲག་ གཉིས་སུ་གསུངས།།སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྩོལ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་སུ། །ཡང་དག་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་སྤྲོ། །རྟག་ཏུ་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེའི་དོན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས།བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཅིང་སྦྱིན་བདག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ཤེས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། མ་དང་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་དང་ཕ་གང་རྙེད་ནས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པའོ།།བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་རོ། །སྐད་ཅིག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

其他善妙使者者， 即是瑜伽士之義。 與精進相應具足， 即是與彼相應義。 所謂具足精進者， 即是隨順於悉地， 具足智慧生歡喜， 分別了知如是已， 吉祥黑魯嘎瑜伽， 應當受用極貪喜。 瑜伽物品之分別， 物品即是一切智， 智慧甘露之精華。 譬如天樹能賜予， 所欲果實如是此， 菩提心樹亦能予， 佛果分別說二種， 行果解脫最勝果。 獲得上師教授已， 歡喜修習真實義。 恒時具足諸能力， 修持無上菩提已， 即於此產生佛果， 成就大金剛持位。 其義即是說精進， 微劣者未得無上， 智慧彼時獲所欲， 受用與施主平等。 此為吉祥黑魯嘎難釋修行方便緣起第二十八品之釋。 其次者，即是剛說之後。 複次者，即是殊勝相。 宣說者，即是先前。 其次復當知，如是相連。 由何者，即是以相。 當知者，即是瑜伽者。 住誓言空行母， 即是不違誓言， 為利諸成就者。 所謂父母者， 即是得父母。 "與"字即是隨順， 共同行持義。 所謂為主者， 即是獲智慧。 剎那見者即是自性， 彼等圓滿即是各自， 自證知等如是而已。

།དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་གང་། །བདེ་དེ་རང་གིས་ལོངས་ སྤྱད་བྱ།།བདེ་བ་གང་གིས་འདིར་འཆི་བ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ལྕེ་སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞིན་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་ནུ་རྒྱས་མ། །བཞིན་ཡང་ཐུང་ཞིང་སྐྲ་ཡང་ཐུང་། །གླང་ཆེན་དྲི་བྲོ་དྲེགས་པ་མ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ལུས་ པོ་རིང་ཞིང་བཞིན་ཡང་རིང་།།དེ་བཞིན་ལག་པ་རྐང་པ་རིང་། །ཉ་ཡི་དྲི་བྲོ་ཁུ་བ་འབབ། །སྐྱེ་གནས་རིང་ཞིང་ཟླ་བ་འདྲ། །མཉམ་ཞིང་སྔོ་བསངས་ནུ་མ་མཁྲང་། །ཡན་ལག་ཆུང་ཞིང་སྐྲ་ཡང་སྲབ། །སྐྱེ་གནས་ཆུང་ཞིང་སྐྲ་ཡང་རྩུབ། །དལ་བར་སྨྲ་ཞིང་སྣ་མཐོ་མ། །མགྲིན་པ་ཧ་ཅང་རིང་ བ་མིན།།གཟུགས་མཛེས་པདྨ་དཀར་པོ་འདྲ། །ལུས་ལས་རྟག་ཏུ་རྡུལ་འབྱུང་བ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །མིག་དང་ལྟ་སྟོངས་རི་དགས་འདྲ། །རི་དགས་མགྲིན་པ་རི་དགས་ལྟོ། །རི་དགས་རྒྱལ་པོའི་རྐེད་པ་ཅན། །སྐལ་བཟང་པདྨའི་དྲི་དང་ལྡན། །དེ་ཡི་མིག་ནི་དམར་སེར་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམར་སེར་ནི་ཅུང་ཟད་དམར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལག་པ་རྐང་པའང་དམར། །མཱ་ལི་ཀ་ཡི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །ལུས་རྒྱས་ནུ་མ་ཡང་རྒྱས་ཤིང་། །སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །ངང་པའི འགྲོས་ཅན་དལ་བར་སྨྲ།།ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་བཞིན་ཡང་ཟླུམ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཉེར་གསུམ་སྟེ། །དབུས་ནས་འཕྱང་བ་དེར་ཤེས་བྱ། །རྩུབ་ཅིང་ཡན་ལག་རྩུབ་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུས་གཞན་ལ་སྨོད། །སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་པར་གནས། །མདོག་ངན་ཡན་ལག་རྩུབ་ པ་དང་།།སྐྱེས་པ་ལྟ་བུར་ནུ་མ་སྤངས། །སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་དྲི་ཡང་བྲོ། །འོད་འབར་སཱ་ལའི་དྲིས་བྱུགས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཆང་ལ་དགའ་བ་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསམ་པ་རྟོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པ། །ཆང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ། ཆང་གི་ཁྱད་པར་དག་དང་ནི། །ཆང་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་མང་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁྱད་པར་རྙེད་ནས་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས སོ།།ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་གོ་འཕང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོ་འཕང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བཅས་པའོ།

如是復說： 從父所得樂為何， 彼樂自當受用之， 於此死亡之樂者， 彼樂即說為禪定。 所謂舌粗者： 面龐豐滿乳房大， 面貌短小發亦短， 具大象香驕傲女， 略說其相如是述。 身形修長面亦長， 如是手足皆修長， 魚香精液常流溢， 生處修長如月形。 平正青色乳房堅， 肢體纖細發亦細， 生處狹小毛髮粗， 語言柔緩鼻高聳。 頸項不過分修長， 形貌端嚴如白蓮， 身常散發諸香塵， 極具妙香奪人意。 目光顧盼似鹿眼， 鹿頸鹿腹鹿王腰， 吉祥具足蓮花香， 其目紅黃微紅色。 如是手足亦紅色， 散發茉莉花香氣， 喜樂善逝眾會集， 此女能予諸成就。 身形豐滿乳亦豐， 頭髮自然成捲曲， 行步如鵝語柔緩， 面不太長呈圓形。 臍中具有三道紋， 從中垂下當了知。 粗糙肢體亦粗糙， 如提婆達多誹他。 髮捲呈褐色安住， 色差肢體皆粗糙， 如男無乳之狀貌， 散發娑羅樹之香。 光明塗抹娑羅香， 常時喜好飲美酒， 誓言行為皆圓滿， 精進成就諸意願。 殊勝妙香具足者， 隨順飲酒而行進， 以及種種美酒相， 極為陶醉於美酒， 如是精液亦豐盛。 一切成就共同中， 即是善知識獲得殊勝后，為解脫義一切隨行。 所謂憶念即是此等相貌。 所謂具足即是瑜伽女。 使者等位階具足者， 位階即是安住之義，功德處所具足也。

།གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་མ་ལུས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་རྙེད་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་ཟློས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པར་བྱ་བས་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ།།དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔགས་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །རྒྱུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རོར་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།བདེ་བ་འདོད་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་སུའི་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདེབས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་དད་པའི་ནོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སོ།

屬於何者呢？即是二十四殊勝空行母。此等攝集一切無餘。由於彼等遍及三界，尋得彼等並作供養，則能賜予修行者受用與解脫之果。 所謂"常誦根本咒"，因能護持心意遠離一切惡道故稱為咒，即是不二智慧，誦持清凈咒語。 所謂"成辦一切所欲事"，欲求即是慾望，為一切有情利益而現金剛持等形相。其修行者於此生中即可獲得佛果。因此從此咒語中出生，意即獲得極為熟練。 何為彼等？所謂"動與不動三界中"，三界即是清凈佛土。動者為有情世間，不動者為器世間。彼時彼等同入金剛持一味，稱為一味。或者三界即是身金剛等。所謂彼等之動者，即是菩提心金剛，因欲求安樂而生故為動。不動者即是獲得彼果，此等同時趣入。 若問是誰的？即是修行者。因為此人具足真實咒語與手印，精進于成就。因此說"離手印者不得加持"。手印加持于身語意，智慧手印如是宣說。離彼者如聲聞，因無信財故，彼有情不得咒語加持。 所謂"咒"即是不二智慧，意即獲得金剛持位。因此"應當極勤修"，即是心不散亂於他處，以極大精進。

།ཇི་སྲིད་དྲོ་བའི་བྱ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཤེས་རབ་ དྲོ་བ་སྟེ།།གཉིས་པ་དུ་བ་ལྡན་པར་འགྱུར། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འོད་འཁྲུག་འབྱུང་། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ། །སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་ནི། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་ བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འབྲིང་པོར་གསལ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འོད་གསལ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།གང་ཞིག་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འདུས་པས་སུན་འབྱིན་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ་ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དགོད་པ་ནི་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱས པའོ།།སའི་ཆ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཆ་གཟུགས་ཅན། །མི་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་གནས་མེད་པ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་བཅིངས་བྱས་ནས། །ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་རྟེན་མེད་པ།།རྫ་རྔ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུམ་མོ།

所謂"乃至暖相諸事業"，首先是智慧暖相，第二具有煙相，第三生起光明閃動，第四如燈焰燃燒，第五恒常光明，如無雲之虛空。明顯宣說此義：稍許明顯之光明稱為暖相。智慧光明顯現為中等明顯者稱為頂位。當外境明顯，智慧光明增盛，僅有識位時，解脫諸分別相續不斷之光明稱為忍位。彼即佛法最勝者，此為法勝義。 所謂"若有嗔恨"等，由愚癡與惡友相聚而生誹謗，趣向下方，將墮無間獄。 所謂"大瑜伽最勝"等，即是遍觀察彼境，意即應當供養其眷屬。所謂"彼處"即是住于瑜伽師心中之義。 此為吉祥黑怙噶難釋修法方便緣起第二十九品之解釋。 所謂"複次"，即是異於黑怙噶，意即忿怒王妙臂。此為其現觀。佈置即是按次第廣作音韻與字母。所謂"地分"等，即是施予一切部多之食子。 遍變之種子，即形如吽字相，不變即是樂，如虛空平等無住。次後系甲冑，一切空無依，泥鼓三字，以身語意分類為三身。

།རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡི། །རི་མོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །རི་མོ་དགུ་པ་དབུས་གནས་པ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དྲི་མེད་དགོད། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་རྒྱས་བྱ། །དགའ་ བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན།།ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་མི་ཤིགས་པ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དེ་ནས་གྲངས་ཀྱི་ནང་སོང་བས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་བསྟེན། །ཞལ་བཞི་པར་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས་ པའོ།།རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྤྲོ་བྱེད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྡུད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིག་།རིམ་བཞིན་འབྱུང་དང་རི་མ་མིན་པའི། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ། །རྗོད་དང་བརྗོད་བྱའི་ཡི་གེ་སྟེ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་།རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བླང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ོཾ་སུ་མྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཚིག་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་གནོན་པས། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གི་སེ་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གཉིས་གཉིས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་བགེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་བའི་འཁོར་ལོ ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད།ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཟངས་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་པ་དྲག་ཅིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། གཞོན་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན་ སྟག་གི་པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས་པ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་རྣོ་ཞིང་འབར་ལ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་དང་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལ་གནས་པའོ།།དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དོང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ ལུགས་ལས་བཟློག་བས་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་བུ་རྣམས་སྔགས་འདིས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།ོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་ བས་ངེས་པར་བལྟས་ལ།རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་བྱའོ།

被風極度環繞的八道線條上如實依止，第九線條安住中央，應佈置無垢空性之相。阿字迦字平等廣作，具四喜自性，不壞大法鼓，十二分教，圓滿法字。 其後入于數中，如實依止法無我，顯現為四面，摧毀四魔。乘風而作廣大，如實攝集三界。極善了知風之真實，次第生起非線條的阿字迦字所生，能詮所詮文字，如回聲般分別，應取三十二格。 如是等文易於理解。 咒語：嗡蘇姆巴尼蘇姆巴吽吽啪德、嗡格日那格日那吽吽啪德、嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽啪德、嗡阿那雅吙帕嘎萬班扎拉扎吽吽啪德。此為三界勝咒。 以四咒句莊嚴，為護持壇城，以降伏一切惡者，具足四忿怒尊。剎那間成就八身。 即于每一咒語化現二身，極為猛烈除滅一切障礙的大輪圍邊際處，有八個烏鴉面等，一面二臂，持銅刀與托巴，放射紅光，三眼，猛烈可怖，年輕力壯，年少容貌變化，虎皮纏腰，下半身如橛形銳利燃燒，安住于如劫末之火般的光芒中。 然後於八方隅將諸魔眾納入坑中，以順行逆行佈置忿怒橛，以此咒：嗡嘎嘎嘎達雅嘎達雅薩兒瓦杜斯當吽啪德、基拉雅基拉雅薩兒瓦帕龐吽啪德、吽吽吽班扎基拉雅班扎達兒阿札那帕雅帝嘎雅瓦嘎記達班扎基拉雅吽啪德。以忿怒眼確實觀視，應以金剛錘擊打。

།ོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་།རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རབ་ཏུ་གྲགས། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་བ་དང་ལམ་དང་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་། སྒྲ་ཇི་ བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དབུས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མདོག་སྔོ་ཞིང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ ཞལ་གཡས་དང་གཡོན་པ་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དཔའ་བོ་དང་མི་སྡུག་པ་ལྗགས་འདྲིལ་བའི་ཞལ་དང་སྨིན་མ་བསྙེར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས་གཙིགས་པ་སྟེ།སྤྱན་ནི་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུག་དྲག་།རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཧཱུཾ་མཛད་པ། །མི་རུས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། ། མགོ་ཡི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་སྤྲོ་བའི་བདག་།ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས། །ཤེས་རབ་དང་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །ལྷག་མའི་ཕྱག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །རལ་གྲི་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡིས གདན་ལ་བཞུགས།།འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག་།ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་འོག་ཏུ་བྱས། །དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྟེ། མདོག་སྔོ་ཞིང་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པའི་ཞལ་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །གཡོན་ན་ཐོད་ དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། མདོག་སེར་ཞིང་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་མདོག་དམར་ཞིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ།

嗡班扎芒嘎拉班扎基拉雅阿扣達雅吽啪德。以字母布隆所生之輪上，有金剛暴怒尊、金剛日尊、金剛頂髻尊、金剛盤繞尊、金剛夜叉尊、金剛黑尊、金剛大力尊、金剛怖畏尊，如是頂髻轉輪王，下方為善名稱妙賢。 于苦、集、滅、道、盡、無生、法、隨知、世俗、如實智等清凈智慧中化現十忿怒尊。 中央由金剛薩埵圓滿變化，自身生起為金剛吽作尊。身色藍色，極為威猛，具大威嚴，露出獠牙而作怖畏相。右面與左面為黃色與綠色，勇武丑陋，舌頭捲曲，眉毛緊皺，以忿怒紋露出牙齒。 眼睛紅色而圓，忿怒燃燒鬘嚴猛，金剛吽字吽作尊，人骨飾品遍莊嚴。頭戴花鬘飾，五佛放射主，雙手持金剛鈴，結三界勝印。與智慧雙運，余手持鐵鉤索，劍杖托巴執，右展足安坐。怖畏與時分，置於足蓮下。 其東輻上金剛暴怒尊，身色藍色，右面與左面為黃色與綠色，右手持金剛杵、鐵錘與威嚇印，左手持顱器與托巴，雙手抱持與自身相同的智慧佛母。 北方為日尊，身色黃色，右面與左面為藍色與綠色，抱持與自身相同的智慧佛母，手持金剛杵、杖、顱器與托巴。 西方為金剛頂髻尊，身色紅色，右面與左面為白色與綠色，抱持與自身相同的智慧佛母，手持紅蓮花、顱器與托巴。

།རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། མདོག་ལྗང་གུ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡས་པ་དང་ གཡོན་པ་དག་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ།སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་མཛེས་ཤིང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ འཛིན་པའོ།།བདེན་བྲལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་མདོག་དམར་ཞིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་མདོག་སྔོ་ཞིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སེར་པོ་དང་ ལྗང་གུ་སྟེ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་།མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མདོག་སྔོ་ཞིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་མདོག་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ།།སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། མདོག་དཀར་ཞིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འོག་ཏུ་ནི་གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྔོ་ཞིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ དག་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་ཀླུའི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་གཡས་བརྐྱང་བས་མནན་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། རླུང་བདག་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ལྷའོ། །སྟེང་དུ་ནི་ལྷའི་བདག་པོ་ཚངས་པའོ། །འོག་ཏུ་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྙིང་གར ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དགོད་དོ།

金剛盤繞尊位於南方，身色綠色，抱持與自身相同的智慧佛母，右面與左面為黃色與白色，手持雜色金剛杵、顱器與托巴。 火方有金剛夜叉尊，身色如煙，右面與左面為黃色與綠色，端莊地抱持自身智慧佛母，手持三叉戟、顱器與托巴。 于真實離處有金剛黑尊，身色紅色，右面與左面為黃色與綠色，與自身智慧佛母雙運，手持戰斧、顱器與托巴。 風方有金剛大力尊，身色藍色，右面與左面為黃色與綠色，與自身智慧佛母雙運，手持三叉戟、顱器與托巴。 于持勢方有金剛怖畏尊，身色藍色，右面與左面為黃色與綠色，抱持自身智慧佛母，手持寶劍、顱器與托巴。 上方有頂髻轉輪王，身色白色，右面與左面為藍色與綠色，抱持自身智慧佛母，手持法輪、顱器與托巴。 下方有善名稱金剛尊，身色藍色，右面與左面為黃色與綠色，抱持自身智慧佛母，手持金剛杵、龍索並作威嚇印。 所有忿怒尊皆安住于雜色蓮花與日輪中央，以右展足踏壓八方世間護持者：持國天、惡目天、廣目天、多聞天，如是火天、羅剎天、風天與持勢天。上方為天主梵天，下方為善財天。于彼等心間應安置順行與逆行咒。

།ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་སྨིན་མ་བསྙེར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་མི་རུས་ ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ།མཐའ་ཡས་སྔོན་པོའི་སྦྲུལ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྱས་ཤིང་། འཇོག་པོ་དམར་པོའི་འོད་བསྒྱིངས་པས་རྣ་ཆ་བྱས་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་དོ་ཤལ་བྱས་པས་བརྒྱན་ཞིང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་གུས་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པའོ། །དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ ནི་ལག་གདུབ་བྱས་པའོ།།རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཅན་ནི་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཡང་དག་པར་བཏགས་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོས་སྐེ་རགས་སུ་བྱས་པའོ། །ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མདོག་པདྨའི་རྩ་དང་འདྲ་བས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བརྒྱན་ ཞིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འོད་འཁྲུག་ཅིང་དྲག་པོ་རང་གི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་རིགས་ཀྱིས་འཁྲུག་ པའོ།།དེ་ནས། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་བ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར། །ལྷ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་བརྟན་བྱས་ནས། །དེ་ནས་བགེགས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་ འགྱུར།།ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གང་དག་འདི་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །བརླག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི། །འཁོར་ལོར་སྦྱོར་བདག་རྫ་རྔར་བཅས། །བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་བརྩམ་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ བའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཤ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་དེ་རྣམས་ འཇིགས་པར་འགྱུར་བའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་པའོ།

所有忿怒尊皆具褐色向上燃燒的頭髮，皺眉怒目，齜牙咧嘴，身材矮壯，腹部下垂，具三隻紅色圓形眼睛，以人頭骷髏串成項鍊，佩戴人骨飾品，以藍色無邊龍的頭頂寶珠為頂飾，以紅色龍王放射的光芒為耳飾。 以白蓮花為項鍊裝飾，以綠色力量因為供養而持執，以黃色海螺護為手鐲，以具種種殊勝的持種者為臂釧莊嚴，以白蓮花為腰帶，以如蓮根色的增長天子為足鐲。 剎那間以身語意莊嚴，以菩提心水灌頂，具有從自部所生的頭冠，放射金剛熾燃光明，從自身放射威猛尊遍滿虛空，以十方邊際的忿怒燃燒部族震撼。 然後： 迅速旋轉教法輪， 以了知真實向左轉， 以心令諸天穩固后， 從此障礙皆消除。 極其清凈如來尊， 僅僅獲得此法已， 一切惡毒皆死亡， 摧毀煩惱魔敵眾。 若有違背此法者， 必定毀滅無疑慮。 吉祥金剛吽作尊， 輪圓瑜伽具泥鼓， 開始修行教法業， 一切悉地果將生。 此為吉祥黑熱嘎難釋修法方便緣起中第三十品之詳解。 然後關於"一切大肉"等，"一切"指貪嗔等煩惱，以三昧耶力使彼等恐懼。 若問由此將成何果？"金剛生"中"金剛"指不二智慧，"從彼所生"即金剛持身。"此"指這些，"一切惡毒"指可怖的嗔恨等怖畏。

།རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ།།འདི་ལྟར་ཁྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། བཟའ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྟོག་དང་བྲལ་བས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ རྙེད་ནས།རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་གང་ཞིག་།ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲག་།རྣམ་ དབེན་མེ་ནི་རབ་སྦར་ལ།།མ་ལུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །ཤ་དང་ཤ་ཆེན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །སྐྱེ་བོས་སྨད་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆང་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའོ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་ སུ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལུས་པ་མེད་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ།།རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་རྣམས། །གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་ རྣམས་ཏེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ།།དེས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་འཕགས་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དགེ་ བའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་མི་ཉིད་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།།ཡེ་ཤེས་དང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་སྟེ་མིའིའོ། །གཟུགས་མཛེས་ཡོན་ཏན་ གནས་ཡིན་པས།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རུས་ཕྲེང་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ནི། །དག་བྱེད་རྒྱན་ནི་བཟང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་བཤད། །ཅེས་སོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླ་ཀློ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།

這是"金剛生"的總結。關於"如是狗"等，既是食物又是護摩，故說"以食物作護摩供養"。"離分別而行"是指因自性光明之故。 獲得無過之後，由金剛瑜伽者來做，否則將對眾生造成傷害。如經中所說： "僅以傷害眾生故， 不得手印之悉地。 無分別心何處有， 爐中聲音極響亮， 遠離一切分別心， 點燃火焰極明亮， 以一切諸分別心， 以肉及大肉護摩。 世人所輕視一切， 生物肢體所生物， 及飲用種種美酒。" "無餘"指三界。彼等處所中佛陀所說之無餘，即是悉地之義。"一切王權"即是金剛持。 關於"螺貝珍珠及魚鰭，三者皆從因中生"等，"因"指不善業，從彼真實產生。 此說明六道中人道福德殊勝，故說："法智慧具身者，誰敢輕視其頂骨？"意為絕不應輕視。 以善業所生之果即是人身，因從廣大福德資糧而生故極難獲得。由於成就智慧與解脫，故為法界身之頂骨，即人之頂骨。 如說： "形美功德所依處， 善飾五種手印相， 骨鬘極為決定者， 清凈莊嚴最殊勝。" 因此說："諸勇士說自在尊。""密語"指邊地人，即佛之手印。

།འདི་ནི་དཔའ་བོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་ནོ། །གཡོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོའོ།།དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་ མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བའོ།།དེ་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སློབ་དཔོན། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕ། །རིགས་དྲུག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ལག་པ་གཡོན་པར་བཀོད་དེ་བཟླ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་ལ། །སྡེ་ཚན་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་ བཞིན།།སྦོམ་པོ་ནི་མཐེ་བོའོ། །མཛུབ་མོ་ནི་སྡིག་པའོ། །གུང་མོ་ནི་རིང་བའོ། །སྲིན་ལག་ནི་ཐ་ལྟག་གོ། །ཐ་མ་ནི་མཐེ་ཆུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་ ཅིང་།དེའི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། ཨཱ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ི་ཨཱི་ཁ་ ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ར་ཥ་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ།།ུ་ཨཱུ་ག་ཛ་ཌ་ད་བ་ལས་ནི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །ེ་ཨཻ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཧའི་སྡེ་ཚན་ནི་བཞི་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་པའིའོ། །ོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿང་ཉ་ཎ་ན་མའི་སྡེ་ཚན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྟེ་ལྔ་པའིའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པའོ།།དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་དང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅོད་པན་ནོ།

關於"此是勇士之處"，是說明五佛自性、五大本性的一切動靜眾生，皆從五脈自性所生之樂的本性，如實顯現證悟的真實義。 左邊是智慧，即無自性的體性。即是世俗諦的遍問，表徵諸法不二如是性。"一切愛集"是指吉祥黑熱嘎與空行母不二之樂的證悟，趨向於心要並傾向涅槃。 然後： "自身金剛持上師， 吉祥一切佛之父， 如是六種次第中， 置於左手而誦持。 阿字迦字等合時， 依照部類數次第。" 粗指拇指，食指指罪過，中指指長，無名指指上方，末指小指。"金剛薩埵"等易解。"勇士"指不動佛。 住於何處的咒字，即以彼種姓名號稱呼，以其相應加持。稱"某某金剛如來"。 其種姓次第如下： "阿迦遮吒他帕雅舍"等九字為遍照王部類字。 "伊企卡察塔他帕熱沙"為第二部類寶王。 "烏屋嘎雜荼達巴拉"為第三部類無量光。 "誒艾伽札荼達帕哈"部類為第四部分有用。 "奧奧昂啊昂納納那瑪"部類為不動佛第五部。 如是彼等即是一切世間的生滅與住。以此應如其名號與次第配合一切佛主之金剛，第六金剛薩埵為頂冠。

།དེ་ཡང་། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱས་གདབ། ། ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཤེས་རབ་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། བདེ་བར་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འབེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་ལས ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། པདྨའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དང་། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ ངོ་།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་བདེ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནོ།

又說： "因上果印蓋， 果上因印蓋。" 金剛笑、金剛妙、金剛遊戲、金剛常這些是毗盧遮那佛種姓之名。 智慧芽金剛、金剛芽金剛、最勝喜金剛、樂喜金剛、降伏金剛這些是事業種姓之名。 金剛樂芽、蓮花金剛、金剛蓮花芽、喜金剛這些是寶生種姓之名。 智慧金剛、如意寶金剛、無支分金剛、觀自在金剛這些是蓮花種姓之名。 大樂金剛、貪慾金剛、虛空金剛、般若金剛、波羅蜜多金剛這些是嗔恚種姓之名，是在大手印成就之極樂凈土中加持。 同樣，這些也成為大手印之名：金剛心要、金剛兵器、金剛稀有樂、金剛無我母、金剛眼，這些是毗盧遮那佛種姓者。

།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཛའ་མ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ ཆེའི་རིགས་ཅན་མའི་མིང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་ཤུགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་རྣམས་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་མའི་མིང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཕྱར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒོད་མ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ རིགས་ཅན་མའི་མིང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་ཆགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབེབས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀོང་ཀ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་མིང་ངོ་།།འདི་དག་ནི་ལག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་གསུངས། །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལ་ཏ་དང་། གུ་རུ་དང་། གཙོ་མོ་དང་། བྱིས་པ་དང་། དར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་ གནས་པའོ།།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཞིའོ། །སྟོང་པ་ནི་འོ་བྱེད་མའོ། །འདི་དག་འབྱུང་ལྔ་ཐོག་མཐའ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བདེ་འཛིན་མ། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཉིད་ཤེས་རབ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འདིར་ཐབས་སོ། །འབྱུང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་སྟེ། འཆར་བ་ལ་ཡང་འཆར་ པ་སྟེ།།ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་རྗེའོ།

金剛空行母、金剛高麗母、金剛瓔珞母、金剛愛母這些是寶生種姓母之名。 金剛力母、金剛鉤母、金剛瓔珞母、金剛瓔珞母、金剛笑母這些是蓮花種姓母之名。 金剛揮舞母、金剛增長母、金剛蓮花、金剛生起、金剛鷲母這些是事業種姓母之名。 金剛貪母、金剛度母、金剛瓔珞母、金剛降伏母、金剛智慧母、金剛骨母、金剛拉拉那、金剛氣息、金剛手這些是嗔恚種姓母的大手印成就之名。 這些應當安置於手： "左邊智慧所生， 能生眾生為因， 五脈五大所說。" 地即眼等，拉達、上師、主尊、童子、青年，善住于彼等。 波羅蜜多有四。空性是哺乳母。這些五大無始終。法之生處樂執母。若知無實即智慧，實相之相此為方便。大中有大，顯中有顯，是赫魯嘎之大悲。

།དེས་ན་ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུར་བརྗོད། །སྟོང་པ་བུད་མེད་གཟུགས་རྣམས་ལ། །བསམ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ནི་རྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་དེ་ལ་བརྟེན་བཞིན་པས། །མངལ་འཛིན་པ་ལས་བླང་བར་བྱ། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་གཉིས་པས།།དེ་ཡི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔའ་པོ་དམ་པ་མཆོད་པར་བྱ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེར་བསྡུས་པས། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པར། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་པ། ། སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ཡང་དག་བསྐོར། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་རིགས་པ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞུམ་པའི་འདུས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འགྲོ་དོན་གྱིས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་རྗེས་གནང་བའི། །བྱ་བ་བྱས་པ་རབ་དགའ བས།།འགྲོ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི། །འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ། །དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུར་བཅས། །མི་ཡི་གསོན་པ་འབྲས་བུ་ཡོད། །དེ་རིང་བདག་གིས་བདག་ཉིད་རིག་།དེ་རིང་བདག་གིས་བདེ་ལོངས་སྤྱད། །མཁའ་འགྲོ་མས་གསུངས་བསམ་མི་ ཁྱབ།།རྒྱུད་ནི་དེ་རིང་བདག་གིས་རྙེད། །དེ་རིང་བདག་ལ་ལྷ་མཉེས་ཤིང་། །དེ་རིང་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་ལྡན། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོར་དེང་བདག་གྱུར། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རྒྱབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་ཏེ། གཤེགས་ སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་ནི།མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གླུ་དང་། གར་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནས། ལྷན་ཅིག་ཟས་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །འདི་ནི་མི་བཤད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །སྦྱིན་སྲེག་བཟའ་བཅའ་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་གང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མི་བཟད་དམྱལ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར། །ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས ངེས་གྲོལ་འགྱུར།།ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

因此方便稱為士夫，空性為女性諸相。無思而自然成就，貪慾法作為所依，彼依于彼而住，應從受胎中取出。前面金剛持二者，以彼儀軌瑜伽，供養殊勝勇士。以種種供養攝集，然後賜予灌頂。直至菩提心究竟，方位輪全無遺漏，無上正法之輪，于最勝有情正轉。以智慧方便之理，如同如意寶珠般，捨棄怯懦聚集后，從今開始為利眾。獲得灌頂並許可，所作已作極歡喜，令諸眾生生歡喜，應以柔和語言說。 今日我命具果實，人生存在有意義，今日我已證自性，今日我已享安樂。空行母所說不可思議，今日我已得密續，今日諸天悅我意，今日我已具成就，今日生於佛種姓，今日我成佛子矣。弟子事業圓滿后，背向即是之後，應當請其離去，以花、香、涂香、歌舞及諸供養，如是攝集后，應當同食而行。此即與諸灌頂者一起。所謂不說，即是極密真實賜予。 若問由此成何？"一切勇士等瑜伽，空行網之勝樂是。"此為吉祥赫魯嘎難釋修行方便緣起中第三十一品之解說。 其後復當說，火供飲食聚會等。以何業眾生，將受難忍地獄害。具足大方便，瑜伽師定解脫。所謂牲畜即驢等，是為五佛清凈相，應無過失成辦彼等。

།མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དམ་པ་ བཟུང་བས་ན།རིགས་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱུགས་བཟུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ནད་ཀྱིས་མ་མྱོས་ཤིང་ཤུ་བ་དང་མཛེ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ པའོ།།ཡང་ན་སྔར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་བརྡ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེའི་བྱ་བས་སོ། །གནས་དང་ཉེ་གནས་ཞིང་རྣམས་སུ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འཁོར་ཆེན་མདུན་དུ་བདར་བྱས་ལ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་བཟུང་བྱས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བའི་ བདག་།ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀྲྀཥྞ་ཤྭ་ནའི་ཐུག་པ་ནི། །མ་ཤ་འབྲས་ནི་ནག་པོ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་སྙིང པོའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ལ།ཕྱི་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འགེགས་པའི་རོའམ་གཞན་ཡང་རུང་། །རྨ་མེད་ཅིང་མ་ཉམས་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་རྙེད་ནས་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ། དབེན་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་རིའི་རྩེ་མོའམ་དུར་ཁྲོད་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱེ་མས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་དང་རྟ་བབས་ལྡན། །དབུས་སུ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་བྱས་ཏེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཉི་མས་མཚན། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ཆལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛེས་པར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་དྲིའི་ཆུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པས་རོ་བཀྲུ་བར་བྱས་ལ། ཏིལ་མར་ཆེན་པོས་བྱུགས་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། བུམ་པ་གཅིག་གམ་བརྒྱད་ཁྲག་དང་ཞག་དང་ཤས་དགང་བར་བྱའོ།

若問人們如何是牲畜？說所謂種姓等，以牲畜聲執持殊勝故，從諸種姓中執取最勝牲畜，因具足一切功德故。所謂前所示次第，即是極為表示七生。或者是共同的，即獲得未被疾病所醉、無疥癬麻風等。或者所謂前所示，即如手印所示之事業。 于處所、近處及諸田，成就悉地之壇城，于大輪前作塗抹，恭敬作意而執持，吉祥赫魯嘎瑜伽主，會供壇城當成就。黑狗之湯，具黑豆飯。為成辦大尸陀林，首先以三摩地及五種供養等作正供養，誦百千心咒，之後開始修持。 障礙尸或其他適宜，獲得無傷未損壞且形貌端嚴者，于黑月初八或十四日，前往寂靜處所，于山頂或尸陀林中，以一切尸陀林物之粉末如次第畫壇城：四方具四門，八柱具階道，中央畫八瓣，種種色日相。 然後與最勝修行伴、具勇氣者一起修持，散佈花香，以幢幡莊嚴供養，作廣大食子，以具五甘露之香水洗尸，涂以大芝麻油，以餓鬼花供養。以一或八瓶盛血、脂肪及肉。

།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཤོས་དང་སྲེ་མོང་གི་ལུས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་གུ་གུལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་བདུག་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་ཨརྐའི་བལ་གྱི་སྡོང་བུ ལ་ར་ཚིལ་གྱིས་ལན་བདུན་བྱུགས་ལ་ཏིལ་མར་ཆེན་པོས་ཐོད་པར་མེ་སྦར་བའི་དུ་བས་དེའི་མིག་བྱུགས་ལ།གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་ཕུར་བུ་དང་ར་བའི་བསམ་གཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱས་ནས་དྲིལ་བུ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟན་དང་མ་ ཤའི་སྲན་ཐུག་དང་།ཁྲག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མགོ་ཤར་དུ་བཞག་ནས་དེའི་སྙིང་གར་དཔའ་བོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་གཡོན་ལོགས་སུ་ཨརྐའི་སྣོད་བཞག་གོ། །གཞན་ཡང་ཁྱི་ནག་པོའི་ འོ་མའམ།བ་ནག་པོའི་འོ་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་པ་མ་ཤ་ནག་པོ་དང་འབྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུག་པ་ཞག་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁམ་ཕོར་དུ་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་དེའི་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ། ཤིང་ལ་སོགས་པས་མེ་སྦར་བ་མཆོག་སྟེར་བར་མངོན་ པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བརྒྱད་བརྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཧ་ཧ་ཞེས་ཆེར་བཞད་པས་བསྐོར་ཞིང་ཅེ་སྤྱང་བྱེ་བས་ བསྐོར་རམ།ཕྱོགས་བཅུར་སྡིགས་པར་བྱེད་དམ། སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དག་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཞག་ལ། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བྱེད་པར་བྱའོ།

以尸陀林布纏繞頸部，以脂肪、血等天饈及狐貍身體粉末配以大古古爾香作薰香，以羊脂塗抹阿迦木棉莖七次，以大芝麻油于顱器中燃火，以其煙燻其眼。 如同護甲二種守護及橛與圍墻之觀想，此處亦當如是作，以鈴鐺小鈴之聲及吽字聲誦持。以飯及黑豆湯，並血食子施予諸餓鬼。 然後于壇城中央頭向東安置，于其心間勇士面向東而坐，左側置阿迦器。 複次，以黑狗乳或黑牛乳和五甘露混合，配以黑豆及米之湯，具脂肪、肉、血，于尸陀林瓦缽中顱器上善加安置，稍開其口，以木等燃火，向最勝施者。 然後于其心間觀想吉祥赫魯嘎之敕令輪，以心咒作一百零八或八百火供，為吉祥赫魯嘎及豬面空行母億眾以"哈哈"大笑聲圍繞，或為億野狗圍繞，或於十方作威嚇，雖見羅剎眾發恐怖音聲，亦勿驚懼，以堅固精進入等持，右側安置修行伴，振鈴作金剛持之加持。

།བདུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདུགས་ན། དེ་ནས་རོ་དེ་ལངས་ནས་ནི། །ཅི་བགྱི་ཞེས་ནི་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཨརྒྷ་སྦྱིན་བྱས་ལ། །ཀྱེ་ལེགས་སོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །གྲུབ་པ་བདག་སྟེ་བདེ་ལེགས་ཀྱི། ། དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྩོལ། །སྒྲུབ་པོ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །གཅིག་སྦྱིན་ནས་ནི་རང་གནས་འགྲོ། །དཔའ་བོ་སྲིན་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུའང་དེ འགྱུར་ཏེ།།འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ན། །སྐལ་བཟང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་རྒས་པ་དང་། །འཆི་བ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འཇུག་པ། །སྲིད་པ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། ། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དག་དང་། །ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་མཚོན་ཆའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། མགོ་བོའི་སྒྲ་ནི་སའོ། །ཐལ་བ་ནི་ཆུའོ། །མགོ་བོ་སྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའོ། །མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ འཁོར་རོ།།རི་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཡོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་ཡཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་པའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ནི་ཡི་གེ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་གྲུ་གསུམ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་བསམ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་སྟེ། རྔམས་སུ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། ཆུར་ནི་རྔམས་སུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའོ། །མེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆུ་སྟེ། གསལ་ཞིང་ཁ་བ་ལྟ་བུ། བུམ་པ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཟླུམ་པོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི པ་དཔངས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ཞེང་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱིས་ལྷག་མའང་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་ཡིག་རྩེ་གསུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ།

以薰香不間斷熏之，爾時彼屍體起立，說道："我當作何？" 于彼獻供養水，說道："善哉大勇士！金剛薩埵持善行，我為成就者，祈請賜予吉祥悉地。"修行者心中所欲何事，賜予一事後返回自處。勇士為羅剎眷屬圍繞，修行者具大吉祥。于彼剎那，即能了知三界，亦成天身，大勇士具所欲之形，于無餘三界中，如善緣如來。如虛空界遠離衰老與死亡，入所欲悉地，遍游一切有。 糞便灰塵以及餘下幹頭與兵器。此為生起次第所依之解說：頭之聲為地，灰為水，幹頭為火，兵器為風，彼等為四大元素壇城。 作大山之本性即須彌山王。其次第為：由字母"yoṃ"轉變而成青色如弓之風輪，以幢幡為標幟，由"yaṃ"加持，深度為六百萬無數由旬。 其上由字母"raṃ"轉變而成最勝火輪，三角形紅色，以燃燒為標幟，觀想燃燒光鬘紛亂，如千萬日光明照耀，深度為三千四百五十。水之深度為二萬一千餘。 火上由字母"baṃ"所生之水，明凈如雪，以白瓶為標幟，圓形具光鬘。 其上由字母"laṃ"轉變而成金輪，四方形，高八十萬，寬十二萬之地輪，后余亦成金。其上為字母"khaṃ"三叉之各種金剛。

།སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་སུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་སྟེ། དཔངས་སུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ ལ་གྲུ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན།སྟེང་གི་ཆ་ལ་གདུགས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཏེ། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་། ཆུར་ནི་དགུ་སྟོང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ རྣམ་པ་ཅན་ནོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་གྲུ་བཞི་པ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བ་ལང་སྤྱོད་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་དགུ་སྟོང་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ལྷོ་ ཕྱོགས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ།ཆུ་དང་ཞིང་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཡངས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཞུམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་རྣམས་སུ་ཡང་། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རི་རཱྀ། ལི་ལཱྀ་སྟེ། ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གླིང་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་ཡོངས སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་ར་བ་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་གཏན་བྱའོ། །ཧཱུཾ་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལས་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་དང་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་རལ་པ་དང་ཅོད་པན་དར་གྱིས་མཚན་པ།གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ།

在各種金剛臍心處，由字母"suṃ"所生之須彌山，高八十四由旬，四方形，具四寶之自性，上部如傘形，寬八萬由旬。 其東方由字母"a"轉變而成東勝身洲，寬八千由旬，深九千由旬，形如半月。 北方由字母"i"轉變而成俱盧洲，深度與寬度皆為一萬由旬，呈四方形。 西方由字母"u"轉變而成牛賀洲，深度與寬度皆為九千由旬，形如圓滿月。 南方由字母"e"轉變而成贍部洲，深度與寬度為七千由旬，北方寬闊南方狹窄。 彼等四方各兩側，即東南西北方，由"i ī"、"u ū"、"ṛ ṝ"、"ḷ ḹ"等字母所成身洲與勝身洲、拂洲與別拂洲、動洲與勝道行洲、俱盧洲與俱盧伴洲，此八小洲每一洲皆為五百小洲所環繞。 其上由字母"raṃ"轉變而成日輪。 其上由字母"hūṃ"轉變而成各種金剛，其臍心處亦為"hūṃ"，由此觀想金剛橛與圍墻，當修持金剛吽行者之輪。 由吽行者轉變而成普賢。 由此於三有差別法源三角形中，白色直立，內具虛空自性之紅蓮花上，由字母"bhrūṃ"與輪轉變而成黃色毗盧遮那佛，一面四臂，以髮髻與寶冠緞帶為標幟，右手持輪與鈴，左手持鈴杵與飾有顱骨之天杖，右足伸展而住，擁抱藍色閻魔女。

།གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། གཡས་པ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཟངས་གྲི་ཐོགས་པ། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིག་མ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན ཅན་བཟང་པོ་སྟེ།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ་ཏྭ་ར་ཎ་དང་བཅས་པ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་ ཨཾ་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟངས་གྲི་དེ་དག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཟླ་བ་བྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འཛིན་པ་ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་སྔོ་བ་དང་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས པས་འཁྱུད་ཅིང་།ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་ཚངས་པའི་མགོ། །གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་བ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པའོ། །སྔགས་པའི་ལྟེ་བར་བསམ་བྱ་བ། །དབུས་སུ་རླུང་དང་དེ་བཞིན་མེ། །དེ་དབུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །དེ་དབུས་ སྟོང་པའི་རི་མོའོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་སྦྱར། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་།སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོང་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །བདེ་བ་ལས་ བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།།བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཧྲིཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧི། །དེ་ནས་སེམས་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་ལ། །ི་ཡིག་ས་བོན་གྱིས་དབྱུང་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཾ། གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣ་དང་། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ནི། སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མའོ། །ོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ རྫོགས་པར་བྱའོ།

閻魔女為藍色，一面四臂，右手持鈴與銅刀，左手持鈴杵、嘎巴拉碗與天杖，披散頭髮，裸體，以五印莊嚴。 如是觀想由毗盧遮那佛及佛母所生之須彌山頂宮殿，如虛空般廣闊，具五寶自性，殊勝莊嚴，具足四方等功德，有金剛柱及門廊，懸掛網鬘、半網鬘、綢緞與花鬘，以清凈法界相應之金剛線莊嚴。 其中央由母音父音，其上由"hūṃ"與"aṃ"二字所生金剛與銅刀，于彼等中央亦由彼等種子字轉變而成金剛薩埵，三面六臂，如秋空無垢光明，如俱胝月般明亮，右面與左面為藍色與紅色，持金剛鈴杵相抱，右手持鈴與梵天首，左手持嘎巴拉碗與天杖，頂飾不動佛。 應觀想瑜伽者臍輪中央有風及火，其中有母音父音，其中有空性之相。圓滿大樂，無二無別之勝義。以聲音召請，一切眾生皆來集，以佛陀大悲相應，清凈眾生界。從樂所生壇城。 "bhrūṃ aṃ hrīṃ ho hūṃ hi"。 複次灌頂心相續，以字母種子當引出。毗盧遮那、金剛日、蓮花舞自在、金剛王、不動佛，如是亦為黑日嘎。"oṃ hūṃ aṃ a khaṃ haṃ"。愚癡、嗔恨、如是嫉妒、貪慾、慳吝及自在金剛。"lāṃ māṃ pāṃ tāṃ"等種子字即眼佛母、摩摩基、白衣母、度母。以"oṃ āḥ hūṃ"圓滿三界身語意三者。

།ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཡི་གེ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་དང་སྤེལ་པ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ལྔ་བཀུག་སྟེ།སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་མེ་སྦར་བས་པདྨར་སྐུ་གཉིས་ཞུ་བར་གྱུར་ ཏེ།ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་གླུ་འདི་ཡིས་མགོན་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི།ཀྱེ་སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་ཁྱོད་འདིར་བཞེངས། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །པདྨའི་གནས་ནི་མཐོང་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བདེ་བ་ཆེ། ། རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་སྡོམ་པ་མཛོད། ། ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཐོང་མཛོད་ལ། །མཛེས་མ་དང་དུས་བདེ་བ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙིང་པོའོ། ། ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །བདེ་བའི་བདག་པོ་ཐོང་ཐོང་ཐོང་། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ཆོས་སྐུ་ཧོ། །ཞེས བྱ་བའི་གླུས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་རུས་སྦལ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རྩོམ་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

應當以禪定觀想蘊、處、界等為一面二臂等隨意之形相，圓滿三界一切眾生。 然後于虛空壇城中，以"oṃ āḥ hūṃ"字及兩個紅色"ho"字相配，如同空行眾生般，從虛空方向以願心攝召五字，入於心間，由方便智慧大悲所生之大貪慾點燃火焰，令二身於蓮花中融化，如同虛空般無垢，成為一切界大處三昧之影像。 其後，以無始以來串習之發願心所生大慈、大悲、喜、舍之自性，從其光芒所化現之天女，具廣大眼目，如虛空影像般，以此歌詞勸請怙主： "啊！三界安樂者請起，阿拉拉拉拉吙！ 請觀此蓮花處所，金剛持王大安樂。 請持諸佛三昧耶，拉拉拉拉吙！ 汝為一切空性尊，請觀如來之心要。 與美女同時安樂，三界中之精華也。 拉拉拉拉吙！ 安樂主尊速降臨，佛陀怙主法身吙！" 如是歌詞勸請之後，從"hūṃ"字所生金剛心要，即從胎中出生之次第。或者稱為龜次第。所謂龜者，即從卵生。其次第即剎那間觀想瑜伽本尊之相，無礙智慧生起，無作無斷大悲方便智慧大手印圓滿菩提即稱為龜，因為確定不變故。 四臂四面等，應當於二種次第中皆可運用。關於"身色白色"等，應當如法了知金剛持之差別而修持一切本尊。

།དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཞན་སེམས་སྐྱེས། །མཁས་པས་འབད་དེ་ གནས་མི་བྱ།།དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ།།སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ནི། །བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་མེད་དེ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚོགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ།འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་རབ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཕང་བ་ལ་ནི་རང་ གི་ཡན་ལག་གོ།།དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ གཞག་པའོ།།བཅིངས་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བག་ཆགས་སྤངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལུས་སུ་ལེགས་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་དམིགས་ནས་ཐམས་ཅད་ བྱས་ལ།ཕྱི་ནས་དཔའ་བོའི་དཔའ་མོ་ཀུན་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་འགྲོ་བའམ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།

為求成就故求成就，剎那間亦不生他想，智者不應勤住彼。以如是殊勝功德，一切瑜伽師，將獲所欲成就。此為吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第三十二品之解釋。 "其後"即已了知一切。一切瑜伽之最勝，即是最勝安樂手印，是成就之大方便，是空行網之三昧耶。因此修行者無有更勝修法，因具大福德等故。因此應當開啟會壇城，如聖天尊所說《行集明燈》中所言。飲食等物如字面意義。 關於"其後使者善施"等，自身大腿即自身支分。"應供養無二勇士"，即應佈施諸勇士。"母"等詞，是指具緣分者，否則將成不清凈。這一切皆為供養自身而安立。 "應從束縛中解脫"，意為應從習氣中解脫，因為斷除習氣故得解脫。關於"善住于上師身"等，觀想為金剛持身而作一切，之後應行持一切勇士勇母，從無相中起，以雙運生起次第現前佛身，以一切金剛定功德莊嚴而住。 關於"地下行"等，為利眾生，凡是稍許寂靜等心中所欲之一切，僅憑修行者之命令即可無疑成就。此為吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第三十三品之解釋。

། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི། །འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི གནས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟེ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོའི་སྟེ་དེར་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡིག་བསྐྱོད་པས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྟེ། མེ་འབར་བའི་གཟུགས་ ཅན་ཡིན་ལ།དེའི་བདག་པོ་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་སྨིན་མའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་པདྨའི་བར་དུ་ཨཱ་ལིའི་རི་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ བསྐོར་བའོ།།དཔའ་བོ་འཆོལ་པའི་ཞལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆོལ་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་མེ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ལས་ལངས་པའི་མེ་ལྷ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ འདི་དག་གིས་སོ།།བསྲེག་བྱ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྲེག་བྱ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འབར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པས་སོ།།དེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རང་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དཔའ་བོའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དཔའ་བོའི་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའོ།།འདབ་མ་ལ་ཕོ་ཉ་མ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔའ་བོ་དང་། །གཉིས་མེད་པར་ནི་ཅི་བདེ་བར། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ འདོད་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་པ་གང་ཞེ་ན་ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པའོ།

其後空行母網，輪之廣大儀軌。如是所示機關及咒語之殊勝相應，修持彼等一切無疑成就。修法依止於意，為得中脈處故。 其修法所說：一切勇士與瑜伽母，決定相應于蓮花中央。中央即臍輪蓮花心處，于彼決定相應。由動搖分別罪故為中脈，具火焰形相，其主亦稱中脈。其處即安住處，意為依止。對瑜伽師亦如是說。 於何處？眉間處，即月輪與蓮花之間，以十六母音線圍繞。關於"于勇士狂暴面"，狂暴即可怖，於世尊面前。因此火天即從第一元音自性中生起之火天前應焚燒之意。"此等"即以此等物。"五所燒"即以五如來清凈。"九所燒"即各各，意為應作四十五護摩。 其後"熾燃鬘海"即具大光明。"觀想"即咒師。若問作何事？即"輪"，"普門"即三界無餘壇城，即自生殊勝本尊。"勇士中勇士"等即以自身殊勝本尊相應。"勇士處"即具宮殿。"四使者母在花瓣"即在臍輪四瓣上有空行母等四尊。 轉輪勇士與，無二隨意樂，羯拏羅呵外供養。即如所欲觀想后，以殊勝信解作護摩之意。外道者為何？即烏面等。

།གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེ་ན། རང་གི་གཟུགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་དང་། མཚམས་བཞིར་སྔགས་པས་དེའི་ གཟུགས་སུ་བལྟ་བའོ།།བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དག་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་མཚན་མའི་ས་བོན་ གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།འོད་ཟེར་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཁྲིགས། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་བྱས་པ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། རིགས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཚན་མའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་།སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བཟུང་བ་ན། ཞག་བདུན་གྱིས་འདར་བ་དང་བསྐྱོད་པ་དང་འབེབས་པ་དང་གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དག་བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ།།རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེའི་ལེའུ་དང་པོར་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྙེད་ནས་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་པར་ ལྡན་པ་དེ་ནི་འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །ཇི་བཞིན་རིམ་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིམ་ནི་ཡོངས་སུ་ བརྒྱུད་པ་སྟེ།བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་པས་ལས་ཀྱི་ མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

以何形相？即"以自身形相"，即于如是宮殿之門及四隅，咒師觀為其形相。"應示現"即修持。於何處？于輪之中央。 "示現此等輪，能成就一切悉地"，即于智慧薩埵心間白蓮花上標記種子字明點內，觀修三界自性之心壇城。以千萬光芒極莊嚴，佛云密佈遍虛空，攝集明點瑜伽法，微細瑜伽當觀修。 于種姓次第標記內，從吽字所成壇城如虛空般廣大，勝者寶處大樂，極微塵聚集，從智慧光明鬘中現無量種種身相，以金剛空行誓言加持一切眾生，攝持氣息及精進，心極堅固持守時，七日內必定無疑現見震動、搖晃、降下、擺動、跳躍等相。 "示現此等輪，金剛心大悲，智慧海"等，即如第一品所示之輪，於此亦應無疑。"使者無二瑜伽主"，即獲得極難得之密咒典籍后，具足唸誦、修持及證相者，於此必定成就。 此為吉祥黑熱嘎難釋修法緣起第三十四品之詳解。 其後最勝事業，如是次第表示。"次第"即傳承，意為從一上師傳至一上師之教法不失壞。"供養無二瑜伽主"，即無二供養，方便智慧無二。咒師以彼瑜伽自性應成辦最勝事業。

།ལས་ནི་སོ་སོར་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ མོ།།ཕོ་ཉ་ནི་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མདའ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདའ་ནི་རླུང་སྟེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེས་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་ བ་དང་འོང་བར་ངེས་པར་འཇུག་པའོ།།ཕན་ཚུན་འདུས་པའི་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་འདུས་པ་སྟེ་འདུས་པའོ། །ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་མགོ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་དགོད་པའོ། །ས་བོན་ཕྲེང་བདེ་དག་ཟིན། །ཧཱུཾ་ནི་མཐའ་རུ་ གནས་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དུ་འགུགས་ཤིང་གཞུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ངོས་གཉིས་སུ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པར་དགོད་དོ། །འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཕྲེང་བ་གཉིས་ ཏེ་དེའི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གང་ཡང་གསུངས་པ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ངོས་གཉིས་སུ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་སྟེ། །སྟེང་དུ་བལྟས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཀ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྤེལ། །ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འགོག་པར་གྱུར་ན་ནི། །འགོག་པ་ནི་རྒྱུ་བ་ གཉིས་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ།།བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མར་རྣམ་པར་བཤད། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ངོས་གཉིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་པ། །སྟེང་གི་སྒོ་རུ་རྟག་གནས་པའི། །སྣང་བྱེད་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ ཅན།།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་རོ།

"應各別修持諸事業"，即寂靜等事業。"能成就之咒"即八部分。"其分類如是次第"等，字即十二元音及三十三輔音。使者即脈性瑜伽母。"等"字包含二十四勇士，即彼等之咒。 "以箭勢周遍旋轉"等，箭即氣，以其勢而行，由此旋轉，即決定往來。"互相和合之咒"即阿里卡里二者和合。"由處所分別"即於心間、喉間、臍間及頭部等處安置。 "種子鬘善持，吽字住于末"，即於何處攝受引入，安住吽字。其義如是：於左右兩側，安置十二元音向上仰視。向下視者，即迦等字二鬘，應置於其中央。 如所說："於左右兩側，十二元音安住，說應向上觀，迦等字增上。" "若所修成被阻礙"，阻礙即二種執行被束縛。"所修成"即成就，為無依大樂自性。"一步亦不行"即因無氣行故無所行處，因彼與彼性自然成一味故。 "面合相應時"等，面合相應者，說為日月，於左右兩側，金剛絡脈相系，常住上門，具光明熾燃鬘，于解脫道聚中相續最勝喜樂相應即為面合。

།ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་བརྗོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཁ་སྦྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི།པདྨར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པའོ། །བསྐོར་བ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱེད་པ་ནི། །སྒོ་ཆུན་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པར་བཤད། །བསྐོར་བས་འདི་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །བདེ་དང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞགས་པ་པདྨར་བཅུག་པ་སྟེ། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ ཡིས།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་།མི་འཁྲུག་འཁྲུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ནི་གཏུན་ཤིང་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཟའ་བ་རྡོ་རྗེ་འདེབས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པའོ། །དབུགས་ལ་མདའ་ནི་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདའ་ནི་སྒྲའོ། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་པས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། །ཞལ་དུ་མཆོད་ཡོན་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་པས་ལྟེ་བར་བསམ་བྱ་བ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། །དེ་སྟེང་ཐོད པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི།།ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཡོངས་བཀང་བའོ། །དེ་དབུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ནི་བྱིན་བརླབས་ལ། །བདག་ཉིད་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས་ཞི་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གོ་འཕང་ཅན་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བ་ལྟར་ འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཕྲོ་བ།བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྱི་བོའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མི་ཤིགས་པ། ཨ་ཏ་སའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ་ལས་བའི་འོ་མའི་རྒྱུན་ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབབ་པའོ། །གང་ཞིག་འོག་གི་པདྨ་ལ། །ཟླ་བ་ཉི་མས་ བརྒྱན་པ་སྟེ།།ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་དེ་བསམ་བྱ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་མེ་དཀྱིལ་འཁོར། །ལུས་མེད་པར་ནི་མི་ལྟ་སྟེ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱར། །ཡང་མགོ་བོར་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀླུ་ཤེ་ཤ་ནཱ་གའི་ལྷག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདེངས་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ པའོ།།ཐིག་ལེས་བར་བརྒྱན་པ་ལས་ཆར་པའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ་པར་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་ཨི་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་དགོད་པར་བཤད། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་དཀར་དང་མཚུངས། །དབང་པོའི་མཚོན་ཆས་བརྒྱན་པའོ།

或者雙手遍抱持，即說金剛絡脈相系。方便智慧平等相應，即說為面合。"金剛分別"等，即將金剛置入蓮花。旋轉即搖動。 金剛開啟蓮花時，說為門簾作蜜。以旋轉而搖動。以樂喜自性，套索入于蓮花，以貪慾鉤，召請一切如來。 不動即動作金剛，彼即廣稱為杵。食金剛投擲時，如來集會。 "于氣息配箭"中，箭即聲。"肢體配持杖"中，持杖即天身，因如虛空之肢體故為持杖。 "于顱器供水中，于口決定配供水"中，咒師應觀想臍中，氣中央為火壇。其上雜色蓮花，其上顱器盛滿菩提智慧甘露。其中央阿里卡里及五智自性，以吽字加持。 自身從 VAṂ 字金剛薩埵相應，寂靜與悲愍境界，如秋空無垢，如月放射眾多光芒，以足踏四魔，與金剛亥母無二大樂。 頂月之上不壞，如亞麻花極青色，晝夜流下牛乳之流。 "于下蓮花中，以日月莊嚴，應觀想于臍中央，氣中央火壇。不應無身而觀，以極寂意相應。" 復于頭頂，從 LAṂ 字大自在壇場，余蛇舍舍龍具大樂身相，以三hood莊嚴。觀想從點點間飾如雨流而下。 "伊字甘露流，說安置於二目，如白茉莉月，以帝釋武器莊嚴。"

།སྟེང་དུ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་བྱ་བ། །འབྲུག་དང་གློག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི། ། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཁྱབ་པར་བསམ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་འབབ་པས། །གྲོང་ཁྱེར་མཐར་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་དུ་འདུག་བསམས་ན། །དུག་དང་ཚ་བའི་རིམས་ལ་སོགས། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་སྤེལ་བར་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཆུད་ཁ་དོག་དབྱིབས། །གང་ཞིག་རྟག ཏུ་བསམ་བྱས་ན།།དེ་ཡི་ཚེ་ནི་ཟད་འགྱུར་ནའང་། །ཚེ་རིང་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ལོག་གཅིག་པར་ནི་ཁ་སྦྱོར་ན། །རྒས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །ནད་སོགས་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་འགྱུར། །ཀླུ་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་ཟིན་པའི་དུག་ཆེན་ཡང་། །བཀོད་པས་དུག་མེད་བྱེད་པ་སྟེ། །དུག་ གིས་ཤི་བའང་སློང་བར་བྱེད།།དུས་མིན་འཆི་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་འདྲ་བ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ། །ཟླ་གཟུགས་ཡི་གེ་བཾ་འཕྱང་བས། །བདུད་རྩི་ཡང་དག་བཙིར་བས་ནི། །རིམ་གྱིས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས། །དེ་ནས་ སྲུང་བའི་ཆོ་ག་འགྱུར་བ་སྟེ།།རྡོ་རྗེ་སྲུང་བཟློག་གིར་དམིགས་པས། །བདག་ཉིད་སྲུང་བཟློག་གི་གཙོ་བོ། དཀར་ཞིང་ཞལ་གཡས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་དུད་ཀ་སྟེ། སྟེང་གི་ཞལ་ཆེན་དཀར་བ། ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།གོས་དཀར་པོས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྦྱོར་བས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མནན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་སྤྱན་གསུམ་ཞི་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཕྱག་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་ གདེངས་པ་གསོར་ཞིང་།གཞན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་དང་གཏུན་ཤིང་དང་ཐོད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཡང་གཞུ་དང་མདའ་རྣ་དྲུང་དུ་བཀང་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོ་བ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་པདྨ་ དང་བཅས་པའི་དུང་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།འདིའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་བཾ། ཡི་གེ་བཾ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་རཀྵ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིའོ།

上方應以云遮覆，以雷電作莊嚴，應觀想遍滿虛空中央。以甘露水流暢降，令城市邊際寂靜。若觀想住于所修對境之上，僅以禪定即能驅除毒、熱病等。 若常觀想入于壇場中央之色相形狀，縱其壽命將盡，亦能令壽延長。若一向面合，則無老亦無死，不為病等所惱。即使為八大龍王所生大毒所中，以安置亦能除毒，甚至能令毒死者復活。 將勝非時死，將從病得解脫。如秋季之月，於左手拇指，月形吊垂字 VAṂ，以正確榨取甘露，漸次降伏非時死。 其後為護法儀軌，以金剛護轉為所緣，自身為護轉主尊。白色，右面為藍色、紅色、黃色，左面為綠色、紅色、灰色，上方大面白色。安住月輪，以種種莊嚴裝飾，以白衣莊嚴，右展勢姿勢踏死主魔等，具五佛大冠，最勝令死者復活，三目寂靜以悲心相喜悅。 第一手以具威懾指舉金剛搖動，其餘持具套索鈴，如是持劍、斧、杵、顱器，施無畏鉤，又弓-箭拉至耳邊，持杖、槌、盛滿甘露瓶及具蓮花之螺，第十五手與第十六手為灌頂印。 應觀想其心間輪，畫八瓣蓮花，中央十二股雜色金剛，雜色金剛中央為字 HŪṂ，其中央又有字 VAṂ，字 VAṂ 中央書所修對境之名與三字相配及 RAKṢA 詞。

།རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ནི་འདིར་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཌཾ་ལཾ་ཁཾ་རཱུཾ་རི་རཱྀ་ལི་ལཱྀ་དང་སྤེལ་བའོ། །པདྨ་འདབ་མ་དགོད་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཁཾ་པྲཾ་ཀཾ་ཙཾ་ཀཾ་པྲཾ་བ་མཾ་རྣམས་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོར་རོ། །མེ་མཚམས་ལ་སོགས་པར་ནི། སཾ་བཾ་ཨཾ་ཁཾ་བ་ལཾ་བཾ་ཏྲཾ་རྣམས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་སྤེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩིབས་བཞི་ལ་ནི་གནོད་མཛེས་ཞལ་བཞི་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྐེ་རགས། དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་པདྨ་བྲི་བར་བྱས་ལ། སྐེ་རགས་ལ་ནི་ཀ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་ངཾ་། ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་རྣམས་བྲིའོ། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་བྲིས་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སྔོན་བཞིན་དུ་གཡོན སྐོར་གྱིས་བྲི་བ་ནི།ཾ་ཨཾ་བཾ་མཾ་མཾ་བཾ། བཾ་སུཾ། བཾ་སཾ། མཾ་ཧཾ། བཾ་ཁཾ་མཾ་ཙཾ། རཾ་ཁཾ་ཁ་ཧཾ་སཾ་མཾ་ཙཾ། ཨཾ་ས། ཧ་སཾ་བ་མཾ་བ་ཙཾ་བཾ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་པོར་བྱས་ལ་ཧྲི་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐེ་རགས་ལ་མིང་དང་སྤེལ་བར། ཛྷཾ་ཉཾ་ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎ། ཏཾ་ཐཾ་ད་དྷཾ་ནཾ། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་བ། ར་བ་ལྔས་བསྐོར་བ་སྟེ། སྒོ་བཞི་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཀཾ་ཨུཾ་སྱཾ། ཤུཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་རྣམས། ཡཾ་རཾ་ལཾ་ཝཾ་ཤཾ་ཥཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཧཱུཾ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་སྤེལ་བའོ། ། སྒོའི་སྟེང་དུ་ནི་ཁ་ཟུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནི་ཚིག་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བྲི་བར་བྱའོ།

輪輻內應順左旋安置四空行母，與 ḌAṂ LAṂ KHAṂ RŪṂ RI RĪ LI LĪ 相配。 蓮花瓣安置依次為心壇城：KHAṂ PRAṂ KAṂ CAṂ KAṂ PRAṂ BA MAṂ 分別在東、北、西、南。 在火方等處：SAṂ BAṂ AṂ KHAṂ BA LAṂ BAṂ TRAṂ 與字 HŪṂ 相配。 其外為雜色金剛，中央應書十六元音字。四輻上應畫四面妙臂。 其後為腰帶，然後畫十六瓣蓮花，于腰帶上書 KAṂ KHAṂ GAṂ GHAṂ ṄAṂ CAṂ CHAṂ JAṂ。 於十六花瓣上應書尊勝百字明。 其外畫十六輻輪，于輪輻上如前左旋書：AṂ BAṂ MAṂ MAṂ BAṂ BAṂ SUṂ BAṂ SAṂ MAṂ HAṂ BAṂ KHAṂ MAṂ CAṂ RAṂ KHAṂ KHA HAṂ SAṂ MAṂ CAṂ AṂ SA HA SAṂ BA MAṂ BA CAṂ BAṂ MAṂ，以字 OṂ 為首，與 HRĪ 及所修對境名相配而書。 其外腰帶上與名相配書：JHAṂ ÑAṂ ṬAṂ ṬHĀ ḌAṂ ḌHAṂ ṆA TAṂ THAṂ DA DHAṂ NAṂ PAṂ PHAṂ BAṂ BHAṂ MA。 其外為四方四門，以五重圍墻圍繞，於四門及隅角處依次書：KAṂ UṂ SYAṂ ŚUṂ YAṂ YAṂ YAṂ YAṂ，與 YAṂ RAṂ LAṂ VAṂ ŚAṂ ṢAṂ SVĀHĀ 相配的所修對境名及 HŪṂ 與 HŪṂ PHAṬ 相配。 門上畫閉合金剛。其上應書八字咒。

།དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་སྐེ་རགས་ལ་ནི་སྲུང་བཟློག་འདི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཎི། ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་བུ་པྲ་ཡོ་ག་ཏི་ནི ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ནི།སརྦ་ཎི་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། གྲི་ཧྣ་གྲི་ཧྣ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། མ་ཐ་མ་ཐ། བིདྡྷྭཾ་ས་ཡ་བིདྡྷྭཾ་ས་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་དྷ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་དྷ། བི་ཙུརྞ་ཡ། བི་ཙུརྞ་ཡ། ཨོཾ་ཕཊ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ སེ་ཁ་མུ་ཁཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།སྔགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེ་ཀྵའི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་བྲི། ཡང་ཐའི་ལྟོ་བར་ཀྵ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཐའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ལ། ཤི་བ་གསོ་བའི་སྔགས་ བཟླས་པར་བྱ་སྟེ།ོཾ་མེ་ཏྲི་སཾ་ཛི་བ་ནི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་མི་ཁི་ཛི་བ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཡོ་གེ་། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟཾ་བེ་དྷོ་བ་མུ་རྟེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཁྲི་བཟླས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་སེལ་ཏོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་བླང་བྱ་བ། །ཌོམྦིའམ་ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་ཡི། །གླང་ཆེན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས།།ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་པདྨའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡིས་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བྱས་ལ། །སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲི་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་མཆོད་པ་དང་། །གཏོར་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱ། །བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི། །དངོས་བྱས་ནས་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཨཱ་མུ་ ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དྷཾ་དྷཾ་ཕཊ།མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་ན་ནད་དང་བཅས་པ་ནད་མེད་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མགོ་ལ་བཅིང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་། བགེགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་གཡུལ་ དུ་ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།

其外腰帶上應書此護輪咒： NAMAḤ SAMANTA KĀYA VĀK CITTA VAJRA NI OṂ HŪṂ VAJRA HERUKA CAKRAVARTI SARVA LAUKIKA LOKOTTARAṆI YANTRA MANTRA TANTRA PRAYOGATI NI YENA KENA CITA KṚTANI SARVAṆI ĀKAḌḌHYA ĀKAḌḌHYA GṚHṆA GṚHṆA BHAKṢAYA BHAKṢAYA TRĀSAYA TRĀSAYA HANA HANA DAHA DAHA PACA PACA KṢMĀṂ KṢMĀṂ JÑAUṂ JÑAUṂ MATHA MATHA VIDDHVAṂSAYA VIDDHVAṂSAYA ŚATA SAHASRADHA ŚATA SAHASRADHA VICURṆAYA VICURṆAYA OṂ PHAṬ VAJRA HERUKA UṢṆĪṢA CAKRAVARTI SEKHA MUKHAṂ CAKṢU BANDHA BANDHA HŪṂ HŪṂ 某某咒師 RAKṢA KURU HŪṂ OṂ SVĀHĀ 在字KṢA腹中畫輪，又在THA腹中書KṢA。在THA外書阿利迦利。其外以金剛鏈圍繞，如法作加持后，應誦起死回生咒： OṂ METRI SAṂJIVANI MAHĀ MAITRI MIKHI JIVA PRAVEŚAYA SARVA VAJRA PADMA SAMAYA YOGE MAHĀ BODHI CITTAṂ VEDHO VAMURTE HŪṂ HŪṂ HŪṂ A A SVĀHĀ 誦十萬遍可消除非時死。 然後應取自然物： 蕩姆女或婆羅門的 象塵與菩提心 大脂與煙和蓮花水 以金剛水書寫 以鬘咒圍繞 以白線纏繞 灌頂作圓滿供養 廣大獻食子 自身觀想為吉祥黑天 而後誦咒： OṂ HRĪḤ HA HA AMUKASYA ŚĀNTIṂ KURU ŚĀNTIṂ KURU HŪṂ HŪṂ DHAṂ DHAṂ PHAṬ 放入酥油、蜂蜜和五甘露中，有病者將無病。 或者瑜伽士常繫於頭上，空行母將賜予悉地，無有障礙，入戰場時皆得勝利。

།ོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ ཀ་པདྨ་བྷ་བཾ་ཀྲིཏྟ་ཏེ་དྷེ་ཀུ་ཡད།གལ་ཏེ་སྡིག་པ་མི་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་བླ་མ་དང་ཐུབ་པ་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་དེའི་སྡིག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲགས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་འཇིག་པའི་དུས་ལྟར་འབར་བ་ལ་གནས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ པདྨ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲལ་ནས་དེའི་བསྲུང་བའི་ལྷ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཞག་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁྱེར་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མིང་དང་ བཅས་པར།ོཾ་ཕཊ་ཨ་མུ་ཀཾ་བྷ་ཀྵ་ཕཊ་ཀྵ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཟ་བར་བསམས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་ཧཱུཾ་གི་ཁྲོ་བོའི་ཁབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་སྙིང་དང་རྐང་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་དྲངས་ལ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ནས་ སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟར་བསྐོར་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དུ་མ་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་གཅོད་ཅིང་བཏུབ་པར་བལྟ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ཞག་བདུན་དུ་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། ། བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འང་ལྷུང་འགྱུར་ཏེ། །ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚན་ཕྱེད་ན། །ལས་འདི་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཁྲོས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་བལྟས་ལ། །མཁྲང་བའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །དུས་མེའི་བྱིན་ཟ་བཟླས་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་རཾ་ཨ་མུ་ཀ་པཉྩ་ཨ ནན་ཏཪྻ་ཀ་རི་རཾ་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།འདི་ནི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བསྒྲུབ་བྱ་གོམ་པ་གཅིག་མི་འགྲོ། །ཉིན་མཚན་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་། །འཆི་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་འདིའི་ཞི་བ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དོར་གྱི་བར་དུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།

首先是三昧耶咒： OṂ VAJRA HERUKA SAMAYA MANUPĀLAYA HERUKA TVENOPATIṢṬHA DṚḌHO ME BHAVA SUPOṢYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SUTOṢYO ME BHAVA SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHA SARVA KARMA SUCA ME CITTAṂ ŚREYAḤ KURU HŪṂ HA HA HA HA HOḤ BHAGAVĀN VAJRA HERUKA PADMA BHAVAṂ KRITTA TE DHE KUYAD 若不捨罪業時，應向上師和佛陀祈請，宣說其罪業。然後觀想自身為大忿怒尊，如同尸林火焰燃燒如同劫末之火，進入所修者心間。以大悲本性開啟雙運蓮花，將其護法神納入自身。 然後以拳印持取識神，置於寶盒中，送往極樂凈土，獲得不動佛身而作供養。 之後帶名號誦：OṂ PHAṬ AMUKAṂ BHAKṢA PHAṬ KṢA 觀想空行母眾圍繞而食之，以忿怒鐵鉤牽引，以HŪṂ字忿怒針刺臍根，抽出心臟、四肢、血肉，切成碎片如羽毛束般盤旋。 如是觀想眾多忿怒尊與空行母手持各種兵器斬截，空行母眾忿怒現出獠牙作可怖狀。 七日精進修持 智者金剛亦將墮 于日中與夜半時 當開始此等事業 散發裸身而忿怒 面向閻魔方向坐 安住堅固座墊上 誦唸時火咒語： HŪṂ PHAṬ RAṂ RAṂ RAṂ AMUKA PAÑCA ĀNANTARYA KARI RAṂ RAṂ RAṂ HŪṂ PHAṬ 僅誦此咒即可使 所修者一步難行 若經十四日夜間 縱是金剛持有者 必定死亡無疑慮 然後應作息滅法 直至捨棄罪業前 應當持誦此咒語

། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཨ། བཾ་ཨ་མུ་ཀ་པཱ་པ་ཚི་ར་ཏོ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་སྱེ་བ་ཤཱནྟིརྦྷ་བ་ཏུ་བཾ་ཨཾ་ཨ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ལ་ལུས་དྲི་དཀར་པོས་བྱུགས་ལ་འོ་མ་འཐུང་ཞིང་ལྷ་ཁང་སྟོང་པར་བཟླས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཆོད་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་དགོད་མཆོད་པར རབ་ཏུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཡང་སྔགས་སོ། །དེས་ན་འདི་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ འདིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པས་ན་དེའི་དོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ།།མཚན་མ་གཉིས་ལ་སྔགས་རབ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་ནི་འདམ་སྐྱེས་སོ། །ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་ནི་ཟེའུ་འབྲུའོ། །ཕཊ་ཀྱིས་ ནི་བུ་ག་བཀག་ནས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ།།མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བློ་ལྡན་ནི་ལས་ལ་མཁས་པས་སོ། །དག་པའི་ལུས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།།རང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། རིགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་མ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་གཅིག་བཟུང་བར་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་དང་ཉེ་བར་བསུ་བར་བྱའོ། །རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་དབྱེའོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ ཚར་གཅོད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

我來翻譯這段藏文： 首先是咒語： OṂ SVĀHĀ A A VAṂ AMUKA PĀPA CIRATO BHŪTA TASYE VA ŚĀNTIR BHAVATU VAṂ AṂ A OṂ SVĀHĀ 身著白衣，以白香涂身，飲用牛奶，于空寺誦咒即可息滅。 這是吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第三十五品的詳細解釋。 "其後"是指緊接著非時死欺誑之後。供養即是供養本身，是事業手印。這就是一切如來的大供養。為何如此？因為"咒語安置為供養所知"，咒語即是不二智慧，其清凈相即是字母的安置也是咒語。因此這被稱為殊勝供養。 為說明其趣入因由，所說"速得成就"等，由此供養能速得成就，故欲獲得成就者應當如是修持。 "於二相上善配咒"，以HŪṂ字恒時生起金剛，以A字生起蓮花，以VAṂ字生起花蕊，以PHAṬ字堵塞孔道表智慧。 空行即是金剛亥母，勇士即是吉祥黑魯嘎，以不二自性而趣入。瑜伽母攪拌即是交合。智者即是善巧於事業者。清凈身即是從能取所取中解脫。 自所欲即是自己的意願，從具有種姓與戒律的母親、女兒等中選取一人迎請勇士。分別即是對一切會壇輪中者各自區分。 "顛倒決定配"即是瑜伽母如男性而行。為何如此？"為斷除利益故，觀想為事業體"，即是為斷除煩惱及攝受眾生故。

།ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིའི་དངོས་པོར་སྣང་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན ནང་།།ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །མི་དང་བཅས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའོ། །གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མནན་པ་སྟེ སྒྱུ་ཅན་དང་གཡོ་ཅན་དང་གདུལ་དཀའ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ།།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ངོ་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ སྔགས་དང་འདྲ་བས་ན་སྔགས་སོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱངས་ཡིག་གོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསམས་ན་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་ཤིགས་པ། །ུ་དང་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་བཏུས་པས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་འདྲེས་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བར་ཡང་དག་ ལྡན།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསལ་ལོ། །ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེར་སྐྱའི་མར་ནི་འཐུངས་ནས་སུ། །བཟླས་པའི་མཐར་ནི་སྐྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཏིལ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སཱ་ལུ་བཏགས་པས་དྲི་མ་དྲིལ་བ་ནི་ལུས་བསྐུས་པའོ།

我來翻譯這段藏文： 事業是如來清凈相的特徵，而顯現為事業體的修持，是爲了斷除顛倒。 "複次分別彼等性"，彼等性即是五部，即眼等清凈的愚癡金剛等。 "于脈道中當修習"，即是以根本咒語通過勝義諦的差別而修。或者以如幻自性的不二自證而修習，如所說"如外亦如內"。 "由此"即是通過大樂瑜伽。"天與非天眾，及與人"，意思是應當攝為手印。 這是吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第三十六品的詳細解釋。 "其後復當說"，是小瑜伽士的大方便。"斷除"即是以良藥及咒語斷除。"降伏"即是降伏一切女人，與詭詐者、狡猾者及難調伏者等一切共同修持。 "受用欲妙樂，互相配密咒"，是說修法支分，互相即是外與內。二十四空行母即是咒語，故稱為咒。 "與空行合一"，即是二者融合。或者咒是殊勝的元音字。其如何？首先觀想帶點的元音字于蓮花上，剎那間即成燃燒並遍行諸境。 又如所說："一切樂中最勝樂，法界性為不壞滅，具足點與滴，攝集咒與續，三界悉融合，具足飲與食"等。 依彼儀軌："飲用黃牛酥，誦咒終當吐"等，易於理解。 "芝麻油"等，以稻米粉揉去污垢即是涂身。

།སྣུམ་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའང་གོ་སླའོ།།ཏིལ་ནག་པོ་ནི་ཟོས་ནས་སུ། །སྐེ་ཚེ་བཅས་པས་སྐྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གསལ་ལོ། །བ་ལང་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་ཉིད་དུ་ནི། །པདྨ་ཡི་ནི་དབུས་སུ་ལྷ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ ཚད་ཙམ་དུ་བལྟ།།ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལ། །ཉི་མའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ལེགས་གནས་པས། །ཡང་ན་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ལ། །དབུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་བསམ་གཏན་ཆུད་སེམས་ཀྱིས། །དབང་དང་དགུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེའི་ མོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།རབ་ཏུ་འབད་དེ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦ་བ་ནི་གསང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེར། །འབད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབད་དེ་གསང་བར་བྱ་བ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་གི་ལག་ཏུ་ནོར་བུ་མཆོག་བཞག་པ་ བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡང་སྐལ་བ་དམན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་སྟེ། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་གདགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ལུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་སོ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ ནི་པུལླི་ར་དང་མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པའོ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ་ལའང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།གསང་བ་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྤེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་དང་ངོ་། །གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །བསོད་ནམས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ཞིག་ ཅེ་ན།ལེགས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ།

我來翻譯這段藏文： "油"等也容易理解。"食用黑芝麻，加入鹽后吐"等，也是依照同樣的儀軌而明瞭。 "牛肉"等是內部火供，即："于臍輪火坑中，蓮花中央尊，觀想如拇指節，二臂身紅色，安住日輪座，以光明善住，或如稻穀量，以氣攝入焚燒。以彼等持意，即成召請攝。" "即刻"等容易理解。 "當勤加秘密"等，隱藏即是秘密，"三昧耶行相大，勤勉極勤勉秘密"是使其不明顯。譬如盲人手中放置殊勝寶珠一般，此殊勝儀軌也不為福德淺薄者所見。即使是福德微小的修行者，通過取悅上師也能獲得，其他方式則不能。 這是吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第三十七品的詳細解釋。 "其後手印"即是標記。如是空行母身相即是何等，空行母是二十四位。身是瑜伽母們的瑜伽身。"分別勇士支"即是補陵那、摩羅雅等二十四聖地。這是教示佈設壇城。 "如是"等，即是如何修持而佈設。"勇士主不問"等，即是不應以其形相示于任何人等，容易理解。 "守護秘密"即是自己保持。"與彼"即是與量。"何者"即是具有吉祥黑魯嘎瑜伽者。"見福德"即是以彼福德而得解脫。是何？即是"善生"，是第五格意義用第六格。這是顯示從惡趣中解脫。

།གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གསང་བ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གསང་བའི་མི་སྟེ་དེ་ དང་ལྷན་ཅིག་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་པའི་རྗེས་ལ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བཤད་པའོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ བསྐུལ་བ་སྟེ།སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་གསུངས་པ་ན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བར་གསུངས། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནས་འདི་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྣམས་ནི་ས་སྟེང་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་དག་གི རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།གང་གི་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྒྲོན་མ་མྱོས་བྱེད་བཅས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་ བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །གང་གིས་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་ཏེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གསང་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བླ་མའི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར བྱའོ།

如實安住處即是瑜伽母和秘密人，與守護誓言者平等自性即是秘密人，與彼同在。 這是吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第三十八品的詳細解釋。 "其後"即是遊戲之後，知一切皆虛妄而說。"以咒"即是智慧勸請，如說："咒即護心所說，即說勸請真如"。由此成何？"然後於此正觀"等，即是將成就殊勝的意思，容易理解。 這是吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第三十九品的詳細解釋。 "其後"等，人即是地上世間所成。勇士即是吉祥勝樂輪。彼咒即是八足。彼等瑜伽即是具足彼圓滿相。是何所作？說："燈與醉物俱"等，即是應做內部火供的意思。 這是吉祥黑魯嘎難釋修法緣起第四十品的詳細解釋。 "其後最勝業，何者知修行"等，"何者"即是咒，難得且秘密。如何知曉？應從講說續部及上師教言中了知。

།དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་དུ་ལས་ནི་ཡོད་གྱུར་པ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད། །དེར་ནི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་དག་ལས། །གསུངས་པ་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསྟེན། །དེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རྟ་ཡི་འགྲོས། །གཤིན་རྗེ་ཡི་དགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །གཞན་ཡང་རོ་ལངས་ཉིད་དང་ཡང་། ། སྲིན་པོ་ཡི་ནི་ཁྱབ་པར་གྱིས། །རིམ་དང་རིམ་ལས་བཟློག་པ་དང་། །སྟོང་པའི་སྒོ་ནི་ངེས་ནོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གྲཝར་ལྡན་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཁྱད་པར་བྱས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནི། །དྲན་པའི་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །དེ་ནས རྫ་རྔ་བཅིང་བ་ནི།།བྱས་ནས་དགོད་པ་ཉིད་རབ་སྤྲུལ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱི། །སྦྱོར་བ་སོ་སོར་རེ་མིག་ལ། །ོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་པཱཾ་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རེ་མིག་དབུས་སུ་ལྷ་ སྦྱིན་ནི།།ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཨོཾ་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་དེ་ཧཱུཾ་ཏ་གྲི།། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཧྞཱ་སུཾ་ཧཱུཾ་ཧྞཱ་གྲྀཧྞཱ། བཞི་པ་ལ་ནི་ཧུཾ་དེ་ཧཱུཾ་དེ་ཧཱུཾ་དེ་ཧཱུཾ། ལྔ་པ་ལ་ནི་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་ཧཱུཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། དྲུག་པ་ལ་ནི་ཨཱ་ན་ཡ་ཕཊ། བིད་དེ་བ་ཡ་ཕཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། བདུན་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧྞཱ་གྲྀ་ཨོཾ།།སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རིངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡང་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གནས་སུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་གཟིར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་བྲི་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་བྲིས་པ་ལ། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་བུམ་པའམ་བྲམ་ཟེའི་བུམ་པ་སྐམ་པོར་འཕྲལ་དུ་རོ་བསྲེགས་ པའི་སར་སྦའོ།།དེ་ནས་ཡང་དང་པོ་ལ་ནི་ཨོཾ་ནི་ཧཱུཾ། བཞི་པ་སྟོང་པ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧཱུཾ། གཉིས་པ་ལ་ནི་བྷ། དགུ་པ་ལ་སྟོང་པ། སུམ་སྟོང་པའོ། །ཧཾ་སྟོང་པའོ། །གྲྀ་གསུམ་པ་ནི་ཧྞ་ཧཱུཾ་སུཾ་སྟོང་པའོ། །ཧྞ་ཕཊ་ཧྞ། བཞི་པ་ལ་ནི་སྟོང་པའོ།

如是所說： 凡有業處所， 自業儀軌無， 彼處共續中， 所說儀軌智者依。 彼復說： 金剛與馬步， 閻羅餓鬼同， 復有起尸及， 羅剎遍滿作。 次第逆次第， 空門定勝入， 金剛顱具爪， 咒鬘作殊勝。 十二大法輪， 于成就修行， 將賜最勝念。 其後陶鼓系， 作已現笑相， 自東北順轉， 各別方格中： （咒語：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ oṃ ānaya ho bhagavāṃ vidyā rāja hūṃ hūṃ phaṭ） 方格中央天授， 隨順所作業。 其後復： （咒語：oṃ sumbha hūṃ hūṃ phaṭ oṃ 第二：hūṃ phaṭ de hūṃ ta gri 第三：hūṃ hnā suṃ hūṃ hnā gṛhṇā 第四：huṃ de hūṃ de hūṃ de hūṃ 第五：ho bhaga vā na hūṃ gṛhṇāpaya 第六：ānaya phaṭ vidde vaya phaṭ huṃ hūṃ 第七：oṃ huṃ hūṃ rāja hūṃ hnā gṛ oṃ） 此瑜伽可作速疾、墮落及鎮壓。于字母吽處畫燃燒金剛所壓所修對象，並於金剛臍處書寫吽字。將勇士戰死之瓶或婆羅門干瓶立即埋於火化屍體處。 其後復： 第一：oṃ ni hūṃ 第四：空 oṃ gṛ hūṃ 第二：bha 第九：空 第三：空 haṃ：空 第三gṛ：hnā hūṃ suṃ空 hnā phaṭ hnā 第四：空

།ལྔ་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་བྷ་ག་ཧཱུཾ་སྟོང་པ། ཨོཾ་པ་ཡ་པ་ཡ། དྲུག་པ་ ལ་ནི་རཱ་ཛ།སྟོང་པ། ཨཱ་ན་ཡ། སྟོང་པ། ཧྞ་སྟོང་པ། གྲྀ་བདུན་པ་ལ་ནི། ཧོ་ཧཱུཾ་བཱཾ་བི་དྱཱ། སྟོང་པ། ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་གྲི།། འདི་དག་ནི་རྟའི་འགྲོས་ཀྱིས་དགོད་པའི་སྔགས་ཏེ། ཡུལ་སྟོང་པར་མ་ཧེ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་རོ་ལངས་ཀྱིས་མནན་ན་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟ་དང་ མ་ཧེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བུམ་པར་བཞག་ལ།བསྒྲུབ་བྱའི་ཁང་པའི་སྒོའམ་ཡང་ན་རོ་བསྲེགས་པའི་སར་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེའི་ས་བོན་ཐོད་པ་ལ་གཞག་ལ། མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་དཔའ་བོའི་རོའི་བུམ་པ་ལ་སྔགས་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པས་འཁོར་ལོ་ གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ།།མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཕྱེད་ན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས་བྱའོ། །གསད་པ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེས་མནན་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡི་དགས་ལ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱིས་སོ། །རོ་ལངས་ལ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱིས་སོ། །སྲིན་པོ་ལ་ནི་སྲིན་པོས་མནན་པའོ། །སྟོང་ པ་ལ་ནི་སྟོང་པའི་པདྨས་སོ།།རྡོ་རྗེས་མཐར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མཚམས་བཞིར་ནི་ཐོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་ཁྲོས་བྱས་ན། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་པ་དེ་བཞིན། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གསུངས་པ།དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནི། །དྲན་པས་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའོ། །སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་མས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་ བའི་གྲོང་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྟེ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་བླ་མ་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།གང་དག་གི་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གསུངས་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། ། རང་རང་གི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་རང་སྐྱེ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེས་བསྐྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདིར་གསུངས་པའོ།

第五：oṃ bhaga hūṃ空，oṃ paya paya 第六：rāja空，ānaya空，hnā空 第七gṛ：ho hūṃ vāṃ vidyā空，hnā huṃ hūṃ gri 這些是以馬步佈置的咒語。在空曠之地，騎水牛和馬的所修對像相鬥時，若以起尸鎮壓則可分離。依法將馬和水牛置於瓶中，埋于所修對像房門處或火化屍體處。 於此，將毒、血和芥子種子置於顱器中，用人骨筆在尸林布或勇士屍體瓶上，修咒者面南書寫二輪。于黑月初八或十四之午夜，依此儀軌次第而行。 殺害時由閻羅鎮壓併吞噬。 對餓鬼則由餓鬼。 對起尸則由起尸。 對羅剎則由羅剎鎮壓。 對空則由空蓮花。 最後以金剛分離。 四隅應畫顱器。 見業儀軌已， 於此諸事若生嗔， 如是可怖不堪忍。 若問此等諸輪如何成就？為此所說：于成就修行者，由念必定成就。 若問是誰？ 一切上師處等， 空行遍一切。 關於"一切"等，"一切"指村邊及近村邊等最終三十二處。彼等之上師即一切上師，為二十四聖地。一切上師處等彼等之空行母遍滿一切。此等宣說秘密，非余之義。 若疑彼等佈置儀軌如何？所說：于諸地現生，具智慧及生處等。智慧即大樂，具彼者。各自無量生處即自生處，為菩提心大海。若問由此生何？此處所說。

།དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར མའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ།།རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེར་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ གནས་གསུངས་པ།ཀུ་ལུ་ཏ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་སོང་ནས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བརྡའི་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། ཀུ་ལུ་ཏ། མྱ་ངན་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཤེས པར་བྱའོ།།དེ་དག་གང་དུ་སྦྱར་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། ལྷག་མ་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི། །འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་ འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔའ་བོ་མེ་ཏོག་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ནི་སྦྲང་རྩི་སྟེ། དེ་དཔའ་བོས་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བུ་མོ་མིག བཟངས་རྙེད་ནས་སོ།།ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྔགས་གསུམ་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ཎི་སརྦ་བྷཀྵཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། གུ་ཧྱ་བཛྲི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །འཐུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

此即說為空行母。空行母即二十四界，瑜伽母金剛身如是真實生起。 金剛壇城主尊者，其中金剛即不可分，為不二智慧。彼中成為主尊者，即金剛壇城主尊，從彼等生。 彼等處所所說：俱盧陀等，從身輪開始乃至心輪終。為攝如是瑜伽，故說此等地之女等。 勇士無二瑜伽母，即為雙運。以意勢而入，意勢即意之力量，此二十四者極速而行，具有真實攝集之形相。 瑜伽母等以手印所說：六瑜伽母等。若問手印有何差別？此處所說：俱盧陀、憂國諸母等，以二十一千為表徵，應知為二十一千及七十二千。 若問彼等於何處配置？此處所說：其餘尚有幾許，吉祥黑熱嘎之輪瑜伽母。即以二十四自性攝一切。 此為吉祥黑熱嘎難釋成就法緣起第四十一品之解說。 其後勇士花與水，花即蜜，應由勇士飲用。咒即唸誦，為八種字母ha，得美目少女。手印俱等易解。 以誦三咒：（oṃ sarva vajra kāmiṇi sarva bhakṣaṃ śodhaya guhya vajriṇi svāhā）。飲用即自己飲用。

།དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ ཡང་ངོ་།།རེག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དེར་རང་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པས་སོ། །གཙོ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་སྔགས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ཤིང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་རྡོ་རྗེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། བདེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་དང་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ། ། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བལྟ་བའི་བསྙེམས་པ་གྲགས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བལྟ་བ་ནི་མིག་གོ། །བསྙེམས་པ་ནི་གཡོན་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བསྙེམས་པ དང་ལྡན་པའོ།།འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིས་སོ། །མཚན་མོའམ་དེ་བཞིན་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་ཆུད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སྐྱེ་བ་ནི། གཟུགས་དང་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དཔའ་བོའི་གསང་བའི་མཚན་མ་ནི་འདི་དག་སྟེ། གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རེག་པ་སྤང་བ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ ཉིད་བརྟན་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་དགུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་ཚེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པའང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། ། རྟག་ཏུ་དེ་དག་མཆི་མ་བྱུང་། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་གཉིས་ནི་འདིར་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གནས་པ་འདི་ནི་ཐབས་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྒོམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་འཁོར་བའི་ཚོགས་ཅན་འཁོར་བར་སྐྱབས་མེད་པ་འདིར་སྐྱེ་བ དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་འཁྲུགས་ཤིང་གནས་པ་ལས་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བས་སོ།

如是者即于彼。觸即大妙蓮花，如同紅蓮，應以成就自身之心於彼處配合自己金剛。笑即以八種。大主即已醉之咒師。 因一切如來成就者身壇城攝集，如是一切天女亦入于觸金剛身壇城故。 若問觸金剛為何？真實梵行與天及笑之手印成就。成就即所成就，為大智慧。如是手印即業手印。 若問如何？具有觀視傲慢名聲，觀視即眼。傲慢即左。為何常具傲慢。 以此者即以此。夜晚或如是白晝，即具入彼之意。 如是串習後生起大手印相：形色與業之密，等等。聽即金剛手前世尊如是宣說。 現前成就之勇士密相為此等：微細色相、離觸、遍滿、正得、極顯、堅固、自在、如意。 爾時不為飢渴所害，大小便等亦將止息。此等一切如夢相等，不見少許差別。 常時彼等淚流，二眼於此應視為雙數詞，復因眾生住於此，不修如是殊勝方便片刻，而具不堪忍苦之輪迴聚，于無救護輪迴中，為生老死等怖所擾而住，具動搖，於此常生悲憫故。

།རང་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་དེའི་པདྨ་ལས་བླངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་འགོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་དང་མཆན་ཁུང་དང་བྱིན་པ་དང་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་དེའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རོ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ།།དབུགས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་དབབ་བའོ། །བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་བསྒུལ་བའོ། །དགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པའི་ལུས་མནན་པའོ། །གར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ངོ་ མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྨད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པའོ།།སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགོད་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་ འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ཞིག་གི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འཆད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་དང་ནི་གཉིས མེད་མི།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་མི་རྣམས་དཔའ་བོ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དཔའ་བོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་མིའོ། །སུ་ཞིག་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་པུལླཱི་ར་དང་།མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་གང་དང་གང་དུ་གང་དང་གང་སྦྱོར་བ་དེ་ཤེས་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ཤེ་ན། བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་མངོན་པར་ བལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ།སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་གནས་པ་ལ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།

如是從自生之食，即從彼樂甘露蓮花中取出。 不踐踏金剛，即以生起方式而行，以超越三界之意樂故。 如是成裸體而供養，即觀視乳房、腋下、小腿及蓮花壇城。 此由手印聚示現，應嘗彼一切根之味。 吐氣即以慧風降下。 動即搖動所成就之身。 笑即壓制笑之身。 舞即以舞步而入。 稀有即令凡夫驚歎。 種種即一切瑜伽師。 首先即此將說明之義。 "哈哈嘿嘿吙吙杭哈"，此即八笑。 此為吉祥黑魯嘎難釋成就法緣起第四十二品之解釋。 其次觀自在等，為何因緣諸瑜伽母由觀自在宣說？此中說：勇士與無二人。即由觀自在如諸人勇士與諸瑜伽母無二而行故，彼即勇士與無二人。 若問觀察何者？此中說：處所分別。處即補里拉、摩羅雅等。彼等分別即處等，彼等儀軌即於何處與何者相應之了知。 若問作何？常喜修習觀，即于具修習與現觀者，將以眼觀察。 若問住於何處？四衢道等，易解。

།ཇི་ལྟར། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་བཞིན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིང་ པོ་ནས་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར།།ཞེས་པ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་ནི་གཅེར་བུས་མཆོད་པའོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུས་མཆོད་པ་ཡི། །ལས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་ སུ་གྲོལ།།ཞེས་སོ། །གོས་གཞན་དག་གིས་བཀབ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོས་ནི་སྟག་གི་པགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་བཞག་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་པདྨ་མི་གོས་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་ མཁའ་ལ་ཉི་མས་མི་གདུངས་བཞིན།།ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པར་བྱའོ། ། རྩ་བའི་སྔགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་བཟླས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅིང་བར་ནི་འཇུག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དང་དྲ་བ་དང་བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་མེའི་དྲ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པའི་ནུས་པ་གསུངས་པ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གྱེན་དུ་འཐོར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་མཐོང་བའོ། །ཡང་ན་ སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་གམ་འབུམ་ཕྲག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།།སྐར་མའི་རྒྱུ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །ཡུལ་ཡུལ་དེ་བཞིན་དགོན་པ་དང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཤིང་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་བྱུང བ་ནི།ཚོགས་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ།

如同悅意蓮花生處，群鵝聚集一般，住於三昧耶誓言之空行母，亦將從遠處觀見。此乃因大悲心所感故。 無衣瑜伽者供養手印即是裸體供養。由彼業本身解脫故，以裸體供養手印，由業本身而得圓滿解脫。 以其他衣覆蓋，其中衣即虎皮等。其他即置於骨飾支分上。不為諸欲所染，如同蓮花不為水沾染，如同虛空不為日光所灼燒。 如是散發裸身，即對此恭敬而作一切事業之義。或者從學處及灌頂等開始一切事業。 根本咒及如來等，其中根本咒即持誦。以入方位結界，即以網、帷幕、箭網、火網咒語入，供養諸天亦不見，何況人類之義。 說彼等咒語成就持誦之力：以花充滿籃筐，向空中拋撒，即籃中花住于虛空而不見落地。或者籃花即能調伏千百萬空行有情。 了知星宿執行，即以無垢智慧遍知一切。 諸地方及寂靜處等易解。 身之初始瑜伽等，以下文所說方式後起諸事業。 樹下即觀想心間六瓣蓮花。從七字自性所生，即從攝持會眾流散而不分離，山王等亦不在他處。

།བདག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་བཀོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔས་ས་གཞི་བྱུགས་ལ་ཀུ་ཤ་བཏིང་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཉལ་ན་ མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ནས།འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ལས་རལ་གྲི་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བུ་མོ་གཙང་མ་ལ་བབ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ འཕྲེད་ཀྱི་དུས་སུ་བུ་མོའི་མིག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཐོ་རངས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཁང་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་ལ་བུམ་པ་གང་བ་དང་རས་རིས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་ལ་རལ་གྲིའམ་མེ་ལོང་ངམ། མར་མེ་དངོས་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་འདིར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མཐེ་བོང་ ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་ལ་སེན་རྩིས་བྱུགས་ཏེ།བསྟན་པར་བྱས་ན་སུ་ཞིག་གིས་ནོར་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོའི་ཡི་གེ་བདུན། །འཁོར་ལོ་དགོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་སྟེ།ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ། ཐོད་པའམ་ཤིང་ཨརྐའི་ལོ་མ་ལ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྩིབས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་མིའི་ཁྲག་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁོང་པར་བཅུག་ལ་སྐེ་ཚེས་ བྱུགས་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྲོ་ཞིང་སྔགས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ།།རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རོ། །ལྟོ་བ་ན་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་གླད་པར་རོ། །རྗེད་བྱེད་ལ་ནི་རླུང་དང་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །གཟེར་བ་ལ་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་བྲིའོ། ། དུག་དང་མཛེ་ནད་ལ་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ལའོ། །གཟས་བཟུང་བ་ལ་ནི་གཟའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་འཁོར་ལོ་རིམ་བཞིན་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲོ་གའི་འདབ་མའམ་ལག་པ་གཡོན པ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བྲི་ཞིང་བཀོད་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།

安置於我身，即輪，以五甘露塗抹地面，鋪設吉祥草，誦咒一百零八遍，如法而臥，則空行母之輪放射，與三界融合相入。破壞及平等等一切皆將顯現。 如是咒語中之劍水等，即降於凈女，于黃昏時對少女眼誦咒一百零八遍，則將顯示黎明時將如何。于室內點燈，以滿瓶及畫像供養諸尊，對劍或鏡或實際燈火示現，則於此顯現。 又以芝麻油涂拇指，以指甲油塗抹，作示現則將說出何人偷取財物，並顯示破壞損毀等事。 然後勇士七字，即輪之安置事業等。日即正午時，以忿怒心於尸林布或顱骨或牛耳樹葉上，以前述輻條用人骨筆蘸人血，如次第書寫所修人名字，置於影像腹中，涂以油脂，反覆烘烤，誦咒一千零八遍。 欲令患熱病者，則書于餓鬼心間。欲令腹痛者，則書于餓鬼腦部。欲令昏-迷者，則書于風雲壇城。欲令疼痛者，則書於三叉戟。欲令中毒及麻風病者，則書于腹部。欲令遭受星宿執持者，則依次安置輪于星宿影像上。此即一切諸病之生起及護持。 如水晶般之字，即于貝葉或左手以白檀等於月輪中書寫安置，對病苦者示現。

།བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་ནི། །ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྟོན་ཀ་ཡི་ནི་ཟླ་འདྲ་བ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་ནི། །སྙིང་ག་མཛོད་སྤུ་མགྲིན་མགོ་ བོར།།ཟླ་གཟུགས་ཡི་གེ་བསམས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འབྱེར་བར་འགྱུར། །པ་ལ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །གང་ཚེ་མིག་སེར་ནད་ཟིན་པའི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་གཟིར་བྱས་ པས།།ཤི་བ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །རིམས་དང་གདོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་གྲིབ་མ་ཡང་མི་འགོམ་ན་ལག་པ་བསྟན་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱའོ། །གཡུལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོང་རོས་སམ་ཡུང་བས་ལག་པ་ གཡོན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་དག་བྲིས་པའམ།ཡང་ན་ཟངས་མ་གླེགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ལན་སྟོང་བཟླས་ནས་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲན། །ཇི་ སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་གྲོལ་བར།།དགྲ་བོ་གལ་ཏེ་ལག་ན་ནི། །མཚོན་ཆ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཇི་སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་གྲོལ་བར། །མཚོན་ཆ་གཏོང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ཡིས་གཡུལ་ལས་བདག་རྒྱལ་ཞིང་། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་ལས་བདག་རྒྱལ་འགྱུར། །ཡང་འགེགས་ནས་ཤི་བའི་ཁར་འཁོར་ལོ་ བཅུག་ནས་དེ་ནས་བསླང་སྟེ།དེས་རང་གི་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་བལྟས་ལ། འདི་བྲིས་ན་ཡང་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱན་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྔགས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཀའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ན། ས་འོག་ས་སྟེངས་ མཐོ་རིས་སུ།།དམོད་འདེབས་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་ཡིན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ། ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཆོ་གའི་ཡི་གེ་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ།

僅僅觀看即刻便從病中完全解脫。如同秋季之月，甘露水流降下，於心間、白毫、喉間、頭頂觀想月形文字，將向十方散射。 帕拉夏等，如前所述進行火供。當知黃疸病患者具相時，以自氣壓迫，則能起死回生。 熱病與魔等，僅憶念即可消除，連影子都不會跨越，更何況手的示現。 于戰場結印時，以沒藥或薑黃於左手畫此等輪，或於銅板上畫輪，說"某某之身愿諸兵器退散"，誦咒千遍后繫縛，置於金剛拳內。 然後憶念密咒王，直至拳印未解開，敵人即使手持兵器欲揮舞，直至拳印未解開，也無法發射兵器。以此于戰場我勝利，于賭博我將勝利。 又于死者口中放入輪，然後喚醒，令其面向非西方，若書寫此輪，僅書寫即能于賭博勝利。 咒師於一切處極為等持，若於三界善巧運用教令輪，則于地下、地上、天界，能施咒詛與利益。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第四十三品之解說。 然後使者女即業使，七字及六瑜伽母。七字于雜色蓮花瓣上。六瑜伽母儀軌文字應隨業安置於輪輻上。與所修者名字相配，即刻成就。

།ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྐེ་ཚེ་ལན ཚྭ་དང་།།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐང་རྗེས་ས། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏགས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཉིས་ལ་བསྒོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའམ། སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐལ་ བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་བཅུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས།དེ་བཀུག་ནས་བརྒྱལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་བླངས་ནས་ནི། །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ནི་བསྲེས་བྱས་ནས། །བསྒྲུབ་བྱ་མིང་བསྐུལ་བཅས་པར་བྲི། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི། །དེ་ནས་བཅིངས་ཏེ་མཆོད་པས་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་ མདོར་ས་ལ་སོང་བརྒྱད་ཙམ་བརྐོས་ནས་སྦས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྱུང་ནས་བའི་འོ་མས་བཀྲུས་ན་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །ཕྱེ་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་རོའི་གོས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པ་རིམ་པ་ བཞིན་བྲིས་ལ་གཏུམས་ཏེ།ལན་བརྒྱ་བཟླས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ལ་སྦས་ན་ངེས་པར་འཕྲལ་དུ་སྨྱོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སླར་གསོ་བ་ལ་ནི་བཏོན་ཏེ་བའི་འོ་མས་བཀྲུས་ན་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བ་ཡི་འོ་མ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཀྲུ་བར་བྱ་བའོ། །ལིངྒ་ནི་རང་བྱུང་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉི་མ་བདུན་དུ་འོ་མ་འཐུང་ཞིང་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་དེར་སོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་དེ་བཀའ་ནོས་ན་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་སེན་རྩི་དང་རོ་ཙ་ནས་གྲོ་ག་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་མིང་དང་སྤེལ་བ་བྲིའོ།

紅檀香粉與巖鹽及所修者足跡土，和合研磨。于雙手觀想瑜伽母輪，以入定方式取悅后，于尸林火或帶肉屍體火化之火中，于午夜進行火供。以其灰製作所修者像，于貝葉上畫輪後放入，面向前方安置。 觀想召請其昏-迷，唸誦其名字一百零八遍，即能召請。"所修者"等詞義易解。 此為成就法：取其粉末，與鐵粉混合，書寫所修者名字及召請文，于尸林布上畫輪。然後繫縛，以供養誦七遍，於十字路口挖八指深埋藏，彼人立即迅速被縛。取出以牛奶洗凈則恢復正常。 取其粉末，配以五種致狂成分，于屍衣上依次書寫輪及所修者名字后包裹，誦百遍后埋于尸林，必定立即發狂。若欲治癒，取出以牛奶洗凈即得解脫。此即"此為成就法"之義。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第四十四品之解說。 然後"最勝事業"等詞，如字面意思。"以牛奶"即用以洗凈。"靈塔"指自然形成者。"如是"等詞，即每日飲牛奶修持七日，過三日後，前往流向大海之河，供養瑜伽母輪並受教敕，即得語言成就，所說必定實現。 "百生"即以屍體指甲及藥物，于貝葉上畫前述輪及名字相配。

།ལྟོ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གཞུག་པའོ། །གང་གི་ལྟོ་བར་ཞེ་ན། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་སྟེ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྐྱེ་གནས་ནས་ སྐུད་པ་དབྱུང་ངོ་།།ཡང་ན་ལིང་གར་ཡང་བསམས་ལ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོས་སྐུད་པ་མནན་ལ། བློ་ལྡན་ཐུན་གསུམ་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསལ་ལོ། །བསྲོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་སྒྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་བར། །ཞེས་བྱ་ བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དུད་འགྲོའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའིའོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤི་བ་སྟེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་པའོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པས་དེའི་མིང་ནས་བོས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ལག་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བླངས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདིར་ཤོག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བུ་མོ་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ལ། མྱུར་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །མེ་ཏོག དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདི་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་བྱ་བའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ སྟེ།དྲུག་པ་དབུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྣང་བ། །ཉི་དབུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར། །ཡི་གེ་ཧ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རི་བོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་ཐོད་པར་གནས་པའི་ས་བོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པའི་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྔགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད ཀྱི་སྙིང་པོའོ།།འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །མི་རུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །སའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ཕྱིས་པའི་འཇིམ་པ་ལས་སོ།

"住于腹中"即放入其中。放入誰的腹中？放入其所製作的像中。紅檀香等詞如字面意思。從其生門拉出線。 或者觀想于靈塔，以左手拳大拇指按住線，智者於三個時段動小指等，明顯可知。"加熱"即與"直至油脂未融化"相連。 "畜生"即屍體。"事業使者女"即隨後死亡的，指男女一同火化。"執持"即咒師呼喚其名，命令說"你要常做我的事"三遍。 然後取夾竹桃枝半手長，說"某某來此"，呼喚少女本名，命令說"速來引導"后繞行。"住于中央"即位於兩生門相合之中央。"紅花"即此法應于月蝕時行持。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第四十五品之解說。 然後"五字哈"即哈(ha)、嘻(hi)、呼(hu)、嘿(he)、吙(ho)為終。說明事業：第六轉于中央，黑怖主之顯現，日輪中成五股金剛，以五字哈加持。"五字哈"易解。"兔"即取住于兔頭蓋中之種子。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第四十六品之解說。 然後"複次當說，空行母眾心要"即緊接前品之後。心要即咒，為一切空行母之心要。"此"即下文所說。"人骨所成"等明顯可知。"土之自性"即

།དེ་ནས་ལོང་བར་བྱ་བ་ནི། བ་མ་ཤི་བའི་བེའུ་མོའི་ལྕི་བ་བླངས་ལ་གཟུགས་ བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་སྔགས་བཅུག་ལ་མིག་ལ་ལྷང་ཚེར་བཀབ་སྟེ་སྔས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ།།བཏོན་ན་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བ་བུད་མེད་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀ་ཀ་ཨ་ན་དྷི་ཀའི་འབྲས་བུ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བཀྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པར་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་བླངས་ལ་རི་བོང་གི་ཁྲག་དང་བཏགས་པར་བྱའོ།།ལག་པ་བཅིངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཟླས་སོ། །མགོ་ལས་བསལ་ན་ནི་སླར་ རྣལ་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁྱིར་བྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །མགོ་ལས་བསལ་ན་ནི་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །རྫས་རྫས་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགེ་བ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་ལས་དེ་ལ་གསུངས་ པའོ།།ོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་མ་ཐག་པའི་གསང་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་རི་རབ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲི་བའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་འདིའི་ནང་དུ་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་མཚམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]འདབ་མའི་ཐོད་པ་བཞི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ བཞིའོ།།འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །ཁྭའི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྒོ་རྣམས་སོ།

然後"令盲"是說：取死母牛犢的糞便製成像，將咒語放入心間，以銅片覆蓋眼睛，用橛釘釘在枕頭上。若取出則得解脫。 然後"若欲將男人變為女人"等，其中迦迦阿那提迦果即大黑果。"飢餓"即口，如前述儀軌，取女人頭蓋中生出的種子，與兔血和合。"繫縛手"即以拳握持，持誦至第十二日。若從頭上取下則恢復原狀。 然後"若欲將男人變為狗"中"王鐵"即金。"作護摩"即一切事業火坑。若從頭上取下則恢復原狀。"欲令物成非物"等易解。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第四十七品之解說。 然後"複次當說，空行母眾善"即說彼等事業。 "嗡薩兒瓦布達達基尼耶班扎瓦兒納尼耶吽吽啪德梭哈"(藏文：ོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये हुं हूं फट् स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye huṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為"嗡一切佛空行母金剛色吽吽啪德梭哈")。 "持誦此咒得成就"即不依靠前行親近等即可作一切事業之意。剛說的密咒即是處壇城現觀略說："空行母眾之處所"等。"妙山"即畫七寶自性八峰須彌山，具足花果等圓滿。 其上宮殿內，于金銀等寶瓶上，以如拘欽陀花和月亮般的"哈哈嘿嘿"笑印加持四方向花瓣上的頭蓋骨。四方向花瓣上有空行母等四尊。三輪上有勇士勇母眾。烏鴉面等四尊為門。

།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་སུ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དགོད་པའོ།།འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །རྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཇི་སྲིད་ཆོ་གས་ཕྱུགས་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་རྙེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བདུན་པའི་མཐར་ཐུག པའོ།།ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་བྱོལ་སོང་གི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་སྐྲ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། པགས་པ་དང་། སྦུ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་བསྲེས་ནས་ལག་པ་དང་། མགོར་བཟུང་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བཀྲོལ་ན་རྣལ་མར་འགྱུར་རོ། །དཀའ་ཞིང་ཉོན་མོངས་ལ་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སེལ་བའི་དོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།གང་གིས་བསྲེག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚེ་ནི་དཱུ་ཪ+Wའོ། །ཀུསྨཎྜཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཏཱ་མ་ལའི་འདབ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཱ་ས་ཀའི་འདབ་མ་སྟེ་དེས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ཏཱ་མ་ལའི་འདབ་མ་ལ་ རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་ཡི་གེ་གའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་བྲིས་ལ་བཅིངས་ཏེ།ཉ་སྐྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དཱུཪ+W་དང་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པས་བཀང་སྟེ། ཁ་གབ་ཀྱིས་བཅད་ལ་སྦྲ་ཚིལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཕྱི་སའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་དབུགས་མི་ཕྱིན་པར་བཞག་ན་ཁ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ།

閻魔母等在隅角處，此為略說。"金剛薩埵毗盧遮那"是說從身輪開始直至意輪結尾諸尊之餘安置。 "常修輪之自性"是說內瑜伽教授。"以前所說儀軌"是指第一品和第三品所說儀軌。"供養"即是供養之意。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第四十八品之解說。 然後"複次當說，以儀軌成就牲畜"中，"牲畜"之聲即最勝，以無過失而獲得。"一生"等是說從一生開始連續不斷直至第七。 "自"等是說，其他畜生之毛。將其毛髮、指甲、牙齒、皮、絨毛和五肢混合，手持或頭戴則變如彼。若解除則恢復原狀。 "難且樂煩惱"是說因為作害及驅除之義，與成就道相違。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第四十九品之解說。 然後"護摩儀軌"等，是如外內瑜伽。若問以何焚燒，即以第四十七品護摩咒。余時為度爾巴草。"俱濕曼荼"是其種子。"家中多摩羅葉"即婆沙迦葉，以此作護摩。 此中宣說殊勝加行：以火葬柴炭書寫所修對像于多摩羅葉上字母"嘎"中，繫縛後放入貝殼內，以度爾巴草和稻殼等填滿，蓋上蓋子並以蜂蠟封印，倒置於糞中使氣不通，則成封口。

།དེ་ནས་ གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །གཞུང་ལུགས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ ཏེ་གསུངས་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པ་མ་གཏོགས་པར་དཀའ་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བས་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་པའོ།།དེ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཉམས་པ་མེད་པར་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ལས་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བཀའ། །འདྲེན་ཞིང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅས། །ལན་དང་བཅས་ཤིང་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །མཆོག་ལས་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།།གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་མན་ངག་སྟེ། །ཐོས་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཆགས་རབ་འབྲེལ་པས། །རྒྱུན་མི་ཆད་དོན་སྐལ་བ་ཅན། །ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་། །སྣོད་ལྡན་དེ་ཡི་ཕྱིར་བསྟན་པས། །འོང་བ་གང་ཡིན་འདིར་གཞུང་ལུགས། །རྒྱུད་ རྣམས་ཀུན་དུ་གསུངས་པ་གང་།།གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གནས་པ། །འབུམ་ཕྲག་སུམ་འགྱུར་གང་ཡིན་ཉིད། །རབ་རྒྱས་རྒྱུད་ལ་འོངས་པའོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་སྒོམ་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའམ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་དཔའ་བོ་སྟེ་དགེ་ བ་ལ་སྤྲོས་པས་སོ།།དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བརྡ་གསུངས་པའོ། །ང་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྦས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་སྟེ། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རྣམས་སུའོ། །གོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་གི་པགས་པའོ།

"然後複次當說"，此即歡喜等。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第五十品之解說。 "然後複次當說，極難得教法"，此中亦呼喚金剛手而說。除對諸佛教授大上師恭敬外，即使以難亦不能得，故極難得。法性真如如何成就，即善住二諦雙運之行，以大手印現證圓滿佛菩提。 "複次如是次第"，無失通達並隨行修習者之修法與行為儀軌極為明顯，從生起次第開始，乃至圓滿次第究竟三摩地現前，與吉祥黑怖主平等。 諸佛平等相應， 空行網中誓言， 所生三摩地圓， 佛菩提大手印， 事業住瑜伽母教， 引導並近行， 具答覆佛眼， 勝中最勝者。 一一相傳教授， 聞思修習力， 智慧智修習， 瑜伽相續相連， 不斷義具緣， 圓熟並清凈， 具器故所說， 此中所來教法。 諸續中所說， 大密諸佛住， 三十萬即是， 廣續中所來。 因此依生起次第修習十四真如之圓滿次第究竟，離煩惱或具精進故為勇士，即于善廣大。其現前即此中所說密意。"我"即金剛持所隱藏。於何處？于其他續中，即事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續中。"衣"即虎皮。

།ཡང་ན་ངེས་པར་གནས་པར་བྱ་བས་ན་གོས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ ལྔ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མགྲིན་པར་འཁྱུད་པའོ། །ཕུར་བུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་བུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རབ་དང་བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་མེ་ལོང་གི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ ཞེས་བརྗོད་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་སོགས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ།།འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྒྲ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞི་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚན་མའི་བར་དུའོ། །ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྙེས་པའོ། །མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་། །གལ་ཏེ་བག་མེད་པས་མ་གྲུབ་ན། དེ་འཕོ་བའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སྣ་ཚོགས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། །སློབ་དཔོན་དུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ གླེང་གཞི་ནི།།མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་དད་པས་བྲིས་པ་ཡིན། །བདག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མི་གཉིས་ཀྱི། །དཀའ་འགྲེལ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས། །གྱུར་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་དེས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཤོག་།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ ཝ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

或者由於確定安住故為衣，即宮殿。五印契即五輪等。或者為映象智等五智。智慧支分即枴杖。或者為智慧抱持頸部。如橛形即忿怒橛、金剛網、幢幡、箭網、鏡網等。 "誦阿里嘎里"即以月日形相修觀。 "因等空性為前行"中，因即作用。等即因等，生起作用等。彼等之空性即第四成事智。前行即第三妙觀察智。 "入于聲等"中，因金剛持即入。入之因即聲，為第四位之字母吽。等即乃至月日標相。 "乃至攝集相應"即彼三者攝為團塊形之相應，即成事瑜伽。 "甘露令滿足"即以極清凈智獲得金剛持。"涅槃"即收攝。"手供養"已說訖。 如是若由放逸未成就，則彼遷移時諸瑜伽者等所說易解。 此為吉祥黑怖主難釋修法緣起第五十一品之解說。 依種種上師面前恩德， 觀察諸多阿阇黎教法， 為令自身憶念修法緣， 極為明顯熾燃以信寫。 我以瑜伽不二之， 難釋圓滿所作中， 所生諸善業功德， 愿成辦瑜伽者利。 吉祥勝樂輪難釋修法緣起論，大阿阇黎拉瓦巴尊前所造圓滿。

། །།ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད་པ། །སྦས་པའི་ཉི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ལ་ཝ་པ་ཡིས་དཀའ་འགྲེལ་ནི། །འབད་པ་ཆེན་པོས་བཤད་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སཱུརྱ་གུཔྟ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

顯現真實智慧者， 隱密日尊面前前， 拉瓦巴之難釋論， 以大精進而解說。 印度堪布蘇利耶笈多與藏地譯師果勒喇嗄匝翻譯、校對並審定。

讓我來解釋這幾位重要的人物：

ལ་ཝ་པ (Lawapa/Lavapa), 梵文名 Kambala(པ)
約在8-9世紀
是印度大成就者之一
以穿樹葉衣著稱，故名Lavapa（樹葉著者）
是密續傳承中的重要祖師
著有多部密續註釋

སྦས་པའི་ཉི་མ (Sbas pa'i nyi ma), 梵文名 Guhyasūrya

約在8-9世紀
是重要的密續大師
名字意為"秘密太陽"
與Lavapa有師徒關係

སཱུརྱ་གུཔྟ (Sūryagupta)

約在11世紀
印度著名班智達
精通密續教法

འགོས་ལྷས་བཙས ('Gos lhas btsas)

11世紀西藏著名譯師
約1000-1070年
曾赴印度求法
翻譯了大量佛教典籍
是藏傳佛教后弘期的重要譯師之一
從引文看，這是一部由Lavapa所著的密續註釋，而後由Sūryagupta和'Gos lhas btsas合作翻譯成藏文。這反映了印度密教傳入西藏的重要歷史過程。

他們都活躍在印度佛教晚期和藏傳佛教前期的重要時期，對密續教法的傳承和發展做出了重要貢獻。特別是'Gos lhas btsas作為翻譯家，對於將印度佛教文獻引入西藏起到了關鍵作用。