d1404珍寶聚集難解釋吉祥難勝月 達熱格拉修 功德吉祥
D1404
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཚ་ད་ནཱ་མ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གེ་སར་རྡུལ་གྱིས་སྐུ་བྱུགས་པ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་དམ་པའི གཟི་བརྗིད་ལྡན།།རལ་པ་ཅན་གྱི་མགོ་དང་ཨུ་མའི་ནུ་མ་གཉིས། །ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། །རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། །གླང་ཆེན་དཔའ་བོའི་པགས་པ་འཛིན་པའི་གར་ཐབས་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུའི་ བདེ་མཆོག་གིས།།རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྲུང་གྱུར་ཅིག། །སྦས་པའི་ཚིག་དོན་རིན་ཆེན་མིང་གི་བྲག་རྒྱུད་ལས། །དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས་བརྐོས་པ་ཡིས། །ཚིག་གི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་འཇོམས་བྱེད་པ། །རིན་ཆེན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ འདི་བྱུང་ངོ་།།དེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད། །ཁ་སྦྱར་རྒྱུད་དང་བཞི་པོ་ནི། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་དང་ནི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དཀའ་འགྲེལ་འདི་རུ་བསྡུས་པས་ན། །མཁས་པས་རང་ དབང་སྙམ་མི་བརྟག་།དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྐུ་དང་རས་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་རང་དད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཀྱིས སྟོན་ཏོ།།ལེའུ་དེ་ལས་ཀྱང་གསང་བས་ན་དེ་ནས་གསང་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མ་སྤྲོས་ཤིང་ཉུང་ལ་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བླ་མ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསང་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།།འདིར་ནི་རང་དད་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་རང་དད་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གསང་བ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་ བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།
以下是藏文的完整中文直譯： 梵文為"Ratna cada nama pañcika"，藏文為《珍寶聚集難解釋》。 頂禮吉祥金剛空行母。 身涂各色蓮花蕊之塵， 安住日輪中央具聖威， 足踏髮髻頭與烏瑪乳， 英勇姿勢安坐莊嚴住。 金剛鈴杵右左手執持， 大象勇士皮裹舞姿態， 悲心根生妙樂之嫩芽， 愿護修習瑜伽諸行者。 從隱密語義珍寶名山脈， 以勝難月之銳利智慧鑿， 摧毀文字愚癡大黑暗， 此珍寶聚難解釋由此生。 其中，空行源出一切行續， 如是最勝相上師續， 雙運續與第四續， 應知為釋續。 彼等及其他諸續， 名為珍寶聚， 此難解釋中攝， 智者勿作獨斷想。 此後當說秘密， 略說而非廣。 關於所說等，在闡明身相與唐卡特徵的第四十三品之後，此續即是顯示一切本尊相之續，以"此後"表明。從該品中因其秘密故稱"此後秘密"。略說即不廣說而簡略不明，意為未能取悅上師者難以領悟。經中說："對諸佛亦為秘密，何況其他。" 此處若不具備本尊相應，不住誓言者，不得大悉地。因此，為誓言與本尊相應之故，當以壇城為先而說秘密。若世尊廣說此秘密，恐世人能解，為斷除此想，特說"非廣"。
།གསང་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ སྟོང་པ་དང་།བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་སྐུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གང་དུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་སྦྱར་ལྟར་མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ ནི་བླ་མའི་བླ་མ་སྟེ།ནཱ་དའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ནཱ་ད་དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་ སྡོམ་མོ།།དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གླེང་གཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཅི་དེ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རམ། གང་གིས་བསྟན། ཉན་པ་དང་ཚིག་གང་། གང་བསྟན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་དམ་ཆོས་འདི་ལྡོག་པའི་ ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན།དེ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་འབྱུང་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དང་པོ་བར་མ་ དང་ཐ་མར་གནས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།དང་པོ་གསང་བའི་ཚིག་དང་དེ་བཞིན་མཆོག་ནི་བར་མ་དང་། དགྱེས་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་དེར་བདག་གིས་ཐོས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་དུས་གཞན་མེད་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་ལྔ་ ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཞེས་ཚིག་ལྔ་པོས་སྟོན་པ་ནི། གསང་བའི་ཡང་གསང་བའོ།
那麼這個秘密是什麼呢？答： 所說"吉祥黑魯嘎真實瑜伽"等，是指圓滿二資糧，遠離因緣，於一切莊嚴確定解脫之殊勝身即吉祥黑魯嘎。黑魯嘎的真實瑜伽，即手印、面相等圓滿之法相，此為真實瑜伽。如同珍寶雙運般，完整顯示空行母之輪。 為何世尊說此？答： "成辦一切所欲事"，即為眾產生辦色聲等一切所欲之事，故稱成辦一切所欲事。"上師"即十六界。更上者為上師之上師，即二十四脈輪。彼等脈輪即空行母，二十四空行與空行母，即勇士與勇母。彼等網即空行母眾。其律儀即誓言，即空行母網之律儀。 此亦如"如是我聞"開示緣起般，住于如是秘密。是否必定如此？由誰所說？聽者與語言為何？所說為何？因有諸多疑慮，如同凡夫般，恐此正法成為違逆之支分。 為顯示彼等具足一切宗義之緣起語隨順宣說故，自生即導師世尊大金剛持所說。 "于最勝秘密歡喜時"，其中初、中、后位如將說明之法則，初為秘密語，如是最勝為中位，歡喜為后位，于彼我聞。一切自性即無他時，世尊安住。因此五語即"如是我聞一時，世尊安住"，以此五語所示即秘密中之秘密。
།གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་དང་པོ་གསང་བ་ལ་གནས་ཤིང་བར་མ་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཐ་མ་ཡང་ནི་དགྱེས་པ་སྟེ། ། མྱོང་བ་ཐོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསང་བའི་གསང་བ་བར་མ་སྟེ། །དགྱེས་པ་མཆོག་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །རྟག་ཏུ་དུས་གཅིག་བཤད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གླེང་གཞི་སོ་སོར་བསྟན་ན། ད་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར སྨྲས་པ།མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དམ་ཚིག་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། གསང་བ་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །མཆོག་ ནི་ཆུ་རུ་བཤད་པ་ཡིན།།དགྱེས་པ་མེ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གནས། །ར་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ། །ཧ་ནི་རི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སྱ་ནི་དྲི་ཡི་ལོ་མ་ཡིན། །པ་ནི་པགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ར་ནི་དྲི་ཉིད་བཤད་པ་སྟེ། ། ཡི་གེ་མི་ནི་མེ་ཏོག་བཤད། །ཡི་གེ་ར་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །མི་ནི་པེ་ཤ་ཏ་གསུངས་ཡིན། །ཡི་གེ་ས་ནི་ཀུན་དུ་རུ། །དེ་བཞིན་རྦ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ། །ཡི་གེ་ཏྨ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཡིན། །ནེ་ནི་ལྷ་མོ་དྲི་ལྡན་ཏིལ། །ཡི་གེ་ས་ནི་སྦྲང་བུའི་རྔུལ། །དེ་བཞིན་ད་ནི་མཚོ་སྐྱེས་པའོ། །སྠེ་ནི་ཁ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཏྱ་ནི ཀ་པུ་ར།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དམ་ཚིག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། མེའི་ཁམས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །མཆོག་ནི་རླུང་ངོ་། །བདེ་བ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དམ་ཚིག་ཁྲག་།སེམས་ དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་བ།།པདྨ་རབ་ཏུ་གསལ་སྦྱོར་བས། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྟེང་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་དགུ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་དེའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་ལས་ གཞན་དག་བྱུང་བས་ན།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །པདྨ་གར་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་པདྨ་གར་རོ། །དེ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། འདས་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་བཤད་དོ།
宣說秘密偈頌：初住于秘密，中為明智慧，后即是歡喜，經驗聞所說。秘密中秘密為中位，最勝歡喜在春時，恒常一時而宣說，一切自性薄伽梵安住。 若別說緣起，今為顯示住于彼之秘密故，說："一切空行誓言心"等。略說非廣，以此語所說者，此處略說之續中廣說： 秘密為地界，最勝說為水，歡喜詳說為火，一切自性為動搖，恒常遍住虛空中。Ra為血界，Ha為從山生，Sya為香葉，Pa詳說為皮，Ra說為香，字Mi說為花，字Ra如是水，Mi說為食肉鬼，字Sa為一切茹，如是Rba為自生，字Tma即是水，Ne為天女香胡麻，字Sa為蜂汗，如是Da為蓮生，Sthe為口精，字Tya為龍腦香。 一切空行誓言即是血，為火界。菩薩為地界。金剛薩埵為水界。最勝為風。安樂為虛空。於此復說：一切空行誓言血，菩薩金剛遍生起，以蓮花極明瑜伽，說為最勝蓮花舞自在。上方自性極光明，普稱為金剛日。 其中菩薩即九生，為補特伽羅之差別。彼等之金剛即其標誌。從彼等生起他者，故從金剛薩埵生起，即菩提心。蓮花舞之事業即蓮花舞。于彼得自在故為蓮花舞自在，前述金剛薩埵說為金剛日。
།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་གིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ཁྲག་བཤད་དོ།།པདྨའི་འོད་གསལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །སྟེང་གི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ། །རྟ་མཆོག་ཀྱང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ།།ཞུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པ། སྣང་ཞིང་འབར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད། །མཐར་ཐུག་མཐར་ནི་རྟ་མཆོག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རླུང་ ལ་ཡང་དག་འབྱུང་།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཞན་ལྟར་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ།།མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་གཡོ་བ་སྟེ་མི་ལ་སོགས་ པའོ།།སྣོད་ནི་བརྟན་བ་སྟེ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུམ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་།ཅེས་ པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།།སེམས་དཔའ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྐུ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་ཅན་མཆོག་དགའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་ པ་བདེ་མཆོག་ཉིད་དོ།
最勝者，以蓮花舞自在之語說為執持最勝之血。蓮花光明平等故為金剛日。上方光明者，謂于月上遍滿光明故，即是毗盧遮那。馬勝亦由風動之心性而生種種。以融化形相之力，與勇氣、塵垢、黑暗無別之智慧即是金剛薩埵。如是復說：以現而熾燃故，大能仁毗盧遮那，究竟邊際為馬勝，于種種風中生起。 或依他說續：一切空行誓言者，即空行及壇城空行母、極忿怒母等二十四位。彼等以極微塵相故為一切空行誓言，為利有情故為菩薩。以摧毀無明山故為金剛，說為智慧。菩薩為二世間，即有情世間與器世間。其中有情為動搖，即人等。器為堅固，即林木山嶽等。此二亦分四種：地、水、火、風、空。如是以三語說明世尊吉祥黑怖擁有三身。即：一切空行誓言者為化身，菩薩為報身，金剛薩埵為法身。為顯示三身所攝之第四身故說：最勝者，即三身之最勝，為三輪之導師。安樂者，即最勝喜之自性。於此所說即是吉祥黑怖具輪最勝喜。今為顯示世尊之自性故說：此為自生薄伽勇。此者，即前偈所說最勝樂。
།རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་གཞལ་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ངོ་། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་དཔའ་བོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་ནཱ་དའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་མོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལྷག་པའི ལྷ།།ཞེས་གླེགས་བམ་གཞན་ལས་སྨོས་པ་གཅིག་པུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ལྷག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷ་ཉིད་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྔར་བཤད་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཤུ་ཀྲ་དང་རཀྟར་གཏོགས་ པའི་ལྷ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ལྷའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡིན་ན་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ སྨྲས་པ།ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱངས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ལས་རང་བྱུང་གཅིག་པུ་ཡང་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངེས་འབྱུང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དམ་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་ལ སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ།སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ།
自生者，以大種所量隨順之理，由自然而生故為自生。由具足自在等功德故，以及降伏煩惱等魔故，為薄伽梵。由戰勝一切分別對立面故為勇士。空行母即諸脈。彼等之網為拿達輪。彼即誓言為律儀，具此者即為空行母網之律儀。 如他典籍所說"即彼一尊勝天"中，一即是世尊無二。勝即殊勝。天即天女，如密等語中前說眼等自性五界。彼等屬白紅天女即五空行母及轉輪王六之自性，即五蘊與六處之天女等。以一性故彼等為一味，超勝彼等故為天。 若問：若是自生，從何而生？答曰："從一切生起之聲之相"等。謂從超越一切邪分別之勝樂所生，蘊處相有之色身從世尊心中生起。聲之相即鈴聲而已，隨順智慧音聲分別相，如回聲般僅從聲相而生之義。 不僅從勝義中生起唯一自生，為顯示多相生起故說："決定生起誓言行境"。決定生起即由境等差別決定生起，顯現種種。于自意境等中平等而成一性故為誓言，色等境與根六境者即十二處為誓言。彼等無實相而行即為行。
།དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་ ཚིག་གི་ངོར་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐོག་མ་དབུས་མཐར་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་དེར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ཅི་ བཞིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་བསྲུབ་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་སོ། །ཐབས་ནི་སྲུབ་བྱེད་དེ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་སྔགས་ བཟླས་བསམ་སོགས་ལྡན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པ་ནི་བཟླ་བ་སྟེ་ནང་གི་སྨྲ་བའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་དང་འདུལ་བ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་གོ་རིམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་ཉིད་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ན་དཱ་རྣམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བདུད རྩི་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ལྷ་བཞེངས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བརྒྱུས་ཤིང་བྱས་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཚིག་གི་ཚོགས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་དེ་ལས་གསུངས་པ་བཤད་ དེ།རིགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།
了悟如是自性即為行境，宣說具足圓滿之智慧自性菩提心。依照標記詞之面向以多數詞詞尾而說。 為顯示此義故說："三界中難得"。三界即三有，欲界、色界、無色界。彼等有漏故，于彼等難得之義。 "始中末中悉安住"者，即"如是我聞"等序分之語中所說。若問如何顯示？答曰："如實智慧方便瑜伽"。智慧即所攪即蓮花，方便即能攪即金剛。二者之瑜伽即方便智慧瑜伽，如是了悟彼故稱此。 為以喻顯示此義故說："如是具足咒誦修等"。誦即唸誦，內之言說。禪定即三摩地，即文句、律儀之理、調伏、喜樂等。具足彼等三者之次第生起。 "瑜伽即儀軌智慧"者，由拿達等與蘊界處等之瑜伽故為瑜伽，即吉祥黑熱嘎瑜伽。彼瑜伽之儀軌即瑜伽儀軌，即現觀。了知彼即知儀軌。彼之事或業即了知瑜伽。成為五甘露相之吉祥黑熱嘎相尊像儀軌之義。 由熟習修持成為主尊故，宣說令了悟世尊吉祥勝樂之詞句聚。于彼宣說彼續，說明五部之相真實性為所詮。"諦聽"者，即密主金剛手汝，"吉祥黑熱嘎正瑜伽"等偈頌汝當聽聞之詞而作安立。
། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དབུགས་དབྱུང་བར་མ་མཆོག་བསྡུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་གཞོན་པ་དང་རྒས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པ་སྟེ་རྡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་མྱོས་ཤིང་དྲེགས་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་གཉིས་བསྡུས པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བར་མ་དང་མཆོག་གི་ཚོགས་བསྡུ་བའོ།།དེ་བས་ན་བར་མ་དང་མཆོག་གི་བསྡུ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །བར་མ་དང་མཆོག་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཚོན་ཅིང་ཚོགས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཅི་བར་མ་དང་མཆོག་སྤང་བྱ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དྲི་ཡི་ཆུ་ དང་བཅས་པ་ཡིས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དྲིའི་ཆུ་ནི་སེ་ལ་ག་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཀ་པུ་རའོ། །དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་དེས་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། བར་མ་མཆོག་གི་བསྡུ་བ་དང་གནས་ ལྔའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་གནས་ལྔ་ནི་གསང་བ་དང་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཝེ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་གནས་ལྔའི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཝེ་ཏ་ལ་བསྡུས་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་པར་མ་དང་མཆོག་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བདག་ཅག་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་ན་སྨྲས་པ། བློ་ལྡན་རི་ལུ་མ་རྣམས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རི་ལུ་མ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྗེད་ངས་མེད་པ་དཔའ་མོའོ།།རྟག་པར་ཁྱད་པར་དུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཁྱད་པར་སྟོན་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ། །སྟོན་ དང་དགུན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།།ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནས། །གྲོལ་འདོད་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་འདོད་པས་དུས་དེར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་དོ། །དེ་མ་རྙེད་པའི་འཇིགས་པས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
若問彼真實性為何？答曰："中等最勝之攝集"。初與末即少與老，彼二者之中間存在者即塵。由令醉令慢故為最勝，即阿修羅上師。彼二攝集即具有略攝眾會者，即中等與最勝眾會之攝集。 因此中等與最勝之攝集即為眾會。由中等與最勝之聲而表示並攝集眾會故。若問中等與最勝是否應斷？答曰："具有香水"。香水即栴檀，具有彼即具有香水，即樟腦。以彼具有香水顯示眾會。非僅眾會之義。 于彼亦說："中等最勝攝集與五處次第如是"等。其中五處即秘密、最勝、喜悅等，即五處鬼等之次第為五處次第。因此鬼所攝之五處之義。 若謂如是則中等與最勝對於精進非方便之我等難得，答曰："智者供養丸女"。丸女即少女，即金剛部等所生，如續所說相十二歲不忘勇母。 "常于殊勝時"者，時即春時。殊勝即初春月、中春月等。如是亦說："殊勝秋月謂，秋冬亦如是，從意生想起，欲解脫瑜伽"。由欲彼故於彼時常恒不斷供養。由未得彼之畏故當極觀察之義。
།གང་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རི་དགས་ཀྱི་མིག་ དང་ལྡན་པ་དེ་མི་རྙེད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོ་ཅིག་ཤོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་དངོས་གྲུབ། །ཐ་མ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ནག་པོ་ཐ་མ་དཀར་པོ་འབྲིང་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ནག་སྐྱའི་ ཁ་དོག་གོ།།ལྗང་གུ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཅིག་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ན་ཅི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པའི་དགོས་པ་བཤད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཐིང་ག་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ན། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཡང་གང་ལ་སྦྱར་སྙམ་ན་སྨྲས་པ། རང་རྫས་ཐིག་ལེས་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྤྱིའི་དངོས་གྲུབ་དང་མི་འགལ་བ་ནག་མོའམ་དཀར་མོའི་མཆོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ སོགས་པའོ།།དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་དོན་ནི་དུ་མ་ལ། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་ གསལ།།ཡང་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རི་ལུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །དུས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི། རང་འོད་ཤེས་རབ་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་ལ་དགའ་བ་སྤྲོས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
若未能獲得所說相具鹿眼者，為獲得成就故，為顯示其他使者故而說："使者俱產生就，下等最勝"等。其中略說：黑色為下等，白色為中等，于彼成就即為成就。俱生即灰黑色。綠色為最勝。 于彼亦說："即是大天女"。應如其力而遍知供養之義。若問供養彼等天女時如何供養？答曰："以心入內"等。入內即不離般若相應之心而依止。"精進成就"者，說明供養之目的。 若問一切成就唯青色為最勝，則黑色與白色於何處用？答曰："以自物明點佛"等。不違一般成就，從黑女或白女供養所生之自物明點放射諸光，佛即毗盧遮那等，菩薩即地藏等。應供養彼等。令諸佛菩薩歡喜，即近示三昧耶。 于彼亦說："初解脫病苦，二行三昧耶，三義于眾多，成就主德明。" 或者，了知圓滿次第之瑜伽師，"丸女"即供養俱生手印。"常"即相續不斷。"殊勝時"即自證剎那。"成就"即圓滿。"心入內"即與自光般若母正相應。以如是相貌影像之心供養使者而生喜，緣于不可言說之義。
།དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། ཅིག་ཤོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ པོས།།ཐོག་མ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོའི་དབྱེ་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་དབྱེ་བ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ།ལྷ་མོ་མཆོད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཐ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་བྱ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་ལས། །སྤྲོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་འདི་ དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ།མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ བ་དང་མི་སྲུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སྨྲས་པ།རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམ་ཚིག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྲག་ཆེན་ག་པུར་བཅས་པ་དང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་དང་སྦྱར་བ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ཐམས་ ཅད་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་ཆེན་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གོ། །ག་པུར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཤད་པའི་ལས་དང་། རྟགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཚོགས་དེའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་པའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལས་མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་མཆོག་གོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་ག་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བཅུད་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བའི དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།དེ་ལ་སྦོམ་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཁམས་རྣམས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལེན་པ་ནི་ཁམས་རྣམས་བསྡུ་བ་སྟེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ།
于彼亦說： "他者圓滿之， 修習圓滿次第者， 以無始我慢， 恒住無自性。 無時間定限， 一切智慧入定， 善逝皆生起， 以入內心行。" 今為顯示使者分類所供養之天分類故又說： "天女供養許三種， 下等以貪慾方式， 攝集諸金剛而作， 妃子秘處大樂中， 放射畫曼荼羅。" 若問如是于兩方面皆作此供養有何必要？答曰： "以見及觸及， 以聞及憶念"等， 顯示瑜伽師于供養歡喜之瑜伽師趣入之利益。 若由三昧耶供養有果，為此說守護與不守護三昧耶之功德過失： "常當護三昧耶"等。若問由守護三昧耶有功德，則此三昧耶為何？答曰： "大血與樟腦， 配以赤檀香， 入于會眾中， 一切住受精。" 大血即自生花。與樟腦即與菩提心俱。赤檀即大肉。會眾即瑜伽師所說事業與相貌及眼等五根所生。入于會眾中即融合爲一味。一二三四五中最勝即一切最勝。 若問其為何？答曰："受精"者，其中精即大貪慾自性。彼復以粗細分為二種。其中粗者以物質差別分九種。細者即微塵。為轉變諸界故唯一顏色差別。受即攝集諸界，即受精。
།དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྲག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཇིག་ རྟེན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ནམ།འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བཤད་སྙམ་པ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བརྡ་སྐད་སྨྲས་པ། ཁྲག་ཆེན་མེ་ཏོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་གང་བྱུང་བ། །ག་པུར་ཤུ་ཀྲ་ཞེས་བཤད་པ། ། ཤ་ཆེན་ཙནྡན་དམར་པོ་ཡིན། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྟོང་པའི་སྟོང་པ་སྣང་མེད་གང་། །བཅུད་རིགས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མཆོག་།སྦོམ་དང་ཕྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་སོང་། །སྤོམ་པ་རྫས་ནི་རྣམ་པ དགུ།།རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པར་བྱེད། །རྡུལ་ནི་ཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །འདུས་པ་གོང་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐེ་བོང་མིང་མེད་གདོང་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་བལྡག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ།དེ་མིང་མེད་ནི་ལྷ་མོ་ཆེས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་མཆོག་གོ། །མཐེ་བོང་ནི་སྐྱེས་བུའི་གསལ་བྱེད་དེ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ནི་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོའི་གདོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བལྡག་པར་བྱ་བ་ནི་མྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པའོ། །དེ་ཤེས་ པས་ན་རིག་པ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་རིག་པར་བཤད་དོ། །སྤྱང་ཀི་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་རྣམས་སམ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྐྱེད་བྱེད་མགོན་ ཟའི་ཚད་ཙམ་ནི།།རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་ཉིས་འགྱུར་དང་། །བཞི་འགྱུར་རལ་པ་ཅན་སྦྱིན་བྱ། །དབང་བྱེད་བལྡག་པའི་ཆོ་ག་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བལྡག་པའི་ཆོ་གས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི་ནང་གི་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར རྒས་པ་དང་།འཆི་བ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
如是，大血等詞是否以世間語言所執取而顯示？抑或非如是解說？為斷此疑，說解說續中所說密語： "大血即是花， 春季時所生， 樟腦說為精， 大肉是赤檀， 一切根所生， 廣稱為會眾， 空中之空無顯者， 精華受精最勝者。 以粗細差別， 彼性分為二， 粗者九種物， 以物分別入， 微塵色差別， 許為聚集團。" 若問此受精何用？答曰： "以拇指無名面， 瑜伽智當嘗。" 其中無名指是天女所生最勝支分。拇指是士夫明顯者即金剛。二者之面即無名指與拇指之面。以彼二者當嘗即當品味之義。瑜伽即相應，即相互交會。由知彼故為智，故說瑜伽智。 若問如狼狗等之此等交合能成就何事？答曰：應當如諸上師或解說續之理趣而隨行。其中解說續中亦云： "能生主食量， 如海及二倍， 四倍長髮者當施， 自在嘗法最勝。" 若問以如是等嘗法所說悉地何不成就？答曰： "如月飲"等。月即內甘露體性，因諸天飲用故為月飲，即為最勝。如月飲於世間如何不相違而成就，於此亦當如是了知。"獲得常悉地"者，即住于多劫無老死之義。
།ཅི་ཚེ་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གཅིག་པུས་མཆོག་ ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་ལ།འདི་ནི་རྟག་པ་དང་ཆུད་པའི་ལྟ་བ་ལས་འདས་པའི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇུག་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། ། ད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་མཆོད་བཞིའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད བྱང་ཆུབ་སྟེ།།གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་ གཞན་གྱི་དོན་དུ་དུས་བཞིར་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་ཙམ་གྱི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་ མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རིམ་པ་བསྒོམས་པས་དུས་བཞི་ལ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་པོས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་ པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ།ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷའི་བདེ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། མིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ མང་དུ་འདོད་པ་དགོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དེ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པས་བསྡུས་པ་བྱས་པའི་བདེ་བ་འདི་ནི་མི་ཉིད་དོ།
若問是否僅以長壽為果？答曰： "此成不死五。"此中密意是：諸天與非天以唯一受精為最勝之見而得長壽，而此則超越常見與斷見的不死五，無戲論的不死五，無有不成就悉地，一切皆成就。因此說："一切悉地皆能入。" 現在，捨棄一切悉地，唯當成就受精一種悉地，為令諸有疑者入悉地因故說："四供養"等。以四金剛作四供養。其中四金剛是： "第一空性菩提， 第二攝集種子， 第三圓滿影像， 第四安布文字。" 從空性菩提心開始直至圓滿影像稱為四供養。為修行者安樂相故，應為自他利益於四時作供養，此為其義。 "二根平等入"者，二十四勇士與等量勇母們正相應而平等入為供養。"持彼性"者，即以了知真如而供養。其中亦說： "空行母等亦如是， 二十四位天女眾， 以菩提心所生起， 修習次第於四時， 由是安樂自性故， 修行者當作供養。" 若問以此二根相應、勇士勇母無二之供養將成何事？答曰："天人安樂"等。天之安樂與一切悉地之自性皆得成就，何況人之事體？此說不需多求諸悉地之義。 若問是否一定如是？答曰："攝作持金剛"者，此以菩提心戲論所攝作之安樂即是人性。
།དེ་ལ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བུ་མོ་ལྟེ་ བའི་སྤྲོ་བ་བརྟག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཆོད་པ་འདི་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རི་སུལ་ཚང་ཚིང་ཕུག་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བསམ་ བསྟན་ཏོ།།དམ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ལ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རི་བོའོ། །སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཚང་ཚིང་ངོ་། ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཕུག་རྣམས་སོ། །མཆོད་པ་བཞིའི་གཞིར་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུའི་ངོགས་སོ། །ཀ་རནྡ་ཀ་དང་། ཙཀྲ་ཝཀ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་སུལ་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས པ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པའི་གནས་སོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནི་དང་པོ་ནས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་གཉིས་པར་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྩ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་དང་ལྕི བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དང་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུའོ།
對此解釋道： "此菩提心即金剛， 當觀少女臍之放。"等如是而出。 因此，如所說般不會變為他義，此為密意。 "十六分亦不堪"者，即執著于其他瑜伽的諸人，連十六分之一的無緣亦不能了知，況且如何能成為出世間最勝悉地之法器？ 若問此時當於何處作此供養？為示處所差別故說："山澗叢林諸洞窟"等。就世俗諦而言，文字義易解故已說明。 就勝義諦而言當解釋：其中，因不為外道所生之我性、眾生、士夫、補特伽羅等諸分別念所動搖故為山。因下劣眾生難以趨入故為叢林。因廣大深邃故為諸洞窟。作為四供養基礎的前述四天女之大蓮花即為水際，因是如迦蘭陀迦、遮迦羅婆迦等飛禽群類般的佛眾所住處故。山澗叢林等即是真如修習處。本初成就之尸林，即從始永遠圓滿、超越生滅的智慧相，因是一切眾生相續習氣之處故為尸林。 若問于彼當作何事？答曰："于彼應畫壇城。"此中壇城有二種：畫壇城與菩提心壇城，應當繪畫，此為其義。 以上為阿阇黎難勝月所造《寶聚》難釋中吉祥勝樂輪壇城入品第一。 今當解釋吉祥黑熱嘎出現品第二，為顯示勝樂密要之根本攝要故而解說。其中"水與牛糞"等，"于彼"者即于山與洞窟等處。
།ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །ཆུ་དང་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་ས་བརྐོས་ནས་བཀང་ཞིང་ལེགས་པར་བརྡུངས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱུག་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བསྲེས་པའི་བདུད་ རྩི་ལྔས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཆ་ནི་བགོ་བའི་ རིམ་པ་ཡིས།།བློ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་གསུམ་དུ་བགོ་བ་ནི་གསུམ་དུ་བགོ་བ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་བགོ་བའི་རིམ་པའོ། །ཆ་བགོ་བའི་རིམ་པ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཆ་བགོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་དེའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མགུ་བ་དང་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་བགོ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བར་མཚམས་ནས་ནི་རེའུ་མིག་ གསུམ།།ཆ་བགོ་བ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །བདུན་དང་དྲུག་པ་ལྔ་པ་ཡི། །རིམ་ལས་ཆ་རྣམས་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཏབ་ནས། ཚོན་དགྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ སོལ་བས་ཚོན་ནག་པོ་བྱའོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ཚོན་དམར་པོ་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཚོན་གཉིས་དགོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་ རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པ་དང་།ཕྲ་བ་དང་། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གིས་བྲི་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའོ། །བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བདག་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
水即是水。以水和牛糞塗抹，挖掘填充並善加夯實后應當圓滿取用此地。首先塗抹，並以尸林灰摻和的五甘露再次善加塗抹壇城地基。 其後，于壇城外觀察八尸林處所，爲了畫壇城線，經中世尊說道："以分配諸分次第，具慧者之壇城"等。 分為三分即分為三，其次第即分三分之次第。應以此分配次第畫壇城線，而非無次第，此為教示。 若連此分配亦不知，則以何次第能知？因此若想"此壇城將不能圓滿了知"，為令眾生歡喜成熟故，當解說分配次第： "從間隔起三方格， 應當善成分配法， 七分六分及五分， 依次應當作分配。" 如是畫完壇城線后，當解說塗色次第："以尸林炭末"等所說，以尸林炭末作黑色，以尸林磚塊作紅色。為守護三昧耶而佈設二色是一切續部共同的。綠色、白色、黃色共五色，以此等畫壇城。 "天"者，超越粗細、斷等迷亂方分。如是壇城由誰畫？"阿阇黎"者，即壇城阿阇黎之殊勝。"具足一切相"等易解，何須繁言？以所說殊勝而成就殊勝吉祥黑熱嘎自性，而非以凡夫我慢。
།དེ་བས་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་ཐ་མལ་པའི་མིང་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་དེང ནས་བརྩམས་ཏེ།རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་འདིའི་སྙིང་གར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་སྟེ།གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་པུལླཱིར་མཱ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བཀོད་ཅིང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ ཡིན་ཏེ།བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕམ་པར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་དགོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་ལ་འོག་དང་སྟེང་དང་ལོགས་ རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ལའོ། །འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སར་དགོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །གང་གི་འོག་ཅེ་ན། འཁོར་ལོ་ རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་གང་དུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འཁོར་ལོའོ། །གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གཅིག་པའི་དྲུག་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོག་དང་ སྟེང་དུ་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རབ་ལ་སོགས་པ་དགོད་ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གོ་ཆ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་འདས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་བརྒྱན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ།
因此應當憶念吉祥黑熱嘎，為忘卻凡俗之名而獲得吉祥黑熱嘎之相，從今開始，應當憶念自身即是吉祥黑熱嘎，自身即是三十六尊之轉輪聖王。 若問如何畫壇城？所說"應置於此輪之心"等，輪即壇城之輪，基與所依之相。"心"者，內支分與細支分佈利瑪拉等處所，于彼處安置與攝集之義。 其後畫壇城時，顯示攝集於自身支分之壇城所作，所說"自身如是披甲冑"等，以如是所說次第，具吉祥黑熱嘎之相而降伏魔眾后，具披甲冑自性者，以壇城基之下上方位分別而示。 "應置於諸圍墻方"者，圍墻即金剛圍墻。"方"者即諸方位。"下方武器"者，為置於壇城地故，武器即金剛地基。 於何下方？所說"輪自性"等，自性即具吉祥黑熱嘎瑜伽之瑜伽士身，於何處成為主尊，彼處所生即為輪。"之"者為同一基之第六格。或者于輪或自性之上下，由自身吉祥黑熱嘎瑜伽士安置勝等，如是作詞組合。 因此，所說"自身作空行網"，"上與下"者即自身之。空行網即金剛勝。"如是披甲"者，于自身安置六甲冑則超越五道，三十三天亦不能分離。 "以咒印嚴飾已"者，具足咒語清凈之印契莊嚴之阿阇黎應畫壇城，如是作詞組合。
། དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་བྱེད་པར་འདོད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པ་དང་།ཁྲོས་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྟོགས་པའི་ཡི་དགས་དང་། འཐབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་གཟི་བ་དང་། དུག་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྦྲུལ་རྒྱུ་བ་དང་། ཕེཊ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་བརྒྱུག་པའི་སྟག་དང་། དོམ་མང་ པོ་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ།།དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་གང་གིས་དཀྱིལ་ འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ།དེ་ནས་སེམས་མེད་སྲད་བུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རབ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུའོ། །སེམས་མེད་སྲད་བུ་ནི་ཤ་ཆེན་དང་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་རིང་དུ་ལོན་པའི་སེམས་མེད་པའི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་པོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཚད་ཅི་ཙམ་དུ་བྲི་ཞེ་ན། དེའི་ཚད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་པའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་སྐུད་དེ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་བས་ལྷག་ པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་སྨྲས་པ།སྔགས་པའི་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་དཔྱད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚད་ལས་ཉིས་འགྱུར་བརྒྱད་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རིམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་ཚད་ཁྲུ་བཞི་ཡིན་གྱི་མ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཉིས་འགྱུར་བཤད་པ་སྐྱོན་མེད་དོ།
在開始畫壇城時，爲了做金剛圍墻等事而作此說明，其他時候則無需要。欲行此者，應當從這一切名號續部上師處引述，從所說的吉祥黑熱嘎現觀中理解。 "恐怖"者，即起舞的尸鬼、憤怒的夜叉、飢餓的餓鬼、鬥戰的勇士、遊戲的瑜伽自在者、威嚴的瑜伽母、遊走發出毒聲的蛇、奔跑發出啪啪聲的虎、以及眾多熊等所充滿的尸林所造成的恐怖。 "能賜大悉地"者，意為應畫持金剛圍墻等圓滿成就、能成就一切所欲之壇城。 何時由誰畫此壇城？答曰："其後以無心繩"等。"其後"即在金剛勝等之後。"無心繩"意為以大肉與血浸染已久的無心繩拉線。 若問此吉祥黑熱嘎壇城應畫多大？當說其量，所說"四肘或八肘"等。具四肘等量之壇城線繩應作如是量，或想做更大者，答曰："咒師二倍詳觀察"等。量之二倍，即八肘之二倍為十六肘量應充分展開之意。 其需要為此：壇城之半即為壇城。壇城內部次第即為輪，其量為四肘而非全部。因此，爲了完全掌握外部壇城次第，此為一切壇城之共同，故說二倍無過失。
།འོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ནི སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དཔྱད་པ་ཡིན་ན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ལ་ འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།ས་ཡི་ཆ་ནི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་སྐུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། །རྡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རིགས་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །པདྨ་པུལླཱི་ར་ཡིན་ཏེ། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཐུགས་འཁོར་ལོ། །ུ་ཌྱན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཨར་བུ་ད། །གོ་ དཱ་བ་རི་ཟུར་བཞི་སྟེ།།ར་མེ་ཤྭ་ར་མེ་ཡི་མཚམས། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་བདེན་བྲལ་བཤད། །མཱ་ལ་བ་ནི་རླུང་གི་མཚམས། །དབང་ལྡན་མཚམས་ནི་ཀཱ་མ་རུ། །འདི་ནི་མཚམས་རྣམས་དག་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ནི་ཨོ་ཊེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ནི་བྱ་གསུམ་བཤད། །ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་ནི་ཀོ་ས་ལ། །ཀ་ལིང་ ཀ་ནི་དེ་བཞིན་བྱང་།།ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ལམྤཱ་ཀ། །ཀཱཉྩི་ལྷོ་ཡི་རྟ་བབས་ཡིན། །ཧ་མཱ་ལ་ཡ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །བྱང་གི་རྟ་བབས་ཡི་དགས་གྲོང་། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་གྲྀ་ཧ་དེ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་སཽ་རཱཥྚ། །དྲ་དང་དྲ་ཕྱེད་སྣམ་བུ་ནི། །གསེར་གླིང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྔ་ཡབ་གཡེར་ཁ་ རྒྱལ་མཚན་དང་།།གདུགས་དང་བ་དན་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སིན་དྷུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཁ་ཁྱེར་དེ་བཞིན་མྱ་ངམ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུ་ལུ་ཏཱ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲི། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་ལ། །རྟ་བབས་བཞི་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཛེས་པ། །གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་དང་རྔ་ཡབ་བརྒྱན། །ཟུར་གྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་དང་ཁ་ཁྱེར་རྟ་བབས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས། །མཚམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྐུ་དབང་ཕྱུག་།གསུང་གི་འཁོར་ལོར་སྣང མཐའ་ཡས།།མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཏེ། །དབུས་ཀྱི་པདྨར་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོར་གཟུགས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཚོར་བ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲགས། ། པདྨ་དོན་ཡོད་རྣམ་ཤེས་སོ། །རི་མོ་ལྔ་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ནོ།
若問有何必要，在觀察過失與功德時，修天輪時是否不需要此壇城？答曰：如同天輪一樣，壇城也是成就菩提，為顯示此義，當入于所說續部中所說的壇城清凈性之教示： 地之部分即是眼， 線繩即說毗盧遮那， 粉末即是種種部， 如是種種諸供養。 蓮花為補陵那， 瞻波羅為心輪， 烏仗那為語輪， 身輪即是阿布達， 瞿陀跋黎為四隅， 羅迷濕伐羅為火隅， 提毗拘吒說離真， 摩羅婆為風隅， 自在隅為甘露， 此為諸隅清凈。 東門即是奧迪， 如是南為三鳥說， 西方之門拘薩羅， 迦陵迦即如是北。 東之階道藍巴迦， 建支為南階道， 喜馬拉雅在西方， 北之階道餓鬼城。 天之欄桿即格哈， 寶欄桿為蘇剌吒， 網與半網之欄桿， 即說為是金洲也。 羽毛瓔珞與勝幢， 傘蓋幡幢三城市。 金剛線為圓形者， 即說為是信度也。 檐牙如是為荒野， 寶金剛為俱盧陀。 如是畫吉祥壇城， 四方四門具四階， 網與半網為莊嚴， 瓔珞花鬘羽飾嚴， 一切角隅諸部分， 門與檐牙及階道， 金剛諸寶為莊嚴， 一切方隅無過失。 身輪中有身自在， 語輪之中無量光， 不動居於心輪中， 中央蓮花持寶尊。 外輪之中諸色相， 應當觀想毗盧遮那。 身輪即是受蘊者， 想蘊即是語輪也， 行蘊即稱心輪者， 蓮花不空即識蘊。 何為五種繪畫者， 即是極清凈自性。
།རེའུ་མིག་ཐམས་ཅད་སར་དགོད་པ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རི་མོ་ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་བཞི་ས། །དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་རྩིབས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དགས། །རྡོ་རྗེ ཕག་མོ་ལྟེ་བ་སྟེ།།ས་བོན་ཞེས་གྲགས་ཁྲག་འཐུང་མཆོག་།འདབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་དག་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།།ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དགོད་པ་བཞི་པའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལྟེ་བར་བཅས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད། །གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་འོད་བྱེད་དེ།།འོད་འཕྲོ་ཅན་ནི་སྐུ་འཁོར་ལོ། །དེ་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྒོ་བཞི་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཟུར་གྱི་ཆ་ནི་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་།རྟ་བབས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བཤད། །དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་ཉིད་དམ་པ་སྟེ།།ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གའི་པདྨ་སྟེ། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རི་དང་ཕུག་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་བཞི་མདོ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ནི་ཡིད་འོང་དང་། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཞི་གནས་སུ། ། གནས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱས་ནས། །གང་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའམ། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའོ། །སྙིང་གི་མཁའ་དབྱིངས་པད་གནས་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་མཆོག་བལྟ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཞི། ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ལྔ་ཡི་བདག་།ཀུན་ནས་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་གནས། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཡིད་འོང་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་བལྟས་ནས་སུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་དང་མཚུངས་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་མཆོད།།འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དམ་བཅས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡི། །ཁྲག་འཐུང་སངས་རྒྱས་བདག་གྲུབ་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དག་ལ་ནི། །དེ་ ནས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ།།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དམིགས་ཤིང་། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སོ།
一切格子應佈於地， 應當修習身清凈， 二十畫相四方地， 即是勇士清凈性。 輪輻為瑜伽母眾， 金剛亥母為中央， 種子稱為最勝飲血尊， 花瓣為空行本性。 壇城中最勝壇城， 三十七尊清凈之， 壇城心要總集也。 畫相壇城為第一， 第二為標幟壇城， 手印壇城為第三， 佈設影像為第四。 散花壇城為第五， 第六為會供壇城。 中央蓮花具臍處， 即是極喜地位也。 心輪即是離垢地， 語輪即是發光地， 焰光即是身輪也， 如是四方難修地。 天之欄桿現前地， 四門即是遠行地， 角隅部分不動地， 善慧即是金剛線， 階道說為法雲地。 此壇城即為殊勝， 飲血無上智慧也。 壇城即是蓮花部， 從亥母身正生起。 山嶽洞窟與林園， 河岸四衢道路間， 海岸悅意之處所， 獨樹之下寂靜處。 於此諸處作標示， 隨於何處生歡喜， 即于彼處修瑜伽， 能施一切所欲愿。 心間虛空蓮花中， 應當觀想日輪相， 于彼觀視最勝性， 五智本性寂靜尊。 五色光明為自性， 普遍放射諸光明。 唯住於心決定中， 成就菩提資糧者。 從於虛空界之中， 觀視最勝之壇城， 如同芝麻莢相同， 供養諸佛菩薩眾。 愿六道眾生之類， 獲得無上之果位。 其後當行皈依處， 亦當作諸誓願事。 飲血佛陀我成就， 為利一切眾生故。 于彼四種梵住中， 其後應當安住之。 緣于佈施波羅蜜， 以一境心而修習。
།ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་པར་བྱ། །ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨཀོུ྅ཧཾ། མིག་ཡོར་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་།ཇི་ས རིད་ས་འོག་མཐར་ཐུག་པར།།རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཡ~ཾ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་སྔོ། །དེ་ཡང་བ་དན་གྱིས་མཚན་ཞིང་། །དུ་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་དུ་འཁྲིགས། །དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ར~ཾ་ལས་སྐྱེས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། །གྲུ་གསུམ་ཁ་ དོག་དམར་བ་སྟེ།།འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་མཚན། །ཉི་མ་བྱེ་བ་དང་མཚུངས་མཆོག་།དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཟླུམ་པོ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་ཁྱབ། །ཁ་བའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པ། །བོཾ་བྱུང་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ས་ཡི་ནི། །དཀྱིལ་ འཁོར་ལོཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག།།གྲུ་བཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན། །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རི་རབ་མཆོག་།རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རང་བཞིན་ལྟ། །རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཡི་གེ་སུཾ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །འོད་ཟེར་ སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་འཁྲིགས།།རྡོ་རྗེ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་དྲ། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་བླ་རེ་དང་། །མངའ་ཡི་དྲ་བས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་བསམ། །ོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཱ+ོཾ་སོཾ་ཏྲཱ+ོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་དྲང་པོར་འབར་བའི་མཆོག་།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །ལྟོས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་སྤྲོ། །རིམ་དང་རིམ་ལས་བཟློག་པར་དགོད། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །དེ བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཉིད།།རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གནོད་སྦྱིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་པའི། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་དགོད། །སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་གུ་དང་ནི་དུ་བའི་མདོག་།དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་དང་འཇིགས། །དེ་བཞིན་ཁམ་པ་མི་བཟད་པའོ།
外內一切諸法相， 應當觀為空性中。 （種子咒：嗡 舒尼亞達 佳那 班扎 娑巴哇 阿德瑪柯杭） 如幻覺般之識性， 應當觀為唯心性。 乃至地下最邊際， 應當觀想風輪相。 從字母"央"正生起， 弓形狀貌青色相， 復以幢幡為標記， 煙雲繚繞遍四周。 其上字母"讓"所生， 殊勝火輪當修習， 三角形相紅色相， 焰鬘繚繞遍四周。 以金剛杵為標記， 如同千日般殊勝。 其上即是水輪相， 圓形光明鬘遍滿， 猶如白雪之顏色， 從"邦"生起寶瓶標。 其上即是地之相， 從"朗"生起最勝輪， 四方雜色金剛標， 黃色光明遍繚繞。 其上須彌最勝山， 應當如是作觀想， 七寶本性為體性， 八峰莊嚴極美麗。 從字母"孫"正生起， 種種光明正繚繞。 金剛圍墻金剛網， 金剛地基與華蓋， 復以寶網加持已， 外圍觀想火焰鬘。 （咒語：嗡 美地尼 班則 巴哇 班扎 班達吽） （咒語：嗡 班扎 巴拉卡拉 吽榜吽） （咒語：嗡 班扎 班匝拉 吽榜吽） （咒語：嗡 班扎 威達那 吽康吽） （咒語：嗡 班扎 夏拉 匝拉 當送當） （咒語：嗡 班扎 匝拉那 拉卡 吽吽吽） 飲血教輪即是此， 八輻端直熾燃勝， 安住日輪之中央， 觀想金剛薩埵尊。 其後放射八忿怒， 依次逆序而安布。 金剛暴怒金剛尊， 如是金剛頂髻尊， 金剛甘露夜叉尊， 金剛黑色大力尊， 金剛怖畏如是稱， 如是佈設八忿怒。 青與黃色複次紅， 綠色以及煙雲色， 白與青紅可怖相， 如是褐色不可忍。
། ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མི་ཡི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་ནི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ནི་བརྒྱད་པོ་དག་།ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོའི་ཡན་ལག་ཐོད་པ་འཆང་། །ཞགས་པ་ལྕགས ཀྱུ་འཛིན་པའི་མཆོག་།ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །ཤེས་རབ་འཁྱུད་ཅིང་བདེ་བ་མཆོག། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྗེས། །མི་བཟད་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད བསྒོམ་པར་བྱ།།ཁྲོ་བོ་འབར་བས་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་དག་།མགོ་ཡི་ཆུན་འཕྱང་དྲག་པོའི་ སྐུ།།མགོ་པ་ཡི་ནི་སྐེ་རགས་འཆིང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སེམས། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ས་འོག་ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་།།དཀར་དང་སྔོ་དང་མིག་སྨན་མདོག་།ཐོད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་གསུམ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །མདུད་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོར་དྲིལ་དང་། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡིས་ཡང་དག་བཞུགས། །ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པའི་ཕུར་བུ་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུར་ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ།།ོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །ོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བྱང་ཕྱོགས་སུའོ། །ོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །ོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ།
一切三面具六臂， 人骨飾品為莊嚴， 右足伸展而安住， 于彼雜色蓮座上， 八方護方諸尊眾， 觀想足下作降伏。 忿怒肢體持天靈， 繩索鐵鉤最殊勝， 一切持執鈴鼓鐺， 智慧相擁最勝樂。 褐色頭髮上豎立， 可怖利齒極齜露， 虎皮披掛作衣裳， 珠鬘莊嚴極嚴飾。 彼等一切變化已， 應當觀脩金剛吽， 忿怒熾燃極動搖， 齜牙咧嘴極可怖， 一切莊嚴皆嚴飾， 右足伸展極穩固。 鐵鉤繩索及托杖， 金剛鈴鬘與天靈， 頭髮垂散忿怒身， 系以人頭作腰帶。 一切惡者足下伏， 方便智慧等俱足， 金剛薩埵為冠飾， 應當觀脩金剛怖。 上方下方眾生心， 應當觀修二忿怒。 地下金剛頂髻尊， 白色青色眼藥色， 持執天靈與托杖， 手持三輻之法輪。 繩結鐵鉤金剛鈴， 右足伸展而安住。 忿怒形相諸橛尊， 十方放射諸光明。 （咒語：嗡 孫巴尼 孫巴 吽吽 呸呸）東方 （咒語：嗡 格日那 格日那 吽吽 呸呸）北方 （咒語：嗡 格日那巴雅 格日那巴雅 吽吽 呸呸）西方 （咒語：嗡 阿那雅 霍 巴嘎萬 比嘉 拉匝 吽吽 呸呸）南方
།གསང་ སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི།།བགེགས་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ་ལ། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་དགོད། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །ོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ ཡ་ཀ་།ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་རྗེས་གསང་སྔགས་འདི་བརྗོད་བྱ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ོཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི ཥ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ བགེགས་མེད་འགྱུར།།སྔོ་དང་སེར་དང་ལྗང་གུ་དག་།རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ང་རྒྱལ་བཅང་། །སེར་དང་གནག་དང་ལྗང་གུ་སྟེ། །དུ་བའི་མདོག་དང་སེར་དང་ལྗང་། །དཀར་དང་སེར་དང་ལྗང་གུ་དང་། །སེར་དང་གནག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་དག་བདག་པོ་དང་འདྲའོ།
此密咒王能令諸， 一切魔障之頭頂， 金剛橛尊作安立， 依照左右之次第。 （咒語：嗡 嘎嘎 嘎達雅 嘎達雅 薩兒瓦 杜斯當 威那雅 吽吽 呸） （咒語：格拉雅 格拉雅 薩兒瓦 巴邦 吽吽 呸） （咒語：嗡 吽吽吽 班扎 達拉 阿佳 巴雅帝 薩兒瓦 威那雅嘎 嘎雅 瓦格記達 班扎 格拉雅 吽 呸） （咒語：嗡 芒嘎拉 班扎 格拉雅 阿扣達雅 吽 呸） 此後當誦此密咒， 具慧之人誦此咒： （咒語：嗡 班扎 德日嘎 班扎 吽嘎拉 班扎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 燦達 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 阿那拉嘎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 烏斯尼薩 班扎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 棍達里 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 雅夏 班扎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 格拉雅 班扎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 瑪哈巴拉 班扎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 比薩那 班扎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 烏斯尼薩 查格拉瓦帝 班扎 吽 呸） （咒語：嗡 班扎 巴達拉 班扎 吽 呸） 如是智慧成就者， 剎那即成無障礙。 藍黃及綠諸色相， 金剛吽尊持我慢。 黃黑綠色三種相， 煙色黃色及綠色， 白色黃色及綠色， 黃色黑色如是等， 其餘一切如主尊。
།མི་བསྐྱོད་དམ་ཚིག་ཅོད་པན་ དུ།།བསམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཉེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །གལ་ཏེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །དད་པས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པར་བྱ། །ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ ཨ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་དེར་ནི། །སེམས་མེད་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་པ། ། གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་རིག་མ་འཁྱུད། །འཁོར་ལོ་ཉིད་དང་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཆུན་འཕྱང ཆེན་པོས་རྣམ་བརྒྱན་ཅིང་།།མཚམས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་དང་ཁ་ཁྱེར་རྟ་བབས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛེས་པའི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རེའུ་མིག་དགུ་སྟེ་ཕྱི་ཡི་བཅུ་དྲུག་།དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་དབུས་སུ་ནི། །པདྨ་མཛེས་པ་ བལྟ་བར་བྱ།།ལྟེ་བ་དང་ནི་གེ་སར་ལྡན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འདབ་བརྒྱད་པ། །རེའུ་མིག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་ལྡན། །ས་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འོད་གསལ་བ། །སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བའི་འབར་བས་ འཁྲུག་།དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ། །ཡི་དགས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པས། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བར་བྱ། །ཁ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་མས་མཚན། །སྒོ་དང་ཀ་བའི་རྩེ་དབུས་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་མི་བཟད་པ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བ་མཆོག་།སྣ་ཚོགས་ཤིང་གིས་ཡིད་དུ་འོང་། །ཁྱི་དང ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས།།ཁྭ་དང་འུག་པ་བྱ་རྒོད་རྒན། །དེ་བཞིན་སྤྱང་མོ་སྲིན་བྱ་དང་། །མདུང་གིས་འབིགས་པའི་རོ་ལངས་དང་། །འཆང་དང་ཕྱེད་དུ་བསྲེགས་པ་དང་། །མགོ་དང་རུས་དུམ་སྐྲ་དང་ནི། །སྒལ་ཚིགས་ལག་པ་ཐོད་སྐམ་དང་། །སྤྲུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ འོང་བ།།བ་ཡི་སྣ་སྦྲུལ་གདུག་དེ་བཞིན། །སེང་གེ་སྟག་དང་ཕག་རྣམས་སོ།
阿閦金剛冠頂上， 觀想持明生歡喜。 如是修持此法時， 若生疲倦厭煩時， 空性智慧金剛尊， 應當專注信心持。 （咒語：嗡 舒尼亞達 佳那 班扎 斯瓦巴瓦 阿特瑪 扣杭） （咒語：嗡 阿尼米達 佳那 班扎 斯瓦巴瓦 阿特瑪 扣杭） （咒語：嗡 阿巴拉尼希達 佳那 班扎 斯瓦巴瓦 阿特瑪 扣杭） 普賢王尊一切主， 圓滿轉成虛空界， 于彼虛空界處所， 無心之上觀輪相。 其上安置嗡字已， 應當觀想毗盧尊。 身色潔白四臂尊， 左右雙手抱明妃。 手持輪寶與顱器， 持杖鈴鐺為標幟。 從彼圓滿轉變中， 應當觀想宮殿相。 四方四門為形制， 四門牌樓為莊嚴。 網鬘半網作嚴飾， 大瓔珞鬘為嚴飾。 于諸四隅方位中， 門楣檐牌諸門樓。 金剛珍寶為莊嚴， 外壇輪相當觀想。 其內輪相九格中， 外圍十六格相連。 中央格子之中央， 觀想莊嚴蓮花相。 具足蓮蕊與花芯， 八瓣花葉色紛呈。 一切格子具金剛， 地基變現諸色相。 輪相蓮花金剛印， 三重鬘飾作圍繞。 珍寶瓔珞放光明， 種種鬘飾燃光焰。 三昧耶輪當繪製， 五色餓鬼眾圍繞， 外壇輪相作圍繞， 口具半金剛為相。 門柱頂端中央住， 外圍可怖尸陀林， 五色光焰最殊勝， 種種樹木悅意生。 狗與豺狼令驚懼， 烏鴉貓頭老禿鷲， 如是野狐夜叉鳥， 長矛穿刺之尸鬼， 持執半燒之屍身， 頭顱骨塊及髮絲， 脊骨手臂干顱骨， 種種悅意諸龍蛇， 牛鼻毒蛇亦復然， 獅子虎豹諸豬獸。
།དེ་བཞིན་ར་རྒོད་ལུག་རྒོད་དང་། །དཔའ་བོ་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་མཆོག་།སྣ་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟེན་པ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །གྲི་གུག་ཅང་ཏེའུ་དེ་བཞིན་འཛིན། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རོ་ལངས་དཀྲུགས། །དེ་ལ། འཕྲོག་པ་མི་འཇིགས་གནས་ལ་དགེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་མེད་ན་ཆུ་ལྷ་ཡང་དག་གནས། །བྱང་ཆུབ་རི་ནི་སྤྱི་གཙུག་གནས་ན་ནོར་བདག་ཉིད། །རལ་པ་ཅན་ནི་རུས་གོང་ཡལ་གར་ཡང་དག་གནས། །མཚན་མོར་རྒྱུ་ཞིང་གསལ་བའི ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།རླུང་ནི་བཞིན་མཆོག་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་།ཕྱོགས་སྐྱོང་དེ་དག་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གནས་རྣམས་ཞེས་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཉི་མ་ཀཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཟླ། །ཧཱུཾ་དང་བོཾ་གྱི་མཚན་མས་བསྡུས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྱིས་བསམ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པའོ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཞལ་བཞི་པ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཚམ་ངམ་མཛད། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་འཇིགས། །ཐོད་པ་ཡི་ནི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །ཕྱག རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལུས་བརྒྱན།།སྐལ་ལྡན་སྐལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་།མགོ་བོ་དང་ནི་ནུ་མ་གནོན། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །སྙིང་རྗེའི་རོ་ཡིས་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་།གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དགུ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །ཕྱག་ གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པའོ།།གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་མའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བཞི་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྔ་པ་ལ་གྲི་གུག་།དྲུག་པ་ལ་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་པ་ལ་རྐང་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྩེ་མོ་ལ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང་།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བ་དན་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་ཞིང་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ལྔ་པས་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། དྲུག་པས་དགྲ་སྟའོ། །དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །ཞལ་དང་པོ་དྲག་པོར་དགོད་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་པའོ།
如是野馬野羊等， 勇士會集天尊勝， 種種瑜伽母依止， 手持托杖與顱器， 復持彎刀與鈴鐺， 如是種種尸陀林， 夜叉羅剎尸鬼亂。 於此，奪取無畏處善巧無悲憫， 如是無憂處水神安住處， 菩提山頂安住財神主， 持發者于骨堆枝上安住處， 夜間遊行光明方位中趣入， 風于勝顏下方生自在， 方位護法與眷屬俱， 諸處即是自身一切眷屬俱。 應當觀想八方護。 日輪迦利阿利月， 吽邦種子為標記， 金剛薩埵次第觀， 自身瑜伽為律儀。 十二手臂四面尊， 右足伸展姿勢住， 齜牙咧嘴作威猛， 三目面相極可怖， 手持顱骨之瓔珞， 六印莊嚴其身軀， 具德具德自在尊， 頭顱乳房作踐踏， 虎皮披掛為衣飾， 悲心屍身極動亂， 金剛亥母相擁抱， 二手持執九金剛， 金剛鈴杵為所持。 餘二手持大象皮。 右手第三持三叉金剛標槍，第四持鉤，第五持彎刀，第六持鈴。 左手第三持盛血顱器，供養而持托杖頂端具五股猛利金剛，及金剛鈴與種種幢幡垂掛，中央以雜色金剛為標記，下有單股金剛。如是第四手持金剛索，第五持梵天頭，第六持戰斧。 白色、黃色、紅色、綠色。 第一面作威猛可怖相。
།དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་འཁྱུད་ཅིང་གདུག་པ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ།གཡས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་ཕྱག་གིས་གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་སྙིང་ ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་སུ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་གཞུག་བྱ། །དེར་ནི་གནས་རིམ་བཀོད་ནས་སུ། །འདི་ནི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་།མགོ་བོ་ལ་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་ མའོ།།སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མི་གཅན་མའོ། །རྣ་བ་གཡས་པར་ཨུ་ཌྱན་དུ་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཨར་བུ་དར། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་གནས་སོ། །གོ་དཱ་བ་རིར་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་ལྷ་དགྲ་དང་ དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའོ།།སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རཱིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མའོ། །མིག་གཉིས་ལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དཔུང་པ་གཉིས་སུ་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་ སྤྱོད་པའོ།།མཆན་ཁུང་གཉིས་ལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུངས་མའོ། །ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ་། །ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །སྣ་རྩེར་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་ ཁ་ལ་ཀ་ལིང་གར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྗང་ལྷ་མོའོ།།མགྲིན་པར་ལཾ་བཱ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། འདུན་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་གར་ཀཱཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མའོ། །མདོམས་སུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུན་པའོ། །གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ།།མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བཤང་བའི་ལམ་དུ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ། འདུས་པའོ། །བརླ་གཉིས་ལ་སཽ་རཱཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཀོསྐོ་ཅན་ནོ།
其前方是金剛亥母，身著方位衣，頭髮披散，雙手尊身紅色，以骨飾腰帶莊嚴，左手相擁並持盛滿惡魔等血的顱器，右手向一切方位對諸惡作威嚇手印並持彎刀。口中滴下血流。雙足相抱具大樂悲心本性。 以自心鉤召印， 應召請智慧輪， 召請智慧輪已， 當入供養讚頌， 于彼安住次第， 此為內瑜伽勝。 頭部在補陵那摩羅耶處有顱骨持者和極暴母。 頂髻在遮蘭馱羅處有大骨架和暴食人母。 右耳在烏仗那處有勇士骨架和具光母。 背部在阿布達處有齜牙顯露者和大鼻母為住處。 左耳在瞿陀跋黎處有天敵和勇士慧母。 眉心在羅迷濕伐羅處有無量光和矮小母。 雙眼在提毗俱吒處有金剛光和楞伽自在母。 雙肩在摩羅婆處有金剛身和樹蔭母為近住處。 心輪為空行處。 雙腋下在迦摩路波處有具芽者和護地母。 雙乳在奧札處有金剛持發者和大怖畏母為境域。 臍部在底利舍俱尼處有大勇士和具風勢母。 鼻尖在俱薩羅處有金剛吽作和飲酒母。 為近境域。 口在迦陵伽處有極賢和綠天母。 頸部在藍巴迦處有金剛賢和極賢母為意樂處。 心間在建至處有大怖畏和馬耳母。 密處在喜馬拉雅處有不善目和鳥面母為近意樂處。 語輪即地行處。 生殖器在餓鬼城處有大力和具輪勢母。 大便道在室訶提婆塔處有寶金剛和斷生母為集會處。 雙腿在蘇剌吒處有馬頭和具骨母。
།བྱིན་པ་གཉིས་ལ་གསེར་གླིང་དུ་ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ།ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །སེན་མོ་རྣམས་ལ་ན་ག་རར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །རྐང་པའི་བོལ་ལ་སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཅན་མ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དོ། །མཐེ་བོ་ལ་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ལཱ་མ་ནི་དྲིལ་བུ་ལའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན་པའི་གཉིས་ལའོ། །ཁ་གདོང མ་ནི་རྩེ་གསུམ་ལའོ།།འུག་གདོང་མ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ནི་གྲི་གུག་ལའོ། །ཕག་གདོང་མ་ནི་ཅང་ཏེའུ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་ཐོད་པ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་ཞགས་པ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ལའོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དགྲ་སྟ་ ལའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣོད་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ནི་ཞལ་བཞི་ལའོ། །པུ། ཛཱ། ཨོ། ཨ། གོ། རཱ། དེ། མཱ། ཀཱ། ཨོ། ཏྲི། ཀོ། ཀ། ལ། ཀཱ། ཧི། པྲེ། གྲྀ། སཽ། སུ། ན། སི། མ། ཀུ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །ཞི་བ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱ།།གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཧོ་དམར་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཡི་གེ་ཁཾ་ཁ་དོག་ལྗང་གུའོ། །རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧི་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་བཞུགས། །ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་དབུས་སུ་ནི། །གླང་པོ་སེང་གེ་རྟ་རྣམས་དང་། །རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྟེང་དུ། །ཡི་དགས་རལ་ པའི་རིམ་པ་ཡི།།རིགས་དྲུག་མགོན་པོ་བསམ་པར་བྱ། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་རེག་རྒྱ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །གཡས་པར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་པའོ། །མིག་གཉིས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོའོ།
雙脛在金洲處有虛空藏和具輪鎧母為近聚處。 諸指甲在那揭羅處有吉祥黑熱嘎和極勇母。 腳掌在信度國處有蓮花舞自在和具力母為尸林處。 大拇指在摩嚕處有毗盧遮那和轉輪母。 雙膝在俱盧多處有金剛薩埵和大精進母為近尸林處。 身輪即住于地下。 空行母在金剛上。 拉瑪在鈴上。 斷生母和具相母二者在象皮持者上。 鳥面母在三叉上。 貓頭鷹面母在鉤上。 狗面母在彎刀上。 豬面母在鈴鐺上。 閻魔堅母在顱器上。 閻魔使者母在索上。 閻魔獠牙母在梵天頭上。 閻魔降伏母在斧上。 四大菩提心器在四面上。 PU JA O A GO RA DE MA KA O TRI KO KA LA KA HI PRE GRI SAU SU NA SI MA KU 三輪遍轉， 寂靜二十四字， 當恒時加持為 蘊界及處。 色蘊是毗盧遮那佛字母OM為白色。 受蘊是字母AM為寶生佛如精金色。 想蘊是蓮花舞自在為HO紅色。 行蘊是金剛王為字母KHAM綠色。 識蘊是金剛薩埵為字母HUM白色。 一切如來即是吉祥黑熱嘎為字母HI黑色。 金剛蓮花正安住， 日月影像之中央， 象與獅子馬等及， 孔雀金翅鳥之上， 餓鬼髮髻次第之， 六道怙主當觀想。 心間金剛觸地印， 其餘則是依次第， 右邊輪寶珍寶及， 蓮花種種金剛印。 左邊金剛鈴鐺及， 一切具足三眼相。 雙目為癡金剛白。
།རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་མ་སེར་མོའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་ གསོད་བྱེད་མ་ནག་མོའོ།།མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་སེར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་ནག་གོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་མོ་དུ་བ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བྱེད་མ་དང་གསོད་བྱེད་ཉིད། །འགུགས་བྱེད་དེ་བཞིན་གར་བྱེད་མ། །རང་རང་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་།།ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་བསྣམས། །འདི་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་རང་གི་མཚན། །ལྷ་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །པདྨའི་དྲ་བ་མོ་ཡང་ནི། །ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ ཞགས་བ་བསྣམས།།ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གྲི་གུག་དག་།དེ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ོཾ་ཧ་སྟེ་སྙིང་ག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། ན་མཿཧི་མགོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སར་པོ། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའོ། །བཽ་ཥེཊ་ཧེ་ནི་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོའོ།།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿམིག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ་དམར་པོའོ། །ཕཊ་ཧཾ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་སྟེ་ལྗང་གུའོ། །ོཾ་བཾ་ནི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོའོ། །ཧཾ་ཡོཾ་ནི་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོའོ། །ཧྲིཾ་མོཾ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁལ་དཀར་མོའོ། །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་མགོ་ལ་ སྐྱོད་བྱེད་མ་སྟེ་སེར་མོའོ།།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྤྱི་གཙུག་ལ་སྐྲག་བྱེད་མ་སྟེ་ལྗང་གུའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏུམ་བྱེད་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ནོ།
雙耳為嗔恨金剛黑色。 鼻為慳吝金剛黃色。 舌為貪慾金剛紅色。 觸為嫉妒金剛綠色。 一切處為自在金剛白色。 地界是墮母黃色。 水界是殺母黑色。 火界是召母紅黃色。 風界是蓮花舞自在母紅黑色。 虛空界是蓮網母如青煙色。 墮母與殺母， 召母及舞母， 各住自壇城， 一面具四臂， 右手持輪杵， 蓮劍及彎刀， 彼等左手持， 自身之標幟。 天母三面具六臂， 蓮網母亦復， 持執顱器及， 托杖與鉤索， 梵天頭及彎刀等， 當觀想于其手中。 OM HA 即心間金剛薩埵白色。 NAMAH HI 頭部毗盧遮那黃色。 SVAHA HU 即頂髻蓮花舞自在紅色。 VAUSAT HE 即雙肩黑熱嘎黑色。 HUM HUM HOH 雙目金剛日即紅色。 PHAT HAM 即一切肢節馬勝即綠色。 OM BAM 即臍輪金剛亥母紅色。 HAM YOM 即心間閻魔母藍色。 HRIM MOM 即迷惑母白色。 HREM HRIM 頭部動搖母黃色。 HUM HUM 頂髻驚怖母綠色。 PHAT PHAT 一切肢節暴怒母煙色。
།ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕྱག་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ ཅང་ཏེའུ་འཛིན།།རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་པ་ཉིད། །འཁོར་ལ་ལ་སོགས་རང་ཕྱག་མཚན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་མཚན་ཡིན། །ཕག་མོ་ཕྱག་དྲུག་དགོད་པར་བྱ། །དམར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་བའི་ཞལ། །ཐོད་པ་ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཞགས་པ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། ། ཚངས་པའི་མགོ་དང་གྲི་གུག་དག་།དེ་ཡི་ཕྱག་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཤིན་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཤད། ། རྨོངས་བྱེད་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག་།གཡོ་བྱེད་མ་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐྲག་བྱེད་མ། །གཏུམ་བྱེད་མ་ནི་རྟ་མཆོག་བཤད། །ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། །ཱཿནི་གསུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་རིམ་བཞིན། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བལྟས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ལྷ་ཡི་ ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།།དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །དེ་འོག་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལྷ་མོ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་དང་ལྷ་མོ་ལས་སྐྱེས་ཉིད། ། དེ་བཞིན་མི་སྣང་མཁའ་འགྲོ་དག་།ཐ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འདོད། །ས་ལ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ས་འོག་དག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས། །གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ཀླུ་མོ་ཉིད། །དྲི་ཟ་མོ་དང་མིའམ་ཅི། །ཆུ་ལ་འགྲོ་དང་སྔོན་གྲུབ་དང་། །གཞན་ཡང་བདེ་གཤེགས་ལམ བསྟེན་པ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་པ། །དེ་རྣམས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་དང་གར་གྱི་བྱ་བ་དང་། །གར་གྱི་རོལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།
三面具六臂， 其餘為四臂， 持執金剛鈴， 托杖與鈴鐺， 金剛與顱器， 法輪等自標， 托杖與鈴鐺， 是為余手印。 當安立亥母六臂尊， 紅藍及綠面， 顱器與托杖， 索與金剛鉤， 梵天頭及彎刀等， 當觀想于其手。 復當觀想四臂尊， 一面具三目， 顱器與托杖， 鈴鐺鈴鐺彎刀持。 金剛亥母金剛心， 閻魔毗盧遮那說， 迷惑蓮花舞自在， 動搖母即飲血說， 金剛日尊驚怖母， 暴怒母即馬勝說。 心間字母吽金剛， 啊字修于語道中， 唵字即是身金剛， 黑紅白色次第然。 勇士與一切瑜伽母遍滿虛空界后，應如實以五甘露遍滿顱器灌頂之顱器作灌頂。 如昔諸如來， 降生即沐浴， 以諸清凈天， 如是我沐浴。 （嗡薩兒瓦達他嘎達阿毗謝嘎達薩瑪雅悉哩耶吽） 金剛薩埵印持后， 其後當廣作供養。 田及俱生天女眾， 如是空行瑜伽母， 種姓天女所生者， 如是不現空行等， 下中上等諸次第， 如是許為種種相。 地行三十三天眾， 地下所住諸天眾， 夜叉女與龍女等， 乾闥女及緊那女， 水行及以昔成就， 復有依止善逝道， 於三寶生勝信者， 彼等外部壇城中， 種種妙欲供養具， 歌舞事業作供養， 種種舞樂供養等， 應當供養黑熱嘎。
།རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ།ཆ་བཅུ་དྲུག་པས་མཚན་པ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་སྤྲོས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །གཡོན་ནས་བསྐོར་དང་དེ་བཞིན་གཡས། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པ། །ཤར་ཕྱོགས་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ལཱ་མ་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིང་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་མི་གཡོའི་ས། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །ལེགས པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།།སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །བཞི་པ་ལྗང་གུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ། །བཞི་པོ་ཕྱག་ནི་གཉིས་པར་བཤད། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་སྣོད་དང་གྲི་གུག་འཛིན། །བདུད་བཞི་ཕོ་ནི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །གཡས་ བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས།།མཚམས་སུ་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ཀྱི། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བཞི། །ཀུནྡའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་དགོད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སུ་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་དཀར་ པོའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཌྱན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨར་བུ་དར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་ལྗང་གུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་དཱ་བ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་བརྟན་པའི་ བློ་གྲོས་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མའོ།།བདེན་བྲལ་དུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རཱིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ་དཀར་པོའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་དམར་སྐྱའོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ སྐྲ་གྲོལ་བ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པ་གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ།
在風與火壇城之上，由阿字所生之顱器，五智甘露遍滿其中，具足十六分，以唵等三字加持，由此放光觀想三輪。 空行母與拉瑪母， 生支母與具相母， 左旋轉及如是右， 能施一切諸成就。 東方花瓣空行母， 如是北方拉瑪母， 西方即是生支母， 南方名為具相母。 空行母為遠行地， 如是拉瑪不動地， 生支母與具相母， 妙慧法雲二地尊。 藍與黃色如是紅， 第四即許為綠色。 一面持執五印契， 四尊手印說為二。 三目髮髻披散開， 持執托杖器彎刀。 四魔男尊足下鎮， 右展勢中而安住。 隅間金銀等諸寶， 瓶上安置四顱器， 如同茉莉花色般， 菩提心液充滿中。 心輪東方輻中布拉瑪拉雅處有顱骨持者與極暴怒母白色。北方札蘭達惹處有大骨架與暴目母黃色。西方烏金處有骨架與光明母紅色。南方阿布達處有齜牙怒目者與大鼻母綠色。火方戈達瓦日處有天敵與堅慧母虛空色。西南方惹美瓦日處有無量光與矮母白色。風方德維果提處有金剛光與楞伽自在母綠色。西北方摩羅瓦處有金剛身與樹蔭母淺紅色。一切皆為二臂一面，髮髻披散，三目，持顱器手相抱，以威指指向惡者，持執金剛與彎刀。
།མགུལ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །མགུལ་རྒྱན་མགོ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གཡེར་ཀ་ སྐ་རགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།།དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས། །ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ། །རལ་པ་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་དྲག་པོས་ཆེར་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་བྲེལ། །ཕྱག་གིས་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་འཁྱུད། །མགུལ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དང་། ། དཔུང་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ལ། །ཀཱ་མ་རཱུ་བར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་དཀར་མོའོ། །བྱང་དུ་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར་པོའོ། ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མོ་ནག་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་གུའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཀ་ལིང་གར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྗང་ལྷ་མོ་སེར་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ལཾ་བཱ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་པོའོ། ། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཀཱཉྩི་རུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣམ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལྗང་བའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གཙོ་བོ་ལ་པདྨ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ། པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཆེན་མ་ནག་མོའོ། །བྱང་དུ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་སཽ་རཱཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཀོས་རིང་མ་དམར་མོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གླིང་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་མའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ན་ག་རར དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དམར་པོའོ།།བདེན་བྲལ་ཉིད་དུ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་སེར་སྐྱའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུམ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དུད་ཁའི་ཁ་དོག་གོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དཀར་མོའོ། ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ལ་འཁོར་ལོའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་འོག་ལ་གནས་པའོ།
頸飾頂髻寶珠等， 臂飾耳環為供戴， 頸飾頭部花鬘飾， 鈴鐺腰帶發聲響。 勇士顱骨碎片等， 一面二臂諸尊眾， 髮髻寶冠垂綢帶， 大悲忿怒極威猛。 忙持金剛與鈴鐺， 雙手擁抱妃眾等， 頸飾頂髻寶珠及， 臂飾耳飾諸莊嚴。 右展勢中而安住， 心輪即是空行母。 語輪東方輻中迦摩盧巴處有具芽者與護地母白色。北方奧特處有金剛髮髻者與大怖畏母紅色。西方底沙古涅處有大勇士與風力具母黑色。南方拘薩拉處有金剛吽作與飲酒母綠色。火方迦陵迦處有極賢者與綠天母黃色。西南方藍巴嘎處有金剛賢與極賢母白色。風方建至處有大怖畏與馬面母綠色。西北方喜馬拉雅處有目善者與鳥面母虛空般綠色。諸勇士勇母手持蓮花供養主尊，此為語輪即地行處。 身輪東方輻中貝達布日處有大力者與輪大力母黑色。北方格哈德瓦達處有寶金剛與生支母黃色。西方索拉斯札處有馬頭明王與長臂母紅色。南方金洲處有虛空藏與輪儀軌母。火方那嘎惹處有吉祥黑熱嘎與極勇母紅色。西南方信度處有蓮花舞自在與大力母淺黃色。風方木如處有毗盧遮那與輪王母煙色。西北方古魯達處有金剛薩埵與大精進母白色。勇士勇母手持輪供養主尊，此為身輪即地下住處。
།འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས། །དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་ཇི་བཞིན། །མགོ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གིས། །ལྷ་ཡི་ཁ དོག་བསྟན་པ་ཡིན།།ཤར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་རྣམས་སུ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་ནི་བཞི་པོ་དགོད། །ཁ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ། །ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་རྣམས། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་སོགས་རྣམས་སུ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ཕོ་ཉ་མོ།
三輪諸勇士， 勇母眾亦如其次第， 頭戴金剛蓮花及， 輪鬘作莊嚴。 或以輪之顏色， 表示諸尊之色相。 東方與北方諸門處， 安立四門護母。 鴉面母與鸮面母， 犬面母與豬面母。 火方及西南方等處， 閻魔焚燒使者母。
།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་འཇོམས་མ་ནི། །བྱང་སྒོའི་ མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་དག་།ཡི་དགས་གདན་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོ་སྐྱོང་པདྨ་ཉི་མར་གནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གནས་པས་བཞུགས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོའང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ནི གཉིས་པ་སྟེ།།ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྣམས། །རྒྱུད་མངས་དྲི་སྣོད་གླིང་བུ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁ་གདོང་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རང་གི་མིང་དང་མཚུངས་པའི་ཞལ། །མ་ཧེ་བོང་བུ་རྔ་མོ་རྟའི། །གདོང་ཆེན་ མཚམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས།།སེང་གེ་ཕག་དང་གླང་པོ་རྟ། །མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཞལ་ཞེས་བྱ། །རྩ་བའི་སྒོ་ཡི་ལོགས་གཉིས་སོགས། །གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་མངས་གླིང་བུ་རྫ་རྔ་དང་། །རྔ་དང་སྒེག་པའི་ལྷ་མོ་དང་། །གླུ་དང་གར་དང་མེ་ཏོག་དང་། །སྤོས་ དང་མར་མེ་དྲི་དང་ནི།།མེ་ལོང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཆོས། །རོལ་པ་རྒྱུད་གཅིག་སྒེག་ལ་སོགས། །སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་དང་དཀར། །སྤྲིན་དང་རྒོད་སོགས་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ ཅང་ཏེའུ་བསྣམས།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒེག་དང་བཅས། །སྒེག་ཅིང་གླུ་ལེན་འཁར་གསིལ་བརྡུང་། །གར་གྱི་ལྷ་མོ་པདྨ་བསྐོར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞི་པ། །སྤོས་དང་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དང་། །སྤོས་དང་དུད་ཁ་མེ་ཏོག་དཀར། །མར་མེ་མེ་ཡི་ལྕེ་དང་མཚུངས། །དྲི་ནི་དམར་པོ་རོ་དེ་བཞིན། །རེག་བྱ་ ལྗང་གུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི།།ལྷ་མོ་དཀར་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཚུལ་སྦྱོར་བས། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། །ཕྱག་གཞན་ལ་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཁཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་དག་།སྒོ་བཞི་ཁ་གདོང་ལ་སོགས་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བ།།བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྟོད། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་མཉེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད། ། ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ། །གླུ་འདི་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ལྷག་ པའི་སྲིད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བརྟག་པ་མཛད། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མངལ་ལས་སྐྱེས། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་གསུང་འཁོར་ལོ། །ཐུགས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ།
閻魔毀牙母， 北門隅處諸天女， 安住餓鬼座墊上， 以左伸展姿勢， 門護蓮花日中住， 半跏趺坐而安住， 隅間天女亦如是。 如是隅間天女， 妙色形貌第二， 一切持鐵鉤索及， 鐵鎖鈴鐺鏡， 琵琶香器笛， 持嘎章嘎與顱器。 鴉面等空行母， 面貌與自名相應。 水牛驢騾馬， 大面隅間王妃眾， 獅豬象馬， 稱為空行等面。 根本門兩側等， 說為陀羅尼帶。 琵琶笛陶鼓及， 鼓與妙艷天女及， 歌舞與花及， 香與燈香及， 鏡味觸法， 遊戲單絃妙艷等。 黃紅綠白， 云與禿鷲等白色， 琵琶等天女眾， 捨棄琵琶等。 其後金剛鈴及， 持嘎章嘎與鈴， 金剛鈴妙艷俱， 妙艷歌唱振鈴杖， 舞蹈天女旋蓮花， 彼等一切四臂尊， 香與香丸及， 香與煙火白， 燈如火焰相， 香為紅色味亦然， 觸為綠色法界， 天女當知為白色。 以自本性瑜伽， 以鏡等為標記， 其餘手持顱器， 嘎章嘎與鈴。 四門鴉面等諸尊， 勇士勇母壇城眾， 種種差別諸相， 以諸種種音樂， 讚頌吉祥勝樂尊， 大樂悅汝供大樂， 啦啦吙大喜， 大樂無餘如來道， 由誦此歌故， 定解脫勝有， 如來大清凈， 觀察此壇城， 身壇胎生出， 語輪卵生出， 意為化生也。
།ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ནི། །བསྙེན་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་ བརྟགས།།ཉེ་བར་བསྙེན་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག་།དཔའ་བོ་ཡན་ལག་དགོད་སྦྱོར་བས། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བསྟན། །ོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿས་མཱ་ཡ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཐ་ཋ་ཏྭཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུང་གི འཁོར་ལོ་ཆུ་ལ་ནི།།མཁས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །དམ་ཚིག་འཁོར་བླ་ན་མེད། །དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོད་དང་ བསྟོད་པས་མཉེས་བྱས་ཏེ།།ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དག་པ་དང་བདེ་བ་དང་ རྟག་པ་དང་།བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་རྨོངས་པ་དེ་ཉེ་བར་གཞོག་པར་བྱེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།།དེ་ཡང་བརྗེད་ངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་སྔར་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བློའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་སོ། །ཚོར་ བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའོ།།ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །སེམས་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཙམ་མོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།
心間智慧誓言， 善觀近修瑜伽， 以近修等瑜伽， 空行母勝誓言。 以勇士支分佈瑜伽， 彼即正行修持， 以灌頂平等瑜伽， 示現大修持。 嗡薩瑪雅秫達薩兒瓦達兒瑪薩瑪雅秫多航（藏文：ོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿས་མཱ་ཡ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ समय शुद्धः सर्वधर्माः समायशुद्धोऽहं，梵文羅馬拼音：oṃ samaya śuddhaḥ sarvadharmaḥ samayaśuddho'haṃ，意為：一切法等性一味） 應當觀想一切法安住於一味平等性中。 以智慧甘露瑜伽， 應飲金剛水。 嗡班扎阿密哩達烏達嘎吽塔塔當阿康吽呸梭哈（藏文：ོཾ་བཛྲ་ཨམྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ་ཐ་ཋ་ཏྭཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ॐ वज्र अमृत उदक हूं थ ठ त्वं अ खं हूं फट् स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ vajra amṛta udaka hūṃ tha ṭha tvaṃ a khaṃ hūṃ phaṭ svāhā） 安住風輪中， 觀修身輪， 語輪於水中， 智者應當觀修。 安住火輪中， 心輪大樂， 安住大自在輪中， 無上誓言輪。 于彼智慧壇城， 應當修觀。 以供養讚頌令歡喜， 乃至未生厭倦前， 瑜伽士應當修持。 應當憶念諸過患清凈，其中清凈即是壇城諸天之輪，應說為三十七菩提分法。其中為對治凈樂常我四種顛倒之性相，四念住是：身念住、受念住、法念住、心念住。念即于所經驗事物無有迷亂而安住，故名念住。此亦為對治忘失，是能斷除前所經驗事物之殊勝智慧功德。其中身為大種所成聚，受為樂等感受，法為真實際，心為各別顯現如幻影。憶念彼等即是安住，即是憶念身等。
།མི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་ པོར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་།དད་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་སླར་མི་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་ པ་དང་།དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དབེན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་འབྲེལ་པས ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བསམ་པའོ།།རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི་ལམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དབེན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་པའོ།།རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔའོ། །ཤེས་པ་འདི་ ལ་དབང་བྱེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་པོར་བཤད་དོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དེ་ལ་དད་པ་ནི་འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སེམས་དད་པའོ།།སེམས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དད་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་ པོས་ཉེ་བར་འདྲེན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་མི་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ།
為對治不善及隨順貪嗔等的精進、信心、欲樂等所緣，以永不復生而斷除的四正斷，即：已生惡不善法令斷除，未生惡不善法令不生，已生善法令守護，未生善法令生起。 神通是禪定圓滿。其支分為四神足，即：欲神足、精進神足、觀察神足、心神足。其中欲是具足斷行，依止遠離、離貪、滅盡而相應轉變的意樂。遠離即是道，斷除煩惱障。離貪即是涅槃。滅盡即是遠離有漏蘊。依止彼等即是依止遠離、離貪、滅盡。相應即是遠離一切有為法。轉變即是從彼圓滿。如是精進、心、觀察亦有五支分。 如眼等能主宰認知，信等亦說為根。彼亦有五種：信根、精進根、念根、定根、慧根。其中信是對世間和出世間正見業果受用生起信心。心勤奮即是精進，依信根而正引導諸法即是精進根。對精進根所引導的義理不忘失即是念根。
།དྲན་པའི་དབང་པོས་མ་ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོར་བཤད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་དབང་པོར་བཤད་དོ།།མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་དབང་པོ་ཁོ་ན་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ དང་།དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་སེམས་སོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །བདུན་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཐོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཡིད་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །གཉེན་པོ་དག་གི་བདག་དང་བདག་གི་བག་ཆགས་གཅོད་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་གྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མི་གཏོང་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།
念根所攝持不失的諸法現前即說為定根。依定根而別別了知諸法即說為慧根。由斷盡不信、懈怠、忘念、放逸、散亂等違品而獲得究竟，故說根即是力。即：信力、精進力、念力、定力、慧力。 由自己正確證悟故為菩提，即超越二取的心。其因即是菩提分。彼七者即是：念正覺支、擇法正覺支、喜正覺支、定正覺支、精進正覺支、舍正覺支、輕安正覺支。 其中利益一切眾生、正等菩提的發願、不忘聞所成等即是念正覺支。由諸法等無故而分別蘊等即是擇法正覺支。於法性一味的心即是喜正覺支。由對治斷除我執和我所習氣而身心堪能即是輕安正覺支。於四無量、真如、實際、空性、法界一心專注即是定正覺支。出離凡夫業即是精進正覺支。由成為煩惱對治而不捨身語意行即是舍正覺支。
།སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ པོ་འདི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ།།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཚོལ་བས་ན་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་ མཐའ་དང་།ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་ དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་།སྤོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་རིག་པས་བཙལ་བའི་ནོར་རོ། ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་དག་ལ་མ་རྨོངས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི རྣམ་དག་པ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཡིན། །ལྷ་ཡི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཚངས་པའི་སྐུད་པར་རབ་ཏུ་བརྟག་།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །མགུལ་དོ་ཡིས་ནི་མགུལ་པ་བརྒྱན། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡི་གེ་བདུན་གྱི་གསང་སྔགས་ ཀྱི།།རྣ་ཆ་ཡིས་ནི་རྣབ་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྔགས། །པགས་པ་གོས་སུ་བསྣམས་པའི་མཆོག་།རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྐ་རགས་ཀྱིས་ནི་རྐེད་པ་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་ཡིས། །སྐུ་ལུས་ཕྱག་རྒྱས་ཉེ་བར་མཛེས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། སྔགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་ཐོད་པ་ཡིན། །རྣམ་སྣང་མཛད་སྔགས་གང་ཡིན་པ། །ཐོད་པ་ཡིས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་།ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས མའོ།།སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པདྨའོ།
由成為唯一惡業相順的煩惱對治，故誰具足此八聖道支即是八道支。為修斷所知障而尋求故為道。其中八聖道支之名為：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 其中正見是雖然一切法具無我相而見有後世。正思維是取捨現前及作意斷除或唯思維智慧。正語是宣說如實義。正業是無上的身語意業。正命是以智求財。正精進是不間斷成辦自他利益的身語意業。正念是于所了知諸法不迷惑。正定是現前所緣之事。 五智清凈，是金剛薩埵之冠冕。本尊根本密咒，當觀為梵線。金剛亥母密咒，以項鍊莊嚴頸部。本尊心要密咒，以半百串珠莊嚴。七字密咒，以耳環莊嚴耳。佛空行母咒，最勝皮衣所持。六瑜伽母密咒，以腰帶莊嚴腰。六勇士甲冑，以手印莊嚴身體。一切輪之瑜伽母，是咒語飲用顱器。毗盧遮那咒，以顱器為頭飾。以二十四勇士，觀想于身界。 身隨念是空行母。受隨念是拉瑪。法隨念是生出母。心隨念是具色母。五智清凈是蓮花。
།འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རབ་གཏུམ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་པ་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ།།དད་པའི་དབང་པོ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མི་ཐུང་མའོ། །དྲན་པའི་དབང་བོ་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །དད་པའི་ སྟོབས་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ལྗང་ལྷ་མོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་ནི་བྱ་གདོང་མ་སྟེ།གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཀོས་ རིང་མའོ།།དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཁྭ་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་འུག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྲེག་མའོ། །དགེ བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ།།མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སོ་དང་སེན་མོ་དག་ནི་ཐོད་པའི་ དུམ་བུའོ།།སྐྲ་དང་སྲུ་དག་ནི་ཀེང་རུས་ཅན་ནོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་ནི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །ཤ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །རྒྱུས་པ་ནི་ལྷ་དགྲའོ།
欲神足是極暴母。精進神足是暴目母。觀察神足是光明母。心神足是大鼻母。信根是勇慧母。精進根是矮小母。念根是楞伽自在母。定根是樹蔭母，即心輪清凈。慧根是護地母。 信力是大怖畏母。精進力是風勢母。念力是飲酒母。定力是綠天母。慧力是極賢母。定覺支是馬耳母。精進覺支是鳥面母，即語輪清凈。喜覺支是輪勢母。輕安覺支是生出母。擇法覺支是長腰母。念覺支是輪甲母。舍覺支是極勇母。 正見是大力母。正思維是轉輪母。正語是大精進母，即身輪清凈。正業是烏面母。正命是貓頭鷹面母。正精進是狗面母。正念是豬面母。 未生善法令生是閻魔焚燒母。已生善法令護持是閻魔使者母。已生不善法令斷是閻魔獠牙母。未生不善法令不生是閻魔降伏母，即三昧耶輪清凈。 牙齒與指甲是顱骨片。毛髮與體毛是持骨者。面板與垢是大骨架。肉是露出獠牙者。筋是天敵。
།རུས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མཁལ་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོད་དོ། །སྙིང་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །མིག་དག་ནི་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །མཁྲིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ ཅན་ནོ།།གློ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་མོའོ། །རྒྱུ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །གཉི་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །བཤང་བ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །སྐྲ་མཚམས་ནི་མིག་མི་བཟང་ངོ་། །བད་ཀན་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །རྣག་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྲག་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །རྡུལ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཚིལ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། མཆིལ་མ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །མིག་རྣག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྣབས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།
骨是無量光。腎是金剛光。心是金剛身。眼是具芽者。膽是金剛髮髻者。肺是大勇母。腸是金剛吽作。肝是極賢。糞是大怖畏。髮際是不善目。痰是大力。膿是寶金剛。血是馬頭。塵是虛空藏。脂肪是黑日怙。唾液是蓮花舞自在。眼垢是毗盧遮那。鼻涕是金剛薩埵。
།དམ་ཚིག་བཟླས་པའི་མཆོག་དུས་སུ། །དུང་ཆེན་ཕྲེང་བས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སྔགས་མཆོད་བཟླ། །ོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊོ་ཏ་ཀ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲཱ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱཾ་བ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུམྦྲཱ་ནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ ཕཊ།ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎ་ཌ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎ་ཌཱཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཀངྐ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་བི་ག་དྷ་དཾ་ཥྚྲེ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་སུ་ར་བཻ་ར་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཱི་ར་མ་ཏཱཾ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿབཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུ་མ་ཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཾ་གུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་བཛྲ་ཊིལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ ར་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བ་ས་རུ་དྷི་རཱ་ན་ཏྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སུ་བྷ་དྲ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཱཾ་ག་སརྦཾ་བཱ་ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྱ་ཨཱ་ ཀཌྜྱ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་བི་རཱུ་པཱ་ཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཾ་ཀྵྨཱཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙ་ཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ཧི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
在殊勝的三昧耶唸誦時， 應以大螺珠串誦持， 以輪次第儀軌， 瑜伽母誦持供養咒。 嗡那摩巴嘎瓦得維熱夏雅吽吽啪德 嗡瑪哈嘎巴阿格尼桑尼巴雅吽吽啪德 嗡匝達姆庫多達嘎達雅吽吽啪德 嗡當札嘎熱洛格熱毗夏那姆卡雅吽吽啪德 嗡薩哈斯熱布匝巴蘇熱雅吽吽啪德 嗡巴舒巴效德雅達舒拉卡當嘎達日內吽吽啪德 嗡比雅格熱基納巴熱達熱雅吽吽啪德 嗡瑪哈東佈讓達嘎熱瓦布夏雅吽吽啪德 嗡嘎熱嘎熱康達嘎巴里尼吽吽啪德 嗡扎贊迪吽吽啪德 嗡庫如庫如瑪哈康嘎拉吽吽啪德 嗡贊達克西耶吽吽啪德 嗡班達班達康嘎拉吽吽啪德 嗡扎巴瓦帝耶吽吽啪德 嗡扎薩雅扎薩雅維嘎達當則尼吽吽啪德 嗡瑪哈納謝吽吽啪德 嗡索巴雅索巴雅蘇熱貝熱尼吽吽啪德 嗡維熱瑪當耶吽吽啪德 嗡吙吙阿米達巴吽吽啪德 嗡卡爾巴日耶吽吽啪德 嗡舍舍班匝扎巴吽吽啪德 嗡朗給希瓦日耶吽吽啪德 嗡盆盆班匝得哈吽吽啪德 嗡竹瑪查耶吽吽啪德 嗡啪德啪德昂古日嘎吽吽啪德 嗡耶熱瓦帝耶吽吽啪德 嗡達哈達哈班匝班匝迪拉吽吽啪德 嗡瑪哈貝熱威耶吽吽啪德 嗡巴匝巴匝瑪哈維熱吽吽啪德 嗡瓦玉貝給吽吽啪德 嗡巴克夏巴克夏班匝吽嘎熱巴薩如迪熱納扎瑪拉瓦朗比尼耶吽吽啪德 嗡蘇熱巴克西耶吽吽啪德 嗡格日那格日那蘇巴德熱薩達巴達拉嘎達布匝嘎薩爾萬巴達匝雅達匝雅吽吽啪德 嗡夏瑪得威耶吽吽啪德 嗡阿康迪阿康迪班匝貝熱瓦吽吽啪德 嗡蘇巴德熱吽吽啪德 嗡舍舍瑪哈貝熱瓦吽吽啪德 嗡哈雅嘎爾內吽吽啪德 嗡覺嗡覺維如巴克夏吽吽啪德 嗡卡嘎納內吽吽啪德 嗡克瑪嗡克瑪瑪哈巴拉吽吽啪德 嗡查克熱貝給吽吽啪德 嗡杭杭熱那班匝吽吽啪德 嗡康達若希吽吽啪德 嗡希希哈雅格日瓦吽吽啪德
ཨོཾ་ཧི་ཧི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤཽ་ཎ་ཌི་ ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བཛྲ་སཏྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་ཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཥྚྲཱི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ ཐཱ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་སྶརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤཾ་ཀ་རི་ཎེ་དྲ་བྷྲ་མ་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ཀ་རཱ་ལ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་ མསྟྲ་ས་ནི་མ་ར་ཎེ་སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་པ་ར་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏང་གེ་པྲོ་ཏང་གེ་། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱཾ་ཀིཾ་ཀི་ནི། ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧ་སྟེ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་བི་ ཤི་ཏོ་མཾ་སཱ་ཤིམ་ནུ་ཥྱ་ནྟྲ་པྲ་བྲྀ་ཏི་སཱ་ན་ནི་ངྷྱ་ན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལཱ་གྲནྠི་ཏ་དྷ་རི་ཎི།སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷེ་ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སཏྭཱ་ནཱཾ། སརྦ་པ་ཤཱུ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་མཱཾ་སཙྪེ་ད་ནི་ཀྲོདྷ་མཱུ་རྟེ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནི། མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་སྱཱ་གྲ་མ་ཧི་ཥི། ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁེ། པིཾ་ ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེ།བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི། མི་ལི་མི་ལི། ཏི་མི་ལི་ཏི་མི་ལི། ཛི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ།
嗡希希哈雅格日瓦吽吽啪德 嗡效那迪尼耶吽吽啪德 嗡吽吽阿嘎夏嘎爾巴吽吽啪德 嗡基里基里黑如嘎吽吽啪德 嗡蘇維熱吽吽啪德 嗡西里西里巴德瑪納爾得希瓦日吽吽啪德 嗡瑪哈巴列吽吽啪德 嗡希里希里貝若匝尼耶吽吽啪德 嗡查克熱瓦爾帝尼耶吽吽啪德 嗡迪里迪里班匝薩埵吽吽啪德 嗡查克熱瓦爾米尼耶吽吽啪德 嗡瑪哈維雅吽吽啪德 嗡達基尼耶吽吽啪德 嗡拉美吽吽啪德 嗡康達若希尼吽吽啪德 嗡如比尼耶吽吽啪德 嗡嘎嘎謝吽吽啪德 嗡烏盧嘎謝吽吽啪德 嗡希瓦納謝吽吽啪德 嗡舒嘎熱謝吽吽啪德 嗡雅瑪達迪吽吽啪德 嗡雅瑪度帝吽吽啪德 嗡雅瑪當則尼吽吽啪德 嗡雅瑪瑪塔尼吽吽啪德 嗡納摩巴嘎瓦帝班匝巴熱希旺吽吽啪德 嗡納瑪阿雅阿巴熱基得泰洛嘉瑪得瑪哈維耶希瓦日吽吽啪德 嗡納瑪薩爾瓦布達巴雅瓦黑瑪哈班則吽吽啪德 嗡納摩班匝阿薩內阿基得阿巴熱基得瓦香嘎日內扎布熱瑪內吽吽啪德 嗡納瑪效夏尼若夏尼括達嘎熱拉尼吽吽啪德 嗡納瑪扎薩尼瑪熱內蘇扎貝達尼巴熱匝耶吽吽啪德 嗡納摩維匝耶贊巴尼當巴尼摩哈尼吽吽啪德 嗡納摩班匝巴熱希瑪哈優給尼嘎美希瓦日卡給吽吽啪德 達雅塔 布若當給布若當給 哈納哈納扎南金基尼 慶慶尼 度納度納 班匝哈得 效夏雅效夏雅 班匝嘎巴拉 卡當嘎達日尼 瑪哈維西多芒薩西姆努夏納扎扎布日帝薩納尼雅納熱西若瑪拉格然提達達日尼 孫巴尼孫貝哈納哈納扎南薩爾瓦巴邦薩埵南 薩爾瓦巴舒南 瑪哈芒薩切達尼括達姆爾得 當札嘎熱里尼 瑪哈姆得西黑如嘎得瓦夏格熱瑪黑西 薩哈斯熱西熱薩哈斯熱巴哈貝夏達薩哈斯熱阿納內 匝里達得匝謝 匝拉姆克 賓嘎拉洛匝內 班匝夏日熱 班匝阿薩尼 米里米里 帝米里帝米里 基里得 黑黑 哈哈 吽吽 卡卡 度度
ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། རུ་རུ། དྷུ་ར་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨ་དྭེ་ཏེ། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཐི་ཏ་སིདྡྷེ། དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ།། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ། ཧཱ་ཧཱ། ཧོཿཧོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ། བི་ནཱ་ཤ་ ནི།ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་བཱ་རེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿག་ཛ་རཱུ་བེ་གཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨུ་ད་རེ་མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཱི་ར་ཨ་དྭ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རཱི་ཏྭཾ། ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ། བནྡྷ་ནི་སདྱཿ་པྲ་ཏྱ་ཡ་ཀཱ་རི་ཎི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ ར་མ་སི་དྡྷི།ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་ཧ། ན་མཿཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ། ཕཊ་ཧཾ། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་གོ་ཆའི་གསང་སྔགས་སོ།
黑黑 哈哈 吽吽 卡卡 度度 如如 度熱度如 姆如姆如 門匝門匝 吽吽 阿得得 瑪哈優給尼 巴提達悉地 珍當珍當 格讓格讓 黑黑 哈哈 比美 哈薩哈薩 維熱 哈哈 吙吙吽吽 泰洛嘉 維納夏尼 夏達薩哈斯熱果帝 達塔嘎達巴日瓦熱 吽吽啪德 僧哈如貝卡嘎匝如貝嘎 泰洛嘉烏達熱瑪哈薩姆扎瑪卡列 格熱薩格熱薩吽吽啪德 維熱阿得得吽吽哈哈瑪哈巴舒摩哈尼瑪哈優給希瓦日當 達基尼 薩爾瓦洛嘎南 班達尼薩迪扎匝雅嘎日尼 吽吽啪德 布達扎薩尼 瑪哈維熱巴熱瑪悉地 優給希瓦日啪德 吽吽啪德 吽吽啪德啪德梭哈 嗡西日班匝黑黑如剛吽吽啪德 達基尼匝拉桑巴讓梭哈 嗡啥哈哈吽吽啪德 本尊心咒和近心咒。 嗡班匝貝若匝納耶吽吽啪德 嗡薩爾瓦布達達基尼耶班匝瓦爾納尼耶吽吽啪德 空行母心咒和近心咒。 嗡哈 納瑪希 梭哈胡 包薩德黑 吽吽吙 啪德杭 嗡旺 杭永 啥蒙 黑啥 吽吽啪德啪德 本尊和空行母心咒甲冑密咒。
།ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་མཆོད་བྱ། །གཏོར་མ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་བརྡ་རུ་སྨྲ། །སྔར་བཤད་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས སྔགས་སྦྱོར་བས།།སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་འབད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དག་།མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ། །ལྷོ་རུ་མངོན་ཕྱོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟེང་གི་གནས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །མཚན་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཀྲོལ་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱིས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན།།རྐང་པ་མནན་ཅིང་གྱེན་དུ་བལྟ། །སྟེང་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དག་གི་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགུག་།རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ འགུགས་པར་འགྱུར།།མཛུབ་མོ་འདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ནི་དཔྲལ་པའི་དབུས་སུ་རབ་བཞག་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ ཁ་བསྐང་ནས།།གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ོཾ་ཨ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤ་ཧོ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཞི་ལྔའི་བར། །དམ་ཚིག་རྫས་སོགས་ལ་བརྗོད་བྱ། །ོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨ་ད། ཨ་པསྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཾ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ན་ཏུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུ་ཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛིགྷ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ་ས་ཏ་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ལག་གཡོན་གྱིས། །བརྡ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟན་བྱ། ། བརྡ་རུ་འཇུག་པ་འདི་དག་ནི། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིང་ཉིད་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡལ་གར་གནས། །བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག་།སོ་ལ་དཔའ་བོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐ་ཆུངས་དག་ལ དགོད་བ་ནི།།ནམ་མཁའི་སྐུ་ནི་བྲག་པ་མེད། །སེན་མོའི་ངོས་ལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ།
在上弦月和下弦月的初十日，瑜伽士應當供養。應當經常供養食子，對於持守誓言者以手印表示。以前所說的手印等咒語相應，守護啊守護啊如儀軌所示。應當以極大精進供養金剛空行母們美酒和肉食。 瑜伽士面向南方，在上方處供養。夜晚裸身披散頭髮，以苦行供養食子。腳踏地面向上觀看，向上發出"啪"的聲音。召請十方世界的勇士和空行母們。以金剛合掌開啟，召請勇士和空行母們。以密咒勸請，立即前來。 食指下彎中指相合，拇指金剛堅固相合。將此置於額間中央，旋轉旋轉普遍旋轉。右腳伸展相應，結燃燒手印。以三昧耶填滿后，憶念密咒。 嗡阿熱利吙匝吽旺吙班匝達基尼薩瑪雅當智夏吙。如是三遍乃至四五遍，對誓言物等誦此。 嗡卡卡卡嘻卡嘻 薩爾瓦雅夏熱夏薩 布達布熱達 毗夏匝 溫瑪達 阿巴斯瑪熱達嘎達基尼阿達雅 伊芒巴令格日囊度 薩瑪雅熱夏南度 瑪瑪薩爾瓦悉地美布熱雅贊度 雅泰旺 雅貼斯當布扎塔 毗巴塔 基嘎塔 瑪帝格熱瑪塔 瑪瑪薩爾瓦嘎熱達雅薩達蘇康毗舒達耶 薩哈伊嘎巴萬度吽吽啪德啪德梭哈。 瑜伽士應以左手，向諸勇士示現手印。這些手印入門，是諸勇士的基礎。動與不動三界中，一切眾生從左生。金剛薩埵即是樹，毗盧遮那住枝上。上師蓮花自在尊，賜予勇士諸成就。在小指上笑，虛空身無障礙。指甲面上是馬頭，這是諸勇士的基礎。
།གཡོན་པ་ལས་བྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ལག་མཐིལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་འདུས་པ། །རྒྱབ་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་པོས་བརྡ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ། །ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་གྲགས། །ཆུ་ ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་བཤད།།གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དག་།མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བུ་ག་སྟོང་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབུས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །མཁས་པས་རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྨྲ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་ཕྱུགས་བཟའ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ མདུན་བསམས་ནས།།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ངལ་བསོ་ཕྱིར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ནི། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་འདས་གྱུར་ ཀྱང་།།སེམས་ཉིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མིན། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ། །སེམས་ཉིད་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།
因為從左邊產生的緣故，掌心聚集使者眾，在背後確實善作已，修行者應示現五種手印。 地界即是佛眼尊，水界即說為瑪瑪基，白衣母與度母等，宣說為火與風界。孔穴空性即般若，中央是諸勇士基，智者請于背後行，對諸勇士說手印。 一心專注食肉事，觀想阿里嘎里前，為使大瑜伽休息，圓滿月輪于臍中，安住修持于中央，文字住處最殊勝，應當觀想于其中。具足身語意金剛，應當修持天尊身。 雖然其身已超越，心性非是不生起，彼亦思維不可思，心性不應加觀察。
།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། དེ་ནས་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་མེའམ་གཞན་རྙེད་ནས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་མཆོག་ལ་གནས། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་ གོམས་བྱེད་ཅིང་།།དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ངོ་ཚ་མེད་ལ་འདོད་མེད་བརྟན། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་ང་རྒྱལ་མེད། །རིག་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྔགས་པ་རང་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །དེ་ཡི་སྣ་རྩེར་ཡི་གེ་དྱཱ་ནི་སྦྱར་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡི་གཻ་བྱཱ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད། །ཡི་གེ་ ཨོཾ་སོགས་དཔྲལ་བ་དང་ནི་ཁ་སོགས་ལ།།སྔགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །དགའ་བ་དང་པོ་ཁྲུས་ཡིན་ཏེ། །དམ་པར་དགའ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཆགས་བྲལ་བ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བླ་ན་མེད། །སྦྱོར་དད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོ་གའི་ རིམ་པ་ཡིས།།དགའ་བ་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི། །སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། །དགའ་བ་དཔའ་བོར་གསུངས་པ་སྟེ། །དམ་པར་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རིག་།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སེམས་ཀྱིས་ སྤྲུལ།།དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུར་ཕྱག་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྱག་འབུམ་པའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ དྲུག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།གླང་པོའི་པགས་པ་རྣམ་པར་བགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ལས་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་པགས་པ་གོས་སུ་འཛིན་ པའོ།།སྨིན་མ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དབྱེས་ཤིང་བརྒྱན་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་མ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཉིས་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྨིན་མ་དབྱེས་པའོ། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ ཤིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གསུངས་པའོ། །གཞན་དག་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་སྔགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་པགས་པ་དང་། །རྩེ་གསུམ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་འཆང་། །ཞེས་བྱ་བའོ།
若思維彼不可思，爾時即能獲持明。尋得尸林火或他，安住無二勝雙運。 修習專一瑜伽法，了知誓言行持穩，無有羞恥離貪慾，遠離渴愛無我慢。與彼明妃同一處，咒師自身行苦行。 于其鼻尖安置"迪亞"字，常于相道佈置"比亞"字，以"嗡"等字于額及口等處，以諸咒眾心要作加持。 初喜即是沐浴凈，勝喜具足真實性，離欲即是大成就，無上即是極勝喜。信解瑜伽最殊勝，以智慧儀軌次第，四喜及與四諦法，依於四個剎那住。 喜即宣說為勇士，勝喜即是瑜伽母，極喜乃是無餘盡，彼樂方便皆了知。吉祥黑熱嘎化身，意化六十支分身，清凈法之化現者，即是明示豬面相。 於此所說續中闡釋的時輪章節中，從四臂開始直至十萬臂的時輪多有宣說。在時輪後續中說有四臂、六臂及十二臂，其中為顯示十二臂時輪壇城威猛故說："披覆象皮為衣裳"，此即除初二手外，餘二手持象皮為衣。 "妙眉金剛開"者，金剛即金剛鈴，以彼金剛善開莊嚴。妙者，即具緣之眉，主尊所具二手即是金剛薩埵開眉。"手持卡當嘎"者，即說六種手印。其他將要解說的次第續中所說六種手印，咒師應當通達。即："鉤索與皮革，三叉鈴刀持"。
།དེ་ལ་རང་ གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཁ་བྱེ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ཕྱག་གཞན་གཉིས་ལ་གླང་པོའི་པགས་པ་བསྣམས་པའོ། །གསུམ་པའི་ཕྱག་གཡས་པར་རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ལ་གྲི་གུག་།དྲུག་པ་ ལ་ཅང་ཏེའུ།གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ལ་ཐོད་པ་ཀླད་པས་གང་བའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཁ་བྱེ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱངས་པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་བཞི་པ་ ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ།ལྔ་པ་ལ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། དྲུག་པ་ལ་དགྲ་སྟའོ། །སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་ཞལ་མངའ་བ། སྒེག་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། རོལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་མགོ་བོ་ལྔ་ བཅུའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་མདུན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མདུན་ནི་སྤྱན་སྔ་རུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་ཞབས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ འཁྱུད་ཅིང་ཤིང་ལ་འཛེག་པའི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་མདུན་ན་གནས་ཤིང་ཐོད་པ་ཨནྟྲས་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པའི་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཐོད་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བདུད་ བཞིའི་རྒྱུ་མ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཤིང་རང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ་ལྟར་རང་གི་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ།།ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོ་ན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁྱུད་པར་འབྲེལ་ བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་ཞིང་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།
於此，安置自身手印如是：二抱持手持九股開啟金剛杵及金剛鈴。其餘二手持象皮。第三右手持三叉金剛標幟。第四持索，第五持彎刀，第六持鈴鐺。 左手第三持滿腦髓之顱器作供養相，及前有卡當嘎之五股開啟金剛杵，金剛鈴，以種種幢幡莊嚴，中央以金剛杵為標幟，下有一股金剛。第四持金剛標幟之索，第五持梵天首，第六持戰斧。 具足藍色、黃色、紅色、綠色四面，具足嫵媚、勇猛、可怖及遊戲相。"以五十珠鬘嚴飾"者，即具五十頭顱之鬘。 世尊非獨一，為顯示具有智慧故說："彼前安住天女"。世尊之前即面前，如同顯示論典之方式，以足相抱，如攀樹狀抱持世尊。 說"金剛亥母"等，于其前住持滿腸之顱器者，即以左手抱持世尊，于最勝顱器中盛四魔之腸及血等物，如自身甘露流注，從自口滴血。 若問世尊是否唯與智慧金剛亥母無二？說"空行母二十四"等，唯說一抱持相應之金剛界自在母。空行母即勇母眾，彼等二十四者從金剛亥母部出生，即從智慧支分出生，為二十四脈之本性。
།རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་ པ་ལྟེ་བར་མཆོད་ན།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གང་དུ་མཆོད་ཅེ་ན། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་ནི་ཤར་ དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ།།མཚམས་ནི་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ནོ། །ཅི་དཔའ་མོ་ཁོ་ན་མཆོད་དམ་འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་མཆོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མཆོད་ཅེ་ན། གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་ནི་དཔའ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པས་དཔའ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་མིང་མ་སྨོས་པ་དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདིར་ཡང་མཆོད་པ་ནི་རང་གི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་འདི་ལ་གང་ལྟ་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཆོད་པའོ།།ཡང་བཤད་པ། དངོས་མེད་གོ་འཕང་གོམས་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཅེས་དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་ བསྟན་ཏེ།ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་འདིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་བྱ་བ་ནི། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨའི་མཚམས་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་བཞིའང་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྡུ བའི་དོན་ཏོ།
若問暫時供養具智慧之世尊于臍輪，空行母等應於何處供養？"應于輪臍供養"者，即于臍輪中應供養空行母等。 若問於何方位？"于諸方及諸隅"者，方位即東方、北方、西方、南方。隅即火方、離方、風方、艮方。 若問是否僅供養勇母或亦供養他者？故說"如是於此勇士亦"等。如於方隅供養瑜伽母，如是亦供養諸勇士。 若問如何供養？故說"無二勇士"等。無二勇士即與勇母不可分離，與勇母無二平等入定，如是雖未言明名號亦應供養勇士，此為其義。 於此，供養即從自身向外正確顯現，如實安置三輪勇士勇母眾會，于每一剎那各別了知。如說："常時於此所見者，即是供養諸勝者。"以清凈菩提分法如實見即是供養。 複次解說："修習無實之境界，及諸天尊之形相，成就一切諸佛陀，此即稱為大供養。"是故未說五種供養，因非求解脫者之支分。"以五供養之瑜伽，速得成就諸佛果，此中續部所說者，為諸有情種種欲。"等如是所說。 "其後寶瓶作法者"等，其後不僅瑜伽師以金剛亥母所抱持之吉祥黑熱嘎本尊身供養諸勇士勇母，亦應供養安住于種種花瓣蓮花間隙之四寶瓶，此為攝要之義。
།དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ། མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་གསེར་སོགས་ཀྱི། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཐོད་པ་བཞི། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྩ་བ་ནག་ནོག་ལ་སོགས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་ལ་སོགས་པ་བསང་བར་བྱས་ནས་དངོས་ གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དགུའམ་བཅུ་ཉེ་བར་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསང་བའི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུམ་པ་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་དགོད་དོ། །ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཞག་གོ། ། དགོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །བུམ་པ་དེ་རྣམས་གཞག་པར་བྱ། །རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤར་སྒོའི་ངོས་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ལྷོ་རུ་གྲུབ་དང་བསྲུང་བྱ་ཞེས། །རྒྱལ་དང་ཞི་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས། །བུམ་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན སྩོལ།།དེ་བས་ན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་དང་སྟེང་གི་དབྱིབས་ཡོ་ཞིང་རྩ་བ་ནག་པོ་ཉིད་དེ་མི་སྡུག་པ་དང་སེར་ཀའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྩ་བ་ནག་ནོག་མེད་པའོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང་། རྩ་བ་ནག་ནོག་མེད་པ་དང་། །ལྟོ་བ་ཆེ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་། །འཇམ་ཞིང་སྲ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །དེ་བཞིན་དག་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་སྨན་དང་ལྡན། །ཁར་ནི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་མཚན། །རྒྱལ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །མཚམས་ནི་བཞི་པོ་སྟོང་བའོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ པ་དེ་ལྟར་བྱ།།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། །མུ་ཏིག་གསེར་དང་རིན་ཆེན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་མཐིང་ཤུན་དང་ལྔ་སྟེ་རིན་ཆེན་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །བཟའ་བ་དག་གིས་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ ཡང་དག་པར་གནས་པས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མགྲིན་པ་སྲད་བུས་དཀྲི་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བུམ་པ་མགྲིན་པ་དཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
對此複次解說： 于諸隅處金等之寶瓶頂端所安置者，盛滿菩提心之四顱器，應觀想如白色茉莉花，無根部污垢等。 此即于除凈粉壇及界線等后，為成就悉地，應近集九或十個盛滿甘露之吉祥寶瓶，此為寶瓶之分類。如是於密法儀軌中亦說，應安置名為一切事業瓶于臍內。五色線置於東方花瓣上。 安置儀軌為：從東門開始，應安置諸瓶。所謂勝瓶與吉祥瓶，置於東門兩側。南方成就瓶與守護瓶，勝瓶與寂靜瓶置西方，北方神變瓶與悉地瓶，悉地寶瓶賜予珍寶。 因此宣說諸瓶差別："無根部污垢"者，即底部與頂部形狀不歪斜，根部不黑暗，遠離醜陋及吝嗇等過失，此即無根部污垢。 于善持壇城儀軌中亦云："根部無有污垢垢，腹部寬大頸細長，柔軟堅固極殊勝，如是清凈具口飾，具足穀物珍寶藥，瓶口標以種姓相，具足四佛之性相，四隅皆應當空置，勝瓶應當如是作。" 若問其他如何作？"珍珠黃金及珍寶"等，即以珍珠、黃金、青金石等五種珍寶充滿。"以諸食物"者即食物誓言。義為以食物于顱器頂端圓滿安住而充滿。"以線纏繞其頸部"者，義為應以七重綵線纏繞瓶頸。
།ལེགས་པར་གཟུང་བ་ལས། ཧཱུཾ་བདུན་བཟླས་པའི་བདུན་བདག་ཉིད། །མགྲིན་པར་གཟུངས་སྐུད་དཀར་ པོར་ལྡན།།མེ་ཏོག་དྲི་དཀར་ཆུ་དང་བཅས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ལས་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསེར་དང་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསེར་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་མོ། །དངུལ་ནི་དངུལ་ཉིད་དེ་ཁ་ དོག་གི་དབྱེ་བས་དེའི་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཡང་དངུལ་དང་གསེར་ཞེས་བྱའོ།།རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གིས་མཛེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །མུ་ཏིག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་མཛེས་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་འདིས་ཅི་ཞིག་ བྱ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་དགྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདབ་པར་བྱ་བའོ།།ཅི་འདི་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་པོ་ཁོ་ནས་བྲིའམ། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་ཀྱང་དགྱེ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་།[་(]མརྐད་[,]མརྒད་[)]ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་ དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་ཉེ་བར་མཉེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་མུ་ཏིག་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །གསེར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །ཅི་བྱས་ཤེ་ན། དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་ པའོ།།དེས་ཉེ་བར་འདུས་པའི་ཆུ་ནི་དྲིའི་ཆུ་དེས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞལ་ནི་བཞིའི་བདག་ཉིད་བདེ་མཆོག་དྲག་པོ་ལ་བརླན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དྲིའི་ཆུ་ནི་རོལ་པའི་ཆུའོ། །གླེགས་བམ་ཙམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིའི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ།རིམ་པ་བཟློག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
從《善持》中說： "七遍誦咒七自性，頸繫白色持明線，具足白香花與水，勝瓶應當作加持。" 五種顏色中黃色與白色為主，為顯示此二故說"金與銀"等。金即純金，銀即銀本身，以顏色差別，其粉末亦稱為銀與金。 "珍寶珍珠作莊嚴"者，珍寶即寶生佛，珍珠即無量光佛。以彼本身或二者關係莊嚴，即珍寶珍珠莊嚴。 若問此粉末作何用？"遍撒"即應布撒。 若問是否僅以此二粉末繪製？抑或亦撒其他？故說"一切"等。不僅是這二種，其他如青金石、紅寶石、綠寶石之粉末或白米等亦可用，此為其義。 若問如何？故說"珍寶黃金作悅意"等。珍寶即珍珠，為無量光佛。金即寶生佛之粉末。其餘粉末亦應撒佈，此為其義。 其後當作何事？關於"悅意城市"，即令人歡喜可意之壇城。"供養"即儀軌。 若問作何？"以香水善塗抹"等，香即旃檀等。由彼所成之水即香水。應以此遍潤四面本尊大威德勝樂，此為其義。或者香水即遊戲水。 為使僅通過經典而使諸智者迷惑，上師于以香油等供養壇城之後，應作第二次逆序灌頂。
།དྲིལ་བུའི་དབྱངས་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ནི་དྲིལ་བུའི་དབྱངས་ཏེ། སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཅན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྒྲ་དེ་ཉིད་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེ་ཏོག་ནི་རྡུལ་ལོ། །སྤོས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེའི་རྟགས་ཏེ། སེན་མོ་དང་སོ་ལས་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི རིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ།ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མཆོད་པ་ལ་དབྱངས་ཡོད་པས་དགྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱངས་འཛག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ ལེགས་པའི་དབྱངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ས་བོན་ལྡན་པའི་བར། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རྔ་ཡང་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཡང་དྲིལ་བུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། ། ཧ་ཧའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པའི་མེ་འབར་བས་གཡོ་ཞིང་ཧ་ཧའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་རྔའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས བྱ་བ་དེ་ལྟར་གསང་བ་བསྟན་ནས།ཆོ་ག་གཞན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱས་པའི། །གོས་ནི་གཙང་མ་འཆང་བ་ཡིས། །མེ་ཏོག་སྙིམ་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་གདབ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་སློབ་མའི་གསོལ་བ་གདབ་ པ་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སློབ་མ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དར་གྱིས་གདོང་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་དར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དར་ནི་མི་གསལ་བའོ། །དེས་བཀབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ།
"觀想鈴聲"等，如鈴聲般的音即鈴聲，是如回聲般具有聲音分別相的形式，其聲即是鈴，即是智慧。其所緣即隨順而行。 "以香花作莊嚴"中，花即塵。香是貪慾火之標誌，以指甲和牙齒莊嚴即是成就。 在等持瑜伽時應當按次第搖鈴，這是智慧的階段，應當供養十二歲的智慧。因供養中有音故說"搖動"。 關於"妙音"，妙即美好並完全轉為菩提心自性，其中流出音聲者即是妙音。如說："乃至具有種子時，應當依止手印。"等。 不僅是鈴，鼓亦是十六歲。同樣也說："十二歲者即是鈴，十六歲者說為鼓。" "應當發出哈哈聲"，即因貪慾火燃燒而動發出哈哈聲。 如理髮出鈴聲、鼓聲等聲音在壇城中也不相違，故這一切都應當做。 "以如是儀軌作供養"，如是宣說密義后，從說明其他儀軌的續部中說："其後以沐浴清凈，身著潔凈衣，持花籃頂禮后，弟子應向上師祈請。" 從其他續部所說的弟子祈請和入壇城等廣大次第，上師應攝受弟子並供養此壇城，此為其義。 其中首先為顯示弟子入壇，故說"以綢布覆面"等。為入壇城故，應知彼等之面以綢布覆蓋，此處無作用詞。綢布即不明顯，以此覆蓋即極為秘密。
།ཇི་སྐད་དུ། དར་ནི་མི་གསལ་མཚོན་པ་སྟེ། །དགབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་ བའོ།།གོས་ཀྱིས་གདོང་བཀབ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་བཀང་ནས་སུ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་བརྩམས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ དྲིའི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དྲིའི་ཆུ་དེས་གདོང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཆུ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་བརྒྱ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།མར་མེ་བརྒྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དྲུག་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲོན་མ་ལྔ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ དགོད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བའི་བཙུན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ།།སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དེས་སྤྱོད་མའོ། །པ་ཏ་ན་ས་ཏེ་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་དམའ་བ་དེ་ལ་ནུས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ས་འོག་དེར་ས་འོག་གི་ མཁའ་འགྲོ་མ་དག་དགོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དང་ནི། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་ནི་སྒོ་རྣམས་སུའོ། །མཚམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་རྣམས་སོ། །མ་མོ་ནི་དཔའ་མོ་ཅིག་ཤོས་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོ་དག་གོ། །དེ་དགོད་ཅིང་ བསྒྲུབ་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དྲི་དང་མེ་ཏོག་སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་དར་བཅས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།
如說："綢表示不明顯，覆蓋極為秘密。" 用衣覆面后做什麼呢？"裝滿花籃，向左方旋轉，修行者以極等持，入可意城。"即先行供養而開始祈請，應當簡略地給予香水。以此香水令一切面向皆得圓滿滿足后，也應供養自身。 不僅是香水，為顯示也應以金剛鉤灌頂，故說"應供百盞燈"等。"百盞燈"是業用第六格。意為也應向自身供養五盞燈。 為顯示瑜伽母們如何次第安布，故說"一切空行母，皆安立意上"等。空行母、拉瑪等四位，以及極忿怒母等二十四位，如是二十八位瑜伽母即是一切空行母。其中法源王妃是四空行母。其下是心輪空行母。因是心與身之支分故，一切語輪皆是行母。帕達那即墮落。一切法毀壞低劣處的力量在文字中，即應安立地下空行母于身輪之地下處。 "一切母天于方位及方隅中安立"中，方位即諸門。方隅即方位角落。母天即另一勇母即使者。為顯示以安立成就的三十七尊天女輪之供養，故說"香與花、香"等。為顯示壇城莊嚴，故說"傘蓋、勝幢及綢帶"等。 這是吉祥勝樂輪註解《寶聚》中供養儀軌品第二。
། །།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོས་བ་དབང་བསྐུར་བཤད་ནས། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན གྱིས།།དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམས་པའི་སྔོན་དུ་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་གུ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཉེས་ པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ།།གང་གི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཡོན་ནི་དབུལ་ལམ་ཞེ་ན། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ནུས་པ་ནི་ནུས་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་བས་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་གྱུར་ན་དད་ པས་མཉེས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ།།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དབུལ་ལམ། འོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་ཞེ་ན། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་རིག་པའི་ཕྱིར་སློབ་ དཔོན་རྣམས་སོ།།སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མ་ཡིན་པས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔག་པར་བྱའོ། །བརྟེན་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་མེ་ཏོག་བབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ།།ཐོག་མར་བསྙེན་པར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ པ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་དམ་ཚིག་དྲིལ་བུའི་དབྱངས་དམིགས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།ད་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚལ་ཆེན་ནི་ དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་པའོ།།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ་ཞེས་དང་ཡི་གེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཁའི་བུ་གའི་ཁྱད་པར་རོ།
解說了壇城的作用和灌頂后，為說明接受灌頂的弟子應當向上師供養，故說第三品。 "其後修行者，以一切事物，首先應令師歡喜。"此中"首先"是指在開始建立壇城之前，以珍珠網、足飾、臂飾、耳飾、頸飾、手鐲等裝飾，並以各種飲食供養令其歡喜之意。 若問：當無圓滿資具時，是否應當供養壇城、灌頂和供品？關於"其後修行者，以一切事物"等，隨力即不超過能力。若以任何可得之物供養上師，因信心歡喜故成為大供養，此為密意。 若問：是供養給做壇城事業者，還是供養上師？故說"上師"等。其密意是：凡是上師即是師長。因了知此事業故為諸上師。應當了知是上師與弟子做壇城等事，非上師與弟子以外者所為。 "依止后拋花籃"等。關於"花落何處壇城"等，若欲詳細了知這一切入壇城和出壇城等事，應當隨順善持大壇城儀軌。 首先對已修近行而入壇城的諸弟子，從給予齒木等乃至散花等，了知具緣后，三昧耶鈴音觀想已如上所說。 今為顯示密灌頂，故說"以大硃砂誦三遍"等。大硃砂即大便等。誦"嗡阿吽"及"哈吙啥"等咒字三遍。明點即口腔孔穴的特徵。
།དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། ། གསང་བ་ལ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་པདྨའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འབར་བ་ནི་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །ཐིག་ལེ་དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུའོ། །དེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དེས་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་གི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན ཏོ།།མཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ཁྲག་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་བསྟན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་པདྨ་དང་དྲི་ཆེན་ཞེས་གཞན་དུ་བཤད་ཅེས་དེ་ལྟར་རྒོལ་བ་ལ། ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁུངས་གཞན་བསྟན་ཏེ། ཁྲག་ནི་པདྨ་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མཚལ་ཆེན་ཝེད་ལ་ སོགས།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཁྲག་ནི་པདྨ་དང་། དྲི་ཆེན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁུངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བྷ་ག་སྟེ། །བཙུན་མོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་བཞུགས་པ། །འདིར་ནི་གང་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆུ་ནི་བཏུང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བ་ཉིད་ཡིན། །གང་འདི་ཐམས་ཅད་བྱོས་ཤིག་ཅེས། །བསྒོ་བ་རྣམས་ནི་བརྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དམ་ཚིག་བསླབས་པའི་ སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སེ་གོལ་གྱིས་གསུངས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དམིགས་ནས་ནི། །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ་སྔགས་ཀྱིས། །སློབ་མ་མེ་ཏོག་གཏོར་དུ་གཞུག་།མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་གདོང་ཕྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ནི། །མིག་འབྱེད་པ་ཡི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་མེད་པ། །སྤྱན་ཀུན་མངའ་བས་འབྱེད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་ཕྱེ་བའི་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །ལྷན་ཅིག་ དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་གྱིས།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དེང་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ།
此時上師也對弟子說："此乃你的地獄水"等偈頌，教授三昧耶。密處也有其他說法。所謂"血"即蓮花。三身發光即誦三遍。具有明點自性者即是明點，在春季時。"以此作"是指以彼蓮花持取迦樓羅面的明點之意。 若有人問：以大硃砂誦三遍，若按字面解釋是誦血三遍，為何另外解釋為蓮花和大便？對此質疑，為令了知究竟義，故引其他教證："血即蓮花所說，如是大硃砂等"。雖然血是蓮花和大便，但如何成為身語意自性？為顯示其他教證故說："薄伽梵佛即女陰，安住于妃子生處，此中任何三昧耶，彼等即是如來"等。 "三昧耶水當飲用，從此之後你即是，手持金剛杵者性，此等一切當作為，諸教誡當堅固持。"等，應當攝受已學三昧耶的弟子。 "其後以彈指宣說，觀想壇城主尊已，以'布拉底查班扎吙'咒，令弟子散花入壇。" 若問散花之後對弟子做什麼？故說"其後揭面示壇城"等。"嗡金剛薩埵自身即，開眼儀軌之本尊，無上金剛眼，具一切眼者開啟。"等。 對已開眼的弟子應如是說："子以信心力，同觀此壇城，咒印所加持，今汝生佛種。"等，應如實顯示壇城。
།མིག་ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་ཞབས་ལ་འདུད་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་བསྐོར་བར་བྱས་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བླ་མ་དག་ལ་ཡོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ མོ་མཉེས་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དགྱེས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམ་དཔྱོད་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཀུན་ལ།མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པའོ། །འཁྱམ་ན་འཁྱམ་མོད། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དེ་དག་གི་། ཅི་བགྱི་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་དགོས་པ་ནི་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་སྣང་ཕུག་དང་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ནི་འཕུར་བའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་དང་མ་གསུངས་གང་ཅིའང རུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསུངས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །མ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གསུངས་པ་དང་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གསུངས་པ་དང་མ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ འདིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།གང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ།
開眼之後應當頂禮、禮足,從左側繞行壇城。之後具信的弟子應當做什麼呢？"其後向上師等，如來所說供養"等。 為顯示供養果報故說："其後于彼空行母，瑜伽母眾生歡喜。"此中瑜伽母眾即三十六位。應以瑜伽壇城方式觀察自身，即自身根輪之自性。若問她們歡喜將如何？"彼等智慧一切眾"等，與彼空行母眾一同遍游三界。 若問:遊行則遊行,這將如何？"修行者為彼等眾，所作無有任何疑"等，即是對吉祥黑熱嘎瑜伽者下令，與之同行共處之義。若問:與之同行有何成就？故說"瑜伽悉地"等。彼等空行母等之自性即是瑜伽，其悉地即是瑜伽悉地，此為所需。 若問此瑜伽悉地如何？故說"隱身入洞空中行"等。空中行即飛行。此中解釋:難道僅以四瑜伽母相應即能獲得悉地嗎？故說"所說未說任何皆"等。所說即空行母等四位。未說即除此之外的三十二位。所說未說即是所說和未說諸位。"任何皆"即表示一切咒語手印等聚，皆住于吉祥黑熱嘎中，如是顯示即唯說彼四空行母等。
།གཞན་ཡང་མ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁོ་ན་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་ པའོ།། །།གསུངས་པ་ལ་ཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །ས་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད པའི་མཐོ་རིས་དང་ས་བླ་དང་ས་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པར་མཛད་པའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་གི་གྲངས་དང་མིང་གང་ཞེ་ན། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བརྩོན་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཞེས་ སྙམ་པ་ལ།དེ་དག་ངེས་པར་སྔོན་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ལྷ་མོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་བཟླས་པ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨོཾ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཅི་དེ་དག་གཅིག་པུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་ཉིད་འགྱུར་འགྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིང་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་དང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང་། །དེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ བསྒོམ་པ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཁྱིམ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་ བྱ་བ་ལས།དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།
其他未說的也唯是所說，因為一切自性即是吉祥黑熱嘎獨一主尊之故，此為密意。此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中帶供養灌頂儀軌品第三。 為顯示所說另一瑜伽母二十四數品第四，故說："其後諸空行母眾，于地遊戲"等。即以身語意壇城方式所說的天界、地上、地下壇城中游戲。 若問彼等空行母的數量與名號為何？依身輪而說："大精進轉輪女"等。若想：為何未說彼等之源？故說："彼等定是昔已成"等。二十四天女即是世尊之因故唯是昔已成就，意為何須說彼等之源。 為說彼等唸誦故說："自名所誦咒"等。即以嗡字開頭，吽吽啪德為結尾，與彼等各自名號相連的咒語。 若問：是否僅此等？故說："成就勇士性"等。勇士之性即勇士性，獲得彼即成為勇士，與勇母眾入等至。成就即圓滿之義。 若問：與彼等瑜伽母當做何事？故說："家中見壇城，知已常修習"等。不僅是外在壇城，於家即自身也應依上師教授觀想修習為壇城。"又"字表示攝集。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中勇士勇母瑜伽母無二品第四。
། །།གང་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་ལྔ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་དང་མར་གྱི་ངོ་གཉིས་ལ་ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། ། ཡང་ན་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་གསལ་བྱེད་བསྡུས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་གང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །ལྟེ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སྦྱར་ལས་གསལ་བར་གསུངས ཏེ།དེ་བས་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་བྲིས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིད་ཀྱིས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་བྱུགས་པའི་ས་གཞིར་རྡུལ་གྱིས་སོ། །བཤད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལ་ཡིད་དང་རྡུལ་གྱིས་བྲིས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གཞི་ ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་འབའ་ཞིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་སྔགས་པས་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་དབྱེ་བས་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཨཱ་ལིའི་སྒྲས་མཚོན་ཏོ། །དབྱངས་དེ་དག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་སྟེ།མཉམ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མཐུན་པའོ།
為顯示彼等無二儀軌所說勇士勇母從何處生起之源，當說第五品。 "一切法生種種"等。一切法即二十四勇士勇母之本性，以及具增減相的月亮上弦下弦二相中二十四日之本性，執持身體的諸界。或者，除了所說之外，三十六縮略明字，以及行星和星宿之輪。乃至八行相及蘊界等三十二即是一切法。彼等所從生起即是法生。 若問其為何？"種種"即種種蓮花，住于化輪。臍即在臍輪。不壞即因不能被生滅所分故為不壞字。此等一切于《寶樓閣經》中明說。因此，為世尊以不壞顯示輪迴與涅槃為一味故為寂靜。 "咒師如法畫"等。瑜伽師以意，于涂香撒花之地上以粉末畫。因所說相之不壞為八足之基礎，故攝一切法為一。 若問：以意與粉末畫有何用？"瑜伽師此中咒語詞即是此等"等。咒語安住之基即一切詞，凡具有ka等純明字者，此中咒師當畫，唯如是說。 若問：咒語安住之基為何？故說："阿里嘎里令相等"等。阿里嘎里即以作用詞分別而說。故當視為阿里嘎里。以字母a為標誌的三十四字以阿里聲表示。彼等元音與諸字即阿里嘎里等。阿里嘎里即阿里嘎里，相等即互相相應。
།སྡེ་ཚན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡེ་ཚན་ནི་ཚོགས་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། ། ནས་བརྩམས་ཏེ་ཨཿའི་བར་དུ་ནི་སྡེ་ཚན་དང་པོའོ། །ཡི་གེ་ཀ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ངའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱད་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། ། ཀ་ཙ་ ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་རྣམས་སོ།།ོཾ་དང་ཕཊ་དང་ཧཱུཾ་རྣམས་སྡེ་ཚན་རྣམས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དེ་གཉིས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བས་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། བཞི་བཞི་རུ་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།བཞི་པོ་བསྒྲེས་པས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ནི་ང་ཉ་གཉིས་སྤངས་པས་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་སུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་བཞི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྡེ་ཚན་ གྱི་གྲངས་གཞན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཞི་དང་བཞི་ནི་བཞི་བཞི་སྟེ། བཞི་ཕྲག་གཉིས་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་དགྲམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ་ཐུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལྷའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་མཆོག་ནི་དགྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀྲམ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེར་གནས་དཔའ་བོ བཏུ་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲམ་པའོ། །བཏུ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ པ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའོ།།བཏུ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ། །དང་ པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ནི་མཆུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཝའོ། །མཐར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཤའོ།
"融入類別中"等。類別即設立群組。從開始至字母A為第一類別。從字母ka開始至nga等，共八類為八類別。ka、ca、ṭa、ta、pa、ya、śa等即是諸類別。將oṃ、phaṭ、hūṃ融入諸類別中，即按類別方式安立。 若問阿里嘎里二者相等是以何種分類成為類別？故說"應知為四四"等。四者相合為四四，即十六或三十二。因此，相等即除去nga、ña二字成為兩個十六組。若四十八字母成為類別，則以"四四"之說未顯示其他類別數量，故類別唯八。其中差別是：四與四即四四，應知二個四組為八。 若成為八類別，其後當如何？故說"當遍佈最勝能寂"等。于彼八類別中當佈置最勝能寂。能寂即三十六字母。唯彼等攝為天尊形相且為最勝故，義為"當佈置最勝能寂"。 佈置后當如何？故說"于彼攝勇士"等。"于彼"即佈置。攝即生起。勇士即密咒，因為是薄伽梵吉祥黑魯迦之因。 為顯示咒語之殊勝，故說"能成一切所欲事"。成就一切所欲與一切義利即成就一切所欲義利。 為顯示攝取次第，故說"第四之第五"等。第四之第五即字母na。第五之第五即字母ma。第五之第四即字母bha。第一之第三即字母ga。第二十九即唇音字母va。第四之第一即ta。末尾之第四即字母va。末尾自身之第二即字母ra。第三十即字母śa。
།ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཡི་གེ་ མའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ལའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་ གེ་ཡའོ།།གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཛའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཏའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །བཞི་པའི་ གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་དའོ།།ུཥྨ་ཎའི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཡི་གེ་ལའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ ཡི་གེ་ཎའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཁའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །ུཥྨ་ཎའི་ཐ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་ གེ་ཛའོ།།ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷའོ། །ུཥྨ་ཎའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །ན་ཏསྠའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །ན་ཏསྠའི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། ། ཨུཥྨ་ཎའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཉིད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་གཟུགས་ཉིད་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཏའོ། །ུཥྨ་ཎའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཤའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཡི་གེ ལའོ།།དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཁའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་དྷའོ། །ན་ཏ་སྠའི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །གསུམ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །ཞེས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོར་བཤད་པའོ། །དང་པོའི་ བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་གྷའོ།
第二十六是字母ya。百分之二十五是字母ma。第三十三是字母ha。第一之第一是字母ka。末尾之第三是字母la。第一之第三是字母ga。第三十二是字母sa。第四之第五是字母na。第五之第四是字母bha。末尾之第一是字母ya。第二之第三是字母ja。第三之第一是字母ṭa。第五之第五是字母ma。第一之第一是字母ka。第十一是字母ṭa。第十六是字母ta。第三之第一是字母ṭa。第二十六是字母ya。第四之第三是字母da。 uṣmaṇa的第二是字母ṣa。第一之第一是字母ka。第二十七是字母ra。第二十八是字母la。第一之第三是字母ga。第五之第四是字母bha。第三十一是字母ṣa。第十五是字母ṇa。第二十五是字母ma。第一之第二是字母kha。第二十六是字母ya。第三十二是字母sa。uṣmaṇa的最後是字母ha。第三十二是字母sa。第五之第四是字母bha。第二之第三是字母ja。第五之第四是字母bha。uṣmaṇa的第三是字母sa。第二十七是字母ra。 natasta的第一是字母ya。第二十一是字母pa。natasta的第二是字母ra。第三十是字母ṣa。第五之第一是字母pa。uṣmaṇa的第一是字母śa。 關於"如是八字"，通過顯示自身形相而宣說薄伽梵法印種子。第四之第一是字母ta。uṣmaṇa的第一是字母śa。第二十八是字母la。第一之第二是字母kha。第三之第一是字母ṭa。第一之第三是字母ga。第四之第四是字母dha。natasta的第二是字母ra。第三之第五是字母na。其後所說字母即解釋為勇士。第一之第四是字母gha。
།དེ་ནས་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བརྒྱད་པ་ནི་ཛའོ། །ཡང་བརྒྱད་པ་ཞེས་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་དྷའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་དྷའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ ནི་ཡི་གེ་རའོ།།མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཝའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །ུཥྨ་ཎའི་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །ཞེས་དེ་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་ རང་གི་མིང་དང་སྤེལ་བ་བཞིན།ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དུ་དུམ་བུ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ མཆོག་གྱུར་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི། གསང་སྔགས་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། རྩ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྔགས་ ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།།དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལ་སྔགས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ ཀྱང་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལེའུ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །སྙིང་པོ་ཡིག་བདུན་ཉེ་སྙིང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྐང་པ་དྲུག་པའི་དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་ བོན་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་ལས་བརྒྱད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ།
"然後"這個詞是確定的語音，第一組的第八是ja。又說是第八。第四之第五是字母na。第五之第五是字母ma。第二十七是字母ra。第四之第四是字母dha。第二十七是字母ra。第二十六是字母ya。第二十五是字母ma。第三十三是字母ha。第四之第四是字母dha。第五之第五是字母ma。第四之第五是字母na。第一之第一是字母ka。第二十七是字母ra。末尾之第四是字母va。第二十一是字母pa。uṣmaṇa的第二是字母ṣa。第二十六是字母ya。這些是吉祥黑魯嘎的密咒之王。 如同第四品中所說的勇母們各自的名字相配，以kara kara等為前導，以hūṃ hūṃ phaṭ為結尾的支分等勇士們的咒語，爲了善加顯示，所說"kara kara"等易於理解。爲了顯示咒語的殊勝，說"於此最為殊勝"等。 爲了回答"如此殊勝的密咒名為何"這一問題，說"宣說為根本咒"。根本是指三十七尊壇城諸天之輪，彼等之咒即為根本咒。直至"一切壇城尊之咒"。 此為《吉祥勝樂輪註解珍寶聚》中第五品"根本咒字拾取儀軌品"。 僅此咒語尚不足夠，爲了顯示還有其他眾多，將解說第六品："復有二十二字，心咒七字近心咒"等。其中首先解說六足勇士護甲咒，關於"ya類第八種子"等，字母類別中第八是字母ha。
།དེ་བཞིན་དུ་གུག་སྐྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ལ། །ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་དང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ལ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དྲུག་པོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་དྲུག་ གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ།།དེས་མཚོན་པའི་ཟུང་རེ་རེ་ལས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་བསྟན་ཞེ་ན། ཨོཾ་ན་མཿཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བ་ གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དང་པོ་སྙིང་ག་ཉིད་དུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆབ་ཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བཏུས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་ཉིད། །ཡི་གེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་དེ་དག་ལས་བཅུ་གསུམ་པའི་དབྱངས་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་ཨོའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། ། དབྱངས་དེས་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨེའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་ཏའོ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨིའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི་ཝའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨེའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། ། དབྱངས་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །ཡི་གེ་དགུ་པ་ནི་ཤའོ། །དབྱངས་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེ་ལ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། །དབྱངས་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི་ཨི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱངས་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ།
同樣，關於"十二麴生"，除去中性字母，世間中成就的十二元音字母，如是顯示為：ha hā hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ。 如是配合后做什麼？若問及此，"于中間作字母，說六支飲血尊"，取第二字母的第一個，所說的六個詞即解釋為黑魯嘎的六支。金剛薩埵等六勇士的正確瑜伽即是六勇士的正確瑜伽。由此表示每一對中以一一字母的方式而正確安住。 若問這些安住又是如何顯示的？說"oṃ namaḥ"等。爲了顯示這些作為黑魯嘎支分的安立處所，說"首先即於心間"等。 此為《吉祥勝樂輪註解珍寶聚》中第六品"六勇士護甲品"。 爲了將第五品所攝的輔音字母與元音字母相配，將解說第七品："然後十三元音，與二字母相應"等。其中，然後彼等中第十三元音字母是字母o。第二字母是字母ma。以該元音與字母相配。同樣其他也應配合。 第十一元音字母是字母e。第六字母是ta。第四元音是字母i。第七字母是va。第十一元音字母是字母e。第八是字母ra。第二元音是字母a。第九字母是śa。第二元音即是彼。第十二是字母ha。第二十一字母是字母pa。其中第二元音字母是字母ā。如是所說的第十四字母應與字母la配合。第十五字母是字母ga。第二元音是字母二十即與na相應，第三元音應與i配合。第十五元音是aṃ。第十六是字母sa。
།དེ་ཡི་གེ་ཨཾ་གིས་མཛེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །དབྱངས་གསུམ་པ་ཡི་གེ་ཨོ་དང་ལྡན་པ་ནི བཅུ་བདུན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ནའོ།།དབྱངས་གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཨས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བྷར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཊའོ། །དབྱངས་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་མའོ། ། དབྱངས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །དེ་བླངས་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཏ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཊའོ། །དེ་དབྱངས་གཉིས་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཡི་གེ ཏའོ།།དེ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཾ་གིས་མཆོད་ཅིང་སྤྱི་བོ་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཊ་འོག་ཏུ་ར་དང་བཅས་པས་གཉིས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ཥ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །དེ་གཉིས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་ བྱའོ།།ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ལའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་ག་ནི་ཉི་མ་སྟེར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མོའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱི་སྟེ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མོའི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨུའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་པ་ནི་མ་སྟེ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཁ་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ས་སྟེ་འོག་ཏུ་ར་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་བྷ་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཨུ་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་བྷ་སྟེ་གཉིས་ པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ལྔ་པའི་དབྱངས་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ་ས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །གཉིས་པའི་དབྱངས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨཱ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཤ་སྟེ་ལྔ་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ངོ་། ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་པ་སྟེ་གཉིས་པ་སྟེ་དབྱངས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཤའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་ཨོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།
以字母aṃ莊嚴的是字母sa。第三元音字母o相應的是第十七即字母na。第二元音字母a應與第十八的bha相配。 與正確相應的第二十一字母是字母ṭa。第五元音是字母u。與其相應的第二十二字母是字母ma。第十三元音是字母o。與其相應的第二十四是字母ṭa。第一組的第一是字母ka。取此後第二十五是與字母ta相配。第三組的第一是字母ṭa。以第二元音分別。第二十八是字母ta。這是第十五即以字母aṃ供養並配于頂。 第三組的第一即字母ṭa下帶ra，與第二元音字母a相應，應與第二十九字母ṣa相配。第三十一是字母ra。應以第二元音相配。第三十二字母是la。第十三是字母o。應與這些相應。第三十三字母ga應與日施相應。後母的第四是字母ī，應與第二十四字母相應。後母的第五是字母u。第三十七是ma，應與其相配。 第三十八是字母kha，應與第二元音字母ā相配。第四十二是字母sa，下方與ra相配。第四十三是bha，與第五元音字母u相配。第四十五是bha，應與第二元音字母長音ā相配。第五元音是字母u，第四十六即應與sa相配。第四十七是字母ra。第二元音即應與字母ā相配。第五十一是字母śa，與第五元音字母u。第五十二是字母pa，應與第二即元音相配。第五十三是字母śa。第十三元音應與元音字母o相應。
།ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཤ་སྟེ་ལྔ་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨུ་དང་ངོ་། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི གེ་པ་སྟེ་གཉིས་པའི་དབྱངས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཤའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཤ་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཝ་སྟེ། དབྱངས་ ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་དང་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་སྟེ་ཊ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་དྷེ་སྟེ་གཉིས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །གསུམ་པའི་དབྱངས་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་སྟེ་ དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་གྷའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འོག་ཏུ་ར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཛའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་ནའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། ། ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ད་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་ཨུ་དང་སྦྱར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་སྟེ། དབྱངས་ཡིག གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་ཡི་གེ་ར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།།བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་ན་སྟེ་ཡི་གེ་དྷ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀ་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་པ་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པའི་མཐའ་དང་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཥའོ།།དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ཨོཾ་དང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་བདུན་པའོ།
第五十一是字母śa，與第五元音字母u。第五十二是字母pa，應與第二元音相配。第五十三是字母śa。第十三元音字母應與字母o相應。第五十六是字母śa，應與第六元音字母ū相配。末位的第四是字母va，應與第二元音字母ā和第十五元音相應，並與第五十九即ṭa相配。 第六十一是字母dhe，與第二元音相應。第六十二是字母ra。與第三元音相配。第六十三是字母ma，應與元音字母e相配。第六十五是字母gha。金剛薩埵應與下方的ra相應。第六十六是字母ja。與第三元音相配。第六十七是字母na。與第二元音相配。第六十八字母應與ba相配。 第七十一是字母ra。第七十四是字母ha，兩者都與第二元音相配。第七十五是字母da，與元音字母u相配。第七十六是字母ma，與第二元音相配並與字母ra相應。第七十七是字母na，應與字母dha相應。第七十八是字母ka，與第二元音相配。第八十一字母是pa，與第四元音的末尾相配。第八十二是字母ṣa。與第二元音相配。 每個詞句都以oṃ開始，以hūṃ hūṃ phaṭ結尾，這是根本密咒。 這是《吉祥勝樂輪總釋·寶聚》中第七品"根本咒語攝集品"。
། །། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བསྟན་ནས། ལྷ་མོ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང གི་བདག་ཉིད་དེ།དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ།སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་དུམ་བུ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །སྔགས དང་ལྷ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡང་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟློག་ནས་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་འདི་དག་ཡང་བཟློག་ནས་ བསྟན་ནས་གསལ་པོར་འགྱུར་རོ།།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕའི་སྔགས་དང་འདྲ་བའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཊ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་འདི་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བ~ཾ་དང་ཨོཾ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་བ~ཾ་དང་ཡ~ཾ་དང་མ~ཾ་དང་ཧྲིཾ་དང་ཕཊ་དེ། རྐང་པ་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཡི་གེ་དྲུག་པོས་དེ་རྣམས་ ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
在第六品中已經教示了心咒和近心咒之後，爲了宣說六位天女的六種鎧甲，現在開示第八品。 關於"然後以自身本性，一切勇士等同瑜伽，空行母網路三昧"等文句，"自"即是自身本性，"與"是第一義上加第二語尾詞。自誓即是自性之義，因此是自身本性。 那麼，顯示為自身本性的形相是什麼呢？即是一切勇士等同瑜伽、空行母網路三昧。依據心咒、近心咒和標記而成為中性標記。一切勇士即是二十四支分等。與這些完全相應者即是一切勇士等同瑜伽，即二十四空行母。她們的集會即是一切勇士等同瑜伽空行母網。由於使這一切完全相應，故稱為一切勇士等同瑜伽空行母網路三昧吉祥勝樂輪。 因為咒語與本尊無二無別，所以說心咒和近心咒也是與一切勇士等同的空行母網路三昧。爲了顯示這一點，說"svāhā"等。這些倒轉顯示的密咒，再次倒轉顯示就會明瞭。 明王即是從四臂乃至十萬臂的吉祥勝樂輪。其心咒是無上的。爲了宣說與父咒相似的近心咒，說"ṭa pha"等。這些咒語也應當如實瞭解。 應當宣說金剛亥母等六位瑜伽母的鎧甲咒。說"字母vaṃ和oṃ"等。字母vaṃ、yaṃ、maṃ、hrīṃ和phaṭ，這是六足咒。每個詞句都應當相互以這六個字母相配。 世尊母金剛亥母的心咒是如實語音的，即"oṃ vajra vairocanīye"等。
།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྱིར། ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་བཞི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་ལྷ་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་།ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིག་པ་ཆེན་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །རིག་པ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའོ། ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྩ་བའི གསང་སྔགས་ཀྱི།།ལས་མཆོག་གོ་རིམས་ཅི་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་དེ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཡིན་རུང་། །ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཡང་འདི་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་འདི་གཅིག་པུ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་ གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་།ལས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དེ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གདེངས་ཀའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གདེངས་ཀ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདེངས་ཀའི་དབང་ཕྱུག་ དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།འདི་ཉིད་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཧཾ་ཧཾ། ནོར་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཧིཾ་ཧིཾ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི། སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཁ་ཅིག་བི་ལི་བི་ལི་ཞེས་ཟེར་རོ།
爲了誦持諸尊的密咒，關於"地上有四寶"等文句，因為殊勝的緣故，四寶即是世尊的鬘咒、天女的根本咒、心咒、近心咒和鎧甲咒。具有空行母眾者即是大明空行母，也就是金剛亥母。此明的王即是吉祥勝樂輪，這就是四寶。 這是出自《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中的第八品——攝取心咒、近心咒和六瑜伽母鎧甲品。 爲了顯示剛才正確解釋的諸咒語的必要性，說"然後根本密咒的最勝事業，如其次第，當詳細解說"等。那麼這些事業是什麼呢？說"三界中任何所有，一切剎那皆成就"等。這就是必要性，這些咒語並非僅有一面的作用，而是能成辦一切事業。 又說"此即一切龍"等。這些都是極為成就的，這些咒語不是單獨成辦一切事業，而是爲了完整地決定具有儀軌。 在解釋續中說："天女大智慧尊，請聽明王成就法"等。明即是世尊母金剛亥母，即是智慧。其主尊即是明王，也就是吉祥勝樂輪。請聽由此明王如何生起一切成就與事業的方便。 那是什麼呢？關於"具有頭冠之主"等，因為是一切方向放射寶光頭冠的主宰，故稱為具有頭冠之主。那麼這具有頭冠之主是什麼樣的呢？此即在東北方等： 東方：kṣmāṃ kṣmāṃ 西方：haṃ haṃ 北方：hiṃ hiṃ 南方：hūṃ hūṃ 餓鬼方：kili kili 羅剎方：hili hili 有些人說是"bili bili"。
།རླུང་གི་ཕྱོགས་ སུ་སི་ལི་སི་ལི།མེའི་ཕྱོགས་སུ་དྷི་ལི་དྷི་ལིའོ། །རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའི་བར་གྱི་ཚོགས་སོ། །འཁོར་ལོ་རིག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིན། །སྔགས་པས་གསང་སྔགས་ཤེས་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་སྤེལ་ཞིང་། །བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ལོའི་ དབུས་སུ་བྲི།།འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ནི་ཀུན་བྲིའོ། །ཅི་འདི་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླས་པས་བཤད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ སྔོན་བཟུང་ནས་འབུམ་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་གང་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བསམས་ན། དེར་གནས་ཤིང་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་རི་བོ་ཏི་སེ་ལ་སོགས་པ་དེར་ བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ།།བགྲོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་གལ་ཏེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་པས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་གཉི་ག་ཡང་ལུགས་ལས་བཟློག་ པར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་གྲུབ་ཅིང་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གདོང་སྟེ། གདོང་གི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ གི་གདོང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར།ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྟེ། ནམ་མཁའི་གདོང་ཅན་ནོ། །དེ་བཏུང་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བཏུང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་འབྱིན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་འབྱིན་པའི་ས་ནས་དེའི་འོག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་ མཁའ་ལྡིང་གི་བཏུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ།།ཞི་བ་ནི་བཟླ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡང་ཞི་བའོ། །དེ་གཉིས་བསྡུས་པ་ནི་ཞི་བའི་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་འདུས་པ་བཞི་བ་ནི་བསྲུང་བ་འདུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མི་མཆོག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ།
風方：sili sili 火方：dhili dhili 從極暴母等直至大精進母的眾會。 如輪由明而成輪， 咒師當知密咒義， 增廣吽啪等音節， 所修畫于輪中央。 具足輪之真實相， 當畫最勝諸輪相。 若問是否僅由此能成辦一切事業？說"誦持此密咒十萬遍"等。由誦此咒十萬遍能成辦所說事業，但並非預先持誦十萬遍。 所謂"登樹而往任所欲處"，是說若將具有威力的、如前所述特徵的輪觀想于樹頂，則能住于彼處並隨意前往帝釋山等處。 通過此行進，若咒師欲攝取一切咒語等，須以輪中央的根本咒相應而修，僅以咒語本身是不能成就的。這兩者皆與常規相違，欲求成就者應從殊勝上師處領會，否則將無有意義。 若問於何成就及由誰成辦？關於"金翅鳥"等，面的一方即是面，直至面的頂端。因與金翅鳥面相似，故稱金翅鳥，即空中面者。其飲處即世尊所住處，是金翅鳥飲處，即字母E形相的智慧。其出生即是化現，從出生處以下的心金剛顯示能出生金翅鳥飲處。 寂靜即是持誦。其因阿字迦字等亦寂靜。二者攝集即是寂靜攝集。依此特徵，由方便智慧自性所攝集，出生集會四者即是守護集會，是菩提心金剛。行持受用此者即是最勝人，是殊勝士夫。
།དེ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དག་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ལག་མཐིལ་ན་དཔལ་གནས་པ་སྟེ། བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་འགྲོ་བ། །ཞེས་ཀྱང་གཞན་ལས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་གདོང་ནི་ཁ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདྲ་བས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྦོ་དང་གཤོག་པ་གཉིས་མཐོ་བ་དེའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་ ལྟ་བའི་གདོང་གིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དང་འདྲ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཞི་བའི་བསྡུས་པའི་དུས་སུ་སྟེང་དུ་འཛེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གུག་སྐྱེད་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་ དེ་ནི་འགྲོ་བའོ།།སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞི་བ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གོ། །དེའི་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ལས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།ལས་དེ་དག་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་པོའི་ཉིན་ཞག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་འཁོར་ལོར་བྲིས་པའི་མིང་གང་ལ་བརྡེག་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་བྲིས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྟར་གའི་ཁུ་བ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ཤི་བའི་ཐལ་བས་དེ་ཉིད་གྱི་མིང་ངམ་གཟུགས་བྲིས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་ན་ཤ་ཟས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་འབྱུང་པོའི་ཞག་གི་མཚན་མོར་སྤང ལེབ་བམ་རྩིག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་སྙིང་གར་མིང་བྲིས་ན་གདོན་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ།
具有所說特徵者，其成就者掌中有吉祥，即圓滿成就所說事業，將成就機輪、咒語和續部的修法。 另有說"金翅鳥面而行"，其中面即口，因似金翅鳥故稱金翅鳥面。因金翅鳥喙與雙翼高聳，故以向下觀看的面而牽引。 與此相似形狀，于寂靜攝集時具有向上攀升特徵，不可言說的彎曲生起行進之相。自身所表徵的蘊、界、處等諸法所依即是行進。 從前述手印出生者即是菩提心。寂靜即是自生花。其攝集即是普遍攝集，直至所謂春季時分。行持此者即是一切眾生中最勝者，將具有作業之能力。 作此等事業即是示現普行，亦示現第三灌頂。獲得第三灌頂者，即是修行者本人以上師瑜伽力而成為上師並獲得成就，非由他途。 於此當說其他續部所說的某些修法。所說"尸林炭"等，于部多日中，依法在尸林布上畫所修輪相的名字，一經擊打立即墜落並具所畫之義。 同樣，於此日中，以無果椰子汁和尸林熄滅火的灰，書寫其名或畫其形相，僅以禪定變化，即為食肉者所執持。 同樣，以誦持一遍的尸林炭，于部多日夜晚，在平板或墻壁上畫輪相，於心間書寫名字，將為大魔所執持。
། ཏི་མུཀ་ཏའི་ལྕུག་མ་ནི་ཤིང་ས་ཧ་ཀ་རིའི་ཡལ་ག་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་བླངས་ཏེ། དྲིའི་ཆུ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་སྦངས་ན་གང་ལ་བརྡེག་པ་དེ་རླུང་གི་ ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།གུ་གུལ་ལ་ལན་ཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལ་གཏུལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདར་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གང་གི་མིང་བྲིས་ཤིང་གཡས་པས་བཀབ་ན་དུག་གིས་ཟིན་པ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཟིན་ པ་ཡང་ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་ཆུས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཀ་ར་བཱི་རའི་སྨྱུ་གུས་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མ་ལ་བྲིས་ནས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་མངལ་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོད་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྒོ་ཙམ་ བསྟན་ཏོ།།ཁ་དོག་ཕོ་ཉ་མོ་སོགས་བྱ། །ཞེས་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དོ། །མ་བཤད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་བྲི་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་བྲི་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་འཕྲོ་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ། །ནམ་མཁའི་གཏོས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །དཀར་དང་དམར་དང ནག་པོའི་གཟུགས།།ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆོ་གས་གོ་ཆ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །དེ་དབུས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དག་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །འོད་ཟེར་འབར་བས་དཀྲུགས་པར་དགོད། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་ཆེ། །བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་ བླ་མེད་དོ།
提穆克塔枝條即沙訶迦利樹枝，將其置於風向處取來，在香水中浸泡七日，擊打何者，彼即會被風力吹來。 將古古爾誦持一遍，若以此熏輪相，一切眾生將顫抖。在左手輪相上寫某人名字並以右手覆蓋，能解除中毒者。同樣，被空行母所執持者，以誦持一遍的水也將得到解脫。 以迦羅毗羅筆在庵摩羅葉上書寫，誦持一遍，能去往所欲之處並轉入胎中。"此密咒是欲行"，此句僅示現諸修法的一分門徑。 "色相使者女等作"，此說為輪相支分。為顯示未說之義，故說："于虛空界中央，殊勝修月輪，光明熾燃攪動，以輪鬘嚴飾。其中央八輻輪，應畫于臍處。復應畫其他輪，金剛鬘普放，身語意金剛，以圓形壇城相，從自身放光明，遍滿虛空量。白及紅與黑形，色相各差別。如是依儀軌法，瑜伽師常作。其中所脩名字，隨欲而配置。金剛鬘外圍，置放光明熾燃攪動。此女尊大護，一切護無上。"
།རིམས་དང་དུག་དང་ཚ་བ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་གནོད་པ་གདོན་རྣམས་དང་། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཉིད་དང་ནི། །གྲུལ་བུམ་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་པོས། །སྒྲུབ་པོའི་བ་སྤུའང་མི་བསྐྱོད་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ དབྱེ་བར་འགྱུར།།དཀར་པོ་ཡི་ན་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ནག་པོས་མྱུར་དུ་འཆི། །དམར་པོས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །ལྗང་གུ་རྟག་ཏུ་འགུགས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ནི། །ལྷ་མོ་སེར་པོས་ངེས་པར་བྱེད། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ ལས།རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ནས། དེའི་སྐུ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་ཏེ།དེ་དག་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་ གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ན།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེས། ཡང་ན་གང་གིས་དེ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ཞེས་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་སྐུ་ གསུམ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ ཏུ་བཞུགས།།ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་དང་ངེས་པར་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་དམ་པ། དབེན་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་སོ།།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།
瘟疫、毒害與熱病，空行作害諸鬼魔，魔眾及諸邪引者，布嘎布姆與腐尸，修行者之毫毛不能動，更何況其身軀。 如見月影相，將分散十方。若為白色則寂靜，如是黑色速致死，紅色則能作降伏，綠色常能作招引。國王及其軍隊，黃色天女定能攝。 此為《吉祥勝樂輪寶聚難釋》中根本咒事業儀軌第九品。 世尊宣說根本咒及法輪二種事業后，為宣說其三身，故說"今當說三身"。三身即身、語、意，當說彼等為三身。 若問如何宣說？故說"吉祥黑熱嘎無二瑜伽"等。因一切眾生不離三身，故說為吉祥黑熱嘎。與吉祥黑熱嘎三身無二無別而為一體成就，故為吉祥黑熱嘎無二瑜伽。或由義力可知，誰能宣說彼即三身，即黑熱嘎。 若問宣說此有何用？如說"僅由了知"等，僅由了知三身，修行者所修吉祥黑熱嘎之相將得圓滿。若如是，當說其差別，故說"具法身"等。如說："秘密最勝喜樂中，恒時安住一切我。"或與蘊之因決定相連之殊勝樂，寂靜色相十六界，及三十七菩提分，或真實際、毗盧遮那、寶生、無量光。如是所說相之法亦是身，故為法身。
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྣམས་ལ་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཡང་གསང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ།།ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། རོ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོས་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་གིས་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་དག་མང་བས་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ། སྤྲུལ་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་ལྟེ་བར་དགོད་པ་དཔའ་བོ་ནི། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཅི་སྲིད་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང ན་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྟེ།སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ངེས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་སྙིང་ག་མགྲིན་སྤྱི་བོར། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའོ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མགོ་ལ་གནས། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་སྔགས་དང་འདབ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་པདྨ་འདབ་མར་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།།སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པ། དང་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །གཉིས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །གསུམ་པ་བཅུ་དྲུག་པར་ཤེས་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞི་པའོ། །ཞེས་ བྱ་བ་འདབ་མའི་ཁྱད་པར་རོ།།སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ།
當修行者欲修持彼等法身時，應說智慧身，即唯法性。此身亦以秘密等詞顯示。 由受用故為受用，即金剛受用之身，故為圓滿受用身。當修行者欲修持彼等圓滿受用身時，即顯示自受用，其受用亦如"以迦樓羅面飲"等所說。 從化身至化身，即生起佛陀。因彼等化身眾多，故為化身。對於欲修持彼等化身者，當說化身。其化身亦如"臍輪安置勇士，大怖畏身相"等所說。如是瑜伽修行者將獲得智慧、受用、化身，乃至成就為黑熱嘎本尊之瑜伽士。 或三身即三輪，如偈所說："三身於身中，顯現為輪相。"彼三身亦為確定處所，如說："生處心喉頂，三身各安住。"其中化身在生處輪，心間為法輪，喉間為受用輪，大樂住于頭部。彼等輪具有咒語與花瓣之差別，為具瓣蓮花。 其中生處輪有六十四瓣，心輪有八瓣，受用輪有十六瓣。如是亦說："初輪六十四瓣，二輪說八瓣，三輪知十六瓣，第四三十二。"此為花瓣差別。 具八部分，部分之主在化身處。具五韻之五字及ya ra la va等在法處。具四中性字之梵天在喉處。
།ཇི་སྐད་དུ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྡེ་ ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།།གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །གཞན་དག་གང་ཅིའང་རུང་བའོ། །དབྱངས་ལྔ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཡ་ར་ལ་བས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལུས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ཆ་ནི་བཞི་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཀུན་དུ་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ།།རོ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞི་ཤེས་པར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བསྟན། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ལས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་འདི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །བཤད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ཤ་དང་།སྐུ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རྣམས་བརྗོད་ནས། དེ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་གཞན་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པ་ཙམ་གང་གིས། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ འཇུག་པ་ཡི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གང་དུ་རྙེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྡུལ་དྲི་ཞིམ་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་དྲི་ཞིམ་པ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །མི་འབའ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
如是說道： 化身輪中央，八部分所環繞，密咒等為生起，其餘隨何皆可。具足五韻音，以ya ra la va莊嚴，名為法輪，令諸有情心生歡喜。具足四分，周遍環繞，當知諸味之四，顯示受用輪。 宣說三輪之後，當說其他續部所說之事業。"此密咒心要，我說諸修者當聽"等。即將宣說前述咒語無上，故說"請聽心咒事業"。 說"誦心咒能升至億由旬"等。應知此等一切事業等及後面將說的七生肉及三身。 此為《吉祥勝樂輪總續珍寶聚難釋》之"三身成就心咒事業儀軌品"第十品。 從三身修持門中說諸事業后，為顯示成就彼等及其他事業，當說第十一品。"複次更說"等。如何說呢？"僅以開示"等。僅以開示，"速入悉地"等易解。 如是三界難得，問於何處可得？"若人具香塵"等，以香塵生起之殊勝而為差別。 "七生"等，謂具七種生者為七生。僅是人的生世，非生為阿修羅、餓鬼、旁生等其他。
།དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡིན་མོད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ བདུན་པ་དེ་བཤུགས་ནས་ཡང་དག་པར་སྲུང་བ་བྱས་པ་ལ།སྙིང་གི་གོ་རོ་ཙ་ན་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི་མཆོག་དེར་རོ། །རོ་ཙ་ན་ནི་གསལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཛོམས་པར་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གཅིག་པའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་པོ།།དེ་ནི་རང་བློ་དང་འབྲེལ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླངས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཐིག་ལེས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་འདིས་ ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྙིང་པོས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱས་ནས། ཉེ་བའི་སྙིང་ པོས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཉེ་བ་དང་ཉེ་བའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅུང་ཟད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་མཐོ་རིས་དང་། །ས་བླ་དང་ས་འོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁོ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་དེ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གིས་ལས་བཤད་པའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཊཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླས་པས་མཁས་པ་འདར་བར་ འགྱུར་རོ།།ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་མཐུ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དབབ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།
如是，然則有何作用？"若依止"等，安置彼七生並善加守護，心中的rocana（具足紅花色的七生者之心要）即為殊勝。rocana具光明性相，能遣除一切分別，為三界一體自性之智慧。 彼與自心相應的大悲無二取之後，以吉祥黑魯嘎心咒之音聲誦七遍之明點，能令三界殊勝，能成辦一切事業。以此見解能令內外一切方向皆得自在。 此為《吉祥勝樂輪總續珍寶聚難釋》之"七生事業儀軌品"第十一品。 以心咒說明七生相后，為說近心咒故當說第十二品。"複次近心咒，能成一切悉地"等。心咒與近心咒，即近與近邊。 彼有何用？"三界中少許"等。身語意天界及地上地下之形相即為三界。唯三界即三界，于彼三界中有一切，故能成就一切未證悟及所欲求之事業，此為其義。 何者是能說事業之近心咒密咒？應逆誦"ṭapha"等。此稱為"能仁心咒近心咒"之咒語，誦十萬遍則智者將顫動。能召請天、非天及龍等，此處顯示近心咒密咒七生誓言之力。應從第四十二品咒語、法器及降伏所修儀軌品中了知。
།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། གོ་ཆའི་ལས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གོ་ཆའི་ལས་མཆོག་ནི། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ།།སྔར་བཏུས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་མཉམ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་མམ་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཡོད་པ་ཆོ་ག་དེས་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་ སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་བཤད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་ཟློས་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་འདིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ གྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་དབང་པོའི་སྒོའོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་དབང་བོའི་ལམ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ སྦྱོར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དེས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩིས་གསང་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ ལས།ཆོ་གའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཆོ་ག་དག་གིས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒྲུབ་ཅིང་བློ་དང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་སྒྲུབ་པོ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་པར་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ བདག་གིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
此為《吉祥勝樂輪總續珍寶聚難釋》之"近心咒事業儀軌品"第十二品。 說明近心咒事業儀軌后，為說明甲冑事業，當說第十三品。"複次勝甲冑事業"等，此為甲冑咒。 為顯示前所集說的與近心咒相等，故說"三界中所有"等。三界或意中所有一切，以此儀軌能成辦一切，故贊為與近心咒相等。 三身及七生瑜伽不能成辦心咒與近心咒所說之事業。此儀軌如是誦唸于道等。此諸事業如何行持？故說"諸根成何道"等。諸根之道即諸根門。彼等趣入相之事業即是根道。所成所得彼等即五甘露自性。殊勝即最勝。等持瑜伽即五佛決定瑜伽，以彼最勝等持瑜伽，此等一切五甘露成為佛之自性。如是所成甘露當了知密義。 此為《吉祥勝樂輪總續珍寶聚難釋》之"儀軌咒事業儀軌品"第十三品。 說明心咒、近心咒及儀軌等決定誓言事業后，為令修行者成就事業，當說第十四品修行品。故說"當說彼修行"等。修行者所修且不違智慧故名修行。為顯示彼之差別，故說"何者令修者成就"等，其義為：我當說如是令修行者決定堪為法器之修行。
།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཟང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བོང་བུའི་གདོང་ནི་བོང་བུའི་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས། གཞན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གདོང་ཙམ་གྱིས་བོང་བུ་ཡིན་ཏེ་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་བཤད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ བཟློག་བྱའི་ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་མགྱོགས་པའོ། །དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ཐམས་ཅད་སོང་ཞིང་བཟློག་པར་དཀའ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་ པ་ཞེས་པའི་རིག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་བོང་བུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་ནམ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ལཱ་མའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་འདོད་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ འགྲོ་མ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ།ལྔ་དང་དཔལ་ཆེན་བདེ་མཆོག་དང་དྲུག་ནི་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲག་དང་རྐང་དང་རྩེ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རལ་གྲིའམ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲུག་གི་ ཞལ་ནི་བཤད་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་མ་བཤད་མོད་ཀྱི།དེ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཞལ་གསུངས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །རྨ་བྱའི་གདོང་ཅན་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །ནམ་ མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ཅན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལའོ།།ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་ཁྱི་དང་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ནོ།
如是雖善，然彼為何？故說"驢面瑜伽我"等。驢面即驢之形相。譬如說"布匹燒"，雖僅一部分燒燬，但用全稱之語。因此吉祥勝樂續說：非他相貌，僅以驢面即為驢，說明驢形相瑜伽之本性。 若吉祥黑魯嘎極為莊嚴，為何轉為不悅意麵貌？故說"為遮意之力"等。意之力即迅速。為遮彼故，此說明其必要。由於意遍行一切且難以遮止，故瑜伽師不能成就。因此未成就者所修，即未成就之明所說諸事業不能成就。是故為成就自身及遮止意之力，故近說當修驢之形相。 世尊是否唯獨一人具驢面？抑或他人亦然？故說"瑜伽師為拉瑪相，如是空行母，康達羅哈欲相"等。瑜伽母即世尊金剛亥母。拉瑪等即極成就。因此四空行母與金剛亥母為五，及大吉祥勝樂為六，皆示為驢面。 為顯示空行母之差別，故說持血、足及三叉之修即空行母，意為持劍或三叉。 雖說六面而未說三十一面，僅此能否了知悉地？于所說續中亦入三十七面之說：獅面者為身輪，孔雀面者為語輪，金翅鳥面者為意輪。烏面等四者即烏面、貓頭鷹面、狗面、豬面。閻魔焚燒等方隅天女為水牛面。
།དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཀྱི་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་གདོང་འདི་དངོས་སུ་བྱས་པས་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་རིང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཚེ་རིང་བར་མཐོང་བ་ནི་འདི་ནི་རིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་ཁྱི་དང་གླང་པོ་དང་བོང་བུ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར འགྱུར་རོ།།དེ་ཤེས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་གྲུབ་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ བའོ།། །།སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་གིས་མཁས་པར་ཁས་འཆེས་པ་རྣམས་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི ཕྱིར་དང་།བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བརྡའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གང་ཞིག་བརྡ་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་དང་ཡུལ་དང་ས་དང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་། དཔའ་བོའི་ དབང་ཕྱུག་མ་དང་།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མཚན་གྱི་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། ཁ་སྦྱར་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྡོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྡ་རྣམས་ཤེས་པ་དེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྡ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་བསྟན་ཞེ་ན། ཊཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ཊཱི་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྟོགས་པ་ནི་ བརྡའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཡི་གེའི་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།
雖然如此，但實際修持此驢形之面有何成就？故說"壽盡及長壽"等。若成就悉地，瑜伽師不僅能見壽盡與長壽，了知此為長、此為短，且能知曉前世為狗、象、驢、牛、羊等。 若問了知此有何必要？故說"彼成就之士夫，乃七生之次第"等。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中吉祥黑魯嘎驢形儀軌品第十四。 說明七生之修法后，為令非他續瑜伽師境界、以世間語自詡為智者者生起迷惑，及為勝樂輪瑜伽師相互契入言說，併爲考驗具有勝樂輪瑜伽師慢心者，故說第十五手印品： "其後於一切三昧耶，若能了知手印"等。時、處、地及元音、輔音、勇士自在母、勝樂輪名上續、雙運生起、金剛空行、與一切佛平等瑜伽、遍行瑜伽母續等即一切三昧耶。于彼等一切三昧耶中，若有瑜伽師如實了知諸手印，彼必定成就，此說明宣說手印之必要。 若問如是具必要者為何？故說"嘎"字，于說明男或女時說"嘎"字即為手印，了知如是說明即為手印。如是於一切中皆應觀察。 此為《吉祥勝樂輪難釋寶聚》中文字手印品第十五。 |
发表于 2025-12-28 12:02
