།མངོན་པར་ཆགས་པས་བལྟ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པས་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་། གཟུགས་ཅན་མ་ནི་སྣ་ ཚོགས་བཀྲ་བར་གསུངས།།འ་བྱེད་མ་ནི་དུང་ཅན་མ་རུ་འདོད། །གླང་པོ་མ་དེ་དེ་ལྟར་ལྔ་མའོ། །པདྨ་མ་ནི་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད། །མི་ལྡོག་པ་ནི་པི་ལ་བ་རུ་ཤེས། །འདིར་འདོད་མ་ནི་མཁས་པས་རི་མར་ཤེས། །དེ་རྣམས་སོ་སོ་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་དང་གཞན་གཉིས་ཏེ། པདྨ་མ་ནི་པདྨའི་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་དང་། གླང་པོ་གཟི་བའི་འགྲོས་ལྡན་ཞིང་། །དབྱངས་སྙན་དགའ་བར་སྨྲ་བ་དང་། །སྙན་ཅིང་གྲགས་པ་དམན་ཞིང་འབྲིང་། །པད་འདབ་མིག་ལ་ཡན་ལག་རྩུབ། །སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་སོ་རྣམས་ཕྲ། །སྣ་ཕྲན་སོར་མོ་རྩུབ་ཅིང་ཐུང་། །གཟུགས ཞི་སོར་མོ་རྩུབ་དམར་ཉིད།།པདྨ་མ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་འདོད། །དེ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཁུ་བའི་དྲི་ལྡན་གླང་པོ་མ། །མཆུ་འཕྱངས་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། །གླང་པོ་བཟི་བའི་འགྲོས་བཞིན་འགྲོ། །ནུ་འཕྱང་གཟུགས་རིང་སོར་མོ་རིང་། །སྐྲ་རྩུབ་ནུ་མ་རྩུབ་པ་དང་། །ལྟེ་བ་གེ་ སར་དབྱིབས་འདྲ་ཞིང་།།མིག་ཕྲ་ཆང་ལ་དགའ་བ་དང་། །གདངས་མི་སྙན་ཅིང་དགའ་བར་སྨྲ། །འདོད་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་དང་། །མཆུ་མཐུག་རོ་སྨད་སྦོམ་པ་དང་། །རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་གནས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྟག་པར་འདོད་དོན་ཅན། །གླང་བོ་མོ་སྟེ་རྒྱས་པར་སྦྱར། ། དུང་མོ་དུང་གི་ཁ་དོག་ལ། །བྱིན་རིང་གདོང་དབྱིབས་ཤོར་འདྲ་ཞིང་། །བ་ཚའི་དྲི་ཅན་ཁྭ་ཡི་སྐད། །སོར་སྦོམ་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། །སྐྲ་ཡང་རྩུབ་ཅིང་ཡན་ལག་རྩུབ། །གཟུགས་རིང་མིག་ནི་འབེབས་པ་དང་། །མགྲིན་པ་རིང་ཞིང་སོ་རྣམས་ཆོལ། །སྣ་རིང་མཚན་སྤུ་རིང་བ དང་།།རོ་སྟོད་རྒྱས་ཤིང་རྐེད་པ་ཕྲ། །རང་ཁྱོ་ཤི་བ་དུང་མོ་སྟེ། །དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཀྲ་བ་མོ་ནི་བཀྲ་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་ནི་བཀྲ་བའི་མདོག་།ནུ་མ་རན་ལ་སོར་མོ་འཇམ། །གཏམ་ཉུང་ཡན་ལག་ཆུང་བ་དང་། །སྐྲ་ཆུང་གདོང་གི་དབྱིབས་ཆུང་ ཞིང་།།ཁྭ་ཡི་དངོས་ལ་ཁྭ་སྐད་ཅན། །ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེར་འདེབས་སྨྲ། །འདོད་ལྡན་མ་སྟེ་ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །པདྨ་མ་ནི་ལྷ་མོར་མཚུངས། །གླང་པོ་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ།
這段藏文的完整中文翻譯如下： 關於"以貪慾觀看"等詞義如實明瞭。然而： 形體母說為種種光彩， 食母即是具螺女， 象母即是五母， 蓮花母即是他入， 不退即知為貓女， 此欲母智者知為山女。 她們各自的特徵和其他兩種是：蓮花母具有蓮花香氣，具象醉般步態，發出悅耳愉快言語，聲音柔美名聲低中等，蓮瓣般眼睛肢體粗糙，頭髮捲曲牙齒細小，鼻小手指粗短，形體安詳手指粗紅。這是蓮花母，吉祥所欲。她適用於息業。 象母具精液香，嘴唇下垂小腿粗壯，行走如醉象步態，乳房下垂身材高大手指長，頭髮粗糙乳房粗糙，肚臍形如蓮蓬，眼睛細小喜歡飲酒，聲音不悅卻喜言，常對慾望搖擺，嘴唇厚實下身粗壯，腳掌平穩，常有慾望。這是象母，用於增益。 螺女具螺色，小腿長面形如梭，具鹽香聲如烏鴉，手指粗長，頭髮粗糙肢體粗糙，身材高大眼睛下視，頸部長且牙齒參差，鼻子長毛髮長，上身豐滿腰部細，自夫已死是螺女，應用於懷業。 光彩女喜光彩，常具光彩之色，乳房適中手指柔軟，話語少肢體小，頭髮短面形小，如烏鴉實有烏聲，喜食肉說誹謗語。這是慾女，應用於黑業。 蓮花母如天女，像母如夜叉女。
།དུང་མོ་མི་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །བཀྲ་བ་མོ་ནི་ཡི་དགས་མཚུངས། །བྱི་ལ་མོ་ ཡང་ལྷ་མོར་མཚུངས།།དཔུང་པ་གདུགས་དང་འདྲ་བ་དང་། །མགྲིན་པ་རིང་ཞིང་སོ་སྟོན་པ། །རྟག་པར་མཆུ་ནི་གཤེར་བ་དང་། །མིག་ནི་པདྨ་དམར་པོ་འདྲ། །སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །དཔྲལ་དབྱེས་རྒྱ་ནི་ཆེ་བ་དང་། །སྐྲ་ནི་སྣུམ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་སེར། །གཟུགས་ པོར་ན་ལ་བྱིན་པ་རིང་།།སྣ་རྣོ་སྣ་ནི་རྩུབ་པ་དང་། །ཡན་ལག་བྱིན་འཇམ་ལག་ངར་རིང་། །ངང་པའི་འགྲོས་དང་ངང་པའི་དབྱངས། །མེ་ཏོག་ལ་དགའ་སྤོས་ལའང་དགའ། །འོ་མ་ལ་དགའ་སྦྱིན་ལ་དགའ། །ལྷ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་མོ་རྣམས་ ཀྱི།།དབུས་ན་གཙོ་མོར་གནས་པ་དང་། །ཟས་དད་ཆུང་ཞིང་ནོར་དང་ལྡན། །དེ་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར། །གླང་པོ་མ་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ནུ་མ་མཐུག་པོ་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་རིང་བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། །མིག་ཕྲ་ཁ་ཕེལ་ཆེ་བ་དང་། །སྐྲ་རྩུབ་རྣ་བ་འཕྱང་བ་དང་། །སྒྲ་སྐད་འདོན་ཞིང་ མཆུ་འཕྱང་མ།།ཡན་ལག་སྦོམ་ཞིང་མང་དུ་ཟ། །རྟག་ཏུ་ནུས་ལྡན་འདོད་པ་དམན། །ཚོགས་ཤིང་འདུ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། །ལག་འཕྱར་ལུས་རྩུབ་སྐྲ་ཡང་རིང་། །སོ་རིང་སེན་མོ་འཇམ་པ་དང་། །སྣ་རིང་རྐང་མཐིལ་མཉམ་པ་དང་། །ལྟོ་བ་འཁྱིལ་པ་བུམ་པ་ འདྲ།།སྐད་ནི་བུམ་རྫ་ཆག་པ་བཞིན། །ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱར། །འདིར་འདོད་མ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །མིག་གཅིག་ཞལ་མཚུལ་འོག་ཏུ་བལྟ། །བཞིན་མདོག་ཙུ་ཏའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་བཞིན་ལུས་ཏེ་སོ་རིང་མ། །སྐྲ་ནི་རྩུབ་ཅིང་གྱོང་བ་དང་། །འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་མྱོང་བར་ དགའ་བ་དང་།།བོང་བུ་ལྟ་བུར་སྨྲ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། །སྐྲ་དཀར་ཅན་དང་དབྱིབས་སྒུར་པོ་དང་། ལག་པ་ཐུང་བ་དང་། གཟུགས་ཐུང་བ་དང་། ནུ་མ་ཆེ་བ་དང་། སྨིན་མ་མཐུག་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ཆུང་བ་དང་། བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། དེ་ཡིས་བརྒྱབ་ན་མི་འཆི་བ་དང་། །ཉེ་དུའི་ ཚོགས་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ནི་ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།
這是完整的中文翻譯： 螺女應知如人女，光彩女如餓鬼相，貓女亦如天女相。 肩如傘蓋，頸長露齒，唇常濕潤，眼如紅蓮，生處極為豐滿，額頭寬廣，頭髮油亮略帶金色，身材適中小腿長，鼻尖且粗糙，肢體柔美前臂長，步態如鵝聲如鵝，喜愛鮮花亦愛香，喜愛牛奶樂佈施，特別喜愛諸天神，在諸女主之中居首位，飲食慾小而富有。她適用於增益事業。 第二種象母，乳房豐滿，身材高大小腿粗，眼小口大，頭髮粗糙耳垂長，發出聲響嘴唇下垂，肢體粗壯多飲食，常有力而慾望低，喜歡聚會集會，手臂粗糙身體粗糙頭髮長，牙齒長指甲柔軟，鼻子長腳掌平穩，腹部圓如瓶，聲音如破瓦罐。適用於息業和增益二業。 此處欲母天女是：獨眼面向下看，面色如硃砂花，如是身體牙齒長，頭髮粗硬，極喜嘗欲，說話行走如驢，白髮駝背，手短，身材矮小，乳房大，眉毛濃，額頭小，小腿粗，被她打擊者不死，令親屬群不安住。她適用於黑業。
།བརྒྱད་པ་ཀྲྀཥྞ་ས་རི་མ་ནི་མཆོག་སྟེ་ཀྲྀཥྞ་ས་རིའི་ལྟོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །ཀྲྀཥྞ་ས་རིའི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲྀཥྞ་ས་རིའི་མགྲིན་པ་དང་། ཀྲྀཥྞ་ས་རིའི་མིག་དང་། །སྐྲ་ཟེར་དྲི་སྣུམ་ཞིང་ཕྲ་བ་དང་། །སོ་ཕྲ་བ་དང་། མཆུ་ སྣུམ་པ་དང་།གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པའི་བཞིན་དང་། ཀུན་ནས་འཇམ་པ་དང་། མང་པོ་དགའ་བ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁྭའི་དབྱངས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནོར་རྫས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ངག་གཡོ་བ་དང་། སེམས་ཁྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་མ་ དང་།གཞན་གྱི་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་ནི་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའོ། །ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའོ།།གཡོན་གཞན་དག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཁྲག་དང་ཟླ་བར་ལྡན་པ་འཐུང་བ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག་།ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། མཆོག་ནི་རིགས་མང་པོ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིགས་བརྒྱ་ནི་མཆོག་ཅེས་སོ། །གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་མཚན་ཉིད ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་གསུངས་སོ།།དེ་རྣམས་ནི་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཚིག་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་པར རོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ད་ནི་ལཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་སྟེ། མདོག་མདངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །བཞིན་ཟླུམ་རྟག་ཏུ་སྨ་རར་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དཔའ་བོའི་ ཆ་བླང་མ་དེར་ཤེས།།ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ཕྱག་རྒྱར་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བའོ།
以下是完整的中文翻譯： 第八位黑鹿女是最勝的，其腹如黑鹿腹，腿如黑鹿腿，同樣地頸如黑鹿頸，眼如黑鹿眼，頭髮光澤細膩，牙齒細小，嘴唇潤澤，身形極其美麗，面容圓潤，週身柔軟，多有歡喜，多言，聲如烏鴉，與財物不離，言語不實，心懷嗔怒，作惡者，挖掘他人過失，具餓鬼相，她適用於降伏事業。這些即是衆所周知的八種。 頭骨斧等八種標誌，是如前所說種姓次第中，有相女等主尊之標誌。其餘左手持卡當嘎杖，飲用帶血月亮之天靈蓋。這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第十七品的詳細解釋。 接下來還要解說空行母們的特徵，瑜伽母的最勝果位。"最勝"指眾多種姓，如所說的百種姓即為最勝。"果位"是指以何等特徵而言其殊勝。這些在此是清凈的。"空行母安住三昧耶"，這是諸瑜伽母之聖者。應當如是安住。其餘易解。這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第十八品的詳細解釋。 "接下來當正說"中，"接下來"指緊接著，即在上文顯示顏色與手印之後。如何呢？"今當說諸喇嘛"，即具足一切色澤等功德特徵，形相圓滿。"面圓常具須"等文義明顯。"應知勇士分"，是因為一味相應的緣故。"應當結蓮花手印"，即雙手作蓮花式旋轉。
།དེ་ནས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་དང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ལངས་པའམ་སྟན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ པང་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།མྱུར་བར་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཁར་རབ་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་རུས་སྦལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཐལ་མོས་བྱུག་ ཅིང་བརྡབ་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་ནི་སོ་ཡིས་མ་མཆུ་གཟུང་བའོ། །གཡང་གཞི་ཞེས་པ་ནི་ཀྲྀཥྞ་ས་རིའི་པགས་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་གཡང་གཞི་དུང་གི་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཛེས་པ་ཅན་གྱི་སྟན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བླུགས་ ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐོད་པར་བཤད་དོ།།ཡང་སྤྱི་བླུགས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ལ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་མགྲིན་པར་བཅིངས་ཏེ་བསྡམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཞེས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བར་སོ་སོར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།།ཚེས་བཅུའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་བཅུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་སེམས་གང་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་པདྨའི་ མཚན་ཉིད་ལ་འགྱུར་རོ།།མཆུ་འཕྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ལོ། །མདུང་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་གཅིག་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་བརྟན་པོར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གནས་ལ་གར་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བརྟན་པར་འཁྱུད་དེ་འོས་བཏབ་ པས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་གོམས་པས་བསྐོར་ན་གླང་པོ་མའི་བདེ་བ་གྲུབ་པ་ལ་བྱའོ།།བཅུ་བཞི་དེ་ཡི་ཚེས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གསལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་ གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་བརྡ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བརྡས་ནི་ཐབས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཡང་དག་སྤུན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཆ བླང་བར་ཤེས་པའོ།།ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཇི་སྲིད་སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
以下是完整的中文翻譯： 然後蓮花手印即是蓮花手印，對於彼彼如是或站立或安住于座上，應置於膝上，迅速結合使花開放后，諸善巧者以手印印之。或者亦可用龜手印，即合掌。然後"龜"是指以掌摩擦並拍打其背部。手印即是手印，正確結合后以齒咬下唇。"吉祥基"是指如持黑鹿皮的方式。"吉祥基螺"是指應知柔軟美妙之座。"凈瓶"是指天靈蓋。又"凈瓶"是指身體，即兩手繫於頸部束縛，以金剛跏趺抱持，關於"手印迴應"，即如何各別明顯地成為手印，手印迴應即如是所說。 "十日"等文義明顯。其次"十日"是指安住於十日本性，隨所獲得之盛開蓮花，極為熾盛之心即是具吉祥平等心，如是即成為蓮花之相。"唇垂"等文義明顯。"矛"是指豎起一指之手印。或者穩固金剛，安住金剛跏趺，顯示彼舞姿並穩固擁抱，以親吻束縛，若以明顯熟練的手印旋轉，則成就像女之樂。 "十四即是彼之日"等義明顯，即應隨力供養。這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第十九品的詳細解釋。 "然後"等是指以左手作手勢。手勢是爲了與方便合一之義。"由此正確兄弟及如是應知分"是指互相極為貪著之義。凡所說者皆應實行。
།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའོ།།གསང་ཆེན་མཚན་ཉིད་ངས་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ངས་བཤད་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བཤད་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སླ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་ གྲུབ་གང་ཡང་འགྲུབ་པའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མོ་གང་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་རེག་བྱེད་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པས་གསལ་ལོ། །འདི་ དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། རབ་ནི་མཆོག་སྟེ་གང་གིས་རྣལ འབྱོར་མ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་འདིའི་ཕྱིར་ནའོ།།ཁྱད་པར་ཏེ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལག་པ་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་ནི་སོར་མོའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་ན་སྤུན་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་གསལ་ལོ། །ས་ནི་བཞི་པོ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྟན་ལས ལངས་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་འོས་གདབ་ཅིང་མཆོད་པར་བྱའོ།།བཞིན་གྱི་སྨིན་མ་རྟག་གཡོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ངོ་ཚ་བས་སོ། །བསྒྱུར་བར་སླར་ལོག་ཅེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་ཞིང་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པ་ནི་སྣ་དབུགས་རྒྱུ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་བཟློག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་དྲངས་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ལ་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྦར་བས་སྔགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འདྲ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཞེ་ ན་བདག་དང་གཞན་དུ་ཀུན་དུ་རིག་པའི་རྟོག་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའོ།
這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第二十品的詳細解釋。 "然後"等是說大密相的特徵。關於"我將說大密相"，"我將說"是指金剛持，由大悲力所說此法令瑜伽士容易修持，修行者能成就任何悉地。因此這些是大密相的特徵，因為非聲聞等的境界。"若有女人觸頂時"等如所說明顯。 這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第二十一品的詳細解釋。 "複次更當善說明，支分手印之差別"中，"善"即殊勝，因為此大密相能令諸瑜伽女歡喜。"差別"是指手指為手的特殊部分。"若知彼者與兄弟"等如所說。 這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第二十二品的詳細解釋。 "然後"等如所說明顯。"作四種地已"是指從座起后緊密擁抱、親吻並供養。"面眉常動搖"是指略有羞澀。"轉而復返回"是指極樂成就之義。如何呢？菩提心周遍旋轉盤繞，即從鼻息執行中一向遮止，由正引發大樂，以空性相應于臍輪中央，咒師與三界等同。如何等同？即于自他一切了知分別中的地水火風空，彼等一切于剎那間融為一體而無執著。
།གལ་ཏེ་ཕྱིར་ནི་དེ་ལོག་ན། །སྔར་སྨྲས་པས་ནི་སླར་གདོད་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བ་དྲན་ པའོ།།ཁྱིམ་བདག་གི་ནི་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཅས་པའམ། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །མ་རིག་པའི་སྐྱོན་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་ བྱུང་བ་ཙམ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པའི་སེམས་ནི་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ།།མེ་ལོང་རལ་གྲི་གདོང་བཅས་པའམ། །ཞེས་པ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་རལ་གྲི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་གཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣོན་པོར་འཇུག་པས་སོ།།རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཏེག་པའོ། །མདུང་ཐུང་ཞེས་པ་ནི་མདུང་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འབུགས་པའོ། །མེ་ལོང་དག་གིས་ཁ་སྦྱར་དུ། ། ཞེས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར་ནི་ཐོག་མའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མཚན་མའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། །པདྨ་དང་། རལ་གྲི་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། མདུང་རྣམས་ཇི ལྟ་བའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། རལ་གྲི་དང་མདུང་ནི་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ཚད་དོ། །འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་སྲན་མའི་ཚད་ཙམ་མོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བར་གྲུབ་པའི་རོལ་པ་བཟང་པོས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་ གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐད་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྡ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།།པྲོ་ཏཾ་གཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་པས་གོ་སླའོ། །སྐད་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ།
"若是彼復返回時，如前所說復向前"是指自身憶念所經歷的樂受。"居士之"等明顯可知。 "或具金剛與明鏡"是指住于秘處中央的金剛，應觀想一切極空等同虛空。應視如明鏡的自性光明清凈心，即離開僅從無明過患的暫時分別中所生的一切分別。 "或具寶劍與明鏡"也是指如影像般清凈明瞭的法性如虛空即為寶劍，因為能斷除煩惱並敏銳趨入利益眾生。"勝幢"是指如同勝幢般由福德高舉。"短矛"是指如同短矛，以專注一境的心刺穿煩惱。 關於"明鏡相對合"，"相合"是指最初樂性極為明顯的瑜伽士。"當知標幟之形相"是指金剛、法輪、寶珠、蓮花、寶劍、雜金剛、勝幢、短矛等如是。 如來部及如來部分支，金剛、勝幢、寶劍、短矛大小如稻穀粒。法輪、寶珠、蓮花、雜金剛等大小如豆粒。不動佛等依次以自部標幟具五色，應以心觀想于中央微細輪壇之瑜伽。 以手印相應成就的善妙遊戲而成就悉地。這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第二十三品的詳細解釋。 "然後以諸異語言"是指語言手勢，即各地方語言的差別。"手勢"即是瑜伽女們的三昧耶手印。"般羅當格"等如所說易解。瑜伽士對於應用這些語言不應懷疑。
།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་དོན་ཀུན་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་དག་ལ་བརྒྱད་པོ་མཐར་སྦྱར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱད་པའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་ཨུ དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པར་བྱའོ།།དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །རིམ་དང་རིམ་བཟློག་པའི་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟེང་འོག་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པ གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ་ཅོག་གོ།།སྟེང་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཕོ་ཉ་མ་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་མ་དང་འདྲ་བས་ཕོ་ཉ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྟེར་བར་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགའ་བའི་ གཟུགས་ཅན་ནོ།།བདག་གི་ཕོ་ཉ་མ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མའོ། །ཀུན་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དོན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྟག་པར་འཁྱུད་ཅིང་འོ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་ པར་བྱ་བའོ།།རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་གནས་ནི་ས་གཞིར་གསུངས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གི་པདྨ་ནི་གནས་ཏེ། ཁྲག་དང་ག་པུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན་དེར་ཙུམྦ་ན་བྱ་ཞིང་ལྕེ་རྩེ་བ་སྒྲིལ་པས་བྲུད་ཅིང་ཆང་གིས་འཐུང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རོལ་པར བྱའོ།།ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས་ནི་དགའ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅིང་བ་དང་རྩེ་བ་དག་གོ།
這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第二十四品的詳細解釋。 "然後於一切義中所欲"等義，此等說"八者最後相應"，即正確相應。其中第八末尾是字母"哈"。應于其上加字母"烏"和點。 因此如是成為："嗡那摩巴嘎瓦帝毗熱夏雅，瑪哈"等明顯可知。 這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第二十五品的詳細解釋。 "然後他處無有"等是指吉祥大自性黑熱嘎。"次第與逆次第"是指應依次第學習。"上下常施悉地"中,"下"是指地下等一切所有。"上"是指上方悉地即大手印。 關於"使者女"，因似使者女故成為諸使者，即無二歡喜之相，安住于必定賜予一切圓滿菩提。"我之使者女"是指與其共同行持並應現前修習者。"遍行"是指對有緣眾生各別成辦利益。"常應擁抱親吻"等是指一切時中應當給予。 "為瑜伽殊勝處故"等中，處說為地基，"處"說為殊勝蓮花壇城。安住是指從無二喜所生之王所住大樂。因此殊勝蓮花為處，因具血與龍腦香充滿之特徵，故應于彼親吻並以舌尖捲動吮吸，伴以飲酒令心極喜。然後應以金剛蓮花正相應而遊戲。 "乃至瑜伽眾"是指如欲經中所說的縛束與嬉戲等。
།དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། རང་བཞིན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ལས། གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་དང་བུ་མོ་ཆ་བླང་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། །རྙེད་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལས་ གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡུམ་སློབ་དཔོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བརྙས་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ནི་ཀུན་སྦྱོར་བ། ། ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཆོག་འདི་བོར་ནས་གཞན་ལའོ། །ཀུན་སྦྱོར་བར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་གཞན་པར་ཀུན་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་གང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་སྟེ་དམུས ལོང་ལྟ་བུའོ།།དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གདུངས་པ་ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་བྲལ་ནས་མི་ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་མོ་གཞན་དང་ཀུན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་རོལ་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའོ།།མི་མོའི་སྤྱོད་དང་གཙུབ་ཤིང་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྡུ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྱབ་ བདག་གོ།།ཚངས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །ཞེས་པ་ལ། ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་འཛིན་ཅིང་བརྟགས་པ་སྟེ། བྱང་ ཆུབ་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པར་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ།
如是金剛薩埵亦說已，善修菩提，應了知各自自性之相，依彼相應而給予。一切真實體性中，永不應作他法。 然後"母與女及養女"等義如實可知。"常時施予咒"是指以彼等如是手印而施予般若智慧。 "于諸瑜伽續，當說難得誓"等明顯可知。"吉祥黑熱嘎本身，無有他勝瑜伽"是說一切所說皆唯在吉祥黑熱嘎瑜伽中，他處無有之義。 因此說"瑜伽母為阿阇黎"，瑜伽師之阿阇黎即是瑜伽師之母。因此說"不應輕蔑"等。 "于余天一切相應"是指捨棄此大悲歡喜方便相應之勝法而趣向他法。"一切相應"是指為悉地之義而相應，欲求勝天以外之一切。彼即于欲求悉地者為愚癡如盲。彼為眾多痛苦所逼極為嚴重，如國王失去王位成為凡夫。 "與余天女一切相應"中,"一切相應"說為多種遊戲，即以無分別心平等相應於一切部類。 "女人行為與鉆木"是指二根極相應，攝集耳等一切根於樂中，即遍主正等精要一切行。 關於"梵行如是禪定"，"梵行"是指于空性轉變時不離正念相應。複次於樂菩提道清凈真如無上誓言行持攝持觀察，修行者應當常知，安住于正等而修證菩提。 其餘易解。
།རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་བ་འདྲ་བར་སྦྱོར་བས་མི་གཞོམ་མོ།།དེས་ན། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་གཞོམ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། གོ་འཕང་མཚུངས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སྦས་ཤིང་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ མིང་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ།།ཁྲ་སོགས་ཕོ་ཉ་བརྒྱད་པོ་ལ། །དྲོད་དང་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་བར་ངེས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ལམ་དུ་གནས་པའོ།།དད་པ་ཙམ་གྱིས་བླང་བྱ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དད་པའི་རྒྱུས་ཆོས་སྟོན་ལ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་ལས། ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་མིན་ལག་པས་མིན། ། རིག་པ་ལྕེ་ཡིས་མྱོང་བྱས་ན། །ཚེ་རིང་ནད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། །བློ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པར་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་སོར་མོ་ཐ་མའོ། །དེས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་མའི་སྐྱེ་གནས སུ་བཅུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྕེས་བླངས་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམན་པ་དང་། འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དག་གི་དབྱེ་བའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ མཆོག་གི་འགྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ།།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ།
"一切續之共同"是指事續、行續、瑜伽續以及無上瑜伽續等，大瑜伽母續之自性中以相似行為相應而不可摧毀。 因此說"無因不應摧"，未見同等果位。由於彼等因或理由不存在，故誓言行為應當隱藏，連名稱也不應給予，應向具緣眾生宣說。 "鷹等八使者，增長暖與信"是指確定賜予圓滿欲樂真如，安住于遍及菩提道中。 關於"僅以信心受"，"僅以信心"是指以信心因緣說法，以智慧因緣了知真如。如第二觀察王所說："非以魚刷非以手，以覺舌嘗則長壽無病"。 "生起智慧因，智者動小指"中，"小指"即為末指。以彼激發即為動。又於十二歲女子生處中入，以舌取其流出者可成就長壽精華，是生起大樂之因。 "修行安住三種"是指修行者下、中、上三種差別。此為吉祥黑熱嘎勝樂註釋修法處所第二十六品之解說。 然後"行持律儀"等說第二十七品。其中行為即是行為，律儀即以人骨串等為嚴飾。"勇士"即是瑜伽士。又是何者?即一切瑜伽母之修行。
།མཚན་ཉིད་དབྱེ་བར་ཤེས་བྱ་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ བརྒྱད་པོ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཏེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བཞི་པོ་གསང་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ལུང་དང་མི་འབྲལ་བར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་མ་གསིལ་བྱེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ དང་།ཆོས་གོས་དང་། ཆུ་ཚགས་རྣམས་བཅང་བར་བྱའི། །བསླབ་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ བྱུང་བ་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲག་པོ་འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ།མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རལ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རལ་པ་ཆེན་པོ་འཕུངས་པའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ ཅན།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་པ་དང་གཏི་ མུག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲག་དོག་དུས་མཚན་མོ་འོག་ཏུ་གཟིར་བ་སྤྱན་གསུམ་དང་མགྲིན་པ་བཞི་ལ་ཞལ་བཞི་པའོ།།ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔལ་སྐྱ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ་རྣམས་གྱེན་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ ཕག་གདོང་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དགའ་བའོ།།ཕྱག་གཞན་རྣམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གསིལ་བྱེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། གསལ་ཤིང་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། ཕྱག་ གཞན་གཉིས་ན་ཆོས་གོས་དང་མིའི་པགས་པ་བསྣམས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ།།ཕག་རྒོད་མོ་ནི་ཁ་དོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྲོལ་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབར་བའོ། །གཡོན་པ་ན་སའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ལྡན་པའོ། །གཡས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འཁྲོལ་བའི་ ཅང་ཏེའུའོ།།བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།
"若欲知分別相"是指應當了知蘊界等如幻，斷除世間八法。向一切怙主具吉祥金剛上師頂禮后，具大智者應當隨行四種秘密，不離教言，應持具修行功德相之錫杖、缽盂、法衣及濾水器。離此諸學處之瑜伽士將成為佛教外道之行為。 如是緣于般若波羅蜜多者即是殊勝本尊。從空性智慧所生，從摧毀一切惡毒而生的大青色，猛烈變化令可怖者亦生畏懼，微露獠牙，髮髻以半月為嚴飾，巨大發髻頂上持雜色金剛，以骷髏鬘莊嚴，具足一切莊嚴，下著虎皮裙，以半跏趺安住，令一切惡毒生畏懼，降伏欲與愚癡所生嫉妒之夜魔，具三眼四頸四面。 如虛空般吉祥灰白紅綠諸面向上觀看。以持金剛鈴二手與豬面母入等至而成無二喜悅。其餘手中持法輪、錫杖、缽盂、凈杖、索及鉤。如是持頭顱、鈴鐺，其餘二手持法衣與人皮。 野母豬面為紅色裸體三眼披髮以一切莊嚴熾燃。左持土缽，右持演法音之鈴鐺。以二腿平等相抱即是大悲歡喜之大樂。
།ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ་གདོལ་པ་མོ་དང་། སྨེ་མོ་དང་། ཆོས་མཁན་མ་དང་། སྦོས་མོ་དང་། ཤན་པ་མོ་དང་། རི་ཁྲོད་མ་དང་། ཉ་འཆོར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྔོན་པ་མོའོ། །སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དུད་ཁ་དང་། ཁྲ་བོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། བརྒྱད་པ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། རིམ་དང་རིམ་ལས་བཟློག་པར་རོ། །ཚུལ་རྣམས་ནི་བཞད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྒེག་པ་དང་། གཤེ་བ དང་།སྨྲེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཉམས་དེ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་ན་ཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །སྒོ་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་དུ་དགོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིའི་མཚན་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ མོ་ཞེས་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཉིད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དྲག་མོའི་ཚུལ་ཅན་གདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་མཛད་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཐལ་ཀའི་མདངས་དང་། ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་སྟེ་ཆེར་འཇིགས་པར་མཛད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ དང་།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཁར་གསིལ་ནི་ཕྱག་གཡོན་ནའོ། །གཡས་པ་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཅང་ཏེའུ་འཛིན་པ་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་ཆོས་གོས་བཀལ་བའོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡི་དགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་ པ།དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུ་མའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཅན་དང་། དེ་ནས་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། ཅོག་པུ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་སྟན་གཅིག་པ་དང་། །བླ་གབ་མེད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་བ་དང་། དགོན་པ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཕྱག་ དར་ཁྲོད་པ་དང་།གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཕྱིང་པ་པ་རྣམས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་ དགའ་བ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དགའ་ཞིང་མཛེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྤྱོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རོལ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་ཀཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ།
在東方等花瓣上有旃陀羅女、皮革女、法師女、屠夫女、獵人女、山居女、漁女以及獵人女。依次為黃色、藍色、紅色、灰色、雜色、紅色、綠色，第八為白色，依次相反。 其形態為大笑、寂靜、悲憫、妖艷、呵斥、悲嘆、猛烈、忿怒等姿態。手持鈴杖缽盂及鈴鐺鉤刀。 四門守護的特徵是以忿怒相安立，四者名號為:赫魯嘎光、金剛暴母、金剛羅剎女以及金剛怖畏母。她們都具忿怒相，能吞噬一切難調伏者。顏色為灰白光澤、綠色、紅色、藍色，極為可怖。 左手持缽盂、錫杖及鈴杖。右手持法輪及鈴鐺，左肩披法衣。皆為一面四臂，具足一切莊嚴，以半跏趺坐于餓鬼上，披髮裸體。 乞食、三法衣、過午不食、常坐、隨處一座、露地、樹下、曠野、尸林、糞掃、如法、氈衣等十二頭陀功德清凈者即為瑜伽母眾，她們歡喜十二部經及清凈律儀，以大悲歡喜莊嚴。 與她們一起修行隨入后，作金剛加持，共同遊戲，成就具樂大手印后當誦咒。 咒語為:（嗡室利瑪哈蘇卡班扎嘿嘿康阿吽吽啪德梭哈） (ॐ श्री महा सुख वज्र हे हे कं आः हूं हूं फट् स्वाहा) (oṃ śrī mahā sukha vajra he he kaṃ āḥ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā) (吉祥大樂金剛咒)
།དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཟས་རྣམས་རབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ་ཟ་ཉལ་འཆག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རིམ་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ འདིའི་རིམ་པ་ནི་འདི་སྟེ།བྷུ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཏེ། འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པས་ནི་འདི་དག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞེས་པ་ནི་ཉལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་སྡེ་དཔུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་དངོས་པོར་མངོན་དུ་བྱའོ།།དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ལའོ། །ཀུ་ཞེས་པ་ནི་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཙམ་ཞིག་འདོར་ དུ་ཕྱིན་ལ་འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ།དེ་འོད་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་ ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།།བདག་གིས་ཀྱང་ལམ་ཀར་ཕོ་ཉ་མོ་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདུའོ། །དེ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡུན་རིང་ རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་བདེ་བར་ངེས་པར་འཐོབ་བོ།།དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདིས་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱར་ན་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བརྟན་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གནས་ པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ།།ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིག་གི་དཀྱུས་རིང་བ་རྙེད་ན་གཟུང་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།།རྟག་ཏུ་སྤྱད་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། རིགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྤྱད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཡིས་དག་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལྟ་ བུར་གྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདིའོ།
充分享用三昧耶食物而行持，此即是佛陀的誓行。布蘇庫行即布蘇庫，應當依照飲食、睡眠、行走三種行為次第而行。 其中次第如下：布(bhu)是指飲食，應當遠離喧囂，僅作此等憶念而行，不應以苦行而思維這些。蘇(su)是指睡眠，應當將那些被無明所染的識聚等顯現為善法體性，並且應當顯現為本性光明無垢的自性。庫(ku)是指行走，去大小便時應遠離喧囂，僅修持其光明性，不應思維身體感受、境界和根的自性。若生厭倦可在村落間遊行。 所說的"行持誓行"是指對具使者女相者行持誓行者的佛陀誓行。自己若在路上見到使者女也應如是會合。由此不久必定獲得無上殊勝菩提的大手印果位，這是由本性光明的善根所致。 若常以此瑜伽相修習禪定，心寶將得穩固，從而加持安住佛菩提。若得十六歲、具足一切莊嚴、天生美麗、眼角修長的女子，應當攝受，以大誓行於四個時分作秘密供養並行持誓行，六個月內必定獲得一切成就，對此毫無疑問。 所說"常當行持"是指入大瑜伽的一切清凈士夫聚集，平等行持一切種姓並作為一體觀想，如同以火清凈般以咒語清凈而成就。其咒語如下。
།ོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ཎི་སརྦ་བྷཀྵཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱཾ་བཛྲཱི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་མར་དང་སྦྲང་རྩིར་ལྡན་པར་བྱས་པ་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་སྟེ་འཐུངས་ན་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་རྣམ་པར་སྤང་ཞིང་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང་མཛེས་པ་དང་ནད་མེད་ ཅིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་འདོད་པའི་ལྷའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་འགྲོའོ།།དེ་ཡི་དེར་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་བཅས་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ མ་སྟེ།གཅིག་ནི་གསང་བའི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡུམ་མོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕོ་ ཉ་མོ་གཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སྦྱིན་ནོ།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་གནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ རིམ་པས་འཐོབ་པའོ།།མི་གསལ་བར་བྱས་པས་ནི་འདིར་གསང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་ མཛད་པའོ།།བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ངེས་ལེགས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོ་རངས་ལངས། །ཞེས་པ་ལ། ཐོ་རངས་ལངས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རོ། །ཡན་ལག་མེད་ བྱེད་མཚོན་ཆ་སྟེ།།ལུས་ལ་གནས་པར་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མནན་ནས་མཚོན་ཆས་ཐ་མལ་པ་བཟློག་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་ན་ བགེགས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའོ།།མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་བགོམ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། མཚོན་ཆ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚོན་ཆས་ཉེ་བར་མཚན་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ།
嗡薩瓦班扎嘎米尼薩瓦巴堪效達雅格顯班則尼娑哈。 五甘露與酥油蜂蜜相配，是最殊勝的藥，飲用后能遠離衰老死亡，具足吉祥美麗，無病色相莊嚴，如同欲界天主。 "彼中彼無二，具二成就法使者女"，此說灌頂之義，即具足一切莊嚴者。"二"指圓滿手印母，其一為秘密佈施之義，其二為賜予智慧智之義。如是成就如來氣息，第二為金剛持明母。 給予許可后，上師將一位使者女賜予該弟子，為成就誓行形相的大手印。如是宣說一切如來所許之秘密灌頂處。如是灌頂依上師教授次第而得。因隱晦而此為秘密，然瑜伽母眾說此為圓滿智慧身之生起。對此一切如來恒常頂禮。 "由諸上師傳承次第，獲得灌頂定善妙"，其義如是解說。"心性黎明起"者，指本性光明。"無支作兵器，安住身正行"者，指極壓諸支，以兵器遮止平凡，極凈諸支分。 若正行菩提心等五甘露，一切障礙不住而趣入福德智慧。"諸兵器勿跨"者，指以瑜伽兵器標記而行持。
།ལུས་ཉིད་དག་པར་བྱ་ན་ནི། །ཞེས་ པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བདག་ཉིད་རིམ་པ་འདིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ།གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྷྲཱུཾ་དང་། ཨཱཾ་དང་། ཧྲཱིཿདང་། ཧ་དང་། ཧཱུཾ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་དང་།འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་སུའོ། །ཧྲཱིཿལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ཧཾ་ལས་གཏི་མུག་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་།སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ཁཾ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམས་སོ། །ོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱི་ཁཾ་སྟེ། ཧཱུཾ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻའོ། ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ོཾ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་དགོད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ་། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ལྟེ་བར་ཨ་ཀ་ཙ ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ།སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྣམ་པར་གསུངས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་གོ། །སྒོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པས་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ པུ་ལླཱིར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་སོ།།དེ་ཡང་པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ནཱ་སི་མ་ཀུ་རྣམས་སོ། །དེར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་པ་ནི། ཁཾ་པྲཾ་མཾ་ཙཾ་ཀཾ་པྲཾ་བིཾ་མཾ་སུཾ་བཱཾ་ཨཾ་ཁཾ་བཾ་ལཾ་བཾ་དྲུཾ། ཨཾ་ཨེཾ་བཾ་མཾ་མཾ་བཾ་བཾ་སུཾ་སུཾ་ཥཾ་བཾ་ སུཾ་མཾ་ཧཾ་བཾ་ཁེཾ།མཾ་ཙཾ་རཾ་ཁཾ་ཧཾ་སཾ་ཨོཾ་ཙཾ་ཤྲིཾ་སུཾ་པཾ་མཾ་བཾ་ཙཾ་བཾ་མཾ། དེ་དག་རྣམས་སོ།
"若欲清凈身"者，即以此次第修持天瑜伽自性： 色、受、想、行、識五蘊從種子字"布隆"(BHRŪṂ)、"昂"(ĀṂ)、"啥"(HRĪḤ)、"哈"(HA)、"吽"(HŪṂ)變化為毗盧遮那、寶生、無量光、不空成就、不動佛。從"啥"(HRĪḤ)變為一切如來本性的吉祥黑魯嘎。 眼、耳、鼻、舌、身、意六根從"嗡吽當昂康杭"(OṂ HŪṂ TRĀṂ ĀṂ KHAṂ HAṂ)變為癡、嗔、慳、貪、嫉、自在金剛。從"匝吽旺吙康讓"(JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ KHAṂ RAṂ)變為色金剛女等。 從"朗芒旁當"(LAṂ MĀṂ PAṂ TĀṂ)變為地水火風，從"康"(KHAṂ)變為虛空，即佛眼、瑪瑪吉、白衣母、度母、金剛亥母。 "嗡阿吽吽"(OṂ ĀḤ HŪṂ HŪṂ)變為身語意智慧薩埵。 法輪為八瓣蓮花，"布隆昂則康"(BHRŪṂ ĀṂ JRĪṂ KHAṂ)，"吽"(HŪṂ)在中央。四隅為"阿伊烏艾"(Ā Ī Ū AI)。 受用輪為十六瓣蓮花。安置"嗡阿伊烏誒"(OṂ A I U E)五母音。 大樂為三十二瓣蓮花，中央為字"杭"(HAṂ)。 化身輪為六十四瓣蓮花，中央為"阿嘎匝札塔帕雅夏"(A KA CA ṬA TA PA YA ŚA)，以八類字莊嚴。 所說月日相為左右鼻孔。十六門中所說向下觀照，應知字母"嘎"等融入中央，其中也住普利瑪拉雅等一切。 即"普匝奧阿果熱得瑪嘎奧哲果嘎拉嘎嘻別格索索那悉瑪古"。 其中安住勇士勇母眾："康朋芒倉康朋賓芒松旺昂康旺朗旺仲。昂誒旺芒芒旺旺鬆鬆香旺松芒杭旺克。芒倉讓康杭桑嗡倉西松旁芒旺倉旺芒"等。
།མཚོག་མ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་སོག་ཕྲག་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། དཔུང་རྩ་གཉིས་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། ནུ་མ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྣའི་རྩེ་མོ་དང་། ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མཆན་ཁུང་གི་དྲུང་དང་། མཚན་མ་དང་། བཤང་ཀ་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་གཉིས་དང་། སོར་མོ་རྣམས་དང་། རྐང་པའི་བོལ་དང་། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་། ལོང་མོ་གཉིས་དང་། སོ་དང་། སེན་མོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའོ། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མིག་ཅན་མའོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་ལ་འོད་ལྡན་མའོ། །ཤ་ལ་སྣ་ཆེན་མའོ། །རྒྱུས་པ་ལ་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་ནོ། །རུས་པ་ལ་མིའུ་ཐུང་མའོ། །གློ་བ་ལ་སྲིན་པོའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །སྙིང་ལ་ནི ཤིང་གྲིབ་མའོ།།མིག་གཉིས་ལ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །མཁལ་མ་གཉིས་ལ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་མའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །གཉེ་མ་ལ་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ལྟོ་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ལྒང་པ་ལ་རྟ་རྣ་མའོ། ། མཚོག་མའི་སྲུབས་ལ་བྱ་གདོང་མའོ། །སྣབས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །རྣག་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཁྲག་ལ་སྣ་རིང་མའོ། །རྡུལ་ལ་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཆ་མའོ། །ཕོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །མཆིན་པ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །ལུད་པ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ བསྐོར་མའོ།།སྣ་ཆུ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་སྤྱད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་སུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། ། མཚོན་ཆ་རྣམས་བགོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྨན་གྱི་དམ་པ་བདུད་རྩི་རྣམས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྟེན་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །རྟག་པས་ནི་མདངས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་ནི་མི་རྒས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འགྲུབ་ཅིང་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་འཐུངས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་འཚོའོ།།རྟག་པས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་ནི་བྱེ་བར་རོ།
我來翻譯這段文字： 頂髻、頭頂、右耳、背部肩胛、左耳、眉心、雙眼、兩肩、腋下、雙乳、臍、鼻尖、口、喉、心間、腋下旁、密處、肛門、雙腿、雙脛、諸指、腳掌、雙拇指、雙踝、牙齒、指甲處住極忿怒母。 毛髮處住極忿目母。面板和垢處住光明母。肉處住大鼻母。筋脈處住勇士慧母。骨處住矮母。肺處住羅剎自在母。心處住樹蔭母。雙目處住護地母。膽處住大怖畏母。雙腎處住風力母。腸處住飲酒母。脾處住天女青光母。腹處住極賢母。膀胱處住馬耳母。腋窩處住鳥面母。鼻涕處住輪力母。膿處住生段母。血處住長鼻母。塵垢處住輪器母。胃處住極勇母。肝處住大力母。痰處住轉輪母。鼻水處住大精進母。 如是空行母等自性身為法界中所顯。"以咒印如實修，瑜伽母眾住處示"，即如是所說。 所說"不應跨越諸兵器"者，即殊勝藥物甘露等。依止不動佛，瑜伽士能除一切病。依常住佛得大光澤。依無量光佛得大力。依金剛日輪不衰老。依一切眾生支分所生之不空成就，成為大王，圓滿一切義利，具足吉祥，彼即成為具誓瑜伽母。 瑜伽士若常飲不動佛，可活五百歲。依常住佛說可活一萬歲。依金剛日輪可活一億歲。
།ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་ནི་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་སྟེ། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ པས་བསྟེན་ན་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།།ལུས་ཉིད་དག་པས་བྱས་ནས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི། ཨོཾ་ནཱ་ནཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱ་ནཱ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾཿ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ། སརྦ་རྡརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏ ྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་གནས་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་བགོམ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩུབ་མི་སྨྲ་ཞེས་པ་ པ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ།།མངོན་པར་བརྩོན་ཞེས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དང་། སློབ་མ་དང་ཕོ་ཉ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ བསགས་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་སྡང་བར་བྱས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྡང་བ་བསྡམ་པར་བརྩོན་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །གྲོལ་བའི་དོན་དང་དེ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་གྲོལ་བའི་དོན་ནི་བདག་གི་ལུས་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་ལུས་ དེའི་དོན་དེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ།།མཚན་མོ་རྟག་པར་གཅེར་བུ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ། མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་ཕྱག་རྒྱལ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །གནག་དང་དམར་ཞེས་པ་ལ། ནག་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བའོ། །དམར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱ་བའོ། །མགུལ་ རྒྱན་དང་ནི་གདུ་བུ་དང་།ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །བདེ་བའི་དོན་ཐོབ་བདེ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱོགས་བཅུ་དུ་མར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་རོ།།རིགས་དང་རིགས་མིན་དོར་མི་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། །བསླབ་པ་དག་སྙིང་རྗེས་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ན་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྲོ་བས་སྲིད་པར་བཅིངས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།
依無量壽佛則得無量壽。金剛日輪和無量光二者是成就眷屬的根本，瑜伽士若依止此二者則可與普賢母等同。 "清凈自身已，咒印如實修"，即是：（咒語：oṃ nānā samaya śuddhāḥ sarva dharmā nānā samaya śuddho'haṃ, oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ, oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ）。 "于瑜伽處所"即是自灌頂金剛。"諸兵器不應跨越"，此亦當護持諸誓言。由此成就如來大供養。"不說粗語"即是住于極清凈道。 "精進"即是此勝樂續中灌頂上師、弟子及使者，因為已得殊勝故。對於如是者，即使發菩提心並於百俱胝劫積累福德資糧者若生嗔恨，亦將於剎那間消盡。因此對於如是者不應違越斷除嗔恨之精進。 "為解脫義及其義"中，解脫義即是令自身安住。其義即是彼身之義為五甘露。"夜常裸體"中，夜即是夜晚供養印母。"黑與赤"中，黑即是現為黑熱嘎形相，赤即是現為金剛亥母。"項飾及臂釧"等文義明顯。 "得樂義即樂"，即如所得之樂，由此具有樂性者於十方多處顯現智慧光明如燈，修習瑜伽行者具大悲自性喜樂。 "不觀種非種"，即若以悲心攝受初業有情而行壇城事業及學處，則成修行障礙，墮入大愚癡，如被輪迴束縛。
།དེའི་ཕྱིར་ན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞལ་བཞི་རུ་གསུངས་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པའོ།།དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་ན་ཞལ་གཅིག་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བེམས་ པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ན་རལ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ།།སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པའོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་རྣམས་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རྩེ་གསུམ་པའོ། །གླང་པོའི་པགས་པ་ནི་གཏི་མུག་དྲལ་བའོ། །དགྲ་སྟ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་གཅོད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ འཆིང་བས་ན་ཞགས་པའོ།།གྲི་གུག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱེད་པའོ། །མགོ་བོ་ནི་ཚངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཅང་ཏེའུ་ནི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ སྒྲོགས་པར་མཛད་པའོ།།ཐོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེའི་རོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཁྲག་གསོལ་བའོ། །མཆེ་བ་བཞི་ཤིན་ཏུ་གཙིགས་པ་ནི་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཏབ་པའོ། །འོད་འཕྲོས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མེ་མཚམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཐུགས་རྗེའི་རོས་རྟག་ཏུ་གང་བ་སྟེ།ཆེར་བཞད་ཅིང་ཞལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡང་ངོ་། །མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་མཛེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་བདུད་དག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །ཕོ་ཉ་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ།
因此若從束縛中解脫，則成就此生之悉地。故應如所說而住。 所說四面是從四喜中生起。因一切喜樂圓滿菩提空性自性唯一，故廣稱為一面。三眼表示三有。諸法無始無終，因其為物質自性，故說為髮髻之義。因作種種有情利益，故以種種金剛為標幟。以大樂自性清凈菩提心故，以新月為莊嚴。 因緣起十二支故，具足十二手。諸手具標幟，表示境與根無二自性受用。金剛即是菩提心。鈴即是智慧。因三身清凈故為三股。像皮即是破除愚癡。斧即是斷除過失。因束縛身語意所生諸過及一切違品，故為索。彎刀即是速疾成辦有情利益。頭即是梵天自性。天杖即是空性自性。鈴鼓即是方便清凈，以恒常喜樂相發出法界吽聲。 顱器即是以悉地因大悲甘露遍滿虛空界飲血。四利牙極其齜出即是降伏四魔。具光芒聚集之火界即是以無二大悲甘露恒時充滿，大笑而面容舒展亦復如是。以頭骨瓔珞莊嚴即是四煩惱魔清凈。空性清凈即是威嚇指。 "使者清凈為第一"，因為是一切勝者珍寶之樂因故。
།གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཆང་ངོ་། །ཟས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ཉིད་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས་དུ་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །གཙང་སྦྲ་འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རྣམས་འཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པས་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་རྙིང་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་གྱ་ནོམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ བཞིན་དུ་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ལོ།།དེ་ནས་སླར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་ བར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བཟའ་ བ་དང་བཏུང་བར་ལྡན་པས་མཆོད་པར་བྱའོ།།དད་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ལས་གང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་སྟེ་རང་གི་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་སྦྱར་ལ་དབུ་ མ་འདུད་པ་སྟེ།མཛུབ་མོ་སྦྱར་བར་གནས་པ་དཔྲལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་ལ། རིམ་དང་རིམ་མིན་བཟློག་པར་བསྐོར་བར་བྱས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཞེས་སོ། །དེ་ལན་གསུམ་དང་བཞིའི་ བར་དུ་བརྗོད་དོ།
"第二為月"，此中月即甘露，即酒。一食而食即是應當將諸多儀軌合一生起。"此等清凈"等文義明顯。 所說"獲得如來地"即是指獲得大手印悉地。若因精進不足而未獲得時，則如蛇蛻舊皮般捨棄此身，住于妙現等處，如諸如來般解脫束縛。 此後若復生於人世間，則成為具法之王。由福德智慧所生，以金剛般菩提心護持一切有情，以願心護持一切有情並於一切處作利益。 "于諸生生中，生於如來種"，即如吉祥釋迦怙主降生一般。因此應以自身即是一切佛等之自性，具足飲食而作供養。 "以信心施食子"，即是于所欲作諸事生信，即息、增等事。"黑分十日"即如是決定，以自大拇指金剛堅固相合，頭不低垂，食指相合置於額間中央，順逆旋轉而誦此咒： 嗡阿日裡吙雜吽曼吙班雜達基尼薩瑪雅斯當德夏吙 (ōṃ āralli hoḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajra ḍākinī samaya stvaṃ dṛśya hoḥ) 應誦三至四遍。
།སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་པར་གྱུར་པ་གནས་དགོན་པར་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་གནས་ལ་མཚན་ཕྱེད་ན་གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་གཏང་བ་གནས་དགོན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོར་ གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྦྱར་ཏེ།གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་ཏྭ་ར་ཎ་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔའི་དབུས་སུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ པར་བྱའོ།།རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་མཛད་ཅིང་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནོན་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཆེན་པོར་འཇིགས། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ འཇིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅན་མི་བཟད་པ།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུའི་རལ་པ་བཅིངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་མཛད་པ། མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་དྲུག་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དཔའ་བ་དང་སྨྲེ་བ་དང་སྒེག་པ་དང་བཞད་པ་དང་། དྲག་པ་དང་། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་སྟེ་སྔོན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་། དཀར་པོ་དང་སྟེང་གི་ཞལ་ནི་དྲག པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནག་པོའོ།།ཁྱོན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ་མོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་དུ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཀྱང་མཛད་ཅིང་ཧི་ཧི་མཛད་པས་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མཛད་པས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་བཙིར་བའོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་མཚན་མོ་དང་དྲག་པོའི་པགས་པ་འཛིན་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་གསལ་ཤིང་ངོ་།།ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །ཕག་མོའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།
修行者應赤身露體、披散頭髮，于寂靜處面向南方而住，于午夜時施放食子。所說施放一切部多之食子處為寂靜處，即于須彌山王最勝處之上佈設大曼荼羅。 於四方四門以四多羅那莊嚴的五重輪之中央，于種種蓮花臍輪中，從金剛薩埵完全融化的自性中觀想吉祥黑熱嘎。 以常斷分別之本性，于怖畏者與死主之上作右展姿勢而住，降伏一切魔眾，大青色可怖，如同劫末大火般可畏，具三目令人難以忍受，以骷髏鬘為頭飾莊嚴，為五佛所加持，以種種金剛繫縛頂髻，以菩提心月輪莊嚴，以六印莊嚴身體，具足一切相好，具六面十六臂。 勇猛、悲嘆、妖艷、大笑、忿怒及張口捲舌等面相，分別為青色、紅色、黃色、綠色、白色，上方面為大忿怒黑色。身量等同虛空。 發出"哈哈"聲，同時作"吽"聲，以"嘻嘻"聲令人恐懼，以"吽吽"聲發出"啪吒"聲，以"嗡嗡"聲作吼叫。持金剛鈴入等至中擠壓佛母乳房。 其餘手持死主與虎皮、嘎巴拉碗、天杖、三叉戟、彎刀、斧頭、鐵鉤、套索、人頭、鈴鐺以及火刑柱。 兩手結燃燒手印置於額頂之上。空行母之身色與手印亦復如是。
།འོན་ཀྱང་པགས་པའི་ན་བཟའ་སྤངས་པའི་ཕྱག་གིས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་གཅེར་བུ་དབུ་ སྐྲ་གྲོལ་བ་དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་རགས་ཅན།བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བསྡམས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྲིད་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པའོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ ནི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་སྟེ།ས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ནུ་མ་རྒྱས་པ་དང་། སྒེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་བཞད་ པའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ།།གཡོན་པ་རྣམས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། འབེབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འགུགས་པའི་ཚུལ་དང་། འཛུད་པའི་ཚུལ་དང་། འཆིང་བའི་ཚུལ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ན་ནི་ གྲི་གུག་དང་།ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཅང་ཏེའུའོ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པ། ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་བདེ་བ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །མཚམས་རྣམས་ན་བུམ་པ་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བའི་ སྟེང་ན་ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོ་མས་རབ་ཏུ་གང་བ་རྣམས་སོ།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གོ་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ཛཿལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་ཤིང་གཅིག་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ།།ཞིང་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་མོ་དགོད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ།ཕག་མོ་དང་། ཤེས་བྱེད་མ་ཉིད་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀེང་རུས་མ་དང་། ཚངས་པ་མོ་དང་། ཚོགས་བདག་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མོ་དང་། དབང་པོ་མ་དང་། བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ་རིམ་པ་གཉིས་པའིའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་དང་། གཤིན་ རྗེ་དང་།ཆུ་བདག་དང་། ནོར་སྦྱིན་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ཅན་དང་། སྲེག་རྫས་ཀྱི་གདན་ཅན་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། རླུང་གི་ལྷའོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མིག་དམར་དང་། གཟའ་ལག་པ་དང་། ཕུར་བུ་དང་། བ་བསངས་དང་། སྤེན་པ་དང་། རཱ་ཧུ་ལ་ དང་།རྒྱལ་མཚན་ནོ།
然而，佛母捨棄皮衣，手持弓-箭，赤身露體，披散頭髮，以骨飾為腰帶，雙足緊密相合，以大悲貪慾常樂，令六道輪迴眾生正相應，歡喜利益眾生。 四花瓣上有四使者女，即地等自性之空行母等，為青色、黃色、紅色、綠色。一面四臂，三目，赤身披髮，豐滿乳房，具妖艷相且面帶微笑，以五印莊嚴。 左手持鐵鉤、套索、鐵鎖、下垂狀，表示勾召相、引入相、束縛相、迎請相。其餘手持彎刀、嘎巴拉碗、天杖、鈴鐺。右足伸展而安住，以悲心貪慾得安樂，斷除一切迷亂。 於四隅有寶瓶，內盛一切食物，上置嘎巴拉碗，盈滿菩提心乳。 加持身語意，作智慧薩埵與二種甲冑，以"匝"等字正相應，灌頂後作供贊並作教令。 複次，于獨樹及尸林等處安住，如所說咒語相應之門，由一切世間與出世間天眾所環繞。 於八田安立佛母之次第是：吠咤厲母、智慧母、童女、骷髏母、梵天母、眾主母、遍入母、帝釋母，說為八位，此為第二輪。 第三輪有帝釋天、閻羅王、水神、多聞天、餓鬼座者、火供座者、離真天、風神。 第四輪有日天、月天、火星、水星、木星、金星、土星、羅睺羅及勝幢。
།རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ་ནི་སྒོ་བཞིར་ཏེ། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་དང་། ཀཱརྟི་ཀ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ཕག་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཕྱག་བཞི་པ་ལ་མདའ་དང་གཞུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཕག་གི་གདོང་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་དུ་ཡི་གེ་ཕེཾ་གིས་ཤེས་བྱེད་མོ་ཁ་དོག་དམར་མོ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཐོད་ པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཧི་ཡིས་གཞོན་ནུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། དར་ལྕེ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ཡི་གེ་ཧོ་ཡིས་ཀེང་རུས་མ་མདོག་ནག་མོ་ ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་ཚངས་པ་མོ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དང་། ཐོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདའ་དང་གཞུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཡི་གེ་ གཾ་གིས་ཚོགས་བདག་མོ་ཁ་དོག་སྔོ་བསངས་ལ་ཕྱག་བཞི་པའོ།།ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ལ་དུ་བསྣམས་པའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་མོ་མདོག་སྔོན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་སྟེ། ཆང་གི་སྣོད་དང་། ཐོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཞགས་པ་དང་།རལ་གྲིའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་མོ་སྟེ། ཁ་དོག་སེར་མོ་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གསལ་ཤིང་དང་། ཐོད་པ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཞགས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞིང་གི་སྟེང་ན་ལངས་ཤིང་མིག་གསུམ་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་དབང་ལྡན་དུ་ཛཾ་ལས་དབང་ལྡན་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ། ཐོད་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འཛིན་པའོ། །ཤར དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ་མདོག་སེར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་བྱིན་ཟ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ། །ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ་མེ་ཐབ་དང་ ཐོད་པ་དང་།ཐལ་མོ་དམ་དུ་བསྡམས་པ་འཛིན་པའོ།
第五輪在四門為：梵天、遍入天、大自在天、迦提迦天。 其中，前述第二輪諸天女的生起次第如下：從"吙"（ཧྲཱིཿ）字生起名為吠咤厲母天女，四臂持弓-箭及勝幢與嘎巴拉碗。身色藍色，極為可怖，以豬面令人驚懼。 北方由"啪"（ཕེཾ）字生智慧母，紅色大忿怒母，持嘎巴拉碗與鐵鉤，及天杖與鈴鐺。 西方由"嘿"（ཧི）字生童女，黃色四臂，持三叉戟、三角幡及弓-箭。 南方由"吙"（ཧོ）字生骷髏母，黑色四臂，持天杖、嘎巴拉碗及寶劍與鈴鐺。 火方由"旺"（བཾ）字生梵天母，白色四臂，持梵天首級、嘎巴拉碗及弓-箭。 西南方由"崗"（གཾ）字生眾主母，天藍色四臂，手持三叉戟、嘎巴拉碗、念珠與糕點。 風方由"旺"（བཾ）字生遍入母，藍色四印，持酒器、嘎巴拉碗及套索與寶劍。 西北方由"伊"（ཨི）字生帝釋母，黃色四臂，持金剛杵、木樁、嘎巴拉碗、威嚇指與套索。 諸天女皆髮髻向上燃燒，以種種飾品莊嚴，立於田地之上，具三目，身披虎皮裙。 第三輪西北方由"匝"（ཛཾ）字生西北方天，騎牦牛，白色四臂，持嘎巴拉碗、三叉戟及合掌。 東方由"伊"（ཨི）字生帝釋天，騎象，黃色四臂，持金剛杵、嘎巴拉碗及雙手合掌。 東南方由"旺"（བཾ）字生火天，騎羊，紅色四臂，持火爐、嘎巴拉碗及緊握合掌。
།གཤིན་རྗེར་ནི་ཡི་གེ་ཛཾ་གིས་གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་མདོག་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ། དབྱིག་པ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཐལ་མོ་དམ་དུ་བསྡམས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་གེ་རཾ་ལས་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོ་ལ་ཞོན་ པ།ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ། རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐལ་མོ་དམ་དུ་བསྡམས་པ་འཛིན་པའོ། །ཆུར་ནི་ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་ཆུ་བདག་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་ར་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་གང་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཞགས་པ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ བའོ།།རླུང་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་ལྷ་རི་དགས་ལ་ཞོན་པ་དུད་ཁ་ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ། བ་དན་དང་། ཐོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོའོ། །ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡི་གེ་ཀུཾ་གིས་ནོར་སྦྱིན་ནོར་གཏེར་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ མཆོག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ།།རིམ་པ་བཞི་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཉི་མ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་ན་པདྨ་རེ་ཐོགས་པ་རྟ་བདུན་གྱིས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། །མེའི་གྲཝར་ནི་སཾ་ལས་པ་བསངས་དཀར་པོ་གཡོན་ན་པདྨའི་སྟེང་ན་ནོར་བུ་ཉི་མའི་ མེ་ཅན་ནོ།།གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་དམ་དུ་སྦྱར་བ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའོ། །ལྷོར་ནི་ཨོཾ་གིས་མིག་དམར་དམར་སྐྱ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐལ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཡི་དགས་ལ་ཞོན་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རཾ་གིས་རཱ་ཧུ་ལ་ཁ་དོག་དུད་ཁ་གཡས་ན་ཉི་མ་གཡོན་ན་ ཟླ་བ་གཞན་གཉིས་ཐལ་མོ་དམ་དུ་སྦྱར་བ།ལུས་ཕྱེད་ཙམ་འཐོན་ནས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སཾ་གིས་སྤེན་པ་སྔོན་པོ་ལག་པ་གཉིས་ན་ཐོད་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མེ་དཔུང་རྣམ་པར་འབར་བ་ནི་མེ་ལྟ་བུ་ཅན་ནོ། །རླུང་དུ་ཡི་གེ་ཤྱཾ་གིས་ཟླ་བ་ དཀར་པོ་གཡོན་ན་པདྨ་ལ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ཅན་དང་།གཡས་ན་པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་ཅན་དང་། ལག་པ་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་དམ་དུ་སྦྱར་བ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པའོ། །བྱང་དུ་བཾ་གྱིས་ཕུར་བུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གཡོན་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡས་ན་ཐོད་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ཐལ་མོ་ ཁ་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གབ་ཙེ་ལ་གནས་པའོ།།དབང་ལྡན་དུ་བྲུཾ་གྱིས་གཟའ་ལག་དཀར་པོ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་གཡོན་ན་ཐོད་པ་གཞན་གཉིས་ཐལ་མོ་དམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཞོན་པའོ། །ཀེཾ་ལས་རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་ཀླུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རལ་གྲི་དང་སྦྲུལ་ ཞགས་དང་།ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ།
南方由"匝"（ཛཾ）字生閻羅天，騎水牛，黑色四臂，持杖、嘎巴拉碗及緊握合掌。 西南方由"讓"（རཾ）字生西南方天，騎羅剎，綠色四臂，持寶劍與嘎巴拉碗及緊握合掌。 水方由"旺"（བཾ）字生水神，騎摩羯魚，白色四臂，持套索與嘎巴拉碗及合掌。 西北方由"揚"（ཡཾ）字生風神，騎鹿，灰色四臂，持幡幢、嘎巴拉碗及合掌。 北方由"貢"（ཀུཾ）字生財神，騎寶藏，黃色四臂，持寶珠與嘎巴拉碗及至上合掌。 第四輪東方由"嗡"（ཨོཾ）字生日天，白色，雙手各持蓮花，乘七馬拉車。 東南方由"薩"（སཾ）字生凈居天，白色，左手持蓮花上有日光寶珠，其餘二手緊握合掌，騎羊。 南方由"嗡"（ཨོཾ）字生火星，紅白色，持寶劍與套索，雙手合掌，騎餓鬼。 西南方由"讓"（རཾ）字生羅睺羅，灰色，右手持日，左手持月，其餘二手緊握合掌，半身露出而住于尸林。 西方由"薩"（སཾ）字生土星，藍色，雙手各持一嘎巴拉碗，雙手合掌，如火般燃燒。 西北方由"夏"（ཤྱཾ）字生月天，白色，左手持蓮花上有月亮寶珠，右手持蓮花上有月亮，雙手緊握合掌，騎天鵝。 北方由"旺"（བཾ）字生木星，黃色，左手持水瓶，右手持嘎巴拉碗，其餘二手合掌，住于寶座。 西北方由"卜如"（བྲུཾ）字生金星，白色，右手持寶箭，左手持嘎巴拉碗，其餘二手緊握合掌，騎寶瓶。 由"給"（ཀེཾ）字生勝幢，紅色如龍，持寶劍與蛇索及合掌。
།གནས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྩར་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དགོད་དེ། ཐ་སྐར་ནི་དཀར་མོ། བྲེ་ཉེ་ལྗང་གུའོ། །སྨིན་དྲུག་སྔོ་བསངས། སྣར་མ་དམར་མོ། མགོ་ནི་ནག་མོ། ལག་སེར་མོ། ནབ་སོ་སེར་མོ། རྒྱལ་སྔོ་བསངས་མ། སྐག་དཀར་མོ། མཆུ་སེར་མོ། གྲེ་སྔོ་བསངས། དབོ་ལྗང་གུ། མེ་བཞི་དཀར་མོ། ནག་པ་ལྗང་གུ། ས་རི་སེར་མོ། ས་ག་ནག་མོ། ལྷ་མཚམས་སྔོ་བསངས། །སྣརོན་སེར་མོ། །སྣརུབས་ལྗང་གུ། ཆུ་སྟོད་ནག་མོ། ཆུ་སྨད་སྐྱ་མོ། །གྲོ་ཞུན དཀར་སེར།བྱི་བཞིན་སྔོ་བསངས། མོན་དྲེ་སེར་མོ། མོན་གྲུ་ནག་མོ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་གུ། ཁྲུམས་སྨད་སེར་མོ། །ནམ་གྲུ་དཀར་སེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི་བཾ་གྱིས་ ཚངས་པ་དཀར་པོ་གདོང་བཞི་ལག་པ་བཞི་པ་ཐོད་པ་དང་།།བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་དང་། དེ་ལྟར་པདྨའོ། །བྱང་གི་སྒོར་བཾ་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞིན་དུ་དུང་དང་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་དང་། །དབྱིག་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སཾ་གིས་དྲག་པོ་ཁ་དོག་ དུད་ཁ་ལག་པ་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་པ།ཐོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞགས་པ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པའོ། །ལྷོ་རུ་ཀཱཾ་གིས་ཀཱརྟི་ཀ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལག་པ་བཞི་སྟེ། གསལ་ཤིང་དང་། དབྱུག་པ་དང་། ཐོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སའི་དབུས་རྣམས་སུ་ཤར་དུ་པོ་ནག་པོ་དང་། བྱང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་དང་། ལྷོ་རུ་ནག་པོའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་རྣམ་པར་སྒེག་བྱེད་དང་། མེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་དགའ་བྱེད་དང་། རླུང་དུ་རྣམ་པར་འདྲེན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ་གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས པ་སྟེ།ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོའི་ཁ་དོག་གོ། །མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་གཉིས་པའོ། །ནག་པོ་དྲག་པོའི་མདུན་དུ་ནི་ཀེང་རུས་མའོ། །གཡོན་དུ་ནི་སེར་མོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མའོ། ། གཡས་སུ་ནི་ལྷ་མོ་ཨུ་མའོ། །དེ་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ལག་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ།
在這些方位的周圍應佈置女性形態的星宿： 昴宿為白色，畢宿為綠色，昴宿為天藍色，觜宿為紅色，參宿為黑色，井宿為黃色，鬼宿為黃色，柳宿為天藍色，星宿為白色，張宿為黃色，翼宿為天藍色，軫宿為綠色，角宿為白色，亢宿為綠色，氐宿為黃色，房宿為黑色，心宿為天藍色，尾宿為黃色，箕宿為綠色，斗宿為黑色，女宿為灰色，虛宿為白黃色，危宿為天藍色，室宿為黃色，壁宿為黑色，奎宿為綠色，婁宿為黃色，胃宿為白黃色。所有星宿都應畫成身披金色上衣且雙手合掌的形象。 第五輪東門由"旺"字生梵天，白色，四面四臂，持嘎巴拉碗、念珠、水瓶及蓮花。北門由"旺"字生遍入天，一面四臂，持法螺、法輪、嘎巴拉碗及杖。西門由"薩"字生怖畏天，灰色四臂，持三叉戟、嘎巴拉碗、套索及念珠。南門由"康"字生迦提迦天，黃色四臂，持明燈、杖、嘎巴拉碗及念珠。這些天神都與妻子、兒女、眷屬隨從一起，具有優雅等姿態。 在如是大曼荼羅的地面中央，東方為黑天，北方為大黑天，西方為提婆達多，南方為黑天。東北方為具妙相者，東南方為怖畏者，西南方為歡喜者，西北方為引導者。這些都是一面三眼四臂，手持彎刀、嘎巴拉碗、天杖及三叉戟，分別為黑色、黃色、白色和紅色。 在四隅安住的是雙身妙相。在黑怖畏天前方是骷髏女，左方是黃女，後方是怖畏女，右方是烏瑪天女。她們都具空行母的膚色，手持盛滿五欲妙物的嘎巴拉碗。
།དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་མདུན་ལ་སོགས་པར་ནི་རྒྱལ་མ་དང་། མི་ཐུབ་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་རྣམས་ཏེ། ལག་ན་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བའི་སྣོད་ཅན་ལཱ་མའི་ཁ་དོག་གོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བྱན་མོ་ནག་མོ་བཟང་མོ་དང་། ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། སྦོམ་མོ་ནག་མོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དུམ་སྐྱེས་མའི་ཁ་དོག་ལ་ལག་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་ནག་པོའི་ཆུང་མ་དབང་མོ་མ་དང་། ཟླ་བ མོ་དང་།སེར་མོ་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མའི་ཁ་དོག་ཅན་ལ་ལག་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆུང་མ་ལྟོ་འཕྱང་མོ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དུད་ཅན་མ་དང་། འབར་བྱེད་མ་སྟེ། ཀེང་རུས་ མའི་ཁ་དོག་ཅན་ལག་ན་བཟའ་བ་དང་།བཅའ་བ་ཅན་ནོ། །མེ་མཚམས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆུང་མ་འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། གྲོང་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འཇིགས་གཟུགས་མ་དང་། གཟུགས་ཆེན་མ་རྣམས་ཏེ། དབང་པོ་མའི་ཁ་དོག་ལ་ལག་ན་ བཟའ་བཏུང་སྔོན་གྱི་བཞིན་ནོ།།བདེན་བྲལ་གྱི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ཆུང་མ་མཆེ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། མི་བཟད་འཇིགས་མ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་མ་དང་། གཤིན་རྗེའི་སྟེང་འགྲོ་མ་སྟེ། ནག་མོ་བཟང་མོའི་ཁ་དོག་ཅན་ལ་ལག་ན་བཟའ་བཏུང་ཅན་ནོ། །རླུང་ མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་ཆུང་མ་ནི་ལག་ན་རལ་གྲི་མ་དང་།ལག་ན་དགྲ་སྟ་མ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ལག་ན་གཞུ་འཛིན་མ་སྟེ། རྒྱལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ལ་ལག་ན་བཟའ་བཏུང་ཅན་ནོ། །ཤར་གྱི་ཏྭཱ་ར་ཎའི་ཕྱི་རྒྱབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། འཇིགས་ བྱེད་ལག་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དང་།སྲིན་པོ་ཁྲི་སྟེངས་ཉལ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་ཆ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་བཞིའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མདོག་ཅན་ནོ། །བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ན་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཇིགས་པའི་འཇང་ སྒྲོགས་དང་།རོ་སྨད་དྲག་པོ་དང་། སྦོམ་པོའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ལཱ་མའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན་ཆེ་བ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཕག་ཀ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དང་། དེའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཏེ། དུམ་སྐྱེས་མའི་མདོག་ ཅན་ནོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན་དྲི་ཟའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། གཞུ་འཛིན་ཏེ། འདི་དག་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་མའི་མདོག་ཅན་ནོ།
在大怖畏天前等處是勝女、不可勝女和他不可勝女，手持食物和飲品容器，具有拉瑪色。 在西方是提婆達多的侍女黑善女、大黑女、黑胖女和瑜伽女，具有生於尸林女的膚色，手持五種受用物。 在南方是黑天的妻子自在母、月女、黃女和惡毒女，具有具相女的膚色，手持食物和飲品。 在東北方是怖畏天的妻子垂腹女、三十三天自在女、煙女和燃燒女，具有骷髏女的膚色，手持食物和嚼食。 在東南方是怖畏天的妻子怖畏女、住城瑜伽女、怖相女和大相女，具有帝釋天女的膚色，手持如前所述的飲食。 在西南方是歡喜天的妻子具牙相女、可怖畏女、骷髏鬘女和閻魔上行女，具有黑善女的膚色，手持飲食。 在西北方是引導者的妻子持劍女、持斧女、持金剛杵女和持弓女，具有勝女等的膚色，手持飲食。 在東方門神後面的尸林中有具手怖畏、臥于座上的羅剎、眾主自在和具鈴耳環者。這四位的妻子們也具有空行母的膚色。 在北方尸林中有暴怒自在、怖畏吼聲、下尸暴怒和胖自在，具有拉瑪色。他們的妻子也是如此。 在西方尸林中有大者、巨大者、豬頭和怖畏等及其妻子們，具有生於尸林女的膚色。 在南方尸林中有香神自在、怖畏聲吼、露牙者和持弓者，這些連同他們的妻子都具有具相女的膚色。
།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདོང་གཅིག་པ་ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ ག་དང་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་།ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་ལག་པའོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཤིང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཀུན་དུ་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱས་པའོ།།ཡི་དགས་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གདོང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་མཆོག་སྟེར་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རང་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་ནི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ནོ།།དེ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་བ་དང་། བསང་གཏོར་དང་། ཞལ་བསིལ་ལ་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་ཏེ་བཟའ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་ སྟེ།ཕྱག་འཚལ་ཡི་གེར་ཡང་དག་ལྡན། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཉིད་བྱས་ནས་སུ། །འབར་ཞིང་འབར་བར་ཧྲཱིཿའབར་བས། །བྱ་བ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་དེ། དེ་དག་གི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་འདོད་པའི་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཏང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བདག། །ཅེས་པ་ལ། རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ངེས་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། །ཀུན་དུ་བསགས་པ་ལས་འཁྲུངས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ མཆོད་པར་བྱའོ།
他們都是一面四臂，手持卡章嘎杖、嘎巴拉碗、三叉戟，以及擁抱佛母的手臂。應觀想具有前述的八種樹木。他們都住於三界，被持明成就者、非天、非人等眾多眷屬所環繞。 餓鬼和食肉鬼等發出聲響，他們都面向修行者賜予殊勝成就。應在一切尊眾的心間安置各自名字的第一個字母。以"嗡阿吽"表示生起身語意三種種性。 然後依儀軌次第，以凈足水、灑凈水、漱口水，以三昧耶瑜伽而食用三昧耶物。應供養飲食給自己壇城諸尊。 "禮敬具足真實字，中央安置吽字已， 燃燒光明吙字燃，所作事業悉成就。" 金剛合掌向上開啟，誦此咒語："卡卡卡嘻卡嘻"等。 以花、香、涂香等作供養，若能令他們心生歡喜，將賜予所欲之最勝成就。應觀想他們為世尊身語意的顯現而作回遣。 這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處所》中第二十七品的解釋。 "然後清凈供養我"中，"清凈"是指一切事物非各別性，即無二大樂本性光明。如是即是諸佛法身。 "然後勇士定趣行"是指由平等性不動故，為圓滿受用身，因從一切積聚而生故。然後隨行諸菩薩。佛陀眷屬放光利益一切有情的特徵是化身。應以自己本尊瑜伽盡己所能供養具有彼等本性者。
།བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །དོན་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཉིད་ཅེས་པའི་ སྒྲ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་དེར་མ་གྱུར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེས་ན་འདི་ལས། ཟླ་བ་འདུས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བར་འགྲོ་བའོ།།ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ག་པུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་གི་པདྨོ་ལ་དངོས་གཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྡུག་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ དང་།དམ་ཚིག་དག་གོ་བར་བྱེད་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྲོའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་དག་ནི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེའམ་བརྒྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྙིང་རྗེས་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ།དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའི། དེ་རྣམས་གཞན་ལ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དད་པས་དེའི་དབང་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ དམ་ཚིག་སྤྱད་བྱས་འགྱུར།།ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །གསང་སྔགས་སུ་ལའང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སོ།
"自身作供養"即如是解釋。"義利所行亦供養"是指具足聞思清凈圓滿，專注於一種瑜伽的修行者們。"亦"字表示也應當真實攝受瑜伽母們，因為若非如此則不圓滿。 因此此處說："月聚中真實安住"。"真實安住"是指與智慧真實相應。"月"是指雨。或者"月"是指樂性的樟腦，即恒時自性光明生起。應當觀想心間蓮花為離實體的空性，應當修持如是之心。 "與兄弟姐妹一起"是指對於離開菩提心的可愛兒女等，若向他們顯示咒語、手印、壇城、薈供輪、令聞金剛歌及解說三昧耶，則會遭到上師呵責輕蔑，一切眾生也會生起嗔恨。因此那位上師的兒女等將墮地獄，其他眾生也將墮落。因此其菩提心將變得染污。 所以應當攝受彼等而受用食物，此為相關。這些僅是一般的差別。為什麼呢？如果百人中發菩提心者未被悲心所束縛，則如是，不應以真實性向他們傳授，應令他們行持其他，應以發菩提心的信心隨順他們。如是則將恒時受用三昧耶。"恒時受用三昧耶"的含義即如是。 "密咒不應授予任何人"是指未成熟的眾生。"授予"是指我所灌頂者。
།ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལམ་ནི་ལམ་དང་འདྲ་ བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་བ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་བ་ཙམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་ བསལ་བར་བྱས་ན་ནི།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་ཏེ།དེའི་དངོས་གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །ཕོ་ཉར་ཆགས་པ་རྣམ་ཐར་པ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ ཆགས་པས་བལྟས་ཏེ་མཐོང་ན་གྲོལ་ཞིང་ཐར་ཏེ།ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཆགས་པས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྷ་ག་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩིར་རྟག་ཏུ་ངེས་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འཁྱུད་པའི་བདེ་བའི་རོལ་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། ཕོ་ཉ་མོ་རྙེད་པ་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་དམན་ལ་གནས་ རྣམས་དང་།།ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ནི་དམ་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཉིས་མ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་སྡུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་དེ་དག་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ན་གཙང་སྨེ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་དེའི་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་དེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་སོ།།གཅིག་ཏུ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བུད་མེད་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ན་སྐྱོན་དེ་ ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཁོར་ལོ་གྲུབ་པའང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གསོ་བར་བྱ་ན་སྦྱོར་བ་འདིས་བླང་བར་བྱའོ།
關於"使者女"等，道如同道路一般是菩提道，能令無邊煩惱完全清凈，因為諸煩惱本是客塵性。譬如虛空被雪、煙等所染污的迷亂，若能遣除這些，則於此生即可成為金剛持。若捨棄如是修行而安住于其他瑜伽，即如聲聞行和事續行等所說。 欲求如是悉地者是愚癡的，連悉地和些許安樂都不會獲得，如同失去王位的人。為什麼呢？因為對此無信心的緣故。那麼如何呢？經說："貪著使者得解脫"，即以貪著觀看所貪之境而得解脫，以貪著使者女而真實解脫。因此應當次第修行。 從佛母所生的一切安樂皆定為甘露。"不應作承事"是說對她不應作承事等事，因為喜愛擁抱的樂趣。因此獲得使者女時，應以具貪慾心擁抱。否則不會成為安樂。 "住于低劣生處者"是指金剛部等。"及"字所表達的是殊勝，不包括二生。如是救護者如母親和姐妹，應以極為愛慕之心常作供養。若對她們行苦行，即使是離垢染的大士，以其輕蔑之心，其苦行將使圓滿完全耗盡，這是極其嚴重的。 一旦對非使者女的世間女人常往來，則有如是過失。"輪成就亦復如是"是說這樣也會耗盡。此時破損誓言和戒律者欲求恢復，應以此修法受持。
།དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཧ་ཀའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཆོག་ དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའོ།།བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྟར་འཇིགས་པར་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་ པ་ལྗགས་བརྐྱང་ཞིང་འདྲིལ་བ།ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆེར་ཞལ་དུ་འཛུད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་དྲག་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་པགས་པས་སྨད་གཡོགས་མཛད་པ། །གཡས་བརྐྱང་བས་ཡང་དག་པར་གནས་པ། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ། དེའི་དཔྲལ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བས་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་ལྔ་པ། ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་དཀར་ཞིང་ཞི་བ་སྟེ། །འཆི་བ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཚོ་བར་མཛད་པའོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཕག་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའོ། ། པགས་པ་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ་དང་། སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོ་འགེབས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། དྲུག་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་མདོག་བཞིན་དུ་ཕག་མོ་སྟེ། སྐྲ་གྲོལ་བ་ཅན། གཅེར་བུ་མིའི་རུས་པའི་རྒྱན ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།།འོན་ཀྱང་པགས་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་ནི་གྲི་གུག་དང་མགོ་བོ་དགོད་དོ། །དེ་ཡི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཡིན་ལ། །དེ་ལྟར་ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ མཁའ་འགྲོའོ།།དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་ལྗང་ཞལ་བཞིའི་མདོག། །དེ་བཞིན་སྟེང་གི་ཞལ་ནི་སེར་པོའོ། །ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །གཞན་གཉིས་ཚངས་པའི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན། །གཞན་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་ འཛིན།།ཚངས་པ་དང་ནི་བྱན་མོར་བཅས་པ་དག་།གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའོ།
其次第如下：以空行哈嘎瑜伽來守護最勝誓言，應住于虛空界中央的殊勝誓言壇城。其中央有具五輪的大輪。中央日輪座上具足阿里嘎里最勝，具三十二相，以八十種隨好莊嚴。 加持者從吽字型性中現起，如同末劫般可怖，三眼齜牙，舌伸舌卷，將一切天神納入大口中，如同劫火般猛烈，具髮髻冠，以怖畏皮為裙，右腿伸展而立，腳下踩著怖畏天與死神。額上具金剛鬘，以各種金剛及半月為飾，以六印莊嚴身體，具六臂五面九種表情。藍色、黃色、紅色及綠色。上方面為白色寂靜，令死亡最極活躍，令一切惡毒不生，以金剛鈴杵交合擁抱金剛亥母。 持白皮衣，上方如持白傘形式，持嘎邦嘎杖及頭骨，第六手持鈴。其身色如前所述的金剛亥母，披散頭髮，裸身以人骨飾品莊嚴。但在持皮處應安置彎刀與頭顱。 其東方為佛陀空行，北方為事業空行，西方即為法性空行，南方為寶生空行。白、藍、紅、綠為四面之色，上方面為黃色。二手金剛鈴杵交合，另二手持梵天皮衣，其餘二手持嘎邦嘎杖、頭骨及鈴。以右腿伸展之勢踩踏梵天及其使女。
།ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ལྗང་གུ་སེར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོའི་མདོག། །དཀར་པོ་སྟེང་གི་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་དང་། ། ཚོགས་བདག་པགས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྣམས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །འཇིགས་ཤིང་འདར་བའི་ཚོགས་བདག་ཆུང་མར་བཅས། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་སྔོ་སེར་པོ་དང་། །ལྗང་གུའི་སྟེང་གི་ཞལ་ནི དཀར་བ་ཉིད།།པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །འདོད་ལྷའི་པགས་པ་བཤུས་པ་རབ་མནབས་དང་། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆུང་མར་བཅས་པའོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་སྔོ་ དམར་ལྗང་ཞལ།།དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྟེང་ཞལ་དཀར་པོའོ། །རིན་ཆེན་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང་། །དབང་པོའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་རབ་མནབས་དང་། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འོ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། །དབང་པོ་ཆུང་ མ་དང་ནི་བཅས་པའོ།།ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་ནི་གསུམ་པ་ལ། །དར་དཔྱངས་ཀྱིས་མཚན་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྲཝར། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལས་ ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།།གཡས་སྐོར་དང་པོ་དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར། །གཉིས་པ་སྔོ་དང་དཀར་པོ་སེར་པོའོ། །གསུམ་པ་དམར་དང་སྔོ་དང་སེར་པོ་སྟེ། །བཞི་པ་ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་སེར་པོའོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་ལ། །སྤྱན་གསུམ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་ གྲོལ་བ་དང་།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནས་སུ། །ཟབ་མོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གར་གྱིས་ནི། །ཆགས་ཤིང་བདེ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན་དུའོ། །ཀུན་གྱི་གཡས་པའི་ཕྱག་ནི་དང་པོ་ན། འཁོར་ལོ་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མདའ་དང་དེ་ལྟ་བུར། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་མཚན་པའི་མདའོ། །ཀུན་གྱི་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་གཞུ་འཛིན་ཅིང་། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ།
事業空行的特徵如下：綠、黃、紅、藍色，上方第五面為白色。持各種金剛鈴杵交合，最勝持著眾主皮，其餘持著頭骨、嘎邦嘎杖及鈴。以右腿伸展之勢踩踏恐懼戰慄的眾主及其妻子。 法性空行紅藍黃綠色，上方面為白色。蓮花與鈴杵交合，披著剝下的欲天皮，持頭骨、嘎邦嘎杖及鈴。以右腿伸展之勢踩踏欲自在天及其妻子。 寶生空行黃藍紅綠面，上方面為白色。二手持寶及鈴杵交合，剝下帝釋天皮披著，持頭骨、嘎邦嘎杖及鈴。以右腿伸展之勢踩踏帝釋天及其妻子。 皆具六臂三眼，以綢帶為飾具髮髻冠，在火方、離方、風方、艮方分別為佛陀空行母、金剛空行母、蓮花空行母及事業空行母。 第一右旋為白藍紅，第二為藍白黃，第三為紅藍黃，第四為綠藍黃。皆具三面六臂，三眼裸身披散頭髮，以五印莊嚴，以甚深與大悲之舞姿，具有貪慾大樂之本性。 皆于右手第一手持輪箭、金剛箭、寶箭及如是以各種金剛所標記之箭。皆於左手持弓、頭骨、嘎邦嘎杖及鈴。
།གཞན་རྣམས་ཞགས་པ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །རེའུ་མིག་དགུ་པ་རབ་ཏུ་ཟླུམ་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞིར་སྒོ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན། །དེ ལ་ཤར་གྱི་སྒོ་ནི་གཟུགས་མང་བ།།བྱང་དུ་གཟུགས་མཛེས་མ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གདོང་ཅན་མ་སྟེ་ལྷོ་རུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་ནི། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །སྔོན་བཤད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ སོགས་པའི།།མཚན་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་གྲུ་བཞི་པ། །སྒོ་བཞི་ཏྭ་ར་ཎ་བཞིས་བརྒྱན་པ་དང་། །དར་དཔྱངས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བར་ལྡན། །དེ་ལ་ཟུར་བཞི་པ་ཡི་ལྷ་སྣམ་གྱི། །མེ་མཚམས་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི། །གཡོན་སྐོར་དུ་ ནི་དགོད་པར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེའི་གདོང་ཅན་མ་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་དང་། གདོང་རིངས་མ་དང་། གྲགས་ལྡན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དུང་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྙོམས་མ་དང་། དྲིལ་ སྒྲ་མ་དང་།ཁ་ཆེན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མོ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་བྱེད་མ་དང་སེར་མོ་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་མའོ། ། བྱང་དུ་ནི་འཁྱིལ་པ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པ་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཞལ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ལྟོ་འཕྱང་མའི་སྒོ་སྐྱོང་མའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་སྣ ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞལ་གསུམ་པ་དཔའ་ཞིང་སྒེག་པ་སྙིང་རྗེའི་རོས་གང་བ།།བྲང་འཕེལ་ཆེ་ཞིང་ནུ་མ་རྒྱས་པ། སྐལ་ལྡན་མ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆགས་ པ་དམ་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་རོ་ལ་ཞོན་པ།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ། །ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་། ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་ཤིང་། །གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ།
其餘持索和鐵鉤。在完全圓形的九格曼荼羅中，外圍四方具足四門。其中東門為多形，北方為妙色女，西方為金剛面女，南方為金剛盜女，皆具三面六臂，以一切莊嚴裝飾，如前所說依次持有佛陀空行等之標誌。 其外圍亦為四方形，以四多羅那門裝飾，具有垂掛的綢帶與花鬘。于其四角天簾處，從火方等處應當左旋安置：金剛面母、烏面母、長面母、名稱母、金剛使者母、金剛爪母、金剛少女母、金剛海螺母、金剛尸起母、金剛身平等母、鈴聲母、大口母、金剛女、皺眉母、種種形母、金剛瑜伽母、金剛鐵鎖母、天女幻母、名稱作母及黃爪母等二十天女。 東門為金剛熾盛母，北方為盤繞母，西方為金剛怖畏母，南方為金剛成就母。這些空行母都是悉地曼荼羅中的守門母，皆具三眼，面露獠牙，腹部下垂。其餘皆具種種形相，極為妖艷，皆持五印，以頭骨鬘莊嚴，具三面，勇武妖艷，充滿悲心之味，胸部豐滿乳房圓滿，具福德者，裸身披散發，大悲貪慾殊勝樂之本性，乘尸，具最勝喜悅，持頭骨、嘎邦嘎杖及鈴，右手持索和鐵鉤，其餘二手揮舞金剛震動鈴鐺。 加持身語意，以二種鎧甲莊嚴，然後召請智慧輪，灌頂後作供養、讚頌及誦咒。
།ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿཧྲཱིཿ་ཧཱིཾ་ཌཱ་ཀ་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མོས་པའི་བསམ་པས་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་ བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མི་གཡེང་བར་བཟླས་སོ།།ོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿབྷྲཱུཾ་ཧཱུཾཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཨཱཿོཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སུ་ཡང་རབ་ཏུ་བཟླས་པར་གྲགས་སོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་ པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའོ།།མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་འགུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དང་གང་གཞན་ན་གནས་པ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་མ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འབྲིང་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་ སྐྱེས་མའོ།།ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་མའོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་རྫས་ནི་རབ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རྫས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་ པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆང་དང་ཁྲག་ཏུ་མཉམ་པར་ལྡན་པས་ཐོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པར་བྱས་པ་བྲིས་པར་གཞག་སྟེ།སྟེང་དང་བྱོལ་སོང་དང་། འོག་དང་གནས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་ ཁ་ཟས་དེ་རྣམས་ལ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་དེ་འཐུངས་ཤིང་ཟོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འཁྲིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུལ་ཏེ། བླ་མ་དང་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་གསན་པར་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།།བདག་གིས་རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་མང་པོར་བླངས་ཤིང་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་གཡོན་གྱིས་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་སྤྱོད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བླང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་བསྲུང་བའི་ ནམ་མཁའི་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་འདི་རྣམ་པར་སྤྱད་དོ།
嗡室利班扎札嘎阿啥吽札基尼匝拉桑巴拉吽吽啪德梭哈（此咒應以虔誠之心常作放射收攝瑜伽，以大誓願專注持誦）。 嗡室利布達札嘎阿布隆吽札基尼匝拉桑巴拉吽吽啪德梭哈。 嗡室利嘎瑪札嘎阿康吽札基尼匝拉桑巴拉吽吽啪德梭哈。 嗡室利巴瑪札嘎阿啥吽札基尼匝拉桑巴拉吽吽啪德梭哈。 嗡室利熱那札嘎阿嗡吽札基尼匝拉桑巴拉吽吽啪德梭哈。 嗡室利班扎巴拉希邦吽吽啪德梭哈。 如是亦廣為持誦一切空行母之咒。此乃受持誓言與戒律，與金剛同等成就。 "上中下三者同時召請"等，應憶念加持任何他處先前成就具誓言者。"上"即俱生，"中"即田生，"下"即咒生。由此所生一切物品，故說"如是諸物實決定"。此即住于諸脈中由二根和合所生一切物。 以此緣所生五甘露等酒血等和合，于顱器中畫三角曼荼羅而置，上方、旁生、下方及住處等依方位次第生起。然後于彼等食物，以三真實咒加持后飲食最勝誓言，並供養諸真實交合瑜伽母。向上師與金剛持主祈請聽聞誓言："我當常時受持眾多戒律並護持。" "世間常行左道行"者，為成辦眾生之樂故，于守護樂之虛空處以大瑜伽而行此等。
།གཡོན་པ་དང་གཡོན་པའི་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དང་། མཆོག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བརྗོད་ཅིང་རྒྱལ་བར་མཛད་པས་ན་བདེ་བ་སྟེར་བར་ མཛད་པའི་གཡོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པ་དེའི་གཙོ་བོར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཡོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་ཤིང་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མི་རྙེད་དོ།།གང་འོག་དག་ནི་གསལ་བས་མ་བཀྲོལ་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས། །ཞེས་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ བསྐལ་བ་དུ་མས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བརྒྱ་ལམ་འགའ་ཞིག་ན་འགྱུར་ལ།འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་བཅོམ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་དེར་འབད་པ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་དག་སྟེ། རིགས་དྲུག་དང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་འདི་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ པར་བྱའོ།།རིགས་ལྔར་ཡང་དག་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། རིགས་བཞི་རུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་།ཅེས་པ་འདིའི་རིགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་མདོར་གྱུར་པའོ། །རིགས་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་སེམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ པ་རྣམས་དེར་མཉམ་པའོ།།ཡང་དག་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྡིག་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་བློས་ཇི་ལྟར་མེས་ཟས་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་བལྟས་ན་དེར་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རླུང་དྲི་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏི མུག་གི་རྒྱ་མཚོ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ།
左道與左道勝會極為莊嚴，乃三界之主，宣說一切殊勝義並獲勝利，故應供養賜予安樂之左道。因為這是瑜伽士一切善法之方便，必定成為主要。 若不供養具大手印之一切生起左道而供養諸如來，則將完全煩惱且於此不得果報。 下文未作明顯解釋。 "雖無誓行圓誓行"中，誓行即后不受用等十二頭陀功德。以此等功德，經多劫方能于百次中得成佛果。而此處雖摧伏制服一切如是誓行，卻於此生即得佛之真實性，故稱圓滿誓行。因此若修行者於此精進，則將從世間行為中解脫。 "誓言"即是此等部族眾，如六部族、五部族等。應如往昔般與此等同時修行。 "於五部族正行"中，"觀想為四部族"之部族即從寶生至不動、遍照之間。"一部族"即主尊心，為究竟。由此諸壇城尊於此平等。 "正行"即以無分別正行，應以無聚集、無執取、無受用而生歡喜，應示現五欲功德無罪過。 若問如何無罪過？以平等行心，如同火平等受用諸食物，如同日照平等所見，如同風平等於香，如是行持一切誓言即遠離分別愚癡大海。
།དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཤྭ་ས་བསྐམས་པའི་ས་ནག་པོ་ཚ་སྒོ་ཅན་གས་པ་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་པའི་ཚད་ལ་སོར་བཅུ་ཐུར་དུ་བརྐོས་པ་ཟུར་གསུམ་གྱི་མགོ་རྣོན་པོ་བྱང་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མེ་ཐབ་ཀྱི་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ དང་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་ཤིང་དང་།འབར་བ་རྩེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གསང་པར་བྱ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་འདི་དག་ནི་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་སོར་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཞེང་དང་དཔངས་སུ་མཉམ་པར་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་བྱའོ། །ས་ནག་པོ་དྲིད་བ་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་སྦངས་དང་། མིའི་རུས་ཕྱེ་དང་། སོལ་ཕྱེ་བསྲེས་པས་དེ ལ་བྱུག་གོ།།དྲི་ང་བའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཚེར་མ་རྣོན་པོ་ཅན་གྱི་དྲི་ང་བའི་ཤིང་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་དང་། བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་སྦངས་བསྐམས་པས་བུད་ཤིང་བྱའོ། །ཤིང་ནིམ་པ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཀུ་ཉ་ཙ་ཀ་དང་། ཚེར་ མ་དང་།འཁྲི་ཤིང་དང་། ཚེར་མ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་དང་། ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་དང་རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་གས་པ་དག་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་རྩ་བའི་ཆ་རྣམས་དུག་དང་ཁྲག་དང་ཏིལ་མར་ལ་སྦངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་རྣམས་ཡམ་ཤིང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡུངས་ཀར་དང་། དྲི་དཀུ་བ་ཅན་གྱི་ཏིལ་དང་། ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ཤིང་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྦངས་དང་། སྐྲ་དང་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྭ་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། བ་སྤུ་དང་། ཤ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུག་དང་ཁྲག་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་འདབ་མར་བསྲེགས་པ་དང་། ཐལ་བ་དང་། སོལ་བ་དང་། ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་གདུག་པ་ཅན གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་མཚོན་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་མགོ་བོ་ན་བརྩམས་ཏེ།ལུས་ཀུན་བཅད་དེ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བསྲེག་རྫ་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཁྲག་དང་། ཆུ་དང་། མི་དང་། བོང་བུའི་གཅི་བར་བསྲེས་ཏེ་གཞག་པ་མངོན་སྤྱོད་ལ་ཡི་གེ་ཕཊ་ མཐའ་མར་བཞག་པའི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱའོ།
"作三角壇城"是指在乾燥的黑土、有裂縫且帶咸性的地上，挖掘二十指寬、十指深的三角形坑，尖角朝北。這些是火壇之事。 金剛杵以及明燈、三叉火焰、金剛錘、明燈等應朝上豎立安置。以這些作秘密事並令生苦惱。這些法器應畫為四指大小。 其上生起三指高，以三指寬度圍成三角形，寬度與高度相等，向外開口。以黑土、驢糞、騾糞、人骨粉、炭灰混合塗抹。 以臭花和香供養，以帶尖刺的臭木、尸林木、驢騾干糞作柴薪。 以楝樹、紅檀香、帶刺的庫尼亞恰卡樹、荊棘、藤蔓、極利刺木、極利木及火葬柴裂片等，取其十二指長的根部，浸泡于毒、血、芝麻油中使其極為鋒利，作為祭火木。 將芥子、臭芝麻、血、鹽、芒硝、楝樹葉、尸林灰、足跡塵土、驢騾等糞便、頭髮、大酥油、烏鴉與貓頭鷹羽毛、大小便、人骨粉、毛髮、肉等隨所得者合為一處。 以這些物質加上毒、血、致幻葉片的灰燼、灰、炭、糠秕等製作惡人形像，從頭部開始用極利器具割截全身，作為降伏火供物。 將其置於鐵器中，與血、水、人尿、驢尿混合，誦唸以"啪吒"(PHAṬ)字為末的七字咒七遍後進行火供。
།དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྡང་བ་ཅན་དག་ལ་བྱ་བ་ནི་ནག་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་གཤིན་རྗེ་ ལ་བལྟས་ཏེ།ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཤིང་ཁྲིའི་སྟན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རེ་ཕས་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཐའ་མར་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་མཛད་པ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཐོག་མ་དང་དབུས་ དང་མཐའ་མར་བྱ་བའི་མེ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་དང་ལག་པས་བཏོན་པ་དང་།རྡོ་ལས་བཏོན་པ་དང་། གདོལ་བའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལ་ཤིས་སོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མེ་ཐབ་ཏུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་བུད་ཤིང་བཞག་པ་ལ་མེ་བཅུག་པ་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་པ་ཀའི་མེ་སྦར་རོ། ། སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་སྦར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཀུ་ཤ་བཅུག་སྟེ། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་བཞག་ལ་མེ་དགུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛྭ་སཏྭ་མི། གྲི་ཧི་ཏྭཱ་ཨ་ཧཱུ་ཏིཾ་ཨ་ཧཱ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ བྷ་བ་ཞེས་པ་འདིས་ཐབ་ཀྱི་མེའི་ཕྱོགས་སུ་འོངས་པར་བསམ་མོ།།འདིར་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་བཀུག་ལ་གཞག་པ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ་བ་སྤུ་སེར་པོ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དུད་ཁ་དེ་ནས་མིག་གཡོ་ཞིང་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྣ་བ་ཉན་པ་ ལྟར་མཛད་ཅིང་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་མཆེ་བ་བཞི་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོན་པ།།རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཧཱུཾ་མཛད་པས་ཧཱུཾ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ། བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན། རིག་པའི་ཁྲི་ལ་གནས་པ། གདོང་ བདུན་པ།རྣམ་པར་ཟློག་པ། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དུད་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་ཤིང་འབར་བ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན་པ། བཞིན་བཟང་པོ་ལྕགས་ཀྱིས་ཁེབས་པ། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། སྤྱན་དམར་པོ་ཆེན་པོ། མི་ གཡོ་བའི་ཚུལ་ཅན་ན་བཟའ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ།འཇིག་པའི་དུས་ལྟར་མཉམ་པར་འབར་བ་དྲག་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟ་བ་ལྟ་བུར་རྔམ་པ། ལག་ན་གསལ་ཤིང་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་འཕྱར་བ་ལྟར་འཛིན་པ་གཞན་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ།
這是對三寶的迴向，以及對破誓言者和怨敵所行之事：身著黑飾、佩戴鐵飾的咒師面向閻羅，以忿怒金剛跏趺坐于木座上，于午夜或正午時分觀想所修對境。 熱帕是火壇，最後發出如雷鳴般的吽(ཧཱུཾ, हूं, HŪṂ)和啪吒(ཕཊ, फट्, PHAṬ)聲。 開始、中間和結尾所用之火，應是尸林火、手摩擦取火、石擊取火及賤民家中取火，這些適合於降伏法。首先在火壇中放置前述柴薪，以扇子扇動巴嘎火使其燃燒。 誦咒"吽 作瓦拉 吽"(ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ, हूं ज्वल हूं, HŪṂ JVALA HŪṂ)點燃火。然後右手持吉祥草，拇指與無名指相觸，召請火。 以咒語"嗡 誒黑黑嘻 瑪哈布達 得瓦 日希 德維雜 薩特瓦彌 格日嘻特瓦 阿胡丁 阿哈讓 阿斯敏 桑尼嘻托 巴瓦"(ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛྭ་སཏྭ་མི། གྲི་ཧི་ཏྭཱ་ཨ་ཧཱུ་ཏིཾ་ཨ་ཧཱ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ, ॐ एह्येहि महाभूत देव ऋषि द्विज सत्त्वमि। गृहीत्वा आहुतिं आहारं अस्मिन् सन्निहितो भव, OṂ EHYEHI MAHĀBHŪTA DEVA ṚṢI DVIJA SATTVAMI GṚHĪTVĀ ĀHUTIṂ ĀHĀRAṂ ASMIN SANNIHITO BHAVA)觀想來到火壇處。 此時在熊熊火焰中央召請名為"不可忍"的忿怒尊安置之，其形如閃電，黃色毛髮，菸灰色，眼睛轉動，耳朵向上傾聽狀，發出大聲，四牙，大力，乘風輪，極為可怖，發出吽聲，三眼四臂，具大威嚴金剛光，住于智慧座，七面，能遮護，乘水牛，具悲傷相，纏繞煙鬘並燃燒，具鐵飾莊嚴，美貌為鐵所覆，具火焰鬘，大紅眼，不動之相，身著藍衣，如同毀滅時節般平等燃燒，威猛如欲吞噬三界，手持明燈與上舉的金剛杵，另兩手持劍與鉤刀。
།དེའི་ གཡས་སུ་ནི་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་གཉིས་པ།རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ལག་ན་བསྣམས་པ། ཡན་ལག་ནག་པོ། མིག་དུད་པའི་མདོག་ཅན། མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱི་སྒྲོས་མནན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་ན་ནི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ། རང་གི་རིགས་སུ་གནས་པ། ཁྲག་གི་ཕྲེང་བ་མཉམ་པར་འབར་བའོ། །གཡོན་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་འབྱིན་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཇིགས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དྲག་པོ་ཞབས་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པ་གཙིགས་ཤིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ལྕགས་ལས བྱས་པའི་རྒྱན་གྱིས་འབར་བ་ཅན།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྙིང་གར་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ནི་མཐར་བྱེད་དང་དུས་ཅན་ཞེས་པ་དག་སྟེ། རང་ བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ།བཀྲེས་པའི་ཚུལ་ལ་ཤིང་ཟ་བའི་དོན་ལ་འདོད་པའི་ཕྱག་གཉིས་དྲག་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཇི་ལྟ་བུའི་ཡི་དགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། བསྲེག་རྫས་ཟ་བར་འདོད་པ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོའི་ ལས་ལ་རབ་ཏུ་བསམ་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སུ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སུ་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་མཆོད་ཡོན་ནི་དབུ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །ོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཨརྒྷཾ་དབུལ་ལོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ དང་།མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་སྐམ་པའི་ཁ་ལྟར་སྤྲད་དེ་མཛེས་པར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཀུ་ཤ་ཆུ་གཙང་ལ་སྤངས་ལ་ཞབས་ལ་དབུལ་ལོ། །ོཾ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་ཡང་ཕུལ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ལའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་མདུན་དུའོ། །དྲི་ཆུ་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །མར་མེ་ཡང་མདུན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཤོས་ཀྱང་མདུན་དུ་སྟེ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བསྲེག་རྫས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་སྟེ།མི་འབྱོར་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ།
其右邊是名為"各別"的二臂尊，手持金剛杵與鉤刀，肢體黑色，眼睛煙色，上唇被牙齒壓著。其左邊是盛滿血的顱器，安住于自部，血鬘平等燃燒。 左邊是閻羅終結者，如雨雲般可怖之色，三面六臂，威猛四足，三眼，露出獠牙猙獰變化，以鐵飾莊嚴發光，如尸林之火般燃燒，觀想其乘坐水牛。心間應生起文殊本尊。 在火壇前後兩側是終結者與有時者二尊，應如其本性觀想，即以飢餓之相欲食木柴，二臂具威猛裝束，如同餓鬼之主般，欲食火供物，這是爲了威猛事業而觀想。 如是以三摩地力而成就，則修行者一切所欲皆能成就。咒語、手印與瑜伽應與事業相應，加持身語意后，以凈水等作供養。 其中凈水供于頭部，足水供于足部。以"嗡 阿爾杭 巴德底匝 梭哈"(ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ, ॐ अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा, OṂ ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ)獻凈水。 右手食指與拇指尖如鶴嘴相合，以優美旋轉方式向上展示，以吉祥草沾取凈水供養足部。以"嗡 巴德央 巴德底匝 梭哈"(ཨོཾ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ, ॐ पाद्यं प्रतीच्छ स्वाहा, OṂ PĀDYAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ)獻供后，再獻漱口水，並以諸供品供養。 其中花供于頭部，香供於前方，涂香供於心間，燈供於前方。同樣，食子也供於前方享用。然後將所修對境之像作為火供物。之後再以如是圓滿供養利益所化，若無實物則以意幻殊勝方式供養。
།དེ་ནས་ཡང་ཞལ་བསིལ་ཕུལ་ཏེ། གོང་དུ་སྟེ་སྔོན་དུ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགང་གཟར་ནི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལ་དབྱིབས་གྲུ་ གསུམ་པ་ཐུར་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བརྐོས་པ།ཁ་རན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །འདིའི་ནང་གི་གྲ་གསུམ་ལ་མཚན་མ་དག་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟག་དང་། སྦྲུལ་དང་སེང་གེའི་གདོང་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཏུབ་ཚད་དུ་བྲིའོ། །མར་ཀྱི་ འཛག་ཁུང་ནི་སོར་གཅིག་པའི་ཚད་ལ།རྩེ་མོ་ཡང་སོར་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡི་ཡུ་བ་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་བླུགས་གཟར་ནི་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་པ་ཅན། གཟར་བུ་ཉིད་ནི་སོར་གསུམ་པའི་ཚད་ལ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཏེ། དབུས་སུ་སོར་གཅིག་བརྐོས་པ་གང་གི་མཚན་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འོག་གི་མཆུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་གསུམ་པ་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཁ་གྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ བརྒྱབ་པའི་ཤིང་ངམ།ལྕགས་ལས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚེར་མ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་།ཅེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། །སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་ལྡན།།དེ་བཞིན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ཆེན་པོར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པའི་དྲག་འཛིན་མའི་མེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་གང་བ་འདིར་སྲེག་བླུགས་ནི་རང་བཞིན མེད་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ།།དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།
然後再次獻上漱口水，應如前述般供養。關於供勺和注勺的特徵：供勺長四指寬，呈三角形，向下鑿深兩指，邊緣環繞三叉金剛杵紋飾。其內三角處應置標記，即按適當大小繪製虎面、蛇面和獅面。油孔寬一指，頂端也是一指寬並以金剛杵加持。其柄長十六指。 注勺柄長十指，勺身長三指呈三角形，中央鑿一指寬並以相應標記加持。下唇同樣三指寬，以三叉開口金剛杵加持。這樣的供勺和注勺是用於降伏法的。應用金剛打製的木材或鐵製成，或用極其鋒利的荊棘等製作。"必定摧毀諸佛"的含義即是如此。 以上是關於外部火供的教授。又說內在本質："具足咒語與手印，如是勇士之饗宴"，即以前述諸物及自身本尊瑜伽，為息滅一切煩惱並獲得大禪定體驗，應在三地對治火坑中成辦一切事業。 臍輪中由自性所生的忿怒持母之火極其明亮，具有聲音本性，充滿一切瑜伽母和吉祥黑怖主。此處所供之物即是通達無自性的心與一切心所。這是諸佛所說的無上火供，應了知一切外在事物皆為自證本性之自性。
།དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ།འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་ཤིང་འཇིགས། །འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པ། །ལྟེ་བར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མེ། །ལྟེ་བར་ཐབ་ཁུང་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཐམས་ཅད་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །འཕྲོ་བ་དང་ནི་འདུ་བར་བྱེད། །ལས་ ཀྱི་རླུང་གིས་བུད་པ་ན།།ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་སྦར། །ཐམས་ཅད་དབང་པོ་དངོས་སྐྱེས་པ། །བསྲེགས་པས་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་སྲིད་སྐྱེས་པའི། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་བསྲེག་།འདི་ལས་རྒྱས་པའི་འབྱུང་ བ་ནི།།རིམ་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར། །བསྐལ་པའི་མེ་དང་མཉམ་ལྟ་ཞིང་། །མེ་དེ་སྣང་བ་བཞིན་གནས་པ། །སྙིང་གའི་གནས་ན་འབར་བ་ནི། །རྩ་ཉིད་བརྒྱད་པོའི་དབུས་ནའོ། །མེ་ཡི་དབུས་ན་པདྨོ་ཉིད། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་མེ་ཡི་ལྷ། ། འོད་ལྡན་མཐེབ་ཚོན་ཙམ་པ་བལྟ། །མེ་ཡི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པ། །རང་བཞིན་དགའ་བ་གསལ་བ་ཉིད། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །འབར་བའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པར་བལྟ། །ཐམས་ཅད་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། །འདབ མའི་གྲངས་རྣམས་སྔོན་དུ་གསུངས།།ལྟེ་བའི་བུད་ཤིང་རྟག་བསྲེག་ཅིང་། །དེ་ཉིད་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་མཆོད། །ཡིད་དེའི་བདུག་པས་བདུགས་པ་དང་། །ཡིད་དེའི་དྲི་དེ་དྲི་མཆོག་གོ། །ཡིད་དེ་མར་མེ་གསལ་བ་སྟེ། །ཡིད་དེའི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཏོར་མའི་འདུ་བྱེད་གང་ བར་ཡང་།།ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྐྱང་མ་དགང་གཟར་ཡིན་པར་གསུངས། །རོ་མ་དེ་བཞིན་བླུགས་གཟར་ཏེ། །ཁ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་ནི། །སོར་གཉིས་ཚད་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཇི་སྲིད་པར། །ཡུ་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྡན། །བསྲེག་རྫས་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ སྟེ།།ཡམ་ཤིང་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ནི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྩ་ལྔ་ལ་ཀུན་གྱི་བཞིའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་མཉམ་པར་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར། སྒོ་དམར་ པོ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྟག་ཏུ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་གེ་སར་དམར་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།
如是金剛空行續中所說： 光芒交織令人懼， 光明壇城極莊嚴， 臍輪如是觀想火， 臍輪即說為火坑。 一切薪柴智慧火， 能作放射與收攝， 業風吹動燃燒時， 點燃臍輪壇城中。 一切根門實生者， 焚燒則心成安樂， 業與生死輪迴生， 煩惱為息故焚燒。 由此廣大所生者， 次第圓滿速菩提， 如同劫火等觀想， 彼火如現而安住。 心間處所燃燒者， 即在八脈之中央。 火中央有蓮花相， 如同六十四瓣狀。 其中央有火天尊， 具光拇指量觀想。 火色具足二手尊， 本性喜樂極明顯。 安住日輪壇城中， 光明等同熾燃火。 觀想遍住諸脈中， 一切皆具燃燒相。 花瓣數量如前說。 臍輪薪柴常焚燒， 即以意獻花供養， 以彼意香作熏供， 彼意香為最勝香。 意為明亮之燈明， 以彼意軌作供養。 施食所作圓滿時， 亦以意軌而行之。 直脈說為供勺者， 右脈即是注勺也， 口中蓮花之花瓣， 應開展至二指量。 隨己金剛所及處， 柄杵具足珍寶飾。 火供器皿為顱器， 火木即是諸物品。 此為儀軌次第說。 五脈為一切之四。此五當正合：地、水、風、空諸界平等安住于臍輪中央，如水生樹之花，紅色門常住，八瓣常向上，具足紅色花蕊，諸智者應當反覆趣入。
།དེའི་དབུས་སུ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ། ནམ་མཁའི་རླུང་གི་ངོ་བོས་ རྫོགས་པར་གསལ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་ཅན་སྐྲ་བརྒྱའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ།མར་མེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རི་མོས། མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་དང་།སོར་མོ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ན། བསྲེག་བྱའི་དགང་བླུགས་སྦྱིན་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་དགང་བླུགས་སོར་གསུམ་པ་ནི། །སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བྱའོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ དང་།ཡི་གེ་གསུམ་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་མོས་སོ། །བསྲེགས་པའི་རིམ་པས་ཆར་པའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཉིན་མཚན་དུ་ག་པུར་གྱི་རྒྱུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ། འོག་ཏུ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ལུས་དེར་ མཆོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ།ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མགུ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འགྲོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་དུ་བྱའོ།།རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་ནི། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་བུད་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སུམ་མདོར་མེའི་དཀྱིལ་དུ་རང་བྱུང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་བསམས་ལ། སྣོད་ ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྣོད་ལས་བསྲེག་རྫས་དེ་ཉིད་ཕུལ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ།དཔའ་བོས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ་སྔགས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཧཱ་ཧཱ་དང་ས་ཥཱི་དཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་པོ་ཡང་དག་པར་ཟློས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་བདེ་ བར་འགྱུར་བ་ན་ག་པུར་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར་བ།འཇིག་པའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ལྟ་བུ་དེར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་མེད་པར། དེར་སྲེག་བླུགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཕུང་པོ་ཐལ་བར་སོང་ཡང་འཚོ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་གསལ་བའོ།
其中央如所說的俱生識神，以虛空風的本性圓滿明顯，具有微塵般特徵的具光明識，如同百發絲端量常住，以如燈般極其明亮無文字圖案的明點供獻供水。 以前所說的特徵及五指正確結合，說是施予火供的供養勺。此處三指量的供養勺，以三指來做。 所燒供養次第相應法為：具足甘露字及三字最勝真實性，于甘露壇城中央敬奉。以焚燒次第如雨流般晝夜不斷引導樟腦流、大樂甘露一切流，令其向下融入。身體最極攝集彼等如來悉皆趣入，如是說為寂靜火供。 增益則以菩薩形相令喜極解脫。為令極其寂靜之故，應以忿怒形相為殊勝。對於貪慾，則觀想為種種莊嚴女性形相。手印說為女性，即是對身語意加以印持。 於三岔路口火壇中觀想自生殊勝本尊，從極其吉祥的器皿中獻上彼等火供物品即是一切事業，勇士應以無二平等而入定。 以"嗡阿班吽"咒語生起其身，並且正確持誦"哈哈"與"薩西達"二種聲音，當生起隨意安樂時，樟腦自性喜悅極其明顯，火壇極其熾燃，如同壞劫火般光明，于彼中五蘊悉皆無有，應作火供灌注。 如是雖蘊成灰仍活命，即是諸法自性無滅法性大悲及願力所生，與一切佛平等明顯。
།འདིས་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབྱུང བས་ནའོ།།ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞི་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།།ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་པར་དེ་བཞིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་པས་སོ། །བསྟན་པ་ཀུན་རྣམས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོན་མོར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར གནས་པ་གཡེང་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མའི་མཆོག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ།།གཟུངས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མི་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་ དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ལྷག་མ་ནི་གསལ་ལོ། །བགེགས་མེད་ཅེས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྤྱད་པས་ནའོ། །གང་ཞིག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལའོ། །འདིར་ནི་གཞན་དག་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིའོ།།ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་བཟང་མོ་དང་། །ཉེ་བར་རྟག་ཏུ་ལྡན་བྱ་ཞིང་། །བརྩོན་པར་ལྷན་ཅིག་མཉམ་ལྡན་པས། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་བཟང་མོ་ཞེས་པ་དང་། མཉམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་རྟག་ཏུ་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསླབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་རྙེད་པ་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ།
這是增益，即于大樂圓滿菩提壇城中生起。寂靜是煩惱極其寂靜之義，如同極空性無基礎、虛空無垢般。自在是成為大手印般若波羅蜜多。 所謂吉祥黑熱嘎化身，即是三界壇城自性。所謂受用，即如諸佛般諸有情亦如是，因為是無二事物之相。所謂"知一切教法"，即佛陀攝於真實性中。 如是勇士手印與無二相應說為宴會。複次應當生起殊勝誓言之成就，且非自己所有為他人所執持之物品，無有過失而住，無有散亂，以從種種所生最勝乳汁以無二心供養一切如來。 所謂"陀羅尼"即是永不捨離。因此說"常供養"，即如是配合為"常供養"。餘者明顯。所謂"無障"，即是因為常行誓言。所謂"隨愿成就"，即是對大手印。此處"非余轉變"，即是聲聞等菩提之瑜伽。 "與最勝善使女， 應當常相應， 精進同具足， 圓滿極貪樂。" 其中"最勝善使女"與"同具"，即是應當常時同住。因此說"常相應"，即是以成就修持。所謂"隨貪"，即是獲得最勝學處時，吉祥黑熱嘎瑜伽士應以極其貪愛歡喜而圓滿受用。
། རྣལ་འབྱོར་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྫས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དེ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་འདི་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ ཁོ་ན་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ།།རྣམ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཤད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ དགའ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་དོན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུར་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་མ་ ཐག་པའོ།།གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྟན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ རྣལ་འབྱོར་བའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ལ་གནས་མཁའ་འགྲོ་མར། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པས་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་གང་རྙེད་པ་དང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཕ་འམ་ཡང་ན་མ་དང་ནི། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་དང་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྐད་ཅིག མཐོང་ཞེས་པ་ནི།།གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་ཅན་ལ་སྟེ། སོ་སོར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། བདེ་བ་དེ་ལ་རང་ཉིད་སྤྱོད། །གང་ཞིག་ཤི་ བའི་བདེ་བ་བཞིན།།བདེ་བ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཤད། །ཅེས་པ་འདི་དག་གོ།
"瑜伽物品之瑜伽"，即物品是一切智智甘露精華。如同天界如意樹能賜予所欲果實一般，從此菩提心如意樹中也能賜予佛陀真實性果實。 所謂"分別"，即說為二種分別，賜予受用與解脫之果。"貪著上師教授"，即是對聽聞上師教授如實修習常生歡喜，修行者能力圓滿，於此生中即能趣入殊勝菩提佛陀真實性金剛持位。 所謂"彼義"，即是何時精進退減，在未獲無上智慧之前，瑜伽士所欲諸義如同財神般將獲得圓滿。 這些是吉祥黑熱嘎勝樂註解修法處所論中第二十八品之解釋。 所謂"其後"，即是緊接著。"複次"，即是使女特殊之相。"說"，即是異於前說。因此"應知彼等"與"複次"在此相關。"何者"，即是使女之相。"知"，即是瑜伽士。 若問如何，即說"住于誓言空行母"。誓言即是對修行者有益而決定安住，不應違越之義。"住"，即是隨所獲得。若問如何住，即說"父或母"。父母之詞，即是以極愛心同行隨入。若問于誰，即說"自主"，即是獲得智慧之瑜伽士。 "剎那見"，即是入于無二者之彼自性圓滿者，即是各別了知自性之本質所及。如是亦說："如從父獲樂，自身受用彼樂，如同死亡之樂，說于彼樂修禪。"即是這些。
།ལྕེ་སྦོམ་ཞེས་པ་ནི་གདོང་འཕེལ་མཐུག་ཅིང་ནུ་མ་རྒྱས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཆུང་ཞིང་སྐྲ་ཆུང་བ་དང་། གླང་པོ་རྡུལ་གྱི་དྲི་ཅན་གྱི་ག་པུར་གྱིས་རྣམ་པར་མྱོས་པ་ཅན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་མ་ ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་དོ།།འདི་ལྟར་རིང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི་གདོང་པ་རིང་བ་དང་། རྐང་ལག་རིང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ག་པུར་མང་པོར་འཛིན་པ། སྐྱེ་གནས་རིང་བ། ཟླ་བ་ལྟ་བུ། སྔོ་བསངས་མ། ནུ་མ་རྩུབ་པ་རྐེད་པ་ཕྲ་བ། སྐྲ་ཕྲ་བ། སྐྱེ་གནས་ཕྲ་བ། ཡན་ལག་རྩུབ་ཅིང་འགྲོས་དལ་བ། རིང་ཞིང་མགྲིན་པའང་རིང་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་གཟུགས་རན་པ། པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྡུལ་འབྱུང་བའི་དྲི་ཞིམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །རི་དགས་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བལྟ་ལུགས་དང་། རི་དགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ལྟོ་བ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྐེད་སྨད་ལྟ་བུ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། པདྨའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ཅན་ནོ། །མིག་ནི་དམར་སེར་ཞེས་པ་ནི། དམར་སེར་ལ་ཅུང་ཙམ་དམར་བ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་ལག་དམར་བ། མེ་ཏོག མ་ལི་ཀའི་དྲི་ལྟ་བུར་ཞིམ་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དགའ་མ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་མས་ནི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །སྦོམ་ཞིང་རིང་བ། ནུ་མ་རྒྱས་པ་ཅན། སྐྲ་ལི་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོས་དལ་བ་དང་ངང་པ་ལྟར་འགྲོ་མ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ། བཞིན་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ། ལྟེ་བའི་ལྟག་ན་གཉེར་མ་གསུམ་པ་ཅན། རྐེད་པའི་དབུས་ཕྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩུབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་རྩུབ་ཅིང་ཡན་ལག་རྩུབ་པ་ནི་དབང་པོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་མའོ། །དམར་སེར་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི། དམར་སེར་གྱི་སྐྲ་འཁྱིལ་བ ཅན།ཁ་དོག་དང་བྲལ་མའོ། །ཡན་ལག་གློག་ཤུ་ཅན་ནུ་མ་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྤངས་པ། འབྲས་སཱ་ལུའི་དྲི་ལ་འདོད་པ་ཅན། ལུས་ལ་དྲི་ཤ་ཆེན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ། ཆང་ལ་སྲེད་པ། དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན། དེ་བསམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དྲི་ ཞིམ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་།ཆང་དུ་བསྲེས་པའི་དྲིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མ། འདོད་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འདོད་སྲེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མྱོས་མ་ག་པུར་མང་པོ་ཅན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། །ཞེས་པ་ནི། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ལ་ རྗེས་སུ་འགྲོ་མའོ།།དྲན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ།
"舌粗"，即面龐豐滿且乳房豐盈者。同樣，身材嬌小而頭髮短小，具有大象麝香氣的樟腦令其陶醉，稱為世俗母。 長相之特徵是：面龐長，手腳長，同樣具有魚香並持有大量樟腦，生殖器長，如月亮般，青色女，乳房粗糙腰肢細，頭髮細，生殖器細，肢體粗糙行動緩慢，身長且頸部也長，但不過分長，實際上身材適中，如白蓮花，常具有最勝妙香氣。 具有鹿眼般的眼睛，鹿般的觀看方式，鹿般的頸部，鹿般的腹部，如鹿王般的下腰，具有福分，具有蓮花香氣。 "眼睛紅黃"，即紅黃中略偏紅色，同樣手腳紅色，如茉莉花香般芬芳，喜歡善逝眾會集之母，如是明妃能賜予殊勝成就。 粗且長，具豐滿乳房，頭髮濃密，行動緩慢如鵝般行走，不過分長，面龐圓滿，臍下有三道皺紋，應知腰間纖細。 "粗糙"，即粗糙且肢體粗糙者稱為根本母，即好爭論之母。"紅黃髮"，即具有紅黃卷發，離色母。 肢體有疤痕，乳房如男子般平坦，喜好稻米香氣，身體發出如肉香般氣味，貪愛飲酒，具足誓言行為，具有最勝意樂及特殊妙香，隨順酒香混合之氣味，因極大欲心差別而因欲愛陶醉，具多樟腦。 "一切成就共同"，即為解脫之故隨順一切善知識。"念"即是這些特徵。
།ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་གནས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ལ། གནས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བསྟིམ་པར་བྱ་ཞིང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པའོ། །གང་དག་ དང་ཞེ་ན།མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་པ་འདི་སྟེ། འདི་དག་ཏུ་གཞན་གནས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གིས་འདི་དག་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་ན་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་ འབྲས་རབ་སྟེར་ཞེས་པ་སྟེ།སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་། གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཞེས་པ་ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། དེ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ པོ་དེའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་འཐོབ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་།།རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །མི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེར་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པར་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི།སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བདེ་བ་འདོད་པ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བའོ། །མི་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་ཅེས་པར་སྦྱར་རོ། །སུ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་འདི་སྟེ། གང་ཡང་ འདིར།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་།ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ཅེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དད་ པ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ན།ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།
"具足圓滿"即是瑜伽母。"使者等及處所"中，"處所"即是安住，應當融入並具足多久。 何者呢？"二十四最勝空行母"，此中也包含其他安住者。因此，彼等遍及這一切。若得如是者應當供養。 "以此賜予受用與解脫果"，即將賜予修行者受用及解脫果。"常誦根本咒"，因為能護心離一切煩惱故為咒，即是不二智慧。 其清凈即是根本咒，"誦"即對修行者成辦一切所欲義。"所欲"即應當欲求，即如是成辦一切有情利益的金剛持等本性。于修行者此生即賜予佛果。 因此，"如是從此而生"，即通過極為修習而獲得之義。其為何？"執行不執行三界"，其中"三界"即是清凈佛土。"執行"即是有情世間。"不執行"即是器世間。于彼與彼等成為一味即是爲了金剛持自身。 或者，"三界"即是身金剛等。于彼等中執行即是菩提心金剛，因欲求安樂而動故為執行。不執行即是獲得彼。與彼等同入，應當如是配合。 是誰呢？即此"修行者"。於此"咒印具足圓滿，修行者最勝成就"。此後若離印則不加持。"印"即說為智慧，因為印持身語意故。離彼即是無信，為何？如聲聞。此後其身不為咒所加持。
།སྔགས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་དུ་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གཞན་དུ་མི་ འགྱུར་བས་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་བརྟུན་ཏེ་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དྲོ་བར་བདག་ཉིད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་ནི་ཤེས་རབ་དྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་མེ་སྟག་ལྟ་བུར་འཕྲོ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ།རྡུལ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ། ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་འབྲིང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ ཏེ།ཕྱིའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནང་ ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གང་ཞིག་སྡང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་སྡང་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕྱིར་ན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀུན་དུ་ཕྱིར་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་འགྲོ་བ་དག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འཆང་དཔའ་བོ་འདི། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་པས་ན། མཆོད་པར་འོས་པས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་རུང་ནི་རྟག་པར་གནས། །ཞེས་པས་ནི་འདི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་དོན་འདིའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ནི་འདིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྤངས་པར ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་སྤངས་པར་ཞེས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དང་ཕྱི་མོ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །སའི་ཆ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འདི་དག་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ལ། ཀུན་ ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ཡིས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའོ།
"咒"即是獲得不二智慧金剛持之義，因為若現前修持則將成就菩提，因此意行不轉為他，應當特別精進。 "如何令自暖"，第一是智慧變暖。第二是如煙。第三是放射如火星。第四是如燈焰燃燒。第五是恒常極為明顯，如無塵虛空。 對此義明顯解釋：稍微明顯顯現是暖位。如是彼等顯現成為中等明顯是頂位。當彼等變得極為明顯時，外境顯現為唯識，住于唯識，以解脫分別網自性而光明相續不斷，是忍位。彼即是一切佛法中最勝故，是內法最勝義。 "于瑜伽師何者嗔"等，"何者嗔"即因愚癡而為惡知識所轉，向下看而行走者。餘者易解。 "持大瑜伽勇士此"等，因彼住處是遍觀察，故堪為供養處，何況其眷屬。"彼適宜恒常住"，意為入此了知瑜伽師心中。 這些是吉祥黑熱嘎最勝樂註釋修法處所品中第二十九品的解釋。 "複次"即是其他黑熱嘎，即忿怒王威德之義。往彼即是此處，說"極難得已舍"，其中"已舍"即應當不混雜地依次安置能詮和本母。"地分"等，這些是對一切鬼神佈施食子。 "我一切事已作已"中，"一切"即是以種子字吽的聲音成為形相。
།བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གཞིའོ། །དེ་ནས་གོ་ཆས་བཅིང་བར་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྫ་རྔ་བཅིང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མུ་རཾ་ཛཾ་ཞེས་པ་ནི་རྫ་རྔ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ནི། སྐུ་གསུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟླུམ་པོ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོའོ། །རི་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཉམ་པའི་བཞི་པོ་དབུས་སུ་རི་མོ་གཅིག་གཞུག་པ་དང་། དགུ་རུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་རྣམས མཉམ་པར་སོ་སོར་དགོད་པར་བྱའོ།།དགའ་བ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནི་རྫ་རྔའོ། །དེར་ཡི་གེས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་གྲངས་ཀྱི་བར་བར་ནས་བཏུ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའོ། ། ཞལ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་བཟླས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་རླུང་ལ་མཉམ་དུ་ཞོན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིམ་བཞིན་འབྱུང་དང་རིམ་མིན་པས། །ཞེས པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དང་རིམ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ།དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི། །རེ་མིག་ལས་ནི་གསུམ་པ་བླང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་གསལ་བས་ན་དཀྱུས་ཉིད་ལས་བླ་མས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ།།ོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྣཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྣཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པོ་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་ལས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་གཉིས གཉིས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་བྱའོ།
樂即成為無實，是等同虛空之基。然後繫上鎧甲，應當了知一切無所緣即空性，應當繫上泥鼓。 其中"mu ram jam"即是泥鼓，這三個字母是不可分的三身，圓形是風的本性。以八條線平均分四份，中央插入一條線，成為九份。應當平等分別安置無垢空性之體的阿里和嘎里。 從四喜所生不可摧滅之法即是泥鼓。以字母遍滿即是正法十二分教。從其數目間抽取即是法無我。所說四面即是斷除四魔。咒語形相誦持時放射和收攝，是與風同乘，應當了知三界無餘即是風的真如。 "依次生起及非次"，即是依次和非依次的阿里嘎里中真實生起的能詮字母，這是爲了顯示如回聲般。 "三十三格中，從格取第三"等，因為如是明顯，故僅需上師所說即可從正文中理解。 "oṃ sumbha nisumbha hūṃ hūṃ phaṭ, oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ, oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ, oṃ ānaya hoḥ bhagavan vajra hūṃ hūṃ phaṭ"，這些是名為"三界勝"。 這四個咒語串是為壇城而說，是降伏一切惡者。 "具足四忿怒，剎那成八身"，此即是從每一咒語串剎那間放射出兩個極為可怖身，用以摧毀一切障礙。
།དེའི་རིམ་པ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ན་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་མ། ཁ་དོག་དམར་ འོད་འབར་བ་སྤྱན་གསུམ་མ།།དྲག་མོ་འཇིགས་པར་བྱེད་མ། དར་ལ་བབ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། མཛེས་མ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་གཡོགས་ཅན། སྐུ་སྨད་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུར་འབར་བ་རྣོན་པོ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་མཉམ་པར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ།ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྐེད་པ་ནུབ་ཙམ་དུ་སྔགས་གཞན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དང་། རིམ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཏབ་སྟེ་གཟིར་བར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་གཟིར་རོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ལ་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། །ོཾ་བཛྲ་མུངྒར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །དེ་འདེབས་ པར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་དག་གི་མཚན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་ཉིད་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ།།སྟེང་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ཉིད་དང་། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཆོས་དང་རྗེས་ཤེས་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བཅུ་པོ་ འདི་དག་རྣམ་དག་པའི།།ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་དེ་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཉིད་དུ་བསྐྱེད། །སྔོན་པོ་ཆེན་པོ་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཉིད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་པར་མཛད་པའོ། །གཡས་དང་གཡས་མིན་ ཞལ་ནི་སྔོ་དང་ལྗང་།།ཞལ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཔའ་ཚུལ་དང་། །སྨྲེ་བའི་ཚུལ་དང་གདངས་ནས་ལྗགས་འདྲིལ་བའོ།
其次序為：在大輪外圈的邊緣處，有烏鴉面等八位尊，她們都是一面二臂，持彎刀與托巴，身色紅色放光，三眼，兇猛可怖，青春妙齡裝束，美麗面容變化多端，身披虎皮裙，下身明亮如火炬般銳利，放射如同劫末之火般平等燃燒的光芒。 對八方一切障礙眾，以其他咒語依次和非依次釘入忿怒橛，深至腰部令其痛苦。咒語如下： "oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭāṃ hūṃ phaṭ kīlaya kīlaya sarva pāpaṃ hūṃ phaṭ hūṃ hūṃ vajra kīlaya vajra dhara ājñāpayati kāya vāk citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ"以此令其痛苦。 以金剛錘擊打時，以忿怒目視，擊打咒為："oṃ vajra muṅgara vajra kīlaya ākoṭaya hūṃ phaṭ"。 由住于忿怒輪輻中的諸尊執行釘入。 他們的名號是：金剛暴怒與金剛日火，金剛頂髻與金剛盤繞，金剛夜叉與金剛青色，金剛大力以及如是，金剛怖畏為第八。上方頂髻轉輪王，下方名為妙端嚴。 苦集滅道自性與，盡與無生法隨知，世俗本性及遍知，此等十種智清凈，從中放射十忿怒。 從金剛薩埵融化中，自身化現為金剛吽字尊，大青色具大威嚴，其具利牙咬合令人驚怖。右與非右面青綠，三面依次為勇猛相，悲嘆相及伸舌卷。
།སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཉེར་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དམར་པ་དང་། །ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་འབར་བས་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ ཧཱུཾ་མཛད་ཧཱུཾ་ཉིད་མཛད་པའོ།།མི་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མཛད་པ་སྟེ། །མི་ཡི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ་བའོ། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་མཛད་པའི། །གཉིས་ པོ་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ།།ལྷག་མའི་ཕྱག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་ཡང་དག་བཞུགས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞབས་མཐིལ་གྱིས་གནོན་མཛད། ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྔོན་པོ་དང་། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནི་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །གཡོན་ན་ནི་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མ་ལ འཁྱུད་པའོ།།བྱང་དུ་ནི་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་སེར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་པ་དག་ནི་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་རང་དང་འདྲ་བའི་ ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ།གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་སེར་པོ་དང་། དཀར་པོའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །མེར་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུད་ཁ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་དང་གཡས་པ་སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་འགྱིང་བག་ཅན། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །བདེན་བྲལ དུ་རྡོ་རྗེ་དུས་བྱེད་དམར་པོ།།གཡས་དང་གཡོན་པ་དག་ནི་སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་སྟེ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ། གཡས་དང་གཡོན་པ་ནི་སེར་པོ་དང་ལྗང་ གུའོ།།རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ།
眉毛極為皺起忿怒狀，三眼圓睜且極為紅色，忿怒可怖光焰環繞，即是金剛吽字尊所成。以人骨飾品作為裝飾，佩戴人頭串成的項鍊，五佛從中放射光芒。雙手持執金剛鈴杵，結三界勝印契，二手入于智慧雙運，其餘手持鉤索，持嘎旺杖、托巴與寶劍，右腿伸展而安住，以足底踩踏怖畏時相。 在東方輻中金剛暴怒尊藍色，右面與左面為黃色與綠色。右手持金剛錘作金剛威嚇印，左手持托巴與嘎旺杖。雙手擁抱與自身相同的智慧佛母。 北方如日火般燃燒黃色，右面與左面為藍色與綠色。擁抱與自身相同的智慧佛母，持金剛杖、托巴與嘎旺杖。 西方金剛頂髻紅色，擁抱與自身相同的智慧佛母，右面與左面為白色與綠色。持紅蓮花、托巴與嘎旺杖。 南方甘露盤繞綠色，擁抱與自身相同的智慧佛母，右面與左面為黃色與白色。持雜色金剛、托巴與嘎旺杖。 東南方金剛夜叉灰色，擁抱與自身相同的智慧佛母，左面與右面為黃色與綠色，具威儀，持鉤、托巴與嘎旺杖。 西南方金剛時輪紅色，右面與左面為黃色與綠色，擁抱與自身相同的智慧佛母，持戰斧、托巴與嘎旺杖。 西北方金剛大力藍色，右面與左面為黃色與綠色。與自身相同的智慧佛母雙運，持三叉戟、嘎旺杖與托巴。
།དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྔོན་པོ་མི་གཡོ་བ་གཡས་དང་གཡོན་པ་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་ཅན་རང་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །སྟེང་དུ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཀར་པོ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་པ་དག་ནི་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་རང་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་འཁོར་ལོ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །འོག་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་དང་། གཡས་དང་གཡོན་པ་དག་ནི་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ། རང་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་གསལ་ཤིང་དང་། གཡོན་ན་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་དང་། ཉི་མ་དང་། སུམ་བརྩེགས ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་བརྐྱང་བས་གདན་དུ་གཟིར་ཏེ།འདི་ལྟར། ལུས་ངན་མིག་དང་གཤིན་རྗེ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་བདག་ནོར་སྦྱིན་དང་། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་ལྷ་དང་། །དབང་ལྡན་ཉིད་དེ་ལྷ་རྣམས་སོ། །སྟེང་དུ་ནི་ཚངས་པའི་ མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ།།འོག་ཏུ་ཐགས་བཟངས་རིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དགོད་ལུགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དང་། རིམ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྨིན་མའི་ཁྲོ་ གཉེར་བསྙེར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་ནོ།།ལུས་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་ལྡིར་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། །མགོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མིའི་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་ནག་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐོད་ཅན་དང་། མདངས་དམར་པོ་ འཇོག་པོས་ནི་རྣ་བའི་འདབ་མར་ཤིན་ཏུ་དཀྲིས་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན།པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོས་དོ་ཤལ་དུ་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་གུས་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཤིང་འཆང་བ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ནི་གདུ་བུར་བྱས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་གི་རིགས་ ལྡན་གྱི་དཔུང་རྒྱན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཛེས་པ།ནོར་རྒྱས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐ་རགས་ཅན། པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་པདྨས་ནི་རྐང་གདུབ་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྒྱན་པར་བྱས་ ལ།།སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀྲུས་ཏེ། རང་གི་རིགས་རྣམས་དབུ་རྒྱན་དུ་གསལ་བར་བྱའོ།
東北方金剛怖畏尊藍色不動尊，右面與左面為黃色與綠色，擁抱與自身相同的智慧佛母，持劍、托巴與嘎旺杖。 上方頂髻轉輪王白色，右面與左面為藍色與綠色，擁抱與自身相同的智慧佛母，持輪、托巴與嘎旺杖。 下方金剛妙臂藍色，右面與左面為黃色與綠色，擁抱與自身相同的智慧佛母，持金剛橛、左手持欲索並作威嚇指印。 所有忿怒尊皆安住于雜色金剛、蓮花、日輪與三重臺中央，依次以右腿伸展姿勢踩踏八大護世天為座墊，即是： 丑身天、火天、閻羅天， 如是水天與財神天， 火天、離天及風天， 以及自在天諸天眾。 上方有梵天及其眷屬諸天，下方有善財天。應安住于彼等心間。 安置次第可依序或不依序，所有忿怒尊髮色紅黃。彼等皆眉頭緊皺現忿怒相。身形矮小腹部隆起，三目赤紅且圓睜，以人頭串成項鍊裝飾，以人骨飾品莊嚴，頭戴無邊黑蛇頭冠，紅光閃耀的龍王緊纏于耳垂並現龍頭，以大白蓮花作為項鍊裝飾，以綠色力量之因作供養持執，以黃色海螺作為臂釧，以雜色持明臂環莊嚴，以白蓮色的增長天裝飾腰帶，以如蓮根生長的蓮花作為足釧。 彼等剎那間以身語意莊嚴，剎那間以菩提心沐浴身語意，應明觀自部族佛為頭飾。
།རང་རང་གི་ལུས་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་འཇིགས་པར་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀང་བས་ ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲོ་བོ་འབར་བས་དཀྲིགས་ཤིང་འཁྲིགས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་རིག་པ་དག་གིས་བཀའི་འཁོར་ལོ་དེ་གཡོན་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བར་བྱ་ཞིང་ལྷ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུར་བགེགས་མེད་པར་ འགྱུར་ཞིང་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་བྱེད་པར་ངེས་སོ།།ཉོན་མོངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་འགའ་ཞིག་འདི་ལས་འདའ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དུམ་བུར་ཆད་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་རྫ་རྔས་བདུད་རྣམས་དབྱེ་བའི་ལས་རྣམས་ཕྱེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ།།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ པའོ།། །།དེ་ནས་ཤ་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སེལ་བྱེད་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་མི་བཟད་པའོ། །དེ་གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱ་བ་ཉེ་བར་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཁྱེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི དེ་ལྟ་བུའོ།།བཟའ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ལ་དེ་བཟའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཡིན་པས་བཟའ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། གཏོར་མའི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་བྱ་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྙེད་ན་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ།གཞན་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྔགས་པས་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཐབ་ཁུང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཐབ་ཁུང་དུ་གྲགས་སོ།།མེ་ནི་གཉེན་པོའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །དེར་ཡང་བསྲེགས་པ་ནི་སཱ་ལུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།
從各自身體放射出令人驚懼的熾燃金剛光網，遍滿虛空界，直至十方邊際，以忿怒尊的熾燃光明交織纏繞。 通過諸持明咒輪迅速向左旋轉，依止於本尊的心意，如本初清凈的如來般無有障礙。僅僅聽聞此法，必定能令一切惡毒者死亡。也能令具煩惱毒者生起恐懼。若有人違背此法，其時必定無疑被斬為碎塊。 這是以吉祥金剛吽作輪之瑜伽，以自性泥鼓分別諸魔業，能生起一切悉地果之法。 這些是從吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第三十品的解釋。 其後關於大肉等，即是一切嗔恚等。彼等對治即是諸三昧耶，因具大力故。 若問彼等如何轉變？如所說"金剛生"，金剛即不可分之智慧，如是而生故為金剛持身。"其後"即是由彼等，即摧毀一切嗔恚等惡毒之不可忍受者。由何而成？由圓滿金剛生故。如是"犬等"等詞亦復如是。 "食與護摩"者，既是食用又是護摩，即食用與護摩，應用於諸供食事業中。"降伏法"者，因本性光明故，若得彼等無過之肉，金剛瑜伽士可用於朵瑪等，其他則因害眾生故應當捨棄。如是亦說："咒師若害諸眾生，不得手印之悉地。" 其火坑即是無分別心，稱為火坑。火即對治之猛烈火焰。于彼所燒即是稻生力，即分別念。
།གང་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བོ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། སྣ་ ཚོགས་པའི་ཆང་དག་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱའོ།།མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་དོ་ཅོག་གོ། །ལུས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ།།དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། །གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་སྐྱེས་པའི་མིའི་འགྲོ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུ་འདིས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད་དེ། སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བས་ནའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ན་མིའི་སྐྱེ་བ་མཆོག་ཅེ་ན། །ཡེ་ཤེས་དང་ཐར་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་པོ་དེ་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་ནི་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རྒྱན་རྣམས་བཟང་པོས་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བཤད་དོ། །བརྡ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་གཟུགས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པ ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་མ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་མཉམ་པར་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ།
對於稍微貧窮者的誹謗，應食用一切眾生肢體所生之物，及飲用各種酒。 "無餘"即是三界中一切。"無餘成就"意為世尊于彼彼經中所說之悉地無餘成就。"一切王權"即是金剛持。 關於"螺貝、珊瑚與珍珠"等，以及"三者皆從因所生"，"因"即是不善業。"所生"即從彼所生，即六道眾生。其中以大福德所生的人道。 如是，對於法身所依之頭骨，誰能誹謗？不應誹謗之意。因非由善業所生果故極為稀有，因從大福德資糧所生故。 為何人身最勝？因是智慧與解脫義之殊勝成就處，故讚歎法身所依頭骨為天人妙色功德之所依。 其後，極其種種之五種手印決定為人骨串，以極清凈妙好莊嚴莊嚴諸勇士。 "手印"即是標幟，以佛手印諸勇士左手，即是五佛之身、五大之自性，以及一切種種靜態動態眾生，皆以五脈自性隨意生起樂性。如是見到現證菩提乘義。 "左"即是智慧，了知此世俗無自性之方便相及諸法不二真如。于吉祥黑熱嘎金剛亥母不二樂之圓滿菩提壇城前正觀等視時，一切皆當歡喜。
།དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་ལ་རིགས་དྲུག་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་མཉམ་པར་བྱས་པ་ལས་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ། སྡོང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོང་ངོ་། །ལྕུག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ། ལྕུག་མ་ཞེས་པ་ནི་མཛུབ་མོའོ། །བླ་མར་པདྨ་གར་དབང་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ། བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་རིང་པོའོ། །རྒྱུན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུན་ནི་སྲིན་ལག་གོ། །མཐའ་མ་ལ་ནི་མཁའ་སྙིང་པོ། །ཞེས་པ་ལ། མཐའ་ཞེས་པ་ནི་མཐེའུ ཆུང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གང་དང་གང་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དང་དེས་རིགས་ཀྱི་མིང་གིས་བོས་ལ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སོ།།དེ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། ། ཨཱ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ི་ཨཱི་ཁ་ཚ་ཋ་ཐ་ཕ་ར་ཥ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་འདི་དག་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ། །ུ་ཨཱུ་ ག་ཛ་ཌ་ད་པ་ལ་ས་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་གྱི་གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ།།ེ་ཨཻ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཝ་ཧ་ཞེས་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་འདི་རྣམས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །ོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿང་ཉ་ཎ་མ་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པ་འདི་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་པོ་ཅོད་པན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། འབྲས བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ།།དེ་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་སོ།
此時阿阇黎自身即是具德金剛持大佛父，於左手依次安置六部。由阿字迦字等量而成，依各部數次第誦持。 即是："金剛薩埵住干莖"中，"干莖"即是拇指。 "毗盧遮那住枝條"中，"枝條"即是食指。 "蓮花舞自在住上"中，"上"即是中指。 "一切悉地住相續"中，"相續"即是無名指。 "虛空藏住于末端"中，"末端"即是小指。 "金剛薩埵"易解。"勇士"即不動佛。于彼彼所住咒字，以彼彼部族名稱呼喚，加持其瑜伽而作加持。 即如是："嗡大德某某金剛如來"等。其中亦依部族次第。 "阿迦遮吒多巴雅舍"等字部，是毗盧遮那王之自性。 "伊企叉侘他帕拉沙"第二字部，是寶生王。 "烏屋伽雜荼達帕拉薩"第三字部，是無量光佛。 "誒艾伽荼荼馱婆瓦訶"第四字部，是不空成就佛。 "奧奧昂啊昂娘拏瑪"第五字部，是不動佛。 如是住於一切世間之滅與生。是故以一切佛主瑜伽稱為金剛，如其次第，第六部金剛薩埵為主尊冠，以因印持果，以果印持因。 其中"笑金剛"、"妙欲金剛"、"金剛莊嚴"、"金剛遊戲"等是毗盧遮那部族之名。
།བདེ་བའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞེས་ པ་དང་།པདྨོའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། སྣང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་བདེ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་དང་། ནམ མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་།ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྟེ། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་འགྱུར་ཏེ།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨེ་མའོ་བདེ་བ་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་ཞེས་པ་དང་། མིང་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུ་མ་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅན་མའི་མིང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་སྐོར་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བ་མ་ཞེས་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་བཞད་མོ་ཞེས་པཱ་ནི་པདྨོའི་རིགས་ཅན་མའི་མིང་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁ་རྒྱས་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསལ་བྱེད་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལྡན་མ་ཞེས་པ་ནི་ ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མའི་མིང་རྣམས་སོ།
"樂芽金剛"、"金剛蓮花"、"蓮花芽金剛"、"金剛遊戲"是寶生部族之名。 "金剛智慧"、"金剛如意寶"、"無支分金剛"、"光明金剛"是蓮花部族之名。 "金剛智慧芽"、"金剛悲芽"、"金剛極喜"、"金剛喜樂"、"金剛降下"是事業部族之名。 "金剛大樂"、"金剛貪慾"、"虛空金剛"、"智慧金剛"、"般若金剛"是忿怒部族之名。于殊勝光明等處加持時，即成為大手印成就者之名。 如是大手印成就者之名亦轉變為："金剛心母"、"金剛兵器母"、"金剛善哉樂母"、"金剛無我母"、"金剛眼母"，這些是毗盧遮那部族佛母之名。 "金剛空行母"、"金剛手指母"、"金剛瓔珞母"、"金剛悅意母"是寶生部族佛母之名。 "金剛具力母"、"金剛鉤母"、"金剛瓔珞轉母"、"金剛瓔珞母"、"金剛笑母"是蓮花部族佛母之名。 "金剛縛母"、"金剛開口母"、"金剛蓮花母"、"金剛明照母"、"金剛具身母"是事業部族佛母之名。
།རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞུགས་མ་མོ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཐུང་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཛེས་འཕྱང་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབུགས་འབྱིན་མ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མིང་རྣམས་སོ། །ལག་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་མར་འབྱུང་བ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་ལྔ་དང་འབྱུང བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།སྤྱན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྕུག་མ་དང་བླ་མ་དང་། གཙོ་བོ་དང་བྱིས་པ་དང་སྡོང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྡོང་པོ་ལ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ་བྱེད་མའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ།མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་སྐྱེ་གནས་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་འདིར་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའོ།།དེ་ཡང་། ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །སྟོང་པ་བུད་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བསམ་མེད་སྤྱོད་མེད་དང་། །ཆགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པའིའོ། །དེས་དེ་དང་ཡང་དག་པར་དྲུག་པ་ལས་ལྟོ་བར་བླངས་ནས་འཛིན་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཉིས་ པས་ཀྱང་མདུན་ན་མོ་བླངས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ཉེ་བར་ཀུན་དུ་བསྡུས་པར་དཔའ་བོ་དམ་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་དུ་གཞུག་སྟེ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེང་ནས་གྱིས་ཤིག་པའོ།
"金剛貪慾母"、"金剛度母"、"金剛頸飾母"、"金剛安住母"、"金剛具慧母"、"金剛矮小母"、"金剛美垂母"、"金剛出息母"、"金剛手母"是忿怒部族大手印成就者之名。 所謂"特別生起"，即指左邊智慧母生起，是眾生生起之因，說為五脈和五大元素的本性。 眼母等的枝條、上師、主尊、童子和樹幹，是彼等極為安住之處。 波羅蜜多是樹幹，即是空性之作者。 彼等是五大元素，無邊無中、具有生處法樂、無自性者是智慧，此處事物是方便，從真實邊際中以真實邊際之相明顯而顯現的大悲heruka。 又說： 方便應知為士夫， 空性是女性本質， 一切無思無行為， 依止貪慾諸法性。 由此，如同從第六處取入腹部般執持，二金剛持亦應取前方而執持。 如是集會供養圓滿時，應供養殊勝勇士。 然後是賜予灌頂，從此直至菩提壇城究竟，應令於一切方向為殊勝有情轉無上法輪。具足方便智慧自性，如同如意寶珠般無生、離能所取，從今日起當爲眾生利益。
།དབང་ བསྐུར་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱས་ཤིང་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་མ་ལུས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ།དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་དང་བཅས། །མི་ཡི་དངོས་འདི་གསོན་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་དེང་འདིར་དེ་ཉིད་ རིག།།དེང་ནས་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ། །དེང་འདིར་བདག་གི་རྒྱུ་དོན་ཐོབ། །མཁའ་འགྲོ་མ་བློ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་ལགས་དེང་འདིར་བདག་མགུའོ། །བདག་དེང་འདི་ལྟར་འགྲུབ་པོ་ཀྱེ། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །དེང་འདིར་བདག་ནི་སངས་ རྒྱས་སྲས།།ཞེས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ནས་དེའི་རྒྱབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པས་བྱུགས་ཏེ་དེ་ནས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དག་བྱིན་ལ། །གླུ་དང་གར་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ།།ལྷན་ཅིག་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་འདི་དག་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་དག་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པ་རྣམས་དང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ ཡིན།།ཞེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་མཆོག་བཤད་པ། །བཟའ་དང་སྟོན་མོར་འདུས་པ་དང་། །ཞེས་ པ་ནི།ཀྱེ་ལས་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་ཆེན་དམྱལ་བར་ལྷུང་གྱུར་པ། ཡང་དག་ཐབས་ཆེན་ལྡན་པ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཡིས་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ནི། ཞེས་པ་ལ། ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འོན་མི་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་སུ་གསུངས་ཤེ་ན། རིགས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཕྱུགས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཕྱུགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིགས ཀྱི་མཆོག་ལ་བྱ་བའི་བརྡར་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཇི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རབ་ཏུ་མཚན་པའོ།
獲得灌頂后得到許可，充滿歡喜地應說悅耳動聽令人歡喜的話語： "今日我生具果實， 此人身得以存活， 今日於此知真諦， 從今我得受用樂， 今此獲得我所愿， 空行母智不可思， 天尊今日我歡喜， 我今如是得成就， 今日生於佛種姓， 今日我為佛子也。" 圓滿完成弟子事業后，上師以手撫摸其背，然後放行。給予他花、香、涂香等，以歌舞令其歡喜，如是攝受。 所謂"共同享用食物"，是指對此續得到灌頂者，不向他人宣說這些，極為秘密的了義。 若問如此將成何等？即成為"與諸勇士等同相應，空行網之誓言"。 這是吉祥黑熱嘎(Heruka)勝樂註釋成就法處所說的第三十一品解釋。 其後解說真實勝妙，所謂"飲食與宴會聚集"，即是"諸業令眾生，墮入大怖地獄，具足真實大方便，瑜伽士以此解脫"。 所謂"召喚牲畜"中，"牲畜"是指驢等，應在五佛清凈無過處修持。若問為何說人如牲畜？如說"種姓中最勝即牲畜"，此處"牲畜"一詞是指在諸種姓中最勝種姓的代稱，因為具足一切功德。"先前所說"是指以先前所說次第表示七世。
།དེ་ནས་ཐུན་མོང་རྣམས་ཏེ། མ་རྒས་པ་དང་། འབྲས་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ དམ་ཚིག་རྙེད་ན་ཡང་ངོ་།།ཡང་ན་སྔོན་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལག་པའི་བརྡ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་དེས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་ཕྱུགས་རྣམས་བཀུག་ སྟེ་གཟུང་ངོ་།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་འོག་སྤྱིར་མ་བཀྲལ་བ་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་འོ་མ་དང་། འབྲས་ཆན་མ་ཤ་ནག་པོར་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་རོ་ལངས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། ། ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་ལ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་འམ་གཞན་དག་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་པོ་རང་ཉིད་འཕོས་པ་དག་ནག་པོའི་ཚེས་བརྒྱད དམ་བཅུ་བཞིའི་དུས་སུ་དབེན་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་།རི་རྩ་དང་། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བཏགས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཏྭ་ར་ཎ་དང་ཀ་བར་ལྡན། །དབུས་སུ་འདབ་ བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་མདོག།།ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལྡན་པ་བྲི། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེར་དཔའ་བ། །སྒྲུབ་པོ་གྲོགས་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་དགྲམ། །གཏོར་མ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་སོགས། །བྱུག་པ་དང་ནི་དྲི་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མར་ཁུ་ ཆེན་པོས་དེ་བསྐུ་ཞིང་།།དུར་ཁྲོད་མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་མཆོད། །བུམ་པ་གཅིག་གམ་བརྒྱད་དག་ཏུ། །ཁྲག་དང་ཤ་དང་ཚིལ་བུས་དགང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ཀྱིས་མགུལ་བ་བཅིངས། །ཚིལ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་གུ་གུལ་ཆེན་པོར་ལྡན། །སྲོག་ཆགས་ཚུ་ ཚུནྡ་ར་ནི།།ཕྱེ་མར་བཏགས་པའི་བདུག་པ་དང་། །མཆོད་ཡོན་ཤིང་བལ་བིལ་བ་དག། །ར་སྐྱེས་གཅི་བར་ལན་བདུན་བསྒྲེ། །དེ་ནས་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བཀང་བའི་ཀོང་བུར་མར་མེ་སྦར། །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་ཁ་སྦུབ་ལ། །དེ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་མིག་ལ་བསྐུ། །གོ་ ཆ་གཉིས་ནི་རབ་བགོས་ནས།།ཕུར་བུ་ར་བས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་བསམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ལའང་བསམ་པར་བྱ། །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་བརྗོད་དོ།
其後是共同法：若得到無衰老、無癆病等的誓言也可以。 或者"先前所說"是指如手印所說，以彼儀軌于處所、近處、田地等修持成就曼荼羅，在前方佈設大眾會輪，召請攝受諸畜。 在吉祥黑熱嘎本尊瑜伽的眾會曼荼羅中修持成就。下文未解釋的部分都很明顯。 "黑母狗之乳，及黑豆飯"，是為修持大尸陀林。 首先以三摩地和近行供養，持誦心咒十萬遍，然後開始修持。 懸掛或得到其他的也可以。應在形貌端正的自然死亡者的黑月初八或十四日，前往寂靜處、山腳下或尸陀林，將尸陀林的一切物品研磨成粉，如次第而作曼荼羅： "四方具四門， 門樓及柱飾， 中央八瓣花， 種種色莊嚴， 中央具日輪， 心極具勇猛， 修者與勝友， 香花幢遍佈， 廣大供食等， 涂香及香水， 具足五甘露， 大油涂其上， 尸陀林花供， 一瓶或八瓶， 血肉脂充滿， 尸陀林布系， 脂肉等供品， 具足大安息， 蟲類及鼠類， 研磨作薰香， 供水棉榨果， 山生尿七調， 復以大油脂， 盛滿燈盞燃， 其上覆顱器， 以彼物涂眼， 披掛二護甲， 橛圍作守護， 如何自思維， 于彼亦當思， 鈴鐺聲振響， 誦持吽字咒。"
།ཡི་དགས་གཏོར་མ་རབ་སྦྱིན་པ། །ཁྲག་དང་མ་ཤའི་ཆན་དང་ ནི།འབྲས་ཆན་བྲན་པའི་བཟའ་བའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རོ་དེ་གྱེན་བུ་ཁ་གདངས་བཞག། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཉེར་འདུག་པའི། །དཔའ་བོ་རང་ཉིད་ཤར་བལྟས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པར་མཆོད་ཡོད་སྣོད། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔས་བསྲེས་པས། ། གང་བདག་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཁྱི་ནག་མོའི་འོ་མ་དང་། བ་ནག་མོའི་འོ་མ་དང་། མ་ཤ་ནག་པོའི་ཅན་དང་། འབྲས་ཆན་དུ་ལྡན་པའིའོ་ཐུག་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫ་མར་བླུགས་ལ། ཐོད་པས་སྟེང་དུ་ཁ་བཅད་དེ། བཙོས་པ་རྣམས་སླར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས ལ་ཚིལ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་སྟེ།དེའི་ཁ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྤར་ཏེ། སྙིང་ག་ནས་དེའི་ཁ་དྲང་པོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོ་བསམས་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ཏུ་སྦྱིན་ ཏེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བལྟ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་དགོད་པ་དང་། དགོད་པ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་། ཅེ་སྦྱང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་ཅེས་ བསྡིགས་པའི་སྒྲ་ཅན་དང་།སྲིན་པོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་འཇིགས་པར་སྒྲོགས་པ་དག་གིས་བསྐོར་བར་བལྟས་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ ཆ་བྱད་ཅན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདུག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ནས་རོ་དེ་ལངས་ནས་ཅི་བགྱི་ཅི་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་བྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དཔའ་ཆེན་གྱི། །ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།།དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། །ང་ནི་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་པ། །གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ཅིག་བྱིན་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ སྲིན་པོ་དཔའ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།
善施餓鬼食子供， 血肉飯食及， 米飯調和為食物。 然後于壇城中央， 屍體仰臥開口置， 于其心間安住時， 勇士自身面東坐， 左手持供養器皿， 復以五甘露調和， 盛滿當執持。 復以黑母狗乳、黑牛乳、黑豆飯及米飯調和的粥，盛入尸陀林瓦罐中，以顱器覆蓋其上，煮熟后再倒入顱器中，加入脂肪、肉、血等。使其口大開，以木等支撐，從心間正對其口，觀想吉祥黑熱嘎輪，以心咒作一百零八次最勝火供。 觀想吉祥黑熱嘎與金剛亥母及億萬空行眷屬圍繞，極度大笑、巨大笑聲、發出"呸"聲的億萬眷屬圍繞，十方護法以"住下！住下！"威嚇聲，羅剎如雷霆般可怖聲音圍繞，應以無畏不退之精進穩固等持。 南方修行者的勝友現金剛手形相，振鈴聲響，不斷燃香供養。 然後屍體起身說："做什麼？做什麼？" 於是獻上供水，如是說道： "善哉善哉大勇士， 極其勇猛金剛心。" 他也如是說道："我已成就。" 對他如是說道： "祈請賜予我， 吉祥成就果。" 然後修行者得到所愿后，羅剎勇士與眷屬返回自處。
།སྒྲུབ་པ་པོ་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལུས་བཟང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པ་སྟེ།།ཁམས་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་། །རྒ་ཤི་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དག་དང་། དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མགོ་བོ་སྐམ། །ཞེས་ པ་འདི་དག་གིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ།།དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ལྕི་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་སའོ། །ཐལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའོ། །མགོ་བོ་སྐམ་ཞེས་པ་ནི་མེའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོངས་སོ།།དུང་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་འདོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གཞུ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་ཡི་གེ་ཡཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ།དེ་ཡི་རྔམས་ཀྱི་ཚད་ཉིད་ཀྱང་། །ས་ཡ་དང་ནི་དྲུག་འབུམ་མོ། །རྒྱ་རུ་གྲངས་མེད་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་ དམར་པོ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་འབར་བས་མཚན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཉམ་པར་བསམ་མོ།།དེ་ཡི་ཆུ་ཡི་ཚད་ཉིད་ནི། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ དང་།སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་ཆུ་འབའ་ཞིག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་གསེར་རོ། །གཉིས་ཀའི་དྲང་ཐད་དུ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་དེའི་སྟེང་དུ་ ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་དམ་པ་ཁ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་བུམ་པ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཟླུམ་པོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་བལྟའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གསེར་གྱི་ས་ གཞིར་འགྱུར་བའོ།
修行者具足吉祥，剎那間通達三界，獲得殊勝身相，具足如意色相大勇士之福分。於三界中如同如來，遠離老死如虛空，於一切地隨欲而行。 糞便灰塵等，以及餘下幹頭顱，以此等宣說生起次第之基礎。 其義應如是了知：糞便之聲即地，灰塵即水，幹頭顱即火，"如是"應知即風。此等即觀想為四大種之壇城。 所謂"從大螺出生"，應誦為"從大山出生"，其義即指須彌山王。 其次第為：從種子字YAṂ(ཡཾ)融化，成風輪如弓形，以勝幢為標幟，由種子字YAṂ(ཡཾ)加持。其深度量為一百零六萬由旬，寬度無量的風輪。 其上以種子字RAṂ(རཾ)成殊勝火輪，三角形紅色，纏繞燃燒光鬘，以燃燒為標幟，觀想如同億萬日光。其水之量度為三千五百由旬。於水輪中有十一萬二千由旬，其中八萬純水，余為黃金。兩者直徑為十二萬三千五百由旬，周長則為三倍。 複次，其火上從種子字VAṂ(བཾ)所生如是殊勝水輪，如雪色，以白瓶為標幟，圓形具光鬘。 其上從種子字LAṂ(ལཾ)融化，成金地基壇城四方形即地輪，成為金地基。
།དེ་ལས་ཡི་གེ་ཁཾ་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཅན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་སུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་ཟུར་བཞི་པ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་མཚོར་ནུབ་ཅིང་། །བརྒྱད་ཁྲི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་ ཁྱེར་གདུགས་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱའོ།།རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེའི་ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྒྱ་རུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཆུར་སྟོང་ཕྲག་དགུ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིབས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་དུ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡོངས་སུ་ ཞུ་བ་ལས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུའོ།།ནུབ་ཏུ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དགུའོ། །ལྷོར་ནི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་གྲུ་གསུམ་པ་ རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་པ་སོག་ཀ་ལ་རྩ་བ་ལྷོ་རུ་བལྟས་ཤིང་ཁ་ཁྱེར་བྱང་དུ་བལྟས་པའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ལས་སོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཅན། །ཞེས་ དང་།ལུས་འཕགས་ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་ཞེས་པ་དང་། བསིལ་ཡབ་གཞན་ཞེས་པ་དང་། གཡོ་ལྡན་ཞེས་པ་དང་། ལམ་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་གླིང་བརྒྱད་དོ། །གླིང་རེ་རེ་ལའང་གླིང་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ བར་བྱའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་དང་ར་བ་བསམ་ཞིང་། །བཀའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དུ་གནས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་དེར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་སུ་ལྡན་པ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཅང་ཏེའུ། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་ཤིང་། །གཤིན་རྗེ་མོ་སྔོན་མོ་ལ འཁྱུད་པའོ།
從中以種子字KHAṂ(ཁཾ)成三股雜色金剛。在雜色金剛的中央，從種子字SUṂ(སུཾ)出生四方須彌山，八萬由旬沉入海中，八萬由旬聳立於上，由四種珍寶所成四方形，邊緣如傘蓋而住。寬度為八十由旬。 其東方從種子字A(ཨ)融化而成東勝身洲，寬度為八千由旬，具九千由旬水域，形狀如半月。北方從種子字E(ཨེ)融化而成北俱盧洲，形狀四方，寬度為一萬由旬。西方從種子字U(ཨུ)融化而成西牛賀洲，如滿月形，寬度為九千由旬。南方從種子字E(ཨེ)融化而成贍部洲，三角形，寬度為七千由旬，根部向南，邊緣向北。 在這些東南西北的中間方位各有兩個，從Ā Ī Ū E Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ(ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ)所成。以這些字母成就"有身"、"勝身"、"妙聲"、"妙聲月"、"清涼扇"、"動搖"、"勝道行"等八個小洲。每一洲皆由五百小洲環繞。 其上從種子字REPHA(རེ་ཕ)融化而成日輪。其上從種子字HŪṂ(ཧཱུཾ)融化而成金剛。以其中央的種子字HŪṂ(ཧཱུཾ)觀想金剛橛與圍墻，並修持誓言輪與金剛HŪṂ。 從金剛HŪṂ融化而成普賢，具三地不可分離之體性，白色三角形向上而住的無邊法源，具內空之自性。其中於紅蓮花上有輪及種子字BHŪṂ(བྷཱུཾ)，從其融化而成黃色毗盧遮那佛，一面四臂，具髮髻寶冠及綢帶，右手持輪及鈴，左手持鈴杵及嘎巴拉骷髏杖，右腿伸展而坐，擁抱藍色閻魔女。
།གཤིན་རྗེ་མོའང་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་ཞིང་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་མ་ དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན་རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་གནས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།།དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བཟང་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་ ཀ་བ་དང་སྒོ་རྒྱན་དུ་ལྡན་པ།།དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ། །དར་འཕྱངས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ དང་ཨཾ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གོ།།དེ་དག་གི་ལྟེ་བར་ཡང་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད་པ། །རི་བོང་འཛིན་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཉམ་པ་ཅན། །གཡས་དང་གཡས་པ་མིན་པ་ ནི་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའོ།།རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ་དང་། གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །གཡས་པ་མ་ཡིན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱན་དུ་མཛད་པའོ། །སྔགས་པས་ལྟ་བའི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ ནི་རླུང་དང་མེའོ།།དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའོ། །དེའི་དབུས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རི་མོ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་མི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་པའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ་བསྟིམས་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ནི་བདེ་བས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།བྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཿཧོ་ཧཱུཾ་ཧི། ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཨི་ཨཱི་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བཏོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་དང་།པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའོ།
閻魔女也是一面四臂，右手持鈴及彎刀，左手持鈴杵及嘎巴拉骷髏杖，紅髮，身著方位衣，以五種印為莊嚴。 應當觀想如是具明妃的毗盧遮那佛所化現的層層宮殿，頂端有金剛，安住于大須彌山頂。此宮殿由五種珍寶所成，具足四方等功德，有金剛柱及門飾，具網鬘及半網鬘，綢帶、花束下垂，以金剛線完全莊嚴，極為清凈，與法界相順。 其中央有阿里嘎里(母音父音)。其上以HŪṂ(ཧཱུཾ)及AṂ(ཨཾ)成金剛彎刀。彼等中央又有種子字。從其融化而成金剛薩埵，三面六臂，如秋空無垢，光明等同千萬月亮，右邊及非右邊面為藍色和紅色。以金剛鈴杵相抱，右手持鈴及梵天首，非右手持嘎巴拉及骷髏杖，頭飾不動佛為莊嚴。 瑜伽士應觀想于中央的是風和火。其中央有阿里嘎里。其中於空性之相上圓滿結合大樂，以不二聖音召請一切眾生令融入，以諸佛隨貪瑜伽清凈一切眾生界，此即以樂所生之壇城。 BRŪṂ ĀṂ HRĪḤ HO HŪṂ HI(བྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཿཧོ་ཧཱུཾ་ཧི)。 或者，從心續灌頂中以I Ī(ཨི་ཨཱི)種子字所出現的毗盧遮那佛、金剛日、蓮花舞自在、金剛王、不動佛，如是亦有黑日怖畏。
།ོཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཨཿ་ཁཾ་ཧཾ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ སོ།།ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ་ས་བོན་འདི་དག་གིས་སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མའོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་རྣམས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སྟེ། །ཕྱག་ གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ནམ་ མཁའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ།སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བཀུག་པ་སྟེ་སྙིང་གར་བཅུག་ལ་སྐུ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཞུ་བར་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གནས་པ།སྔོན་གྱི་དུས་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །འོད་དུ་ཞུ་བ་དེ་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་ལངས་ ཏེ།འཕྲལ་དུ་སྤྱན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གླུ་འདི་དག་གིས་མགོན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ལོ། །ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་གསུམ་བདེ་བ་བརྙེས་པ་སྟེ། །པདྨར་ཆགས་པ་སྤོངས་མཛོད་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རབ་སྤོངས་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་གཞི། །ཡུལ་ལས་བདེ་བརྙེས་ས་གསུམ་སྙིང་པོ་ཉིད། ། ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ་བདེ་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད། །སྤོངས་མཛོད་སྤོངས་མཛོད་སྐུ་ཆེ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །གླུ་འདི་དག གིས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།འདི་ལྟ་བུ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་སྟེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ།
OṂ HŪṂ AṂ AḤ KHAṂ HAṂ(ོཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ་ཨཿ་ཁཾ་ཧཾ)這些種子字分別是愚癡、嗔恨、如是我慢、貪慾、嫉妒和自在金剛。 LAṂ MĀṂ PAṂ TĀṂ(ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ)這些種子字是眼母、摩摩基、白衣母和度母。 OṂ ĀḤ HŪṂ(ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ)這些是三界圓滿為身語意。這些是蘊界處清凈，應當觀想二臂等身相隨心所欲圓滿，觀想三界無餘等同虛空之壇城。 在兩個紅色HO(ཧོཿ)之間放入OṂ ĀḤ HŪṂ(ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ)，這五字如同空行眾生觀察虛空方向，具足願心召請彼等入於心間，二身隨貪，以大貪慾火令蓮花二身融化，成如虛空般無垢，一切界大基礎如金剛三昧影像而住。以往昔所修願力所召請的是大慈、悲、喜、舍之自性。 從彼等融光中起現為諸天女，立即廣開慧眼，如回聲般以此等歌詞敦請怙主： "啊!您已獲三界安樂，請舍蓮花貪著啊啦啦啦啦吙！ 金剛空行大樂勝眾，請舍善逝心要啊啦啦啦啦吙！ 您是正法教示根本，從境獲樂三界心要， 啦啦啦啦吙樂之主尊，請舍請舍大身勝主！" 以此等歌詞敦請后，立即從HŪṂ(ཧཱུཾ)字所生悲力金剛，如是是胎生之次第。或者龜生即是從卵生。
།དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྷའི་དངོས་ པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་།།རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་རུས་སྦལ་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞལ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །དཀར་པོ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ པར་བྱའོ།།སེམས་ཀྱིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བློ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་དེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་འདི་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་དེ།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མདོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུའོ།།དེ་ལ་འདི་ལས། །བཟའ་དང་སྟོན་མོར་ཉ་ཤ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོར་སྦྱིན་པ། །པང་གཡོན་མགུལ་པ་འཁྱུད་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་རང་གི་ཡན་ལག་གཡོན་ པ་གཉིས་ཀྱིས་པང་དུ་བཞག་སྟེ།གདོང་པ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མ་དང་ཡང་ན་སྲིང་མོའམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྡུ་བ་ཡིན་གྱི།།རྣམ་པར་མ་དག་པ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
其次第如是：以剎那加行觀想為天尊體性，即無礙智慧相續無煩惱，無常斷，以大悲及方便智慧大手印圓滿正等菩提，此即龜生，是從卵生之次第。此乃為令不動而執持。 "四臂四面"等，此等於二者皆正相應。"白身"即金剛持之殊勝，應當如法了知一切天尊而修持。 具大智者不應心念片刻住於此外，唯當思維悉地之義。具足如是功德殊勝，則成就瑜伽士所欲悉地。 此乃吉祥黑熱嘎勝樂註解修法處所謂之三十二品釋。 "其次"等，於一切處皆應了知：於一切瑜伽中最勝且極樂之手印成就方便殊勝無他，因此是大福德資糧空行網之誓。除此之外，修行者別無更勝修法，因為能生大福德資糧。是故應當開始會供輪。此亦如聖天前所集經之次第。 其中此說："饗宴筵席魚肉等"，如是而行。"其後施予使者女，左懷抱頸而行施"，即應以自身左二肢將極凈具種姓之使者女置於懷中，令面向自身而施予。"應供無二勇士眾"，即應施予勇士。"或母或是姊妹等"中，"母"即攝受任何具緣者，而非其他不清凈者。
།དེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འདུ། །ཞེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཅིངས་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བར་འདོན་ཏེ། དེ་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྔགས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །སློབ་དཔོན་ལུས་སུ་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པར་བྱ བའོ།།དེ་ནས་རེ་ཞིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལངས་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུ་ བྱའོ།།གོང་འོག་མ་བཀྲལ་བ་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོའི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་གང་དག་ཏུ་གསུངས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་རབ ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་སོ།།དེ་དག་ཉོན་མོངས་མེད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི། དེ་དག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་པར་འདོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །པདྨ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ། པདྨ་ལ་པདྨ་ནི་ལྟ་བ་དང་གེ་སར་དུ་ལྡན་པའོ། །ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་དེར་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལ་ཨ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དེ་དག་སེལ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་འབར་བའི་མེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའིའོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་གོ་འཕང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ།
因此應為供養自身之義而趣入彼等一切。"乃至有為生"者，即從極縛得解脫，此即從一切習氣極為解脫之義。"其後咒得成就"者，成就即因摧毀諸習氣故。"住于阿阇黎身"者，即應於一切處緣念金剛持身。 其後暫時作為勇士勇母而行，從無實體中起，以雙運次第相續現前佛身，以金剛喻定一切功德莊嚴而行諸威儀。上下未釋者明顯可知。"地下空行成就"者，凡是稍有意樂等一切，無疑由修行者一令即于諸有情成就。 此乃吉祥黑熱嘎勝樂註解修法處所謂之三十三品釋。 其次，所謂空行網輪廣大儀軌之義，于諸處所說之輪法、咒語及諸加行，彼一切無疑皆為修行者之悉地。"彼等無煩惱成就"者，讀作"彼等由意成就"，其義如前已說。"嚩度底"者，為獲得阿嚩度底果位故。 其修法所說："一切勇士瑜伽母，決定相應于蓮花"中，蓮花即具蓮莖及花蕊者。"決定相應"即于彼決定相應。"嚩度底"中，"阿"為一切分別故，"度底"為遣除彼等，故阿嚩度底即如燃火自性之我瑜伽者。"嚩度底"如是所說，即安住並宣說彼果位之義。為彼相應故，如是說彼瑜伽者。
།དེ་གང་ཞེས་པ་ནི་སྨིན་མའི་བར་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པའི་པདྨའི་དབུས་ན་རྩ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའོ། །དཔའ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཞལ་ཞེས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་མེ་ ཞེས་པ་སྟེ།དབྱངས་ཀྱི་དང་པོས་མེ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་བསྲེག་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ལ། །བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདིས་སོ། །དེ་དུ་ཞེ་ན། བསྲེག་བྱ་ལྔ་ཞེས་པ་འདི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ པར་རོ།།དགུ་རུ་བསྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་རེ་རེ་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབར་ཕྲེང་ཞེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་འབར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་བལྟ་བ་བ་ནི། ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་འཁོར་ལོ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སྟེ། མཐོང་བྱ་ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ།།འཁོར་ལོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་རང་བྱུང་བའོ། །ཞལ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དཔའ་བོ་དཔའ་ མོའི་གནས་ལའོ།།ཞེས་པ་ལ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པར་ལྡན་པའོ། །འདབ་ཅེས་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པའོ། །འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བའི་དཔའ་བོ་ནི།།ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་བདེ་བའི། །ཞེས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བར་བྱས་པའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན། །ཞེས་ པ་ནི།ཇི་ལྟར་འོས་པར་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བདག་ཅེ་ན། ཁཾ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གཟུགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞི་དང་ གྲཝ་བཞིར་གནས་པ་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་སྔགས་པས་བྱའོ།།བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དག་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་མཚན་མ་དང་།ས་བོན་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེའི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་བྱེ་བས་ཀུན་དུ་གང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་ཅན་ནོ།
"彼何"者，即眉間，此即月輪莊嚴之蓮花中心為十六脈所環繞。"勇士重疊面"者，即世尊可怖之面。因此"火"者，以元音第一字生火而焚燒之義。 "其後當焚食"中，"食"即以此事物。其數幾何？"五當焚"即此，為五如來清凈。"九當焚"者，即各別一一及四十五當焚之義。"焰鬘"者，即具極熾盛。 "彼觀視"即"遍門輪應作"中，"所見"即咒。此輪如何？"遍門"即三界無餘壇城自勝尊天即自生。"四面"等即自勝尊天瑜伽。 "于勇士勇母處"中，"處"即具重樓宮殿。"瓣"即四瓣蓮花。"四使者"即住如是蓮花之空行等四。 "轉輪勇士即，一切無二樂"中，"勇士即一切無二"者，即如轉輪王無二而作樂。"生支非外施"者，即如理修習而以彼殊勝解脫作護摩。 外復如何？即"康薩"等。形相如何？即"自形"，如宮殿四門四隅所住彼等形相咒師應作。"應觀"即于輪中央當修習。 "示現此等輪，能成就一切悉地"者，即智慧薩埵心間白蓮上之標幟、種子及明點。其中央應觀想三界自性心住于宮殿。于彼遍滿俱胝光明而具放射佛云。
།ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྫོགས་ ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཧཱུཾ་ལས་མཚན་མའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ པར་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཁ་དོག་དུ་མ་ཅན་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ།།འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པས་སེམས་བརྟན་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྡུས་པས་འདར་བ་དང་། འགུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགོད་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་། འབེབས་པ་དང་། དངང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕར་བ་རྣམས་ནི་ཞག་བདུན་དུ་བསམ་པ་དེའི་ཚེ། གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པར་དགོངས སོ།།རིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞེས་པ་ནི། །དེའི་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་གྲངས་སུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་ པ་མངོན་པར་ལྡན་ན་འདི་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ།།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་མཆོག་རབ་བཤད་པ། ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་མཚོན། །ཞེས་པ་ལ། རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་མ་ནོར་བར་འོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཐབས་དང ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།དེའི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དེར་སྔགས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ནི་སོ་སོར་རབ་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་ རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་དབྱེ་བའི་རིམ་ཇི་བཞིན། །རྗོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་སོགས་སྔགས་གང་། །ཞེས་པ་ལ། རྗོད་བྱེད་ནི་སྡེ་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཉ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ།
圓點瑜伽圓滿后，應當修習微細瑜伽。以種姓次第，從吽字中於標幟中央，顯現廣大虛空壇城，勝者寶座大樂處收攝為極微細塵許，無餘有情安住于空行誓句中，具無垢智慧支分及種種色相放光。 以出入息令心堅固極為收攝，顫動、搖動、笑、語、降下、驚懼以及跳躍等，於七日中作意時，決定可見無疑。如是所示輪即大金剛心要。 "于明慧海"者，即初品所示之輪。如是此中實無確定數量。"使者無二瑜伽"者，咒次第極難獲得，若具誦咒修習，此必成就無疑。 此等為吉祥黑熱嘎勝樂註解成就法處所說第三十四品之解釋。 "其後最勝業，如次第宣說"中，"次第"者，即從一至一而來，謂從上師傳承無誤而來之義。 "供養無二自性瑜伽"中，"供養無二"者，即方便智慧無二之瑜伽。彼自性即咒師成辦最勝業。"業應各別作"，此即寂靜等。"何等成就咒"者，即八部類。 "彼等分類如次第，能詮使者等咒何"中，"能詮"即三十三部類。"使者"即諸脈自性相應。"等"字即二十四勇士。
།དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི།མདའ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདའ་ནི་རླུང་ངོ་། །ཤུགས་ནི་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཤུགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་། །དེས་འཁོར་བར་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བས་འཁོར་བའོ། །ཕན་ ཚུན་རྗེས་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ནི།།ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་གིས་སྦྱོར་ཞིང་སྡུད་པའོ། །རང་རང་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་གཞག་པ་ལ་བྱའོ། །ས་བོན་ཕྲེང་བར་དེ་ནས་འཛིན། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ མཐར་རབ་གནས།།ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རབ་ཏུ་གནས་པར་དགུག་ཅིང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་གཡས་དང་གཡོན་ངོས་ཀྱི་དབུས་གཉིས་སུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་གནས་པ་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབུས་སུ་བྱའོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦུབས་དག་ལ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་ནི། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ཡང་དག་བཤད། །ཀ་ཡིག་སོགས་པའང་མངོན་པར་ལྡན། །ཞེས་པ་ འདི་དག་གོ།།འགོག་པ་ལས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །ཞེས་པ་ནི། འགོག་པ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ། ། ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེས་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་སྦྱར་སྦྱར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱར་སྦྱར་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མར་གསུངས་ཏེ། གཡོན པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། སྟེང་གི་སྒོ་ན་རྟག་པར་གནས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཁ་སྦྱོར་རོ། །ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་པོ་ དག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི།།རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེས་དབྱེ་བ་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞག་སྟེ། འདིར་འཁོར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གཡོས་པས་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ བའོ།
彼等咒語，"以箭之勢而週轉"中，"箭"即風。"勢"即由彼行進，"勢"即以其勢而行，由此週轉而行即輪轉。 "互相隨順密咒"者，即以阿字及咖字相合攝集。"各以境界分"者，即於心間、喉間、臍間及頂輪等處安立。 "次持種子鬘，吽字安立終"者，即某一吽字安立后當召請攝入。此中義為：於左右兩側中央，十六元音字向上仰視而住，從咖字等向下俯視，如是二部類鬘中央而作。 又如是所說："於左右空腔，十二元音字，向上觀察說，具足咖字等。"即此等也。 "由止息而成"者，"止息"即出入二息繫縛。"成"即成就，即無漏大樂自性。"一步亦不行"者，即因無分別故無往境之生起。由此成其身之等味。 "面合而合"等中，"面合而合"者，說為月日，即左右二方。"系金剛絡線"者，即恒住上門具日光鬘者，以勝道定行之喜流聚合而面合。或以二手相抱即說為金剛絡線，智慧方便平等瑜伽此中說為面合。 "以金剛分別"等者，于蓮花安立金剛，此中旋轉金剛動搖令蓮花開放。
།དེ་བཞིན་སྒྲོ་ཡི་ཆུན་པོས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ལ། སྒྲོའི་ཆུན་པོས་ཞེས་པ་ནི། །སྦྲང་རྩི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་སོ། །བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཡོ་བའོ། །བདེ་བས་དགའ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་པདྨའི་ཞགས་པར་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་བདེ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འགུགས་པ་ནི།ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འགུགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱའོ། །གཏུན་ཤིང་གིས་ནི་དཀྲུགས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ། དཀྲུགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེས་འཁྲུག་པ་ནི་གཏུན་ཤིང་དུ་རབ་ཏུ་གསུངས་ སོ།།རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་བཟའ་བྱར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ། བཟའ་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །དབུག་ལ་མདའ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་མདའ་ནི་སྒྲའོ། །དབུག་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི། ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དུས་མིན་འཆི་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ལ་ནི། །ཞལ་དུ་མཆོད་ཡོན་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་པས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་མེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོན་ཀའི་ནམ མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དུ་མ་འཕྲོ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་མེད་པས།བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །ལྕང་ལོ་སྔོན་པོ་ཅན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཤིང་ ཨ་ཏ་ཤའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྔོན་པོ་ལས་བའི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་འཛག་པའོ།།འོག་གི་གནས་གང་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཅན། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་དང་རླུང་གི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ལུས་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་ཡིད་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བལྟའོ།
如是以羽束環繞者，"羽束"即說為造蜜者。"環繞"即其動搖。以樂生喜自性蓮花索善入彼之樂，如鐵鉤般召請諸如來，即所謂"以鐵鉤召請"。 "以杵攪動"者，"攪動"即攪動一切事物，以金剛攪動即善說為杵。 "金剛即說為所食"者，所食即金剛，為一合一。"箭應合於穿"者，箭即聲。"穿"即諸如來。 "支分合咖胝旺嘎"者，咖胝旺嘎即勝天，如虛空之支分即咖胝旺嘎。 "勝非時死之，顱器獻供中，于口定合供"者，即密咒師當於臍中觀想風與火。其上中央為雜色蓮花。其上為顱器，以菩提心甘露智慧遍滿。其中央以阿字及咖字五智自性吽字加持。以梵字成金剛薩埵自性瑜伽，寂靜悲心如秋空色，放多光鬘，如月光無垢，以足踐四魔，與佛母無二大樂具大威光，具青色卷髮。月輪之上有不壞樹，如阿達夏花般青色，如牛乳流晝夜滴落。下處即以月光莊嚴之蓮花，當觀想于臍輪中央風火之中，復當觀身無實，意觀極寂靜。
།གཞན་ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན་མགོ་བོར་ལཾ་གི་ཡི་གེས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་གདེངས་ཀ་གསུམ་པ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་གདེངས་ཀའི་མགོའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་ཆར་པའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་འཛག་ པ་དང་།མིག་དག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཨི་བསམ་པར་བཤད་དེ། །མིག་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཀུནྡ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་དངོས་པོ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །སྟེང་དུ་ནི་གདུགས་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་དང་། གློག་ལྗང་གུ། །འབྲུག་སྒྲས་ནམ་ མཁའ་ཁྱབ་པར་བསམ་ཞིང་བདུད་རྩི་ཞུ་བ་ཆར་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་པའི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བཞག་པས་དུག་བསྲེག་པ་དང་། རིམས་ལ་སོགས་པ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་གང་ ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྗོད་བྱེད་དེ་དག་བསམས་ན་དེའི་ཚེ་ཟད་པའང་ཚེ་རིང་པོ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ།།ལོ་གཅིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། རྒས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། དེའི་ནད་རྣམས་གནོན་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ དེའི་ཚེ་ཟོས་པའམ།།དུག་ཆེན་པོའང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། །དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་བདག་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་འཆི་བ་འང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། །ནད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལག་པ་ གཡོན་པའི་མཐེབ་སྙིང་ལ་ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་རི་བོང་འཛིན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ།ལྕེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་མནན་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ཧཾ་གི་རིམ་པས་མི་འཆི་བ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་བཟློག་མའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་བཤད་དེ། །བདག་ཉིད་ ཁྱབ་བདག་ཕྱིར་བཟློག་མ་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ལ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ནི་གཡས་པའི་ཞལ་རྣམས་སོ།།གཡོན་པ་རྣམས་ནི་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་དུད་ཀའོ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ་ཆེན་པོའོ། །ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །ན་ བཟའ་དཀར་པོས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ།།གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཆི་བདག་གི་བདུད་མནན་བ། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཅན། འཆི་བ་ཡང་དག་པར་འཚོ་བའི་མཆོག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོས་དགའ་བའོ། །ཕྱག་ན་སྡིགས་ མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་གསོར་བ་དང་།གཞན་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཞག་པ་འཛིན་པའོ།
若欲延壽時，于頭頂以"朗"字觀地輪上有蛇形大寂相，具三個頭冠，端嚴莊嚴，頭冠中央以點莊飾，如雨流般滴落。于眼中當觀想甘露字"伊"，眼如月亮與白色茉莉花般潔白，以如彩虹般裝飾。上有如傘蓋般之云，綠色閃電，雷聲遍滿虛空，以甘露融化如雨流般令寂靜。 復于城中央觀想所修持對像之上確立，則能焚毒，僅以觀想即能必定摧毀瘟疫等。若有人常時于壇城中央觀想彼等表示，則壽盡者亦得長壽。若精進修持一年，則無老無死，壓伏並消除其諸病。八大龍王所噬之壽，或大毒，僅以觀想即能除毒，令毒昏者甦醒。自身之死亦轉往他處，並從病中解脫。 如秋月般之左手拇指與心間以"梵"字圓滿持兔之形相，以舌尖壓住甘露，以"杭"字次第食不死。 此後說以金剛回遮儀軌次第護持，自身為遍主回遮母白金剛，右面為藍色、紅色、黃色，左面為綠色、紅色、灰色，上面為大白色。安住月輪，以種種莊嚴裝飾，以白衣莊嚴。以右展足姿勢踐踏死魔，具五佛大冠，真實活命殊勝三眼寂靜大悲味喜悅。手持具威指開展金剛杵，余持鈴索。
།ཡང་གཞན་ན་རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། ཞགས་པ་དང་། ཐོད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་དང་། གཞུ་དང་མདའ་ནི་རྟག་ཏུ་འགེངས་ པ་དང་།ཁ་ཊ+འྭཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང་། པདྨ་དང་དུང་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་གེ་སར་དུ་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཁོད་པར་ཡི་གེ་པཾ་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ།།ཡི་གེ་བཾ་གྱི་ཁོང་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་བསྲུང་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་དབུས་མ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གཡོན་ སྐོར་དུ་རྣམ་པར་དགོད་དོ།།ཊ+འྭཾ་ལཱཾ། ཁཾ་རཾ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ་རྣམས་ནི་རྭ་ཐམ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དགོད་དོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བྲིའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་བཞིའི་རྩེ་མོར་ནི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བྲིའོ། །ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།ཁཾ་བྲཾ་ཀཾ་ཙཾ། ཀཾ་པྲཾ་པྲིཾ་མཾ། འདི་དག་ནི་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་རྣམས་སུའོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་སཱུཾ་བཱཾ་ཨཾ་ཁཾ་བཱཾ་ལཾ་བཱཾདྲཱཾ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེས་བསྐོར་རོ།།དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པས། སྐེ་རགས་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་བྲིས་པ་ལ། །ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་ངཾ་། ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་འདི་དག་ནི་སྐེ་རགས་ལྟ་བུའི་མུ་ཁྱུད་ལ་བྲིའོ། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བྲིའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུའང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་བྲིས་ལ། །འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པར། ཨཾ་ཨཾ། བཾ་མཾ། མཾ་པཾ། བཾ་སུཾ། སཾ་སྱཾ། བཾ་སཾ། མཾ་ཧཾ། བཾ་ཁཾ། མཾ་ཙཾ། རཾ་ཁཾ། ཧཾ་སཾ། ཨཾ་ཙཾ། ཧཾ་སཾ། པཾ་མཾ། བཾ་ཙཾ། པཾ་མཾ། འདི་དག་གཡོན་སྐོར་དུ་རྣམ་པར དགོད་དོ།།དང་པོར་ཡི་གེ་ཨཾ་གིས་བསྐོར་ལ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའི་ཁོང་བར་ཆུད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པར་བྲིའོ། །ཛྷཾ་ཉཾ། །ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ། ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ། འདི་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་སྐེ་རགས་ལྟ་བུ་ལ་བྲིའོ།
其餘手持寶劍、斧頭、杵棒、索套、顱器、施無畏印、鐵鉤、常時張滿之弓-箭、天杖、顱器、甘露顱器、蓮花、法螺、灌頂手印等十六手。 于其心間當觀想輪，繪製具八瓣及花蕊之蓮花，于中央繪製具十二尖端之雜色金剛壇城中，于吽字腹中具梵字。于梵字腹中書入所修持者名號，以三字間隔，具護持語。于中央金剛角尖上依次逆時針安立此四空行母：曇朗、康讓、日利、利利等安立於諸角間。其中央以十六元音字環繞。於四方角尖書寫四面妙好咒。 於心輪依次：康班康贊、康班班芒，此等於東北西南方。於火等方位：蘇旺昂康旺朗旺札。其外輪以吽字形環繞。其外以雜色金剛環繞。 此後于其外圍以十六瓣蓮花如腰帶般環繞而繪，康康崗嘎昂、贊倉匝等書于如腰帶般之輪緣。於十六瓣上書尊勝百字明。其外又繪製十六輻輪，于輪之東等方位：昂昂、班芒、芒班、班蘇、桑夏、班桑、芒杭、班康、芒贊、讓康、杭桑、昂贊、杭桑、班芒、班贊、班芒，此等逆時針安立。 首先以昂字環繞，然後于吙字腹中書入所修持者名號。匝娘、札塔札札納、塔塔達達納、班帕班帕芒，此等亦書于外圍如腰帶般之輪緣。
། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟུར་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། རི་མོ་ལྔས་བསྐོར་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་དང་གྲཝ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཀཾ་ཨཱཾ། སཱཾ་ཤུཾ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ། ཡཾ་རཾ་ལཾ་ཝཾ། ཤཾ་ཥཾ་སཾ་ཧཾ། འདི་དག་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག པར་བྱའོ།།སྒོའི་ཕྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བ་ཉིས་གཤིབས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མ་འདི་དག་འདྲིའོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩི་ཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི་སརྦ་ ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོ་ཏྟ་རཱ་ན།ཡནྟྲ་མནྟ་ཏནྟ་ཙུ་རྞ་པྲ་ཡོ་ག་ཨ་དཱི་ནི། ཡེ་ན་ཀེན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནི་སརྦ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷྱ། ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཀྲྀཎྜ་ཀྲྀཧཱ་རྟཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། །ཏཱ་ས་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། པི་ ཙུ་རྞཡ་བི་ཙུ་རྞ་ཡ།ོཾ་ཕཊ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀེ་ཨུ་ཥྲྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི། ཏསྱ་ཝ། མུ་ཁཾ་ཙཥྐུ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨཱ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱིནྟཾ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཨོཾ་སྭ་ཧཱ། དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་ཀྵའི་ཁོང་པར་ཆུད་པར་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཡང་འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་གེ་ཐའི་ཁོང་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ ལི་སྤྲོས་པའི་ཕྲེང་བའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རབས་བསྐོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་འདིས་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་འཚོའོ། །ོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སན་ཛཱི་བ་ནཱི་མ་ཧཱ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁེ་ཛཱི་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་པདྨ་ས་མཱ་ཡོ་གེ་མཧཱ་བོ་བྷི་ ཙིཏྟ་བིདྷི་བ་ཏ་མཱུ་རྟེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།འདི་ཁྲི་རུ་བཟླས་པ་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་འཇོམས་སོ། །དེ་ནས་སྨེ་ཤ་ཅན་དང་བྲམ་ཟེ་མོའི་རང་བྱུང་བླངས་ཏེ། །གླང་པོའི་འཛག་ཆུ་དང་། སེམས་དང་། སྲེ་མོག་ཆེན་པོ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆུར་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྲིས་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཏེ།དབང་བསྐུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་པོར་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱའོ།
其外圍繪製四角四門，以五重線環繞，于門與角處依次：康昂、薩舒、央央央央、央讓朗旺、香夏薩杭，將這些正確配置后，于吽字與啪德間如法置入所修持者名號。 于門外上方繪製雙排豎立金剛杵。其上方書寫八足咒。于其外輪緣書寫此等反轉咒： "南麻薩曼達嘎雅哇格記達班扎南 嗡吽班扎黑如嘎查格瓦德薩瓦洛格嘎洛果達熱納 揚扎曼扎丹扎楚納扎喲嘎阿德呢 耶納給納記達格達呢薩瓦阿嘎達阿嘎達 達匝雅達匝雅 格扎格哈達夏雅帕夏雅 達薩雅 扎薩雅扎薩雅 哈納哈納 達哈達哈 巴匝巴匝 夏芒夏芒匝紐匝紐瑪塔瑪塔維旺薩雅維旺薩雅 夏達薩哈斯熱 畢楚納雅畢楚納雅 嗡啪德班扎黑如給烏希尼夏查格瓦德 達夏瓦 姆康查庫班達班達吽吽吽吽阿姆嘎夏香當熱夏庫如吽吽啪德嗡梭哈" 此等亦應書于克夏字腹中。然後將此輪置於塔字腹中。其外圍為阿里嘎里所化之鬘。其外以金剛圍墻如法安立。 以此咒語戰勝死亡而得真實長壽："嗡阿姆德薩匝瓦呢瑪哈姆德姆給則旁扎維夏雅扎維夏雅薩瓦班扎巴瑪薩瑪喲給瑪哈波畢記達維德瓦達姆德吽吽吽阿阿啊梭哈"。此咒誦萬遍可降伏非時死。 然後取有鬍鬚者與婆羅門女之自生物，以象精液、心臟、大蒜、蓮花、金剛水調和之墨，以咒鬘極為環繞而書寫，以白線纏繞。作灌頂及圓滿供養，作廣大朵瑪，自身化現為吉祥黑魯嘎尊而持誦。
།ོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཾ་བཾ་ཕཊ་ ཅེས་བཟླས་ལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་ན་ན་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བཅངས་ན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོག་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། །བགེགས་མེད་པར་བསྒྲུབ་ པ་དང་།གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྟི་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུར་ཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ ཧཱུཾ།ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་པོར་བྱས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྡིག་པ་རྣམས་ལ་མི་འཛེམ་པ་དེའི་ཚེ་བླ་མ་དང་ཐུབ་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསན་པར་ཞུ་སྟེ།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་དང་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བཅུག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ལ། དེའི་བསྲུང་བའི་ལྷ་ནི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་བཅུག་སྟེ་བསྟིམ་མོ།།དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷ་ནི། ཁ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་བཏོན་ཏེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་མིང་དང་ལྡན་པར་བསྙེན་བཀུར་ བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བལྟའོ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་དེ་བཀུག་སྟེ། ལྟེ་བའི་སྡོང་བུ་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་དྲལ་ཞིང་བཅད་དེ། དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་པ་སྦྲང་མ་ནག་པོ་ ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚོན་ཆ་འཕྱར་ཞིང་འདེབས་པ་བལྟས་ཏེ། ཨོཾ་ཕཊ་ཆེ་གེ་མོ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཟ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁྲུགས་པ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དག་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞག་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ།
誦唸"嗡啥日哈哈某某香丁庫如庫如吽吽旺旺啪德"后，將其置入酥油、蜂蜜和五甘露中，則患病者將無病。 若瑜伽士常時頂戴此物，空行母將賜予殊勝成就，無礙成就一切事業，並於一切戰爭中獲勝。 "嗡班扎黑如嘎薩瑪雅 瑪努巴拉雅 黑如嘎德諾巴 底叉德卓美巴瓦 蘇多喲美巴瓦 蘇波喲美巴瓦 阿努熱多美巴瓦 薩瓦悉地扎雅查薩瓦嘎瑪蘇扎美記當希雅庫如吽 哈哈哈哈霍 帕嘎萬薩瓦達塔嘎達班扎瑪美門匝班則巴瓦瑪哈薩瑪雅薩德瓦阿"，此為令自身金剛黑魯嘎尊形相穩固之咒。 當某些眾生不懼罪業時，應再三請教上師與聖者，化現為大忿怒尊，觀想處於如同尸林之火與劫末之火中的所修持者心間蓮花合掌處，以大悲心攝受。將其護法神確定納入自身而融入。 然後以拳印取出其識神，置入寶盒中，觀想其獲得菩提心實質，往生極樂世界成就不動佛果位，成為具其名號之所敬奉者。 然後以吽字化現自身為大忿怒尊，以金剛鉤召請彼者，剖開其臍帶、心臟、脂肪、肉、血等，切成碎片，觀想如黑蜂般。 觀想眾多忿怒尊、空行與空行母揮舞投擲各種武器，誦唸"嗡啪德某某帕夏帕夏"，觀想空行母及眷屬食之。 然後觀想狂暴空行母露出獠牙，現極為可怖形相而食啖，如是精進修持七日，即使具金剛智者亦將倒下。
།ཉི་མའི་གུང་ངམ་མཚན་ཕྱེད་ན་ལས་རྣམས་གང་དག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གཅེར་བུ་སྐྲ་ གྲོལ་བར་གྱུར་པ།ཞལ་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་འཁྲུགས་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་ལ་འདུག་ལ་བྱིན་ཟ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་རཾ་ཆེ་གེ་མོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་འདི་རཾ་རཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྔགས་འདི་དག་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་མཚན་ལ་བཟླས་ན་དེའི་ཚེ་ བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་འདོར་མི་ནུས་པར་འདི་ལ་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།།དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སླར་སྔགས་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་ཞི་བར་བྱའོ། །ོཾ་སྭཱཧཱ་ཨ་ཨཱཿབཾ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་པ་བིར་ཏོ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་སྱེ་བ་ སཱན་ཏི་བྷ་བ་ཏུ་བཾ་ཨཾ་ཨཱཿོཾ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་རས་དཀར་པོ་བགོས་ཤིང་དྲི་དཀར་པོས་བྱུགས་ལ་འོ་མ་འཐུང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བཟླས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུ་མ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསྲུང་བ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་རོ། །མཆོད་པས་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བློ་ཐ་ཤལ་བའིའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན པོའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བཀོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་རབ་ཏུ་ འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན།མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་མཆོད་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་དོན་དུ་བྱས་ན་འཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་མཚན་གཉིས་མཚོན་ཆར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ པ་དང་།ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་འདམ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྣ་རྩེར་ཡི་གེ་བཾ་དང་། ནོར་བུ་ལ་ཨོཾ་དང་། གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
在正午或午夜時分開始進行各種修法，應裸身散發，面相如閻羅般狂怒，坐于極粗糙的座墊上，如同劫末之火般誦咒。 "吽啪德讓讓讓某某造五無間罪者讓讓讓吽啪德"，此咒若於十四日晝夜誦持，即使現前持金剛者也無法邁出一步，必定無疑而死。 若其捨棄罪業時，則應以此大咒息滅："嗡娑哈阿阿啊旺某某巴巴比爾多布達達些巴善底巴瓦度旺昂阿嗡娑哈"。身著白衣，塗抹白香，飲用牛奶，安住空性而誦持，則能息滅。 以上為吉祥黑魯嘎勝樂續釋修法處所品第四十五品之解釋。 "其後"是指緊接著教授防護非時死。"以供養"是指以事業手印供養，這是針對下等根器者。然而這也是對如來的大供養。為何如此？因為"咒供養最為著名"，此中咒即是不二智慧。佈設清凈咒字，因此此供養最為著名。 因為這是最殊勝的趣入因，所以說"速得成就"等。若如是供養則速得成就，為此而行則得相遇。 "如是二相配兵器"等，是指以吽字生起金剛，以阿字生起蓮花，鼻尖安置旺字，寶珠安置嗡字，二者間隙以啪德遮止，此為智慧之相。空行母即金剛亥母，勇士即吉祥黑魯嘎，如是為不二入定之本性，而非行為舉止。
།རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཙུབས་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གནོན་པའི་ལས་རྣམས་ཞེས་པ་ལ། །ལས་ནི་དེའི་ལས་ལ་བྱ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །དག་པའི་ལུས་ཞེས་ པ་ནི།།གཟུང་བ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྔགས་པ་རང་དགའ་དང་རྣམ་དབྱེ། ཞེས་པ་ལ། རང་དགའ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་རིགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྡན་པའི་མ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའམ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུའོ།།རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་མཉམ་པོར་བགོ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ངེས་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་པ་ནི། །རིག་མ་རང་གི་གཡོན་གྱི་པང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚར་ གཅད་ཕན་འདོགས་དོན་ཉིད་ལ།།ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ། ཚར་གཅད་ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཕན་འདོགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ཆེད་དུའོ། །ལས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ དག་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པའོ།།རྩ་ཡི་ལམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། རྩ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་བཞིན་དུ་ནང་ ཡང་དེ་བཞིན་པས་སོ།།འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིར་བཅས་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཟུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་གཞན་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དམན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚར་གཅད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་གཅོད པ་ནི་སྨན་བཟང་པོ་དང་སྔགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ།།གནོན་པ་ཞེས་པ་ནི། །གདུལ་བར་དཀའ་ཞིང་དཀའ་བའི་མི་མོ་མནན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།
"瑜伽女相合"是指通過雙運而入定。"手印壓制諸事業"中，事業是指具有行持彼等事業的意樂。"清凈身"是指從能取所取中解脫。 "咒師自樂與分別"中，"自樂"是指隨自己喜好的種姓和戒律相應的母親、女兒等，或其他也可以。"最勝勇士"等也包括在內。"分別"是指將會供壇城的物品平等分配。 "無倒決定修"是指將明妃安置於自己左邊懷中。"調伏利益義，事業體性修"中，"調伏"是指諸煩惱，"利益"是指爲了眾生的利益。"事業"是指如來清凈，具有各別證知的特徵。應斷除一切如是體性的散亂而專注修持。 "彼性分別分"是指彼性五種，即眼等清凈的愚癡金剛等五種。"于脈道中修"中，脈是確定脈輪真實性的特徵。或者如幻的自性，應修為不二智。如外在一樣內在也是如此。 "由此速得成"中"由此"是指由此殊勝大樂相應。"天與非天及人等"是指應以大手印攝持之義。 以上為吉祥黑魯嘎勝樂續釋修法處所品第三十六品之解釋。 "其後復說余真實"等，是調伏劣等瑜伽師的大方便。其中"斷除"是因為具足良藥和咒力。"壓制"是指降伏難調難化的女人後，修行者受用諸欲功德。
།ཕན་ཚུན་དཀྲིས་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་ གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་པའོ།།ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔགས་དང་འདྲ་བས་སྔགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་ནི། །གཉིས་ཡང་དག་པར་ བསྡུ་བར་འགྲོ་བའོ།།ཡང་ན་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དབུགས་སུ་འགྱུར་བའི་འདིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་ བསྡུས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ།།ཡི་གེ་ཨུ་དང་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ལ་སྔགས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དགུག་ཅིང་བསྲེ་བའོ། བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་གཞན་བྱ་བ་ནི། །སེར་སྐྱའི་མར་ནི་འཐུངས་ནས་སུ། །སྐྱུགས་པ་ཡིས་ནི་བསྐུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །བསྐུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སཱ་ལུ་དང་བསྲེས་པས་དྲིལ་བར་བྱ་བའོ། །སྣུམ་ཁུར་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་གསལ་ལོ། ། ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་ཏིལ་ནག་པོ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་གསལ་ལོ། །བ་ལང་ཤ་ལ་སོགས་པས་ནི། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་མེའི་ཐབ་ཁུང་གི་པདྨའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མཐེབ་ཚོན་གང་བ་ཙམ་ཕྱག་གཉིས་པ མདོག་དམར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མནན་ནས་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཅན་མཐེབ་ཚོན་གང་ཙམ་ལ་དབུགས་ཀྱིས་འགུགས་ཤིང་བསྲེ་བའོ།།དེར་འགྲོ་བར་སེམས་ཀྱིས་བསམ་མམ། །དབང་དང་འགུགས་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་གསལ་ལོ།།རང་སྔགས་རྟག་ཏུའང་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྦ་བ་ནི་གསང་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དག། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦ་བར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། །གང་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་བྲིས་སྐུ་དག་མི་བསྟན་པའོ།
"相互纏繞的密咒"是說這些宣說修行支分。"相互"是指外內本性的二十四脈。這些與咒語相似故稱為咒。"與空行母合一"等，這些是二者圓滿融合。 或者"咒"是指殊勝的元音和輔音。這又是什麼呢？應當觀想帶有圓點的第一元音在蓮花上，由此成為氣息，攝集一切種種氣的殊勝大樂法界不可破壞。 字母烏(U)與圓點圓滿相應，於此攝集咒語，召集並融合三界。"飲食"等是明顯的。 同樣其他儀軌是："飲用黃牛酥油，以嘔吐物塗抹"等是明顯的。"塗抹"等是指與稻穀混合后揉捏。"油團"本身是明顯的。 同樣儀軌中"食用黑芝麻和巖鹽混合物后嘔吐"等也是明顯的。"以牛肉等"是說內部火供，即在臍輪火坑蓮花中央安住的天尊，大小如拇指，雙臂，紅色，踏日輪而住，具光明照耀，以氣息召集融合拇指大小尊。 于彼處意念前往，"調伏與召集本身及其剎那"等是明顯的。 "自咒常當隱藏"中，隱藏即秘密，應當極為隱藏。"三昧耶行相，應當勤隱藏"是說任何畫像都不應顯示。
།ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ ལག་པ་རུ།།རིན་ཆེན་མཆོག་ཉིད་གཞག་པ་ལྟར། །འདི་ལྟའི་ཆོ་ག་གླེགས་བམ་ནི། །གསལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆ་དམན་པའི། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མ་མཐོང་། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་བླ་མ་དག། །མཉེས་པས་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །འདི་དག་ནི་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྡ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བརྡ་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལུས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ཞེས་སོ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཁོར་ལོར དགོད་པ་གསུངས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དགོད་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་བྲི་ཞིང་། །གང་ལའང་འདི་གཟུགས་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦ་ཞེས་པ་ནི། །སྦ་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ ཅན་ནོ།།དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚད་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །དེ་དང་གང་ཞིག་རང་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྲོག་ཆགས་བསོད་ནམས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་མཐོང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོལ་བར་ འགྱུར་ཞེས་པའོ།།གང་གིས་ཤེ་ན། རང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ལྔ་པ་འདི་དྲུག་པར་བལྟ་བས་སོ། །འདི་ལྟར་གསུང་པར་འགྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །མི་དང་ རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་སྦ།།ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་བློ་ལྡན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦས་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་རོལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རོལ་པ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །བཞད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བགད་པའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྐུལ་བས་ནའོ། །སྔགས་ནི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན ཉིད་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སུ་གསུངས་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ།
如同盲人手中， 置入最勝珍寶般， 如是儀軌經典， 雖然明晰顯現， 福德微薄修行者， 卻未能得見此。 雖福德微小， 唯取悅上師能得， 他途不能得。 這是吉祥黑魯嘎勝樂續釋《修法處》中第三十七品的解釋。 其後"諸手印"等，其中"手印"即是諸手印。同樣"空行母"和"身相"中，空行母是指二十四空行母。與身相應結合即是"身"。"勇士支分差別"是指普利拉馬拉雅等二十四聖地，這些是說明在輪中安布。"如是"等是按照次第安布。 "勇士自在尊不畫，不應向任何人顯示此形"等容易理解。"隱藏"是指具有應當隱藏的本性。"于彼"是指具有量的本性。"彼與從自生者"中，"某者"是指吉祥黑魯嘎瑜伽士。"有情見福德"是說以見彼之福德而得解脫。 由何得知？因為"從自生"的第五格應視為第六格。如是宣說："解脫諸惡趣眾生"之義。即住于如是諸處。 "人與瑜伽母隱藏"是說，應當守護誓言的本性與具慧母一起隱藏，與自身平等受用。 這是吉祥黑魯嘎勝樂續釋《修法處》中第三十八品的解釋。 "其後"是指緊接顯示遊戲之後。"笑"是指了知一切如幻而大笑。"咒"是因為勸請智慧。咒即是咒，是說勸請真如之咒語詞句。
།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནས་འདི་ལ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་སྩོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་མི་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་མི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གནས་པའོ། །དཔའ་བོ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ལ་དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། དེའི་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའོ། །འདིའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྒྲེན་མོ་སྨྱོ་བྱེད་ཉི་ཤར་ལྡན། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་དོན ཆེད་དོ།།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི། གང་ཞིག་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་སྦས་པས་དཀའ་བར་འགྱུར་བས་ན།བླ་མའི་ཞལ་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དག་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རང་གི་ཆོ་གའི་ལས་མི་རིག་།གང་ན་ལས་རྣམས་གསལ་བ་ཡི། །རྒྱུད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །མཁས་པས་ཆོ་གའི་གཞི་རིག་ བྱ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྟ་ཕོའི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ་གཤིན་རྗེ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་རོ་ལོངས་དང་། སྲིན་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཟུང་རེ་སྒོ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་མནན་ པ་རྣམས་སོ།།གྲཝ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གླད་ན་མོའི་གཞུང་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ། དེ་དག་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་བའི་ གཞི་པོ་རྫ་རྔ་དེ་ནས་བཅིང་བར་བྱས་ལ་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་དང་པོར་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རེ་མིག་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་གནས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུམ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྲིའོ།
由此將成何？其後"於此見"等，意為將賜予殊勝，意義明顯。 這是吉祥黑魯嘎勝樂續釋《修法處》中第三十九品的解釋。 "其後今"等，"由何令諸人降伏"中，人是指住於三界地者。"勇士誦咒而成就"中，勇士是指吉祥勝樂輪和其八足咒語，即是彼等相應。 具此事物者將做何事？說道："裸體狂亂具日昇"，爲了內在本性的火供之目的。 這是吉祥黑魯嘎勝樂續釋《修法處》中第四十品的解釋。 "其後最勝事業，若人知曉修行者"中，"若人"即是咒，因為真如隱密而難解，應當從上師口傳和後續續部中理解。如是也說："不知自身儀軌事，於何事業明顯之，隨順彼續而行持，智者應知儀軌基礎。" 其口訣次第如是：以金剛駿馬步態而行，即是閻羅、餓鬼，如是其他尸鬼、羅剎種類，每對在千門中被降三世踐踏。諸角具足金剛。 咒鬘差別即是十二大法輪，加上三條蛇頭經脈共十五。僅僅憶念了知這些，即是賜予修行者最勝成就之基礎的泥鼓，然後應當繫縛並善加安置諸咒。 又，首先從東北方向順時針在諸格中明顯安置： 嗡 蘇母巴尼蘇母巴吽吽呸 嗡 格日哈納格日哈納吽吽呸 嗡 格日哈納巴雅格日哈納巴雅吽吽呸 嗡 阿納雅吙 巴嘎萬 比嘉拉匝吽吽呸 在中央格中應當隨順事業書寫"某某"。
།ཡང་ན་འདིར། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ། གཞུང་གཉིས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི། དེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀ་གསུམ་པའོ། །ཧཱུཾ་བྷ་སུཾ་གྲྀ་ཧྞཱ གྲྀ་ཧྞཱ་ཕཊ།ཅེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཧཱུཾ། དེ། ཧཱུཾ། དེ་ཧཱུཾ། ལྔ་པའོ། །ཧོཿ། བྷ་ག་བཱན། ཧཱུཾ་གྲྀ་ཧྣཱ་པ་ཡ། ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཱ་ན་ཡ། ཕཊ། བི་དྱཱ། དེ་བ་ཡ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །ོཾ་ཧུ་ཧཱུཾ། རཱཛ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། གྲྀ། ཨོཾ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ བས་རེངས་པ་དང་།བསྒྱེལ་བ་དག་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བསྒྲུབ་པ་བྱའི་གཟུགས་ལ་གཟིར་བས་བྲི། །ཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རོ། །མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་རོའི་རྫ་ཕྲུའམ་བྲམ་ཟེ་ཤི་བའི་རྫ་ཕྲུ་སྐམ་ པོར་དེ་བཅུག་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་སྦ་བར་བྱའོ།།ཡང་སྦྱོར་བ་གཞན་བྱ་བ་དང་པོར་ནི། །ོཾ་ནི། ཧཱུཾ། བཞི་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །ོཾ་གྲྀ། ཧུཾ་ཧཱུཾ། །ཞེས་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་བྷ། བརྒྱད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ནི་སུ། དེའི་དོད་སྐལ་སྟོང་པའོ། །ཱ་ན་དེའི་ དོད་སྐལ་ཡང་སྟོང་པའོ།།དྲི་ལྷག་མ་སྟོང་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མབྷ་ཧུཾ། སུཾ་བཞི་པ་སྟོང་པའོ། །ཧྣཱ། ཕཊ། ཧྣཱ། བཞི་པ་སྟོང་པའོ། །ལྔ་པའི་ནི། མཾ། ཨཾ། བྷ་ག། ཧཱུཾ། སྟོང་པ་དང་། ཨོཾ་པ་ཡ་པ་ཡའོ། །ཧཱུཾ། དྲུག་པའི་ནི། རཱ་ཛ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཨཱ་ན་ཡ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཧྞ་ དང་།སྟོང་པ་དང་། བདུན་པ་ནི་ཧོ། །ཧཱུཾ། བཞེས་པའི་རིག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཨཧྞ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་རྟ་ཕོའི་འགྲོས་སུ་སྔགས་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་བའོ། །གང་དང་གང་གི་རེའུ་མིག་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་རླུང་ཆེན་ པོས་བསྐོར་བ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་མགོ་ནས་གཟིར་བ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱུ་མཆོག་དང་རྟའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་གས་བཞག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་སྦའོ།།ཡང་ན་རོ་བསྲེགས་པའི་སར་བརྐོས་ཏེ་སྦའོ། །དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེའི་ས་བོན་ལས་སྣག་ ཚ་སྦྱར་ཏེ།ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་ལ་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུས་སྔགས་པས་གཤིན་རྗེར་ཁ་བ་ལྟས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་མ་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ཏེ། མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་རོའི་རྫ་ཕྲུར་བཅུག་སྟེ་སྦའོ། །ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་ནག་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ མོ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།
或者在此： （第一句）嗡 蘇母巴吽吽呸 嗡，是第二句。 （第三句）吽呸即是"德吽呸"。 （第四句）吽巴蘇母格日哈納 格日哈納呸。 （第五句）吽 德 吽 德吽。 （第六句）吙 巴嘎萬 吽格日哈納巴雅。 （第七句）阿納雅 呸 比嘉 德瓦雅呸 吽。 （第八句）嗡吽吽 拉匝 吽吽 格日 嗡。 通過這些組合可以令人僵硬和昏-迷。這些應當安置於：在字母吽所在處應以燃燒金剛壓制所修對象的形象而書寫。吽在金剛中心。 將被兵器殺死之屍體的陶片或死去婆羅門的乾燥陶片放入其中，應藏於火化屍體的火坑中。 另一種組合方法，首先：嗡尼 吽，第四是空。嗡格日 吽吽。第二是阿巴，第八是空。第三是尼蘇，其對應部分是空。阿納其對應部分也是空。剩餘香也是空。第四是：曼巴吽，蘇母第四是空。哈納 呸 哈納，第四是空。第五是：曼 昂 巴嘎 吽，空和嗡巴雅巴雅。吽。第六是：拉匝和空，阿納雅和空，哈納和空。第七是吙 吽，此明咒和空，阿哈納 吽吽 格日。 這些咒語應當以駿馬步態方式排列。在任何空格中，應畫所修對像騎牛和騎馬被大風環繞，被尸鬼頭部壓制，朝西南方向行進的牛群和馬群，依儀軌放置後藏于所修對像自己城門處。或者挖掘火化屍體之地而藏之。 以毒、血和芥子種子調配墨汁，置於顱器中，修咒者面向閻羅方向用人骨筆書寫。在尸林布上畫兩個輪，放入被兵器殺死之屍體的陶片中藏起。 諸儀軌應當在黑月初八或十四的大夜時分依次進行。
།གསད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གཤིན་རྗེས་མནན་ནས་ཟ་བ་ལྟ་བུར་བྲིའོ། །ཡི་དགས་ཀྱིས་བསད་པར་འདོད་ན་ཡི་དགས་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལངས་ལ་རོ་ལངས་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སྲིན་པོས་མནན་པར་བྲིའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ བས་སྟོང་པ་དང་།སྟོང་པའི་གནས་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེས་ཕྱེ་བ་དང་། གྲཝ་བཞིར་ནི་ཐོད་པ་བྲི་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་རྣམ་པར་དགོད་དོ། །དེ་དག་ནི་བྲི་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་གསུངས་པ། དྲན་པས་ དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་ནི།།སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། གནས་སོགས་ཀུན་དུ་བླ་མེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་ཞེས་པ་ནི། པཱི་ལ་ཝ་དང་། ཉེ་བའི་པཱི་ལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ།།བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་དེ་ ལ་དེ་ཉིད་སྦས་པ་ནི་ཆོ་གར་གསུངས་ཏེ།།འདི་དག་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་འདི་དག་དགོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་སྐྱེ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་རང་སྐྱེ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་རང་རང་གི་སྐྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་རང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མང་དུ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མར་བཤད་འདི་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་མོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ། །དགོན་པ་དང་ནི་ཀུ་ལུ་ཏཱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་འཁོར་ ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ།།ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བའོ།
對於要殺害的對象，應畫成被閻羅壓制併吞食的樣子。如果想要餓鬼殺害，則畫餓鬼。同樣，對於尸鬼則畫尸鬼壓制，對於羅剎則畫羅剎壓制。 在事業儀軌所見的空處和空白處應畫蓮花和金剛開展，四角應畫顱骨。這一切都應以極其憤怒的形態排列。這些是繪畫的組合方法。 如何成就呢？如經所說："成就者們毫無疑問，通過憶念能生起悉地。"在何處呢？如說："無上遍及一切處，空行母遍及一切。"其中"一切"指毗拉瓦和近毗拉瓦為止的三十二處。"無上"指一切無上即二十四聖地。在這些地方的無上處等一切二十四空行母。"遍及一切"的意思是，其中隱藏的真實已在儀軌中說明，意即"這些不在他處"。 那麼如何安排這些儀軌呢？如是所說："于諸地中顯然生起，具智慧者自生處。"其中智慧指大樂。具有大樂者各自無盡生處即稱為"自生處"。在這些處所出生者，是多修菩提心者。 如何觀想這些呢？如是所說："此等所說空行母，是金剛壇城主尊母。"其中空行母指二十四界的空行母們，即瑜伽士金剛身的諸界如是轉變。"金剛"指不可分，即無二智慧。其壇城即稱為金剛壇城。其中主尊母即金剛壇城的主尊母，即生於彼等之中。 關於她們的住處所說："曠野以及俱盧陀"等，從身輪開始直至心輪為止，是如所說的組合方法。
།ཡུལ་རྣམས་འདིར་གནས་བུ་མོ་གང་། །གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཁྱབ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ། འདི་དང་དེ་ནས་མྱུར་ཞིང་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་འོང་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཚན་མི་མཐུན་པས་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་མཚན་མི་མཐུན་པར་བགྲང་ བ་གསུངས་པ།ས་ལ་ལྕུག་མ་ཞེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མ་རྣམས་གང་དུ་སྦྱར་ཞེ་ན། འདིར་ གསུངས་པ།ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི། །འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་ སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཆུ་འཐུང་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་སྦྲང་རྩི་སྟེ། དེ་དཔའ་བོས་འཐུང་བར་བྱ་བའོ། །སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས ཏེ།ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་བརྟག་བྱ་ཞིང་། །[(]སྒྲབ་[,]སྒྲུབ་[)]པོས་མཚན་མོ་སྒྲོན་མ་བཟའ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་བརྟག་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་རིག་པ་རྙེད་ནའོ། །བསྒྲུབ་པ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། ། སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སྔགས་འདིའོ། །ོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་ཎི་སརྦ་བྷ་ཀྵཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱཾ་བཛྲི་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། འཐུངས་དང་དེ་བཞིན་རིག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ། འཐུངས་ཞེས་པ་ནི་རང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེའོ། །རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོའི མཆོག་ལ་སྟེ།པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དགོད་པ་རིགས་ལྡན་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་དགོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གས་སོ། །རིགས་ལྡན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི། །སྔགས་དང་ལྡན་མ་ བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་མ་ཅན་ནོ།
此處所住諸地中的女子，二無分別瑜伽母吉祥遍滿。這意味著以無二平等入定而遍滿。 關於"以意之力而入"等，意之力即心意之力，指迅速往來於此處彼處的二十四處所攝的本性者們。 由於瑜伽母們名號不同，故說："六瑜伽母"等。關於她們名號不同的計數，從"地上藤蔓"以及"憂傷地中諸母"等，直至"二十一千"。經中說有三十二千和二十一千。 若問除此之外的其他瑜伽母應置於何處？此處說道："其餘一切諸瑜伽母，屬於吉祥黑嚕嘎之輪"等。這一切都真實攝入二十四處的本性中。 這是吉祥黑嚕嘎勝樂續釋《諸修法處》中第四十一品的解釋。 "飲用花水后"等，花水即蜂蜜，應由勇士飲用。"憶念此咒"指八個"哈"字的形相。"應與手印一同觀察，修行者夜晚食用燈"。其中"應與手印一同觀察"是指若獲得極廣大的明覺。"觀察修行"易於理解。 "以此咒語三遍誦"，此咒為：嗡薩瓦班扎嘎美尼薩瓦巴克香秀達雅古現班則尼娑哈（ōṃ sarva vajra kāmeṇi sarva bhakṣaṃ śodhaya guhyaṃ vajriṇe svāhā）。 關於"飲用以及觸控"，"飲用"指自己飲用，"以及"指彼，"觸控"指大蓮花勝處，即如同紅蓮花般正確安置自己的金剛，應生起心的悉地之慢。 "佈設具種大母"中，"佈設"指以八個"哈"字的儀軌。"具種大母"指持咒並因精華而陶醉的女性。
།གང་གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གྱུར་པའོ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། བདེན་པས་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་དང་།།བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱར་བལྟ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ། །དེ་ལ་བལྟ་བ་ནི་བལྟ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སྙེམས་པར་བལྟ་བར་གྲགས་ཅན་ཏེ། མིག་གཡོན་པས་སྙེམས་པར་བལྟ་ བའོ།།གྲགས་པ་ཅན་ནི་གང་གི་དོན་དུ་རིག་མ་འདིས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་བར་གྲགས་སོ། །མཚན་མོ་འམ་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ལ། མཚན་མོ་འམ་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་གོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ པའི་མཚན་མ་དག་སྐྱེ་བས་ནའོ།།གཟུགས་དང་ལས་ལ་གང་གསང་བ། །དཔའ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉོན། །ཞེས་པ་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཉོན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་དཔའ་བོའི་གསང་བ་དེ་ལ་མཚན་མ་ འདི་དག་འབྱུང་སྟེ།གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་། རེག་བྱ་ཡང་བར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྟན་པ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་མི་གནས་པ་དང་།བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རྒྱུ་བ་དང་། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་མེད་པར་དམིགས་པ་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡེ་མཆི་འབྱུང་དག་།ཅེས་པ་ལ། །མིག་གཉིས་ཡིན་པས་ན། འདིར་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། ། འདི་དག་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བྲལ་ན་ཡང་། འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་དང་རྒ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པར་གནས་ཤིང་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བུས་འདི་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །དད་པས་དེ་བཞིན་སྤུ་ཡང་ལྡང་། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་བྷ་ག་ལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་བསྒོམ་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་བྱའོ།
由此成為一切如來修行的身壇城。如是一切天女成為觸金剛母身壇城之中心。 若問觸金剛是何等相？以真實梵行及笑之手印觀修。"應修"即大智慧。"觀"即觀看。"手印"即事業手印。 如何觀看？以傲慢眼觀看聞名者，即以左眼傲慢觀看。聞名者指為此明妃令修行者安樂而聞名。 關於"或夜或晝亦如是"，"或夜或晝"指晝夜無間應憶念如來，因為若心熟練則生起大手印成就之相。 "形相與事業所秘密，勇士如何安住請聽"，這是世尊對金剛手所說。趨向悉地的勇士之秘密有如下征相： 見到微細色相、輕觸遍滿、光明穩固、得自在、唯一禪定、離欲。在此等時無飢渴、大小便等不行、一切皆如夢境無差別而緣取。 關於"常時彼等淚涌出"，因為是雙眼，故此處用雙數詞。 若與如此殊勝方便暫時分離，輪迴中眾生極為銳利地處於痛苦中，無有救護，死亡、衰老、出生的恐懼，住于煩惱及諸恐懼中。應對此等生起悲心。 "信心令毛豎"指其秘處安住甘露安樂。"應觀于金剛"指應觀想超越三界，應如是而行。
།དེ་ བཞིན་གཅེར་བུར་མཆོད་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི། བརླ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །འདིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རིམ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རོ་མྱང་བའོ། །དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་ པ་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཐོན་ཏེ་ལུས་འདར་བའོ། །སྡུད་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་སྡུད་པའོ། དགོད་པ་ཞེས་པ་ནི། དགོད་པས་གནོན་པའོ། །སྒེག་པ་ཞེས་པ་ནི། སྒེག་པར་འགྲོ་བའི་འཇུག་པས་སོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའོ། ། སྣ་ཚོགས་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་ལྟར་བགད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཧ། ཧེ་ཧཻ། ཧཾ་ཧཿ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བརྒྱད་ཀྱིས་བགད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཟིགས་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བཤད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང ནི་གཉིས་མེད་མི།།ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་གཟིགས་པས་དཔའ་བོ་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་དེ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་ཞེས་བྱའོ། །གང་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་དེ་གསུངས་པ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ནི་པུ་ལླཱིར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྦྱར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ཅི་བྱ་ཞེས་ན། བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། མངོན་དུ་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན པར་གཟིགས་པར་མཛད་པའོ།།གནས་གང་ན་མོ་རྣམས་གཟིགས་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་པདྨའི་མཚོ་རྣམས་ལ། །ངང་པའི་ཚོགས་ཕྲེང་འདུ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ ལ།།སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་ནས་གཟིགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུ་མཆོད་པའི་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གོས་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བའོ།
"如是應作裸供養"指應當觀察大腿、腋下和蓮花壇城。 "此說手印眾次第"指因此品嚐一切根之味。 "出息"指智慧風的心出現而身體顫抖。 "收攝"指收攝所修身。 "笑"指以笑壓制。 "嫵媚"指以嫵媚行動趨入。 "稀有"指如同凡夫般行事。 關於"種種置於前"，"種種"意為應當如是在一切瑜伽母前發笑。 以"哈哈"、"嘿嘿"、"吽哈"等八種儀軌應當發笑。 以上是吉祥黑魯嘎勝樂續釋《修法處》中第四十二品的解釋。 關於"其後當說觀視"等，若問顯示何義？說明空行母們的觀視。 "勇士與無二人"是指由於以觀視而如勇士般趣入瑜伽無二之人，稱為勇士無二人。 宣說觀視何者："知道處分類儀軌"，處即補陵那、摩羅雅等。其分類即處等。其儀軌即應知何處配合何者。 若問為何？即喜好修習並具足修習者，對彼作觀視。 若問在何處觀視諸母？"於四衢道"等易解。 "如同蓮池中，群鵝聚集般，如是具誓瑜伽士，雖住遠方依大悲，以諸行為遠觀視。" "手印裸供養"解釋為瑜伽士離衣而供養手印。由業解脫。
།ཞེས་པ་ནི། གཅེར་བུར་མཆོད་པར་དེ་ལྟ་ བུའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུར་མཆོད་པའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བའོ། །གོས་དང་གཞན་དག་བསལ་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། །གོས་ནི་གོས་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །གཞན་དག་ཅེས་པ་ནི་སྟག་གི་པགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། བསལ་ཞེས་པ་ནི། །ཡན་ལག་ལས་འབུད་པའོ། །འདོད་ལ་ཡང་དག་རེག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། པདྨ་ལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མས་མི་གོས་པ་ལྟ་བུར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་གཙུག་པ་བཅིངས་གྲོལ་གྱུར། །ཞེས་པ ནི།།དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུར་བྱས་པ་ལྟར་སྤྱི་གཙུག་བཅིངས་པའང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་ཅིང་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡེང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །ལས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་བརྩམ་པ་ལ།།རྩ་སྔགས་དེ་བཞིན་གཞན་མ་བཞིས། །ཕྱོགས་བཅིང་བར་ནི་དེ་བཞིན་ཞུགས། །བླ་མ་མཆོད་ན་ལྷ་ཡུལ་གྱི། །ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ དོ།།ཕྱོགས་བཅིང་བར་ནི་དེ་བཞིན་ཞུགས། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ར་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱས་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་ ཞིག་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་བལྟ་བ་གསུངས་པ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱེན་དུ་གཏོར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་མེ་ཏོག་སྙི་མ་པས་གཏོར་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལའང་མ་ མཐོང་ཞིང་ས་ལའང་ལྷུང་བར་མ་མཐོང་ནའོ།།དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་སྟོང་ངམ་ཁྲིའི་བར་དུ་མཁའ་ལ་གཏོར་ན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །སྐར་མ་རྒྱུ་བ་རིག་ཅིང་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ།།ཡུལ་དང་ཡུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དང་པོར་ལུས་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱའོ།
這是說，以如此裸供養之業而行，即于手印裸供養業中得解脫。 關於"除去衣及其他"，衣即衣服和骨飾串，"其他"指虎皮等，"除去"指從肢體上脫下。 "不應真實觸欲"指如蓮花不沾水、虛空不為日光所染般，使貪慾等無有力用。 "如是頂髻縛解"指如此般，如同裸露一樣，頂髻之縛也得解脫。意思是應當依此而修近及作一切事業。或者說應當從學處等散亂中解脫。 關於"於一切事業開始，根本咒及如是其他四，如是入于方位縛，若供上師天界眾，天眾亦不得見到"，以誦根本咒如是投射。"如是入于方位縛"指于諸方位以籬笆、網、墻壁、箭網、火焰具足而入咒語並作供養，則諸天也不能見到，更何況人們？此為其義。 宣說觀察所修咒語誦持之力："以花盆盛滿，向上空中拋"等，指向空中拋撒盆中之花，既不見於空中，也不見落於地上。 然後向空中拋撒一千或一萬盆花，則能降伏空行有情。 "見知遊動星宿"及"天與天"等，指以無垢智慧了知一切。 "國與國"等明顯。 首先應當作身瑜伽等，然後暫時開始諸事業。
།ཤིང་རྩེར་ཁ་དོག་དམར་བསམས་ལ། །ཞེས་པ་ལ། ཤིང་རྩེར་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གར་འདབ་མ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་བཀོད་པ་བུང་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པས་ས་འཛིན་པའང་མངོན་པར་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་བཀོད་དེ། །ས་ལ་ཀུ་ཤའི་སྟན་དུ་ཉལ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ལ སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་དེ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ས་ལས་ཀུ་ཤ་སྟན་དུ་བཏིང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ལ།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཉལ་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་ནས་སླར་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པར་བསམས་ ལ།བཅོམ་དང་ཉམས་དང་དུས་མིན་འཆི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྔགས་བཟླས་རལ་གྲི་དེ་བཞིན་ཆུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཀུན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་མོ་མིག་བཀབ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ སོ།།དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ནི། ཁང་བའི་དབུས་སུ་མར་མེ་སྦར་ཏེ། བུམ་པ་གང་བས་བྲིས་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། རལ་གྲི་འམ་མེ་ལོང་དག་མར་མེའི་དྲུང་དུ་བསྟན་ན་དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སོར་མོ་རྒན་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ ཀྱི་ཁུ་བར་བཅུག་ལ་དེ་ནས་མར་ཁུས་བསྐུས་ཏེ་བསྟན་ལ།རྫས་འདི་གང་གིས་ཁྱེར་བ་སྨྲོས་ཞེས་བསྒོ་ན། བཅོམ་པ་དང་ཉམས་པ་རྣམས་གསལ་བར་སྨྲའོ། །དེ་ནས། ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་བདུན་པ་ཡི། །དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་དགོད་དབྱེ། །ཉིན་གུང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ ནས།ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཉི་མ་གུང་ལ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོད་པའམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་བལ་ལ་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མིའི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུ་དང་། མིའི་ཁྲག་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པར་བྲིས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་ལ་སྐེ་ཚེས་བསྐུས་ཏེ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲོ་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རིམས་ཀྱིས་བཟུང་བར་འདོད་ན་ཡི་དགས་ཀྱི་སྙིང་གར་བྲིའོ། །སྦོས་པར་བྱ་ན་ཡི་དགས་ཀྱི་མགོ་བོར་རོ། །དྲན་པ་མེད་པར་བྱ་ན་རླུང་ལས་སྤྲིན་ གནས་པ་ལ་བྲིའོ།།ཁོང་གཟེར་ལ་ནི་རྩེ་གསུམ་པ་ལའོ། །མཛེ་ནད་དང་ལུས་དུག་ལ་ནི་སྙིང་གིས་འགྲོ་བའི་མགོ་བོར་རོ། །གཟའ་གདོན་གྱིས་བཟུང་ན་གཟའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལའོ།
關於"樹梢觀想紅色"，"樹梢"指在心間具有六瓣蓮花，安置七字自性，如蜜蜂聚集般放射，則持地者也會顯然傾倒，非為他義。 "安置於自身，臥于地上茅草座"指在身上安置前述輪，在塗抹五甘露的地上鋪設茅草座，誦咒一百零八遍，如法而臥。為空行母之義放射輪，與三界一同焚燒后，觀想重新進入兩耳。 關於"摧毀、損壞及非時死"等，能說一切。 關於"誦咒、寶劍及如是水"等義，應當遍入美麗少女，晚上矇眼明顯讚誦一百零八遍。 然後于黎明時如實明說：在房屋中央點燃燈火，以滿瓶供養畫像和塑像，若在燈前示現寶劍或鏡子，則彼會說其真實。 或者將大拇指浸入紅花汁中，然後塗抹酥油示現，若命令說"誰取此物請說"，則會明說摧毀和損壞等事。 然後，關於"最勝七字，佈設勇士輪，午時誦千遍"之義，即于正午以極其憤怒之心，用人骨筆和人血，在顱器或祭祀木棉上，如前所說般書寫具有所修對像名字的次第並製作形像，放入心間中央，涂以油脂，在尸林火中反覆烘烤，誦咒一千遍。 若欲使其染疫，則書于餓鬼心間；若欲使其腫脹，則書于餓鬼頭部；若欲使其失念，則書于風中住云；對於腹痛，則書於三叉上；對於麻風病和身毒，則書于以心行走者之頭上；若為行星鬼所執，則書于諸行星之相上。
།འཁོར་ལོ་དགོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ དུ་གཏོང་བའོ།།ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི། ཞེས་པ་ལ། ཤེལ་ཞེས་པ་ནི་རི་བོང་འཛིན་ཏེ། གྲོ་གའི་ཤུན་ཕྲགས་སམ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་རི་བོང་འཛིན་གྱི་དབུས་སུ་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བའོ། །ནད་ཀྱིས་མན་རབ་རྣམས་ལ་དེ་བསྟན་ན་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ སྐད་ཅིག་ལ་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་རི་བོང་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པར་བལྟས་ལ། སྙིང་ག་དང་སྨིན་མཚམས་དང་། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རེག་པས་ ནད་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བལྟའོ། །བ་ལང་ཤ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །གང་གི་ཚེ་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་སོང་བ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུགས་ ཀྱིས་བུད་པར་བྱས་ན་སངས་ཏེ་ལྡང་ངོ་།།དེ་ལྟ་བུ་དག་དྲན་ན་རིམས་དང་གདོན་ལ་སོགས་བརླག་པར་བྱེད་ཅིང་གྲིབ་མ་ལའང་མི་འགོམ་ན་ལག་པ་དེ་བསྟན་ན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རྒྱལ་པོ་གཡུལ་འཇུག་ཁུ་ཚུར་བཅིངས། །ཞེས་པ་ནི་ལྡོང་རོས་དང་ཡུང་བས་ལག་པ་གཡོན་ པ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིའོ།།ཡང་ན་ཟངས་ལེབ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་དག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ལས་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་ཤིག་ཅེས་མིང་བར་དུ་བཅུག་ལའོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་ཁ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རུ་གཞུག་ གོ།།དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་བླངས་ལ་ཁུ་ཚུར་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་བཀྲོལ་བར། །དགྲ་བོ་དག་གི་ལག་ན་ནི། །མཚོན་ཆ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །མཚོན་ཆ་འདེབས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཁུ་ ཚུར་མ་བཀྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ།།དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལའང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྱངས་ནས་ཤི་བའི་རོའི་ཁར་རྡོ་རྒྱུས་བཅུག་ལ་དེ་ནས་སླར་བླངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཁ་བལྟས་ནས་འདིས་གང་འདོད་པ་བྲིས་ལ་བཟླས་པ་ ཁྲིར་བྱ་ཞིང་།ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་བཀའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ན། གནོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།
這樣佈設輪的次第能護持一切病，同樣也能降伏。 關於"如水晶形狀"，"水晶"指月亮，在貝葉片或左手掌心月輪中央書寫白檀等。若對重病者示此，僅見即刻便能從病中解脫。 "如秋季月亮"指觀想月輪影像中諸字滴下甘露水流，觸及心間、眉間、喉間和頂輪，驅除諸病，觀想其往諸方及方隅而去。 關於"牛肉"等，是前述的護摩。當有人被毒暈倒時，若知其特徵，以自己的氣息吹之則能甦醒而起。 若憶念如此，能摧毀發燒、鬼魔等，連影子都不敢跨越，更何況示現其手。 "王入戰陣結拳印"指以龍腦香和薑黃在左手畫輪。或者在銅片上如是正確畫此輪。加入某某人名字說"從某某身上回遮一切武器"。 然後誦咒一千遍，放入三面金剛杵水中。然後憶念咒王取出握于拳中。 其結果如何？"只要拳印未解開，敵人手中所舉武器，皆不能投擲傷害"，即只要拳印未解開，一切武器都不能傷害。如此甚至能勝過國王。 將石棉放入上吊死屍口中，然後取回，面向非西方，以此書寫所欲之事，誦咒一萬遍。 咒師在一切處等持，若於三界善加運用教令輪，則能在地下、地上、空中生起損害與利益。
།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ། ཡི་གེ་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་རྣམ པར་དགོད་དོ།།འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བར་དུ་བཅུག་པར་བྲིས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་དང་ནི། །སྐེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་དེ་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་རྣམས། ། གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བཏགས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལག་པ་གཉིས་ལ་བསམས་ནས་སུ། །མཉམ་པར་མཉེས་ཤིང་བསྲེག་བྱ་བ། །དུར་ཁྲོད་མེ་འམ་སྨེ་ཤ་ཅན། །བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེའི་ཐལ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་གྲོ་ག་ལ་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ།བདག་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་མྱོས་པ་བཀུག་སྟེ། བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གང་གི་མིང་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་དེ་དག་འགུགས་སོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།ས་བདག་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །ནོར་དང་བཅས་པར་དབང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི། །རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བླང་། །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ནི་བསྲེས་ནས་སུ། །དུར་ཁྲོད་རས་མར་གཏུམས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་རས་མར་གཏུམས་ཞེས་པ་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པར་གཏུམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ལན་བདུན་དུ་བཟླས་ཏེ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ས་ལ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་བརྐོས་པས་སྦས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེའི་ཚེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཏོན ཏེ་བའི་འོ་མས་བཀྲུས་ན་རྣལ་བོར་འགྱུར་རོ།།ཡང་རྡུལ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གཏུམས་པ་ནི། ཡི་དགས་ཀྱི་རས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བྲིས་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་ རིམ་པར་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ཐུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མྱུར་དུ་བརྐོས་ཏེ་སྦས་ན།དེ་མ་ཐག་པར་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཏོན་ཏེ་བའི་འོ་མས་བཀྲུས་ན་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་འགྲུབ་སྟེ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ།
這些是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第四十三品的解釋。 所謂"使者女"即業使者女，是七字瑜伽母六尊。在雜色蓮花瓣上安布七字瑜伽母六尊的護甲咒。在輪輻上按照事業相應寫入所修對象的名字，則剎那間即可成就所修之事。 紅檀香粉與芥子鹽，所修對象的足跡，合而爲一研磨。觀想瑜伽母之輪及雙手，平等揉捏后焚燒，于尸林火或含肉火，半夜時分焚燒。 其意為：以其灰做所修對象的像，在貝葉上如法畫輪後放入其心間，面向自己安置。召請所修對像令其迷醉，加入其名字誦咒一百零八遍，則能召請彼等。 "地主護法本尊性，連同財物皆降伏"等義明顯。 "修法善加用，取彼塵本身，與鐵粉相混，尸林布包裹"中，"尸林布包裹"指：將所修對象及其召請文的輪像畫好包裹，善加供養后誦七遍，在十字路口挖八指深埋藏，則剎那間彼即僵直。若取出用牛奶洗凈則恢復正常。 又取彼塵，以具五支的致狂木包裹，即在餓鬼布上如法書寫所修對像名字及召請文的輪像，如法誦百遍，合為一包于尸林速掘地埋藏，則立即發狂。若取出用牛奶洗凈則得解脫。 這些是必定成就的殊勝修法。
།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་ སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ། །བའི་འོ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་འོ་མས་རབ་ཏུ་བཀྲུའོ། །མཚན་མ་གཅིག་ཅེས པ་ནི།རང་བྱུང་གི་མཚན་མ་གཅིག་པའོ། །ཉི་མ་བདུན་དུ་འོ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་དུ་སྨྱུང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ནས། གཙང་པོའམ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་ལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་ན་ ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བཀའ་ལུང་སྩོལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ།།དཀྱུས་ན་མི་གསལ་བའི་དོན་བཤད་པའོ། །དཀྱུས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་གནས་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། གི་ཝང་གིས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་ གྲོ་ག་ལ་མིང་བར་དུ་བཅུག་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་བྲིའོ།།ལྟོ་བར་གནས་ཞེས་པ་འདི་ནི་དེའི་ལྟོ་བར་གཟུགས་བརྙན་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ནི་ཙནྡན་དམར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དེའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐུད་པས་བརྒྱུ་བ་དང་། ཡང་གཞན་ ལ་ནི་མཚན་མར་རོ།།དགུག་པར་བསམ་ཞིང་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོང་གིས་དེ་མནན་ལ། མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྐུད་པ་གཡོ་བར་བྱ་སྟེ། མཐེ་བོས་བསྐྱོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །ལན་བརྒྱར་བཟླ་ཞིང་བསྲོས་ན་ནི། །ཞེས་པ་ལ། བསྲོ་ཞེས་ པ་ནི།ཇི་ལྟར་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཟགས་པ་ཙམ་དུའོ། །ཕྱུགས་སམ་གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཞེས་པ་ལ། ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི། ཤི་ཟིན་པ་དང་མཉམ་པའི་གཡོན་པའི་འདབ་མའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཤི་བ་མོའིའོ། །གཟུང་ཞེས་པ་ནི། མིང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས། །ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ནི། །ལག་པ་ཕྱེད་ཚད་མཉམ་བླངས་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་མ་ཚིག་པར། །མྱུར་དུ་སོང་སྟེ་དེ་བླངས་ལ། ། ཞེས་པ་ལ། བླངས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། །ཆེ་གེ་མོ་འདིར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོའི་མིང་གིས་མཆོག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱུར་དུ་ལོང་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ།
這些是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第四十四品的解釋。 關於"最勝事業"等，如是明顯。"牛奶"指用如是紅花的乳汁清洗。"一相"指自然產生的單一標記。七日飲用牛奶，應當常如是行。 之後三日齋戒，前往河邊或海邊，然後在瑜伽母輪壇中央善加供養，則必定獲得語言成就的授記。這是解釋正文中不明顯的意義。正文內容明顯。 "生處網"指用餓鬼的紅花和檀香，以前述之輪像于貝葉上寫入名字。"住于腹中"指將像放入其腹中，"像以紅檀香"等義明顯。以線穿其生處，或於他處為記號。 觀想召請，以左手拳的拇指按壓，以小指搖動線，"以拇指動搖"等義明顯。 "誦百遍並溫熱"中，"溫熱"指如同油脂未凝固的程度。"牲畜或使者女"中，"牲畜"指與死亡相等的左翼。即是明顯的業使者女，即隨後死亡者。"執持"指誦其名三遍，說"你當常做我的事業"。 之後，"取迦羅毗羅枝，手半長度均等取"等義明顯。"乃至未燒盡，速往取之"中，"取"指說"某某來此"，以某某之名稱呼最勝女性本質速疾前來，如是說誦並繞行。其餘易解。
།སྐྱེ་གནས་དབུས་ནས་མེ ཏོག་དེ།།ཞེས་པ་ལ་དབུས་གནས་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ན་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །ཡང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་ནའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལས་རྣམས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་དབུས་སུ་བཞག་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་པོར་གནས་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི འདི་ལྟ་སྟེ།ཉི་མའི་དབུས་སུ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ལག་པས་ཀུན་དུ་མཉེས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །རི་བོང་ལ་སོགས་སྤུ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་གལ་ཏེ་ས་བོན་ཀུན་དུ་བསྡུ་བའོ། ། འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར། །བཤད་པར་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོ་དེའོ། །ཞེས པ་ནི་འདིའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ།མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གཞན་ཡང་འདིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་མིའི་རུས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་ནི་ རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ལས་ཕུད་པའི་ས་ལས་སོ།།དེ་ནས་ཡང་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་གནས་སུ། །བེའུ་དྭ་མོའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་བླངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་སྙིང་གར་སྔགས་རྣམས་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་གྱིས་མིག་གཉིས་ སུ་བཀབ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པར་བྱའོ།།བཏོན་ན་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཀ་ན་ད་ཡི་འབྲས་བུ་དང་། ཞེས་པ་ལ། ཁྭའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྕུག་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བཀྲེས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཁྭའོ། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་ས་བོན་དང་རི་བོང་གི་ཁྲག་ཏུ་བཏག་གོ།།ལག་པ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བླངས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བར་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །དེའི་སྐྲ་བཞར་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ།
"從生處中央彼花"中，"中央住"指在兩個生處相合的中央安住。又于紅花等日月蝕時。 這些是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第四十五品的解釋。 關於"五個哈字"等，是以"哈 嘿 嘿 哈 哈"等間隔宣說諸事業。第六置於中央，即安住于黑熱嘎的體性。其次第如是：于日輪中央成五股金剛，以五個哈字加持。"以手遍撫摸"等義明顯。"兔等毛"等亦是若要遍收種子。 這些是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第四十六品的解釋。 "複次當正說，空行女，彼即是一切心要"指此處緊接前品所說的心要咒，即一切空行母的心要。其他所說"人骨"等易解。 "以土所造像"指從陶工手中取出的泥土所造。然後于無人見處，取未落地的小母牛糞，將咒語藏於所造像的心間。然後以碎石片覆蓋兩眼並釘橛。若拔出則得解脫。 然後若欲將男人變為女人，"迦那陀果"指烏鴉果，即大黑藤果。"饑者"指烏鴉。如前儀軌正取女人頭蓋骨，以種子和兔血塗抹。"繫縛手"指取彼結拳誦咒。"近十二"指直至其間。若剃其發則成自性。
།དེ་ནས་སྐྱེས་ པ་ཁྱིར་བྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་གནམ་ལྕགས་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལ་བྱའོ།།བསྲེག་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནའོ། །སྐྲ་བཞར་བས་རང་གི་ངོ་བོར་འགྲོ་བའོ། །རྫས་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །འདི་ དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དགེ་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལས རྣམས་གསུངས་སོ།།ོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་འདི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འདིར་སྔགས་གསུངས་པ་ ད་རྣམས་ཀྱི་མཐུའོ།།དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། །རྒྱས་པར་མ་ཡིན་མདོར་བཤད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རི་བོ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་སྟེ། རྩེ་མོ་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་བྲིའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པའི་དབུས་འདིར་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ཐོད་པ་ཟླ་བ་དང་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ནི་ཧཱ་ཧཱ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ཐོད་པ་སྟེ།མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་རྣམས་སུའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་ མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲཝ་རྣམས་སུ་སྟེ།ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་རྣམས་དགོད་ པའོ།།འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པར་དབུལ། །ཞེས་པ་ལ། དབུལ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
然後若欲將人變為狗，此中"天鐵"指金。"焚燒"指在普事業火坑中作護摩。剃髮則返回自性。"物非物"等義明顯。 這些是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第四十七品的解釋。 "複次當正說，空行眾生善"等，如是宣說諸事業。咒語為：嗡薩兒瓦布達達基尼耶 班扎瓦兒納尼耶 吽吽啪特啪特梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये हुं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬音：oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye huṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，意為：嗡 一切佛空行母 金剛色相 吽吽啪特啪特梭哈）。 "誦此咒得成就"指不待前行近修即可成辦一切事業之義。此即所說諸咒語之力。 其略說壇城如說："空行母一切處，非廣而略說"等。"妙山"指七寶所成須彌山，應畫具八峰及圓滿果實花等。其上重重宮殿中央，持金銀等寶瓶，以"哈哈嘿嘿"四笑印加持如月如白蓮之頭骨，置於四隅花瓣。方位花瓣上畫空行母等。三輪上為勇士勇母眾。烏面等於諸門。閻魔堅等於諸角，如是顯示圓滿攝集。 "金剛薩埵毗盧遮那"等，從身金剛輪始至心輪終而安置彼等。"常修輪之自性"指內瑜伽而說。"如前所說儀軌"指第一品及第三品等所說。"供養空行網誓"中，"供養"義為應作供養。
།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་རྣམས ཆོ་ག་སྟེ།ཞེས་པ་ལ། ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་མཆོག་སྟེ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རྙེད་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །ཕྱུགས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བ་སྤུ་དག་།ཅེས་པ་ལ། །ཕྱུགས་ཞེས་པ་ ནི་དུད་འགྲོ་གཞན་དག་སྟེ།ཕྱུགས་ནི་བ་སྤུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དང་པགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་བསྲེས་པ་ལག་པས་སྤྱི་བོར་གཟུང་ན་དེར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀྲོལ་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་ གནོད་པའི་དངོས་པོ་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་བསྲེག་ཅེ་ན་སྔགས་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཚེ་ལྷག་པ་ལ་དཱུར་བ་དང་། ཀུསྨ་དཱ་དང་མོན་སྲན་སྡེའུ། །ཞེས་པ་ལ། ཀུསྨ་དཱ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་དེའི་ས་བོན་ནོ། །གྲི ཧ་ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ།།ཞེས་པ་ནི། ཤིང་བཱ་ད་ས་ཀའི་ལོ་མ་སྟེ། འདི་དག་གིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བཤད་དེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་གཱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དུ་ལྡན་པ། །ཏཱ་ལའི་འདབ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཉ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ བཀང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚེ་དཱུར་བ་དང་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཀང་སྟེ།ཉ་ཕོར་རང་གི་ཁ་རུས་ཀྱིས་བཅད་དེ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་དབུགས་མི་འབྱིན་པར་བཤད་བས་བསྐུས་ལ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་གཞག་གོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།
這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第四十八品的解釋。 "複次當說余，牲畜事業儀軌"中，"牲畜"指最勝聲，因無過失而得。"一生"指從一生開始，乃至相續不斷的七生之間。 "牲畜之毛"中，"牲畜"指其他畜生，牲畜具有毛髮。若以手持其毛、爪、牙、皮、肢體五者和合置於頂上，則變為彼形。若解除則返回自性。 "貪著煩惱罪"指不應作害事之義，因為會障礙真實道路之故。 這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第四十九品的解釋。 "複次當說護摩儀軌"等，如是配合內外。若問燒多少，則以咒語作二十七次護摩。 "增壽用吉祥草、俱蘇摩及豆類"中，"俱蘇摩"指此樹種子。"格利哈達瑪拉葉"指巴達薩迦樹葉，應以這些作燒。 此中詳說配合：于咒語中間加字母"嘎"及所修人名，書于貝葉，置於魚缽內，以尸林炭灰填滿，增壽時亦以吉祥草及稻殼等填滿，以自己頭骨蓋住魚缽口，以油脂封印使氣不漏，涂以說法，口向下置。這些是封口配合法。 "複次當說余"等，指極喜地等。 這是吉祥黑熱嘎勝樂續釋《修法處》中第五十品的解釋。
། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བགྲོད་རིམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ནི། བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མ་རྙེད་ཅིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྒྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག ནི་གསལ་ལོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་སོ། །གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་དག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་འདི་ནི་བརྒྱུད་ཅིང་བརྒྱུད་ནས་འོངས་པའོ། །བརྒྱུད་ཅིང་བརྒྱུད་ པའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང་།བསམས་པ་དང་། བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་གོམས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ ལས་འོངས་ཤིང་འོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་གང་གསང་ཞིང་གསང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ན་མཛེས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདིར་གཞིའོ།།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བཅུ་བཞིར་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བསྡུས་སོ།།དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དཔའ་བོའོ། །ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བ་ལ་ ལྷག་པར་མོས་པ་དེའི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྡའི་སྐད་དུ་ངའི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྦས་སོ་ཞེས་པའོ།།གང་རྣམས་སུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་སྟེ། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་སུའོ།
"複次當說真實，極難得進次第"，此指金剛手啊！諸法真實性如實而住於二諦之理，恒時雙運，圓滿證悟大手印，此乃一切佛陀之口訣，若不善巧取悅大上師，則縱遭大苦亦難獲得，故依次第生起勝解並如實了悟而修持。修行者們的修持方便行為儀軌已明。 吉祥黑熱嘎圓滿現前生起次第，從最初開始乃至圓滿三摩地，即是與一切佛平等相應空行網路誓言幻化三摩地，因為是佛菩提大手印事業故。 此乃來自處所瑜伽母們教言所生觀察無上真實佛眼，經由傳承相傳而來。從相傳的口訣中聞思修而得智慧與智性串習相續，對於相續不斷義聞思串習的修行者，當爲其宣說修持之義。從傳承而來者，即是一切佛續中所秘密者，廣大續三千中所莊嚴安住者，皆為此之根本。 生起次第中應修十四真實性，直至圓滿為止皆攝於此。 "勇士密語言說中"，"勇士"指具足殊勝精進，因離煩惱故為勇士。為令具足殊勝精進、于善法深信者現前，以密語言說我即金剛持而隱藏。於何處隱藏？于其他續中，即事續、行續、瑜伽續及無上瑜伽續中。
།གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་པ་ ལ།གོས་ཞེས་པ་ནི་སྟག་གི་པགས་པའོ། །ཡང་ན་གོས་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་གཟེར་ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ།།ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །ཕུར་བུ་གཟེར་ཞེས་པ་ནི་ཕུར་བུའི་དྲ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་བའི་རྩིག་པ་དང་། བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་། མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་ བྱ་ཞིང་།།ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་དང་། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། བཞི་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔོན་ འགྲོ་དང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་མཚན་མ་ནི་སྒྲ་ཙམ་པོ་བཞི་པར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །སོགས་ པ་ནི་ཉི་མ་དང་།ཟླ་བ་དང་མཚན་མ་དག་ཇི་སྲིད་པའོ། །བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ།།མྱ་ངན་བཟླ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྫོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལག་པའི་མཆོག་དང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གཡེང་བས་མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་སྟེ་གསལ་ལོ།།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སྣ་ཚོགས་སློབ་དཔོན་གཞུང་མང་བལྟས་པ་དང་། །བླ་མ་མང་ པོའི་ཞབས་བློའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།།བདག་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་གནས་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་དད་པས་བྲིས་པའོ།
關於"衣與五印等"，"衣"指虎皮，或者"衣"指層疊宮殿。五印即輪等，或者指如鏡等五智。 關於"慧支橛釘"，慧支即枴杖，或者慧支指頸部相擁。"橛釘"指橛網，即金剛忿怒橛墻、帷帳與箭網、火焰鬘等。 關於"誦阿里嘎里"，應觀想為月日形相。 關於"因等空性為前行"，"因"指作用，由此等因所生作成的一切皆為空性，即第四精進智。"前行"指第三，即妙觀察智。 關於"趣入聲等"，"趣入"指從聲等直至因位金剛持之趣入，趣入之相為第四位處的單純聲音字母吽。"等"指日月及諸相等。 "具攝集瑜伽"指將彼三者攝為明點形相之瑜伽，即精進作用。 "甘露令滿足"指令極為清凈智慧本性金剛持歡喜。 "超離憂"指圓滿。"成就"指一切圓滿。"手印勝"已解說。 若如是時因散亂未成就，則瑜伽士們臨終時等已明。 此為吉祥黑熱嘎勝樂註釋《成就法處》中第五十一品之解說。 觀覽諸多上師論典教， 承蒙眾多上師教言恩， 為自憶持諸成就法處， 以信敬意明晰書寫成。
།འགྲེལ་པ་འདི་ལ་སྙོམས་ཞུགས་པ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མིག་གིས་ཏེ། །བསོད་ནམས་སུ་ནི་གང་འགྱུར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཤོག།།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནས་པའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
我以瑜伽眼 專注此註釋 所生諸福德 愿成瑜伽利 《吉祥勝樂輪成就法處一切教授廣釋》圓滿。此論由南方出生、獲得成就的上師拉貝造。 |
发表于 2025-12-28 12:13
