勝樂金剛圓滿瑜伽之《二者釋論》兩者的解說如來護 藏汉

班匝咕汝

d1409兩者的解說如來護 作者、法智慧

D1409
། །།ཁམས་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་སོ།། །།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་བྷ་ཡ་ནི་བི་དྷཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་བདེ་མཆོག་དཔལ་བཏུད་དེ། །སློབ་དཔོན་ཀོངྐ་ན་ཡི་བཞེད། །དཀའ་འགྲེལ་གང་ན་མི་གསལ་ན། །མན་ངག་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའོ།།ོཾ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལརྐྐ་ཧཱུཾ་རཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མེ་དཱི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེའི་ གུར་དང་།རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞིའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དེ་ལས་ཡང་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་ པར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིམ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནཱ་ང་ལས་ཕྱག་ལ་ཐིག་ལེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། དེ་ལས་མགོ་བོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཡི་གེ་ཧ་ལས་ཡི་ག་ཨཱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

這是一份藏文文獻的中文翻譯： 康巴巴日譯師比丘仁欽扎巴和班智達法護譯校。 梵文為：Ubhaya nividhā nāma 藏文為：兩者的解說 頂禮吉祥勝樂金剛！ 禮敬怙主勝樂吉祥尊， 遵循上師貢卡那之愿， 難解之處若有不明晰， 我今當以口訣為書寫。 所謂"遍滿一切虛空界"，是指包含所有虛空方位，具足宮殿特徵以及金剛亥母等聖尊。 所謂"依往昔願力"，是指在修空性之後，以"嗡班扎巴卡拉吽榜吽"咒語形成金剛墻垣。 以"嗡班扎班匝拉吽樣吽"、"嗡班扎毗達那吽康吽"、"嗡薩瓦薩拉匝拉當桑當"、"嗡班扎作拉阿那拉卡吽讓吽"、"嗡美地尼班則巴瓦班扎班達吽吽吽"等咒語讚誦，依次觀想金剛帳、金剛墻、華蓋、箭網、火墻，以及金剛性地基。 "其上覆有"是指在須彌山王之上，如法觀想以金剛薩埵為主的十輻護輪。從金剛薩埵變化而成，于輪中央觀想法源。于其中觀想字母"嗡"，復從此"嗡"字所標記的輪完全轉變成毗盧遮那佛。從毗盧遮那佛轉變而成四門宮殿等殊勝特徵。 觀想于蓮花上的雜色金剛中心等內容將另行闡述。 所謂"依次字母吽"，是指從"那"字生手印，從點生半月，從半月生頭，從頭生"哈"字，從"哈"字生"烏"字等含義。 所謂"儀軌智慧"，是指儀軌即現證的智慧之義。

།ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་རོག་ཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཇི་སྲིད་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། ། མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པའི་རང་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་དམ་ཚིག་མ་རྙེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྟན པ་ལས་རྙེད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏུང་བ་ནི་ཆུ་སྟེ། ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལྕི་བ་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ལྕི་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དོ།།དུར་ཁྲོད་སོ་པག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པ། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མོས་པས་བྱའོ། །ཡང་ན་ དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་སོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་བསྐྱེད་ ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ།།སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། མཚན་ཉིད་བཟང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐལ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་གཟུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྐབས་འདིར་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ བདུད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྲཱ་ལཱ་ན་ལཱརྐྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མེའི་དྲ་བའོ།།ོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བའམ་ཞེ་སྡང་གི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

所謂"安住于意、語、身"是指安住於三輪。又所謂"爲了一次性"，是指從修習等開始直至最終證悟為止。 所謂"四種供養"等，是第三義的第七，即《喜金剛》中所說的具自身相者為大手印。若於此未得三昧耶者為三昧耶手印。由修習所生為法手印。從教法中獲得而自己造作的為事業手印。 這是第一分類。 現在宣說第二分類： 其中關於水等飲用，水與糞便同在即是帶水糞便。或者是指毗盧遮那佛。 所謂"尸林土粉"等，在此僅示現兩種粉末。如《喜金剛》中所說："白色粉末以骨粉制"等，應依信解而行。或者爲了守護三昧耶而用兩種粉末。世間想法是指一切粉末事物的儀軌。 所謂"具足上師特徵"是指具有穩重等功德。"從各別顯現中生起"是指獲得能力。 上師特徵的教示以"具足善妙特徵"來說明。"具足六種手印"是指具有從帶灰輪等開始的諸手印。 所謂"自身如是"等，在此處所示現的顏色、標誌等一切都應觀想為吉祥黑熱嘎本尊，意即應當觀想自身為吉祥黑熱嘎的形象。 所謂"諸墻垣應佈於方位"等，爲了使魔眾等害者無法侵犯，在一切外圍以"嗡班扎作拉阿那拉卡吽吽吽"咒語形成火網。以"嗡班扎巴卡拉吽榜吽"咒語誦出金剛墻垣或忿怒音。

།དེ་བཞིན་དུ་ པདྨའི་ར་བ་དང་།འཁོར་ལོའི་ར་བ་ནི་ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཙཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ར་བ་དང་གཏི་མུག་གི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ར་བ་འདི་གསུམ་གྱི་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་ པ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་ལྡན་པའོ།།གཞན་ར་བ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་དེར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོའི་དབུས་སུ་འདུག་པའོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་ཤི་བའི་རྒྱུས་པས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་རིང་བའི་སྐུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཁྲག་ཆེན་ པོ་ཡིས་བསྒོས་པ་བྱ།།ཞེས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བའི་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་བདག་གིས་མོས་ཚད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་པོ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡང་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བགེགས་དང་བྲལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་འདུན གྱི་སྟོན་མོ་དང་།།ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་མནན་ཞིང་མི་ཞེན་པ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་བའི་ མཆོག་།ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདབ་མར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་པདྨ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྡིགས མཛུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ མདུན་གྱི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞུགས་སོ།

同樣地，蓮花墻垣和輪墻垣，即以"嗡巴德瑪巴卡拉吽榜吽"和"嗡查克拉巴卡拉吽贊吽"這兩個咒語，應觀想為貪慾墻垣和愚癡墻垣。這三重墻垣的線應畫于壇城中。在宮殿等圓滿之時具有金剛墻垣。其他三重墻垣應從各自咒語的轉變中生起而安立，此為密意。 所謂"自身安住于輪"是指安住于護輪的中心。即安坐于壇城之輪的中央。 其次，所謂"屍體線繩"等，是指用已死亡很久的筋脈製成長度為壇城二倍的線。如所說："長度為壇城二倍的線"等，"應以大血塗抹"。 "亦"字表示另一種表示方法是以眼所見的八肘來表示。爲了隨順施主的信解程度，應當觀察壇城的具體尺寸作為各自的確定標準。 所謂"以四門樓莊嚴"是一種表示方法，也由其他特徵來修飾，如"以八柱美飾"等應當了知。 所謂"也應作供養"，是指爲了遠離障礙圓滿壇城之因，應當以慈悲心對外部僧眾作飲食供養和無執著的會供，這是應當做的。 所謂"安住於三輪"等是另一種表示方法，意為"空行母之最勝樂"。 "具足花瓣"是指具有花瓣即蓮花之意。"以五十串莊嚴"是一種表示方法，應從"具足六手印"來理解。 所謂"作威嚇印"等，也是以殊勝的佛母來表示，因為還出現"一面三眼"等說法。 所謂"空行母"等，是指首先在吉祥黑熱嘎前方東方花瓣上安住空行母。

།བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ལཱ་མཱའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཀང་བ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ དགོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ གྱི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།།རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་དེར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཏུམ་མོའི་མིག་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །མེའི་ མཚམས་སུ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་ནོ།།བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །རླུང་དུ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ནུབ་ ཕྱོགས་སུ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །མེར་ནི་སྔོ་བ་བསངས་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟབ་མོའོ། །རླུང་དུ་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །མེར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རླུང་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ པ་ཇི་ལྟ་བར་བྲི་བར་བྱའོ།།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ཁྲ་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་དང་བཞིའོ། །མེར་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་ མའོ།།རླུང་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན། དབང་ལྡན་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ།

北方花瓣上安住拉瑪母，西方花瓣上安住生於墓地母，南方花瓣上應安立具色母。在四個離方應依次安置盛滿甘露本性的顱器。 其下： "極為暴怒母等， 二十四空行母， 從金剛亥母部生起" 這是從智慧身中真實生起。 應當在輪的中心，即心輪等三輪的中央作供養。所有粉末曼荼羅應畫于其上。其中在心輪東方是極暴怒母，北方是暴怒目母，西方是具光母，南方是大鼻母，東南方是勇士慧母，西南方是矮小母，西北方是楞伽自在母，東北方是樹蔭母。 同樣在語輪中，東方是護地母，北方是作怖畏母，西方是風勢母，南方是飲酒母，東南方是青凈母，西南方是極微細母，西北方是馬耳母，東北方是鳥面母。 同樣在身輪中，東方是輪勢母，北方是生於墓地母，西方是賣酒母，南方是輪鎧母，東南方是極勇母，西南方是極大力母，西北方是轉輪母，東北方是大精進母，應當如是依次繪畫。 所謂"方與方隅"，即在東、北、西、南四門中分別是鷹面母、貓頭鷹面母、狗面母和豬面母四位。東南方是閻魔堅固母，西南方是閻魔使者母，西北方是閻魔具牙母，東北方是閻魔降伏母，這是四個離方的瑜伽母。

།དཔའ་བོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྲིས་ཏེ་དགོད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། འཁོར་ལོར་ཡང་དགེ་གནས་པ་མཆོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀོངྐ་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །མེར་ནི་སུ་ར་བཱི་རིའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དོ། ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །མེར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། ། རླུང་དུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་མིག་མི་བཟང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤར་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །མེར་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ་། །བདེན་བྲལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི དབང་ཕྱུག་གོ།།རླུང་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བར་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་ཅེས་པ་ནི་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་དཔའ་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་གསུངས་པ་ཡང་།གང་ཞིག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བལྟ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པར་བཞེད། །ཅེས་པའོ།

所謂"勇士"等，即如二十四勇士那樣，在此曼荼羅中應畫並安置二十四對勇士勇母雙運。 若問如何安置？經中說："于輪中亦供養善住"，意即在心輪等三輪的一切曼荼羅中，應如瑜伽母那樣繪畫。 其中在心輪東方是顱骨片，北方是大骨架，西方是孔迦，南方是露出獠牙者，東南方是蘇拉維利，西南方是無量光，西北方是金剛光，東北方是金剛身。 同樣在語輪中，東方是具芽者，北方是金剛髮髻者，西方是大勇士，南方是金剛吽作，東南方是極賢，西南方是金剛賢，西北方是大怖畏，東北方是不善目。 同樣在身輪中，東方是大力，北方是寶金剛，西方是馬頭，南方是虛空藏，東南方是吉祥飲血，西南方是蓮花舞自在，西北方是毗盧遮那，東北方是金剛薩埵，應畫這二十四位勇士。 這所有勇士勇母的身色、手印、面相和形態等，應當從修法中明確了知。同樣應當如是安置曼荼羅諸尊。 其後所說："勇士"等，"供養"是指與勇母們無二無別地進入，即應觀想成與勇母雙運的勇士輪無二無別地供養。如經中所說："若人常觀此，即是供諸佛。"

།སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་ཞིག་ མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ལྷ་མི་སྒོམ་ཞིང་སེམས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གསོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བགེགས་དང་བྲལ་ནས་མངོན པར་འདོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ།།བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏེ། ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །མ་རྙེད་ན་འཇིམ་པའི་རང་ བཞིན་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བསྡུའོ།།དགུའི་གྲངས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་བུམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་བསྡུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཉིད་ལས་འདིར་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བ་ནི་ འབུར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ།།ནག་པོ་ནི་ནག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གང་ཡང་ཕྱག་མཚན་ལེགས་པར་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་རིང་ བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བུམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། གཽ་རཱིའི་སྙིང་གའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་མའི་བརྡ་མཚན་གཉིས་བྲི་ བར་བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱམ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་གྲི་གུག་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་རོའི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེའོ།།ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ན་གནས་པ་བརྒྱད་ པོའི་བུམ་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོའི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་སོ་སོར་གྲི་གུག་གོ།

"若修行者欲成就"這句話是說，若上師爲了成就所欲求的目標，想要為具足灌頂特徵的弟子修法，那麼不修天尊、不入等持的上師，因為具有魔等近害，所以要遠離障礙才能成就所欲，這是其密意。 "寶瓶"等是指由銅材料所成的九個寶瓶，"銅"是寶瓶的特徵。這也只是舉例而已。若找不到銅瓶，可用陶土等材質的寶瓶代替。數量九也只是舉例，應當集齊三十九個寶瓶。在上師足下這裡說"若找不到"等語，意思並不明確。 "捨棄黑根等"中，"根"指凸起的形狀，"黑"指黑色，"等"字包含變形和損壞等過失，應當捨棄這些。 依照修法中成就的配置，應當如同善畫的手印那樣，在此寶瓶曼荼羅中使用具有長頸等特徵的寶瓶，這是其含義。 其中在主要寶瓶的雜色蓮花中心畫大自在天，在嘎烏日的心間日輪上畫金剛和金剛女的標記二者。 在空行母、拉姆、生支母和具相母四者的寶瓶中，于雜色蓮花中心屍體心間的四個日輪中畫四個彎刀。 在極暴母等與顱骨片等二十四勇士雙運的二十四個寶瓶中，于雜色蓮花中心屍體心間日輪上分別畫彎刀和金剛杵。 在烏面母等八方和離方所住八尊的寶瓶上，于雜色蓮花上屍體心間日輪上分別畫彎刀。

།ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། སེང་གེ་དང་། རྟ་དང་། ཡང་རྟ་དང་། རྨ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྣ་ ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་ཡི་དགས་ལྔ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་ལོ་དང་།།རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །བྱི་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མུ་མན་གྱིས་མིང་ངོ་། །བཟའ་བ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནས་དང་། གྲོ་དང་། སོ་བ་དང་། ཏིལ དང་།མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །ལེགས་བཀང་བ་ནི་ལྟོ་བ་ཡོངས་སུ་ཀང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དཀར་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ དང་།སྡོང་བུ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་དང་། ཧ་ས་དེ་བ་དང་། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་། བྲྀ་ཧ་ཏིས་མཚོན་པའི་སྨན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། །སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲི་ཆུ་ཡིས་ཀྱང་ལྟོ་བ་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྲད་ བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བྱི་རུ་བདུན་ན་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་པར་བསྐོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་འདབ་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། བརྒྱད་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བཞི་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྒོ་བཞིའི་འགྲམ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་རེའོ། །ཀུ་ཤའི་སྟན་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། །དགུ་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བུམ་པ ལྟེ་བའི་སྟེང་དེ་ཉིད་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ཀྱང་བུམ་པའི་གྲངས་དགུར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་ འཁོར་བའི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་མོས་པས་ལྷག་པའི་ཆོ་གས་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ།

在一切事業瓶和遍勝瓶中，每一個上面都畫有大象、獅子、馬、又一匹馬、孔雀，在其上的雜色蓮花中心畫五餓鬼，其心間的四個月輪和日輪上依次畫輪寶、寶珠、蓮花、雜色金剛杵和金剛杵。這是毗盧遮那、寶生、無量光、不空成就、不動如來等五佛的標記繪畫次第。 "珊瑚"等是指珍寶的異名。"一切食物"是指大麥、小麥、青稞、芝麻、豆類等五種穀物裝入顱器中。"盛滿"是指要完全裝滿腹部。 所說"一切食物"也只是舉例，意思是要用白色不敗、白莖、優缽羅花、哈薩德瓦、刺果和勃利哈提等五種藥物為代表的藥物，以及五甘露、五燈與尿液一起完全充滿腹部。 "線"等是指誦七遍吽字的七顆珊瑚串在白線上，掛在這些瓶子的頸部。 "以葉莊嚴口"是指將葉子集合在一起裝飾瓶口。 "八"是指拉姆等四個瓶子和烏面母等四個瓶子，這八個瓶子依次放置在四門兩側，置於吉祥草座上。 第九個是指主尊世尊的瓶子應當安置在中央之上，這也表明瓶子數量為九。當瓶子數量為三十九時，應當隨順諸尊各自的位置而安排。應當依照壇城諸尊的位置，以勝解而住于加行儀軌中。

།དེ་ལ་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ།མཆོད་ཡོན་དང་ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་ཞིང་ཁུ་བར་གྱུར་ནས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་རང་གི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་ པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་ལ།ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཡང་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་གཙོ་ བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གཏོར་མ་ཡང་གཏོང་ངོ་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་ རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ནི་བྱི་རུའི་མིང་ངོ་། །མུ་ཏིག་ནི་མུ་ཏིག་སྟེ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པོ་དེ་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། བཀྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་ནི་གསེར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གསེར་དུ་སྣང་བ་སྟེ།མུ་མན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་མཛེས་པར་ལྡན་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལྔས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་སྔར་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ཏོ། ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མན་ངག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།

這裡的儀軌是：阿阇黎自身與本尊瑜伽相應，以自心種子字光明召請住于虛空中的壇城輪，供養浴水、漱口水等。之後，輪以大貪慾融化成液體，依次進入各自的寶瓶中，在以花鬘莊嚴的遍勝瓶頂放置金剛杵，以"嗡班扎昆達里班扎吽啪德"咒語誦一百零八遍加持，事業瓶也以此咒語誦一百零八遍加持。 如同主尊瓶的加持方式，主尊壇城也以咒語加持。然後以花、香等作圓滿供養並獻食子。以"不動金剛"等讚頌為前行而搖鈴。 "以珍珠莊嚴"中的"珍寶"是指珊瑚的異名，"珍珠"即是珍珠，意思是與這些一起。 若問：此處是否僅以這四種珍寶遍佈于壇城？對此說道："遍佈"等是指金等珍寶，即如同金一樣顯現為金，乃至其他珍寶，以此莊嚴，涂以五甘露，一切皆如實以五寶莊嚴遍佈。 "以咒加持"是指如前那樣加持事業瓶之水。"虛空空行母"等是略說輪中央供養等儀軌。這是對其廣說的意趣。 "如是依次安置"是指應當了知如是依次直接顯示安置次第，也應當從壇城修法次第的口訣中了知。

།འདི་ཡང་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་བོའི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཀུན འདར་མའི་ལམ་ནས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་པས་བལྟའོ།།དེ་ནས་དེ་ལ་ཞུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་རང་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་དང་།མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།རྔ་བརྡུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་ཚོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲའི་དུས་སུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྐད་རབ་ཏུ་གྲག་པ་དྲིལ་བུ་དང་།ཅང་ཏེའུ་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་དང་། རྔ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། དགོད་པ་དང་། སྒེག་ པ་དང་།གླུ་དང་། གར་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་དྲི་དང་། བཤོས་གཙང་དང་། མེ་ལོང་དང་། རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་སློབ་མ་སྟེ། དྲིལ་བུ་དང་པ་ཊ་ཧ་ནས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

這就是口訣：金剛阿阇黎自身與本尊瑜伽相應，面向西方，以自心智慧薩埵心間種子字光明召請住于虛空中的壇城輪入于頂輪中央。從中脈道流入自身明妃蓮花中融化觀想。 然後以具有融化性的虛空之聲點與自身形相，依次化現粉壇城的主尊等，加持眼等諸根，作供養、讚頌，最後品嚐甘露。這是第二分類。 關於"擊鼓"等，"然後"等是指此處主尊及其他會集的阿阇黎們，以外在世間廣為人知的金剛鈴特徵，即在發聲時響亮的鈴聲、鈴鐺聲、小鼓聲、喧譁聲、笛聲、琵琶聲、大鼓聲、陶鼓聲、笑聲、妙態、歌聲、舞蹈、花、香、涂香、凈食、鏡、味、觸及法界性等二十種特徵供養壇城。 如是，根本續所說的搖鈴等，"以花香莊嚴"是指與花香等一起。"修行者"即弟子，意思是以鈴鼓等供養壇城。

།དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་འགའ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ནས། སེམས་ཀྱིས་ ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་པདྨར་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་བར་བལྟས་ལ་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཉེ་བར་འདུག་པས། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་གཅིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་དེ་རྣམས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ།།ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེས་ སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་རེག་ལ།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ལ་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུན་དུ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། །གཞན་ནས་བསྟན་པའི་སྔགས་ལན་བདུན་དུ་བཟླས་པས་ཤིང་མ་གས་ཤིང་འབུས་མ་ཟོས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་རྩེ་མོ་དཀྲིས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་པས་འཆོས་ལ་སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ། བ་ལང་གི་པགས་པ་ཙམ་གྱི་གཞིའི་ཕྱོགས་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ སོགས་པས་དོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པ་ནིཥྩ་སཾ་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ཝཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཐོར་འཐུང་དང་དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ གའོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཡང་འདུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་གདིང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་སྦྱིན་ནོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ ལ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ།མདུད་པ་གསུམ་དོར་བའི་སྲུང་སྐུད་བཅིང་བར་བྱའོ།

如是，對一切事業壇城如法作完圓滿供養后，阿阇黎說："欲求咒語成就者，應當入此壇城中"等語。弟子們聽聞后，意觀自身以喜金剛形相入于自身，住于金剛亥母蓮花中，一切如來融化灌頂。實際上靠近壇城東門而坐，令其誦說"大喜汝於我師前"等語，應當祈請入壇城。 然後阿阇黎以一位弟子為主，說"子來大乘中"等語，令彼等行三皈依。以"嗡班扎昆達里班扎吽啪德"咒語作護持。依次觀想他們心間、喉間、頂輪中央的金剛、蓮花、法輪中有"吽阿嗡"字。以金剛觸控心間等處，自己誦"嗡阿吽"，供養頭上的花及七次香等。 以他處所說咒語誦七遍，將未裂未蛀、長十二指寬的齒木，以花鬘纏繞頂端，分別給予弟子們。他們面向東方嚼食，向上看，在如牛皮大小的地方涂牛糞后棄置。然後觀察他們棄置的方向等相，以此了知最勝等成就。 以"嗡舍利(ཧྲཱིཿ)清凈法一切罪業清凈除遣一切過患吽"咒語給予漱口水和香水三勺。這是齒木儀軌。 在加持處前再次安坐，以"嗡班扎昆達里"等咒語誦七遍加持吉祥草座，為咒語故給予他們手中。以此咒語加持右手七遍，打三個結繫上護身線。

།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དེ་ཉན་དུ་བཅུག་ལ། སླར་ཡང་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡང་བླ་མས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གསང་བའི་ འཁོར་ལོ་འདིར་འཚལ་བས།།དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ནས། སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ་འདོད་ན། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་དག་པ། །གསང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་བླ་མས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །འདི་ བཞིན་དུ་ནི་བདག་བགྱིད་དོ།།གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་ཀུ་ཤ་བཏིང་སྟེ་ཉལ་དུ་བཅུག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གང་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཐོ་རངས་སུ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་གོ།།ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་ངོ་། །ནང་པར་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སློབ་མ་བོས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་དྲིས་ལ་རྨི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་རྗེས་སུ་ གནང་ལ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ།།རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞུགས་ལ་ཕྲེང་བའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ། །ཆོས་ རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོན་ཕུལ་བའི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་མིག་དཀྲིས་བཅིང་བར་བྱའོ།།འདི་ཉིད་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ། །བཀབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའོ།

以"一切智於世間"等偈頌為其說法令其聽聞，復以此咒作護輪。 以"不退轉灌頂"等語，弟子應向阿阇黎祈請。祈請後上師對一切部族了知，應說："我某某名者，應當受持菩提心，於此密輪中祈請，入于誓句律儀中。" 然後說："若欲大士自性者，清凈大密之種姓，應當受持大密法。"弟子應說："我願受持。" 然後從"于佛法僧"等，直至"將成粗重墮罪"，由上師宣說。弟子也應說："阿阇黎於此請聽我，我當如是而奉行，如主尊所作教敕。" 如是阿阇黎令其受持律儀，鋪設吉祥草令其躺臥，說"凡於夢中所見之事，請于黎明時告訴於我"，令入壇城殿堂。 誦"嗡班扎昆達里班扎吽啪德"咒語以作護持。然後獻食子。 清晨出來召喚弟子，詢問善惡夢境，隨夢境相應授予處所，對畫壇城作廣大供養。 以本尊瑜伽為前行，以入弟子儀軌自身亦入，意獲得鬘等灌頂后，為令弟子入壇城故，以"諸法如影像"等語作祈請。 于彼祈請時，于帷幕外觀想獻供養的弟子為毗盧遮那佛形相以作灌頂，持誦"阿康毗啰吽"咒語之花鬘，以事業瓶水灑凈，繫縛眼帶。 此即根本續所說："覆蓋"等，"愛子"即是弟子。

།གཞུག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ དོན་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ།སློབ་མ་ལ་མིག་དཀྲིས་བཀབ་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །བུ་ཁྱོད་དགའ་བ་གང་ལ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ།ོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ། ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ཡོལ་ བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཡང་ཞུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འགའ་ལ་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་འདི་ ཡིས་མགོ་བོ་རྣམས་ནི་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་ནི། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་མནའ་བསྒགས་ལ་པདྨའི་སྣོད་དུ་སོན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏོདྐ་ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག བསྲུངས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་བའི།།རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག། །ཅེས་བརྗོད་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་། དེང་ཕན་ཆོད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནས་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་དང་། གུ་གུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆ་མཉམ་པ་ཆང་དང་གུ་གུལ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སྤོས་སྦྱར་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ།།དེས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།

"入壇"等詞義如是：為令弟子入壇城，阿阇黎應蒙其雙眼而問："愛子，汝喜何事？" 然後他應答："善緣大樂也。" 然後上師將金剛置於弟子心間，以"嗡薩瓦約嘎支塔烏巴達雅彌"（ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི，ॐ सर्व योग चित्त उत्पादायमि，oṃ sarva yoga citta utpādāyami，一切瑜伽心生起）令發菩提心。 說"今汝當爲一切如來加持"等語，以"吽雜吽"（ཧཱུཾ་ཛཿཧཱུཾ，हूं जः हूं，hūṃ jaḥ hūṃ）令入帷帳內，置於壇城東門方向。 說"今汝亦入一切如來種姓"等語，將金剛置於其頂，說："若汝向他人泄露此事，此誓句金剛將摧毀汝頭。" 隨後將帶花金剛置於心間，以"嗡金剛薩埵今于汝，真實入于汝心中，若說此法與他人，即刻破裂而遠離"等語令其發誓。 于蓮花器中現甘露相，以三字加持，誦"嗡班扎阿密多嘎達"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏོདྐ་ཋ，ॐ वज्र अमृतोद्कट，oṃ vajra amṛtodkaṭa）七遍，說："此是汝之地獄水，破誓則令汝焚燒，若持誓則得成就，飲此金剛甘露水"令其飲用。 然後又說："從今以後我是汝之金剛手"等語。弟子亦如是說，並說："以一切如來加持力，祈請金剛薩埵降臨於我。" 然後以五如來種子加持其五肢，將大油脂、大安息香等分，與酒及安息香和合調製之香，誦金剛亥母咒，由阿阇黎為弟子薰香。由此將降臨。

།ལུས་བབས་ན་གཡོ་ཞིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་བབས་ན་སྔར་མེད་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།སེམས་བབས་ན་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་པ་རི་བི་མ་ལི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཨོཾ་ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མིག་སྔར་ཅི་འདྲ་བ་མཐོང་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་སྨྲས་པ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་བྱ་བས་ བསྟན་པར་བྱས་ནས།ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ།པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྙིམ་པས་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཟུང་བའི་ལག་པར་སོན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །གང་གི་སྟེང་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་དེར་འཕངས་པའི་མེ་ཏོག་བབས་པ་ནའོ་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་མིང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་མིང་དེ་གདགས། །ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེའི་མིང་ཡང་གདགས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གནས སོགས་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདིའི་རིམ་པ་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དམན་པ་དང་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་མཚོན་ཏེ།དེར་འཕངས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིངས་ལ་སེམས་ཅན་ སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།

身降臨時會出現搖動顫抖等現象。語降臨時會說出前所未有的偈頌。心降臨時會知曉過去、未來、現在諸事。 以"嗡底叉薩瑪雅巴日毗瑪利帝吽吽吙吙吙梭哈"（ཨོཾ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་པ་རི་བི་མ་ལི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ तिष्ठ समय परिविमलिते हूं हूं हो हो हो स्वाहा，oṃ tiṣṭha samaya parivimalite hūṃ hūṃ ho ho ho svāhā）將金剛置於頭頂請其離去。 以"嗡底叉班扎"（ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ，ॐ तिष्ठ वज्र，oṃ tiṣṭha vajra）令其穩固，問其眼前所見為何。 其答：若見白、黃、紅、黑等色，則表示具有寂靜、增益、調伏、誅除等成就之緣分。 以"真實壇城"等偈頌作真實加持。弟子亦應逆時針繞行三匝，面向南方，以"布拉底查班扎吙"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，प्रतीच्छ वज्र होः，pratīccha vajra hoḥ）將先前所持花鬘投于壇城。 "以手持花"即以"阿康毗日吽"（ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ，आ खं वीर हूं，ā khaṃ vīra hūṃ）咒語先前所持之手中花鬘。 其後"繞行"等與偈頌之義易解故不贅述。"落於何處"等是指花落於吉祥勝樂尊及勇士勇母等處時。然後阿阇黎應為修行者開示其次第。 即所說："彼成彼種姓之名"等，"阿阇黎應授彼名"是指在授予名灌時應依其種姓而授名。 然後應為其開示吉祥黑魯迦等處所等。此中次第是：隨花鬘所投之處，向弟子顯示下中上等成就，取其所投之花鬘繫於弟子頭上，說："大力有情汝當善加守持。"

།དེ་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གཉིས་བལྟས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཉིད་མཐོང་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མིག་རས་བཀྲོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས དབེན་པར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྣོད་རིགས་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་ བ་སྤངས་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས།སྐྱོབ་མེད་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་མེད་པའི། །སྐྱབས་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དཔལ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་མགོན་དུ་བཀའ་དྲིན་གསོལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ ཁྱོད་ཇི་ལྟར།།བདག་ཀྱང་གཙོ་བོས་དེ་མཛོད་ཅིག་།འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཀུན་ཆོམ་ལ། །བྱིང་བ་བདག་ལ་འདིར་སྐྱོབས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ བ་བརྩམ་པར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་སམ། སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་གཏད་ པའོ།།གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་བགོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་གོ་ཆ་གཉིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ སླར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་བྱས་ལ།ཉི་མ་གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་དྲངས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུག་པར་སྦྱིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དྱཱ་སྣ་རྩེའོ། །ཡི་གེ་བྱཱ་མཚན་མའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ།

然後觀想兩眼各有一個"嗡"（ཨོཾ，ॐ，oṃ）字，誦： "嗡金剛薩埵今于汝， 精勤為開汝眼目， 開已得見一切相， 無上金剛眼殊勝。" 解開眼布，僅顯示壇城。此時不顯示真實義，應在最密灌頂之後再顯示真實義。 關於"手印"等，其義如下：在以帷幕等遮蔽的處所，弟子應將自己喜愛的、以容貌青春裝飾、具足誓言律儀之器、與五部相應、持花的智慧女，為獲密灌頂而獻于上師。 令其舍離與自身的關係，向上師頂禮，跪地合掌，以兩個偈頌祈請： "無救者救護，無依者依怙， 吉祥勝樂輪，大悲于女眾， 無怙者怙主，祈請賜加持。 如同大士尊，愿主亦如是， 沉溺輪迴泥，救護於我等。" 然後上師應依經典所說開始密灌頂。"自身應堅固吉祥黑魯迦瑜伽"等，是說以漸次修習或剎那間觀想自身為吉祥勝樂輪尊。"彼亦"是指向弟子。 "大鎧甲"等所說穿鎧甲，是指應如其處安置兩種鎧甲。如是加持身語意及善巧顯示五部眾之作用后。 "第二複次"是說第一日為弟子作加持，第二日從其他續部所引的花鬘、水等直至阿阇黎灌頂皆當授予。 "善作加持"等是說依喜金剛所說次第加持金剛杵與蓮花。如是將"迪亞"（དྱཱ，द्या，dyā）字置於鼻尖，將"比亞"（བྱཱ，ब्या，byā）字安置於性器中心。

།ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་ལྕེ་ལ་དཔའ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་ནས་འོ་ཡང་བྱའོ།།གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་ཕྱིར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལས་མཚུངས་པར་བརྩམ་མོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། འདིའི་ལས་མཚུངས་པར་སྤྱད་ཅེས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་ པའི་དགའ་བ་དང་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་མཚུངས་པར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདིར་ག་བུར་ཡང་བཏུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དབང་ བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ལན་གསུམ་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ ནོ།།དུས་མཚུངས་པར་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཀུན་དུ་བཙིར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཙཱ་རུ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ནི་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་གཉིས་པོ་དག་བྱིན་ལ་གསང བ་གཉིས་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

應在臍輪、心輪和眉心處以咒語群一併加持。應以二勇士加持瑜伽母的臍輪、心輪和舌。瑜伽母與勇士無二，即依瑜伽母普行所說方式，金剛杵與蓮花等完全轉變后亦當行交合。 開始密灌頂是說為授予密灌頂而共同開始平等事業。此義由薄伽梵簡要宣說開示。 "然後"等中，"供養"是說以花、香等作完善供養后，行此平等事業。為獲密灌頂，應誦欲論中所說的喜樂、交合、擁抱等的"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）字並開始平等事業，此為其義。 "血"在此象徵自生之花，應知此處亦可飲用樟腦。教示也是說應授予金剛杵與蓮花灌頂。 "誦三遍"是指誦"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ）或"哈吙赫利"（ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，ह हो ह्रीः，ha ho hrīḥ），即誦三字。 "明點"是說從頂輪開始諸處以明點等金剛杵與蓮花授予灌頂。同時以無畏、真實等二密，以拇指與無名指揉捏金剛杵與蓮花。誦： "如昔諸佛子， 金剛持等灌， 以菩提心漿， 如是灌汝子。" 而行灌頂。 "弟子亦"等是說誦"阿吙蘇卡"（ཨ་ཧོ་སུ་ཁ，अ हो सुख，a ho sukha），以無量光佛體性將二者賜予弟子並令嘗二密，此為其義。

།དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་དམ་ཚིག་མ་དང་ཤེས་རབ་མ་མིག་རས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གཉིས་བསམས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། ། མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ་ཕྱེ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས སློབ་མའི་མགོ་བོ་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཙམ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ གཏད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བཙལ་བཏུད་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྙིམ་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ ལྡན་པས་ཤེས་རབ་མའི་ལག་པ་དེའི་ལག་པར་གཏད་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོར་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་དམིགས་ལ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་མོ་འདི། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་བདེ་བ་སྟེར། །བྱིན་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བུས། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ གྱིས།།ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྗེས་སུ་གནང་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་དེས་ཚིག་ནི། དཔའ་བོའི་བུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བསྟན་པ་ཆོ་ག་ཁྱོད་སྤྲོའམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟ་བ་དང་། །རིགས་ལྔ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཡི། །རིག་མ་ཀུན་མཆོད་གུས་བྱེད་དམ། །བཤང་ གཅི་སྟོབས་དང་དྲི་ཆེན་སོགས།།གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྷ་མོ་རྣམས། །བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྨྲོས། །ཞེས་པའོ།

然後其後是說，密灌頂誓句母和智慧母以布矇眼，於二眼觀想二個"嗡"（ཨོཾ，ॐ，oṃ）字，誦： "金剛薩埵今為汝， 精勤開啟汝之眼。" 等語后解開，應示現壇城及壇城真如等之義。 密灌頂處是說應示現天尊體性的密灌頂處即弟子頭頂和眉心等處。 "灌頂"等是說獲得密灌頂后，為獲得智慧智灌頂，應授予具足一切特徵的彼之外相支分。 其中此儀軌是：以五肢向上師頂禮敬拜后，右膝著地，合掌跪於前方，以先前所說二偈作祈請，並將智慧母之手交付其手，觀想一切勇士勇母眾為勇士金剛身，誦： "此大手印天女尊， 能賜無邊之安樂， 賜已普為兒供養， 當作無上之供養。" 隨後獲得許可的天女所說之語： "無上勇士子， 儀軌汝歡喜？ 食用菩提心， 五部正生起， 敬事供明妃？ 大小便力等， 復有誓天女， 子汝意欲言。"

།སློབ་མས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་བདག་མི་སྤྲོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བྱ་ཅིས་མི་ནུས་པ། །བཙུན་མོའི་ པདྨ་ཅིས་མི་མཆོད།།དེ་ནས་ཚིམ་བྱེད་ལྷ་མོ་དེས། །སྐྲ་གྲོལ་གོས་དང་བྲལ་བྱས་ནས། །པདྨ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་ནི། །རྗེས་གནང་པདྨའི་སྣོད་ནི་ཀྱེ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་བྱེད་ན། །བདག་ནི་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །སངས་རྒྱས་ མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ།པདྨར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་གཏད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གཏད། །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐེ་ ཚོམ་སྟེ།དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ལ་གཏད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སློབ་མས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ།དེ་ཉིད་ལ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་སླར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། དང་པོར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་མས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་བརྩམས་ཏེ།ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་རྟོགས་ནས། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་མ་དང་སློབ་མས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་ཉིད་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དང་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བགོས་ ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཡོན་ངོས་སུ་འཇུག་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གོ་བར་བྱས་ལ་སོར་མོས་བསྒུལ་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་དགའ་བའི་བྱ་བ་བླ་མའི་མདུན་དུ་བྱའོ།

弟子也應誦道： "天女我豈不歡喜？ 誓言等事當依止， 恒常行持何不能？ 妃子蓮花豈不供？" 然後滿足天女彼， 散發脫去諸衣裳， 顯現蓮花而宣說： "許可蓮花之容器， 哎呀我此蓮花者， 以諸安樂作莊嚴， 若有如法而行者， 我即住于彼前方。 令佛歡喜等諸事， 于蓮如何當作為， 大樂王者自身亦， 恒常安住此中間。" 如是次第，也應如前般授予智慧。"授予無分別"即是無分別之疑惑，意為離彼之心無有疑惑。 "然後弟子也"等之意趣是：授予弟子之後，為獲得智慧智灌頂，弟子向壇城及上師頂禮后，以左繞方式繞壇城三匝。為開始彼事，復入開始，即"應禮敬上師"等，是顯示如前所說之義，以最初禮敬上師之次第修習壇城輪等次第之性質。 上師如是授予密灌頂般，以儀軌及真實次第開始，了知一切圓滿后，應供養上師，即"于上師前"之詞義。 "彼即所成就"是說智慧母與弟子同時體驗俱生樂之義。 自身以吉祥勝樂之相及金剛亥母之相生起，披上大鎧甲等，于金剛與蓮花中如所示種子變化加持后，以左側進入之上師教授而了知，以手指攪動，誦： "嗡薩兒瓦達他嘎達阿努囉嘎納班扎斯瓦巴瓦阿特瑪口杭"（ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ） 置金剛于蓮花中，于上師前行論中所說之喜樂事。

།གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ཏེ། སློབ་མས་བརྡ་ཡིས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་པའོ། །བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་བརྡ་ཡིས་བདེ པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས།དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བྱ་བ་བྱས་ ཤིང་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ད་ལྟར་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཡོན་གྱི་ཆོ་གས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ།།ཡོན་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མའོ།།མ་མོ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཚིམ་པར་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །འདི་ རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན།གསུངས་པ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་འགྲོ་བའང་འཁྱམ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་འཁྱམ་མམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།དེ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་ཡོན་ཕུལ་ན་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་བགྱི་བ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་ནས་སྙེག་སྟེ་འཁྱམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྒྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྣང་བ་ནི་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡིབ་ པའོ།།རྐང་མགྱོགས་ནི་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ།

獲得密灌頂后，也如實取得智慧，弟子以手勢表示"體驗智慧智"。上師也通過弟子手勢了知體驗安樂后，誦道："灌頂即大金剛，三界皆悉頂禮"等，此為教授。 "然後"等，是指如是獲得圓滿灌頂的弟子，已作所作且正確生起心意，應以渴慕心向上師獻供養之義。 "現在儀軌"等，是指如是隨後所示供養儀軌。"決定"即是必定。 "然後獲得灌頂之後修行者"即是修行者。 宣說獻供養之功德："然後于彼"等，即二十四空行母及方便。瑜伽母即具足金剛亥母的世尊母。八位鳥面母母等，及四位空行母等，宣說令彼等滿足，即"空行母"等。"空行母"即是空行母。其他同理。 若問為何修行者應令彼等歡喜？宣說："此等"等，空行母即是空行。若問修行者遊行漂泊，空行母等豈不也漂泊？宣說："一切"等，其義為如是次第獲得灌頂並獻供養后，吉祥勝樂瑜伽士如何行持，隨後追隨漂泊之義。 複次宣說其圓滿："此瑜伽成就"等，瑜伽即寂等，其成就即圓滿，與"成"相連。 "三界中不退"，意為任何人於三界中皆不能阻止。 "不現"即于眾人中自身隱藏。"疾足"即地下成就。"上"即往上行。

།མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རྐང་མགྱོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་གས་སྨན་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་འདོད་པའི་སར་འཁྱམ་ པའོ།།བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་དུ་མར་བདེ་བར་གནས་པའོ། །འདིར་ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཅི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། འདོད་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་ པ་ལ་རག་ལས་པའོ།།གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རང་ངོར་འདོད་པས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དུ་མའི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་དང་། བརྟག་ཅིང་འདུག་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། རྩིག་ངོས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ གཞན་ལས་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ།།རྣམ་པར་བཟླས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ཞིང་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེ་བ་འདིར་བསྒོམ་པ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་བདེ་ མཆོག་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པར་དགོངས་སོ།།ངེས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སླུ་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ལན་ཅིག་བལྟས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅོས་པའི་ཁྲོ་བོས་ ངེས་པར་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེས་དམྱལ་བ་ལས་འདོན་པའི་བསམ་པས་ཁ་སྦྱོར་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་སླུ་བ་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ།།བལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ བ་མཐོང་བཙམ་གྱིས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

"空行"即是著名的空行成就。"疾足"即如是以儀軌塗藥于足，漫遊至所欲之地。 "長壽"即是長期受用安樂而住。此處宣說以意知一切所欲皆得成就："僅以所欲"等，此處一切皆取決於修行者之慾樂。 "形相"等，意為對所化眾生顯現釋迦獅子等諸多形相。 "將行於虛空"，是以神通於空中行走之譬喻，應知水上臥息、觀察而住、行走、無礙穿墻而行等。 "尤其與空行"，即是令其他續部所說的瑜伽母滿足。 "以唸誦剎那"，意為已示現且具相應的修行者，於此生中修習明顯究竟特徵之剎那，成就吉祥勝樂輪。 "了義"等，即瑜伽母瑜伽士。"降伏"即欺誑上師、佛陀等的眾生。 "一視"即一時以作意忿怒必定降伏，以悲心救度地獄之心，以雙運及咒語亦將殺害欺誑者。 "視"即任何稍具善根的男女將得見。彼即見到瑜伽士之時，以非言語行境的各自自證智慧，如同薩拉哈足，以無戲論行為方式而成為瑜伽士之義。

།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་ བྱས་ནས།དབང་མ་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགོས་པས་སྟོང་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་མཐོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཐུང་བ་དང་བརྡེག་པ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མངོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ ལྡན་པའི་སྔགས་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གོ།།གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དགའ་བ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་འདོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷ་མི་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ མཐུ་སྟོབས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ ཀུན་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ ན་མེད་པ་དང་།རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་པུ་གཉིས་ སུ་མེད་པའོ།།དམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་དགོངས་པའོ།

如是首先明示灌頂之果后，為顯示未得灌頂的瑜伽士空無所欲之目的而說："未見"等。如同虛妄的海市蜃樓，以及於虛空中飲水、擊打等不應理，同樣未見壇城而成為本尊瑜伽士和咒語瑜伽士亦不應理。 何以故？說道："此瑜伽最勝"等之密意是：因為吉祥勝樂瑜伽士是一切瑜伽士中最勝。因此稱為獲得種種灌頂的瑜伽士。 複次宣說獲得之利益："若人"等，即具有吉祥勝樂瑜伽的任何咒師。"少許"即對三界所生之樂無有懷疑且欲求，彼超越天人、人類、非天等眾生之主的威力而行，與彼等同遊戲之義。 "此中"等，即於此勝樂壇城如理獲得灌頂之人，亦將成就其他續部所說的息災等法。 何以故？說道："秘密"等，因為此處獲得灌頂者將得事業、行為、瑜伽和無上瑜伽以及其他續部，故為此義。 此中何故？說道："諸續中最勝"，因為此續在一切其他續部中是唯一無二者。"最勝"即最為殊勝，是無上瑜伽之異名。意為因此續本身故。

།རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་དང་ཞེས་པ་ ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ།།འདི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་བྲིས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཀུན་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཆུ་དང་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མ་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་གཉི་གས་ཀྱང་།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ནི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བཀོད་པའི་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ འཁོར་ལོ་དགོད་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་པོར་བརྗོད་ནས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་བྱ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཡང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་ས་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ།།འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་དགོད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། །རང་གི་མིང་བརྗོད་སྔགས་ལ་ནི། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ པའོ།།འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ།

那麼，何為無上瑜伽續？說道："此即"等。"勝樂"即與虛空等同的顯說。"此"即因為吉祥勝樂的本性未生不會生起，故顯示其為大本性，因此此亦為無上瑜伽。 今為顯示畫壇城儀軌圓滿而說："所說"等。"所說"即隨後說明水和牛糞等。"未說"即瑜伽母續一切和瑜伽續中所說的任何壇城地基所造等二者，吉祥黑魯嘎瑜伽士安住並以一切加持之義。如是說道："吉祥黑魯嘎瑜伽持"等。 此為第三分別品。 "住於三輪"即畫壇城中三輪佈置的次第相反而說，爲了不讓無師入壇，故首先說明輪佈置究竟的大精進，然後逆序說明至輪勢母的八瑜伽母。同樣，鳥面母等語輪八尊也是如此。如是，地護母等意輪八尊亦然。 "此等先已成就"即指先前畫壇城中佈置這些。同樣，勇士和空行母等以及與世尊母同在的世尊佈置，應當以理推知。 為顯示"嗡"等而說，即在"誦自名咒"之後顯示，故此後應當誦此，意為如是。如是顯示："嗡 荼吉尼耶 吽吽 啪德"等咒語。

།མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲུབ་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ།། །།རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ དོན་དུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།།དེ་ནས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། འདིར་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ནཱ་དའི་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཤིས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའོ། །བྲིས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་སྔགས་པས། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སའི་ཁར་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་ཡིད འཕྲོག་པར་གྱུར་བ་ཤ་ཆེན་པོའི་སྤོས་དང་མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་སྦར་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ།།དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་དགོས་པ་ཅིའི་ཆེད་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་རྒྱུས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གྱུར་པའི་སྡེ་ ཚན་བརྒྱད་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བའོ།

"見到"等，此說明三輪主尊瑜伽相應的瑜伽士之大本性將得了知。因此說"成就"等。 "如所說功德"即指"瑜伽成就"等第三分別品中所說寂靜等之義。 此為第四分別品。 為抽取根本咒而說第五分別品："其後"等。"其後"即在第四分別品之後。"法生"即一切法、十力、無畏等。彼等生起即法生，即空性。此處即其手印法生。"種種"即法生空心中具六十四瓣蓮花。"臍中不壞"即蓮花中心月輪上從拿達形相所生的吽字。"吉祥"即因為是金剛薩埵自性故能引生善業。 "一切法攝為一"即以空性方式攝集內外一切諸法。 "咒師依儀軌畫已"即具吉祥勝樂輪瑜伽、具慧、以六印莊嚴、披髮、著方位衣的咒師，在壇城殿等處以五甘露塗抹地面上，以花、香、涂香等令人心悅，燃大肉香及大酥油燈，外有歌舞音樂等前行，搖鈴鼓鈸供養食子。應在八尸林等處以彩粉繪製，此為其義。 此處為何目的而畫？說道："此處"等。"此處"即非他處。"咒語詞"中，咒即根本咒等，詞即因，即阿字迦字等八組之義。"轉變"即流轉。

།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། །ཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་རྣམས་མི་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྲི་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡི་གེ་ཧའི་ མཐར་ཐུག་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡི་གེ་བརྒྱ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དགོངས་སོ།།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་ པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོ་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཐ་མར་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལ་དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མིང་ཇི་ལྟ་བར་བརྟེན་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་ ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་པ་འདི་དེ་མ་ཐག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཤེས་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉེ་བར་དགོད་པའོ།།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མ་དད་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དོན་དམ་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུངས་པ། ཡའི་སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ ཧའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་གི་རིགས་སུ་བརྗོད་པའོ།།དོན་དམ་པའི་ཧ་བཅུ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །མ་ནིང་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥྚ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། རེ་རེ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཀེ་ཨཾ་ལ་སོགས་པ་བཞག་ཅེས་དགོངས་པའོ།

即說："阿字"等，即指元音和輔音無不平等且完整書寫之義，即十六元音和從"嘎"字等至"哈"字為止的輔音，應按剛說的儀軌書寫之義。 "百字"等，"法印種子"即蓮花種子字。"字"等即指世尊法印金剛種子字。 "明王"等，"明"等直至"廣大名稱"等文句，應在"如是二十六"之後宣說。 "根本咒"即八足咒聚，各自以"嗡"字為首，"吽吽啪德"為末。同樣，對"嘎熱嘎熱"等咒語，首加"嗡"字，末加"吽吽啪德"，如是依次按各自名稱，對頭骨片等二十四勇士也應了知。 如是，此等教法應緊接"廣大名稱"而觀。應如誦持串珠咒般了知。 此為第五分別品。 "複次"等，即安立心咒和近心咒。為令具慧者不信者迷惑，應抽取勝義六勇士鎧甲咒。因此說："雅類"等。"八之種子即哈"是說一類詞。應書寫勝義十二哈字。"除去中性"即離開"日(ri)、日長音(rī)、勒(ḷ)、勒長音(ḷī)"。"嗡字"等，以"等"字包含"南無娑婆訶、梵薩德吽吽啪德"等應當了知。"各各安住"即指在每個哈字下方安置"嗡給昂"等字。

།དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ་ཡི་གེ་ཧའི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་ཨཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་ཡི་གེ་ཧི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ ཡང་།ན་མཿལ་སོགས་པ་ལྔ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་བཽ་ཥཊ་ཧཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།སྒྲུབ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་བཏུས་པའི་འོག་ཏུ་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོར་སྙིང་ག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྙིང་གར་ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྷ་དགོད་ཅིང་བྲི་བ་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །མགོ་བོ་ལ་ཡི་གེ་ཧི་དང་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཞན་གསུམ་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ།།སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧུ་དང་པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྨོངས་བྱེད་མ་ དཀར་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པ།ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་ན་པདྨ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྔར་གྱི་བཞིན་ནོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་བཞི་པ་ ཕྱག་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མའོ།།མིག་དག་ལ་ཡི་གེ་ཧོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་པ། སྐྲག་བྱེད་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་བཞི་ན་གསུམ་པོ་སྔར་ གྱི་བཞིན་ནོ།

如是所說，"哈字前加昂字"等，此處僅作示例，其他"嘿"等五字之前也應安置"南無"等五字之義。"嗡南無娑婆訶梵薩德吽吽啪德"，應知與字相應。"與字相應"即按"嗡"等字的安置順序，應配合"哈、嘿、吽、嘿、霍、杭"等六字。 "修行者"等，此處是在抽取六鎧甲咒之後，應安置於心間等處之義。即說："首於心間"等，即于金剛薩埵之心間，應觀想金剛薩埵。其他也應如是了知。如是首先從字的角度宣說鎧甲。 又依修行者而安立諸尊及書寫：於心間，從哈字和金剛變化而成白色金剛薩埵，一面四臂，右二手持金剛杵和鈴，左手持天杖和托巴及彎刀，擁抱紅色豬頭母。 于頭部，從嘿字和輪變化而成黃色毗盧遮那，一面四臂，右手持輪，其餘三手持前述手印，擁抱藍色閻魔母。 于頂髻，從吽字和蓮花變化而成紅色蓮花舞自在，一面四臂，擁抱白色迷惑母之頸，右手持蓮花，其餘手印如前。 于兩肩，從嘿字和金剛變化而成藍色嘿嚕嘎，一面，擁抱黃色動搖母之頸，四臂，諸手持金剛薩埵之標幟。 于雙目，從霍字和寶變化而成如精金般的金剛日，一面，擁抱黃色驚怖母，四臂，右手持寶，其餘三手如前。

།དཔྲལ་བར་ཡི་གེ་ཧཾ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། གཏུམ་བྱེད་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཞན་གསུམ་པོ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ ནོ།།བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀུན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཚན་པ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པའོ།། །།ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ གཉིས་ཀྱིས་བཏུས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ཐ་མར་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ།། །།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་བཏུ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་ལ།དེ་ནས་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རང་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་གྱི་གཉིས་པ་སྟེ། མ་ཕྱི་བ་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་སྐུ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡམས་ཤིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་ སྡོམ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ཡང་དང་པོའི་དོན་གྱི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུངས་པ། བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་།མཁའ་འགྲོ་མ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་སྤྱིར་སྔགས་དང་ལྷ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མན་ངག་གི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་སྐད་ཅིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ།།དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

于額間，從杭字和雜色金剛變化而成綠色馬頭金剛，一面，擁抱煙色暴怒母，四臂，右手持雜色金剛，其餘三手如前所示。 應觀想這些尊眾皆以一切莊嚴裝飾，右腿伸展而安坐于座上，以髮髻冠為標幟。這是第六分別品。 "嗡字"等，應知是以八足咒語的兩種分別品所抽取。首先是嗡字，最後應加誦吽吽啪德，此為密意。 第六分別品中"複次"等，宣說心咒抽取之第八分別品。其後說"自己"等，"于自身"即第一義之第二，是未刪節的攝集。自身本有之身為吉祥勝樂輪之自性，咒語與手印、本尊無別之心咒，此為其義。 "空行網路縛"者，此咒王分為三個次第：與豬頭母等一起，如實以字縛持並生起空行眾會為一體，故稱"空行網路縛"。此亦為第一義之第二。 因此所說："我為吉祥嘿嚕嘎本體"，即安住於三輪中，應生起教授之三次第壇城。"一切空行本性"者，密意為金剛亥母等和各空行種子字所生咒語，總之咒語與本尊即其本體，遍行之自性。 教授次第是：按次第，于變化為吉祥勝樂輪身之自性心間，應當剎那間安立宮殿。其中央為八輻輪，其中心應觀想雜色蓮花。

།དེ་ནས་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞལ་བརྒྱད་པ་ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ།།དེ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས་ པ།གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་མཚན་མནན་པ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་ སྔོན་པོ།།གཡོན་དམར་བ། གཡས་དཀར་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་། དུ་བ་དང་སྔོ་བསངས་དང་། ཐལ་སྐྱ་སྟེ་ཞལ་གཞན་རྣམས་སོ། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱར་ཏེ་བསྣམས་པའོ། ། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དྲུག་ན་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དྲུག་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ཐོ་བ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་རྣམས་བསྣམས་པར བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བ་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་དམར་པོ་གཡས་སྔོ་བ་གཡོན་དཀར་པོ་ཞལ་གཞན་མ་ལྔ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མོས་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ། ཚངས་པའི་པགས་པ་ རྣམ་པར་སྤངས་པའོ།།ཕྱག་གཞན་རྣམས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པའོ། །དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐེ་རགས་ཅན་གཅེར་བུ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་ ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་དགོད་དོ།།དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཙམ་སེར་བ། གཡས་སྔོ་བ། གཡོན་ལྗང་ གུའོ།

然後在其中心月輪日輪中，從吽字變化而成八面十六臂尊。其上安住的吙吽字變化所生金剛亥母，身色藍色，以骷髏鬘莊嚴，具足六種手印。 頂戴雜色金剛為標幟，髮髻冠上安住半月為嚴飾，右腿伸展踩踏怖畏母與時母，大忿怒尊左右主要手持金剛杵與鈴，擁抱金剛亥母。吉祥勝樂輪心間所生薄伽梵第一面藍色，左紅色，右白色。如是左旋次第為黃色、綠色、煙色、天藍色和灰白色等其餘諸面。 左右二手剝下梵天皮向後展開持執。右邊六手依次持三叉戟、斧頭、寶劍、鈴、彎刀、鐵鉤。同樣左邊六手依次應觀想持托巴、天杖、頭顱、繩索、槌棒、威嚇指。 同樣應觀想薄伽梵母披散頭髮，紅色。然而主面紅色，右面藍色，左面白色，其餘五面與薄伽梵面相同。天母持弓-箭，捨棄梵天皮。其餘諸手持薄伽梵之兵器。 以骨飾為腰帶，裸體以骷髏鬘莊嚴，雙膝擁抱薄伽梵，以五種手印為嚴飾。如是首先應安置薄伽梵母與薄伽梵於八瓣雜色蓮花中央。 在其東方花瓣上，從嗡字所生名為"極贊"的空行母，黃色，三面，主面稍帶黃色，右面藍色，左面綠色。

།བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་བ་ལས་རྟ་རྒོད་མའི་ཞལ་ཅན། ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྗང་གུ་གཡོན་དམར་བ། གཡས་དཀར་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། ཡི་གེ་ཛ་ལས་སྐྱེས་པའི་སིན་དྷཱུར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་གྱི་གཙོ་ བོ་དཀར་པོའོ།།གཡས་ཀྱི་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ལྗང་གུའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཧེ་ལས་གདངས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་དམར་བ། གཡས་སྔོ་བ། གཡོན་ལྗང་གུའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་ བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ།རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཕྱག་དྲུག་མའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །པདྨ་ལྟར་དག་པ། གཡས་ངོས་ སུ་སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།མཚམས་བཞིར་གནས་པའི་སྣོད་བཞི་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཐོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རིམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རིམ་པ་བར་མའི་ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཧེ་ལས་ཧེ་ལཱ་སྱེ་ཀའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་རུ་ལས་ གདུ་བུ་ཅན་ནོ།།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་རུ་ལས་དུང་གི་ཕྲེང་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཀཾ་ལས་ཀེང་རུས་མའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་གེ་ཕཊ་ལས་ཕཊ་ཡིག་མའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཌཱ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཡི་གེ་ཀི་ལས་ གཞའི་སྒྲ་མའོ།།བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ་རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བར་ མའི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ། ཡི་གེ་ནཱི་ལས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སྔོན་མོ་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་སེར་མོའོ། །རླུང་དུ་ཡི་གེ་ཛ་ལས་དྲ་བའི་མཆོག་མ་ལྗང་གུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་གེ་ལ་ལས་སྟོབས་འཕྱང་མ་སྔོན་མོའོ། །མེར་ཡི་གེ་སཾ་ལས་བདེ་ མཆོག་མ་དམར་མོའོ།།འདི་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ།

北方花瓣上，從巴字變化而成具野馬面者，綠色三面，主面綠色，左面紅色，右面白色。 西方花瓣上，從匝字所生名為"辛度爾名稱"的空行母，白色三面，主面白色，右面藍色，左面綠色。 南方花瓣上，從黑字所生名為"如音聲"的空行母，紅色三面，主面紅色，右面藍色，左面綠色。 這些全都具三眼，以五種手印莊嚴，裸體披散頭髮，右腿伸展安住于屍體上，具六臂。右邊三手持箭、鐵鉤與鈴。同樣左邊三手持弓、繩索與天杖及托巴。 如蓮花般清凈，應觀想向右側以眼角視望。四隅安置四器皿，皆盈滿菩提心，瓶上有托巴。這是內層次第。 其後中間層次第：東方從黑字生海拉西迦；北方從如字生持環者；西方從如字生螺鬘者；南方從康字生骨女；火方從吽字生吽行母；西南方從帕字生帕字母；風方從荼字生空行母；西北方從ki字生如虹聲母。 這八位皆為藍色身，一面四臂，左手持天杖與托巴，右手持鈴與彎刀，具三眼，披散頭髮，右腿伸展安住于屍體上。這是安置中間層次第諸尊。 然後在外層次第中：從尼字在西北方生"正等起"藍色者為黃色；風方從匝字生"網勝母"綠色；西南方從拉字生"力垂母"藍色；火方從三字生"勝樂母"紅色。這些全都是一面四臂，左二手持金剛鐵鉤與托巴俱天杖。

།གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ་ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་སྒོར་ཡི་གེ་བ་ལས་བར་ལོ་གྲ་སྔོན་མོ། །ཞལ་གསུམ་པ། ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་དཀར་བ། ཕྱག་དྲུག་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ བསྣམས་པ།དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གྲི་གུག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོའི་སྒོར་ནི་ཡི་གེ་རཾ་ལས་དགེ་བྱེད་དྲག་ཤུལ་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་མ་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་དཀར་བ། གཡས་དམར་བ། གཡོན་ལྗང་གུ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གྲི་གུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ན་ཡི་གེ་སྭཱ་ལས། རང་ལྟ་བུའི་དྲ་བ་དམ་པ་མ་དམར་མོ ཞལ་གསུམ་པ།ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ། ཞལ་གཡོན་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ནའོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱཾ་ ལས་དོ་ཤལ་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་པ།གཙོ་བོའི་ཞལ་དང་། གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ལྗང་གུ་དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོའི་མདོག་གོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཀྱི་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་ན་སྡིགས་ མཛུབ་དང་མགོ་བོ་དང་།ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་མ། རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གསུམ་ན་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་ པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བདུན་པ་སྟེ། ཨོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།

右二手持鈴與彎刀，裸體以右腿伸展安住于尸墊上，持五種手印，具骷髏鬘及三眼，應當如是觀想。 同樣在東門，從巴字生藍色巴洛札，三面，第一面藍色，左面紅色，右面白色，具六臂，左三手持托巴、天杖、頭顱與威指。同樣右三手持鐵鉤、彎刀與鈴。 南門從讓字生白色"作善暴烈空行母"，三面，主面白色，右面紅色，左面綠色，具六臂，左三手持托巴俱天杖、彎刀俱威指、及梵天頭。右三手持繩索、鐵鉤與鈴。 西門從娑字生"如自勝網母"紅色，三面，主面稍紅，左面依次為藍色與綠色。六手中右三手持鐵鎖與彎刀，左三手持托巴、天杖、頭顱與威指。 北方從杭字生"勝頂鬘勝母"綠色，三面，主面及右面與另一面依次為綠色、黃色與紅色。具六臂，右三手持鈴鐺、鈴與彎刀。同樣左三手持威指、頭顱、托巴與天杖。 這八位皆披散頭髮，持五種手印，右腿伸展安住于屍體上，以骷髏鬘莊嚴，身著方位衣，應當如是觀想。 一切安住於三層次第中，具不動佛冠，安住于日輪上，以日輪為背屏。 所謂"邦"字等，此處第六義為第七，即"嗡邦"等之義。

།ོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ནས་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་རྣམས་དམར་པོ་དང་།སྔོན་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དུ་བ་སྔོ་ནག་གི་ཁ་དོག་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་སྔགས་རྫོགས་པའི་ལྷ་ མོ་དགོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅིག་པུའམ། རང་གི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་བཾ་གྱི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་ པའི་མདོག་དམར་པོ་དང་།སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་དང་། གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ སྙིང་ག་དང་།ཁ་དང་། མགོ་བོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་མ་རྣམས་ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔོན་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དུ་བ་དང་། སྔོ་ནག་གི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། རྨོངས་བྱེད་མ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་ལྡན་པའོ།།རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་དྲུག་གི་སྔགས་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལ་ལས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ས་སྟེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་སྟེངས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གླང་པོ་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།

所謂"嗡邦"等是這樣的：從"於一切肢體以兵器形相"等開始，應當依次佈設金剛亥母等本性咒語為紅色、藍色、白色、黃色、綠色及煙青色。 應當了知，佈設彼等咒語圓滿之天女，是隨修行者之信解而示現。 世尊金剛亥母獨自，或與自輪之主尊世尊一起堅固觀想，即于其臍處從"嗡邦"咒語所生，具紅色、藍色、綠色三面。左手持托巴、天杖與繩索，右手持鐵鉤、梵天頭與彎刀，安住于日輪中應當觀想。 同樣依次於心間、口、頭、頂髻及一切肢體，觀想閻魔母、迷惑母、動搖母、驚怖母、墮落母等，從"杭庸"、"舍莫"、"舍舍"、"吽吽啪啪"所變，具藍色、白色、黃色、綠色、煙色及青黑色，一面，披散頭髮，三眼，四臂，左手持托巴俱天杖與鈴，右手持鈴與彎刀。除迷惑母外，皆安住于日輪，具日輪背屏。迷惑母則安住于月輪，具月輪背屏應當觀想。 所謂六瑜伽母心咒，即"嗡邦"等六咒，意為金剛亥母等六種鎧甲咒語所變之種子字。 所謂"地面"等，意為地面上世間廣知之象、馬等七寶。 此處所謂"世尊與世尊母"等，是指此處將共同宣說持誦串珠咒等。

།དོན་དམ་པར་ནི་སྔགས་བརྒྱད་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཉིད་བཏུ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ སྔགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་པཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ མའི་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ོཾ་ཧྲཱྀཿཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པ་ལས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་ལ་སོགས་པའི་ གོ་ཆ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་དུ་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པོ་འདི་ལས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མིང་གི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་བཞི་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་རོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པོ་ཞེས་གང་ལས་ཤ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་ པར་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ།།རྟགས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཞི་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིར་སྔགས་འདིའི་རིན་པོ་ ཆེའི་སྒྲའི་ཚིག་གང་དང་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ས་སྟེངས་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། །རིགས་ཞེས་པའི་སྔགས་གཞན་ལས་གསུངས་ པ།ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ།

究竟有八種咒語。其中，"嘎熱嘎熱"等八足咒語即是世尊的串珠咒。 世尊母的咒語是："嗡那摩巴嘎瓦帝班扎瓦熱嘻邦吽吽啪"等。這些也應當在釋續中觀看。 剛才所說的"嗡室利班扎"等是世尊心咒。世尊母的心咒是"嗡薩瓦布達札基尼"等。 "嗡舍哈哈"等應當在第十品中說明，是世尊近心咒。"嗡班扎貝若扎尼耶"等是世尊母近心咒。 "嗡哈納瑪嘻"等鎧甲咒是世尊的。世尊母剛才所說的"嗡邦"等鎧甲咒，意為四咒共同稱為四寶。這四寶中串珠咒是殊勝的。 同樣，世尊母有金剛亥母大明母等異名。應當了知世尊也有黑魯嘎明王勝名等稱號。稱為具四寶。 何謂四寶？答：經續中為令有情迷惑等目的而分別確定宣說之近似標誌。此即"以確定標誌"之義。 應當宣說此二者的心咒與近心咒四種為四寶。在此方面，此咒語中任何寶名詞語，他人的串珠咒在地上是殊勝的。同樣配合"世尊母與世尊殊勝"。這是第八品。 所謂根本咒，即從其他種姓咒所說，只要稱為根本咒，即是意為串珠咒。"三界"等易懂，即是此咒欲求之義，能成辦一切事業。

།ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྨོས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པོ།།ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བལྟས་ལ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ།ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཁྲོ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞལ་དང་པོ་མཐིང་ནག། གཡས་དུ་བའི་མདོག། གཡོན་ ལྗང་གུ།སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞལ་དམར་བ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ། གཞན་གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པ། གཡས་དང་གཡོན་ན་གཞན་དག་གིས་དབང་པོའི་པགས་པ་ མན་བས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཅོད་པན་ལ་ཉེ་བར་མཛེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མགོ་བོའི་ ཕྲེང་བ་ཅན།སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ཆུ་བདག་མདོག་དཀར་པོ་མནན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། འཇོག་ པོ་དང་།པདྨ་རྣམས་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དང་། མེ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། རླུང་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མ་དྲོས་པ་རྣམས་སེར་པོ་དང་། དུ་བ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ཅུང་ ཟད་སྐེམ་པ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཀླུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདེངས་ཀ་དམར་པོ་བསྒྲེང་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བསྒོམ་མོ།

這是略說。其廣說即是"世間"等。其更廣說即是從"一切龍"等直至"殺害"。 "一切天之生處"等，以說"一切龍"等及"一切天之生處"而得成就。再次說"一切天之生處"是爲了使意義更加明顯。"如初音而持"即是此口訣： 剎那觀想八瓣蓮花，其中央觀想尊主金剛鷲，身色黑色，露出獠牙恐怖，四面八臂，忿怒相，十六歲少年形象。其第一面深藍色，右面煙色，左面綠色，上方迦樓羅面紅色，如十二日或月光般，每面具三眼。 右手持金剛杵，其餘左手持索和威嚇印，右左其他手如執持帝釋皮，同樣依次持頭骨碗和天杖。如是持鉤和鈴。 具髮髻冠，以各種金剛和半月莊嚴頭冠，具六印及頭骨串，虎皮裙，上牙咬下唇，右足伸展踩踏白色水神。 在東北西南蓮瓣上依次觀想無邊、增益子、持龍、蓮花等，分別為白色、藍色、紅色、綠色。 同樣在東北、東南、西南、西北方位上觀想大蓮花、護螺、力因、無熱惱等，分別為黃色、煙色、綠色、略顯枯黃色。 觀想這些龍眾皆豎起紅色頭冠，合掌，向世尊請求教敕，恐懼戰慄。

།དེ་ནས་ཆུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དགུའི་སྙིང་གར་སོ་སོར་ ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བསྒོམས་ལ།ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྔགས་པས་རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟས་ཐུབ་པསཱ+ོ་མ་དང་ དཀར་བའི་ཟས་བཟའ་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་འོ་མས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་འོ་མའི་བཟའ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ཆུ་བདག་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ ཨཾ་ཨ་ནནྡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་བཾ་བ་སུ་ཀ་ཡེ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཾ་ཏ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཾ་པདྨཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་སཾ་སཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་རྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨ་ན་བ་ཏབྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཝཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་ ཡ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནཱ་ག་ན་བཪྵ་ཧཱུཾ་ནཱཾ་ཧཱུཾ་བཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །ཞག་བདུན་གྱི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆར་ཆེས་པའི་ཚེ་གུ་གུལ་དང་། སྲ་རྩི་པོག་དང་། སྒོག་སྐྱ་བསྲེགས་པའི་བདུག་པས་ཀླུའི་རས་རིས་ ལ་བདུག་པར་བྱ་ཞིང་།བཪྵ་ནི་བཪྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཅུག་སྟེ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཆར་ཆེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པས་བཟུང་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བདུགས་ པས་ཆར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཐིམས་ཏེ་སྐེམས་པས་འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བདུན་བཟླས་པ་སྟེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣུན་པས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ པར་འགྱུར་རོ།།དབང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་སྟེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འབུམ་བཟླས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར་བྱའོ།

然後在水神等九位的心間各自觀想"吽南吽"。向東而坐的咒師在唐卡前誦持串珠咒十萬遍。 此咒將得成就：具大忿怒尊修持的梵行者應持齋食用牛奶和白食，以牛奶沐浴諸龍並供養牛奶食物。每座修法時在乳樹林中以牛奶作護摩，並各誦水神和諸龍的咒語一萬遍。 其咒語為： 嗡阿阿難達耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 嗡班巴蘇卡耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 嗡當達克沙卡耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 嗡班帕德瑪耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 嗡桑桑卡帕拉耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 嗡康卡爾科塔耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 嗡阿阿那巴達帕耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 嗡萬瓦嚕拿耶吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 那嘎地帕達耶那嘎那巴爾沙吽南吽巴爾沙耶娑婆訶 七日之內一切龍眾必降雨。 "遮止"即是在雨過大時，以安息香、松脂、白蒜燒煙燻龍的唐卡，將"巴爾沙"改為"巴爾沙耶"字，誦持串珠咒即可遮止大雨。 或者由金剛持的化身持執，以串珠咒加持七遍，再以煙燻空中雲彩即可止雨。 "令海乾涸"即是以忿怒心誦串珠咒十萬遍，則可令海水乾涸無疑。 "河流"等即是誦串珠咒七遍並以天杖擊打，則可令河流逆流。 "遮止帝釋"即是以忿怒心豎起威嚇印誦串珠咒十萬遍。 "令地震動"即是誦十萬遍后以金剛足起舞。

།ཤིང་ལས་འཛེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པའི་སྔགས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།།ཤིང་ལས་འཛེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འོངས་ནས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་གཞན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ།།ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་སླར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཁྲག་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །སླར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བཀུག་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ འཇོག་པར་བྱེད་དོ།།གཟུགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་རྟེན་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལན་ཅིག་ བཟླས་པས་དེ་དང་དེའི་མོད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ བདག་ཉིད་དེ།སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་མི་སྦྱར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གསུངས་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོ་གས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ བཟླས་པས་སོ།།གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་དང་པོར་རིག་པར་བྱའོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དགུ་བའོ།

"攀登樹木"等是以十萬遍咒語成就的威力所致。如是攀登樹木，以及聖地和近聖地等，返回后將會聚集。 "一切"等是說這些咒語能奪取其他咒語的威力。"一切成就"等是說同樣能奪取其他修行者的息災等成就。 "血"等是說為使其不再危害教法而召其血。"再放回"是說如同召請般將其安置。 "百千形象"等易於理解，因為在難釋中已經解釋過。 "如是儀軌"等是說以咒語力能成辦一切事業。如是以剛說明的次第，具足串珠咒誦持儀軌的修行者能成就一切，此為其義。 為說明此義而說"憶念"等易於理解。"某某"等是說在所修對象的名字依處上誦一遍串珠咒，彼即刻會死亡，此為其義。 為顯示此較其他續部殊勝而說"此咒"等。"此"指串珠咒。"薄伽梵"即勝樂輪自性，因咒語與本尊無二故。因此不必結合。"無律儀"等是說隨欲而行。 如是所說"此"等，"以此證悟儀軌"是說以串珠咒誦持。"若人"等是說若了知串珠咒並修持的修行者，將獲得剛說過的咒語和手印、飲食等其他成就。咒語和手印應知為第六品之義。 此為第九分別品。

། །།སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་ ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པའི་རིམ་པས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ གསལ་བར་བྱས་པའོ།།གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་འདིས་ཅི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། །གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཚིག་འཕྲོག་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་སྔགས་ལས་སྔགས་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་བཟློག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་འགུགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པའོ།། །།དེའི་སྣ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་གྱི་དྲིའི་སྒོ་ནས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་བྱའོ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ལས་གསུངས་པ་ཡང་མིག་མི་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དཔའ་བོ་ཤི་བའི་ཆུ་ཞེས བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཅན་ཤི་བ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཤི་བའོ།།མིའི་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པས་སོ། །བཏགས་ལ་ནང་དུ་ལིག་བུ་མིག་བཅུག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལིག་བུ་མིག་ནི་རྡོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །གཞུག་པ་ནི་དེ་ཡིས་རི་ལུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

為說明三身而說"其後"等。如前所說，"黑魯嘎"等是說與吉祥勝樂輪無二之義。 "法"等是說依修法所說次第，當修法身時應修受用圓滿身和化身，此為其義。此義次第在難釋中已明確說明。 "一"等是說為何要修三身？故說"以智慧"等。為明此義而說"吉祥黑魯嘎"等，是說修行者將成就為吉祥黑魯嘎自性之身，此為密意。 "奪語"是說若有人危害教法將墮惡趣，為以悲心所繫之心相續而使其迴轉，故如第八分別品所說心咒，僅以逆轉被染污咒語的咒語，即能以所欲摧毀其語等。此逆轉是譬喻，應知同樣也能各別召請。 此為第十分別品。 "彼鼻"是說通過彼香氣之門斷除鼻識。此亦以譬喻語表示也斷除其他眼識等，應各別了知。如第四十九分別品所說，此分別品中所說也是因為不眨眼等相的眼識等境界之故。 此為第十一分別品。 "勇士亡水"是說修習吉祥勝樂輪、具殊勝功德者死亡即為勇士亡故。"人血"是說隨其所需。"系入內石眼"中"石眼"是一種石頭，"放入"是說用其製成丸藥之義。

། ལྕགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མན་ཆ་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད། དེ་བཞིན་བཞི་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དང་གསུམ། །མན་ཆ་གསུམ་དང་ར་ཏི་ལྔས། །རི་ལུ་ངེས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་ཚད ངེས་པས་བྱང་བུ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ལུ་གཏུམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཡང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལྕགས་གསུམ་དུ་གཏུམས་པའི་རི་ལུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་གནས་བྱའོ་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལའོ།། འམ་གྱིས་སྒྲས་འདིར་དགེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་དགོངས་ པའོ།།རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གནས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་གང་གི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་བལྟ་ཞིང་དེར་རྣམ་པར་བསམ་མོ་ ཞེས་པའོ།།ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྙིང་གར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གྲོལ་བ། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཀུན་ དུ་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་བྱ་བར་འདོད་པས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་ཆ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྐྱོབ་བོ། །རས་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།

"三金屬"等是說金、銀、銅按順序各三曼差、七又二分之一、三又七又二分之一、三曼差和五羅底，應當以此經文確定數量，依次用三片金屬包裹丸藥，此為密意。 "復加持"是說對前述三金屬包裹的丸藥進行加持等前行，應在粉末壇城中作灌頂，此為密意。 "當值勝宿"是說在勝宿時，或字表示世尊密意為一切吉祥星宿皆可。 "吉祥黑魯嘎"是說具有吉祥勝樂輪瑜伽的自性，此為密意。 "具足金剛猛利相應"是說吉祥勝樂輪瑜伽士。 "五處"是指頭頂、喉部、心間、臍部和密處。 "每一字各誦十萬遍"是說近心咒，此為密意。 "依法相應"是說如將說的第三十五分別品中所說次第之義。 "憶念何眾生"是說觀想並思維所欲變化的任何生物形象。 "顱印"是說具足本尊瑜伽的咒師在正午時分，左手結顱印，右手結金剛印於心間相合，頭頂解脫，左腿伸展而誦咒，此為口訣。 以上為第十二分別品。 現在想以甲冑咒作法，故說第十三分別品，即"其後"等。"甲冑"是說二甲冑咒無差別。"將成不現"是說修行者將不為盜賊等所見之義。同樣也能護持他人。"以布"等是說其餘如他續部所說次第。

།ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནས་ གསུངས་པ།གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དེ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་དེར་འདི་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། ། མཆོག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བྱ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ། །འཁོར་བ་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དེའི་དོན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་བོང་བུའི་ རྣམ་པར་བྱའམ།འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་དེ་ ལྟ་བུའི་ཞལ་དུ་བྱ་ཞེ་ན།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་གཞན་དུ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ། བོང་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་སོ།།ཞལ་ཙམ་གཞན་དུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གྲི་གུག་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་མས་མཚན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་གཞན་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནི་མན་ངག་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཞལ་ལོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ནི་རྨ་བྱའི་ཞལ་ཅན་ནོ།

關於如何做這一切事業，其後說道："凡是"等，是說凡是前述事業成為感官對境，由於成為意根對境而應當希求，此為語義。"彼等"是說于彼彼處做這一切，此為余義。 "最勝等持相應"是說極為等持的心性本身。 "成為諸佛本性"是說為獲得勝義中一切佛陀本性的吉祥勝樂，應以本尊瑜伽為前行而作一切事業，此為密意。 以上為第十三分別品。 其後"修法"等，由於能成就故稱為修法。若問其修法為何？說道："驢"等。若問為何要修此瑜伽？說道：為以意力遮止，故以驢相瑜伽力遮止，從輪迴中遮止而為佛號之義，此為其義。 若問是否唯世尊一人作驢相，還是他者亦作？說道："瑜伽"等，即瑜伽母金剛亥母。"如是"是說如同具有驢面，金剛亥母等五瑜伽母亦如是之義。 若問為何要使這些具有如是面相？"瑜伽母"等，是說由於欲力而變化為他形，此為密意。 說空行母各自差別："驢"等，此密意為：世尊與五瑜伽母一切手印、顏色、形狀等如是安住，僅面相不同。空行母捨棄彎刀而以三叉標誌為標記，此為差別。 又此等諸尊面相應從口訣了知。其口訣為：心輪中為金翅鳥面，住于語輪者為孔雀面。

།སྐུའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ནི་སེང་གེའི་ཞལ་ལོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱི་དང་ཕག་དང་། འུག་ པ་དང་།ཁྭའི་ཞལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནས་བཟུང་བའི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་མ་ཧེའི་ཞལ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དགོངས་པ་ལ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཞེས་པ་གཞན་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ པར་གྱུར་ནས་ཚེ་ཟད་པ་དང་།ཚེ་རིང་བ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཚེ་ཐུང་བའོ། །འདི་ནི་ཚེ་རིང་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བོང་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བོང་བུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བོང་བུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འདིར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མན་ངག་ཀྱང་དཀའ་འགྲེལ་མཛད་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་ པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་གྱི་བདུན་པའོ།སླར་ཡང་དགོས་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་དམ་པའི་སྔགས་མཆོག་གོ། །དམ་པ་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །གང་ ལས་ཤེ་ན།གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འདུ་བ་དང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་གསུངས་པ།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་འདི་ གཉིས་མཆོག་གོ།།གསང་བ་པ་ཞེས་སྦས་པའོ།

住于身輪者為獅子面。烏面母等四尊依次為狗面、豬面、貓頭鷹面和烏鴉面。從閻魔堅母開始的四方隅天女是水牛面。 現為顯示其他密意而說道："成就"等，此中"於此"與他者相連。於此示現驢相瑜伽修持后，將見到壽命盡者與長壽者，即能了知此為短壽者、此為長壽者。"如是"等是說如同驢一樣也將了知象。 若問如何了知？說道："現前"等，是說將認知現前的驢與象。以象形所表示的驢亦應了知。何須繁多，為略示了知一切種性故說道："何時何者"等。"於此"是指前文。"瑜伽士"即瑜伽行者。口訣亦由難釋作者明示。 若問了知前世形相有何作用？說道："成為"等。"第七生"是指從初始算起的第七。 複次顯示其他必要："此乃"等。"瑜伽咒最勝"是說驢瑜伽根本咒等較其他殊勝咒語為最勝。"殊勝"是指力量強大。 若問從何而知？說道："空行母"等。空行母即金剛瑜伽母。與彼等一起相應、會合，于處所和近處等處，瑜伽修行者何者之義。 為明示彼義而說道："瑜伽母"等。"將成就"是說將令瑜伽母歡喜。 若問此二者是否極為應當秘密？說道："秘密"等，此驢瑜伽與咒語二者最勝。"秘密"即隱藏。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ་། །སྙིང་པོ་ནི་ཉིང་ཁུ་སྟེ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྔགས་གཞན་ ལས་སྙིང་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།གསུངས་པ་ནི་ས་གཞི་རིན་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདི་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ལས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྡོམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་།མངོན་འབྱུང་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་བཤད་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བརྡ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཌཱ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དྲན་པ་ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྟན་པའོ།།དཔའ་བོ་སྲིང་མོའི་བརྡ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་ཚོད་མའོ། །མི་བཟའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམས་ པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའིའོ། །འདིར་ཡང་གང་རྙེད་ཅེ་ན། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ནོ། །གང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་མཆོག་གི་ དམ་ཚིག་སྟེ།རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གནས་ཏེ་བཟའ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུའོ། །རྙེད་ པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ། གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།

若問為何？說道："續"等，是說驢瑜伽續王勝樂輪之名。精要即精髓，此根本咒等咒語之王較其他咒語為精要之密意。所說即寶地四等。 宣說利益："若有"等，了知他性即瑜伽咒王。 宣說結語："此等"等，即是金剛手汝。此等即此二。示現一切隨行。"空行網誓"者，即是吉祥勝樂身亦非他。第十四分別品。 "一切誓"者，應知為空行母、現起、普行、雙運等諸說。"何者相"即瑜伽母相，此中當示其續，此為余語之密意。"荼"字即瑜伽母。"憶念"即示金剛亥母。"勇士姊妹相"即瑜伽母相之義。第十五分別品。 "其後"等是示修行者誓言物，食即食物與菜餚。不食即世間所思不應食用者，如牛奶等。"修行者"即修行者的。 此中復問何所得？"最勝"等，最勝即最為殊勝。誓言即七瑜伽母。成就彼宗義即最勝誓言，即自宗義之義。此義以"自誓言相"此句于難釋中解說。于彼安住最勝誓言即食用。此二亦于甘露嘗受儀軌圓滿時。"應得"即誓言余分。 宣說此誓言物非一切能得："恭敬"等，補充說"諸瑜伽母"。是故應對彼恭敬之密意。

།ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ ན།གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །དཔའ་བོའི་རྗེས་ཆགས་ནི་གདོལ་པ་མོ་སྟེ། རིན་ པོ་ཆེའོ།།དཔའ་བོ་དྲུག་རྗེས་འགྲོ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ་དོན་ཡོད་ཀྱིའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འབྱུང་བ་ནི་གར་མ་སྟེ། མགོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་རྗེས་འགྲོ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཆིང་ བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ།སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སླར་དེའི་ རང་གི་རིགས་གསུངས་པ།གཡོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཆིང་བའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ན་དགོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་ལ་འདིར་མན་ངག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། ཆང་འཚོང་ མ་དང་།དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་རྣམས་ནི་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་དང་། རྟ་རྣ་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འོད་ལྡན་མའོ། །ཆང་འཐུང་མ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། ས་སྲུང་མ་ རྣམས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ།

復問此如何得知？說道："其後"等，"勇士瑜伽無二"者，即勇士與七瑜伽母成為六種。種姓即種姓所生是王種女即金剛薩埵。勇士隨愛是旃陀羅女即寶生。隨行六勇士是農女即不空成就。勇士弟子是農女即不動。金剛種生是舞女即無量主。隨行毗盧遮那種是婆羅門女，即毗盧遮那，意為成為六種。 "繫縛"等是總攝一切，宣說總相："自印"即將解說之相。從自種生即與自種相順。以相為先導，復說修行者自種，"左"等，具誓言即誓言母。"種姓種子"即誦說種姓種子之語。 宣說修行者應作悅意："禮敬"等，對具誓言者禮敬即合掌繫縛。此等為第十六分別品。 為示其他壇城所布十四瑜伽母之相與名而說："其後"等，"七種"即此二十四瑜伽母之形相之密意。 此中教授即大精進母、轉輪母、大力母、極勇母，此四瑜伽母是閻魔母。如是輪甲母、賣酒女、斷生母、輪勢母等是怖畏母。烏面母、馬耳母、極賢母、天女青光母等是極光明母。飲酒母、風勢母、大怖畏母、護地母等是可怖母。

།ཤིང་གྲིབ་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། མིའུ་ཐུང་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཆེན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་བྷཱི་སུ་རའོ། ། ཡང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི། དཱི་པ་མ་དང་། ཚེ་ཟ་མ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རཱུ་པི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་འཆོལ་བར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་། དང་པོ་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཉིས་པ་སྙིང་གར་འདུག་པ་སྟེ། གསུམ་པ་རྨོངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །བཞི་པ་ལ་བ་ཅན་དེ་བཞིན། །ལྔ་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གསོད་མའོ། ། བདུན་པ་ཟླ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་བཅས་མོ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།སྐུ་ཐུང་བ་དང་། ཕྱག་ཐུང་བ་དང་། ཆགས་པའི་སྤྱན་དང་། ཚེམས་དཀར་བ་དང་། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་འདི་དག་དང་གཞན་མཚན་ཉིད་ གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ ཞེས་པ་ནི།སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བ་སྤུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་མདུང་གི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ མའོ།

樹蔭母、楞伽自在母、矮人母、勇士慧母等是生育母等。大鼻母、光明母、暴眼母、極暴母這四位是怖畏母。又勇士慧母即燈母和食壽母。以此乃至如盧比迦等。 "此處當說自相"者，僅是立誓，如是難釋中已說。"略說諸相"者，應從續釋中了知。 拉瓦衣者足下所說："第一印契具封印，第二安住於心間，第三具有迷惑印，第四如是具拉衣，第五具有舞蹈印，第六如是為殺母，第七具有月印契。" "當示無二勇士"者，意為吉祥勝樂瑜伽者應作無二之相。"康達若哈"者，別名為有子母。此等相應從拉瓦衣者足下所說中了知。 身短、臂短、貪眼、白齒、發等應知。供養印等一切印契，應如十四天女中所欲了知。說有八印。此為第十七分別品。 "最勝位"者，即為修行者成就之因。"空行誓言"者，意為以何相知此等誓言及其他。"修習"者，即具修習。"力慢"者，即獲得能力。"心力"者，意為具思維故無所畏懼。"具足一萬五千"者，密意為一萬五千。"毛母"者，即身具毛。"明點"者，即矛形。"引導種生"者，即從吉祥勝樂種生。"空行眾"者，即空行母。

།ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།མི་གཡོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ། མཐེ་བོང་གཉིས་བཀུག་ལ་སོར་ མོ་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ་རྩེ་མོས་རྩེ་མོར་རེག་པའོ།།ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་རུས་སྦལ་ལྟར་བཞག་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་སྟེ། །གོས་ ཀྱི་མཐའ་མ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཡོན་པའི་ལག་པ་ཡིད་ཙམ་དབྱངས་ཏེ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་འདི་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིང་བ་གཙིགས་ཞེས་པ་ནི་མཆེ་བ་དག་གོ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་བར་པ་ མནན་ལ་སོར་མོ་གཞན་དེ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའོ།།ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་ལག་པ་གཡས་པས་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་གོ་བཟློག་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ ལན་ལ་གཡོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།བཟློག་པ་ནི་ཡང་གཡོན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མས་བཟློག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཁུང་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དམའ་བའོ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ པ་ནི་མཐེ་བོས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མནན་ཏེ།སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ནས་སྦྱར་བའོ། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་མཛུབ་མོ་དག་དང་གུང་མོ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་ནས་མིག་དག་མ་ གཏོགས་པའི་གདོང་པ་རྣམས་ལ་ལག་པས་དགབ་པར་བྱའོ།།དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་། མཐེ་བོང་ལ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་སྟེ་དུང་ལྟ་བུར་བྱའོ།

"吉祥黑魯嘎種生"者，即直接或間接。此為第十八分別品。 "不動"者，即具堅固。"蓮花印"者，即雙手合掌，兩拇指彎曲，其餘手指稍彎，指尖相觸。 雙手伸展其上置一手如龜形者，即龜印。修行者應示此二印。左手屈曲，如持衣角狀者，即勝印。左手稍舉如持凈瓶狀者，即凈瓶印。 "應作印契迴應"者，即瑜伽母應以此二印作為迴應。"女人"等者，密意為此是拉摩種瑜伽母等之相。 如是難釋中所說"唯一"等。"長齒"者，即獠牙。"矛印"者，即以拇指按小指中節，其餘手指向上豎立。 "完全相反"等者，意為修行者以右手作矛印后，瑜伽母相反以左手作印迴應。或者修行者亦以左手示印迴應，相反即瑜伽母亦如是以左手相反，此處亦然。 "世間自在"者，即吉祥勝樂種。"孔"者，即稍低。"矛印"者，即以拇指按住所有手指，豎起食指相合。"鈴印"者，即如持鈴狀。 "面印"者，即雙手合掌，兩拇指與食指及中指各自相合伸展，以手遮蓋除眼外的面部。"螺印"者，即伸展中指、無名指，拇指上置食指如螺形。

།ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་མཚན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གདེངས་ ཀ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།སྤུན་དང་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྲིང་མོ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་མའོ། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་ གོ་སླའོ།།གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བརྡ་གཞན་ཡང་ཕྲེང་བའི་ལག་པས་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིའི་བརྡ་ཡིས་བྱའོ། །བསྟན་པ་གཅིག་པོ་དེ་བསྟན་ པ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་བརྡ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་།གང་སུ་དག་གིས་དགོངས་པའི་རིགས་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོ་བོས་སྤྲུལ་པའོ། །འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་གསང་བ་ ཆེན་པོ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལག་པས་ཆུའི་རྣམ་པར་རི་མོ་བསྟན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་མཐའ་དག་ གིས་རླབས་གཡོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་། མཐེ་ཆུང་རྣམས་བརྐྱང་སྟེ། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རེག་པར་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་འམ་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ གཉིས་པའོ།། །།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །དཔའ་བོའི་སྲིང་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི ཕྱིར་ཞེ་ན།གསུངས་པ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་གྱིས་སོ།

"吉祥黑魯嘎"者，密意為壇城主尊之名。雙手如持蛇頸狀者，即龍印。已說明矛印。此為第十九分別品。 "兄弟"者，即吉祥勝樂輪具誓瑜伽士。"姊妹"者，即具其功德之誓句母。其餘易解。"若有"者，意為修行者亦應作其他手印，如以持珠手示現珠鬘等。或者某些瑜伽母所示與未示之一切，皆以此印表示。 僅以一示現而稱為密意手印，若有人將密意轉為他種，彼等乃分別工巧所化。此中亦應了知手印。此為第二十分別品。 "示視線大秘密"者，意為將說明支分與眷屬，因其手印與大秘密方便無別，故說彼亦為瑜伽母示現之因。以手示現水形圖案者，即河流印。以全手示現波浪動態者，即海洋印。此為第二十一分別品。 "諸瑜伽母"者，即一切瑜伽母。"眼印"者，即伸展中指、無名指及小指，彎曲拇指與食指，作相觸狀示現。矛印已說明。"諸瑜伽母"者，為呼格或第六格之第一。"秘密"者，即金剛瑜伽母。此為第二十二分別品。 "勇士"者，即修行者。"勇士姊妹"者，即瑜伽母。所說相，"此等"等者，即將解說此即是瑜伽母之相，此為密意。若問何故，所說"視"等，"相反"者，即以左手。

།རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྟ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ན་ནན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་ན་ནན་གྱིས་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་ཞིང་། །རྣམ་བསྒྱུར་བསྐོར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐོར་ཞིང་རྣམ་ པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ།མཛོད་སྤུའི་གནས་སུ་ཞེ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ལྡོག་པའོ། །སྔར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ལས་སུ་མཚོན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཚིག་གི་གཏོང་ བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་མཆུ་ཤོ་རེའོ།།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་འདིས་མཆུ་ཤོ་རེའོ། །གང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །མཚན་མར་བྱས་པའི་གསལ་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ལག་པས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྟན་ལ་པྲོ་ཏཾ་གཱི་ནི་བསྟན་པ་ལ་པྲོ་ཏཾ་གཱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྲུག་ཅིང་བསྟན་པ་ནི་པྲ་ཏི་པྲོ་ཏཾ གཱིའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སོ། །དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དེར་ རོ།།འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིར་འགྱུར་ནས་དེར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྦས་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་བཏུས་པའི་སྐབས་སུ་སྦས་པའོ། །བརྒྱད་མཐར་ སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།གང་དང་གང་ཞིག་ཡང་སྔགས་དུ་མ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་བས་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

"恒時安樂"者，即顯明外內大樂之真如。"種種"等者，與前相連。意為應知為種種多樣觀察等之相。"如是從空行母而生"。 "見修行者則當強令出家"者，意為修行者見到則應強令出家。"應知轉變旋繞"等者，即以旋繞轉變之方式有三道額紋。"眉間處"者，為特殊之義。"忽然"等者，雖無必要，稍行即返。"先前"者，即初業后。"將成語言"者，即嘴唇微動。"如金剛"者，此說嘴唇微動，說明其本性。"聲"等者，爲了知之義。"勝幢"等者，于難釋中明顯宣說。"應知明顯作為標記"者，意為是示現方式之相。此為第二十三分別品。 以手執衣角示現，說"般當格"者，即示現時稱為般當格。執衣角揉搓示現者，即般底般當格。此為第二十四分別品。 為極明顯宣說第五分別品與第七分別品所攝咒語而說"其次"等。"一切"者，即此等有情。"義"者，即決定趣向佛果。"欲求"者，即對世尊所作如是稱呼。"明顯宣說其咒鬘"者為余文。 若問"如何了知"，所說："秘密"者，即于所攝之處所隱藏。"八末加"者，即於八句咒語末尾加嘎熱嘎熱等。"任何"者，意為如是亦以諸多咒語加於八句咒語末尾，稱為根本咒。

།མང་པོའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཅིའི་དོན་དུ་སྦས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། དམན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁས་སྙམ་སེམས་པ་དམ་ཚིག་མེད་པ་གང་ཞིག་དམན་པ་ལ་མོས་པ་གང་ཞིག་མི་ཤེས་ཤིང་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ལའོ།།གསལ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྦས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའམ་དྲུག་པ་སྟོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདིར་སླར་ཡང་གསུངས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གསལ་བར་མཛད་ དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་སྔགས་འདིའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་མེད་པའོ།།རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པ་ལས་རིམ་པར་བཟློག་ནས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད་པ་རིགས་ སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།ལུགས་ལས་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་ཚིག་ཉུང་བར་ཅི་རིགས་པར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀའ་འགྲེལ་ནས་འབྲེལ་བར་གནས་པའོ། །བདག་གི་ཕོ་ཉ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ ཉ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེས་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཀཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གུས་ པས་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ།།ཞེས་པ་ནི་གུས་པ་དང་དད་པ་དག་ལས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ནོ།

"多言亦依此"者，此為其義。若問"為何隱藏"，所說："下劣"等者，為使自認為智者而無誓言，樂於下劣且無知愚昧者迷惑。愚昧之相即具無知心者，此為密意。"於此"者，即于第二次第。"明顯"者，雖為隱藏而明顯顯示。"勇士瑜伽母"者，表示呼喚或第六。"所說"者即宣說，意為於此分別品中再次宣說並一意明顯顯示。"嗡"等者為咒語。此為第二十五分別品。 宣說示現咒語分別之本性："其次"等。"其次"者，為此咒語故。"無他"者，即無其他殊勝咒語。"明智"者，即現前，"其因故"者為語詞餘分等，爲了知之義。 為顯示第四分別品中逆次第所說瑜伽母等之安立種姓而說："逆次第"等。一切皆如難釋中所說。此中隨理略分別，此亦依難釋相連而住。"我使者普行"者，即安立使者於三輪中普遍遊行。"我"者，意為以各自形相安立。"賜欲成就"者，意為若有人從左繞行瑜伽母，彼將獲得所欲求之成就。"嘎嘎等"者，意為如同供養嘎嘎寫等八位天母一般，修行者亦當如是。"八"等者，即後文將要解說。"恭敬增長信"者，即由恭敬與信心加持心意。

།མཐེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ལྕེའི་ཐུར་མ་འམ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱིས་གཡོན་པའི་རྩ་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་འཚོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་གཞག་ཅེ་ན གསུངས་པ་དཔའ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།བརྟུལ་ཞུགས་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་བུད་མེད་ གཞན་སྤྱི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་ལོ། །ལེགས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེགས་འདྲེས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཉེས་པར་རོ། ། ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་མའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མཆོད་མེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གསང་སྔགས་བཟླས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།།མཆོད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་དང་ལེགས་པར་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། འོ་ན་མཆོད་པས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟེར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་གཞན་ལ་མཆོད་པས་ལྷ་མཉེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད ཡིན་ནོ།།བསྟན་བཅོས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཙཱ་རུ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ།

"小指"等者，意為在供養天女時，應以舌頭探針或左手無名指攪動左脈。此為第二十六分別品。 "其次"等中，行為即是行為，即尋求住處、近住處等處的瑜伽母。此即如同苦行難行之律儀，故稱律儀。"當說此"者為余分。若問"如何安立"，所說"勇士"等，意為通過何種律儀，修行者將成為瑜伽士與瑜伽母。若問"如何"，所說："應知"等，意為應了知所示瑜伽母相之特徵異於其他一般女性。 若問"如何"，所說："地域"等，于難釋中明顯。關於"善交"等，"善交"即以和合令歡喜。"使者"即使者女。"如是"即恒常。"無誦咒禪定供，速疾即得成就"者，意為不輪迴而於此生。"誦"之義為誦密咒。"禪定"即修習壇城輪等。"供養"即以五種資具供養諸尊等。 以上諸法暫時顯示成就一切佛，意為即使離開與使者女善交，修行者亦將成就。若問"供養如何賜予果報"，"供養"等，"修行者"即修行者。若問"從何"，所說："從此"等，應知即是以供養他人而與使者女正交，成為令尊歡喜之本性。 論即是瑜伽母與瑜伽續相之大乘種種決定。"常食遮嚕"者，即應以甘露等遮嚕甘露品嚐儀軌圓滿而食用。

།ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འམ་ གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེའོ། །ལེགས་པར་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་ཅིང་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྒྱ་ལའང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བཟའ་བ་མིན་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། ཕོ་ཉ་དག་དབྱེར་མེད་ཅིང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ འབྱོར་མ་དང་།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། ཕོ་ཉ་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །ཉིང་ལག་གི་མཚོན་ཆ་ནི་ཤིན་ ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོའི་དོན་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་དེའི་བདག་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དང་གང་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐུན་མཚམས་ རེ་རེ་ལ་ཡང་ད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཙཱ་རུ་གཅིག་པུ་ཟ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ཙཱ་རུ་བཟའོ།།རྒྱུད་མང་པོ་དུ་མའི་ནང་ནས་གནས་པའི་གཙང་སྦྲ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་གཙང་སྦྲ་བསྡུས་སོ། །འདུས་བྱས་ པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་གསུངས་པ།དེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འདིར་བདེ་མཆོག་ནི་གཙང་སྦྲ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ།

應與使者女們一同或單獨食用。"常"者即每日。"善等"者意為無我且未入等持的瑜伽士即使百次也不能成就。 "應從諸部族受用"者，意為應與不動佛等部族一同食用遮嚕。"非食不觀"者，即不應觀察食與非食。"無二"等者，意為依止其誓言的修行者與使者無二無別，欲作饒益。"二"者已在關係中說明。 若問"從何"，所說："成就儀軌"等，即為二種成就之因而修習，金剛瑜伽母與吉祥黑怙嘎瑜伽士為何故。宣說瑜伽母之殊勝本性："正示使者"者，即讚歎諸瑜伽母。此義應從難釋中了知。支分武器極為銳利。 "自性"等者，意為吉祥勝樂輪自性本質之義。於此，任何欲求彼自性之瑜伽士，如入定時分，于每一座間亦當如是欲求，為此應修習薄伽梵身。此義即如"常"等在難釋中所示。月即菩提心。"獨食遮嚕"者，即與諸瑜伽母一同安坐而食遮嚕。 為顯示諸多續部中所住清凈，故說"攝真實"等。"誦咒律儀"中以"等"字攝清凈。依緣起宣說賜予果報："於此"等，即此處勝樂由清凈瑜伽母成就，與"剎那"相連。

།ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ་བསམ་གཏན་ཙམ་མམ། ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ན་ཟླ་བའི་ཙཱ་རུ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཙང་སྦྲ་འདི་དག་སྤྱད་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་འདི་ཡང་སྤྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་སོ། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པའི་ཁར་གྱུར་པ་འམ་ནི། ཁ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེའི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུད་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་ མང་པོ་གསུངས་པ།དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གཉིས་མེད་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟ་བའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་དག་པའི་སྐུ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མཆོད་པ་དང་། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་འདོད་ཅེས་པ་ནི་རང་འདོད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཚེས་གསུངས་པ། མར་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ དཔལ་མངོན་དགའ་བའི།།ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བྱ་བ་གསུངས་པ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་སླར་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། གཏོར་མ་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །མྱ་ངན་འདས་ འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།

若問"如何成就"，所說：僅以禪定，或以使者相之清凈修習薄伽梵母身時，僅以修習月之遮嚕甘露品嚐儀軌之義。"說當行此等清凈"者，即說此清凈亦當修行。 宣說利益："清凈"等，"阿羅漢"即佛陀。"修行者"即修習者。"有些"即某些人。"成為千口"或"口成千"者，意為即使以千口也不能說盡其福德之量。 宣說諸續部眾多福德："吉祥飲血"等，"愿成"為余詞。"以無二食瑜伽"者，即以方便智慧無二瑜伽而食。"罪業"等者，由於從一切罪業解脫后成為無垢清凈身，因此應當平等修行，意為清凈行等是外在的。 若問"清凈一切罪業有何必要"，所說："一切罪"等，易解。"如是"等者，即如是以剛剛所說次第供養、遮嚕食等令歡喜，意為施予食子。 此處若問"如何施予"，所說："應施"等，"自欲"即自己所欲，意為意中所欲之義。"如法于諸事"者，即以無錯謬儀軌施予食子。"瑜伽士"即瑜伽士。 宣說日期："黑半月"等。"黑怙嘎吉祥現喜"者，即吉祥勝樂瑜伽士。宣說所作："夜晚"等者，即以食子儀軌再次無餘特別修持，應各別供獻食子。此為第二十七分別品。"涅槃生起"者，涅槃即最勝形相大樂即是涅槃。

།དེར་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཡིས་དཔའ་བོའི་གཟུགས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཟླ་བའི་འདུས་པ་ལེགས་གནས་པའི། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་དེས་སོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་གཅིག་པུ་གནས་པ་སྟེ་སྤུན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ།།དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་སྤྱི་ཡང་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ནི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་གང་ལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཉམས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་ པས་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ།།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གྲུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནིམ་པ་དང་ས་གཞི་ཚ་སྒོ་ཅན་ནག་པོ་གས་པར་སྟེང་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་ནང་དུ་སོར་མོ་བཅུ་ཐམ་པ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ཟུར་གསུམ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བསྐོར་བ་ནང་དུ་མདུང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའོ།

當緣于彼而生起菩提心時，應以彼供養勇士身自性，應食用彼，如是亦應以外供養等作真實供養，此為其義。 此義復于難釋中所說："涅槃"等。"一切勇士與瑜伽母"者，意為若以外與密供養吉祥勝樂輪自性，則亦成供養勇士勇母眾。 "月聚善住"者，月即圓滿菩提等菩提心。為此而聚即彼聚。善住即獨住，此為"兄弟"等之義。難釋中亦說應了知此義。 "樂與苦真實生起"者，即修行者將生起樂與苦，意為眾生普遍即兄弟等。或者，樂即涅槃，苦即輪迴之差別相，彼等生起即於何生起中不如是安住之涅槃自性智慧，此為其意。 "其他"者即凡俗。"持戒"者即不壞左行相之持戒。如是即持戒者。"五部"等者，將寶生部攝於不動部中成為四種。複次僅是識，于彼亦將三者攝於不動部中。"一切自性一"者，行於一部即不壞而行於一部。瑜伽成就者即極為供養並極為讚歎瑜伽母眾，此為其義。 "三角"等者，即楝樹與地面黑色有裂縫，上寬二十指，內寬十指，頭向北，三角周圍飾以雜金剛、三叉與金剛錘，內有矛尖向上。

།སོར་མོ་གསུམ་བསྐོར་ བ་ན་ཁ་རན་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།།ནིམ་པ་དང་སེང་ལྡེང་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། བ་ལ་ཏ་ཀིའི་ཤིང་རྣམས་ལ་བརྩིགས་ཏེ་སོར་བཅུ་ཐམ་པའི་ཚད་དང་། དུག་དང་། ཁྲག་དང་མར་ཁུ་བྱུགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་མར་དང་། ཁ་ར་དང་། ཁྲག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ནི་མ་པའི་འདབ་མ་ དང་།ཐལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོའི་རྟུག་པ་དང་། སྐྲ་དང་། ཞག་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པའི་སྒྲོ་དང་། བྲུན་དང་། ཆུ་དང་། མིའི་རུས་པ་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་མེ་སྦར་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་དུག་དང་ཁྲག་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཁུ། བས་བྱུགས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གུས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་མ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་དེ་འཆང་ཞིང་ཉེ་བར སྦྱོར་བའོ།།ལས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འདིར་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལས་ལ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྤུ་ནི་དམར་སེར་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ།།རོལ་མོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། ། ཞེས་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་པའི་རིག་པའི་སྔགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ དང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།

周圍三指處應以黑芥子圍繞。以楝樹、白檀、芥子、婆羅得基木等堆積成十指高，涂以毒、血、酥油，如是涂以芥子油、糖、血、鹽、芥子、楝樹葉、灰、所修對像足跡之土、驢糞、騾糞、毛髮、油脂、烏鴉羽毛、貓頭鷹羽毛、糞便、水、人骨粉，點燃火后，以牛肉等分別涂以毒、血、醉人葉之汁液進行火供。特殊教授于難釋中明示。 以恭敬供養資具。"不捨諸論"者，即持守並修習一切此等解說等論中未捨棄者。"一切諸業"者，即此處應作一切。"如是成就"者，即大手印成就。"此中精進作諸業"者，意為如何了知諸業即如是而作。此為第二十八分別品。 "毛為赤黃"者，即黃褐色發。"念"等者，即修行者之特徵，于難釋中詳細解說。"瑜伽遊戲施勝果"者，即具有與智慧雙運之無上樂事。以音樂聲表示者，即吉祥勝樂輪自性。此即所說"突然"等，"咒"者即以咒力。"有行無行三世間"者，即持誦明咒者將享用三世間。或者瑜伽者將成為三世間之自性。"咒與手印"等者，意為因此緣故修行者應以咒與手印等真實成就。

།སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་མོད་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་མི་འབྱུང་ངོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ཁོ་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལྷས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།གཞན་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབོད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འཚོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདོལ་བའི་ཀླ་ ཀློ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རེ་ཞིག་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ། །ཀུན་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།།ཕྱོགས་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས་པའོ། །རི་མོ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་དགུའི་སྒྲ་ཡིས་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། རི་མོ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བཞི་པའོ། །ཇི་ལྟར་ བཏུ་བར་བྱ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་ལས་འདས་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ནི་འདིའི་ནང་བསྡུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་གྲངས་འདི་རྣམས་རེའུ་མིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་ ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པ་སྡེ་ཚན་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།།སྐུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་བར་ལ་ཐུག་པའི་སྐུ་བརྒྱད་དོ། །སྐུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་ན་བརྒྱད་པའོ། །ཡང་ན། ས་དང་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་སྦྱིན་ནོ། །གཟུགས་བརྒྱད་ཅེས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ།

若問僅以咒語儀軌便可，何須手印智慧母？答曰："手印劣"等，意為僅以咒語事業、劣等手印及共同成就相應而不能成就。 若問僅取咒語與手印便可，瑜伽士何須本尊？答曰："極相應"等，于難釋中已明示。如是則"何者嗔"等，"大瑜伽"即吉祥勝樂瑜伽。"於他"即于其他瑜伽。"他處"即離果。"善"即稱為金剛手。即此所說"活命"等。"旃陀羅野蠻人"即暫時他者之義。"以語普令善"即意為僅以語言亦可頂禮等。"彼之"即於心間。此為第二十九分別品。 "悉作"即諸尊應當圓滿。"方隅縛"即以金剛墻等縛諸方。"九線"即以九聲表八部眾善圍繞，意為八線。"勇士"即第四咒。若問如何攝取？答曰："次第"等，意為有序與超越次第。"數應攝此中"即如是作令此四十九數入于彼等方格中。"能仁"即具七部分能仁自性。"以八身善嚴"即從烏面母等至閻魔敵止八身。以身放射自性故為八。或者，地、水、火、風、月、日、閻魔、多聞。"八形"應從難釋中了知。"共瑜伽"即修習吉祥勝樂瑜伽。"說"即具說。

།དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྲས་སྟེར་བ་ནི་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར རོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་མིང་གཞན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་ ལུས་པ་མེད་པ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།དུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་དག་པར་གྱུར་པ་དག་པའི་བསམ་པས་དུང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དོན་ དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མིའི་ཐོད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་སུན་འབྱིན་ཏེ།ཤིན་དུ་དག་པ་ཐོད་པ་འདི་སུན་འབྱིན་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤད་པ་འདིས་ཁ་བསྐང་ཞེས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པར་ གོ་བར་བྱའོ།།འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དག་བྱེད་ཀྱི་ཐོད་པ་དེ་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔའ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །དཔའ་འབྱུང་ཞེས་ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལུས་ཅན་དཔའ་བོ་དང་འདྲ་བར་མགོ་བོ་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཙུམྦི་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་དཔའ་བོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

賜予一切成就果報，即于彼處將生起一切成就果實。此為第三十分別品。 "此等"即是損害三寶等者。"金剛生"即金剛持，別名勝樂。意為以彼修習為前行而以護摩令生怖畏。"如是"等，此中為第六之第二于第三之義。意為狗肉等。"食"等，"作"字各別相連。若問如是作將成何？"成就"等，"無餘"即三界無餘為佛性。一切王權即現前成為大自在壇城一切之主。 為顯示世尊持顱極為殊勝故說："螺"等。"三者皆從因生"即意為三種生物之因所生不凈者以清凈意樂成為螺等。"法身體者"即勝義中此人顱即為法身體，有何理由誹謗？意為莫誹謗此極清凈顱骨。此中所說"顱鬘"等，應從難釋中了知以此說為補充。 此非唯屬世尊，而是屬於一切壇城尊眾，故說："如是儀軌"等。如是清凈顱骨即表徵諸勇士，于勇母亦然。"勇出"即意為如同法身體勇士般從頭部出生。"準畢迦"即法界自在母。"波羅蜜多"即彼之差別。"中央"即彼即空性。"一切勇士處"即意為以此空性方式為勇士處。

།རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བསྟན་ནོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་ པར་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ།།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བསྡུ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱུགས་དེ་རྣམས་བཟའ་ཞིང་བཅའ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་བསྡུ་བ་ནི་ཕྱུགས་ཉིད་བླང་བའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡིས་ཅིར་ འགྱུར་ཞེ་ན།གསུངས་པ་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འཚེ་བ་མེད་པས་ཕྱུགས་བླང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་དགུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགུག་པ་ནི་བླང་ བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བསགས་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་དེའི་རིགས་ནི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་བྱ་བས་བལྟ་འམ་ཞེས་པ་ནི་བོད་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ བལྟ་བའོ།།དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་གཉིས་སྔགས་ཆེན་པོ་ནི་ནེ་ཙོའོ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་ཕྱིས་པའོ། །འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ནག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱི་ནག་པོའི་འོ་མ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་ནག་པོ་དང་། འབྲས་ནག་པོའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཐུག་པ་བཙོས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རོའི་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་རིའི་རྩེ་མོ་འམ་དུར་ཁྲོད་ དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ཕྱེ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་གཡོག་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་རོ་ཁྲུར་བཅུག་ལ་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་བྱུགས་ཏེ།ཡི་དགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་ཆུས་ལན་བདུན་དུ་ སྤངས་པའི་ཤིང་ཨཀྵའི་བལ་གྱི་སྡོང་བུ་མར་ཁུ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོད་པར་སྦྱར་ཏེ།དུད་པ་བླངས་ལ་དེ་ཡིས་མིག་ལ་བསྐུས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྙལ་བར་བྱའོ།

"請向後行"即是表明向後極為決定。"請行"即是特別請行。此為第三十一分別品。 "複次"等，"食物與嚼物攝集"即食用並嚼食成為食物之身的那些牲畜。為此攝集即取牲畜。若問由此將成何？說"牲畜"等，即自身作壇城，以無害取牲畜。正確儀軌即品嚐甘露。此中所說，"牲畜召請"等，召請即應知為取等。 若問如何作？說："前示次第"即為第三義。意為如前所示遮路食物所積無害之類。"以吽嚕迦事觀察"即以菩提薩埵瑜伽觀察七世。"于成就修持壇城中"即示于會供輪中食用。"二生大咒"即鸚鵡。"應行供施護摩"即后七凈。"慾望將成就"即意為彼修行者之顯現慾望將成就。 "黑"等，即黑狗乳、黑豆、黑米之差別。意為煮粥。"尸口"等，此為教授：于月虧第八或十四日，于山頂或尸林中，以尸林骨粉建立壇城，修行者與善仆俱，具足本尊瑜伽，以具五甘露之妙香沐浴屍體，涂以大酥油，以餓鬼花善加供養，以山泉水凈洗七次之阿叉樹棉花莖，配以大酥油置於顱器中，取其煙燻，以此涂眼，應仰臥于壇城中央。

།ཕྱི་ནས་ཤ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་པས་ཤར་དུ་མངོན་ པར་ཕྱོགས་པས་དེའི་སྙིང་གར་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཆེན་དང་ཁྲག་དང་ཚུལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་གཡོན་ངོས་སུ་བཞག་གོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁམ་ཕོར་དུའོ་ཐུག་བླུགས་ལ་ངག་གིས་སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀའ་འགྲེལ་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་དེ་ལངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་ཤིང་ལྡང་བའོ། །དེ་ལངས་ནས་དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། ། སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་པ་དེའི་གཡས་ངོས་སུ་བཞག་པའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཤ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བདུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕོ་ཉ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་ན་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར འགྱུར་ན།འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་སླའོ། །དུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་བཏུང་བའོ། །མི་འདོད་ན་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པས་སོ། །དེ་ གསུངས་པ།ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གཞན་གྱིས་ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ གསུམ་སྟེ།མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་སྐམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་རུས་སྦལ་སྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དུས་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་རེ་རེའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །འདི་ ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

之後，以人肉等作為壇城供養為先導，咒師面向東方，近坐于其心間，以具五甘露之人肉、血液、脂肪等遍滿之供水器置於左側。于尸林缽中注入乳粥，以語誦"蘇摩婆"等咒語而作護摩。此等一切亦應從難釋中了知。 "爾時彼尸起"即其後顯現為大怖畏之形相，發大笑聲而起。彼起已，應以前述供水供養。殊勝修行者應置鈴于右側搖動，並以人肉不間斷薰香。 如是決定后將成何？說："上下使者成就"等，若住於三輪尚能成就，何況此等，意為必定成就。說其他修法："牛糞灰"等易從難釋了知。"大螺之體"即顱器飲物。若不欲用則以龜殼。此說"或者"等所說。說功德利益："如是"等。 或者另作解釋：以其他法語表示，牛糞灰等即風輪。余"枯頭"即其他三者，即火輪、水輪、大自在輪以枯頭聲詞所詮。"如是"等即其後于其上觀想顱器或龜殼之義。"彼"等即如是如法觀修此壇城而得成就之密意。"時常"即現前。"時"即每一座。"如是"等即如是所示次第修習薄伽梵而得所欲成就。此為第三十二分別品。

། །།ད་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད པའོ།།སྦྱོར་བ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་རྒྱུའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཟའ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །བཟའ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱ་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ཉ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཉ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ནི་ར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས། དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དང་ཚོད་མ་ཡང་ཞེས་པའོ། །ཅི་ནུས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའོ། །དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ། ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཉིན་མོའི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནུབ་མོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མི་ཟ་བར་འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕོ་ཉ་མ་ལ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། ཕྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་གི་པང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་ལོགས་སུ་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་མོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་འདིས་ཕོ་ཉ་སྟེ་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་ པ།བཅིངས་པ་ལེགས་པར་གྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅིངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །སྔགས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདིས་ འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་སྲིད་མེ་ཆུ་ཡོད་པར་དུ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཞིག་པའི་བར་དུའོ།

現在爲了引導呵斥飲食的聲聞，故說："爾後殊勝"等。"爾後"即飲食。"殊勝"即最勝，指一切中皆無。"一切瑜伽"即在其他一切瑜伽中。"修行者"即修行人，因為是因故。"食物"即應食用瓜果等，如是相連。 若問是否僅有食物而無其他作用？故說"魚"等。"魚"即鯉魚等。"肉"即以羊等詞說明。如是湯汁和菜餚亦然。"隨力"即隨順相應量。"雖無實物"等，此于難釋中明顯。 "夜晚"等是暫時白天之事。夜間是必定常時所作。"使者"等即不獨自食用，而應向瑜伽女使者供養飲食等。 若問之後當如何？說："于自膝上"等，即使者女亦另置一旁，以左手擁抱。"勇士無二供養"即成為勇士，為無二智慧義故，如是供養，應如是對彼使者女作密供養之密意。"母"等是顯示使者女。"如是儀軌"即以此使者儀軌觀想為金剛亥母相。"密供養"為余詞。 若問為何目的？說："善解諸縛"，"縛"即輪迴相故。"解脫"即殊勝之密意。"爾後"等即其後密供養之後。"咒成就"即以此咒此俱生智慧名圓滿。"修行者"為余詞。"乃至火水存在時"即直至教法完全毀壞之間。

།སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །བཟའ་བ་ ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བལྟ་ཞིང་ཁས་འཆེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་སླའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །མཆོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པས་ན་མཆོད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །ངེས་པར་སྲེག་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གོ་སླའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྒྱུད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དང་པོ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད། །སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བསམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ས་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ལས་དཀའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ ལས་ཉོན་མི་མོངས་པར་དེར་འགྲུབ་པོ།།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་པར་ བྱའོ།།འདི་ཉིད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རྩིབས་ཆེར་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ ལ་ཐུན་མོང་དུའོ།

關於"阿阇黎"等，"供養"即外內供養。"食物"即顯示食物本身，如瓜果等。"手印"即使者女。此一切修行者應觀想為持金剛身並承諾，此為密意。"龍"等在難釋中易解。 "彼時"等說明方便智慧瑜伽所生智慧之殊勝本性，易解。即說彼義："供養"等，"手印"即使者女。"欲供養"即以供養故為供養，攝受彼修行者。"必焚"等易解。 為顯示使者女與其他續部共通故說："初成就"等。"初"即修行。"諸勇士中勇士，應當修習"即諸勇士中之勇士，意為如所愿成就大手印等悉地。 說供養果報："地下"等即令迷惑及召請。因為是爲了業成就之供養，故應成就寂靜等事業。如是儀軌即修行者如前所說無有困難即得成就，故說："一切事業"等。于寂靜等一切事業中，任何些微事業皆不費力即得成就。"一切成就"即地下等成就亦由此得成就。此為第三十三分別品。 "必定相應"即如處所必定相應而供養。此于難釋中說："應供養三輪"。若問如何？說："彼"即修行者。"大輻"于難釋中已詳釋。"中心"即此中亦應觀字。於一切共通。

།འདི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་རྫོགས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་ན་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་མི་བཟད་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཟའ་བ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །དཀའ་འགྲེལ་ ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཤ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ།།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པས་བལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་དེ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་གཏུམ་པར་བྱེད་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཐུང་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང་མི་འཇིགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ ན་ཐོད་པའི་སྣོད་དང་དབྱུག་པ།།ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་དག་གིས་རང་གི་རིག་མ་ལས་འཁྱུད་པ་གདུག་པའི་མེ་ལྷ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྕེ་ལ་རཾ་བལྟས་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་། དུག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ཁྲག་རྣམས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་སྤགས་ཏེ་སྦྱིན་ སྲེག་བྱའོ།།ཞི་བ་ལ་དཀར་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་དག་ལ་དམར་པོའོ། །རྒྱས་པ་དང་རེངས་པ་དག་ལ་སེར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་རཾ་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཁ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་སྦགས་པའི་བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་ བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།

此僅是略示，應當如處所必定安置空行母等四位、鴉面母等八位、極忿怒母等。 "必定安立"等，即額間金剛鬘光明圓滿，住于中脈處，見一切相，其不可忍受三眼之聲稱，意為對此等一切勇士等。 "食物"即如何了知食物。難釋中亦以"以所得肉"等解釋。 "隨順事業"即於火坑中剎那觀想金剛薩埵如前所說相具足跏趺而坐，應觀想與智慧俱融化。 然後觀想彼融化，從種子字 "raṃ" 所生遍忿怒尊：身色黑短三眼，褐髮上豎，右二手持數珠與施無畏印，左二手持顱器與杖。以左右手擁抱自己的明妃，應觀修為兇惡火天。 觀想其舌上有 "raṃ"，以牛肉、毒藥、鹽、芥子、血等，用醉草汁調和作護摩。 息災觀白色，敬愛召請觀紅色，增益禁縛觀黃色。如前觀想舌上有字 "raṃ"，以五甘露及香水調和牛肉作護摩，此為密意。

།ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་མེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུག་པ་མཐའ་དག་གི་ལས་ལ་ནིམ་པ་དང་སེང་ལྡེང་དང་། ཚེར་མ་སྒུར་པོ་དང་། བལླ་ཏ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་ལ། ཡུངས་མར་དང་། ཁྲག་དང་དུག་གིས་སྦགས་ཏེ། སོར་མོ་བཅུ་བཅུའི་ཚད་རྣམས་ ཀྱིས་ཡུངས་མར་དང་།མར་དང་། ཁྲག་དང་། དུག་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། ཐལ་བ་དང་། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོའི་རྟུག་པ་དང་། སྤུ་དང་། ཚིལ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྭ་ཏ་དང་། འུག་པའི་སྒྲོ་དང་། ཆུ་དང་། བྲུན་དང་། མིའི་རུས་པ་དང་བཅས་པས་མེ་ སྦར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། དབང་དང་། དགུག་པ་རྣམས་ལ་པ་ལ་ཤའི་ཤིང་དང་པ་ལ་ཀྵ་དང་། ཨུ་དུམ+Wཱ་ར་དང་། སེང་ལྡེང་དང་ཨརྐ་དང་། བྱ་ཀྲི་ཧ་དང་། ཨཾ་བྲ་དང་། བི་ཀཾ་ཀ་དང་། གམ་པ་ཡ་དང་། ཨ་བ་མརྒ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ རྣམས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་སྤགས་ལ་མཛུབ་མོའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཞོ་དང་།ནས་དང་། གྲོ་དང་། སོ་བ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་པ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུངས་པ། རིམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་བྱ་ཞིང་ཁཎྜ་རོ་ཧ་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་དགོངས་སོ། །བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་རང་གི་གནས་སུ་ བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕོ་ཉ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ལས་ཀྱི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ།སྔགས་བཟླས་པ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཅེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་བཞིན་རིམ་གྱིས་མཚན་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་སུ་རིམ་གྱིས་ སོ།།གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རིམ་གྱིས་ས་དང་། གང་ཞིག་འདྲ་བའི་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་མཚོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

"極熾燃火"等，是指一切兇惡事業時，以尼姆巴樹、白檀木、彎曲荊棘、波羅多樹為柴薪，用芥子油、血和毒調和，以十指長度為量，用芥子油、酥油、血、毒、鹽、芥子、尼姆巴樹葉、灰燼、腳印土、驢糞、騾糞、毛髮、脂肪等為前行，配以烏鴉和貓頭鷹羽毛、水、糞便、人骨等點燃火。 對於息災、增益、禁縛、敬愛、召請等，應以波羅奢樹、波羅叉樹、優曇缽羅樹、白檀木、阿迦樹、吉祥草、芒果樹、維康迦樹、甘巴雅樹、阿帕瑪嘎樹、菩提樹等為柴薪，以五甘露及香水調和，以食指長度為量，配以酸奶、大麥、小麥、豆類、綠豆、豌豆等點燃火。 "住於後方花瓣"等，"隨順事業"即將要解說的次第分類所說，應如次第作手印及作羯摩羅訶，此為廣說密意。 "應堅固"即特殊的羯摩羅訶，意為應觀想羯摩羅訶于自處。 "二使者"等，是指這一切道及具智慧的咒師所作，由此能成就，其他則不能。這是第三十四分類。 "羯摩羅訶"等，說"業"字表示二種共同事業：誦咒及所欲的羯摩羅訶事業。此為最勝即殊勝，因為是不共的。"最"即極不共。"如是次第標相"即依次第而行。意為某咒誦次第與地，以及相似的羯摩羅訶事業次第，為此表示。

།ཡང་དེ་ལས་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོད་པ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདག་།ཅེས་པ་སྟེ། གསང་བའི་མཆོད་པ་ སྟེ།དེའི་དོན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གསུངས་པ། ལས་ནི་སོ་སོར་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ལས་སོ་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བར་དུ་ལྡན་པའོ། །འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དེའི་རིམ་པས་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྵའི་བར་དུའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་ཐུག་པའི་བར གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ།།སོགས་པ་སྨོས་པས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པའང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཞིག་སོ་སོ་རང་གི་དེར་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞུ་བཀང་ སྟེ་མདའ་རྒྱང་འཕངས་པའི་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཞིང་འགྲོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ས་བོན་ ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་དོ།།དགག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཆད་པའོ། །སྔགས་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།ཞི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་དགུག་པའི་ལས་ལ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དགུག་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ལོ་མ་ལ་བཀོད་པས་སྔགས་སྤེལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལོ་འདབ་ཀྱི་ཕྱི་ཤུན་དང་། དེ་ལས་ནང་རིམ་དང་ཡང་ནང་ཤུན་ནོ།

為何要做這兩種？所說："供養無二瑜伽自性"，即密供養，為此是方便智慧二者本性的瑜伽。因為是其自性故如是稱，意為具有智慧。"應做"是語詞的剩餘部分。 首先宣說咒語誦持："各別事業"等，"各別事業"即息災等事業。"應配"即中間相應。"能成就"即三界中極為著名的咒鬘等。"其分類"即由事業差別而有的誦持差別。"如是次第"即依傳承次第而說的意思。 如是所說："字"等，"字"即從字母A到KṢA。"使者母"即從空行母等至閻魔堅母之間的瑜伽母。說"等"字也包括諸勇士及世尊金剛亥母。這些咒語各自應當理解為其本身。 其咒箭之力周遍執行，意為如同拉滿弓射箭之力遠行一般，以力迅速周遍執行。 咒語如何轉而執行？所說："互相"等，在難釋中已解說。以種子字鬘等說明惡者之特徵，即難釋中所說。"應遮止"即詳細解說。"以咒教示次第"即意為以咒語授記，在世間也極為著名的雙運。 示現息災咒語雙運后，"彼即于召請事業，應結金剛絡索"等為所示。即所說："雙運"等。 現為顯示羯摩羅訶事業而說"召請"等。"置於葉上增咒"即如同葉片的外皮、內層及更內層。

།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དང་པོའི་སྔགས། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་། དེ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་བཀང་བས་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་ཞལ་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་པས་མཐའ་ བརྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ།།ལྷན་ཅིག་མཚོན་ཆ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་གི་ཁའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་རེངས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུག་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་འདིས ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་དེ་གཉིས་ཀར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚན་མོར་ སྙན་མནན་ནོ།།དག་པའི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྱོར་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འདོད་ཚད་དུ་བཅུ་འམ་བཅོ་ལྔ་འམ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །རྗེས་ཐོགས་སུ་ཚེས་བཅུའམ་བརྒྱད་ལ་ནང་པར་ཐོ་རངས་ཚོགས་ ཀྱི་བཟའ་བར་གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གོ་སླའོ།།ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་མཆོད་པ་ནི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཁྲོས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ལ་གཏང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤང་ལམ་ ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་ལམ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བའོ།

如是此處也是先咒語，然後所修人名，之後是咒語，此為密意。"顱器"等，意為以五甘露充滿顱器，獻供養水于羯摩羅訶口中，以及諸武器的確定配置等。 "咒語字鬘"等，即咒語末尾加上"某某摩啰雅"而成的堅固咒鬘。應當同時配置武器。或者，如同誦持時咒鬘入于自口中一般，觀想在供養水時咒語進入羯摩羅訶口中。這些是第三十五分品。 "手印僵硬"即令入於他宗見地的瑜伽母們僵硬。"從食"即如同所示惡咒的誦持，以及說"應以金剛持"，以此顯示羯摩羅訶事業。如是此中應當二者皆做，此為密意。這些義理在難釋中也有說明。 "瑜伽母降臨耳邊"即夜晚時以獻花為先導，瑜伽母夜間降臨耳邊。"清凈身"即長期修習遠離煩惱。"如所欲"即隨順圓滿方式，隨欲十或十五或更多。隨後在十日或八日清晨黎明時說到會供食用，"勇士"等在難釋中容易理解。 一切事業共同時，當守護瑜伽母之語，意為如是守護併入等至。供養勇士即入等至。這些是第三十六分品。 "若常發怒"即對所修對像發怒之時，不應放行事業，因為那將成為顛倒事業，此為其義。"從糞道出"即從密處向外出。

།འདི་ཡང་ལྟོ་བའི་སྲིན་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་སོན་པ་དེར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བལྟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་པས་གང་འདོད་དེ་ བཞིན་དུ།།ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེའི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦས་པ་ནི་གསང་བའོ། ། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གསུངས་པ། མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐལ་བ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འདི་གསང་བས་ན་མི་རྙེད་པ་དང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་ང་མཉེས་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ ཉིད་གསུངས་པ།སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ལས་བརྡ་རྣམས་དང་།དཔའ་བོའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བས་ན་སྦ་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྐྱོན་གསུངས་པ། མི་གདོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།གཡོན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་གཡོན་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་འདིས་ཅི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་གཡོན་པས་སོ། །གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པ་མཐའ་མ་ཕྱིས་པའི་ཚིག་གོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་ པ་ནི་དེ་ལའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པའོ། །ཟོས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བས་བཟའ་བར་འོས་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བསླུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཀུན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་དེའིའོ།

這也是腹部蟲類的差別。手生即指甲。"在其前"即在護摩爐中央處觀想吉祥黑熱嘎及其眷屬，此為其義。 "咒師如所欲"即成就僅取決於修行者的意願，此為密意。"三昧耶行相"即由於與三昧耶相應故稱三昧耶，即修行者。其行為相的方式已在後文說明。隱藏即秘密。"咒"即以諸咒語。 對於此非劣根者之境界所說："不見"等，意為對劣根者此為秘密故不得見，而以我歡喜故可得。即此所說："修行者亦"等易於理解。這是第三十七分品。 "然後"等"將成就"，因為一切極為著名的已在前文說明。此密意為應以瑜伽母們的諸手勢及勇士身之差別前述諸三昧耶為行境。即此所說："修行者"等，因應當隱藏故為隱藏。 對顛倒過失所說："不應誦"等，"左行"即為令瑜伽母歡喜而行左道之方式。或者此說何為左。"秘密相"即第二末尾擦除之語。"空行母"即諸空行母。"于彼"即于彼。"千空行母"即以初義為第三。"食"即食。如是一切以第二義為第一。"秘密"即諸瑜伽母。"畜"意為如同畜類應當食用。 對不顛倒功德所說："若欺騙"等，"與空行母"即金剛亥母等一切勇士勇母。"于彼"即上師面前。

།གསང་བ་ཞེས་པ་ ནི་བསྡམས་ཤིང་བསྡམས་པའོ།།དཔའ་བོ་ཉིད་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་ལ་གང་གིས་སོམ་ཉི་ཡོད་པ་དེ་དཔའ་བོའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིས་སོ་། །བསྟོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དང་དེ་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་དུ་ཞེན་པར་བལྟ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ ཏོ།།བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་གཟིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གསང་བའི་མི། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གསང་བའི་མིའི་བདག་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མི་ཞེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་ དགོངས་པའོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདའ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ནི་བདེ་བའོ། །སྒོ་ང་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ་གནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཕག་མོའོ། །འདིར་སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་གིས་རྩ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ།།གཉི་ག་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པའོ། །གཉིས་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་ པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་ནོ། །གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་སྐྱེས་པའོ། དེ་དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་སོ། ། དགོས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ་ཞེས་པའོ།།སྔགས་ལུས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དང་པོའི་ཏོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་གནས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

"秘密"即約束並制止。"欲求勇士性"即對勇士性有疑惑者具有勇士欲求，此為第六格之義。"以此咒"即以下將要解釋的。"應贊"為語詞餘義。 "勇士與瑜伽母，使者等共同住"即與一切金剛瑜伽母共住。"然後"即以何因護持彼等之因，與"於一切空行母，普遍執著而安住"相連。 "獲得福德"即見到福德。"瑜伽母與秘密人"即為圓滿三昧耶故。因與秘密人本性相等故。"瑜伽母與人"及"共同"為密意。這是第三十八分品。 "箭"即迦字為樂。蛋為處所即處所薄伽梵。"眾"即此薄伽梵，即亥母眾。此中咒語與本尊無別故，世尊母即由世尊與世尊母宣說根本咒。"二者"即以第六格義為第三格。意為分別修持二者根本咒四種。"彼"即修行者。 如是"勇士"等在難釋中已解釋。"然後"等為其他語詞。"成就"即生起能力。如是"大瑜伽"，"咒"即二根本咒。 宣說必要："然後"等。若問何以如此？所說："恐怖"等。"恐怖"即恐怖因。無恐怖之義即宣說果"左"等，"修行者"即修行者。"咒身者"即第六格之第一格。這些是第三十九分品。 "勇士瑜伽咒儀住"中勇士即薄伽梵。

།རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པས་ སོ།།སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སྲེག་རྫས་གསུངས་པ། ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔུང་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔུང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོ། །ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ།།ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་གོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་དཔོན་ནོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །བློན་པོ་དང་། དུམ་ས་དང་། འཐབ་ནས་བཟུང་བའོ། །རིགས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ གསུངས་པ།ཉི་ཤུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་བདུན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་ལྔ་པོ་རྗེའུ་རིགས་ལ། །དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་ བཞི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུའོ།།ཐ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་རིགས་དམན་པ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འདོད་ པ་ལྔ་བསྟེན་པའོ།།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་མ་ཕྱིས་པའོ། །ཆོ་ག་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་ཅེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དྲན་པར་མཚོན་པའི་ཆོ་གས་སོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབས་ནས་ཏེ། བཤད དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།།དབང་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

瑜伽即以彼相生起。咒為八足。彼之儀軌為加持。住于彼中即意為令其自在。 宣說護摩物："肉"等，"具軍"即與軍隊一起。"一半"即一百零八的一半。"七日"即於一切中投入。"大勇士"即城主。"彼之一半"即一百零八的一半。大臣、邊境及戰爭所獲。 特別宣說諸種姓："二十"等。"如是剎帝利七"即於七日中每座各作七次護摩。如是："吠舍五次護摩，首陀羅三次護摩"即四種護摩於七日中。"最下一次護摩"即于兩日中對低種姓作一次護摩，此為密意。 宣說此義："如是"等。"欲求"即依止五欲以令其自在。"勇士"即除去第一格之末。"獲得初次儀軌"意為以護摩儀軌為先導而獲得所欲。"一切瑜伽母"為第六格義。"修行者"為第一格義。這是第四十分品。 "然後"等即事業廣大即調伏等。"最勝"為趣入方便之瑜伽。"由何"即由何相表瑜伽母憶念之儀軌。"了知"即修成，"說"為余詞。"調伏與召請"等即顯示彼即最勝事業。"憶念"等，即由何了知。"修行者"明顯。"成就"意為圓滿廣大事業。

།སྒྲུབ་པ་པོས་ དེ་གང་ཅི་དྲན་པར་བྱ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མཉེས་པའོ།།རང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གང་ཆའི་སེམས་ཀྱི་སྲོག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་རེ་དཔའ་ བོ་ཆེན་པོའོ།།མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །སིནྡྷུར་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །ན་ག་རའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །གསེར་གྱི་གླིང་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སཽ་རཱཥྚར་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷའི་ཁབ་ཏུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ ཅན་མའོ།།ཁ་བ་ཅན་དུ་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །ཀཱཾ་ཙིར་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །ལཾ་པཱ་ཀར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ར་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ོ་ཊེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ཀཱ་མ་རུ་པར་ནི་ས་སྲུངས་མའོ། ། མཱ་ལ་བར་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱིར་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རིར་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །གོ་དཱ་བ་རིར་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །རྒུ་དར་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ཽ་ཌྱན་དུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི གསེར་རི་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ།།འོ་ན་བུ་མོ་གང་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་འདི་ཉིད་ཅི་རེ་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འབྱུང་ ཞེ་ན།གསུངས་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏོ།

修行者應當憶念何者？宣說："一切上師"等，意為在這一切處所中以上師處所等為主。處所等即處所、近處等。空行母即極暴怒母等。"遍一切"意為遍及一切且必定安住于處所等。"于諸地方"即于處所等。"具智慧"即無顛倒而悅其真如。 "自生處"即由攝受眾生欲力，任何分位之心命自性即是此，從世俗所示菩提心中生起為生處。 "俱盧陀"等中，俱盧陀為大勇士。憂國中為轉輪王。信度為大力母。那揭羅為極勇母。金洲為輪鎧母。索拉斯札為賣酒女。天宮為樹生母。餓鬼城為輪勢母。雪域為鳥面母。建支為馬耳母。藍巴嘎為極賢母。迦陵伽為天女青光母。俱薩羅為飲酒母。底利舍俱尼為風勢母。俄札為大怖畏母。迦摩路波為護地母。摩羅瓦為樹蔭母。天女城為楞伽自在母。羅迷濕伐羅為矮小母。瞿陀跋利為勇智母。瓜達為大鼻母。烏仗那為具光母。遮蘭馱羅為暴眼母。補里拉摩羅耶等所說即金山中為極暴母。 若問此處以"何女"分別詞義是否各自獨立？宣說："勇士無二"等，意為諸勇士共同無二和合。若問此從何生？宣說：由欲相之慾力于種種處所變化顯現。

།ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ མྱུར་དུ་འཇུག་པ་གང་ཞིག་དེ་དང་དེ་བཞིན་ཞེས་བསྡུ་བའོ།།སིནྡྷུའི་ཡུལ་དུ་ལཱ་མ་ཞེས་པ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། མཆེ་བ་ཅན་དང་། སྣ་ཆེན་མ་དང་། བྱ་གདོང་མ་དང་། བྱི་ལའི་གདོང་མ་དང་། གླང་ཆེན་ལྕེ་མ་དང་། བ་ལང་སྣ་མ་དང་། ར་གདོང་མ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལཱ་མའི་ཡིན་པར་ དགོངས་སོ།།ལམྦཱ་ཀ་ར་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། ཀཱ་ནཱ་ནི་དང་། ཤ་ཟ་མ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། མ་ཧཱ་ཏི་དང་། སྡུད་མཛད་མ་ཡིན་ནོ། །སཽ་རཱཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་། སྐུ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་།འོ་བྱེད་མ་དང་། ལཱ་མ་དང་། གཞན་འཇུག་མ་དང་། བྱིས་ཅན་མ་དང་། མི་སྒུར་མ་དང་། ཨེ་ཧི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁ་བའི་རིར་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱཉྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། མདངས་ཟ་མ་དང་། འོད་ཟ་མ་དང་། གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་ཅན་མ་ཡང་ངོ་། །པཉྩ་ལའི་ཡུལ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་དང་། གསོད་བྱེད མ་དང་།འགུགས་བྱེད་མ་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལིངྒར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། གར་མ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། ཚོས་མཁན་མོ་དང་། གདོལ་པ་མོ་དང་། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང་། སྡེ་ཐམས་ཅད་ རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་དང་།གདོལ་པ་མོ་དང་། བདུད་སྐེམས་མ་དང་། མ་ཏཾ་གི་དང་། ནད་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདུད་མོ་དང་། དགྱེས་མ་མོ་དང་། རྒྱལ་བའི་བླ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་མ་དང་། སྤོས་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། འོད་བྱེད་མ་དང་། སྒྲ་དུ་མར་ཀུན་དུ་ འཕྲོ་བ་དང་།འཁོར་མ་དང་། གསོད་བྱེད་མ་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། ཀླུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་དང་། འགུགས་བྱེད་མའོ།

"以意力趣入"即為攝受眾生之故，除此之外，以意欲相之力迅速趣入，如是等攝略。 信度國中"拉瑪"即皺眉母、獠牙母、大鼻母、鳥面母、貓面母、象舌母、牛鼻母、羊面母，此等為拉瑪所攝。 藍巴嘎有閻魔母、驚怖母、迦那尼母、食肉母、賣酒母、吉祥母、摩訶帝母、攝集母。 "索拉斯札部族天"即四忿怒尊及八身。具色母與俱生即具色母、施乳母、拉瑪母、他入母、童子母、駝背母及誒希母。 "雪山"即金剛空行母、佛空行母、寶空行母、蓮花空行母、事業空行母。 建支等處有飲血母、食光母、食明母及第三母，以及童子母。 般遮羅國中"家天女"即墮母、殺母、召母、舞自在母。 迦陵伽"持律儀"即舞女、婆羅門女、染色女、旃陀羅女、遍行母。 俱薩羅"食肉母"即金剛白母、普遍降伏母、旃陀羅女、干魔母、摩登伽母、病母、空行母、魔女、喜母、勝上師母、具智母、香母、閻魔母、驚怖母、作光母、遍放種種聲母、輪母、殺母、迷惑母、圓滿龍母、召請母。

།ཡི་དགས་གྲོང་དུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདུད་མོ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ཨ་བེ་དང་། བཀྵེ་དང་། དཀྱིལ་ བྱེད་མ་དང་།ཐོད་པ་ཅན་དང་། དྲག་མོ་དང་། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང་། གློག་ལྕེ་མ་དང་། གཙིགས་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། ཤ་ཟ་མ་དང་། མཆུ་འཕྱངས་མའོ། །སྦོམ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་གོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། ཁྲག་མ་དང་། གཏུམ་བྱེད་མ་དང་། སྔོ་བསངས་མོ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མོ་དང་། དཔག་ཚད་རི་དང་། རུ་ཀ་མ་ཏི་ དང་།ཚིག་བདེན་མ་དང་། དགེ་ཞལ་མ་དང་ཞེས་པའོ། །པུལླིར་མ་ལ་ཡར་ནི་གསེར་མགོ་མ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མ་དང་། དྲ་བ་ངན་བཅས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཐབས་ཆེན་མོ་དང་། སྡང་ཟ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་བུད་ མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ། འདིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དགོད་པ་ཡིན་ནོ།།དམ་ཚིག་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་འདིས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། ། ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ།།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་སརྦ་ཀཱ་མེ་ ནི་སརྦ་བྷཀྵ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱེ་གུ་ཧཱུཾ་བཛི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བྱའོ།

在餓鬼城中亦如是。"金剛空行母"即金剛空行母、魔女、鐵鎖母、阿貝母、巴克謝母、中作母、持髏母、猛母、可怖形母、楞伽自在母、齜牙母、電舌母、咬嚙母、怖畏母、食肉母、垂唇母。 "粗大自在"即金剛薩埵、毗盧遮那、蓮花舞自在、嘿嚕嘎、金剛日和馬勝。 帝沙俱尼的"羯拏羅訶"即斷生母、血母、暴惡母、青色母、大力母、由旬山母、盧迦瑪帝母、實語母、善面母。 補利摩羅耶有金頭母、吉祥嘿嚕嘎母、大吉祥母、惡網母、金剛母、大方便母、食嗔怖畏母，此等為二萬位出生于肉食部族之女。 其他所說："此誓言"等，即下文將說明的這些誓言是必須要做的。"修習"即修習者。"空行母化現"即空行母們以悲心所安立。 若問此誓言為何？所說："禪定"等。"夜晚"意為當於寂靜處喜好禪定，應當伴以秘密供養。 所說功德："生"等，"勇士自在"即實為吉祥嘿嚕嘎部。"自生"即成就瑜伽母眾。"左"即瑜伽母，供養彼等，因為具有教法之相而成就。 此為第四十一分別品。 "如是應作"意為應當依如是所說次第及將說次第而作。"以此咒"即根本咒，或七字咒，或"嗡薩瓦嘎美尼薩瓦巴克夏桑秀達雅格黑格吽巴則尼娑哈"此咒而作。

།རེག་པ་དང་བཞད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་བོས་འཁྱུད་དེ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཞད་པར་བྱའོ། །གད་མོ་ཆེ་བདེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ།ཐ་སྙད་ཀྱི་དང་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཆི་མ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དེའི་སྤྱན་ནས་མཆི་མ་འབབ་པོ། །སྙིང་ཉེ་དེ་ཡི་སྤུ་ཡང་ལྡང་། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་དེའི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་ འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སོ་སོའི་ལས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་མཚན་མའོ། །འགོམ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷ་མོའི་པདྨར་འཇུག་གོ། །མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ནུ་མ་དང་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པར་བལྟའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་ཀྱི་ རིམ།།ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འབོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱས་ནས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། སྔགས་ནི་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཅེས་འོག་ནས་འཆད་པའི་དགོད་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ བྱེད་པའོ།།ཧ་ཧཱའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱ་བ་གསུངས་ལ་འདི་ཉེ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནས་པའི་བར་དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བར་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་བའོ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལེགས་པར་སྦྱར། ། ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ནི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །གཙོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ལས་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་མོ་ནི་རབ་ཏུ གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གིས་དེ་ངེས་པར་ཡིན་པར་དགོངས་པས་སོ། །འདི་ ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

"觸控與大笑"即修行者擁抱時應當發出"哈哈嘿嘿霍霍吽吽吽"等笑聲。"以大笑真實梵行"即以外部具支印契金剛亥母本性之形相，意為以世俗儀軌修持金剛亥母。 "彼之法生"即是其義。"彼之淚流"即天女之眼中流淚。"親近彼之毛豎"即以俱生樂使其汗毛豎立。 以"金剛"等宣說修行者各自之事業："金剛"即自身標誌。"不應跨越"即於一切事物中入于天女蓮花。"供養"即觀視乳房與腋下等處。"此為印契眾之次第"即下文將說明的召喚等。 "作已"中"印契"即此處召喚等為印契所作。"咒"即下文將說明的八種笑相之咒。"極喜"即隨順貪著。 以"哈哈之相"等宣說所作，"此近"即修行者現前。"恒常"意為只要修行者住世即如是。"歡喜"即遊戲。"咒與禪定善相應"即禪定。 以薄伽梵修持為前行而作召喚等印契。"咒"即具有證悟之相。"主尊等"即複次宣說其他。"諸勇士"即羯拏迦帕拉等，"主尊"即與極暴怒母等瑜伽母同時毛豎。 "不應脩金剛"意為以修行者事業為前行。"由左遍觀察"意為瑜伽母以何決定而作意。 此為第四十二分別品。

། །།དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ། །དེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་གཉིས་མེད་ནི། །གང་གི་ཞེས བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ།།གང་གི་རྣམ་པར་བལྟས་པས་དཔའ་བོ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པ་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་དགའ་བ། །ཞེས པ་ནི་བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ།ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོའི་གནས་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་མ་ཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ པ།གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི་གཅེར་བུས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཉིད་ཀྱི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཀབ་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྟག་གི་པགས་པ་བསྣམས་པས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ། །བཀབ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བརྟེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་གོས་སོ།།ཡང་ན་ཡིད་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ རྩ་བའི་སྔགས་སམ།སུཾ་བྷ་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཕྱོགས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། མེའི་དྲ་བ་དང་། སྔགས་སོ། །མཆོད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་བ་ དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱའོ།

"複次觀世音"等，"觀"即瑜伽母們為攝受修行者而觀察。與"彼說"相連。 "勇士與無二，何者"應當觀察。意為通過觀察某種形相，修行者將如勇士般與瑜伽母們以無二方式雙運。 若問"瑜伽母如何觀察"，故說："處所"等，處所即補羅馬拉雅等。彼等差別即處所等。其儀軌即修行者，如何確定安住于自身。此即加持。 "修持常生歡"即常時修持歡喜、恒時安住等者將被觀察。 若問如何，故說："四衢道"等，勇士住處即處所等。 今為顯示無過失故說："裸體"等，瑜伽士以方位衣著作印契供養即應裸體供養。"業即最勝位"即彼供養之業，因此解脫成為最勝果位。 "覆蓋"等即持虎皮。"其他"即六印。"覆蓋"即于修身生起。"不為諸欲染"即修行者入住直至獲得真實智慧期間不受染污。或者意為喜悅不為一切過失所染。 "如是"為總結，意為如是應以一切事業令裸體披散頭髮者歡喜。 "根本咒"等，以根本咒或蘇母巴尼等咒誦持而結界方位。"如是"即于方位設定圍墻、帳幕、天蓋、箭網、火網與咒語。 "作供養"等即應如諸天也不見般作供養。

།འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པ་འདིས་མཆོད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སུཾ་བྷ་ནི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞིས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་བཀོད་པས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ ཡིན་པར་དགོངས་སོ།།དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གཞན་ཡང་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཕུར་བུའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ།ཁྱབ་འཇུག་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོ་བ་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་གང་ ཡོད་དང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཐ་དད་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་ ཤིང་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཐུར་དུ་དབོག་པར་བྱའོ།།ས་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤའི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ།ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་དུ་བཅུག་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ཞེས་པ་ ལྷག་མའོ།།ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་འདི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཤད་དོ།

這表明應當極為秘密地作此供養。或者，誦持根本咒和蘇母巴尼等四咒于方位佈設，觀想處於金剛墻等之內，意為如是連諸天也不能見到。 "以尼摩花"等，如難釋中所說。"千"等，"千"為譬喻，意為以尼摩花能懾服住于無盡虛空方所者。 "將得自在"等是顯示修行者的能力。"亦能攝三有"即能懾服三界中所住諸有。語自在即橛。這只是譬喻而已，也能召請毗濕奴、大自在天、財寶天等。 "諸語自在"即能召請妙音天女等無量天神天女。"地下等動者"即三界中任何差別，意為將知曉一切。 "于村城中"等是顯示密咒誦持處。"不離"即與七字不相分離而住，且完整地倒置。 "山亦不例外"即依此次第，即使有山等也無疑慮。 "于自身"等是顯示夢境儀軌。于自身如次第觀想壇城輪，屬於觀想範疇，于涂以五甘露的吉祥草座上安坐，誦持七字咒一百零八遍，令其於此處入睡即能顯示。"瑜伽母"為余文。 將顯示意中所欲。"壽命"等，此難釋依上師教授于不同處有不同解釋。

།སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཚོད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་བོས་ལ་ཐོ་རངས་དྲི་ཞིམ་པོས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མིག་དག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་རས་རིས་དང་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རལ་གྲི་འམ་མར་མེ་འམ་མེ་ལོང་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུས་ལ་དེ་ལ་མཐེ་བོང་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེལ་ལམ་ཆུ་འམ་ བུམ་པར་རོ།།དེའི་རྗེས་ལ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་པྲ་སེ་ན་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དེ་ནས་དཔའ་བོའི་ཡི་གེ་བདུན། །ཞེས་པ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ནད་རྣམས་ཀུན ལས་ཞེས་པ་ནི་དུག་གཉིས་ལས་ཏེ།ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བར་དགོངས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ལ་ སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་གནས་པར་བལྟས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་པ།གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་མཾ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མངར་གསུམ་སྦགས་ཞེས་པ་ནི་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀ་ར་རྣམས་བྱུགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ ཆོ་གས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཞེ་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ནོ། །དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་གིས་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་གོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམ་པར་བཤམས་ཤིང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དུག་གི་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུག་ ངེས་པར་གདོན་པར་བྱས་པས་སོ།

"咒語誦持"是指在非時召請少女，于黎明用香水沐浴，以近心咒一百零八遍加持眼睛，先作畫像和塑像等供養，然後以紅花塗抹劍或燈或鏡，涂以芥子油，向其示大拇指。 "如是"等是指水晶或水或瓶。之後以劍等作為占卜方式顯示善或不善的徵兆。"顯示善與不善"是指在下文所說的降神法之後觀看。 "禪定"等是與"複次勇士七字"相連。此即難釋中所說的"禪定"等，"複次"等在難釋中已明確說明。 "一切病"即二毒，"善住"為余文。"於一切病無疑慮"意為能平息所有熱病等疾病。為何如此？答："月等"，即觀想七字住于頂輪等輪內而護持十方，此為"何故"之義。 "牛肉"等，"和三甜"即塗抹酥油、蜂蜜、白糖。"護摩"即依前述儀軌於一切事業火坑中作護摩。"秘密"即于隱蔽處。 另說修法："複次"等，於何處？于王宮等處。"彼處"即他生。"白"等是依事業差別的顏色差別。護摩也顯示白等一切差別。"機輪"即敵軍陣列布設等之輪。"毒"即通過確定去除穩固和動搖性質的毒。

།བསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སློང་བར་གྱུར་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་མིག་དེ་ཡིས་བརྡེག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སད་པར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་སློང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལག་ པ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དང་བཅས་པའི་ལག་པས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་གཞན་མའི་གནས་ ན་གནས་པའོ།།དང་པོ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་ཐུག་པར་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ནས་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ། ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ པའོ།། །།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ། །འདིར་སྔགས་དང་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕོ་ཉ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་མཚོན་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྲིས་པའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པར་ལྡན འགྲུབ་པ།།ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ལའོ། །ལས་ནི་ཡང་དག་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མོད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལག་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱང་ངོ་།།འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ་བྲིས་པས་སོ། །གཡོན་པ་ལྔ་ནི་བསྐུལ་ཚིག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་ བསྒྲུབ་བྱར་ལྡན་པས་སོ།

"除去"是指以左手擊打輪眼而乞求之義。"醒來"意為如同他們醒來一般，孩童們也將被召請。 "見手"是為見到帶有輪相的手。"結拳印"即以畫有輪相的手結拳印。"如是修行"即依後文所說次第。"果"等是指七字現觀的花果等之義。 現在說明咒語誦持次第："身瑜伽"等，"村"等是指前述其他處所中的住處。首先圓滿成就吉祥勝樂輪之身相。其二應觀想天女。其三是從空行母等乃至勝死母的供養，從讚頌開始作為前行，如是次第圓滿后，以咒語誦持能成就一切事業，此為其義。 又說以咒語一切事業成就悉地："地基"等易解。此為第四十三分別次第。 "然後使者"等，使者即六瑜伽母。此中因咒語與本尊無別，故示現使者裝甲咒。"具攝"即如法正確書寫。"具七字成就"即近心咒。"何者"即于所修何者。"正作業"意為立即成就。 即說彼義："手心"等。"六瑜伽母"即嗡班等裝甲咒。"諸輪"即於左掌畫五瓣紅蓮。"左五具召請語"即以左旋具某某來此等所修對象。

།འདིར་ཡང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་གཟུགས་འཛིན་བསམས་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དེ་འཛིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བལྟས་ནས་སོ། །ཁ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་ པོའི་སྔགས་སམ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཁ་ནས་ཟློས་ཤིང་ལག་པ་གང་ལ་བསྟན་པ་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པ་ལ། ད་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པ། དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ མ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཉིས་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་བཀོད་པའི་རྡུལ་མཉེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་བསྒོམས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་མེ་འམ་ཞེས་པ་ནི་འམ་སྨོས་ པས་དབུལ་བར་བྱའོ།།མཚན་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཕྱེད་ནའོ། །དེར་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐལ་བ་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་ཕྱོགས་ པར་འགྱུར་བ་སྟེ།སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགུགས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ།དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གཏུམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཨཱ་ཡུཿ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ཞེས་བསྐུལ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་བྲི་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་གཏུམས་ནས་བྱའོ། །ལན་བདུན་བཟླས་ན་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་ པར་བསྔགས་སོ།།བརྐོས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲའི་མིང་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་ལ་སོར་བརྒྱད་ཐུག་པར་བརྐོས་ཏེ་སྦ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། བརྐོས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྦས་པས་སོ། །དེའི་ ཚེ་ན་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཚེ་གནོན་པ་སྟེ།དེ་སྲིད་དུ་དེའི་སྲོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བའི་འོ་མ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་བའི་འོ་མས་འཁོར་ལོ་དེའི་རྡུལ་བཀྲུ་བའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།

此處也應以七字咒觀想。"若誰執持形相"是指觀想自身形相而執持所修對像之形相。"口誦密咒王"是指以近心咒或裝甲咒口誦，向何處示手則能召請彼處。 現在"決定"等，現在說明僅以裝甲咒所作事業："紅色"等易解。"以二手揉捏，于瑜伽母作護摩"是指在左右二手佈置裝甲咒的粉末後揉捻，于護摩爐中觀想金剛亥母等六瑜伽母面前作護摩供養之義。 "或以尸灰火"中"或"字表示應供養。"夜晚"即午夜時分。"于彼所修對像面向"是指以其灰作所修對像像，于貝葉等上畫咒輪，置於其心間，自身與彼相對而住。"應作此瑜伽"之後即當顯示，應誦咒十萬遍之義。 說明召請意趣："成為自在"等易解。以"即彼"等說明其他方式："以尸林布包裹"是指先以某某阿優斯當巴雅等召請語為前導書寫輪相，以尸林布包裹而作。"誦七遍"即以裝甲咒加持七遍。 "掘"等是指以敵人名號及咒語誦持為前導，掘地八指深而埋藏之義。說明掘等意趣："以掘"即埋藏。"爾時即能降伏"是指事業時能降伏，意為直至彼時即成其命。"以牛乳"是指以牛乳洗滌彼輪粉末，此為余義。

།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་ཡང་ལས་གཞན་གསུངས་པ། །མྱོས་བྱེད་ལྔ་དང་ ལྡན་པ་རུ།།ཞེས་པ་ནི་ད་དུ་རས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་རས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིང་ངོ་། །དགྲ་ཡི་མིང་ཡང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་མཾ་ཀུརྦཾ་ཏི་ཞེས་བྲི་བར་བྱའོ། །བཟླས་ བརྗོད་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ནི།།ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་གོ་ཆའི་སྔགས་ལན་བརྒྱར་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་གཉིས་ཀར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཕུར་མར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་སར་ནི་མྱུར་སྦས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་སོར་ བརྒྱད་ཐུག་པར་སྦ་བར་བྱའོ།།དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སླར་གསོ་བ་གསུངས་པ། བཏོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ ཀྱིས་སོ།།ལིངྒ་ནི་རང་འབྱུང་ངོ་། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཉི་མ་བདུན། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་འོ་མ་བཏུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་འོག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་སྨྱུང་བར་གནས་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་ པ་ལ་བླང་།།ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འབུམ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དེ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས། །ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །རྒྱུད་ གཞན་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་འགྲུབ་སྟེ།རིམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་ཡང་། ངེས་པར་འགུགས་ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། འདིར་ཡང་འབྲེལ་པའི་ རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཚ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་རོ།

以"即彼"等復說其他事業："具足五醉物"是指具足大麻等五支分。"以尸林布縛之"是指以前所說之布依次縛之。"書寫敵人名"是指于布上畫輪相時應書寫"某某烏曼庫爾萬帝"。 "誦咒百遍已"是指首先誦裝甲咒百遍，二者合為一處作橛。"速埋屍林地"是指如前以咒語誦持為前導，埋于尸林地下八指深處。 說明意趣："將成狂亂"等。說明恢復方法："取出"等易解。此為第四十四分別品。 "複誦百遍"是指以裝甲咒。"靈骨"即自然產生者。"等持七日中"是指具足天尊瑜伽，每日飲乳並常沐浴。"其後十一日"是指七日之後守持三夜齋戒，于第十一日取出之義。 "大河"是指從大海流出者。"密續中所出"是指因應當保密，密續即十萬頌《現說續》。"從彼所出"即"以彼所說此次第"為余義。以其他續部所說誓言成就，意為以其他次第。 說明其他修法：從"結生處印"等至"定能召請轉輪王"之末，此中亦應以相關次第配合。 "造所修對像像"等是指以人脂造所修對像像，以赤檀香及所修對像足跡土及三辛塗抹，故"人主及眷屬"等名號依止為末。

།གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་སེན་རྩི་དང་གི་ཝང་དག་གིས་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྟེན་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ ལྟོ་བར་གནས།།ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟོ་བར་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གསང་གནས་སུ། །ཟངས་མའི་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་ནི་དབང་པོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྔགས་པའི་མཐའ་སྟེ།བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྟེན་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གནས་ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། རྡོ་རྗེས་གཡོན་པའི་མཐར་རྩ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིད་ཀྱི་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་པས གང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་ཏོ།།དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མཐར་རོ། །ཉི་མ་བདུན་དུ་ཐུན་རེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བ་མེད་པའི་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བསྲོ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ པ།མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བརྒྱ་བཟླས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་ཞུ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་སླའོ། །དགོངས་པ་གསུངས་པ། ལན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱུར་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ། གདུགས་ནི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འགུགས་པར་འགྱུར་བྱ་བའི་མཐའ་གོ་སླའོ། །ངེས་པར་ཅིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཞག་བདུན་བརྒྱ་ བྱིན་མྱུར་བར་འགུགས།།ཞེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐའ་དག་འགུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྐང་རྗེས་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།

以芭蕉葉，用餓鬼指甲和麝香，依前所示儀軌咒語畫輪相，依附人主及眷屬所修對像名字而書寫之義。 "安置所修腹中"是指將此輪相置入所修對像像的腹部之義。"修行者於密處，以銅針刺入已"是指密處即生殖器。 其後"生處"等乃咒語末尾，于所修對像像前與事業餘分相合，誦持依附所修對像名字的咒語一百零八遍之義。 其後從"小指"等至"意之處所"為末，以金剛左邊誦根本音。意為應當於三個意之時分中修持。此說明瑜伽士修行者能圓滿一切貪慾者。 合一之修行者誦咒一百零八遍，說明所作何事。從"無煙"等至"一百零八"為此末尾。於七日中每一時分以無煙檀木火烤形像，誦咒一百零八遍以上。 為明示所說義故而說："面向誦百遍"等至"未融化"易解。 說明意趣：從"百遍"等至"速疾召請"為末。意為於七日中圓滿誦持，與此同時應當確實誦持。 為明示彼義而說：從"傘即木"等至"將召請"末易解。 說明必定如何：即"以殺婆羅門者，七日召請帝釋"。 為顯示以其他瑜伽亦能普遍召請而說："足跡塵"等易解。

།ལག་པ་གཉིས་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཀོད་དེ། མཉེས་པའི་རྡུལ་གྱིས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་ལ་སྦྱིན་ སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་བར་དུ་བསྲེགས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུག་པའི་རིམ་པ་འདིས་ཕྱུགས་རྣམས་རྣལ་ འབྱོར་མས་ཟོས་པ་འམ་གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་མས་ཉེ་གནས་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཕོ་ཉ་མའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་གསོ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་དེའི་ དོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མིང་སྨོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིས་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་འགུགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལ་སྔགས་མངོན་པར་བྲིས་པར་ འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་མིང་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་གང་ལའོ།།འབར་འགྱུར་རོ་བསྲེགས་མེ་ལ་དོར། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་གང་དང་གང་ལའོ། །མྱུར་བ་ནི་མྱུར་བའོ། །རིག་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་གོ་ཆའི་ སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ལྕུག་མ་དེའོ།།གང་ཞིག་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་མོ་ཟེར་བའོ། །སྐྱེས་པ་བཟུང་ནས་མྱུར་དུ་འོང་ཞིང་སྨྲ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གོ་སླའོ།།སླར་ཡང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དགུག་པ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པར བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་གོ་སླའོ།

在兩手上佈置前述的兩個輪相，以歡喜塵在檀木火炭上作護摩供養之義。 說明持續時間："直至焚燒成就"，即在未成就之前應當一直作護摩供養。"勝"等易解。 "畜生"等是指以此召請次第，諸畜被空行母食用，或者使者女作近侍之意。 特別說明使者女之事業，"其後"等，"其後"是指恢復之後。"事業使者女"等是指為作事業之使者女，即其義之意。 "將執持"是指以彼名號為前導，說"某某"三遍之意。 為再次召請而說："迦羅維拉"等，是指於何處書寫咒語，對所修何人以名號誦咒，何修行者對何人。 "投入燃燒尸火中"是指任何尸陀林炭火。"速疾"即迅速。"誦持明咒七遍已"是指以明咒即護身咒語誦七遍的杖。 "誦持繞轉時"是指稱某某之女。思維所修對象，執持男子速來說話而作繞轉之意。 "于其剎那"等易解。 複次說語言成就："迦羅維拉花"等易解。 說明意趣："彼修行者語成就"等，"語成就"是指語言成就者之義。其餘易解。 "召請瑜伽"等是指將要解說之餘分。"紅花"等是指一般所說的迦羅維拉的特殊說明。 "取"是指于忿怒時正確取用之義。其餘易解。

།རིག་པ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་པ་དག། ཅེས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའོ། །ཁ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མེ་ ཏོག་དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་གསུམ་པའོ།།མངོན་གྱུར་སེམས་ནི་ལྡོག་པ་རུ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་མཐུ་སྟོབས་དངོས་སོ། །སེམས་ནི་སེམས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། འདི་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ ཆེས་པར་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དོན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དོན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཧའི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །གང་ཞིག་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།གང་གིས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་ལག་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བྱུགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་ དུ་བ་བླ་དང་།རྡོ་རྒྱུས་དང་། ཡུང་བ་དང་གི་ཝང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྭའི་སྒྲོའི་མྱུ་གུས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་ཡང་དག་པར་བྲིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་གམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལག་ པ་གཉིས་མཉེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ།།འདིའི་དོན་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་བྲིས་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ བལྟས་ལ་རང་གི་ཁྲག་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཐོད་པར་བཞག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་སྟེ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཚེ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་ཧ་ལྔ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པས་བཟླས་ན་དེའི་ ཚེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་བསད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ།

"誦持明咒百遍已"是指以護身咒語讚歎。 "合"是指將花置於生處中央，與外部肢節相合之意。 "從彼等花"是指第五義的第三。 "顯現心轉變"是指此瑜伽的實際力量。"心"即心。"轉變"即作用。 如是所說："此乃現成就"，是指可信見到的瑜伽之義。 "有義"是指具有果實意義。此為第四十五分別次第。 "其後"等，"五字哈"是指五個哈字，將要說明之餘分。 "何者"等，"以五字哈"是指以儀軌精勤修持，令手中五字哈歡喜。 "具有勸請語"是指以所修對像足跡之土、毒、血、芥子塗抹雙手掌心，其上以牛黃、筋、薑黃、檀香用烏鴉羽管于日中所住五股金剛中心正確書寫五字哈，以禪定如是觀想，于檀木火炭或尸陀林火中，以所修對像名號為前導，揉搓雙手作護摩供養之意。應知此義于難釋中亦略說。 "自血"等是指以此次第于顱器等書寫五字哈，以禪定如是觀想，將自血與女人血混合置於顱器中，以所修對像名號為前導作歡喜之義。 "若"等是指若無二者時，以忿怒心誦持五字哈及所修對像名號，則如所說般成就。有些說是依次說明殺害。

།རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། བྱི་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པའི་བྱི་ལའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དབུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལག་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་པའི་ཡི་གེ་ལན་སྟོང་གི་བར་དུ་བཟླས་པའོ། །གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ། །སླར་ཡང་འཚོ་བར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བས་ སྔགས་བཟླས་ཏེ།སྡིགས་མཛུབ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རབ་འབྱམ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལས་གཞན་ནོ།།སྔགས་གང་གིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྔགས་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོས་སོ།།འཇིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ལ་འབྱར་བའི་འཇིམ་པ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། རེངས་པ་དང་དགུག་པ་ལའོ། །ཀཱ་ཀཾ་དི་ཀའི་འབྲས་བུ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རབ་ཏུ་ལྟོགས་པའི་སེན་མོ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཤི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ལས་ཁྭ་ཏའི་ཏའོ། །རི་ལུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཆ་མཉམ་པའོ། །ལག་པ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལག་པས བླངས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བཅང་ངོ་།།ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་འདག་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིས་ཏེ་རང་གི་འདོད་པས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སླར་འཚོ་བ་ནི་སྐྲ་བྲེགས་ པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ།། རུ་རའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་བརྒྱད་བརྒྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

所說瑜伽母成就法： "貓"等是指從月輪中五字哈種子圓滿變化而成的貓肉等供養空行母們作護摩及供食之義。 "于手誦持"是指于自手誦咒至千遍。 "于彼作威指"等是指以忿怒誦咒作威指印。 "復活"是指以寂靜誦咒，遠離威指之義。此為第四十六分別次第。 "其後"是指將要解說。 從分別次第中逆次所攝空行母心咒廣大所說："複次"是指其他事業。 問："以何咒?"答："一切空行心"是指此咒為金剛亥母等一切空行母之心要。 問："此成何事?"答："於此"等，是指以將說的空行母心咒。 "于泥"是指于陶師手上所粘泥土誦此咒一百零八遍讚歎。應先作十萬遍前行或以字數計十萬遍前行之意。用於麻痹及召請。 "迦迦提果"是指大黑果。"極饑之爪"據難釋說是死者爪。他說是烏鴉爪。"十一丸"是指等分。 "縛手"是指以其手取而握拳。每日每座誦八千遍，直至十二日。"十二"是指圓滿十二日之作業后擦去彼等泥土，隨自意樂之意。 "復活"是指剃髮，此為口訣。 "如拉"是指八百枚訶子之義。

།བྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འུག་པའི་ཚང་གི་ཤིང་བུས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་རེ་རེར་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།ཕུབ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བརྟེན་པའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །སླར་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །སླར་སྲད་བུ་བྱས་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྲད་བུ་ ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ།བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱད་བརྒྱར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འབྲུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་སྔགས་བརྒྱད་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མཚན་ མོ་བདུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་བདུན་པའི་ཆ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱ་སྟེ།སྔོན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་གཞན་ ནོ།།དེ་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཡི། སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དགེ་བའི་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱིས་ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་སོ།།དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལ། ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་པོ་དྲན་པའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་གནས་དང་ཉེ་བའི་ གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ན་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

"大鳥"等是指以貓頭鷹巢中的木枝，在七日中每日每座誦咒八千遍為前行而作護摩。 "稻草"是指以八千遍數。"稱其名"是指以所修對像名字為所依的咒語八千遍。"複誦"是指八千遍。"復作線而明誦"是指手持線，以所修對像名字及咒語明贊八百遍之意。於他處亦如是作。 "于谷明贊"是指於七日中每座以八千咒語明贊。"七夜"是指于第七夜時分，如是一切加行由修行者所作，以前行咒語成就。此為第四十七分別次第。 "其後"等，"複次"是指其他咒。問："其為何?"答："一切空行善之心要"，"一切空行"是指金剛亥母等。"心要"是指心要咒。"善"是指于諸善趣中趨入善業。 "一切瑜伽母成辦一切所欲"是指一切瑜伽母能為修行者成辦圓滿。"僅以憶念"是指於前行后僅以誦持于護摩等。"僅以"等是指憶念最初前行。其後憶念及隨念修持。僅以此便不待如前護摩等。 "次第正成就"是指入于瑜伽母前行次第，若至處所及近處等，由彼加持而以勝樂自性獲得正成就之義。"娑婆訶"等是逆次所說。

།བཀླགས་པས་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་ པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།།གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིར་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ མདོར་བསྟན་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁཎྜ་རོ་ཧ་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་སོགས་པ་སྨོས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ ཡང་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། ས་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ལཱ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ ཁཎྜ་རོ་ཧ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སུ་གནས་པ་གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་མོ་དང་ལྡན་པའི་དཔའ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་དང་ བཅས་པའོ།།ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཞད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ། ། ཞེས་པ་ནི་སོགས་པ་སྨོས་པས་འདིར་རྣམ་པར་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོའི་སྒྲའི་ཞེས་པ་ནི་འོའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ བཀོད་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ།

"由讀誦成就"是指某些積累福德者不待前行等便能成辦一切事業。其義為他人唯依前行等而成就。 此處問："其為何?"答："空行母"等，"空行母"是略說。"瑜伽母"是廣說。問："其為何?"答："康達若哈、拉瑪"等，由說"等"字攝取一切住于宮殿者。"如是"等是指與其他成就瑜伽士同在之心要。 宣說其大體性："地下"等，皆易解。"其上"等中，"空行母"即空行母。"拉瑪"即拉瑪。"康達若哈"即康達若哈。此三瑜伽母僅為舉例，以意當觀想住于瑜伽母壇城眾會中的其他尊眾。"諸勇士"是指具勇母之勇士即具慧之世尊。"哈哈"等是顯示大笑。 具"諸勇士中勇士"等詞之廣說云："二十四"等，"二十四勇士"是第二義的第六。"金剛薩埵"等是從身輪開始宣說二十四勇士之顯說次第。次第于修法儀軌中明顯。 "頭骨片"等，由說"等"字於此顯示諸相安住。"嗡"字之義為圓滿，意為以意當觀想安立金剛薩埵等乃至康達迦帕拉。 宣說安立於壇城諸勇士之大體性："二十四"等，"由二十四勇士"是第三義的第六。

།ཅི་དཔའ་བོ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་དགོད་དམ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དཔའོ་བོ་རྣམས་ ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད།།ཅེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རབ་གཏུམ་མོ་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།སྔར་བཤད་ཆོ་ག་ཡིས་མཆོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་རིམ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་ པའོ།།དེ་བཞིན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་མཆོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དཔའ་བོ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སླར་ཡང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་དཔའ་བོ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པ་ སོ་སོར་རེ་རེ་ཉིད་དོ།།དོན་དམ་པར་ན་བྱེ་བའི་གྲངས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཇི་ལྟར་ཆོ་གས་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བལྟས་ཏེ། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ།ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། །སཱ་ལུའི་ཕྱེ་ལས་བོང་བུའི་རྣམ་པར་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། ཕྱུགས་སྣ་ ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་ཉིད་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱ་བར་གསལ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

是否僅安立這些勇士?還是與其他一起?答："諸勇士與空行"。"瑜伽母"即瑜伽母，余為"當觀想"。 問："其為何?"答："極忿母"等。"如是其他"是指極忿母等其他也當如是觀想之義。 "以前說儀軌作供養"是指依第一和第三分所說次第供養之義。"瑜伽母"是諸瑜伽母的。"一切成就處如是"是入于供養。"如是"是指宮殿諸瑜伽母之供養之義。 "此善說"是指此供養與觀想之相。"善說"即"億佛"是指遍照等諸佛。"億勇士"是指吉祥勝樂等諸尊。 複次宣說諸勇士之大體性："各各"等，此中也是每一勇士各自對應一瑜伽母。勝義中是指無量瑜伽母之義。 今宣說瑜伽母之大體性："瑜伽母"等，易解。此為第四十八分。 "複次"等中，"如何以儀軌作畜生事"是指依儀軌先行驢瑜伽而觀想，以甘露嘗味儀軌成辦食物及嚼物等之義。 "若某"等是指"僅由了知"，即僅由特殊加持。"成就"是指下文將說之相。 宣說稻等儀軌：以稻米粉做驢形像，觀想為諸種類畜生等。此于難釋中說為"作為黑天"。

།ཕྱུགས་སུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་ པ་གཟུང་སྟེ།དང་པོའི་དོན་གྱི་གསུམ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱུགས་གཞན་ནོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་རྣམས་ ལས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ།།སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་དགོངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྲིད་པར་སྟོན་ པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱུགས་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བསྣམས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པས་ཀྱང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དེ། ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྙིང་གའི་གི་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐིག་ ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གི་ཝང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།།སླར་གསོ་བས་གསོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལྷག་ མའོ།།ཕྱུགས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། བསྟན་པའི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱུགས་འགའ་ཞིག་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལྔར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། སྤུ་དང་སྡེར་མོ་དང་སོ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀྲོལ་བས་ཐར་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ ངག་གོ།།ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ།

問："畜生是什麼?"答："驢"等，"等"字包含烏鴉、貓頭鷹、禿鷲等，這是第一義的第三。"種種"是指其他各種畜生。 為圓滿第十一分所說七生事業而說："此等"等，此等是指剛說的那些之外最殊勝的七生。意為"七生畜生事"。"如何成為相"是指也當解說七生相而相連。"一"等是顯示七生輪迴。 問："何種畜生?"答："若某"等，易解。"持或"等是指具有如前所說七生相者，由鼻識了別，由身識觸知之義。此為譬喻，應當分別配合眼識等也能了別之義。 "彼作明點者"是指依後文次第於心間作麝香明點之義。"明點"是指以有情名號心咒加持讚歎而作麝香明點之義。"再次治癒而治"是口訣。"樹"等是指"何種樹"之義。"明點"余為"以心咒"。 "畜生"是指所說諸畜生中某一畜生之義。"說其五支"是指毛、爪、牙、皮、肉等一起之義。"解脫而得解脫"是口訣。 複次，問："此等成就為何?"答："瑜伽"等，意為極其殊勝修習瑜伽與咒語唸誦中，以某者之名號即能成就成就。

།ཉོན་མོངས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སྡིག་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ཙམ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་དགའ་ཞིང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ བདུན་པའི་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཕྱུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟློས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ངན་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ ཅེས་པ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པའོ།།ཁ་ཆུ་ཞེས་པ་ནི་མཆིལ་མའོ། །མིང་སྨོས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པའོ། །རང་འདོད་ནི་འདོད་ཅིང་འདུན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུའོ། །ཀུཥྨཎྜཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་བཅིང་བ་གསུངས་པ་དཀའ་ འགྲེལ་ལས་གསལ་ལོ།།ཁྱིམ་གྱི་ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་གསུངས་པ། །རང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། གང་དང་དེ་རུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་གང་དང་དེ་རུ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གནས་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ས་བཅུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་རང་བཞིན་ནོ།།སྐུ་ཀུན་བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །བརྟེན་པ་ནི་ས་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་གང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་བསྡུའོ།

"煩惱"等中，"喜罪"是指喜好罪業者連施捨食物的心意都沒有。"彼"等是指因為罪業力量阻礙他們成就之道，這是說七生之業。 現在說其他畜生之業："大象"等，意為依照這些儀軌唸誦，即使醜陋者也能變得莊嚴。"自樂"等易解。這是第四十九分。 "其次"等說火供，"以何正確儀軌"是指以第三十四分所說次第之義。"成就"是指灌頂等。"口水"是指唾液。"名稱"是指唸誦所修對像之名。"自欲"是指希求嚮往。"瑜伽自在"是指吉祥勝樂身。"庫史曼荼"等說封口，詳見難釋。 "家中多摩羅葉"是指住處之葉也應為此作火供之義。以所說相為瑜伽者作調伏事業："自欲"等是指若有所欲時當作。 如是所說："何處及彼中安住"中"何處及彼中"是不作事。 其次還要說明："瑜伽母之處等"是指以十地歡喜地等及處、近處等之手印之義。"瑜伽母"是指其他瑜伽母。 問："彼處等成何?"答："吉祥黑熱嘎"等，"身支"是指支分與小支分之自性。"身一切堅動自性"是指這一切都是勇士之支分。"所依"是指山等。"動"是指有情，即總結為彼等所住處。

།རྣམ་པ་གང་གིས་ བརྡ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱ་ཞེ་ན།གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱད། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ལ་རྒྱུའོ།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་ དང་ཉིང་ལག་གི་རང་བཞིན་དེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ།མཐོ་རིས་ས་སྟེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལས་གྲགས་པ་གང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་གོ། །ནང་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས།།ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གསལ་བ་ཡིན་པས་འདིར་བལྟ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ གཙོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ཐོད་ལྡན་ འཇིག་རྟེན་ནི།།ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཏེ་རྣམ་པར་ཞུགས། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ཅན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མན་ངག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །སྦས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའོ།

問："以何相稱彼手印?"答："處"等易解。 "與吉祥黑熱嘎共修，此為內自性"是指此為內自性之地等處。"外之化身"是指與黑熱嘎化身一起修行遊行于地。 "十波羅蜜地"是指十波羅蜜自性之十地。"以蠻族語言瑜伽母"是指瑜伽母之手印之義。 問："如何吉祥黑熱嘎之支分與小支分自性即是處等?"答："天界地上"等，即三界中所知任何相等如何所說解說布拉馬拉雅等詞所說者。"住于內自性"是指應了知真實安住于吉祥黑熱嘎之支分與小支分。此亦于修法儀軌中明示故當觀此。 即此所說："吉祥飲血大王，一切欲自在主，應當修持"與他相連。"具足一切手足"等是指顯示住于身體之口等內自性。如何顯示當從修法了知。 "一切具髑髏世間"是指聽聞獲得成就之聞，凡有彼聞即是聞，有二種。"遍覆入一切"是指住于蘊等所緣之處等之義。 "其次"等是指因為如是故應修持圓滿成就薄伽梵之所求。"具禪定心"是指以具修習之意。"修行者"等易解。此為第五十分。 "其次"等中，"教授"是指修習次第。"隱藏"是指秘密。

།དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྡ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ནི་སྟག་གི་པགས་པའོ། །ཡང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ ལྔ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ།།སོགས་པས་ནི་ཐལ་བ་བསྡུའོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཕུར་བུ་གུར་ཞེས་པ་ནི་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེ་དང་། མདའི་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་གཟུང་བའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་ཡང་དག་བརྗོད།།ཅེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པའོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇུག་པ་ནཱ་ད་སོགས་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འཇུག་ཅིང་བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནཱ་དའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ།།སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ བསྡུའོ།།བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ བསྐུར་བའོ།།གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཀུན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་སྒོམ་པ་པོའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་སྔོན་སོགས་སྡིག་ཟད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔོན་དང་པོར་སྡིག་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ ཞིག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གསུངས་པ།ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ།

"以勇士手印語言"是指勇士修行者應了知，即說其手印。衣是虎皮，或為宮殿。"五手印"是指輪等，"等"字包含灰塵。"智慧支分"是指擁抱智慧。 "橛帳"是指打入橛、金剛墻、帳幕、天蓋、箭網及金剛自性之處所執持。"誦唸阿里嘎里"是指周遍安置阿里嘎里之串。 "因等空性為前行"是指一切法離因等。"入住拿達等"是指以三字拿達之體性遍攝為黑熱嘎入住生起之因。說"等"字故從三字放射三輪諸尊。 "如何具足攝集瑜伽"是指彼等諸尊以利眾為前行攝入三字。"令甘露滿足"是衆所周知。"涅槃"是指修習圓滿后應令諸尊遍入自身。"手供養"是指於左手安置諸尊。"灌頂"是指灌頂。 "以大鎧甲善護持"是指應如實觀想以二鎧甲于天與天女處。"以一切咒供養"是指以八足咒讚歎。 "凡其一切行"等顯示修習者之功德。"如何昔等罪盡"是指凡於往昔最初所造罪業，以此將盡之義。"一切相"是指以大士相殊勝。"若此"等是為再次明示故說此，皆易解。

།བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱ་ལ་མཆི་ན་དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་འཆི་ན་གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོའོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སུ་ཡིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་རྣལ་འབྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅིར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། །གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀའི་གསུམ་པའི་དོན་ལ་དད་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་འདི། ། ཞེས་པ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དམ་པར་ན་སྔོན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ།།དཔའ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། །དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གང་གིས་ཤེས་ནས་མ་གུས་ན། ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ གསུངས་པ།མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ འཁྱུད་པའོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

若教法瑜伽士有百人，問其與其他人有何差別？答曰："臨終時"等。其他人死時將往閻魔世界。"諸瑜伽士"即瑜伽士。"空行處"是指引導至極樂世界。 若問由誰？答曰："具德飲血等瑜伽"，意為由吉祥黑熱嘎等諸勇士及諸瑜伽母。若問成為何等？答曰："種種"等，此處信解二者之第三義。為此說："死亡即此分別"，死亡是指世間分別。勝義中，捨棄前處而依止極為殊勝之處所瑜伽士前往。 "如是"等是說由於唯依教法次第修持，殊勝果即是薄伽梵與瑜伽母。"大勇士"是指吉祥勝樂輪等勇士。"瑜伽母"是指從金剛亥母起皆難得之義。 今說具敬信之果："吉祥黑熱嘎"等。"若知而不敬"是指雖知殊勝果而不恭敬之義。"貧窮"等易解。為求教法利益，為再次修習薄伽梵故說"項飾"等。 "種種蓮花中央阿里嘎里"是指于種種蓮花上，由阿里嘎里遍變成月輪之義。"金剛鈴抱身"是指以持金剛鈴之手抱持金剛亥母。"具二十四之半"是指十二臂。"勇士瑜伽母眾環繞"是指為勇士勇母所環繞。應當如是修習遍變之吉祥大王黑熱嘎。

།དཔའ་མོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཁོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་ཐུག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བར་རོ། །ཅིར་འབྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། དབུས་སུ་སྦྱོར་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བསྒོམ་པར་བྱ བར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མོས་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། བསམ་ཡས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ནི་རྒྱ་ ཆེར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའོ།།བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དང་པོའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ།།སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་འཇུག་པའོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིན། །ཞེས་ པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།

"勇母一切與瑜伽母"是指勇士與瑜伽母。"眷屬"是指從空行母等至勝閻魔母為止的眷屬。若問為何一起修？"中央具相應"是指安立於壇城中央。若問所修為何？答曰："一切"等易解。 今爲了了知誹謗大乘密咒和誹謗瑜伽母續者故說"多種信解"等，是為世間人之所需，一切世間即勝樂等。為此說："無量想"等。 為顯示佛陀遊戲故說"經續"等。"經續"是指廣大遊戲等經典之說明。"事業"是指獨勇成就等之說明。"諸行"是指調伏諸鬼等之說明，即行為，以初義為第六。"瑜伽密"是說方便智慧雙運所生之極密咒樂。"眾生入"是指以轉法輪等令眾生趣入。"諸解脫"是指現證空性。 "如彼彼歡喜"是指如此等隨後所說，其他也如佛薄伽梵歡喜般，為悲憫所化眾生而宣說之義。此為第五十一分別品。

། །།ལ་ལར་རྒྱུ་དང་ལ་ལར་བཤད་པ་ འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འདི།།དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བླངས་ཏེ་གཞུང་འདི་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ། །བླ་མ་མཁས་དང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ལ་གོམས་པའི། །སྤྱིར་ནི་འདི་ལས་གཞན་དོན་དྲན་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ཡིན། །དེང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདི་ལ་སོམ་ཉི་རུ། །འགྱུར་ མོད་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གོམས་པས་ཁོ་བོས་བྱས་པ་ཡིན།།གཉི་གའི་བཤད་པའི་བཤད་སྦྱར་ལས། །འདི་ནི་དགེ་གང་ཆེར་སྐྱེས་པས། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་རྣམས་ནི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་ཤོག། །གཉི་གའི་བཤད་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨཱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

有時因緣有時解說，於此解說之時， 攝取一切真實義，當善分析此論文。 隨學上師智者與佛陀所說教敕， 總之我造此論是為憶念他義故。 從今其他諸士夫，雖將對此生疑惑， 然此乃是我所造，皆因串習而成就。 從此二者釋論中，所生諸多善根力， 愿諸一切眾生眾，成為三輪之主尊。 《二者釋論》是由大阿阇黎如來護所造圓滿。由印度堪布如來護與藏地譯師比丘法智慧翻譯、校對並審定。

། །།ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་ཏི་བེ+ེ་ཤའི་ཡུལ། །བྷཙྪ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཀཱ་ཡ་ཏ་ཡི་རིགས་འཁྲུངས་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཏ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ། ་

在南方阿提毗舍國， 婆差摩城市之中， 迦耶多種姓所生， 尊者達名聞於世。 （這是一首四句偈，描述了一位尊者的出身。其中包含了地名"阿提毗舍"(Ativīśa)、"婆差摩"(Bhaccama)和種姓名"迦耶多"(Kāyata)）