། ཉིས་འགྱུར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཟླས་པར་བྱ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །འདབ་མ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྟེ། དངོས་སུ་ནི་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་གི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་ལྔ་ཨུ་དུམྺཱ་ར་ཡི། །སོ་ཤིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མགོ་གང་དུ་ལྷུང་། ། 17-273b
དེ་ཡི་ལས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སོ་ཤིང་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་བ་ཊ་དང་། ཨ་ཤྭདྠ་དང་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པངྐཱ་ཊཱ་དང་། ཙུཏ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཞེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སློབ་མའི་མིག་དང་གདོང་བ་ལ། །སེར་པོའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སུ། ། དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་བླ་མས་དབུལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་མེ་ཏོག་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དོར་བར་བྱ། །གང་དུ་མེ་ཏོག་དེ་ལྷུང་བ། །དེ་ནི་སྔགས་པ་དེ་ཡི་རིགས། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །བླ་མར་ཡང་། སྤང་རྨོངས་དེ་ བཞིན་ང་རྒྱལ་དང་། །ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་རིགས་ནི་ལྔ་པོར་ངེས། །འདོད་དང་ཐར་པའི་འབྲས་རབ་སྟེར། །གླང་པོ་སེང་གེ་མྱུར་འགྲོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་དབང་པོ་ཉིད། ། གྲྭ་བཞིར་མ་མོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་མོ་རྣམས་སོ། །གོས་སར་པ་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བར་མཱ་ཎ་ཡེ། །ཞེས་པས་བཅིང་བར་བྱའོ། །བླ་མས་དབུལ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་གམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྐོར་བ་ བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་སྒོར་ཁྲིད་དེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་ཞེས་མེ་ཏོག་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ནད་མེད་དང་། །ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་རབ་སྩོལ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གཡང་ཞི་བ་སྟེར། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷོ་སྒོར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཉི་མ་གཉིས་པར་ཁྲག་གིས་ནི། །ཐིག་ལེ་དེ་ལ་བྱ་བའོ།
雙倍即空性與大悲無二。空行網羅結即菩提心。誦唸即應當了知。"或"字表示也應當修持。"花瓣"即法界中。雙倍即具有智慧方便自性的五輪，實際上轉為大悲。地下八尸林最終遍滿。決定即必然，此為究竟義。 五木優曇婆羅樹，當以此作齒木施， 壇城中落於何方，即應成辦彼事業。 此說齒木。五木即波吒樹、菩提樹、優曇婆羅樹、槃迦吒樹及庵摩羅樹。以"嗡班札哈薩"咒語食用。此為直說義。 弟子眼面前，以黃衣覆蓋， 然後繞行已，上師獻修者。 南向投花朵，拋入于壇城， 彼花落何處，即是咒師部。 壇城為九性。上師續中又說： 斷除愚癡與我慢，貪慾嫉妒亦如是， 此等決定為五部，能賜欲樂解脫果。 象王獅子及疾行，孔雀金翅鳥亦然， 遍入梵天如是性，大自在天及帝釋， 四隅觀想諸空母。 愚癡等即諸空母。新衣即廣大義。以"嗡察庫班達巴爾瑪納耶"咒語系縛。上師獻即以咒語加持一朵花，或令以事業金剛繞行，引至壇城南門，以"嗡布拉底查吙"咒語加持花朵以三字后拋擲。此為直說義。 精華及長壽，無病並財谷， 常施吉祥福，此在南門中。 如是續中所說。第二日以血，于彼作明點。
།ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །སློབ་མ་ཡི་ནི་གདོང་ ཕྱེ་ལ། །ལྷ་གང་གི་ནི་གནས་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ཉིད་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཨོཾ་དི་བྱེནྡྲ་ཡཎྱདྒྷ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མིག་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལཱ་ 17-274a
མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་པའོ། །སླར་ཡང་གཡོན་ནས་བརྩམས་པ་ཡིས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཡོན་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །དེ་བཞིན་མེ་ལོང་རྟག་པ་ལ། །བཟང་པོའི་གོས་ནི་རྟ་མགྲིན་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་གསེར་མཆོག་དང་། །རྟ་མཆོག་ལ་ཡང་རྟ་ཉིད་དེ། །རྟག་ཏུ་ཡོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་དུའོ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟངས་བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་ འཛིན་བྲལ། །བྲན་མོ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་སོགས། །རྣ་རྒྱན་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲན་དུ་བདག །བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་དབུལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་ཞབས་ཀྱི། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །དེ་བཞིན་དཔའ་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་མ་བཟློགས་སོ། །ཞེས་པ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དབང་བསྐུར། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ནི། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་དང་མཚུངས་པར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དབུལ་བར་བྱའོ།
此說加持，為護持弟子而作明點。 上師極入等持中，開啟弟子之面容， 何尊所住何處所，如實顯示彼等處。 以"嗡迪維因德拉雅尼亞德伽塔雅梭哈"咒語解開眼帕。諸尊即毗盧遮那等、空行母等，此處空行母、拉瑪、生於樹母、具色母等為清凈地等。 復從左邊而開始，然後繞行已， 修者向上師頂禮，獻上最勝供。 所說供養：金剛界最勝壇城，如是常住鏡，馬頭尊獻妙衣，金剛日尊獻最勝金，馬勝尊獻馬，此等常為最勝供。如是空行金剛帳續中說。 寶石鐵銅及牛馬，像王少女離地財， 婢女愛妾等諸物，耳環手鐲等莊嚴， 具慧之人應獻上，自身一切諸所有。 從此我為仆，自身亦獻上， 吉祥上師足下證，圓滿正等菩提果。 如是勇士空行母，瑜伽母等成二倍， 若能如是成就瑜伽，三界之中無能阻。 此說令上師歡喜。此為直說義。 咒師未見壇城者，若欲成為瑜伽士， 如同拳擊虛空中，飲用陽焰幻化水。 若於此壇得灌頂，一切密續修行者， 天與非天及人眾，皆能降伏無餘盡。 此說入壇城功德。壇城即如《現說》中所說五空行壇城等同。此為直說義。圓滿供養后，應獻上師印母。
།དེས་དགོད་པའི་དབང་བསྐུར་ བ་སྦྱིན་པར་བླ་མ་ལ་བུས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དབང་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་དང་པོར་བྱས་ནས། ཇི་སྲིད་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་བུ་མོ་དཀར་ཤམ་དང་། 17-274b
གཞན་པ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཉི་ཤུའི་ལོ་ལོན་པ། །བཟུང་ནས་བུ་མོ་སྐྱེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་ཞུགས་པ། །བླ་མས་དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་རྒྱུ་རུ་ངེས་པར་བརྟག །ཅེས་སོ། །གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་བུས་ཡང་དག་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དགོད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། ཀུན་དུ་རེག་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། ལག་པ་འཛིན་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་སླར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ། རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་བཞི་གསུངས་ སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཤེས་རབ་མས་དགོད་པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགོད་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་རབ་མ་ལ་བལྟ་བས་བདེ་བ་ལས་བལྟ་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ནུ་མ་གཉིས་ལ་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ནུ་མ་ ལ་རེག་པའིའི་འོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་རབ་མའི་ལག་པ་འཛིན་པས་བདེ་བ་ནི་ལག་པ་འཛིན་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ལས། འཁྱུད་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གཉིས་ གཉིས་བསྐྱོད་པ་ལས་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཅན་བཞི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཅིང་ལས་ གསུམ་མོ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།
為獲得歡喜灌頂，弟子應向上師祈請。此為略說灌頂。印母應從十二歲始取，直至二十歲為限。如是薄伽梵所說："取十二歲白衣少女，乃至二十歲生女，入三昧耶誓言者，上師當觀察為灌頂之因。" 以衣服裝飾等圓滿供養后，弟子應如實獻上。應以圓滿佈施而施予。此為直說義。 歡喜、觀視、普遍觸控、擁抱、執手、雙運等印母灌頂有六種和三種。此等由上師密灌等而得灌頂。如雲："上師灌頂密灌智慧灌，第四灌頂亦復如是。" 於此灌頂等決定開示中，諸續部中說諸多灌頂，略說瑜伽續與瑜伽母續中說四種。 事續中以智慧母歡喜而生起樂受為歡喜灌頂。行續中觀視智慧母而生樂為觀視灌頂。瑜伽上續中觸控智慧母雙乳而生起變化之樂為觸乳灌頂。無上瑜伽續中執持智慧母手而生樂為執手灌頂。集續等瑜伽續中由擁抱之樂為擁抱灌頂。瑜伽母續中由雙運而生二者之樂為雙運灌頂。 十六本質之四種欲界眾生二者有三種，此為略說灌頂。寶瓶灌頂、密灌頂、智慧灌頂等三種事業。于上師等灌頂中，此處以世間與出世間之分為二種。
།བཞི་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་དག་གི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་བཞི་པའི་མིང་དང་འགྱུར་བ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་ 17-275a
མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཀཀྐོ་ལར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་། བོ་ལར་གནས་པ་ཡང་དབང་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ དོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚུལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ད་ང་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་འཕོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །འབྲས་བུའི་ དེ་ཉིད་མཉམ་འཇུག་པ། །རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་བཞིན་སོ་སོར་སྒྲུབ་བྱེད་ལའང་། །རབ་ཏུ་བྱ་དང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་བཞི་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དང་། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཉིད། འཕོ་བ་མེད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བ་ངེས་པར་བཞི་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གྲུབ་པའོ། ། བུམ་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསང་བ་བལྟ་བས་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པས་དང་། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ ཚུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་བཞི་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བུམ་པའི་སྒྲས་ནུ་མ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསང་བར་རྡོ་རྗེས་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསང་བའི་དབང་ 17-275b
བསྐུར་བའོ།
第四灌頂亦有二種:以真實諸相而入之第四灌頂之名與變化,以及無變化極無分別大樂一切空性因果寂滅而成。彼于咖苛拉處之吽呸字三相不應變化。如是,住于波拉者亦明顯開顯第四灌頂真如之灌頂。世間灌頂即離真如二取,此處即空性與大悲無別無遷變。 如《一切密續》中說:"由因真如等運,當示果真如。果真如等入,因真如無疑。于各別自性成就,亦為能作所作。" 為顯果故,如是薄伽梵說:"此中由第四現前灌頂而灌頂者,即為第二佛。" 聖者足下亦說:"初由業瑜伽,將得第八地。見三種光明,安住第十地。善得正菩提,趣近清凈處。" 密灌、智慧灌及第四灌稱為果。故涅槃之樂即無遷變俱生不變,決定稱為第四,此為雙運成就。 寶瓶現前灌頂即上師灌頂。由觀密處及嘗甘露為密灌頂。由授予事業手印及了知二根之樂為智慧智灌頂。由了知入于寶珠中菩提心之樂為第四灌頂。此為權說義。 此中以寶瓶詞說乳房,由觸彼而生之樂即為寶瓶灌頂。由金剛觸密處而生之樂即為密灌頂。
།དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། གཡོ་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་དེ་སླར་དེ་བཞིན་གྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་ པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དཔལ་དང་ཡང་། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་དབང་པོ་འདི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ར་རོ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ ལོ། །བཤད་དང་མ་བཤད་གང་ཅི་འང་རུང་། །དེ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་མང་པོ་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཡང་གསུངས་པ། ཆུ་སོགས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བདུན། །མཁས་པས་ཐ་དད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྲེང་ བ་ཆུ་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་དང་། །མིང་དང་སློབ་དཔོན་རྗེས་གནང་སྟེ། །འདི་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རིམ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་མ་བཤད་པ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་ ཏེ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དག་པ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་གསུངས་པ། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡི་གཙུག་པུད་རབ་གཞག་པ། །ཅོད་པན་དུ་ནི་ ཡོངས་སུ་བཏགས། །དེ་ཡི་རྣ་བ་དབུགས་ལ་སོགས། །དར་དཔྱངས་དབང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ཡི་དགོད་དང་སྨྲ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མིང་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཕ་ཡི་རྟག་ཏུ་གློག་ལ་སོགས། །སྟེར་བར་བྱེད་པ་རྗེས་ གནང་ཡིན། །དེ་ལྟ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡི་བག་མ་བྱས་པ་ནི། །གོང་མའི་དབང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤིས་རབ་གཏད་པ་ནི། །ལག་པ་འཛིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། དང་པོ་བུམ་པའི་ 17-276a
དབང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་མིན། །ཞེས་སོ།
由二根和合而生之動樂即為智慧智灌頂。于大手印無執著之樂即為第四灌頂,此即如是現前灌頂之勝義,此爲了義。 《真實攝》與吉祥《密金剛怖畏》說:"此廣大壇城灌頂,未曾有亦不當有。"此為壇城功德,為如言義。略說水灌頂、寶冠灌頂等之方式。 "無論已說或未說,一切住于吉祥黑熱嘎。"此說諸多灌頂于諸續互相關聯。 《幻化網》中亦說:"水等現前灌頂七,智者當知各差別。" "鬘、水及正等覺,金剛鈴與明鏡等,名號及阿阇黎許,此為現前灌頂次。"此為瑜伽續中說。 此《勝樂輪》中未說之水灌頂、寶冠灌頂等一切灌頂皆出自吉祥黑熱嘎,于《五十萬續》略續及《空行金剛帳》等中當廣知。 其清凈亦于《五十萬續》中說:"非如嬰兒初生時,以水沐浴為灌頂。于其頂髻善安置,稱為寶冠之灌頂。其耳及氣等諸處,說為絡帶之灌頂。其笑及語言等事,金剛鈴杵之灌頂。五種受用為律儀,名號即名號灌頂。父常授予閃電等,此即稱為隨許灌。如是以此七種相,宣說為七種灌頂。其中所作新娘事,當說為上位灌頂。其中付託智慧者,當說為執手儀軌。" 《空行金剛帳》中亦說:"初為寶瓶灌頂也,第二許為密灌頂,智慧智為第三者,如是非如來所說。"
།གཞན་དེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ལ་བདག་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་པར་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གང་ མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར་གང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་དབང་གི་ཆོ་གའོ།། །།ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགོད་པ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་རྣམས་སུ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་རོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་པོར་ལུས་རྣམས་དབེན་པའི་དོན་དུ། རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་པ་ནི། པུལླི་ར་ལ་ སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཌཻ་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བྱེད་ལ། །དབྱིངས་སུ་འདིར་ནི་བཏགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་གྲུབ་བྱེད། ། ཅེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་ཏེ་གལ་ཏེ་པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་འགྱུར། །ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཀྱི་ བ་ལང་སྤྱོད་རྣམས་དང་། །བྱང་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་ས་སྟེང་དུ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཉེ་བའི་གླིང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །རྒྱ་མཚོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་སོགས་སུའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་པུལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། ལུས་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པར་རོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ 17-276b
དབྱིངས་སུ་འདུ་བར་བྱེད་པའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་། ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ གནས་པའོ།
由此生起不變樂空智慧之我性，稱為第四灌頂。出世間灌頂即與最勝佛主之最勝手印相應。第四現證菩提次第中，心之顯現無實相之一切空性，應了知為如來不變大手印，此為如言義之灌頂儀軌。 今說空行母等安布:"空行母眾于諸處，普遍作諸遊戲行。"首先為身寂靜義，遊戲行即遍佈布勒日等二十四處。空行母即金剛瑜伽母眾。 釋續中亦說:"空行母行於虛空，此中假立為法界。以遍游虛空成就，故稱空行母成就。"此為密意。 "普遍"即於一切洲，若僅布勒日等處則使者眾不能遍滿。其他續中亦說:"處為東勝身洲成，南贍部洲及西方，牛貨洲與北俱盧，近處即在地表上，離方即成近洲處，如是一切田地等，大海環繞等處所。" 為此對鈍根者確定宣說布勒日等二十四處。外在三十六空行母即遍佈身體頭部等處之脈。空行母即三十七菩提分法。遊戲行即於他處會歸法界。 逆序而言:大精進母、轉輪母、大力母、極勇母、第五輪甲母、賣酒女、斷生母、輪勢母等八位住于身輪。
།མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་རྟ་རྣ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བཅུ་གསུམ་པ་ཆང་འཐུང་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་ད་ང་། འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། ས་སྲུང་མ་སྟེ་བརྒྱད་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །ཤིང་གྲིབ་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ ཕྱུག་མ་དང་། མིའུ་ཐུང་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འོད་ལྡན་མ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དངོས་གྲུབ་ཇིན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །དཔའ་བོ་བཟང་ པོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །འདི་དག་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྟན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་ འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རང་མིང་བརྗོད་པའི་གསང་སྔགས་ལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བར་བྱ། །ཨཾ་ཡིག་ཀུན་ལ་གསལ་བྱེད་དེ། །ལས་རྣམས་ཀུན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དག་གིས་སྔགས་མདོར་བསྟན་ པ་སྟེ། འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ཉིད་གྱུར་གྲུབ་པ་ནི། །ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་རྩའི་གཟུགས་སུ་ཐ་དད་པས་གནས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉིད་སོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སླར་ཡང་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྩ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་བརྗོད། །དཔའ་བོ་སོ་ 17-277a
དང་སེན་མོ་སོགས། །ཞེས་སོ། །བླ་མར་ཡང་སོ་དང་སེན་མོ་དག་རབ་གཏུམ་མའོ། །སྐྲ་དང་སྤུ་དག་གཏུམ་མིག་མའོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་དག་འོད་ལྡན་མའོ། །ཤ་ལ་སྣ་ཆེན་མའོ། །རྒྱུས་པ་ནི་དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མའོ། །རུས་པ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །མཆིན་པ་ལ་ལང་ ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །སྙིང་ལ་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །མིག་ལ་ས་སྲུང་མའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ཀློ་བ་ལ་རླུང་ཤུགས་མའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་ཆང་འཐུང་མའོ། །སྟ་ཟུར་གྱི་རྒྱུས་པ་ལྔ་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོའོ། །ལྟོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ།
空行面母、馬耳母、極賢母、藍天女神，如是第十三飲酒母、風勢母、怖畏母、護地母等八位住于語輪。 樹蔭母、楞伽自在母、矮人母、如是勇慧母、大鼻母、如是光明母、暴眼母、極暴母等八位成就悉地並作悉地成就者，住於心輪。 "二十四勝勇士，此等為主尊成就。"此句簡說住於三輪之勇士。應知逆序超越次第及順序相應。此等之顏色等將於後文宣說。此為如言義。 "自名宣說之密咒，應當加持吽呸字，昂字於一切明顯，一切事業賜悉地。"此為壇城智慧方便咒語簡說。其義如是:嗡佈讓得吽呸。如是其餘亦應了知。嗡堪達嘎巴里尼吽呸。如是其他勇士亦然。 "成就即為勇士性，見到宮殿壇城者。"此說內壇城，壇城諸尊以脈形態差別住于身體，勇士性住于牙齒等處，複次圓滿悉地。如是亦說:"諸脈稱空行，勇士牙爪等。" 上師教言中:牙齒與指甲是極暴母。毛髮是暴眼母。面板與垢是光明母。肉是大鼻母。筋是勇慧母。骨是矮人母。肝是楞伽自在母。心是樹蔭母。眼是護地母。膽是大怖畏母。肺是風勢母。腸是飲酒母。五腰筋是藍天女神。腹是極賢母。
།ཀེང་རུས་ལ་རྟ་རྣ་མའོ། །མཚམས་ མཐའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའོ། །བད་ཀན་ཡང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མའོ། །རྣག་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཁྲག་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །རྡུལ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཚིལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །མཆི་མ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །མཆིལ་མ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །སྣབས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ ཆེན་མོའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་འདི། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདོད་པ་སྟེ། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རབ་མཐོང་བ་ནི། །མེ་སྟེ་ གཞན་དག་སོག་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགོད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་ཤིང་ལྷག་པར་རྟོགས་ནས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་། །གནས་ནི་དཔལ་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སྦས་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་མཁས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སུམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དཔེར་ན་མར་འདོད་དར་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་བླང་ ནས་འདོར་དེ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོབ་ནས། །རྟོག་པ་མ་ལུས་དོར་བར་བྱ། །སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ཡོད་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཡིན་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་དེ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ 17-277b
པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་དེ། །མདོར་ན་སེམས་དེ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུའོ།
骨架是馬耳母。邊際處是空行面母。痰液是輪勢母。膿是斷生母。血是賣酒母。塵垢是輪甲母。脂肪是極勇母。眼淚是大力母。唾液是轉輪母。鼻涕是大精進母。此爲了義。 三昧耶續中亦云："吉祥勝勇此勇士，視為春季之明點，獲得春季知滿足，等入而住于平等。"此為究竟義。 "見到最勝瑜伽者，如火其餘如草芥。"此說無二安立，即空性與和合瑜伽本身見到菩提分諸自性，從上師教授中了知並殊勝證悟。 又說："處所隱藏於吉祥瑜伽師之金剛寶珠中。"其他境界種種壇城和合非所應修。火即為智者。應當斷除對外境的執著。 如三昧耶續中亦云："譬如欲得酥油者，取其精華而舍余，如是獲得五法甘露，應當捨棄一切分別。無有咒誦無苦行亦無護摩，無有壇城尊亦無有壇城，咒誦即是彼苦行護摩即是彼，彼即壇城尊與壇城亦即彼，簡言之彼心具和合之相。"此出自普行續。
།བླ་མར་ཡང་། བདག་གིས་འདི་དག་གང་བརྗོད་པ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །བསམ་གཏན་ལས་གཞན་བ་དེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་རྣམས་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་དོར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དཔལ་ལྡན་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྙིང་རྗེ་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་རྣམས་མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྩོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དགོད་པ། རྡོ་རྗེ་ གསུམ་ཐ་མི་དད་པ། དང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །།ད་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་དུ་སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ཉམས་དགའ་བར། ། སྣ་ཚོགས་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་དགེ། །།སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དགེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྟེ་བར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ལྔ་བཅུར་ གཅིག་གིས་དམན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རེ་མིག་བྲིས་ནས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བཏུ་བར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །སྡེ་ཚན་ལས་ནི་ཡོངས་སྡོམ་པ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ 17-278a
གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི། ལྔ་བཅུར་དམན་པ་དེ་ཉིད་དུ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྲིས་ནས། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ།
上師又云："我所說此等，從眾生意樂加行，除禪定外別無他，是故禪定成最勝。外道遊蕩瑜伽者，彼等諸界將枯竭，是故應當舍外道，安住瑜伽遊戲中。金剛瑜伽母眾等，以清凈智慧眼觀見，吉祥金剛瑜伽母，以悲心激動之意，彼等歡喜賜勝悉地，如所欲求而賜予，以此尊勝之智慧，應當精進而修持。" 最勝無二安立，金剛三者無別，清凈任運成就故與俱生一切空性即是密意。此為無二安立儀軌。 今為語清凈義而說咒語抽取："一切法生悅意處，種種臍中不壞善，咒師如法而書寫，諸法攝歸於一處。"一切法即是一切智法十力、四無畏、十八不共法等所生即是如此。不壞即是一切空。善即是俱生喜。臍中即是真如中。種種即是有因。諸法攝歸一處即是身語意攝持自性，此爲了義。 畫三角形狀，四十九格之本性方格后，於八瓣上抽取咒語。"阿里嘎里作平等，從部類中遍攝持，住彼抽取諸勇士，能成一切所欲事。"此為決定教示所說：阿里嘎里即是於四十九中，書寫八部類自性后，應安立勇士黑熱嘎咒語自性，此爲了義。 阿里嘎里平等即是空性與大悲無別，俱生空性圓滿受用，應當修持智慧方便。蘊界等如何融合。
།དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཔའ་བོར་དབང་པོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་གསལ་བྱེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་པའི་ མཐར་ཐུག་པས་དབྱངས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་གསུངས་སོ། །འདིར་འདི་དག་གི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གཞུང་དག་ལས། སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་རས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྟེང་དུ་བཅུ་གསུམ། དེ་ནས་དྲག་ པོ། །དེ་ནས་དགུ། །དེ་ནས་བདུན། དེ་ནས་འདོད་པ། དེ་ནས་གསུམ། དེ་ནས་གཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་རིམ་པས་བྲིས་ནས་སོ། །འོག་གི་ཆ་ལས་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཆང་དང་ཤ་དང་བདུག་ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་བྱིན་ནས་ཏེ། དང་པོར་བྲི་བར་བྱའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་མའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷ་ཡིག་གོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ག་ཡིག་གོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ཝ་ཡིག་གོ། །བཞི་པའི་དང་པོའི་མཐའ་ཏ་ལ་ཨེ་ཡིག་ལྡན་ པའོ། །མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནིཝཱིའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ཨེ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་རེའོ། །སུམ་ཅུ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ཤཱའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གང་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ནི་ཡའོ། །དེ་ནས་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་བཟུང་ནས་ནི་མའོ། ། 17-278b
སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནི་ཧཱའོ། །དང་པོའི་ཡང་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ་འོག་ཏུ་པ་ཡིག་ལྷན་ཅིག་པ་ཨཱ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ལྤཱའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་ན་ཡིག་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་གྣིའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སཾའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ཨི་ཡིག་ཐུང་དང་ལྡན་པ་ནི་ནིའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྷཱའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ར་ཡིག་གི་དང་པོ་ཡའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ།
然後雙運身將圓滿所化眾生意樂，此爲了義。 從"四之五者何"等乃至"應抽勇士根"，以究竟宣說八足明顯。 然後從"于彼正配韻"等乃至"此說為根本咒"究竟處，宣說配韻文字。 此中從前後諸論中說明抽取咒語：首先於香布等上畫法源，如所教示而行。上方十三，然後忿怒，然後九，然後七，然後欲，然後三，然後一。於此順序書寫阿里嘎里二者。有說從下分起。 應供養花等品類，以酒肉香料薰香。首先給予唵字即先書寫。四之五者即那。五之五加唵字即瑪。五之四為跋字。初之三為嘎字。如是第二十九為瓦字。四之初末塔加誒字。末位四加長音伊字即威。末位二加誒字即惹。取第三十加長音阿字即夏。第二十六末即雅。然後取百之一半即瑪。 複次第三十三加長音阿字即哈。初之初即嘎。末位三下加帕字並阿字即帕。初之三下加那字並短音伊字即尼。第三十二加隨韻即桑。四之五加短音伊字即尼。五之四加長音阿字即跋。末位初即惹字初雅。二之三即匝。
གསུམ་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནི་ ཊཱའོ། །ལྔ་པའི་ཡང་ལྔ་པ་མའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཉིད་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ལྡན་པ་ནི་ཀུའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་ཨོ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཊོའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འོག་ཏུ་ཀ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཏྐའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཊཱའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་ པ་ཡང་དག་བླང་ནི་ཡའོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཾའོ། །དྲོ་བའི་གཉིས་པོ་འོག་ཏུ་ཥྚ། ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཥྚཱའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་གང་ཡིན་ནི་ཀའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་གཟུང་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རཱའོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ལྡན་པ་ལས་ ཨོ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ལོའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་ནི་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་གྲའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྷཱིའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་བཟུང་ནས་ནི་ཥའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཎའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མུའོ། ། དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་ལྡན་པ་ནི་ཁཱའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་བླང་ནི་ཡའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་པ་ནི་སའོ། །དྲོ་བའི་ཐ་མ་ཡང་དག་བླང་ནི་ཧའོ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་སྲའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཡུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ལྡན་པ་ནི་ བྷུའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཛའོ། ལྔ་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་ཨ་ཡིན་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྷྭའོ། དྲོ་བའི་གསུམ་པ་ཨུ་ཡིག་ཐུད་དུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སུའོ། ཉི་ཤུ་བདུན་ཉིད་དང་ཨྭ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡ་ནོ་ནི་རཱའོ། མཐར་གནས་རྣམས་དང་པོ་ཡའོ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཉིད་ 17-279a
ནི་པའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་པ་ཉིད་ནི་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤུའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་པཱའོ། །དྲོ་བའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཨོ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཤོའོ། །ཏྱཱ་ཡིག་ནི་དེ་ནི་དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་གསལ་ ལོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་ནི་ཏའོ། །དེ་ནས་དྲོ་བའི་དང་པོ་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤུའོ། །དེ་ལས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ཁའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ཝ་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དང་ཐིག་ལེ་ལྡན་པ་ནི་ཊྭཱའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་གའོ། །བཞི་པའི་ བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྷཱའོ།
三之初加長音阿字即咤。五之五即瑪。初之初加短音烏字即庫。如是第十一加哦字即托。取第十六下加嘎字即特嘎。三之初加長音阿字即咤。取第二十六即雅。四之三加隨韻即當。熱之二下加叉吒，加長音阿字即叉咤。初之初即嘎。取第二十七加長音阿字即啰。第二十八加哦字即洛。初之三下加惹字即格惹。五之四加長音伊字即毗。取第三十一即叉。然後復取第十五即拏。第二十五加短音阿字即姆。 初之二加長音阿字即卡。取第二十六即雅。然後第三十二字即薩。取熱之末即哈。第三十二下加惹字即斯惹。五之四加短音優字即部。二之三即匝。五之四加長音阿字即婆。熱之三加短音烏字即素。第二十七加長音瓦字即啰。末位諸之初即雅。第二十一即帕。 末位諸之二即惹。然後第三十加短音烏字即輸。五之初加長音阿字即帕。熱之初加哦字即首。底雅字即此後最明顯。四之初即塔。然後熱之初加長音烏字即輸。其中第二十八即拉。初之二即卡。三之初下加瓦字及阿字及點即特瓦。初之三即嘎。四之四加長音阿字即馱。
།མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའོ། །གསུམ་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ཨེ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ཅེའོ། །དེ་ནས་བྱཱ་ཡིག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་གསལ་ལོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་ར་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ གྷྲའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཛིའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནཱའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ། འོག་ཏུ་པ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་མྦའོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཡང་དག་བླང་ནི་རའོ། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་ནི་དྷའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རཱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་དང་ཡའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཉིད་མའོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཧཱའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ཨཱུ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྷཱུའོ། །ལྔ་པའི་ཡང་ལྔ་པ་འོག་ཏུར་ཡིག་དང་ཨཱ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ ནི་མཱ། བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་འོག་ཏུ་དྷ་ཡིག་ལྡན་པ་ནི་ནྡྷའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཡང་ཨ་ཡིག་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀཱའོ། །དེ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་དུའོ། །དྲོ་བའི་གཉིས་པ་དབྱངས་ཨ་ ཡིག་གཉིས་པ་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཥཱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་མཐར་ཡ་ཡིག་གོ། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱར། །འདིར་གསལ་བྱེད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྡན་དང་། གཉིས་ 17-279b
པ་དང་། དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་བདུན་པ་ལ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་ཡང་ དག་ལྡན་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན་ནི་དགུ་པ་ལའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཅུ་གཉིས་པ། །འོག་ཏུ་བ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པ་ས་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །འོག་ཏུ་ན་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །གསུམ་པ་ས་གསུམ་ ལྔ་པ་ལའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལྡན། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་པས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། །ལྔ་པ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ།
末位諸之二加短音伊字即日。三之五加誒字即切。然後加比雅字應當明顯。初之四下加惹字即格惹。然後第八字加短音伊字即即。四之五加長音阿字即納。五之五下加帕字即瑪巴。取第二十七即惹。四之四即馱。然後第二十七加長音阿字即啰。第二十六即雅。然後第二十五即瑪。然後第三十三加長音阿字即哈。四之四加長音烏字即度。五之五下加惹字及長音阿字即瑪。四之五下加馱字即納馱。初之初加長音阿字即嘎。其中第二十七即惹。末位諸之四即瓦。然後第二十一加短音烏字即度。熱之二元音第二阿字初加即叉。第二十六末即雅字。 應取勇士之主，此為第八句。以元音正相應，此處應說明顯。十三正相應及，二及六相應者，所謂十三是指在元音中。所謂第二是就明顯者而言。如是其餘亦應了知。十一正相應，四之七。十一正相應是在第八。然後元音第二正相應是在第九。元音第二正相應，如是第十二，下加巴字正相應。第二在第十四。下加納字正相應。第三在第十五。第十六加點。其後第三。第十八以第二。如是第二十一。然後第二十三，五正相應。
།དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །འོག་ཏུ་ཀ་ ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གཉིས་པས་སོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ཐིག་ལེར་བཅས། །འོག་ཏུ་ཊཱ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པས་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་ གསུམ་པ་དང་ལྡན། །འོག་ཏུ་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་མེ་ནི་མེའི་ས་བོན་ར་ཡིག་གོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའང་ལྔ་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཉིས་པས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད། །འོག་ཏུ་ མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་མེ་ནི་ར་ཡིག་གོ། །ལྔ་པས་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རུ་འགྱུར། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཨུ་ཡིག་གིས། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་ སོ། །ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྔ་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་སོ། །ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་གསུམ་པས། །ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་དྲུག་པས་སོ། །ཝ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །གཉིས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་ 17-280a
པས་སོ། །དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱང་། །གཉིས་པས་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་གསུམ་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གསུམ་པས་སོ། །འོག་ཏུ་ཡི་གེ་པ་དང་ ལྡན། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡང་དག་བླང་། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །བདུན་ཅུ་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་དྲུག་པས་ཀྱང་། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །འོག་ཏུ་ཉི་མ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའི་ཉི་མ་ནི་འདིར་ར་ཡིག་གོ། །དེ་ལས་བདུན་ ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །འོག་ཏུ་དྷ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གང་། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པར་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིས། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ ཕྲག་རྣམས། །འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ལས་འདིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།
然後第二十四，以第十三正相應，下加嘎字正相應，成為第二十五。第二十六以第二。第二十八帶點，下加咤字正相應。以第二在第二十九。第三十一以第二。第三十二者，與元音第十三相應，下與火正相應，成為第三十三。此處"火"即火之種子字惹字。第三十四。第三十七亦以第五。第三十八以第二。說明空行母等成就，下與火正相應，成為第四十二。此處"火"即惹字。以第五正相應者，成為第四十三。第四十五即，應加元音第二。第四十六以烏字。其後以第二。第五十一以第五。其後以第二。第五十三以第十三。第五十六以第六。瓦字帶點正相應。以第二為第五十九。以第二說第六十一。其後以第三。 第六十三者，以第十一正相應。第六十五亦，以第二與火正相應。第六十六以第三。其後以第二。其後以第三。下加帕字，為第六十八字。應取第七十一，應以元音第二相應。第七十四亦然。其後以第六。其後以第二。下與日正相應。此處"日"即惹字。其後第七十七，下加馱字正相應。其後以第二。第八十一何者，與元音第五正相應。其後以第二。亦以嗡字正相應。第八十四字主，千個法蘊，此說為根本咒。如是。從前所說即此處廣說。
།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དང་། རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྔགས་ ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས། མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང་། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། སྔགས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ ཀྱི་མིང་ཡང་འདོད་དེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཞན། ལྷའི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དང་། འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིར་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ངེས་པར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཉེ་བྱེད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ཡི་ནི། །དངོས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །རྐང་པ་ཀུན་ལ་དང་པོར་ཨོཾ། ། 17-280b
མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན། །རེ་རེའི་མཐའ་མར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡིག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་བླ་མའི་དགོངས་པ་གསུངས། བླ་མར་ཡང་། གནས་དང་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་འབྲངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཁ་ཅིག་འདོད། །ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཞེས་པའོ། །མ་མོ་བྱ་རོག་གདོང་ མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཛྲ་སྔོན་མའི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ལྟ་བུར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ སོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་སུ་གང་འགྱུར་བ་ནི། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཞེས་པས་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསང་སྔགས་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་ པར་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ།
八萬四千法蘊，即是正持大乘經藏，以經續及分別之理為體性。正持密咒之理，在《最上宣說》中也說："八十四大乘，住於密咒行。"此處為明瞭真實性經典故，從分別而分別，從密咒而特別了知故，也稱為續和續名。此處除密咒乘外，有天乘、金剛乘、經藏、阿毗達磨和律藏等體性。此處趣向蘊法諸法稱為阿毗達磨，為確定宣說蘊等故。為確定宣說根本及粗重墮罪故即是律藏。 一切悉地之基礎，令空行眾心親近，吉祥黑魯嘎天尊，必定賜予諸悉地。這是果位之確定宣說。一切句首皆有嗡，具足諸母名，每句末尾吽啪字，能賜一切悉地。如是宣說上師意趣。在《上續》中也說："隨順處所及上師傳承，某些瑜伽母所許。"即是說"嗡字為首"。 與諸母如烏鴉面等名字一起，與金剛前行的吽吽啪字一起，即是所誦。如是也說：（那莫巴嘎瓦帝 毗熱夏雅 班扎 嘎嘎寫 吽吽啪）。其他也應如是了知。這是如實音。是八句咒。 然後成為心咒者，以"二十二字"從處所所生之密咒確定宣說，如是也說：（嗡室利班扎 嘿嘿如如康 吽吽啪 札給尼 匝拉 三巴熱 娑哈）。在《十萬宣說》中說為六字咒：（嗡 啞 啞 吙 吽 啪）。
།དེའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་མཆོག །ཅེས་པས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་གསུངས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཨོཾ་ཧྲི་ཧཿཧཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡ་ཡིག་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་ མངོན་པར་ལྡན། །ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ནས། །ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་བཏུ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཧ་ཡིག་གོ། །དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཡི་གེ་བར་མ་ནི། བར་གྱི་རེ་རེ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་ ན་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ། ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཻ་ཧཽ་ཧ། དཔའ་བོ་དྲུག་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་དབྱངས་ཡིག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །བཾ་བྷྲཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱཾ་ཏཱཾ་ཧཱུཾ། ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་དང་པ་ཥཊ་ཧཱུཾ་པཽཥ་ཕཊ་ཡི་གེ་སྦྱར། དང་པོ་སྙིང་གར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བཤད། །གསུམ་པ་གཙུག་ ཏོར་དུ་རབ་བརྗོད། །བཞི་པ་གོ་ཆར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྔ་པ་མིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པ་མཚོན་ཆར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །སྙིང་ག་སོགས་སུ་རྣམ་པར་དགོད། །ཅེས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ 17-281a
ཧིཾ་བྷྲཾ་ཤི་ར་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུཾ་ཨཱཾ་ཤི་ཁཱ་ཡེ་པཽ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧེཾ་ཧི་ཀ་བ་ཙ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧེཾ་ཧཾ་ཧྲཱཾ་ནེ་ཏྲ་ཡཱ་བ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་པོས་སྙིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་རེག་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་དག་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ནས་གོ་ ཆར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་གཡོན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་གཡས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཧཱ་ཡིག་དྲུག་པ་སྔོན་མ་ཅན། །ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་མིང་ཐོག་མཐར། །སྔར་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ལྷ་མོའི་ཡན་ལག་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཏཱཾ་བཱཾ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿཨོཾ་ཧཱཾ་ཡོཾ་ཤི་རཱ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཤི་ཁཱ་ཡ་པ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཀ་བ་ཙ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ནེ་ཏྲེ་ཡ་བ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཕཊ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ ས་བོན་གཉིས་མིང་དང་པོར་ལྡན་པ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ།
其近心咒廣說："七字密咒最殊勝。"以此宣說近心密咒，在根本續中也說：（嗡 啞 哈哈 吽吽啪）。八字種子字雅，及后十二明顯具，于中間字作，六支即黑魯嘎。以此說攝六支，第八是哈字。與十二元音相合。中間字即是去除中間每一個。 以勇士方為例：哈 嘻 烏 嘿 吙 杭。天女們是：哈 嘻 烏 嘿 嗡 哈。六勇士等同相應即是依次住于元音字。 梵 勃朗 昂 啞 當 吽，那莫 娑哈 帕 夏特 吽 波夏 啪字相合。初者應知於心間，第二說在頭頂上，第三宣說于頂髻，第四即成為鎧甲，第五即成為眼睛，第六應說為武器。具足初始嗡字，安置於心等處。如是宣說安置支分。 即是：嗡 杭 梵 心間 南無，嗡 興 勃朗 頭頂 娑哈，嗡 吽 昂 頂髻 波夏特，嗡 亨 嘻 鎧甲 吽，嗡 亨 杭 啞 眼睛 瓦夏特，嗡 杭 杭 武器 啪。如所示現以善印觸心形等四處。以兩手及觸遍一切支分作鎧甲。于善以左手，于不善以右手作威指彈指遍護一切方。 瑜伽母皆等相應，具前行六哈字，嗡字為首名初末，如前當作圓滿轉。如是宣說安置天女支分：嗡 當 梵 心間 南無 嗡 杭 雍 頭頂 娑哈，嗡 啞 蒙 頂髻 帕夏特，嗡 啞 啞 鎧甲 吽，嗡 吙 吽 眼睛 瓦夏特，嗡 哈 啪。於一切支分為武器。應當如是而作。 當作持誦時，智慧與方便二種子字具足初名，應知嗡字為首。天女們的顏色等是隨業而行。
།བླ་མར་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གསང་སྔགས་ནི། ཝཾ་ཡིག་དང་ཡོཾ་ཡིག་དང་། མོཾ་ཡིག་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་དང་། ཧྲིཾ་ཡིག་དང་། ཕཊ་ཡིག་ ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །བཟླས་པར་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་། །ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་བཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུར་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།། །།དེ་ནས་འདི་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱེད། །གསང་ སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པས་སོ། །མངོན་འབྱུང་དུ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །གལ་ཏེ་རྡུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྟག་གནས་ནས། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་། ། ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གསལ་ལོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་འཇུག་གིའོ། །འབུམ་བཟླས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའིའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པོ་གསང་སྔགས་འདི་ཡིས་ནི། ། 17-281b
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅི་ཡོང་། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲུབ་ཅིང་། །ལས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གསལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ བྱེད་པར་འགྱུར་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་རྣམས་ཀུན། །བྱེད་དོ་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད། ཐོག་ལྷུང་བ་ དང་། ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །ས་གཞི་རི་དང་བཅས་པ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སླར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ག་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ།
上師又說：六瑜伽母的密咒是：梵字、雍字、蒙字、吽字、啞字和啪字。 所持誦的密咒也是：嗡室令梵梵吽吽吽啪娑哈。其他也應如是了知。這是如實音。是心咒等咒語。 此後從此密咒的，當說事業瑜伽。以十萬遍持誦咒，將生所欲之成就。以此說明持誦與供養。 在《現起》中也說：於三角壇城中，若以塵作供養，因此我常住，以此攝受眾生。 這是顯明瞭顯了義。以根本咒是雙運。以十萬遍持誦即是恒常修習。密咒是一切空性。成就即成為大手印之相。這是了義。 修行者以此密咒，三界中所有一切，剎那間能成辦，並能作一切事業。這是顯明瞭顯了義。密咒是以智慧。 如是又說：應說密咒智慧。修行者是了知雙運。能作一切是以幻身。 在《五十萬》中也說：唯一智慧能作一切諸事業，智慧論者們如是說。 僅以憶念此咒即能殺害天、非天等以及夜叉等。能降雷電、降雨及遮止。能使海洋乾涸。能使河流逆流而上。能使大地及山震動。能遮止帝釋金剛。能攀登樹木，使修行者隨欲而行。此能奪取一切咒語、手印及一切成就。能引血。又能迅速放出。能作千種事業。欲則顯現，不欲則否。
།འདིས་ཁང་བཟངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ སོགས་པ་དང་། རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱེད་དོ། །བདུད་རྩི་དུག་དུ་བྱེད་དོ། །དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཆུ་དང་ཆུ་ཟླ་བ་དང་དྲི་ངན་པ་དྲི་བཟང་པོར་རོ་ཞེས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་ཆང་ངོ་། །དགོངས་པའོ། །དྲི་ཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་འདོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ པའོ། །གདོང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འགྲོ་བས་འདུས་པ་ལ་ཟླ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ མ་དག་པའི་ཁྲག་གི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་མྱུར་བར་གྱུར་པ་ན། །གདོང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བས་གདོང་གི་སྟེ་ཁ་ཡིས་བྱས་ནས། འདུས་པ་ལ་སྟེ་དགའ་བ་ལའོ། །ཟླ་བ་ 17-282a
འབྱིན་པ་འཆང་བ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཆང་བའོ། །དགོངས་པའོ། །མེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་འོག་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དྲང་བ་ལས་ཀློག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་རྟགས་གར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཟུང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། ། སྒྲུབ་པ་པོས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མི་དགོས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་དགོས། སྨྱུང་བར་གནས་པ་མི་དགོས་ཏེ། རྟོག་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ། ། ཞེས་པ་སྡོམ་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཁྲོས་པས་ལན་ ཅིག་ཟློས་ན་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་ངེས་པས་འཚོ་བ་ལ་གཡོན་པས་བཟླས་ན་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །གཡོན་པས་ཞེས་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ་ནི། མྱུར་དུ་སའི་ཆ་ ལས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་མིའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོར་རོ།
這能使高樓殿頂等和巖石等化為粉末。能使甘露變成毒藥。能使毒藥變成甘露。能使月亮變成水，水變成月亮，臭味變成香味。月亮指的是酒，這是密意。能奪取香氣。能隨意轉移。這是如實義。 以金翅鳥印于面前行走，于會集時取月，即是執持。女人迅速普遍行為即成為成就果，這是說圓滿次第的供養。 圓滿受用自性智慧女清凈血分具緣者之佛母中，善入金剛杵后，應修空樂。當某時成為迅速時，面即生處，所謂金翅鳥，以金翅鳥手印行走，以面即口作，于會集即歡喜。取月執持即持四明點。這是密意。 能生火。能遮止地獄等。從直接能生顛倒。以此能使標記舞動。持誦所修人名字即能剎那令其死亡。修行者將享用一切無餘，這是世間成就，是如實義。 不需要禁行。不需要苦行和受用。不需要齋戒。以此分別事業儀軌，應作隨欲諸事業。這是確實顯示三昧耶分別。分別即是三昧耶續。 在瑜伽續中也說：為令瞭解故說分別，此近行僅以禪定。這是密意。 所修對像以忿怒誦一遍能摧毀百萬。若以定力為活命以左手持誦則能令活命。左手即是左手威脅指。 以火葬場炭灰持誦一遍，擊打何者則令其倒地，即迅速從地界，然後轉生為人或非天或旁生。
།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བསྣུན་པ་དེ་ཤ་ཟས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། རྩིག་པའམ་སྤང་ལེབ་ལ་མཚན་མོ་གང་གི་མིང་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་བྲིས་པ་དེ་གདོན་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏི་མུཀྟ་ ཀའི་ལྕུག་མ་ལ་བཟླས་ནས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ངེས་པར་མྱུར་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྟག་ཏུ་གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །གང་གསེག་མ་ལ་བཟླས་ནས་བསྣུན་པ་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །གུ་གུལ་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ། གང་གིས་བདུག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེ། དེ་ ལ་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །གདོན་ཆེན་པོས་ཟོས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཟླས་ནས་ཁར་ཟོས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ། སློང་བར་བྱེད་དོ་སྟེ། མྱུར་དུ་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱས་ 17-282b
བཏབ་པ་ལ། ཆུ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་རྒྱ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། མྱུར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅིངས་པའོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ དེས་གང་ལ་བསྣུན་པའི་སྦྲུམ་མ་དེའི་མངལ་གང་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སླར་གསོ་བ་ཡང་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱའོ། །གཡས་པའི་ལས་དེས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་བ་མེད། །ནོར་བུ་སྔགས་དང་སྨན་ནི་ བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་སྟོབས་ཡོང་འགྱུར་དེ་ལ་བྱ་བ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་མི་ཤེས་པར། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཕུབ་མ་བརྡུང་བ་སྟེ། །གསང་སྔགས་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་གང་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྔགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་དང་བྱེད་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སྔགས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་དཔལ་འདུས་ པ་ཕྱི་མར་ཡང་། གང་གང་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་སུ་ནི་བཤད། །ཏྲ་ཡིག་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པའོ།
以火葬場灰燼擊打者，將被餓鬼所執持。夜晚以火葬柴炭持誦咒語，在墻壁或平地上書寫某人名字，此人將被大魔所執持。 持誦阿提目克塔莖，擊打何者必定迅速致死，因為常修密咒的緣故。持誦稻草擊打何者，其人將變成僵硬。 持誦安息香一遍，確實用以燻煙者，將迅速在剎那間使其倒地。將被大魔吞噬並完全吞食。 若持誦左手后食入口中並施予他人，將使其乞求，迅速解毒，這是如實義。 對於空行母封印，持誦水一遍能破除諸印，迅速遣除諸空行母。空行母封印是指世間空行母對一切眾生作害而作的方位束縛。 以迦羅毗羅莖擊打孕婦，其胎兒將隨意轉移。這些的還原也應以左手做。右手所作業應以左手平息。 緣起無錯亂，寶珠咒藥不可思議，心力圓滿於此事業成就。這是如實義。 不知黑魯嘎咒，任何瑜伽師欲求，如同捶打空殼，此密咒已捨棄。不知此密咒，任何瑜伽師欲求，其勞無義，不得其果。這是讚歎真實智慧。 黑魯嘎是因、相及作用。捨棄是指勝義諦一切空性。咒語在雙運吉祥後續集會中也說：依靠諸根境，所生起一切，意即是曼字，tra字表救護義。這是密意。
།མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །ངལ་བ་དོན་མེད་འབྲས་བུ་མེད། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་ པར་ཡང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངོ་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ པའོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོད་སྤྱོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དང་། །བསམ་གཏན་བཟའ་བཏུང་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་འདིས་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་། དགའ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་བོ། །སྔགས་ 17-283a
ཉིད་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་དང་། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཏོར་མས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱེད་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་ སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མཛད་མར་འདོད། །ས་སྟེངས་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ཇི་བཞིན་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཕག་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་བྱུང་དུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ནས། པྲོ་ཏཾ་གེ་ཧ་ན་བྲཱ་ཎཱ་ཀིངྐི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོར། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ནི། རྐང་པ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རིག་པ་ཆེ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་རང་བཞིན་གཉིས། །ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོ་གཞན་ནོ།
于經續及續部，勞而無義亦無果。四天女遍問中亦云：大能仁法蘊，八萬四千中，若人不知實相，彼等一切皆無果。 了知果者，即是一切法之所趣，大金剛持之果位。這是如實義。 此密咒能予欲行者，一切悉地皆賜予，以誦咒火供朵瑪，禪定飲食亦能成。此說修法。欲界所行即以樂與喜亦能成就。 咒語即以中性持誦。以實相火供，以遍計瑜伽朵瑪，以俱生禪定，以會供輪作用亦當修持，此爲了義。顯義易解。 空行母是大明，金剛毗盧遮那母所欲，地上有四寶，鬘咒如是最勝。 金剛亥母鬘咒亦在黑魯嘎現起中所說，即是：嗡那摩巴嘎瓦帝班扎瓦囉嘿等，至布朗格哈那布囉納金吉尼等，最後以啪德梭哈結尾。 嗡班扎貝若匝尼耶吽吽啪德，即明王四面咒。 二十四咒相應，宣說為鬘咒。即說二十四足，在吉祥黑魯嘎明說中亦云：嗡嘎囉嘎囉等，至吽吽啪德結尾。 空行母眾大明，使者女眾二自性。說天女心咒及近心咒：嗡班扎瓦兒納尼耶吽吽啪德，為其他心咒。
།དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་ཡང་དག་ལྡན། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བཟླས་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་གསུངས་པ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་ པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུའང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མ་མོ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་དབང་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་འང་བཤད། །ཅེས་པ་རྐང་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཡིས་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། །གོ་ཆ་བཤད་པ་ལྔ་པ་འདི། །རབ་ ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། མིང་གི་སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། ། 17-283b
གོ་ཆའི་སྔགས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། ཨོཾ་བཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཞད་པ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཧཾ་ཧིཾ་ཧུཾ་ཧཾ་ཧོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཡང་། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ ཧེཿཞེས་སོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང་། །ཧེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཧཱི་ཡིག་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྒོམ་པ་ལས། །ཧཱུཾ་ཡིག་རྣམ་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་བསྐྱོད་ རྣམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། །བཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཨོཾ་ཧྲུཾ་ཨཱཾ་བུཾ་རྣམ་པ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཨཾ་ཏྣཾ་རཾ་སྭཱ་རྣམ་པས་རྫོགས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡིག་གིས་རྫོགས་པ། །པདྨ་ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཁཾ་ཧོཿཧ་ཡིག་གིས་རྫོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །ཌཱཾ་ཡིག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ཀྱང་། །ཡཾ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན། །བྷཱུཾ་ཡིག་ས་སྤྱོད་ལྷ་མོའོ། །ཁཾ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནོ།
如是近心咒為：嗡薩瓦布達達基尼耶 班扎瓦兒納尼耶吽吽啪德梭哈。具足四使者女，明王極宣說。 如是說誦咒，金剛足廣釋中所說：嗡孫巴尼孫巴班扎達基尼耶吽吽啪德，如是於他處亦當了知。 具足八母天，勇主黑魯嘎中亦說。如是說偈。 若人以儀軌修成，一切事業皆能成。心咒及近心咒，並說五種鎧甲咒，應當精進修持，能賜一切悉地。此為執持咒。 廣釋無垢光中亦說：名咒於一切處皆為心咒。吙字等六支為近心咒。 鎧甲咒為智慧方便：嗡曼永蒙吙吽啪德。五笑咒即：杭欣吽杭紅梭哈等。 如是三部咒為：嗡阿吽梭哈。如是六部亦為：嗡阿吽霍杭卡梭哈。如是召請等咒亦為：匝吽曼嘿。 于明說上續中亦云：嘿字相好正生起，應當觀修黑魯嘎，嘻字相好正生起，應當觀脩金剛空行，吽字以智慧圓滿，從脩金剛吽作中，吽字相好正生起，觀修不動佛形相，曼字以智慧圓滿，觀脩金剛薩埵尊，嗡吙昂布相圓滿，觀修佛陀空行母，昂當讓梭相圓滿，觀修寶生空行母，吙吙阿字所圓滿，觀修蓮花空行母，康霍哈字所圓滿，觀修雜色空行母，當字即是空行母，揚字瑜伽母亦然，布字地行天女也，康為空行亦如是。 如是：嗡班扎達基尼耶吽啪德。如是其他亦然。
།ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནོ། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་བཛྲ་པྲ་ཙཎྜེ་བཛྲ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་གསུངས་པ། སྐུ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར། །གསུང་གི་རང་བཞིན་སྙིང་པོར་བརྗོད། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་ སྔགས་དཔེར་བརྗོད་པ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། །ས་བོན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །སྙིང་པོ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ལས། །ཇི་སྲིད་དེ་གྲུབ་སྦྱིན་འགྱུར་བ། །སྐལ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབད་པས་བཟླས། །ཞེས་ སོ། །གསུངས་པ་ཡང་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མཐར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡི་གེའི་གནས་སུ་ལྷ་བོད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་ཞི་བ་ལ 17-284a
འང་ན་མཿའི་མཐའོ། །དགུག་པ་ལ་པཽ་ཥཊ་མ་ཐའོ། །དབང་ལ་བ་ཥཊ་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་སོགས་པའང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མཐའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་འང་། བཟློག་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། འབུམ་ ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ། རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་དང་རྟེན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལས་རྙེད་ན། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་དེ་ནི་ཅི། །ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་གླེགས་ བམ་ནི། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རབ་བསྟན་ཏོ། །གླེགས་བམ་དག་ལ་བཀླགས་པའི་སྔགས། །མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མི། །གང་དེ་ས་ལ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བཤད་པར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ གཉིས་མེད་སྦྱོར། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་ས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་གསུང་ས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱར། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་དག་ནི་ཐ་དད་པ། །སྐྱེ་བ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།
嗡嘎嘎謝吽啪德。如是其他亦然。嗡嘎熱嘎熱班扎扎欽德班扎堪達嘎巴里尼吽吽啪德。如是廣釋中說。 五十萬續中亦說：身為根本咒，語性稱心咒，意之密咒為，唯是近心咒。所說智慧種，與智慧咒同說，種子即近心，心咒從根本密咒中，直至成就所賜予，具緣者當勤誦持。 所說根本咒等各別咒語，隨順事業，最後吽啪德字處，若為召請天尊則以梭哈為末。如是于寂靜等護摩及增益等亦然。 供養及寂靜則以納摩為末。召請以布沙德為末。調伏以瓦沙德為末。降伏等及禁止等亦以吽啪德字為末。于護摩中亦以相反次第圓滿一切。 如是於五十萬續喜金剛中所說：其他種姓及他事，時間以及咒語種，處所方向他所依，一切事業無果報。若從經典中獲得，所謂口訣為何物？如是所寫經典者，以權巧義而顯示。從經典中讀誦咒，舍離口訣諸人等，若人作如是修持，彼于地上成煩惱。此為如實語。 此後當說三身，吉祥黑魯嘎雙運，僅以何等分別識，修行者當於地修。此說心遠離分別。 于瑜伽母續中亦云：禪定金剛三摩地，成就心之妙寶者，黑魯嘎與無二合。 于金剛鬘續中亦云：三身各各差別者，具足由於生起故，從圓滿次第分中，亦成為一性。此為如實語。
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྣོད་ཤེས་ ནས། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ང་རབ་སྨྲ། །ཞེས་པ་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཟུང་འཇུག་གོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་ནི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་གི་སྣོད་དེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ 17-284b
ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བརྟག་པ་སྟེ། ལེགས་པར་ རྟོགས་པས་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བའོ་ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བལྟས་ཏེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལས་ ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཚིག་ཁོ་ནས་བྱིན་ཅིག །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྣོད་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ང་རབ་སྨྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེའི་སྣོད་དུ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། ། དེ་ལ་གུས་པ་ཡང་ངོ་། །ང་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཨ་རལླི་རུ་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །ཞེས་ སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ།
當修行者成為法身事業者時，彼時了知其法器，我即宣說智慧。此說唯依於心。法身即意金剛不動佛，此為權巧義。法身即勝義諦與雙運。 在波羅蜜多方式中亦云：法身有二種，法界極清凈。此爲了義。 法器即珍貴弟子之器，如其他續中亦云：深廣而心喜上師決定具舍性及知功德，求解脫敬重續典無誑心具彼性極密，惡者損友弟子彼等應為極善巧上師所攝受，為智慧灌頂等因，複次稱他者為中等福德之因。 智慧即通達了知而觀察，由善覺悟非為無情之樂，此爲了義。宣說即灌頂后令彼性明顯。 如是亦云：依所說儀軌授予灌頂已，以意觀察弟子殊勝信解已，于深廣法門殊勝信解者，當以珍貴語句授予顯灌頂。 當修行者成為圓滿受用身者時，彼時了知其法器，我即宣說智慧。圓滿受用身即無量光佛，其法器即彼種姓者。于彼亦應恭敬。我即吉祥黑魯嘎，此為權巧義。圓滿受用即世俗諦修行者所求。 金剛阿拉里中亦云：穩重調柔具慧者，具忍正直無誑詐，敬師具足大悲者，于彼當善示密續。 智慧即欲樂自加持，此爲了義。
།སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྣོད་ཤེས་ནས། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ང་རབ་སྨྲ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བླ་མར་ཡང་། དུས་དང་ཚོད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤངས། །རང་གི་སྒྱུ་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཡེ་ ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དཔལ་བླ་མའོ། །གྲུབ་པ་པདྨ་བཛྲ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཀུན་ནས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྟར་བཤད་པ། །སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་བློ་ཆོ་ག་བཞིན་རིག་ནས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ 17-285a
ནི་དོན་དམ་དག་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་བཅས་དོགས་ཤིང་སེམས་པར་འགྱུར། །ཟླ་བའི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སྐུ། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་གནས་སྐབས་དེར་ཁྱད་ པར་དགའ་བའི་མིང་སྐད་ཅིག་འཆར་བ་བྷ་གའི་དབུས་སུ་སོན་པ་དེ། ཡུངས་ཀར་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ། བརྟེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་སྤྱོད་ལས་ བདག །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འདོད། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བླ་མར་ཡང་། གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའོ། །ཕག་མོ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ། ཤེས་རབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། འཕགས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ།
當修行者成為化身者時，彼時了知其法器，我即宣說智慧。此處化身即毗盧遮那佛，是經七種灌頂的修行者。 如上師續中亦云：時與時節皆解脫，遠離一切凈行相，自己修持咒術法，精進利益諸有情。智慧即其修法，此為權巧義。化身即微細瑜伽修行者之七自在。智慧即金剛唸誦之相。我即吉祥上師。 成就者蓮花金剛足亦云：遍凈自性無自性，如意寶珠金剛瓶，各自證知如儀軌，諸佛身為勝義凈。于彼心有分別疑慮思維，月相佛眾受用身，樂性世俗菩提心當宣說。 又于彼時特殊喜名剎那顯現入于秘處者，立為芥子名，依止化身，諸佛如是宣說。 法身圓滿受用化身，必定獲得無疑慮，吉祥黑魯嘎行我，必定成就無疑慮。如是宣說為圓滿果。法即法身。 如是世尊于現觀莊嚴論中亦云：唯佛十八不共法，是即所說法身相，為大乘眾受用故，許為圓滿受用身，乃至有情住世間，廣作種種眾利益，彼身即是佛化身，相續不斷利眾生。 上師續中亦云：二者無色相，世尊吉祥黑魯嘎即識，金剛亥母即虛空。八十種好即世尊吉祥金剛黑魯嘎，三十二相即智慧母世尊聖金剛亥母。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ཕག་མོ་དམར་མོ་དང་སྔོན་ མོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ལས་བདག །བདག་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པ་པོའོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་གུར་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་ 17-285b
བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱི་ནས་གོ་ཆས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིམ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ བསྒོམས་ཏེ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷུན་པོ་ལ་རྟག་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་གདན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ ཆུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་མགོན་པོ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་དཔའ་བོ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་བསླང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ གཞུག་ཅིང་། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡང་ན་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཟུང་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
世尊藍色和紅色，以及紅色和藍色的亥母，此為三身略說，是如實義。吉祥黑魯嘎瑜伽我，我即雙運，即空性俱生之修行者。非密意。 現在宣說解釋續中所說之略義。首先清凈蘊等，然後心間本尊種子，其後供養、發願及四梵住。然後從自性清凈等乃至壇城。然後結界等、橛釘釘入及擊打等。 其上修持須彌山等本尊壇城。之後以甲冑普遍守護，以手印和咒語召請，令諸勇士勇母皆得滿足，迎請智慧壇城，灌頂，如是供養、讚頌，一切清凈。 現在略說胎生次第入修法：首先作護輪、供養、清凈解脫，修空性，從HA YA RA WA LA生起虛空等壇城。其上從SUM字生起須彌山，上有重樓宮殿及具荼冢，觀想種種蓮花及日輪座。 于彼以五相現證菩提之世尊初主，如所說相狀與智慧母融化而修。以其光明天女之歌喚醒勇士，修持具眷屬壇城，迎請智慧壇城，灌頂，修不動佛為頂飾，究竟清凈。 或以卵生次第，從五相生起勇士，住于種種蓮花及日輪上，修持具輪，持取智慧壇城及灌頂而修持。
།དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་ པར་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་བཟའ་བ་ལྟོ་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་ལ་ཡང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པས་བསྒོམས་ནས། ལག་པ་གཡོན་པས་མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་མོ་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པས་སྔགས་བརྗོད་ 17-286a
ཅིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་གནས་ནས་ཕྱི་མ་རེད་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་བྱས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་རྨི་ལམ་དགེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་པའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལའང་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམས་ ནས་ཡན་ལག་དགོད་པ་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་མཐར་དོན་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་མྱང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ལྔ་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་སྤངས་ཏེ་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདི་རྟག་ངེས་པར་འཛིན་བྱེད་པ། །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བདུན་བསམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོས་ངལ་བསོ་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པོར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་མེད། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ ཤ་ ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཞེས་ས་སོ།
然後修持明點瑜伽、供養和讚頌，顯現身壇城眷屬后獻食子而自身得以滿足。 然後以寶生佛瑜伽作所作事、所證悟事、極為熾燃，化為甘露食用，于腹火作護摩。 然後于日中時，如所說而修持，以左手不快不慢、不低劣，斷除一切分別而誦咒持誦。或者作近緣持誦。 然後隨意安住后，作後分正受，如是佈置毗盧遮那瑜伽六支后入睡。 然後于夜半時分亦如是修持，觀善夢相。于第五時分之時際亦然。 然後于晨間時分修持金剛亥母，如前所說般作一切顯說。于極喜時修無量光，作支分佈置，于極喜末嘗不空成就之體性。 其餘一切事業以不動佛瑜伽作之。如是持守五戒，斷除粗罪及他勝罪而修持。由此將獲得虛空行之成就。 這是以圓滿次第決定趣入佛果之修法，解釋續中亦說： "常時決定持，能悟諸法性， 思維阿里嘎里七，大瑜伽作息。" 此略說與廣說所說即是初業瑜伽士所說。即彼無二黑魯嘎。 （以下為梵文字母，按順序為：） A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU AṂ AḤ KA KHA GA GHA ṄA CA CHA JA JHA ÑA ṬA ṬHA ḌA ḌHA ṆA TA THA DA DHA NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA ŚA ṢA SA HA KṢA
།སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་རྫོགས་པ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་དབུས་སོན་བསམ་པ་ནི། །ཡི་གེ་དམ་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གོང་བུ་ལས་ འདས་བསྒོམ་པ་དེ། །སེམས་ཉིད་དུ་ནི་མི་བསྒོམ་མོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྦྱོར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རབ་ཞུགས་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཀུན་དགའ་ལྡན་པ་གཉིས་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སེམས་ 17-286b
ཅན་ཁམས་ནི་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདི་ནི་ཆེས་གསང་ཤེས་པར་བྱ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་གང་གསང་བ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དེ་ཉིད་བསྟན། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ ཡང་དག་བརྟེན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལྡན་པས། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་གཅིག་བདག །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱད། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འདི་བསྒོམ་ པ། །ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ཀུན་སྤྱོད་དུ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་ འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་པའི་ལྟེ་བ་སྟོང་པར་དཀར་ཞིང་དམར་བར་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ པ། འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། སྐུ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་ བར་བསྟན་པའི་བདེ་བས་ཟུང་འཇུག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའོ།
各別廣說也在《普行》中： 圓滿月輪相，應當修持于， 臍根之處所，彼之中央想， 即是聖字位，具足三金剛， 身語意金剛，應當修天形。 超越積聚修，不修為心性。 我之瑜伽士，以貪慾瑜伽， 善入味平等，二者具喜樂， 即成極喜處，於法界凈城， 令諸有情界，善能作趣入。 此為最秘密，應當善了知， 任處皆未說，一切瑜伽中， 無上即大印，更無勝此者。 諸續中所密，示涅槃真諦， 由此因緣故，瑜伽士善依， 二諦而修持，除遣諸分別， 受用一切境，具無二智心， 更無少可作，無分別一心， 受用五欲妙，若人常修此， 地上諸欲自在主，獲得天界諸受用， 或成轉輪王自身。 此義于《普行》中亦云："彼等法性即，唯求于涅槃。" 應當修持無始以來安住的吽字光明照耀三界具相。如是清凈語之咒師，于臍輪空中明現白紅色智慧方便自性，二手相抱，安住于雜色蓮花月輪座墊上，應當修持為五光自性大樂身。 如是清凈身之瑜伽士，由金剛蓮花等合，修持二身為大樂后，將一切堅固與動搖攝入真如境中，應當如所示現之樂修持雙運。 圓滿瑜伽。三身儀軌。
།དེ་ནས་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་དེ་ཉོན་ཅིག །གསང་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་དེ་ལྡིང་འགྱུར། །ཞེས་ པ་ནི། སྔོན་དུ་བྱེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། སྔགས་གྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བཟླས་པར་བྱ་བའམ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འབུམ་བཟླས་པས་སམ། ཡང་ན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་འབུམ་བཟླས་པའམ་ཡང་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལས་བསྒྲུབས་པས་སོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ 17-287a
པའོ། །འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་འགྱུར་བ་མྱུར་དུའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་དུ་མར་བྱེད་དོ། །འདི་ཁང་བཟངས་དང་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ། དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ར་འགྲོ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་སྣང་བར་ བྱེད་དེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྐབས་གསུམ་པར་ཡང་ངོ་། །འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱིས་པ་དང་རྒན་པོ་དང་དར་ལ་བབ་པའི་མི་མོར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ལ་སྤྱོད་པའམ། བྱོལ་སོང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ རྣམས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པས་སོ། །གཡོན་པས་མྱུར་དུ་སླར་གསོ་བའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་དམར་པོ་དང་ཁུ་བ་གཉིས་ལ་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་བཟླས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ ཡང་འདིར་བཤད་བྱ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྱུར་པ། །གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་འཇུག་པའོ། །གང་གིས་ལུས་སམ། ཁ་ལ་ཡང་པདྨ་དང་གླ་རྩི་དང་། ག་པུར་དང་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བྲོ་བ། རྟག་ཏུ་མིག་མི་འཛུམས་པ་གྲིབ་མ་དམན་པ། ཁྲོ་བ་མེད་པ་མིར་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་པའོ། །དེ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྲོའོ། །དེའི་སྙིང་ག་ན་རོ་ཙ་ན་ཡོད་དེ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བརྒྱར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གདོན་མི་ ཟ་བར་བཟང་པོའི་ལུས་དང་། འདོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙིང་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱུར་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་ བཤད། །གསང་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ།
接下來解說心咒的諸事業，請聽此說： 密咒誦百萬，將能飛行至，千萬由旬遠。 這是指先前修持百萬遍，在咒語成就之前應當誦持百萬遍，或在殊勝加持時誦持百萬遍，或者讀誦成就百萬遍，或者從前世已修持而成就。這是按字面意思解釋的。 能迅速往來，能現種種形相。能攀登宮殿和樹木，能行至千萬由旬。瑜伽士具足正定能于虛空中來去。若欲則能顯現，若不欲則不現，瑜伽具足者于第三時亦然。若欲，修行者能變化為童子、老者及青年女子。修行者能成為空行者、地行者或畜生。能奪諸根。這些是以眾生右手所為。以左手則能迅速恢復如初。 若於紅日和精液上誦咒一遍，能令一切眾生的身語意諸根僵硬。這是按字面意思解釋的。 複次此處當說，最勝大誓言，僅僅聞聽者，速得諸成就。 若有人身或口中有蓮花、麝香、樟腦、茉莉等香氣，常不眨眼，影子短小，無有嗔恨，為第七次人身。僅食用此物，瑜伽士即能空行。其心間有羅佐那，誦心咒百遍作明點，能行至百萬由旬。 若知吉祥黑怖擁之心咒者，必定獲得善妙之身，如願獲得所欲。這是按字面意思解釋的。 以上為心咒事業。 其次近心咒能成就一切悉地，三界中任何事物，皆說能于剎那成就。誦密咒百萬遍能震動三界。
།མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངག་གཞུག་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་ཁོ་ནས་ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ། དེས་མིག་བཀྲུས་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའམ་འཚོ་བ་དང་ 17-287b
འཆི་བ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་དག་ལ་བཟླས་ནས་བལྟས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དཔའ་བོ་ཤི་བའི་རྐང་མཐིལ་གྱི་པགས་པ་བླངས་ནས་འབད་པས་གདགས་པར་བྱའོ། །མིའི་ཁྲག་གིས་རྣ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་ཟླུམ་ སྐོར་གྱི་རྣམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྡོང་རོས་དང་གིའུ་ཝང་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། གུར་གུམ་གྱིས་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ཏེ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ ས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁར་བཅུག་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རིལ་བུ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ནས་འཛག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡིས་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཁར་བཅུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ནས་བཏོན་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིལ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིལ་བུ་འདི་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པར་དཔའ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཐོད་པ་བླངས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་མཉེས་ན་དེའི་ཁྲག་ སྐེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱིས་མཉེས་ན་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདྲེན་ནོ། །མངོན་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་བསྣུན་པ་བྱིན་ན། དེའི་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་དེ་བའི་འོ་མས་བཀང་ན་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཙ་ནས་ ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱས་ན་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ས་ལ་རྐང་པས་བསྣུན་ན་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་ཆུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། ས་ལ་ མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྟོང་ལ་ཡང་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གིས་གྲོལ་བ་ནི། དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་གནས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་གཏུམ་པོའི་ཐལ་བ་ལ་ལན་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བསྣུན་ན། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་རྗེས་སུ་ 17-288a
དྲན་པ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།
所有空行母必定成為修行者的使者，這是毫無疑問的。僅用此咒加持水，用其洗眼，即能見到七世等前生，以及生死之事。 對眼睛誦咒后觀看之處，能在剎那間制服。取勇士死後腳底皮，應當努力懸掛。以人血調製眼藥，置於中央作圓形。在其外圍以龍腦香、牛黃、女性經血和藏紅花加持，再次晾乾後用三種金屬包裹。然後作加持，于勝宿時放入瑜伽黑怖擁口中，以左手遮蓋誦密咒一百零八遍。 直到丸藥顯現影像並流出液體為止。修行者以此必定成就，毫無疑問。放入口中時，瑜伽士連諸天也看不見。從口中取出則可見。將成為持明丸藥者。此丸藥能成就空行，是勇士親自所說。 取顱骨，修行者以食指指尖唸誦某人名字並揉搓，能使其血液乾涸。以左手無名指揉搓則能再次引回。誦咒語后，唸誦某人名字並擊打顱骨，其腦髓將破裂。以牛奶裝滿該顱骨則能接近。以羅佐那作明點，觀看何處則能封印何處。以食指作威嚇手印，彼將剎那間倒地。唸誦某人名字並以腳踏地，彼將死亡。 欲救護時，加持水后灑于地上。以加持過的食指威嚇虛空。以語言解脫者，彼等必定如是安住，毫無疑問。修行者對忿怒尊骨灰誦咒八遍后擊打，能隨念何眾生即取其形相。
།སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བས་བསྣུན་ན། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུ་ལ་ལན་བརྒྱར་བཟླས་ནས་བསྣུན་ན་སླར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཁྲོས་པར་གྱུར་པས་ གལ་ཏེ། གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་དབུགས་མི་འབྱིན་པར་བཟླས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཁྲོས་པ་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དེ་གཤེགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་གཙུག་ཕུད་ལ་མངོན་པར་ བསྔགས་ཏེ། གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བཅིངས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་གཙུག་ཕུད་ལ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་བཅིངས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གསེག་མ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཕྱོགས་སུ་ གཏོར་ན་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཁྲིག་པར་བྱེད་པ་ན་ཁྱི་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འབྱར་བར་འགྱུར་རོ། །གསེག་མ་ལ་བཟླས་ནས་ཆུ་ཀླུང་ལ་གཏོར་ན་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་ པས་གསེག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབའ་རླབས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །སྟེང་དུ་བལྟས་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཆར་ཆེན་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱས་ ནས། གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་འབུམ་བཟླས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པའོ།
以護摩灰擊打，如是諸天也不能見。對水誦咒百遍后擊打則能再次可見。結合掌顱骨手印並生忿怒時，若唸誦某人名字並屏住呼吸誦咒，彼將永遠發狂。 所謂手印即獠牙手印。忿怒即齜牙。意解脫即解除該手印。對修行者的髮髻加持並唸誦某人名字繫縛，空行母們將迅速來到修行者所在之處。 對修行者髮髻誦咒百遍后繫縛則將隱形。對穀糠誦咒七遍加持后，撒向四方則致死。能奪取諸天等及空行母的瑜伽。男女交合時如狗般迅速粘住。 對穀糠誦咒后撒入河流，河水將逆流而上。智者以此穀糠制服波浪。向上觀看誦咒千遍則能止大雨。能解除意之繫縛。 若面對敵軍誦咒千遍，入陣作戰時身體不會被兵器所傷。此為十萬遍誦咒儀軌。此為近心咒成就法。
། །།དེ་ནས་འདི་ལས་གོ་ཆའི་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཡོད་པ། །འབད་པས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པ་ཡིས། ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་འདི་བཤད་པར་བྱ། །བཟླས་བཞིན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། །ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ས་བདག་ཁྱིམ་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །གང་འདོད་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཟླས་བཞིན་གང་གང་ལ་རེག་པ། །དེ་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་རེངས་བྱེད། །གསང་སྔགས་ 17-288b
བཟླས་པས་རྐང་པ་ཡིས། །བསྣུན་ན་དེ་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རང་ཁྲག་གིས། །ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་གང་དག་གི། ལྷན་ཅིག་མཐོང་བའམ་སྨྲ་བ་དེ། །དེ་ཡི་ཁྲག་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཁྲོས་པས་ཁྱིམ་གང་དུ་ཞུགས་ཏེ། །བཟླས་ན་དེ་ལ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས། ། ཆུ་ལ་ལན་བདུན་མངོན་བསྔགས་པས། །གཏོར་ན་སླར་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །གང་གི་གདོང་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟླས། །དེ་ཡི་དག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་བྱས་ན། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཆུ་ལ་ཇི་བཞིན་ཐང་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་འདོར་ཞིང་འགྲོ་བཞིན་ གནས། །གང་གི་ལག་པ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྣམ་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར། །སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རས་བྱས་ནས། དེ་གྱོན་ཏེ་གསང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་བཟླས་པའི་མི་དེ་དེ་ནས་ འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཆོག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གསུངས་པ། དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་ཅེས་པ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། ཤེས་རབ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ལས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཡིས། །དོགས་ པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱད། །དེ་དང་དེ་དག་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་སོ།
現在從此說明護甲事業，三界中所有的，以精進誦咒十萬遍，將說明此成就事業。 邊誦咒邊行走時，盜賊們將不能見到。入地主家中后，可取所欲之物而去。邊誦咒邊觸碰何物，彼物剎那即被定住。 誦密咒后以腳踢打，那時即得解脫。以誦三遍咒語的自身血液，做點滴后，凡是與之一同見到或交談者，其血液將被抽出。 以忿怒心入某家中誦咒，彼將染上瘟疫。對水加持七遍后灑水，則能復活。 注視某人面孔誦咒，能奪其敵。誦咒千遍，能行於水上。如同水上，陸地上亦能如是行走。 以手巾擦手，常誦千遍，三界中所住的瑜伽母眾將被降伏。 在勝宿時製作衣服，穿上此衣並誦密咒一萬遍的人從此將成就：僅穿上即能隱形，並能在空中行走。 任何根與道，從彼彼自性，以最勝等持行，將成為一切佛之自性。 如是說明精進修持，所謂根道即眼等諸根之境。佛之自性即智慧。 金剛空行中亦云："一切時中諸事業，以無分別之體性，無有疑慮普行持，彼彼難以超越也。"
།ཤེས་རབ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དོགས་མེད་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད། །བརྟུལ་ཞུགས་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་ཆོ་ག་ལས་གཞན་དུ། ། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཕོ་མི་བྱ། །ངེས་པར་ཀུན་དུ་བརྟན་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །དེས་ན་ལ་ལར་གནས་པ་དང་། །གང་དུ་མངོན་ཞེ་ན་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། །འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་འགྱུར་བར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཅིས་མི་འདོད། ། 17-289a
བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་འདི་མེད། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཁྱད་འཕགས་བསྒོམ་པ་འདི། །གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཁྱད་འཕགས་བདེ། །ཡིད་བདེ་ལ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་ནས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐྱོན་ཅིའང་མེད། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་འགྲོ་མ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བྱ་དཀའི་ལྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ལུས་སྐེམས་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སེམས་རྣམ་གཡེང་འགྱུར། །གཡེངས་ལས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུའོ། ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བར་འགྱུར། །འགོག་པ་ཡང་ནི་ལྷག་པར་འགྲོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བདེ་གནས་ཉིད། །ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རུ། །མཉམ་པར་མ་ གཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པ་ཁོ་ནར་མཉམ་པར་གཞག །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གང་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བསྒྲགས་སོ།
以智慧光明的自性，以無分別菩薩心，無疑慮地普遍行持，此等禁行即為大我。 除方便智慧儀軌外，若心不生轉移，必定普遍堅固者，能賜予大菩提。因此住于某處時，於何處顯現皆無變異。圓滿安樂之理，將獲得何等果報，彼時何不欲求？ 無此動靜之實體，然僅具顯現之相。若修此殊勝禁行，由串習力生殊勝樂。從意樂等生起后，為獲無上果位時，修持因位事業時，世尊天母毫無過失。是故以一切精進，應當供養遍行母。 難行禁戒不可耐，以苦逼迫使身枯。由苦令心生散亂，由散亂故悉地他去。 為令意身得堅固，一切安樂將堅固。以苦即成動搖因，止息亦復增上行。身語意獲安住已，即將證得菩提果。 吉祥後續續部中："未入等持瑜伽者，唯應恒常入等持。凡是心中所行持，皆為普行"如是宣說。
།ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །དེ་ནི་བདེ་ལས་གཡེང་མི་བྱ། །འདི་ལ་རྣམ་གཡེང་ཀུན་རྟོག་ནས། །དེ་ནི་བདེ་ལ་སླར་ཡང་བསྡུ། །སྒོམ་པ་ གོང་དུ་ཡང་། སེམས་ནི་སོ་སོ་རང་ལ་བསྡུ། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་དགའ་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་མངོན་ འདུ་བྱེད། །རང་གི་ངག་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཕྲ་མོ་ཐོབ། །སླར་ཡང་དེ་ནི་རྣམ་འཕེལ་བས། །དམ་པའི་ཚོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེ་ ཐོབ་པོ། །དེ་སྦྱངས་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ད་ནི་འདིའི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པས་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། 17-289b
།ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་བརྒྱ་ཕྱེད་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་མཐེ་བོང་གི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་པགས་པའི་གོས་སོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་གསལ་ བར་བརྒྱན་ནོ། །ཨོཾ་ཏཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཻཾ་ཧཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་འོག་པག་གོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐོད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སེན་མོ་དང་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླ་བ་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱིས་དང་པོར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ལ་ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཅང་ཏེའུའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་གཉིས་དང་ཞལ་བཞི་པས་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་སྔགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས། གོ་ཆ་གསུམ་པོ་བགོས་ཏེ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ངེས་པར་འཇིགས་པ་དང་། གཙེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་ཀུན་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ།
于俱生心作增益后，不應從樂中散亂。於此若生散亂分別，則應復攝於樂中。 如前所說修法中：應攝心於各自本性，為見彼之功德故，應令心喜于禪定。為見散亂過患故，應息滅對彼不喜。貪心、不悅等生起，亦應如是令息滅。於此對心作加行，以自語言獲生起。由串習故不作加行，其後彼之身與心，獲得極為微細輕安。複次彼得增長時，當知已入聖者數。由增長遠行故，獲得正行住位。由修習故現前通，心成最勝堪能性。 今為各別修持義，應誦梵線等咒語。以二十二字勇士咒加持梵線。 以"嗡 哈讓 哈令 嘿 吽 啪德"(ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, ॐ ह्रां ह्रीं ह्रें हूं फट्, oṃ hrāṃ hrīṃ hreṃ hūṃ phaṭ)加持五十頭骨串。 以"嗡 吽 吽 吽 當 吽 啪德"(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, ॐ हूं हूं हूं तां हूं फट्, oṃ hūṃ hūṃ hūṃ tāṃ hūṃ phaṭ)加持拇指金剛。 以"嗡 班扎 巴熱嘿 吽 啪德"(ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ, ॐ वज्र वाराही हूं फट्, oṃ vajra vārāhī hūṃ phaṭ)加持項鍊。 以"嗡 薩兒瓦 布達 達基尼耶 吽 啪德"(ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ, ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये हूं फट्, oṃ sarva buddha ḍākinīye hūṃ phaṭ)加持皮衣。 以近心咒明顯莊嚴。 以"嗡 當 嘿 嘿 杭 啪德"(ཨོཾ་ཏཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཻཾ་ཧཾ་ཕཊ, ॐ तां हीं हैं हं फट्, oṃ tāṃ hīṃ haiṃ haṃ phaṭ)加持裙子。 以念珠咒加持頭蓋骨。 以"嗡 班扎 拜若扎尼耶 梭哈"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, ॐ वज्र वैरोचनीये स्वाहा, oṃ vajra vairocanīye svāhā)加持頭骨串。 以頭骨片等咒加持指甲與牙齒，此為安住時之初行。 同樣以"嗡 嘿 嘿 如如康 吽 吽 啪德"(ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, ॐ हे हे रु रु कं हुं हूं फट्, oṃ he he ru ru kaṃ huṃ hūṃ phaṭ)加持枴杖。 以"嗡 班扎 巴熱嘿 吽 吽 啪德"(ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, ॐ वज्र वाराही हुं हूं फट्, oṃ vajra vārāhi huṃ hūṃ phaṭ)加持鈴鐺。 如是披上二種鎧甲與四面像后應安住。或以五種手印離咒而作加持后，披上三種鎧甲，以八足咒莊嚴，為降伏怖畏及損害故當普遍行持。
།ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་མགོན་པོ་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བཟླས་པས། གང་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་དེ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ རྐང་པའི་རྡུལ་གྱིས་བསྣུན་ན་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཆུས་གཏོར་ན་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་སྒྲུབ་པ་བཤད། །སྒྲུབ་པོ་གང་གིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་བདག །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། བོང་བུའི་རྣམ་པ་ནི། བོང་བུའི་སྒྲུབ་པའོ། །སྡོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཤེས་པ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་འདོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུའི་རྣམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུའི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པའི་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་གྲི་གུག་དང་། ཐོ་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། རྩེ་གསུམ་ལག་ན་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་ 17-290a
འཁོར་བ་རྣམས་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དེ་དག་ཞལ་དམར་པོ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཀ་པཱ་ལའི་ཕྱག་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་གསུངས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་བོང་བུ་ཡིས། །བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་བྲལ་ བས། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ཆེ་རིང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་དང་། མིང་དང་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས། དེའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པ་པོ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲིབ་མ་བདུན་པར་ དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེས་ཤས་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་བྱ། །བཟའ་བ་ཡར་ངོ་མཚན་ཕྱེད་ལ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དྲི་བཟང་པོའི་ལུས་དེ་རང་ཉིད་ ཤི་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།
以下是完整翻譯： 對樹汁誦唸怙主咒一千遍，在何處點滴，彼處將如樹一般。以象等足塵擊打，則能獲得其形。以誦三遍之水灑之，則能復活。此非如字義解。此為七世之儀軌。 其後從此說修法： 修行者由何得成就， 驢形之瑜伽自性者， 為遮止意之勢力故。 所說之作為黑魯嘎者，驢形即是驢之修法。了知三昧心勢力，僅由意樂即能成就事業悉地。此為權義。驢形瑜伽自性者即是如此。為遮止八十種自性故而現證，此為實義。 驢即是空行母形相，口中滴血，手持彎刀、鐵錘、天杖及三叉戟。 所說壇城諸尊：如所說般一切處所住之勇士、勇母及空行母等，口中滴血，彼等面紅，金剛豬母作威脅印，手持顱器之空行母等，青春盛年，應知如《現說上續》所說。此為如字義解。 若常以自身作為驢，具瑜伽者得見之。此說常時瑜伽，又說： 不離佛母瑜伽故， 瑜伽即成佛自性。 所說功德：短壽者、長壽者、七世畜生、名號及任何有情之形相，修習者將成為彼之形相。七世之人在第七影中將得見彼，此由修習力故。其餘亦然。此為如字義解。 由彼施食施火供， 三時分中當常行， 飲食上弦半夜時， 定成此中無疑慮。 應修持香身死亡，將能飛行於虛空。
།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཙཱ་རུ་སྦྱིན། །བདུན་དུ་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཅཱ་རུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བདུན་དུ་འཇུག་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིར་སྐྱེས་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཉིད་ཀྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་འཁོགས་པ་དང་། །ནད་དང་བརྒྱལ་བ་སེལ་བར་བྱེད། །འཆི་མེད་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྟེར་བར་བྱེད། །བསད་བསྲེག་པ་ ཡི་རྗེས་འབྲང་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྦྱིན། །ཕྱི་རུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་བཅིངས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རོ་ཉིད་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཚེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ནི། །དེ་ 17-290b
ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ། །འདིར་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་རྣམས་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་བོང་བུའི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་ པར་བྱེད་པ་ནི། །དཔལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་སོ། །དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་འདི་ལས་རབ་འཆད་བྱེད། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་བརྡར་འགྱུར་བ། །གང་གིས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དབུགས་ད་བྱུང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བརྡའི་སྐད་གསུངས་པ། བརྡ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡའོ། །སྐལ་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཌཱ་སྐྱེས་བུར་བཤད། ཌཱི་བུད་མེད། པུ་མནོམ་པ། སུ་ཟ་བ། མཱ་མོའི། ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོ་ ཆུང་མ། བྷཱི་སྲིང་མོ། །བཱི་གྲོགས་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤྲཱི་ཁྲག ལུ་བུ་མོ། །སི་ཞི་བའི་བཏུང་བ། ས་བཏུང་བ། ཧཱི་ཤ། བྷ་བཟའ་བ་ཡང་ངོ་། །བྷུ་འདུས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གཱ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སི་དུར་ཁྲོད་ཀྱང་ངོ་། །བྷུ་ཤི་བའོ། །ཌཱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གཱ་ལཱ་མའོ། །སྟྲི་གཟུགས་ཅན་ མ་ཀུན་མཁའ་འགྲོ་མ། ཧཱ་དེ་བཞིན་དུ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཛ་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ། ཀ་ལག་པ་དག་གོ།
這是如字義解。應向空行母供養遮嚕，必定入於七中。即應為彼等供養遮嚕，入於七中是指連續七世轉生為人。此為權義。 又說誦五十萬遍。七世畜生者，亦能賜予空行悉地。能除身體諸界衰敗、疾病及昏厥。隨順不死者，賜予不死成就。隨順殺燒者，迅速賜予佛果。如何約束外生，如是智慧之尸，乃至圓滿一切相時，賜予廣大壽命。此為實義。 一切密續之中，咒語最勝心要，誰能了知彼性，此中必定成就無疑。密即應對凡夫隱藏。續為六續。咒為七字密咒。心要即是驢之修法。由彼性即雙運之相。了知者即從吉祥上師口傳。彼將成就，此為如字義解。此為觀想瑜伽。 其後從此善說明，每一字成為暗號，僅由說出彼等時，使諸使者出入息。以此等說明暗語：暗號即身語之暗示。為令薄福者不能了知，是瑜伽士瑜伽女之誓言等。 "ḍā"解為男人，"ḍī"為女人，"pu"為乞討，"su"為食，"mā"為母。"yo"為妻，"bhī"為姐妹，"vī"為女友。如是"śrī"為血，"lu"為女兒，"si"為寂靜飲品，"sa"為飲品，"hī"為肉，"bha"亦為食物。"bhu"亦為具聚集。"gā"解為行走。"si"亦為尸林。"bhu"為死。"ḍī"為瑜伽女。"gā lā"為母。"strī"為具相母一切空行。"hā"如是為斷生母。"ja"成為二施。"bha"為直言。"ka"為手。
།སུའི་སྒྲ་ནི་ལེགས་པར་འོང་བའི་བྱ་བའོ། །གཞན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བའི་ཆོས་གང་དག་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མར་ཡང་མའི་ཞེས་པ་འདུས་པའོ། །བྷ་ཞེས་པ་ཟ་བའོ། །བྷྱོ་ཞེས་པ་མི་ཟ་བའོ། །སྱ་ཞེས་པ་བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །ག་ཞེས་པ་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུ་ཞེས་པ་འདོད་བྱའོ། ། མིང་གི་དང་པོ་ཞེས་པ་མངོན་བརྗོད་དུ་ཡང་ས་ཞེས་པ་དམ་མའོ། །ར་ཞེས་པ་ཁྱོ་མེད་མའོ། །དུ་ཞེས་པ་སྤྱོད་ངན་མའོ། །སུ་ཞེས་པ་སྐལ་བཟངས་མའོ། །ས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་མའོ། །ཨ་ཞེས་པ་འོངས་པའོ། །ན་ཞེས་པ་མ་འོངས་པའོ། །ས་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། ། 17-291a
།དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།། །། དེ་ནས་སྐད་གཞན་རབ་བརྗོད་པའི། །བརྡ་ནི་ང་ཡིས་རབ་འཆད་བྱེད། །གང་གི་སྤུན་དང་སྲིང་མོས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བརྡ་གཞན་གསུངས་ཏེ། སྐད་གཞན་ནི་རི་ཁྲོད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲའོ། །ཤེས་ནས་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་ནི་བདེན་པའི་ངག་གོ། །པོ་ཏཾ་གཱི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏཾ་གཱི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ལན་ནོ། །ག་མུ་ འགྲོ་བར་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ལུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཏཾ་གཱི་སྔོན་མའོ། །པྲ་ཏི་རྟོག་པས་བརྟགས་ནས་སོ། །ག་མུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ པར་ངག་གིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ། །ཀ་ཊུ་ཀཾ་ནི་ཟུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །མ་ར་ཎཾ་ནི་སྒྲ་ངན་དུ་བཤད་དོ། །ཤི་ར་ནི་བརྫུན་ནོ། །ཀརྣི་ཀ་ནི་དྲིལ་བུ་འོ། །བཱི་ར་ཎ་སྙིང་ངོ་། །ཀ་ར་ཎ་ནི་ཕག་པའི་ཟེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ནི་རྣ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །མནྟ་ནཾ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་མཁའ་འགྲོར་བཤད། །ན་ར་ཀཾ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། ཨ་མུ་ཀཾ་ནི་དུར་ཁྲོད་བཤད། །ཀ་ཁི་ལ་ནི་སྒོ་ཞེས་བརྗོད། །ཤྭ་ས་ནཾ་ནི་བྲམ་ཟེར་བཤད། །པ་རི་ཌྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བར་ཏི་ནི་རྗེ་རིགས་སོ། །ཀུར་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ཨན་ཏསྠ་ཉིད་གཏུམ་པོའོ།
"su"音表示善來之事。其他眾多名字也應從首字了知，即所說三界中堅固與動搖諸法。 "yang"是指如是上師亦為"ma"，為聚集。"bha"是食。"bhyo"是不食。"sya"是應飲與不應飲。"ga"是應行與不應行。"ku"是所欲。 首字名即如同《同義詞集》中："sa"是賢女，"ra"是無夫女，"du"是惡行女，"su"是善緣女，"sa"是持戒女，"a"是已來，"na"是未來，"sa"是勝士。 灌頂時，上師應將此等授予于特別信解誓言義者，此為如字義解。 其後我當善宣說，他語之諸暗示法，任誰兄弟與姐妹，皆將無疑而了知。此說其他暗示：他語即山居者及蠻夷等無量語言之聲。了知后我當善說，此為真實語。 "potaṃgī"為直言。"pratipotaṃgī"為直言之答。"gamu"即明示行走。"lumpa"表示瑜伽士來。直言即禮拜。"taṃgī"為前者。"prati"為思擇后。說"gamu"即表示去。瑜伽女亦如是。誓言等中為蠻夷語。 "kaṭukaṃ"表示偏向一邊。"maraṇaṃ"解為惡聲。"śira"為虛妄。"karṇika"為鈴。"vīraṇa"為心。"karaṇa"成為豬鬃。"śravaṇa"于耳中宣說。"mantanaṃ"為甘露處。"ālikāli"解為空行。"narakaṃ"說為壇城。"amukaṃ"解為尸林。"kakhila"說為門。"śvasanaṃ"解為婆羅門。"pariḍhi"為剎帝利。"varti"為吠舍。"kur"為首陀羅。"antastha"即為暴惡。
།བུ་ཤུ་ལི་ཀ་ཁྱིམ་དུ་བཤད། །བྷ་གི་ནཱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཀ་ནི་ཆུ། །གྲི་ཧི་ཎཱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི། །ལྕེས་སོ་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟོགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཟོས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཏྲི་ཥྞི་དྲི་ཡིས་བསྒོས་པའོ། །ཀར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །ཧཱ་སྱཾ་ནི་ལྟོ་བ་འཕྱང་བར་བཤད་དོ། །དནྟ་ནི་ཆར་འགོག་པ་ཞེས་བཤད་ དོ། །ཏྲི་པྟི་ཞུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཧཾ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བརྗོད། །དྷུ་རྨུ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྷུ་མ་བྲི་ཡཱ་ནི་སྤྲིན་ནོ། །སཱ་ནུ་ནི་རའོ། །ས་རི་ཏ་ནི་འབབ་ཆུ། ཨ་ད་ནི་ནི་སོའོ། །པཾ་ཀཱཾ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཚནྡོ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །ཎཎྚཾ་ནི་ཕྱུགས་སོ། །ས་སཾ་ནི་བཞི་མདོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། ཕ་ལྒུ་ 17-291b
ཥཾ་ནི་སྐྱེ་བོར་བརྗོད། ས་མ་ཡཾ་ནི་རོ་ཆེན་ཤེས་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་ཀྵ་རཾ་བདུན་དུ་འཇུག་པ་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་གིས་སོ། །ཧྲཱི་ནི་ངོ་ཚ་བྱེད་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་འཁྲིག་པ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱ་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་པ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །ཧོ་རྣམ་གྲངས་ཤིས་པར་ བཤད་ཅེས་པ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུའོ། །བོད་དང་ཏི་ནུ་དང་། ཀརྞཱ་ཊ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀརྞཱི་ཊ་རུ་ཀརྞའི་སྒྲས། །རྡོ་དང་རྐང་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལ་ལར་འོན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རང་གི་བརྡ་དང་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཚན་ཉིད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་ པོ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། རང་རིག་མཱ་མ་ཀཱི་བྱུང་སྟེ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅུ་གནས། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཅིག་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་རོལ་དེ། །དགོངས་པ་ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ངེས་རྣམས་གྲོལ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ།
"buśulika"解為家。"bhaginī"明說為空行母。如是"medka"為水。"gṛhiṇī"為印契所印。舌觸齒為飢餓。觸為已食之意。"tṛṣṇi"為有香氣。"karṇa"為花。"hāsyaṃ"說為腹部下垂。"danta"說為遮雨。"tṛpti"當說為融化。"dehaṃ"說為城市。"dhurmu"解為外在。"dhumavṛyā"為云。"sānu"為山。"sarita"為流水。"adani"為牙齒。"paṃkāṃ"為幢幡。"chando"為花鬘。"ṇaṇṭaṃ"為牲畜。"sasaṃ"明說為四衢。"phalguṣaṃ"說為眾生。"samayaṃ"應知為大尸。"mahākṣaraṃ"入七為大牲畜。 如是等以一一字名。"hrī"為諸羞恥者，此說為交合。"hā"為數量，是某些地方。"ho"說為數量吉祥，是某些地方。在藏地、提奴、羯羅拿等地。 如是復說："在羯羅拿地，以'karṇa'聲，說為石與足，于某處明說為聾者，如是諸經中所示。"此為如字義解。 世間與出世間論中廣為人知的自語和蠻夷語。 其後復當善說明，如何空行母相狀，若人僅以了知彼，修者當得成就果。此說業印大成就，即與業印俱大成就。如《空行金剛帳》中說："自證摩摩基出生，蓮中住十金剛尊，彼得成就同一法，宣說即是大手印。大手印之遊戲彼，意趣將成現前性，遍知決定諸解脫，即於此生當成就。" |
发表于 2025-12-28 12:33
