返回列表

吉祥三昧耶出生大續王難解蓮花註釋 藏汉

d1420吉祥三昧耶出生大續王難解蓮花註釋惹那惹克西達 吉祥賢
D1420
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་སཾ་བ་རོ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་སྱ་པདྨི་ནཱི་ནཱ་མ་པཉྩི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བདེ་ མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཟབ་མོའི་རིན་ཆེན་མ་ལུས་འབྱུང་བ་འགྲོ་བའི་འཚོ་བ་གཅིག་པུའི་གཏེར། །རྣམ་སད་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བརྟེན་པ་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་གནས། །དཔའ་མོ་ཡང་དག་ ལྡན་སྐུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་རབ་དང་ལེགས་པའི་གཞི།།སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སྒྲོན་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མུན་བསལ་བློ་མིག་གིས། །སྡོམ་པ་ འབྱུང་བའི་དོན་ཇི་སྙེད།།མཐོང་བ་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་བདག་ལྟས་འདི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟའི་གཏིང་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགེ་བ་གོམས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ བརྩམ།།གང་གི་ཆུ་བོའི་གཏེར་གྱི་གཏིང་ལ་ཀུན་དུ་རེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་མིན་ན། །ཆོ་ག་དེར་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་དཔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཅི། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་ཁམས་གསུམ་ མ་ལུས་པ་འདོན་པར་བཞེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས།སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་ ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་འདི་མཛད་དོ།།བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་པ་དང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་ཐོས་པའི་ཆོས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཉེ་བར་བསྡེབས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ལྷ་དང་ལྷ་ མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དམ་པའི་མཆོག་མཉམ་པ་མེད་པ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་རྣ་བའི་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་པའི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུད་པ་པོས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ།
以下是完整的中文直譯: 印度語稱:吉祥三昧耶出生大續王蓮花註釋 藏語稱:吉祥三昧耶出生大續王難解蓮花註釋 頂禮吉祥勝樂輪! 深奧珍寶無餘生起,眾生唯一生命之藏, 覺醒眾會真實依止,百種稀有種種安住, 勇母真實具足身具甘露極善妙之基, 三昧耶出生大續如乳海智者所依止。 依靠上師恩賜明燈, 光明除暗慧眼所見, 三昧耶出生諸義理, 於此我今當書寫之。 雖然我觀此入亦不能了知如實深廣邊際, 然而為求生起善業習氣而開始作此解釋, 若於大海寶藏深處實在不能遍觸及, 入此儀軌諸人豈不能得所欲吉祥? 此處薄伽梵欲確實救度三界無餘,現證圓滿佛陀菩提后,隨其根機以法甘露令諸眾生真實滿足。複次,為當時不在場的所化眾生作此正法結集。 所謂結集,即是將如實所聞之法按其分類和次第編纂為論典。首先,為顯示自身是量士夫,即唯一天人阿修羅等一切眾生之導師、無與倫比的殊勝聖者、成為量的士夫所宣說,而非自造此論,是以耳識真實通達,故云:"如是我聞"等乃至"啟白"等文,是結集者為令聽聞者趣入而宣說之支分。
།དེ་ གསུངས་པ།དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རང་ཉིད་ཚད་མར་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྟོན་པ་འཁོར་དང་དཔང་པོ་དང་། །ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན། ། སྨྲ་བ་དབང་པོར་ཞེས་བརྗོད་པས། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ལྷག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་དུ དབང་པོ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་དང་དུས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན། །ཞེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དུས་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་དང་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚེ་གང་ དང་གང་ཁོ་ནར་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་དེ་དང་དེ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་འདི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ངེས་པ་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་མཛད་དོ།།ཡང་ན་གང་ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ།ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་ནས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་འབྲས་ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་ནག་པའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་ དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བའི་བར་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ནང་ན་གནས་པ།རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་གསུངས་སོ།
其說道: 為令具信入之支分, 自身成立為量故, 導師眷屬與證者, 處所時間皆定示。 結集者於世間中, 處所時間皆表明, 說為語言之主故, 更得量性之殊勝。 若問:由於未說明確定的處所和時間,如何得知這些呢?答:並非唯有這些是確定認知的主要因素,因為即使沒有這些,某些情況下僅憑語言也可成為量。所謂"處所時間皆表明"是就大多數情況而言。 在波羅蜜多法門中,由於時間非實有,唯有處所適合前往修福和觀賞等,故而確定宣說。在此,為令何時何處所化眾生於何時何處入法,故不能確定處所,僅作共同宣說。 或者,也有確定處所和時間者。如是,世尊為信解淺薄者宣說聲聞乘,為信解甚深者及離欲意樂者開顯波羅蜜多法門,為最勝甚深法器者于吉祥果蘊塔中黑月十五日建立吉祥法界語自在壇城,宣說一切密咒法門。然而此處為遣除執著外境故未作明示。 或者,為顯示安住于輪迴中盡十方無量虛空界一切法之每一微塵中的金剛寶頂宮殿內,故此處未說處所時間之確定。
།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་།ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྟོན་པས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་འདུས་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞུ་བ་པོས་ཞུས་པས་ཆོས་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདིར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདུལ་ བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་མཛད་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ པ་བཞིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་པོ་ཁོ་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་གསུངས་པ། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་དང་དེའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ།།རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བའོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པའོ།།རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ།འདིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཉིད་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དངོས་ལས་ཐོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དེ་གསུངས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཐོས་པ་ཉིད་དེ་བདག་གིས་མངོན་ སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཏེ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ།
因為通過這些等文句所顯示的特徵和成辦事業的因以及一切功德將被宣說。如是,由如是本師于如是處所對如是會眾,因如是請問者請問而宣說此法。因此,所化眾生聽聞者必定會對此特殊意義生起極大恭敬,對聞法等生起極大恭敬。 所說的因之功德也將成為顯明殊勝果德的因,如同烹煮等事業中,讚歎能成辦者廚師等的功德一樣。然而此處唯說示者既是所說也是能說。如《二觀察續王》中說:"說法者是我,法亦是我,具眾會聽者亦是我。"因此,應當宣說能詮、所詮、關聯、必要及其必要。 其中,此三十三品續為能詮。具支分的二次第之自性、因果本體的世尊吉祥勝樂為所詮。彼等能詮與所詮的特徵為關聯。所化眾生相續中生起續義的理解為論典的必要。漸次斷除二障,成就大手印而利益一切眾生為必要之必要,此為攝義。 支分義中也應宣說:所謂"如是我聞"表示如將要解說的那樣,無有增減,以此顯示結集者自身已獲得總持。由"我聞"等顯示親自聽聞,故能遣除顛倒疑惑,因為顯示所說之義故。或者,表明所聞即是我親自經歷而非自造,以此顯示法的最極甚深性。
།ཡང་ན་བདག་གིས་རེ་ཞིག་འདི་སྐད་ཐོས་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་ཅིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ཞེས་པས་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་བ་ཉིད་དུའོ། །ཡང་ན་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་ཞེས་པ་སྟེ་ཐོས་པ་མང་བར་རོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ འདི་ལྟར་ཐོས་ལ་གཞན་གྱི་ཚེ་རེས་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ།ཆོས་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རང་གི་དོན་གྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འབྱོར་པ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མངའ་བའི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་སོ།།དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་གའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་དེའི་བྷ་གའོ།།ཡང་ན་དེ་ཉིད་བྷ་ག་སྟེ་དེ་ལའོ། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མང་པོའོ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ གནས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།།འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འཕགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའོ།
或者說,我暫且如是聽聞,而其他人則以其他方式聽聞,因為世尊所示之法門依增上勝解力而有多種趣入方式。 "一時"是說僅在一剎那間世尊宣說而我也聽聞,以此顯示自身已獲得不可思議解脫門。或者說"一時"是指此時與他時,表示多聞。或者說僅在一時如是聽聞,其他時候則從未聽聞,以此顯示法難得。 "薄伽梵"是因具有自在等功德及降伏煩惱魔等而得名。以此表明圓滿清凈的福德智慧二資糧已完全通達,自利圓滿究竟,因此具有成辦一切利他事業的能力的真實導師。 "一切"是指彼一切,也是如來,即彼等的身語意化身以及法身、圓滿受用身。彼即是大樂自性故,及其因故,是金剛瑜伽母之佛母。或者說一切如來身語意金剛即是世尊金剛薩埵,彼之瑜伽母及其佛母。或者說彼即是佛母,即于彼處。攝集一切佛母自性故用複數詞。依兩種解釋,都是處於法界宮殿內之義。以無上法之遊戲、歡喜、安樂處故,顯示圓滿處所。 為顯示圓滿眷屬而說:"聖"等,因遠離惡法而行故為聖。于佛法以三摩地等生起歡喜,故名阿難。
།སོགས་པ་ནི་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐོག་མར་ཏེ། གང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།།ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་འདིར་ཞུགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་དམན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་གང་། །གང་ཡང་རྟོག་གེ་དགའ་བའི་མི། །རྒས་ པའི་རྟེན་ལ་གནས་པ་གང་།།དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཀུན་ དགའ་བོ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་ཏེ། ཅིའི་དོན་དུ་སླར་སོ་སོར་བསྟན་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །དེ་ནི་ མ་རུངས་བསྡིགས་པའི་མཆོག་།ཅེས་སོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཙམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཤེས་རབ་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བཀག་པ་ཡང་འཐད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བ་ཕྲག བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་ བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་གི་ཕྱག་ན་ལག་མཐིལ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།
"等"是指如同他是離貪者中的第一位一樣。以彼等為首的眷屬,即如聖觀自在等菩薩眾。 如果說依聲聞乘者入於此中,因為有離貪意樂及智慧低劣之故。如經中說:"住于禪定之比丘,及喜好詭辯之人,住于衰老身軀者,不應為彼說此義。"對此回答:這些是化現為聲聞的菩薩,並非真實聲聞。如所說,在不共密續瑜伽續中說:"阿難即是普賢"等。 如是已經顯示菩薩眷屬,為何又要分別顯示呢?爲了令人了知在密法中修行者以比丘為最勝。如說:"應成金剛持比丘,彼是降伏惡者最勝。"金剛手也說,相對在家人和沙彌阿阇黎而言,比丘阿阇黎最為殊勝。對於僅于聲聞乘生起勝解、智慧低劣者而言,禁止是有道理的。 "八十俱胝"雖是無量數,但是顯示主要者的數量。"瑜伽士"是指智慧方便雙運,即止觀雙運三摩地。具有此者為自在,因為已獲得殊勝。 為顯示圓滿請法者而說:"金剛手",即手中持有象徵如鏡等五智自性三摩地的金剛,如同手掌般。
།འཛུམ་པ་ཞེས་པ་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ པར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁོར་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཚན་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་དུས་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་འོད་ ཟེར་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བ་དང་འཛུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི། འདི་སྐུ་གཟུགས་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ དང་།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྡུད་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བར་དཀའ་བ་འདུལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ཆོས་ལ་གུས་པས་དུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་མ་འོངས་པའི་སློབ་མ་ལ་བསླབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ་། །གང་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་བསྡུས་པའི་ དོན་བསྟན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་གསལ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྒྱུད་དོ།།དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་གསུངས་པ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྗོད་དེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །རྟེན་དང་རང་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། ། མི་འཕྲོགས་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། སྟོན་པ་པོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫོགས་པར གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་ དག་སྤངས་པས་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསྒོམ་པའི་འབད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཞེས་སོ།
這段藏文的中文翻譯如下: "微笑"一詞表示佛陀的密意,由於完全理解如來們所要宣說的密意,爲了不讓眷屬們處於捨棄的狀態,諸佛世尊示現相好。就像在宣說《聖般若波羅蜜多》時,對聖彌勒作觀視、放光明以及顯現微笑這三種相好標誌一樣。 雖然也有聖觀世音菩薩等諸位在場,但是對金剛手作觀視,是因為他能夠護持佛身和正法,並且能夠統攝金剛乘,還能調伏難調伏者。 "從座位起身"表示對法的恭敬調柔,也是爲了教導未來的弟子清凈行持。此外,這也顯示了一切續部的總義,如此也使其明晰易懂,這就是續部。 續部分為三種:方便續、因續和果續。如《後續集》中所說:"續即相續不斷,續分為三種,依于所依自性,以及不奪為分。" 其中果續即是雙運本性的世尊吉祥金剛持,這是爲了說明導師的自性而宣說的。雖然應當只說修行者相關的果位,但是當圓滿時即能成就如是果位,故以相似方式宣說。 另外,在密咒之道中,修行者的本性即是清凈圓滿的佛性,以離垢清凈作為所緣,斷除一切違品,即能成就所欲求的事業。如說:"成佛即是修行因,一切相中佛相應。" 同樣,智足也說:"普賢自性身,精進修即是大菩提。"
། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཕྲོའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་།།ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་རིགས་ཡོད་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་ཡང་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ེ་ཡིག་ནི་ལྷ་མོའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཝཾ་ཡིག་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །མ་ཡཱ་ཞེས་པ་འདུས་ པའོ།།ཤྲུ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཞུ་ཞིང་ལྟུང་བའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མཐའ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་ པའི་སྐུ་བཞུགས་པ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་བྷ་ག་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཡི་གེ་ཝཾ་ནི་རྡོ་རྗེར་དྲན། །མ་ཡཱ་ཞེས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །ཤྲུ་ཏཾ་གང་དེ་རྣམ་གཉིས་འདོད། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་ དྲན།།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཅན་མ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས། །ཝཾ་ཡིག་ཆུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི།།སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གནས། །མ་ཡིག་མེ་རུ་ངེས་པར་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གོས་དཀར་མོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་གནས། །ཡཱ་ཡིག་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ་ མ་སྟེ།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཤྲུ་ཏཾ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པར་བརྗོད། །རྣམ་གཉིས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་ མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ།
以下是完整的中文翻譯: 示現佛性是通過三種因:圓滿佛陀的法身遍及一切,與如是性無二無別,以及佛性本可成就。如說:"圓滿佛身光遍故,與如是性無別故,一切恒有種性故,有情具有佛體性。" 因此,世尊即是果與道,因續則是相對而言。 字母"ཨེ"(藏文)是天母法界; 字母"ཝཾ"(藏文)是金剛; "མ་ཡཱ"(藏文)是和合; "ཤྲུ་ཏཾ"(藏文)是融化下降。 "一時"是指非共通的身語意一切近緣圓滿自性俱生喜的剎那,世尊安住于菩提心金剛大樂不二之身,以遍及一切法的自性而住。如說: "字母ཨེ稱為佛母,字母ཝཾ憶為金剛,མ་ཡཱ即是運動力,ཤྲུ་ཏཾ彼為二種欲,精華形相成世尊,彼之大樂憶欲母,法身受用身自性,即是金剛薩埵相。" 或者: "字母ཨེ知為地大,事業手印業持母,臍輪化身輪之中,安住六十四花瓣。 字母ཝཾ知為水大,法印手印瑪瑪基,心間法輪之中住,八瓣蓮花中安住。 字母མ定顯為火大,大手印母白衣母,喉間受用輪之中,十六蓮瓣中安住。 字母ཡཱ明說為風大,三昧手印度母尊,大樂輪中作安住,三十二瓣蓮花中。 ཤྲུ་ཏཾ稱為俱生智,以二分別而區分。" 其餘如前。"聖阿難等"是指具有出世間最勝喜等。
།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གྱུར་པའོ། ། གསུངས་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཡང་ན་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ། ། བླ་གོས་ཕྲག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སོ། །པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡ་ལས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ས་ལ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཉིད་ལག་པ་ཐལ་མོ སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པའོ། །བསྐྱར་ནས་བཤད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་གང་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པར་གཏོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ དངོས་པོ་དང་ཁྱད་པར་ནི་དེ་མ་ཐག་བཤད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་རྣམས་ལས་ཅིར་འགྱུར། བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཇིགས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་སླར་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་བཟློག་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་མི་ཤེས་པ་ སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།
以下是完整的中文翻譯: "聖觀自在"是指貪慾等八十種自性轉為空性一味的大樂瑜伽功德,因此處於諸自在尊之中。如說:"煩惱轉為菩提分。" "金剛手"是不二智慧。"遍觀"是親身體驗。"從座而起"是從彼等持中起,或從密輪中起。"衣覆一肩"是指獲得最勝支分。"右膝著地"根據如來密意,是清凈圓滿受用身。"地"是指法性。"合掌"是指輪迴與涅槃無二。"世尊"是指尊貴的不二智慧。"祈請"是以無作意而勸請利益眾生。 重複解說並非無關。方便續也由此解說,方便是指作為取因的因續之助緣。或者說三續皆應歸入此解說。因果之事與差別將立即解說。 若問金剛持本身是所生、所轉、所得中的何者?若說是所生,則將成為無常且片面。如說:"諸比丘,凡是有生起性的一切法,皆是滅盡性。"因此將再次成為輪迴者,以片面性不能成就一切智性。因為在了知某一處所時間的情況時,可能不知其他處所時間的情況。因此解脫與未解脫將無差別。
།རྣམ་པར་བསྒྱུར་བྱའི་ཕྱོགས་ནི་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འགའ་ཞིག་གིས་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་བཟློག་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་དོ།།དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་མི་སྲིད་དེ། ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཐོབ་བྱ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མང་སྟེ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ཐ་དད་དུ་མཐའ་ གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་མེད་ན་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་ཐོབ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གོམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར།རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ནམ་མཁའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གར་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲིབ་ པར་བྱེད་པ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནོར་བུ་ལ་གནས་པའི་འོད་དང་མཁྲེགས་པ་དག་ལ་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིགས་སོ། །གང་ཡང་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ན།གང་ཞིག་གང་ལ་ངེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེག་པ་ཞེས་མ་ངེས་ཀྱང་སྲེག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།
以下是完整的中文翻譯: 所轉之分與所生之分無差別,某一有狀態者遮遣一種狀態而轉入另一狀態時,如金等耳飾等物,稱之為變化。這在主張剎那壞滅的佛教徒的觀點中是不可能的,因為即使是極其相似的事物,也因其本性是剎那剎那壞滅而無相續。 在所得方面有諸多過失,所得果不需要俱有緣和取因。所謂"所得"是指獲得未得之物。這隻對相異者才合理,因為和合與分離必定是相異的。如此則成為"具有佛性"而非"是佛",如同"具有牛"一樣。若無差異則已得者即非所得,與何者無差異即成為彼之本性,如火之熱性。 因此,不修道眾生也將成佛,因為若某物即是某之本性,則不需努力修習顯現之方便。若說雖為本性,但在世俗中因無始分別非真實翳障所覆,而似與明凈本性有別,如虛空明凈被云等遮蔽。此說不對,因為二者同爲一法性故,所遮與能遮不合理。如寶石中的光明與堅性,不存在所遮與能遮。這些相違唯在法與有法相異時才合理。 所謂"被遮蔽"即是不具有佛性之決定,若某物對某事無決定性而安住,並不捨棄其自性功用,如火雖無定名仍不失其燒性。
།ཇི་སྲིད་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེས་ ངེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་དང་།སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མུན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྣང་ བ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར།སྣང་བ་ནི་མུན་པས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དྲི་མ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་ བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་།གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དུམ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དུས་གཅིག་ལ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་གཅིག་གི་དུས་ན་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་དང་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ།གསུངས་པའི་དོན་རྟོག་གེའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། རྟེན་དང་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་བརྟེན་རྟོག་གེར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ པ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པར། ཐུན་མོང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་མིན། །དད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མིག་དང་ལག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ལ། །དད་ པ་ཁོ་ནས་འདིར་འཇུག་བྱ།།འོད་འབར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མིག་མེད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མིན་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བླ་མས་བསྟན་པ་དངོས་པོའི་གཏམ་ནི་རིང་པོར་འཇུག་།དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་ སོགས་ཡོན་ཏན་དཀར།།དད་ལྡན་སྙིང་གར་གོ་འཕང་རང་ཉིད་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།
以下是完整的中文翻譯: 只要住于嬰兒等身體中,雖無決定性的寶石、咒語、藥物等也能發揮其自身功用。另外,分別念雖能遮蔽見真實義,以黑暗之相成為遮蔽,但佛性是無與倫比的最勝光明之相,怎能被遮蔽?光明不為黑暗所遮,因為光明能破除黑暗。 若如是,則永遠不需要斷除遮障和修行。再者,斷除垢染、心的所遮、對治這三者,如何能在同一不可分割的本性事物上同時合理?因為對自身相違故。若說在不同時間則更不合理,因為一者存在時他者不可能存在。 對此等一切無實質,因為所說義非思辨所行境。如《經莊嚴論》中說:"依處不定不遍及,世俗及與厭煩者,依于愚者成思辨,是故彼非此境界。" 又如《吉祥黑怙主現說》中說:"一切共同續部中,不應以諸正理破,唯應以信心領受,非為眼手所取境。" 《大乘寶性論》中亦云:"自然佛陀勝義諦,唯應以信而趣入,熾盛日輪光明中,無眼之人不能見。" 薩拉哈足亦云:"非是智慧行境非語言境,上師所示實相語遠趣入,彼漸具慈等白法功德已,信者心中自賜予果位。" 若說如是則對吠陀等的趣入亦不相違。此說不對,因為此亦為出世量所不容。
།འདིར་ནི་དེ་མི་སྲིད་དེ། བླ་ མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ག་ལ་མཚུངས།།དད་པ་ཡང་འདིར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དང་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མའི་ཡིད་བརྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དང་བ་དང་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར་རིགས་པ་ དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འདིའི་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུན་ཟད་པ་ཙམ་མམ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ ལྟར་རྒྱུན་གཞན་སྐྱེས་པ་ན་སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལོག་གམ་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན།རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མར་ཁུ་ དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་གྲུབ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཏི་སེ་ནའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བདེན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟར་དུས་དང་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ན་ གནས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡུན་རིང་པོ་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་སྲིད་དེ། འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་པ། འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་གི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྒྱུན་བསྟན་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ ཕྱིར་རོ།
這裡不可能相同,因為通過上師傳承的口訣而獲得的體驗已經通達了。這裡的信心是由於其存在性、具功德性及能力性,以量的可靠性而生起確信、凈信和欲求,不同於其他愚者那樣缺乏正理。 然而,接受后也應當說明:首先,對於所說的所生法即是壞滅性這一點,是像燈等僅僅是相續窮盡的壞滅,還是像種子等與苗等那樣在產生其他相續時前相續消失,或是剎那剎那生起其他相似果? 首先,不是第一種情況,因為心若堅固則不可能完全斷滅。即使對燈等,若在無害之處有油和燈芯等,也能長久安住。更何況如虛空般廣大無垢、具足福德智慧二資糧的世尊?在世間中也可見,只要有微少福德,眾生相續就不會斷絕。 正因如此,住於一分時也無過失,因為遍及二資糧故。即使是一分,也不是一切智性。如童女般若波羅蜜多智,如真實夢境智那樣,瑜伽士智慧如實了知一切時處的事物。這也不僅僅是一分,否則就不能了知長時和過去等某些事物。 第二種情況對世尊也不可能,因為不存在能產生不同果的因。二種煩惱是其因,而世尊已斷除。若說由不欲之緣力而退失,這也不是不欲,也不是由自己的意願,因為這在其化身相續的顯現中是不可能的。
།གསུམ་པ་ནི་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ སྐབས་ཀྱང་མེད་དེ།དེ་ལྟར་ཡང་རེ་ཞིག་གང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་ཐོབ་པ་འགལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལག་པས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དཔྱོད་དོ། །གང་ཡང་འདི་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཐོབ པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་མེད་དེ།དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འགལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ ཏེ།ཇི་ལྟར་མཁྲིས་པ་འཁྲུགས་པའམ་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པ་ལས་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་མེད་ཀྱང་འཁོར་བ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཐོབ་ པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད།འདི་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པ་མེད་དོ།
第三種情況並非不可接受,因為對於無斷且恒常的圓滿報身是可以接受的。因此,就報身和化身而言,也承認有所生性。就法身而言則是所得性。也沒有如前所說過失的餘地。 如此,首先對於所說"無差別中獲得是相違"的說法。其中,獲得是通達,而非用手抓取。即使無法分開,也無過失。某物住于某處成為自性,也未必一定確定,就像對剎那壞滅等,在尚未確定之前也在觀察其不確定性。 再者,這些是就勝義諦而言還是就世俗諦而言?若是第一種情況,則毫無不可接受之處。在勝義諦中沒有所得、能得和獲得,因為一切勝義法無所緣。若是第二種情況,則與現量相違。 因為從心的變化中,自性雖住於一種狀態,卻可見為另一種狀態。如膽汁紊亂或食用曼陀羅等,雖自身等並未旋轉卻見為旋轉。又如其暫時迷亂因消失,自身等安住自性時也說為獲得,併爲獲得而作方便加行,此處有何不合理? 正因為此不具決定性,也遮遣了說有實義能作所作,這在任何方面都不合理。
།གང་ཡང་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མུན་པས་སྒྲིབ་ བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དེ།སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྣང་བ་དང་མུན་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱ་ ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅིང་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་དག་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། མཐོང་བ་ལ་མི་ རིགས་པ་ཅི་རྟག་པར་འཛིན་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་།སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་དུ་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ གཟུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་གང་གིས་བསླུས་པར་གྱུར། རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ་གཅིག་དང་ དུ་མ་སྟེ་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མང་པོའོ།།དོན་དམ་པར་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ།ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཅིང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་ཁས་བླངས་ན་ ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི།རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཆོག་གོ།
還有,對於"如何為黑暗所遮"等說法也毫無道理。佛性、分別、光明、黑暗等詞的表述方式並無差別,因為能夠遮除違品,而彼等不能遮除,以及由於通達一切所知的相續,也以光明的方式表述。諸分別也因為經常執著非真實而成為黑暗的方式。 若問:"如何說相違二法是同一所依?"對所見無有不合理,如執常等違品以及無常性等對治品,並非多個所依,因為心的自性是無常,而執著具有自性和顛倒執取也是同一。因此說:"心的自性清凈,諸垢是客塵。" 誰欺騙你說是不可分的單一心識?在未經觀察的世俗諦中,心是迷人的一與多,其諸法也是眾多。在勝義中既非一也非多。因此,雖現為壇城輪等眾多形相,五智、三身、力、無畏等諸法也非差別,因為相互返體不成立,隨順於一智,以及瑜伽與樂是一的緣故。也非無差別,因為相有差別且能作各種事業。 若承認勝義實有,則會墮入差別、無差別等過失,但對於如夢等一切方面皆不住者則不然。這樣說已足夠避免太過。
།ད་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བཤད་པར་བྱ་བ།གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། ཉན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་བལྟམ་པ་དང་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ ཡིས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་དེའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ།།རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རིམ་པ་དག་ནི་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །དེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ ལ་ཡང་དག་བརྟེན།།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ན་ཐོག་མར་ཞུས་པ་སྟེ། ཞུ་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་ལ། ། ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འོད་གསལ་བ་དག་པ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་རྒྱུའི་རྒྱུད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ།།དེའི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་ཁམས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ། ཇི་ལྟར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ། །ཞེས་པ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་ ཡང་ཇི་ལྟར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་པའོ།
現在爲了明顯闡述略說的義理而說明。爲了祈請,對於成為所緣境的方便所攝義,由祈請者自身攝集而說"請聽"等。 其中,首先爲了顯示以方便續修持的次第,爲了略說所應清凈的義理,以及爲了明顯闡述圓滿清凈的自性,故祈請生起次第。"生起"即是產生、出生、誕生。其中"以此相應"即是瑜伽,這是其相。 然後從其方便所生的圓滿次第,即生起、圓滿、成就和雙運次第。其因是生起次第果的自性,將果假立於因而如是說。這又分為兩種,即自加持和光明的差別。金剛唸誦隨順於二次第。由生起和圓滿次第的差別,次第唯有二種。如說: "持金剛法教, 圓滿依二次, 即是生起次, 及以圓滿次。" 因此,以主要性唯先請問二次第,其餘請問是其支分。即說:"攝一切相",此即一切相的差別分類為一,無二即是總攝,如是攝集即是彼。 其中,雙運是果續。自加持和光明清凈及其支分是因續。具支分的生起次第是方便續。 此後,這些生起和圓滿次第也依止於大種及所造聚,故請問五界的相:"如何風火水",即問風、火、水、地、空的相是如何。
།འདིར་ཡང་ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱུད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གཅིག་པུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བལྟའོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་སོ།།ཡུལ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཁམས་ལྔ་ཞུས་པའི་མཐར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དྲུག་ཅེས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅི་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ སྒྲས་འདིར་ཡུལ་ཅན་ཡང་མ་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ལས་སོ།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་ཞུས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཕྱི་དང་ ནང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ།ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུ་གནས། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེས་དེ་ཞུས་པ།ལྷ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་དེ། དེ་ཡང་ རྩའི་རང་བཞིན་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞུས་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།རིམ་པ་གཉིས་པ་ལའང་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་དངོས་པོ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མཉམ་པ་ ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ལུས་ཀྱི་སྟེ་ལུས་འདིའོ།།གོང་བུ་ཞེས་པ་གོང་བུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་ངེས་པར་ཚོགས་ཀྱི་པཱུ་ཛ་བྱ་ཞིང་དེར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ བའི་དོན་དུ་བརྡ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཞུས་པ་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
在此也要說明應當背離執著文字而依止於義理,並且明示續部唯一依靠上師恩德才能通達,因此應當觀察背離標記等。 對於二次第,也應當修持具有五智自性的本尊,故請問五種相的特徵。 雖中間間隔,應知六境相的請問是在五界請問之後。然後"六境"即是六境及其所取者的相為何,此處以"境"字也未攝取能取者,因為是關聯詞故。 應當修持具足身語意加持的本尊,故請問"身語意加持"。身語意加持及外內清凈也應當通達,故請問此"住于外與內"。 外內清凈無上,以三十二相及八十隨好莊嚴,以生起次第如何顯現種種手印、面相等化現,故請問此"天尊"等。 住于生起次第而趣入圓滿次第,唯依金剛唸誦而非他法,此亦若無了知五道則不可能,彼等若無了知身體自性亦不可能,此亦非由脈的自性及無量等,故以次第請問作為二次第支分的金剛唸誦等,即"月日"等。 于第二次第中,也應當成就身聚之事與身語意平等性,故請問此"身聚如何",即此身體。"聚"即顯示離分別,應知是其相。 生起次第的修行者必須行會供養,為守護三昧耶應當了知密意,故請問彼等"三昧耶"等。
།རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡང་འཁོར་ལོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཞུས་པ་གནས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གནས་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བལྟ་བར་འདོད་པས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་ ཞེས་ཏེ་ཞུས་པ་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ།།བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་དོན་དུ་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གང་ཅེས་པའི་དོན་ ཏོ།།ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྔགས་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྲང་ཕྲེང་ཞུས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་བགྲང་ཕྲེང་རིགས་ཞེས་པ་དེ་བགྲང་ཕྲེང་ཇི་ལྟ་བུ་རིགས་ཞེས་སོ། །བཟླས་པ་ ཉིད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ།བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་དང་། བཟླས་པ་ཞེས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པ། ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་བར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་ཇི་ཙམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྲུང་བ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དམན་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ།གྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི་གྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །བགེགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་གཞོན་ ནུ་མའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་།དེ་ཡང་ཚེས་གང་ལ་དང་དེ་ལ་ཡང་ཆང་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུམ་ཞུས་པའི་རིམ་པས་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་གཞོན་ནུ་མའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་གང་ལའོ།
修定脈輪的瑜伽士也應當了知外內本性的處所等安立以及喜悅等地的安立,故依次請問此等"處所密意"等,即"處所等密意有幾種"之義。 巡禮外在處所等的瑜伽士,欲見瑜伽母時是否能見到,故請問"如何見到標相"。 宣說持咒及護摩的瑜伽士應當為自利而成就廣大事業,故問"如何是你的十二種事業"等,即此十二種為何之義。 唯具儀軌的咒語持誦才能成就,故請問持咒的特徵。而且唯有依照儀軌的念珠才能成就,故請問念珠"何種念珠適宜",即是何種念珠適宜。 持誦也應當了知咒語的特徵而行,故請問此"持誦特徵有幾種",即幾種形式,"持誦"即持誦咒語,即其特徵。 此等一切應以本尊瑜伽而行,故請問本尊瑜伽"有幾種"等,即從本尊相瑜伽中以壇城圍繞而住,即此續部中幾種本尊體性的壇城之義。 本尊瑜伽也不劣於護持、釘橛等咒語,故請問此"成就咒語如何觀",成就之因的咒語即是成就咒。 從離障礙修持的續部中,此處住于瑜伽母法者應以持咒及最勝禪定行童女供養,而且在何日以及如何獻上具有酒的食子,故依次請問三者"童女"等,童女即是童女。"幾種"即於何時。
།ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་ དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞུས་སོ།།ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐིག་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཡང་ས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཞི་པོ་རིམ་པས་ཞུས་སོ། །སློབ་མས་ཇི་ལྟ་བུ་བླ་མར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་ཞེས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པ་ནི།།དང་པོ་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་རྟགས་ཤེས་ནས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ དག་ཞུས་པའོ།།དུས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་དེ་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླེང་གཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མཁས་པ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེང་གཞི་གཞག་པ་ཞུས་པའོ། །དུས་གང་ལ་སྔགས་ཇི་ཙམ་ བཟླས་པས་འགྲུབ་ཞེས་གསུངས་པ་དུས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཡང་གྲངས་ངེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ་ཞུས་པ་བཞི་པའོ།།རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བྲལ་ན་མཆོད་པར་མི་འོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རབ་གནས་ཞུས་པའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་སྦྱིན་སྲེག་ ཅེས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།།སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔགས་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཕྲ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ཞུས་པའོ།
爲了一切時中此生離障礙,應當受用誓言丸,故請問五甘露及五鉤。 廣修本尊輪的瑜伽士為攝受弟子等目的而畫粉壇城,且須先行畫線,而畫線又須先行凈地,這些又須先行護輪,故依次請問此四者。 弟子應如何視師為上師,師又應如何攝受何種弟子,故請問上師與弟子的特徵。"阿阇黎"無格助詞,是第一格單數詞尾。"由何"即"以特徵",應知為伴隨義的第三格。 如法灌頂者有權聽聞續部等,故說"幾種"等,即灌頂有幾種之義。唯第四灌頂是主要及果位,故請問此。 瑜伽士應當了知自他的時死與非時死之相,然後盡力依能力遮止,故請問此等。 了知四時的特徵即是善巧成就咒語等,故請問此。 如是善巧于序分安立者將趣入善行,故請問序分安立。 於何時持誦幾遍咒語得成就,故說了知時等。 雖獲得暖相等,瑜伽士離行為則不成就,故說"行為"等。 瑜伽母續等以增上信解差別所說諸法的確定數目是為令生凈信,故請問此第四。 自他所造的佛像等若離開開光則不堪供養,故請問開光。 咒語等成就支分中的護摩,即護摩即是祭祀。 除護摩等外,也有僅以咒語成就者,為求細微成就的某些人故請問此。
།རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན་སྨན་ གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱའོ་ཞེས་བཅུད་ལེན་ཞུས་པའོ།།ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆང་བཙོ་བ་ཞུས་པའོ། །རྣ་བ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པ་ཙམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གུག་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔགས་བཏུ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་གཉིས་སོ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་ནི་འདི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ།སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཚར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཞུས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཁོ་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཞི་པོ་རིམ་པས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམས་ཞེས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ཅེས་འབྲེལ་པར་བྱའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དབྱེར་མེད་པས་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་པའི། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ བུ་བཤད་དུ་གསོལ་ལོ།།ཞུ་བ་གཞན་ནི་མེད་དེ་འདི་དག་ཁོ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ གདབ་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལས།འདི་ཙམ་ཁོ་ནའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རིམ་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་ པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞུང་ངོ་།།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པའོ།
如果無法以瑜伽力遮止白髮等,則應當善加配製藥物,故請問採藥。 從支分誓言的主要性中請問釀酒。 僅僅耳傳的咒語鉤召等將會衰損,故為攝集咒語而有兩次請問。 咒語的來源是從此處,即咒語來源是阿字迦字排列之輪的意思。 住于生起次第者也應以降伏與攝受來調伏某些所化機,故請問此等。 大手印成就唯有修彼性者能得,其他人不能。彼性即是空性與悲心無二。空性亦有二種,為廣修圓滿次第故依次請問四者,即"彼等性"是我之真如等差別的四種性相應當聯繫。 空性與悲心如何無二而修,故說:"了知一切法之因所成的修法即是修一切法,請說此之特徵。" 再無其他請問,僅以這些即圓滿二次第及支分。 所涉及的法器特徵等義也是從彼請問。 如是以六十二義請問攝要門中,當說唯此等義,即是顯示續部攝義。 第一品釋畢。 從此開始,為依次顯示所說諸請問之義,故有第二品乃至第三十三品為正文。 其中"薄伽梵說"是總攝語。 "善哉善哉"是因普遍圓滿請問而讚歎金剛手。
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གསང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་གང་ལས་ཁྱོད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྫོགས་པར་ཞུ་བ་ཞེས་བསྔགས་པའི་རིམ་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི བར་མ་ཆད་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་ལས་ཞེས་པ་མགོ་འདི་ལས་ལེའུའི་མཐར་ཐུག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའི་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དབེན་པའི་རིམ་ པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རིམ་པས་སྟོན་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལས་ས་བོན་དང་མཚན་མའི་རིམ་པས་རྫོགས་པའི་ལྷ་ནི་སྐྱེ་གནས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། ། ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྲུབས་པས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འཐོན་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ས་བོན ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ།།སྐྱེ་གནས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་བརྟག་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་སྨན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡང་ འཆི་འཕོ་བ་ལ་ནད་གཞི་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས།སྨན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བ་དག་གི་མཐའ་ཡང་སྟེ། །དེ་དག་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ཅུང་ ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་པའི་ཚུལ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཐོག་མར་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་གསུངས་པ་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་པོར། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མྱ་ ངན་འདས།།འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་ལས། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་གླིང་གཞན་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཤར་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།
即彼所說:"秘密"者,即從中你所圓滿請問非一切聲聞緣覺行境之義,以此讚歎次第顯示當時之義故說:"其後"等。 "其後"之詞義為無間斷。 "從此"即從此開始直至品末當說生起次第,如是相連。 生起次第以與四生相順應故,為清凈彼等故,以及以身語意三種瑜伽次第趣入圓滿次第故應當修習。 因此,如同依次顯示彼等生處等。 其中從月輪日輪中以種子與標幟次第圓滿之尊即是卵生。 由父母金剛蓮花攪動所流菩提心中出生即是胎生。 僅從月輪與種子生起即是濕生。 有說放射即是濕生。 離種子等而在剎那從光明中生起即是化生。 化生即是深奧生起次第與觀察圓滿次第中亦當安立。 又如具悲醫者,於他人臨終時示現病根,如同示現藥物一般,首先唯示現三種煩惱。 複次,如雲:"涅槃之邊際,以及輪迴邊,彼等微細差別,絲毫亦不存在。"依此理趣首先顯示清凈自性,當極為確定清凈自性時,離垢即是清凈。 如吉祥二品續王中所說:"此等諸法即涅槃,輪迴自性從癡生,無癡輪迴即清凈,于輪迴中即涅槃。" 若問此所說法教於閻浮提外其他洲亦有否?若無,云何?故說:"東方"等。
།ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་འཚོ། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཚོ་བའོ། །བླུན་པ་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་སེལ་བ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་དོན་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ དག་ཉིད་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཅིག་གི་ཚིག་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་གླིང་བཞི་པ་གཞན་གྱི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་ལེགས་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ ལས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ།གླིང་གཞན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ། ལེགས་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ དབང་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཇི་ལྟར་འདི་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ནར་མི་བཟད་པའི་རྒྱགས་པ་དང་སེར་སྣ་དང་གདུག་པའི་སེམས་ དང་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བའོ།།གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ དབུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལའོ།།འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ལྟོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟུལ་པོ་དང་བར་མ་དང་རྣོན་པོའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྟུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་ པ།མི་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ སྟེ།ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་དང་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མ་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
以大受用而正當生活。即以大受用而正當生活之業而正當生活。愚者于修行與遣除自身迷惑故。迷惑者不能領會他人所說義故,彼等即不能分別差異。 若問于諸閻浮提如何?故說:"閻浮提"等。單數詞為複數詞。或者相對其他四洲之閻浮提而言。 "業地"即善業與惡業諸業之處,其他諸洲多為受用異熟果之地。 顯示業之差別:"善作"等,善作與惡作各有三種。多為等流果與增上果受用之地即此閻浮提,故說"前生"等。 若問何以唯此為業地?故說:"驕慢"等。即唯於此為難忍之驕慢、慳吝、噁心、諂誑、傲慢、貪慾、嗔恚、愚癡、衰老、疾病等所逼惱。 若問于諸閻浮提人亦非皆未示此耶?故說:"閻浮"等。"生於中土"即于中土所生。此亦依前世善業,有情分三種:鈍根、中等、利根之差別,故說:"鈍"等。 說攝要:"人"等。是故於閻浮提獲得解脫八無暇之人身,從家出離,于如來教法出家,獲得三摩地,如獲最勝寶藏極難得也。 若問初劫者、中有身及具有事物境等功德者何以未解脫?故說:"如幻"等。
།དེས་ན་སྔོན་ བྱས་ལས་ཞེས་པ་རྒྱུ་དེས་ན་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།འཕོས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པར་དུས་ཇི་ཙམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྙེད་ཅེ་ན་རིམ་པས་སྟོན་པ། ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་ནི་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་སྟེ།ཇི་སྲིད་མ་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་ཞག་བདུན་བདུན་ལས་འཕོས་ནས་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེར་གནས་པའི་གཟུགས་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཅན་དུ་མཐོང་། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ དགའི་སྟོབས།།ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཡི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་པ་ཁའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འོ་ན་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཉིད་ན་ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟ་ཞོན་པ་ནི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ པ་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལ་བཞིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ལྷག་མའོ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཕའི་དབུགས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་མི་ ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ།ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་མེ་ཤེལ་དང་རས་བལ་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཉིས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞུ་བར་བྱས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ།ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། །ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་ནི་ཁམས་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འདྲེད་པའོ། །མེར་མེར་པོ་ཞེས་པ་ལྦུ་བའི་ རྣམ་པ་ནང་སྟོང་པ་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ།།ལྟར་ལྟར་པོ་ཞེས་པ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོར་གོར་པོ་ཞེས་པ་ཤ་ལྟ་བུ་སྟེ་པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་སོ།
因此"往昔所造業"即由彼因往昔所造業而遷移轉生。 若問遷移後於中有身多久如何安住,從彼如何又於他趣結生相續?故次第顯示:"聚集"等。聚集即一切生因,乃至未聚集之間,每七日遷移而再三轉生,住于彼處。 若問住于彼處之色身如何?故說:"見為有情身",即如將生之有情身。"極為決定喜力",即行為差別。"入于口道",即由口道而入。 若問于中有身如何遷移轉生?故說:"馬"等。騎馬即騎于馬上,如是心乘風即如乘騎。是故依"何處有一彼處有餘"之次第,意為有心性身成就之因。或者依父氣流動之風而入之義。 若問如何入?故說:"極迅速"等。意為如日光照射水晶與棉花而生火般。 若問於何剎那入?故說:"二"等。即于激發脈輪,月日融化,正得勝喜之剎那,此為其義。"以明點形"即以虛空形。 顯示于凝滑等位時亦有五蘊清凈因五智自性五如來加持:"凝滑"等,即修此等五種清凈性。"凝滑"等,凝滑即二界和合而成稠狀。"稠厚"即泡沫狀內空如水泡。"堅實"即凝滑稍許變硬。"肉團"即如肉,由具極柔軟皮故。
།མཁྲང་འགྱུར་ཞེས་པ་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྔ་རྒྱས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དེར་དྲི་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་རྣམས་སོ། །གོང་བུ་ཙམ་ཞེས་པ་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་པའོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་པ་དྲི་ཆེན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང བཞིན་དང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དག་གི་རྟེན་གསུངས་པ།རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ནི་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་གནས་སུའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་རྩ་དག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ གསུངས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉིད་ས་བོན་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སོ།།དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁ་ཐུར་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེས་ པར་འགྱུར་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཕ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ།བུད་མེད་ནི་མ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེས་པ་མངལ་དུ་མའི་རྒྱབ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་ལ། བུད་མེད་ནི་བཟློག་བ་ཡིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་གཡས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་རྟགས་ ཀྱིས་ཤེས་པར་སྟོན་པ་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །ལུས་ནི་ཕ་མའི་ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྟོན་པ། ཆུ་ཁམས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།ཉེ་བར་སྡུད་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲུག་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱུང་བ་ནི་དྲུག་བསྡུས་ལུས་ཅན་ནོ། །ལུས་བྱུང་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་སྟོན་པས་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ།སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ཤེས་ནས་སོ། །འདིས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ གནས་མ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ།
"堅硬"即頭、手、足之因五處增長,複次于彼小便、血、精液等。"如團"即諸味等聚集。"和合"即大便,由不動佛等加持。 以上解說胎生次第后,說清凈自性及精血所依:"二脈"等,"生處中"即臍下處。"彼等"即諸脈,"法界自性"即中脈自性。 從入胎次第所說"業"等,業即種子,為生起之因。由與彼相順之風遍轉,使向下,引導趣向法源之門而生,此為其義。 若gandharva眾生將生,結生時以嫉妒入于父,女則于母。是故彼之男子于胎中面向母背而住,女則相反,故說"右"等。以彼等相而顯示知,故說"種子"等。"業"等乃至"常轉"為旁述。 身由父母二界所生,以彼二因相順差別而顯示:"水界"等。總攝"如是"等,即於六聚諸蘊而生為六聚身者。讀為"身生"義亦同此。 為顯示亦為五蘊自性故說"色"等。說此等一切證悟果:"眾生"等,"眾生生"即有情成就。"知"即已知。此顯示如幻夢等生住滅諸事,非我執等之處。
།དེ་གསུངས་པ། གང་ཡང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་པ་དང་། །གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་ཙར་པ་ཊིའི་ཞབས་ཀྱིས།སྒྱུ་མ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་གང་གི་བློ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་འཆིང་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེར་ཞིའི་བློ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་གྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་ལ་ཡཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པས།རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུའོ།།འོད་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་ལས་རབ་ཏུ་བཞེངས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ།།དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་རང་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྣམས། །ཞེས་པ་མ་ནིང་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཎྜ་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ལ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་ཞེས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཏེ། རང་གི་ཡང་གནས་གཞན་གསུངས་ པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ།
所說: "幻化所變現, 諸幻所化現, 彼從何處來, 去向何處去, 應當如是觀。" 正因此故,唯有了知才是成佛之因。如同札爾巴提足下所說: "若知即是幻化者, 彼之實相不能縛, 輪涅寂滅之智慧, 彼成無二成就器。" 這是第二品的詳細解釋。 爲了回答圓滿次第之問而說"其次"等。於二次第中,唯有蘊界處之輪即是三身自性,應當修持,故說"身之"等。 其中生起次第以YAṂ字等所生風等壇城圓滿次第,于須彌山頂宮殿中安住天輪之供養讚頌,以甘露品嚐為究竟即是化身。入于光明即是法身。從彼剎那起即是圓滿報身。彼等亦有二種,即有垢與無垢之分。其中有垢者以自加持自性而安立。無垢者以雙運自性。圓滿次第將自行解說。 "法身及報身"說明其為中性。以此表徵亦當了知化身。 廣說所說之義"身之"等,即是身壇城。曼荼羅是大樂身之精要。"la"是攝受。"所說"即在集密等中,亦于自之他處開示時已說明。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!

།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གོ་རིམས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པས་ ཐོག་མར་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གསལ་བར་བྱའོ།།དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་གནས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོགས་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་སླར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ གྱི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའོ་ཞེས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ ན་ཡཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་ཞིག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཏེ།སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་གསུངས་པ། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས། གཞལ་ཡས་ཁང་པ་འདི་ནི་ས་གསུམ་མ་ཡིན་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བ་སྲོག་ཆགས་མིན། །མི་མིན་འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་ དབང་ཕྱུག་ཡུལ་མིན་དབང་པོ་མ་ཡིན་ས་སོགས་མིན།།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིན་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྣ་ཚོགས་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་གྱིས་དང་སེམས་ཁྱོད་ཅི་ལ་འཁྲུལ། །ཞེས་སོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བུད་ མེད་འདི་རྣམས་ཉིད་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།།སྐྱེས་བུ་འདི་རྣམས་ཉིད་ནི་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཞེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་ལུས་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཉིད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་འགྲོ་བའི་ཟློས་གར་འདི་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོ།།ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་གི་ཡང་གོམས་པ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།
為顯示生起次第獲得穩固后利根者入圓滿次第的次第,故說"生起"等。鈍根補特伽羅如胎生等四生之次第,首先應當漸次於分別中明顯現觀完整的天輪。中等根器者如同化生般剎那間圓滿一切相。利根者則于動靜本性的眾生中,以空性大悲一味的天相自性成就而生勝解。 如同在生起次第中,於一切法無自性之後,唯有蘊界處之輪,從YAṂ字等所生風等壇城次第,成為所依能依差別的天輪。同樣,此三界輪也是在毀壞之後,漸次圓滿器世間與有情世界本性的所依能依之輪自性,也與空性一味。 如聖天足下所說: "此宮殿非三地,此等佛非有情, 非人此非輪王境,非根非地等, 亦非色等法性故,彼等壇城眾, 種種此等壇城輪,當知心汝何所惑。" 薩拉哈足下亦說: "此等女性當知即吉祥金剛佛母眾, 此等男性當知即吉祥壇城眾, 己身彼等當知即大吉金剛持, 如是汝等眾生舞戲自性成光明。" 此等也是以鈍根等差別,由一人的串習入次第而轉變,如同以一人階段區分的嬰兒等四階段。
།གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་གང་ཟག་ཐ་དད་པར་གསལ་ བའི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མཉམ་གཞག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ དག་ཉིད་སྟོན་པ།རྣོན་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ ཁམས་གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །ཞེས་པ་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་ས་འོག་ རྣམས་ཀྱིའོ།།སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་བདེ་མཆོག་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག་།ཅེས་སོ། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་དགོངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཁམས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཁམས་བཞི་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ ཀྱང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།དེ་དག་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་ཉིད་དོ།
補特伽羅的差別分類也如同顯現為不同補特伽羅的嬰兒等四階段。然而鈍根和中根者也應當在無等持時修持此瑜伽,如說:"以無等持瑜伽,觀一切佛自性。" 為顯示彼等,故說"利根"等。若問彼等如何非次第所緣?答曰:"剎那"等為略說。廣說則為"三界"等。 以"OṂ ĀḤ HŪṂ"咒語,即以攝三界之義宣說為身語意,由與彼等無別故,瑜伽士之身語意即是壇城。即此所說:"上天地上地下中",即上天、地上、地下等。咒語即是真如,所詮即是現證。 宣說此等果,即"一切"等。一切勇士平等瑜伽,即如彼與空行母眾普遍瑜伽。其勝樂即是薄伽梵與薄伽梵母之密意。如說:"金剛空行勝樂尊。" 如《二品王》所說:"由因大種生樂故,是故彼樂非真實。"此是密意空性無別之樂故。廣說此等即"四界"等。此等宣說化身。 若問相與彼等如何無別?答以"真如"等。或者,四界、五蘊、六境等亦即攝一切天女相之薄伽梵母,智慧即是薄伽梵。彼等不應觀為差別。宣說無差別因,即"真如"等。即此所說:"無我"等,即真如本性之種種即是無我母,彼即是大樂大悲本性之金剛抱持。
།དེ་དག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་གྱི དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལའང་ཟུང་འཇུག་དེ་གང་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གང་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ སུ་ཡང་ཟུང་འཇུག་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ།འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ས་ར་ཧའི་ཞབས་ ཀྱིས།།གང་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ནི་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྨོངས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་གང་ཡང་མེད། ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་ལས་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཐོབ་པའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཛེས་པ་བདེ་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལའང་ཇི་ལྟར་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེ་ན་གསུངས་པ།དངོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དངོས་པོ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྒྲོ་མ་བཏགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་ བཏགས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ།དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པ་འདི་དག་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པའོ།།ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ན་རྟག་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་འབྱུང་སྟེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ།།འདི་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་སོ།
總攝彼等即"雙運"等。因此以任運成就而成就雙運自性壇城,此為其義。 若問:即使自性成就,此雙運於何處顯現?因為種種分別唸錯亂故。答曰:"心"等。或者,于任何成就階段中,此雙運瑜伽士,無論趣入或退轉等,即趣入退轉之意樂差別與行為差別等亦是分別念,而彼即是雙運自性。 即此薩拉哈足說:"譬如水入於水中,彼即成為一味性,過失功德心自性,愚癡違品皆無有。" 若問何以如此?答曰:"一切"等,即於一切處此最勝相,即一切相中最勝。 雖然如此,與真如一味之無緣大樂通達獲得之根,及一切相最極莊嚴之勝樂自性,云何與空性一味?答曰:"有無"等,即有無自性是造作實有而恒常生起,此為余義。 若問此等如何行持?答曰:"無增益"等。增益即執著唯此,如彼無有即是如是。作意即是分別,謂此是如是而非如是。由無彼故即無作意。唯由增益與作意而安立此等有無為差別。 自性中即從常法身與常自性中生起彼遍滿性之大樂。廣說此等即"生"等,即如生起事物如同火輪等般勝義中無生。此等宣說圓滿受用身之自性。
།འོད་གསལ་བ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ། བེམས་པོ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བེམས་པོའི་དོན་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་མིན་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ།།མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་མཐོང་བྱ་མིན་པའོ། །ཡང་ན་གང་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རིམ་པས་ཚིག་གཉིས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡིན་ནའང་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡིན། དངོས་པོ་རྟག་པ་ཉིད་ན་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ། གཟུགས་ མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གར་མི་གནས་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མ་ཞིག་པ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་རྟག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མི་ སྲིད་དེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ཉིད་ལས་སོ།།འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་ བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་དང་།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཁོ་ན་སྟེ་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་མིང་གཞན་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་དང་།།ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདི་ནི། རང་བྱིན་བརླབ་དང་རང་འབྱུང་དང་། །ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ པའོ།།འཇིག་མེད་པ་ཞེས་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ།
略說光明性: "非物質故"等,即從物質義相反之自性。"非所知"即從一切意分別念寂滅之自性。由非眼等根所行境故"非所見"。或者由阿賴耶識及染污意。由識及六入識等皆不能緣取故,依次為二句。 若問:彼是有還是無?若是有,是常還是無常?若是常有,則應有相續;若是無常,則前後不相符。為遣除彼等而說:"無色"等,因為相輪無所緣故。"無所住"義為前後未壞,如杖不相應故。 常有色者即住於事物聚整合常,彼等亦不可能,因諸事物皆剎那壞滅故。 若問:如何是常?答曰:"無變異故",如虛空永不顯現變異。 若問:如是則成無實有?答曰:"世俗"等,即住于輪迴之際,世俗中生起故,斷滅亦不可能。然而,此即是一切法本初成就之自性,無有以他自性成為實有。 即此所說"俱生"等,于諸法無作自性中稱為俱生。彼亦超越一切世間,最極喜之自性。或者,彼即是一切法之俱生,別名為光明等。"俱生喜自性",即俱生喜之自性由上師恩德而明顯,此為余義。 此即"自加持及自生",因住于自身故。"不可壞"即無變異。"無滅"即因常故。
།གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་མ་བསྒོམས་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་ལས། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་འདི་རྟོགས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང བཞིན་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་པོ།།དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཏེ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཆོས་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་གིའམ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་མ་ནིང་ངོ་། །འདི་ཉིད་བདེ་ཆེན་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ།ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་ཐུན་མོང་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེའི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་འདིའི་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་དྲུག་པའོ།།གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ལས་ཕྱེ་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ན་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་གསུངས་པ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་ལྡན། །གཅད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་དད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཐ་སྙད་གཉིས་ལས་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །ཤེས་པ་གང་དེ་འདིར་བཅིངས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུའང་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པོ། །གཞན་དུ་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས པ་དེ་བརྗོད་དོ།།འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཀྱང་འདི་དག་གང་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
若問:如何修習分別念無所緣之自性大樂,若不修習則不能現前?答曰:"無生"等。 即說: "當舍離生時, 無生之智慧, 由彼所依止, 爾時證此性。" 為顯示所說之理由:"般若"等,即通達一切法無自性之智即是般若。彼即禪定,因與彼一味而住故。 即此所說:"一切法"等,即如何或由何遍知一切法,如是即是中性。此即大樂現前圓滿菩提,因遍滿一切虛空界,具普遍不斷相續故。或者,彼既是大又是樂,即俱生喜。由趣向彼而得正等正覺,此中"彼之"為第六格。 若問:如何從彼等法性中分別顯示?答曰:"法"等。諸法之,或唯法之真如,因以法聲亦顯說法性故。趣入彼者,為次第了悟之義,就本性而言唯無分別。 即說: "彼二諦雙運, 不可斷不異, 彼二名言究, 知此縛解脫。" 是故,即由此遍及世間之喜等故。此等即說: "以果印持因, 因亦印持果, 異此而修習, 億劫不成就。" 若問:如何了悟此等?答曰:"殊勝上師"等。若問:此等於何處由殊勝上師教授而明顯?答曰:"勝樂"等。
།དེ་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། ། དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་སོ། །དེ་བརྗོད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྦྱར་བ་ན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་ཟླ་བ་ཡང་དག་པར་འགོག་པའི་དབང་གིས་དབང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་འདི གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པ་ལ་བཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོའི་གནས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱར་བ་ བསྒོམས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་ཨེ་ཡིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཾ་ཡིག་སེམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། སྟོང་པར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ལས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་འཁྲིག་པ་མིན། །ཞེས་ སོ།།འདི་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་གྱུར་པ། །རྐྱེན་རྣམས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། ། ཅེས་པའི་ཚིག་ལས་བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དག་གོ།།སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་རང་རིག་པ་ཉིད་ལས་སོ། །བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞན་ གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།།གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའོ།
即說: "具妙相E字, 中以VAM莊嚴, 一切樂生處, 佛陀寶藏器。" 此說明在灌頂時金剛與蓮花相合時,由殊勝上師教授中,以月輪完全止息之力,第四灌頂之自性將明顯顯現。 或者,E字為般若體性之化身和圓滿受用身之輪性,在臍輪和喉輪,VAM字為方便體性,一切法大樂輪之自性,以心輪和頂輪之處相合而修,則生起俱生喜。 或者,若E字即真如,VAM字即心入于其中,則如所說而成。 即說:"心入空性中而平等,此非生處交合。" 於此,攝持一切身語意諸法及蘊等一切相為一不共,即是三昧耶。 若問此等如何?答曰:"三昧耶"等。樂即因一切分別念息滅故,通達一切事物平等性,因一切法唯是分別念之體性故。 即說:"生滅唯由,某些緣故。" 或者,由"灌頂已說真實義"之句,以"勝樂"等兩偈顯示四喜自性之四灌頂。其中以"勝樂"等半偈作略說。以"身"等兩句為阿阇黎灌頂和秘密灌頂。以"三昧耶"等兩句為般若智慧灌頂。"應說"者即由自證。"不可說"者因無世間和出世間之喻故。 即此所說: "他不能說俱生, 於何處亦不得, 依止近上師, 由自福德知。"
།ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་གཞན་མེད་པས་དཔེ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། ། དེ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། མི་རྟག་བདེ་ཆེན་ཉིད་མ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་རྟག་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །གཡན་པ་ཕྲུགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་དེར་གང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཟླ་བ་བཀག་པའི་དབང་གིས་བལྟར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན རྟོགས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བསགས་པའི་སྐུ་གང་འགའ་ཞིག་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་འཁྲིག་ལ་ཡིད་ནི་གཡོ་མེད་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའོ། །གལ་ ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མས་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་འཕོས་སླར་ཡང་འདི་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན།།དེ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་ཟུང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གང་འདོད་པ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་ དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་བཅས་པར་གོམས་པར་བྱས་ན་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའམ།ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད་པ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་ བདུན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ།།འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཐར་ཐུག་པའི་ ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་སོ།
與般若蓮花等亦不相同,因無他所依故僅說為譬喻。 即說,《智慧成就》中: "無常非大樂, 恒常為大樂, 癢處抓所生, 如何非大樂?" 或者,于彼由上師教授遮止月輪之力而證悟不可見之真實義,因為世間中除此之外不可能有如是相故。 即說: "是故積累福德蘊之身即是一分, 于印會心無動成就者我敬禮。" 若問前後如何不相違?答非也,因為前者僅是呵責變化之樂故。 即說: "月入金剛復還此毫無意義。" 即對於不變之樂而言則非如此。 即說: "是故眾生當勤修,唯一不變樂, 久住其中復持取,等持所生真實義。" 或者,前者欲顯遮遣執著因果之現相,後者為顯示因之義故,無相違。 正因如此,彼亦稱為俱生,如是若與方便相應而修習,則以此得出世間故。如是以所欲天女之形生起之事業印,或以智慧印擁抱,具足自尊勝天瑜伽,以譬喻所生之樂即是圓滿受用、雙運、大樂、無自性、悲心、相續不斷、無滅,應當修習具足七支,圓滿出世間,此為教授。 然而,諸上師說,智慧印等雙運亦是修習究竟后,唯有事業印雙運才成為殊勝究竟方便。
།དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཐིག་ལེ་མཆོག་ཉིད་བཀུག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ།།འདུས་པ་ནི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་ནུས་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་གསུངས་པ། རང་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཞུ་བ་ གསུམ་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ།ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དེ་རྣམས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་ལས་དང་རང་བཞིན་ཡང་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལའོ། །ས་ཞེས་པ་སའིའོ། །ཡང་ན་ས་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་གང་འགའ་ཞིག་སྲ་བ་དང་མཁྲེགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ།།འདིས་ནི་སའི་མཚན་ཉིད་ལས་འཛིན་པ་དང་རང་བཞིན་སྲ་བ་ཡང་ངོ་། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ་འཚེད་དོ། །ཞེས་པ་འདིས་མེའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་དང་བྱེད་ལས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །ཆུ་ཡིས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ གཤེར་བ་ཉིད་དང་བྱེད་ལས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་།།རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་དང་བྱེད་ལས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ཐོག་མར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་བྱེད་ལས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་གསུངས་ པ།སྟོང་པར་གནས་པ་དེས་ནི་སྐྱེ། །ཞེས་པ་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཞེས་པ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉིད་དང་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་འགལ་བ་མེད་དོ།
如是復說:"金剛心灌頂賜,攝受最勝明點。"此為附帶而來。 今當說正文,"秘密"等二足句為第四,"一切佛"即諸蘊。"和合"即成一味。為顯示此一切唯依上師恩德方能了悟,故復說"自加持"等。此為第三品釋。 為答第三請問故說"爾時"等。"何"即堅固與動搖自性之諸事物,彼等一切皆為四大種之自性而住,此為余句。 彼等亦有二種,即由外內自性差別。于彼等二者共同之業用與自性亦說"地"等。"于彼"即于彼等。"地"即地之。或者地性即某事物堅硬等相。此說地之相為執持,自性為堅硬。 "火遍燒",此說火之自性為暖,業用為成熟。"水令融",說水之自性為濕潤,業用為攝聚。"風令共動",說風之自性為動,業用為運動。 "虛空境",首先說其自性為空,業用為開顯空間。即說:"住于空性彼而生。"即于空性中一切事物得生,"是故"即由給予空間之因。正因如此,虛空非大種。然而由具自相故,說為界性,唯地等四者為大種,此說明總說之詞無相違。
།གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་ལས་གྲུབ་པའམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཕན་ཚུན་ ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་གསུངས་སོ།།གསུངས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །བེམས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ ཁོ་ན་སྟེ།བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙམ་ཞེས་པ་ལྷག་མའི་དོན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་བེམས་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ པོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ།།དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་འཇུག་།ཅེས་པ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་དེས་ ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེས་ན་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ཀྱི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ།འཆི་སོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྐྱོད་བྱེད་ཅེས་པ་བསྐྱོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ ལ་འགྲོ་སྟེ།གང་གི་ཚེ་རླུང་བསྐྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འབྱུང་བ་མེད་པར་མིན་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ན་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ལྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ།
若問這些特性是否由自身成立或非如是,故說"於何"等,此說唯是相互觀待而假立之自性。 為確定所說義故說"脈"等,即唯脈等器世間之四大種。"色法唯識"之詞義僅有二種,即由色法與非色法之差別。因此"唯"字為遮余義。或者詞義為僅由極明顯之自性,色法亦即是識性。 "六道"與前文所說"四大種"相連。如是,云何分別有情世間與器世間?故說:"與識共轉",凡與識共轉者,應安立為有情。即說"是故"等,"是故"即由四大種和合。"於一切"即於一切眾產生為身聚,應由具慧者了知為有之事物。 若問一切時四大種之自性中,有情之死亡等變化云何?故說"于死等"等。"令動"即動之義。"於一切支分支",即遍行一切身及一切支分,義為當風動時即成無覺受。 攝近分"生"等,"一切界行"即諸界遍行之義。說遍行性:"天"等,"無界非"即為界所壓則任何亦不得生,此為余義。即說"天"等,義為護世等一切天之身亦與護持共住。彼等如是說,即彼等一切亦當死亡。
།ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་སེམས་ལས་ཐ་དད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ ལ།དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆ་མཐུན་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་མཐུན་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཐའ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་དང་།རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་རྣམས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་སྒོམ་པར་ བྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུའང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འབྱུང་སྟེ།དེ་གསུངས་པ། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས། མུ་སྟེགས་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས། །དོན་མེད་རྒྱུར་གྱུར་མཐོང་ནས་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ། །གང་གི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། ། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་ལས་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བའི་གཟུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ཀུན་འགྲོའོ། །རྣམ་པར ཤེས་པའི་ཁམས་གནས་ཞེས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ས་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་གཞན་ཡང་ གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་གསུངས་པ། གང་དུ་གཅིག་ནི་གནས་པ་དེར། །བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ་རང་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་ཅེས་སོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་གཞན་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་ མཐའ་དག་ཅེས་པ་ཕྱི་མའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ལའང་དེ་རྣམས་ཉིད་འདོད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ།
或者說唯彼等有生死,而世尊心金剛則不然。若說此等與心無別,而且一切時分相順常住,則云何彼等諸界相順與不相順、衰敗與生起之相為死與生? 故說"一切"等。此義為"常時",即如所說無始輪迴之自性未能遍知故,與心異、常與無常等自性之吠陀等論典,為諸愚者所欲修習,於世間中亦生起由此所生之惡見。如聖天足所說:"見諸外道數俱胝,成無義因時,于諸求法眾生中,誰能不生悲?" 若問能取與所現有別而分之所取,云何與心無別?故說"於一切處"等。由於於一切處一切界皆遍行,故說遍行。"識界住"即安住,一切從地所生亦即從界所生。或者由於一切中一切遍行,識界與從地所生,即其他界亦當安住,如是相連。 是故緊接說:"於一處若住時,彼四皆近住。"彼等如是說,由無自成之自性故,唯由自心所作,于唯分別之自性中不可能有差別。即說"四大他為主",即唯識為主於四大之外,"彼等唯變化,一切論皆許。"或者"一切"即於後期論典中亦許彼等而修習。是故意為唯彼等為主。
།དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ སོ།།ཡང་ན་ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སྐྱེས་ཞེས་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ས་ལ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་དོན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་སྐྱོན་མེད་དོ། །བཤད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གིས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནང་གི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྲོག་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་རླུང་ངོ་། །ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ནི་འབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མེ་ནི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེ་སྟེ་གཟི་བརྗིད་རང་བཞིན སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་འཆི་བ་མི་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ནི་འཆི་མེད་རང་བཞིན་ཞེས་པས་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་རྟེན་ཙམ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་པ་ཞིང་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་ པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཉིད་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་ཚིམ་པ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁྱུད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནས་ཏེ། འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་ འཛིན་པར་གསུངས་སོ།།ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་སོ་སོར་མ་བསྟན་ཏོ།
為顯示彼等而說"於一切"等。"於一切"即諸遍行。或者"於一切"是對一切的差別。說"一切"時亦復如是。"生於地"即生於具九自性者,與"住于彼等一切"相連。"生於地"是第七格複數詞,即使在無色界中,由聲聞之他見亦可能生起少許義,故無過失。 總結解說而言:"四大"等。由此等唯正依於四大,以咒道瑜伽士當修習生起次第與圓滿次第瑜伽。 宣說共相后,說內大種之特相:"命"等。由能活命及執行故,命即風。"正住"應知,應知風是出入自性識之相應。"火具熱相",即熱相為火,因能生威光自性故。"水為甘露自性",即令不死。因此說"水為不死自性",因以滿足方式令堅固故。"地唯為依",因如田地為生住增長之因故,地為所依。 此義為:彼等於輪迴位中對諸境,于出世間位中對大樂,如其次第以策發、威光、滿足、執持,擁抱心王而攝持安住。或者于身之匣中,正依彼等而心王安住,說若無任何彼等則死亡故,識為不共攝持。虛空與識極無差別,然以與彼等等味而住,故未別說。
།ཡང་ན་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ གསུངས་སོ།།དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ། །རྣམ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་པ་ལྷའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་ལས་ལྷའོ། །ད་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིའོ།།ཀུན་དུ་འཇུག་ཅེས་པ་ཀུན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ལྷ་ཡིའོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་དང་ལྷ་ལྔ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་རྣམས་སོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །མེ་ལོང་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་ རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་མངོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ལྷ་ལྔ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ རྣམས་ཏེ་གཙོ་བོར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཡུལ་དྲུག་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཡུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གནས་ པ།།ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཞེས་པ་འདིས་ཡུལ་ཅན་ཡང་བརྗོད་དེ་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གསུངས་སོ།
或者給予機會即是其攝持,此亦于共相時已說。說彼等:"于彼常住之天,乃識最勝自在。"即由天之性相而為天。 今為答"五種如何為天"之問而說:"彼之"等。"彼之"即具五大之識的。"遍入"意為從一切方面生起。"天"即天之。"五種天"即五種及五天。其中五種即五蘊與五智。 即說此:"色"等。"色"即具種種色性各別顯現。如是受等亦然。"鏡"即鏡智,如是其餘亦然。"此等智慧安住"即色蘊等此等唯是智慧自性。或者從智慧聲而顯現鏡等聲,此等各別安住之義。因此成為鏡智、平等性智等。 顯示五天即"毗盧遮那"等。此等亦如其次第為鏡等智慧自性,色蘊等清凈自性,主要依于地等界。彼等亦是眼佛母等天母自性。修習彼等清凈之生起次第者,應以五種現證菩提而修,此即"五種"等所示。五種即一性圓滿菩提證悟之此,第六即金剛持。 為答第五處六境之問而說:"境"等,乃至"住於一切相之勝,應證境之清凈"。其中"境"亦表能境,因諸境具有對能境之觀待故。此等說十二處。
།འདི་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིའོ། ། རྣམ་དག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཤད་ཅེས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་དྲན། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས ལས།།ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་དེའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མིག་སོགས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་དེའི་རྒྱུར་ཡང་ འགྱུར་རོ།།གཟུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྟེང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། ། དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོན་པ། མིག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་སྒྲས་མིག་གི་ཡུལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ ཉིད་གསུངས་པ།གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བསྟན་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་ལ་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རང་ བཞིན་རྣམ་དག་དོན་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་གི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཞི་ཡང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དང་དེའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཞེས་པ་སྒྲའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ལས།།འོད་གསལ་གྱི་ནི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྣོམ་བྱེད་དྲི་དང་ཞེས་པ་སྣ་དང་དྲིའོ། །རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དྲན། །ཞེས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དག་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
"此等"即此等的。"清凈"即清凈。"說"即指金剛女等和地藏等廣為人知者。"界當憶為十八"即唯由彼等之分類為十八界。"從此等蘊之自性"即唯由此等攝略而為五蘊自性。"應修無變勝"即複次彼即成為無變勝金剛薩埵。"佛果成為因"即彼即成為佛性相之果及其因。 若問如何成就,則說:"于眼等諸處應修",即自身成為金剛薩埵后,于眼等諸處,世尊彼即成為果及其因。意為應以色修。 即說此:世尊彼以地藏之相住于眼處,清凈三色而成就金剛眼處,如是廣說。 即顯示彼等:"眼"等。眼根、境色及眼識是世尊心金剛薩埵之幻化。因眼根聲亦表眼境故。即說此:"三"等。如是境聲亦顯能境,即如前所說。此說法次第亦爲了證悟境與能境二者勝義無別。此三成為自性清凈義光明果位之所依,此為其義。 "識"即耳識,如是四者亦然。"識"之詞應知為從彼彼根所生。"聲"即聲。"從無緣自性,光明之果位"與前相連。"嗅者香"即鼻與香。"憶為如是清凈"即因法與法性無別故。"從清凈"即因清凈故。
། ལུས་དང་རེག་བྱ་ལུས་རྣམས་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་རྣམ་ཤེས། །ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་།ཅེས་པ་ཁྱབ་བྱེད ཀྱང་སྙིང་གར་གནས་པའོ།།རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ཡུལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ སྐྱེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ། ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས།མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་འཁྱུད་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ད་ནི་ཞུ་བ་དྲུག་པའི་ལན་གདབ་པའི་ ཕྱིར་གསུངས་པ།སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་བརྟགས་ཏེ་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །ཆོས་ནི་ ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ།
"身與觸身諸識"即第一之複數詞。"意與法及意識"即意根、法界及意識等。"於心間清凈"即遍主亦住於心間。"因清凈故,光明之果位"與前相連。 總攝而說:"六"等。"阿賴耶"即阿賴耶。"如來"即癡金剛等。"吉祥黑魯嘎三昧住"即第一。"由境與能境瑜伽"即以境色金剛女等及能境癡金剛等之瑜伽入定而住時,生起無分別樂,此為密意。 即說彼等:"境"等。非唯空性即為佛,然具一切最勝相故,此為其義。彼等如是說:生起次第修習者,以緣金剛薩埵身為前行,應當確定世尊即此與空性一味之身,並現證諸根如眼等及色等諸境亦無自性,如是由種子及相完全轉變,應修眼等為色金剛等所擁抱之癡金剛等。 住于圓滿次第者,應依上師教授而修習:與真如無別、離諸分別、大俱生自性之世尊吉祥金剛薩埵,以遍及一切動靜事物而安住。 今為答第六問而說,從"佛"等至"自性"等,即由分析唯一世尊雙運自性為佛法僧。佛即從色身自性。法即從法身自性。
།དགེ་འདུན་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་སྐྱབས་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་ ཉིད་གསུམ་མོ།།སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་གསུམ་སྟེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ལྷ་གསུམ་ཞེས་པ་རྟག་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་རྣམས་སོ། །ལམ་གསུམ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ལས་ལམ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ།།དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལྷའམ། ཡང་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ཐོག་མ་དང་བར་མ་ དང་ཐ་མ་རྣམས་སོ།།གསང་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། ཞེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་གསུམ་གྱི་ནི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་བདུན་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་ཞེས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ནང་གི་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ། །དགོས་པ་གསུངས པ་ཕྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་དམིགས་པ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་རང་བཞིན་ལས།།ལྷ་མོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ།
僧即住于以歡喜地等分別之諸地中,唯獲得歡喜地等者即為僧。彼等即為三皈依。彼即身語意三真實。 空性、無相及無愿,即為三解脫門。此等清凈即三面,此為世尊之面。三尊即常住、無量光及不動佛。三壇城即身語意輪。三瑜伽即最勝三摩地王、最勝壇城王及最勝事業王。三道即由聲聞、緣覺及菩薩之差別而分之三道。 三三昧耶即天、咒及手印,或金剛、鈴及本尊,或別解脫等三種戒律。三善即初、中、后。三密即身語意密。 "從法界自性"即以三角法界印之自性而住故。"三輪無緣瑜伽"即所修、能修及修習。"三咒之自性"即心咒、近心咒及串珠咒。 "外與內"等為答第七問而說,從"外"等至"周知"。其中"外"即器世間,其清凈為宮殿。"內"即有情世間,其清凈為天輪。 說其必要:"外"等。其中依天輪而說:"法"等。"諸天所緣"即修習二十四勇士。"法界自性"與"各別"相連。"從一切相自性,應觀想為天女"即相輪自性之諸天女。
།ཡང་ན་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ བཞུགས།།ཞེས་པ་དང་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་གནས་གསུངས་པ། གནས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ བཞུགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གང་ལས་སྤྲོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་དཔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར།།ཞེས་པ་བདེ་མཆོག་དང་ཕག་མོ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འདི་དག་གིས་བསྡུ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་རིམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་རྟོག་པ་དང བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་མས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཐག་པའི་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། གང་ཡང་བརྗོད་ བཅས་བརྗོད་མེད་དོ།།ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རགས་པ་སྒྲ་ཞེས་པ་རགས་པ་ནི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་མོ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་སོ། །བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ པ་ཞེས་པ་དེ་གོམས་པ་ལས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།
或者,即是三十七菩提分法之相的自性。 "最初以天身,金剛薩埵安住",最初天身即中央主尊。 宣說壇城諸尊安置處所:"處所"等。以"如是"等宣說放光:如同諸尊安住于宮殿之中,即如是以雙運大樂之方式放射無數,於十方利益眾生,此為余義。 即說彼義:"無數"等。數量僅指安住壇城者,非指所放射者,此為密意。所放射者數量不可計量故不可思議,如是宣說:"不可思議"等。 若問此等從何處放射,則說"吉祥"等,易解。或"吉祥黑熱嘎真實雙運",即大樂與空行母身相住,此為余義,彼等勝義無別。此等說明攝集。 即說彼義:"彼等"等。宣說果:"彼等一切"等。若問此等如何修學,則說:"粗"等。如是宣說:從上師處領受一切次第而修,由此心一境性修習至極時,離分別智慧將生。 或者,真實有二種:上師善巧開示及修習體驗之理。此二者之果即為第三。如塔巴日巴所說:"真實智慧有二種,即有言說及無言說。" 或者,"粗即聲",粗即具聲性,為阿(ཨཱཿ)吽(ཧཱུཾ)等字之自性。"細為意之自性",彼修習次第從上師教授中得。"離意之真實證悟"即由修習而得離分別之樂證悟。
།འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལྔའི་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཟླ་བ་ཉི་མ་ཇི་ལྟར་ལྷ། །ཞེས་པ་ཞུ་བ་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མཐའ དག་སྟོན་པ་དང་།རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱར་གྲགས་པའི་རྩ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་ཐོག་མར་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ བར་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ།།མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འོག་གི་ཁ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་ཡང་འདིའི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་ཡང་ཁ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་ནི་ཁ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཁའོ་ཞེས་པ་འོག་གི་ཁའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྟེང་གི་ཁ་ཡང་ངོ་།།རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་གཡས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུལ་བཟུང་ནས་དེ་མ་ཐག་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལ་ནཱ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ་སྣའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་རླུང་གི་ འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིའི་ཉིན་མཚན་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་རེ་ཞིག་གསུངས་པ།ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་རྣལ་མར་གནས་པ་ཁམས་སྙོམས་པའི་ རླུང་རིམ་པས་རྒྱུ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།འཕོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་གྱིས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུ་བ་ལ་སྣ་བུག་གང་ཁོ་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ནས་རྣལ་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཚེ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཉི་མ་བཞི་པའི་སྔ་དྲོ་ལ་སྣ་བུག་གཞན་གྱིས་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།
為顯示四大等五種融解境為一,故以一品作答。其他品亦當如是了知。此為第四品釋。 "月日如何為天尊",此依第八請問而說。"爾時"等此品,顯示一切善不善法,即作為識之所依的樂、苦、生、死等,並當說明金剛唸誦次第支分之風的真實義。此復依止於所謂拉拉那(lalana)與惹薩那(rasana)二脈,首先宣說二脈之相:"月"等,此為如其次第之略說。"喉"等為廣說。 "下口",雖然此二孔皆為口,然由取捨作用,下臍輪脈如口,故稱此為口,即下口。如是上口亦然。"極入",從右出而取境已,隨即乘風之識從拉拉那入故。即說彼等:"鼻"等。 今為說明應時之風的變與不變之相,首先宣說外在晝夜之晝夜安立:"日"等,易解。為顯示一晝夜八時中平常安住、諸界平衡之風次第執行,故說:"遷移"等,易解。 若問:晝夜十六遷移執行時,從某一鼻孔始於日出而執行者,是否於一切平常安住時皆從彼處執行?如何于第四日清晨由另一鼻孔執行?答:此中一晝夜有九十六次遷移。
།དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ན་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོར་གྲགས་པའི་རྩལ་དབུགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟད་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཟད་པས་ཞག་གསུམ་གྱིས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་དབུགས་བརྒྱ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་ མོ་མཉམ་པའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཅིག་ནས་སྣ་བུག་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ན་ཅུང་ཟད་དམན་པའི་དབུགས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་ལྷག་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས།ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་བུག་གཅིག་གི་རྒྱུ་བ་ ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཉི་མ་བཞི་པའི་སྔ་དྲོ་ལ་སྣ་བུག་གཞན་གྱིས་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞེས་སོང་བ་ནི་འཕྲོས་པའོ།།སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་དབྱུ་གུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རླུང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ཉིན་མོ་དབྱུ་གུའི་ཚད་སྟོན་པ་སྲོག་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྐང་པ་ཡང་དག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དབུགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་དང་དབུགས་གསུམ་དང་དབུགས་ཀྱི རྐང་པ་གསུམ་ནི་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཉི་མའི་དབྱུ་གུ་གཅིག་གོ།།དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་དབུགས་བཞི་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱའོ། །མཚན་མོའི་དབྱུག་གུ་ལ་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་ལྷག་པའི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་སོ། ། དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དབྱུ་གུའི་ཚད་འདིས་མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོ་སོར་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་འཕེལ་བ་དང་མཚན མོའི་དབྱུ་གུ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལས་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཅིག་ལྷག་པའི་དབུགས་ བཅུ་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོ་ལྔ་པ་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་ནི་བུམ་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་དབྱུ་གུ་གཅིག་གོ།
其中從一輪向另一輪遷移時,如將要解釋的方式,由魔女所稱之氣力一半一半耗盡,九十六輪之四十八息耗盡,三日內一百零四十四息斷絕。 如是于晝夜等長之時,從一鼻孔向另一鼻孔遷移時,由兩鼻孔極執行略少三個氣足餘二十五息中,一鼻孔執行之一千三百五十息斷絕,此即前述第四日清晨由另一鼻孔執行之延續。 應說明目前所論:此安立中杖量安立如何?故說:"風"等。 其中首先顯示摩羯遷移時晝間杖量:"諸命"等。"具足支分者"即三息各自具足支分。因此五十水量、三息及三氣足為北行太陽一杖。以息聚計,則為少一足之三百零四息。 夜晚杖量則為具足支分之六十一水量餘五息。以息聚計,則為具足支分之三百七十一息。以此杖量,稱為三十二夜。 此後由太陽北行,隨即各自晝杖增長而夜杖減少。若問每月增減幾何,各日又幾何?故說:"以諸息"等。一月中一杖增加十一息餘一足。因此三百一十五息為瓶遷移之晝杖。夜晚則為三百六十息為一杖。
།དེ་ལྟར་འཕོ་བ་སོ་སོ་ལ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ལྷོར་བགྲོད་པའི་བར་ དུའོ།།ཞག་སོ་སོ་ལ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆ་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་ཆ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དབྱུ་གུ་སོ་སོ་ ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆ་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་ཆ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དབྱུ་གུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆུ་སྲང་གཉིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་རྒྱུད་གཞན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་ཉི་མ་སོ་སོར་ཆུ་སྲང་བཞི་འཕེལ་ལོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཡང་ཆུ་ སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱུ་གུའི་ཚད་ཀྱིས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོ་ལ་དབྱུ་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་བཞི་བཅུ་དང་བཅས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་འདིའི་རིམ་པས་བདུན་ བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་རྣམས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ།དེ་ནི་འདིར་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་མང་བས་ཁྱད་པར་ཆེས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ རྒྱུད་འདི་ནི་ནང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།འཕོ་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་གི། །རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འགྱུར། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལ་རྟག་ཏུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡང་དག་རྒྱུ། །ཞེས་བར་མ་ཆད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཉམ་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་རྩ་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷག་པའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པས་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན།སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ།
如是于各遷移中直至南行為止。若問各日增減幾何而成十一息余支分?故說:"以息"等。與前相連"增長二十四分之三息"。 由於各杖增長二十四分之三息,故唯成三十二杖。因此為二水量。外部論典與其他續部如金剛空行等認為每日增長四水量。 又以六十水量性質之杖量,北行之日為二十四杖,以息數計為八千六百四十息。 按此續部次第,北行之日息聚為九千七百息,此較前者多出一千一百息,差異甚大。對此應說:由於二者處所不同,故無此過失。如是此續是內部安立,因為無間斷宣說:"遷移支分十六中,風於一晝夜中轉,恒于鼻孔中,半半時正行。" 其中等長晝夜具六十四脈性質,化輪每一脈行三百三十七息半之安立次第中,由於行六十四脈,故為六十四杖。 如是具三十二脈性質,頂部大樂輪每一脈以其二倍行六百七十五息之安立,由於行三十二脈,故為三十二時。 如是具十六脈性質,受用輪每一脈以其二倍行一千三百五十息之安立,故為十六半時。
།དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་བ་ལ་ ཐུན་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ པར་ནི་རྩིས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།།ཡང་ན་འདི་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མོ་ཐུན་བཞི་དང་མཚན་མོ་ཐུན་བཞིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ ལས་ཉིན་ཞག་གི་ཐུན་བརྒྱད་དང་།ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐུན་བཞི་ཆའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེའི་ཚད་དབྱུ་གུའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དབྱུ་གུའི་ ཚད་ནི་རང་གི་འདོད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་བྷ་ས་ཏའི་རྩིས་མཛད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་བརྒྱ་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དང་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཉིད་མཛེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གང་མཉམ་པ་གཉིས་དང་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱུ་གུའི་ནང་དང་ཕྱིའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཆུ སྲང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ།སྲོག་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་ལྔ་བཅུ་པའི་དབུགས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རིམ་པས་གཞག་པ་རྣམས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གསུམ་ རྣམས་ཏེ་དང་པོ་སྟོང་པ་གཞག་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས།དེ་རྐང་ཡན་ལག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དེའི་རྐང་པ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྐང་དེ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་དབྱུ་གུའོ། །ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་ རྩ་བདུན་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་ནི་མཉམ་པའི་དབྱུ་གུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།
如是具八脈性質的法輪中,每一脈行二千七百息,為八個時分。 如是,在《二品續王》中說:月、日、阿里、嘎里、十六遷移、六十四杖、三十二時辰、八個時分等。 在《金剛空行》等中,主要是以算術為主的外部安立,故與此無相違。或者此是內外共同的安立。 如是,從"日出"等日間四時分與夜間四時分的分類中,晝夜八時分、十六半時分、以四分之一時分聚整合三十二時辰,以其量度的杖之安立成六十四杖,此乃唯外部安立。 杖量是依自己意願安立,如是婆薩多算師將一晝夜定為百杖。此處以六十四杖是內外共同安立,如前所述。因此這更為妥善。 如是有四大遷移:兩個等分、北行和南行。于彼等中,為主要且易於安立故,先說等分杖內外息相及水量等其他數目,以命相為前導的安立:"諸命"等。以五十命息之量,依次安立息數,其上加三,首先安立空性,如是所成者,"以彼具支分"即其三十支分。"以彼支分正具足,諸等分杖"為余文。以此等成三百三十七息半即等分杖,如前所述。
།བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱུ་གུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གི་ཆུ་སྲང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ ཀྱིས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་སྟེ་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱར་གྱུར་ཏོ།།མཚན་མོའི་དབྱུ་གུ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་ལྔ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱ་ ཡིས་སོ།།བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཚན་མོའི་དབྱུ་གུའོ། །དེ་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དབྱུ་གུ་དབྱུ་གུར་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།།དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། །དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གསུངས་པ། སྲང་གི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང་། ལུག་གི་འཕོ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་སོ་སོར་དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་བྲི་བ་དང་།བྲི་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་གིས་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དབྱུ་གུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཞག་སོ་སོར་མཚན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དང་། ཉིན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འགྲིབ་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་གསུམ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྐང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།རྐང་ཡིག་ནི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པས་རྗེས་སུ་འགུགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པ་ཉིད་རྐང་པ་དྲུག་ཆས་ཞེས་པ་ཆུ་སྲང་གི་རྐང་པས་དབུགས་ཀྱི་རྐང་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ།
為分別北行和南行的晝夜杖量而說"北行"等。以此等四十五水量為北行晝杖,以息聚成二百七十。夜杖以六十七水量半,以息聚成四百零五。如北行晝杖,南行夜杖亦然。 若問彼等如何變化,說"杖杖"為略說。其廣說為"以諸息"等。以具足猛烈支分者,以具足猛烈支分者,以彼等於各遷移增減。此等所說:從天秤遷移等北行時期,從白羊遷移等南行時期,以三遷移于各杖二十二息半,以晝夜分別,如其次第增減、減增,由六十七息半增減,亦成如所說杖量。 若問每日夜間一杖增多少,晝間一杖減多少,一月成二十二息半?說"以息"等。息三分即三部分,以彼。以六十二杖增減多少?說"彼支"等。支字是攝月增而牽引之義。月增攝即以六分支,即以水量支分具六息支分性者與半息俱。
།འདི་དག་ གིས་དབྱུ་གུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་སོ་སོ་ལ་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།རྣལ་མར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ནས། བཟློག་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་གསུངས་པ། ཐུན་ནི་ཕྱེད་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ།།འགྱུར་ལྡན་ཞེས་པ་ཉི་མ་དྲུག་རྒྱུ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆད་པའི་ལོ་གསུམ་ལས་སོ། །ཉི་མ་བདུན་རྒྱུ་བས་དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་རྒྱུ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སུམ་འགྱུར་ཆད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་དགུ་རྒྱུ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞི་ འགྱུར་ཆད་པའི་ལོ་གསུམ་ལས་ཏེ།སྐད་ཅིག་གང་ལ་སྣ་བུག་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཆིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ གསུངས་པ།ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་ཞེས་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ཡང་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཆི་བ་སླུ་བའི་ཡན་ལག་གོ། །སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབུགས་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ ལྷག་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ད་ནི་གཞན་ཡང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། དབང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱས་པས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར། ཆུ་ཡིས་ དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་།།ཞེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཞེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་རྒྱུ་ན་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་རླུང་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དབང་ཆེན་ཞེས་པ་དབང་ཆེན་ལའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་པ་རྫས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །སྡུད་པ་བྱེད་པ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ ལྟད་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཙོ་བོ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་སྔར་བྱས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ པ་དེ་ལྟར་མཆོག་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
此等以三十二杖于各晝夜以二十四息增減,如是解說。 已說正住狀態后,又說逆行及其果報:"半時"等易解。"具變"即日行六時減二十四的三年。日行七時則減其二倍。日行八時則減二十四的三倍。日行九時則減二十四的四倍三年。即于鼻孔轉移他處之剎那即死亡之義。如是其他亦是"具變"之詞義。 已近說非時死與時死後,近說其欺騙法,說"如法儀軌"等。"脈"即拉拿(lalanā)與若薩拿(rasanā),此等是欺騙死亡之支分。欺騙儀軌將作解說。說所說晝夜之息,說"六百餘"等。 今復說風瑜伽士成就寂等事業之支分,說"大自在"等。于大自在壇城作增益等事業。如是"由水諸義當生"即成就寂等所欲果報。"飢渴"即於火壇城風行則成就猛烈事業之義。以猛烈事業差別驅逐等由風成就,如說"由風"等。 "大自在"即于大自在。"獲得"即於物品獲得。其獲得即極獲得,第六義為第一。攝集作"行"為余。蓮花等亦就觀賞而言。 是故先作"瑜伽最勝主要為風真實"。若問何等風真實為主要?說"如金剛薩埵語",即如世尊金剛薩埵所說即為最勝之義。
།ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ བས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲིས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ།རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གནས་སྐབས་ལས་འགྱུར་བའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། སྲོག་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཉིད་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གཡས་ནས་ཞེས་པ་སྣ་བུག་གཅིག་ཁོ་ནའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཡོན་གྱི་ཆ་ལས་སོ། །གཉིས་ལས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་སོ།།འོག་མ་ཞེས་པ་དྲང་པོའི་འོག་དང་ཕྱོགས་ལ་རེག་པའོ། །དལ་བུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཅེས་པ་བསིལ་བ་འཇམ་པ་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདི་དག་ཉིད་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གྱེན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་གནས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་གནས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུར་སེར་གསང་བ་ལའོ། ། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་སྲོག་སྙིང་ག་ལ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བྱེད་དེ་དེའི་གནས་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མའི་ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཐོག་མར་སྟོན་པར་རིགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དང་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།
或者如同金剛薩埵語於一切相中皆不虛妄故為最勝量,如是所說及將說之風真實亦已宣說,此為密意。由他人問瑜伽士應知善與不善,為令知所問而說"風"等,易解。 已說由位差別分類之風后,近說自性之風真實,說"命"等。"遍行"即於一壇城即五光明自性五如來之義。 "從右"即唯一鼻孔右分,如是從左分。"從二"即從二者中分。"下"即觸及正直下方。"緩慢遍行"即清涼柔和非速行。金剛怙主即不動佛。"遍行一切身"即以虛空壇城自性遍滿故。 此等即命等五風。其中無量光自性之風上行住于喉。成就義自性平住住于臍。寶生自性下行住於密處。不動自性命風住於心。毗盧遮那自性遍行,其處已說。 風界自性度母之父性故,理應先說成就義,因為金剛唸誦次第就語金剛而言,故先由無量光說。若問何故未說稱為遍行之虛空壇城執行?因為不可能故。若問如是則如何安立壇城執行?以隨行四壇城故。
།དེ་ལྟར་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ཉིས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྒྱུ་བ་ལ། དབུགས་སུམ་ཅུ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དེ་མ་ཐག་བདུད་ཀྱི་བུ་མོར་བརྗོད་པའི་རྩ་ལ་དབུགས་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་མ་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ ཡང་བསྐོར་བ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བདུན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།དེས་ན་གཙོ་བོ་རྒྱུ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཁོ་ནའོ། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུ་ག་གང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་ འཁོར་བུ་ག་གང་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དབུགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆུ་སྲང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྲོག་རྣམས་ཏེ་བུ་ག་གཅིག་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བུ་གའི་དབྱེ་བས་ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བའི་རིམ་པའོ།།ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་གཡོན། །གཡས་སུ་རྟག་ཏུ་ས་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཐིམ་པ་དང་འཆར་པའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཞེས་འཆི་བ་ནི་སླུ་བ་དག་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་པ། རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྣོན་པོའི་དབྱེ་བས་ སླུ་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་རླུང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་སླུ་བར་མ་ནུས་ན་འཕོ་བ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། སྙིང་གའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་འཕང་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་སྙིང་གར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ།སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་དེ་ལ་ཡུལ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞེས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ འཆིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལས་གསལ་ བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།
如是具足二百步之一罈城執行時,三十一及三十一氣息之後,于稱為魔女之脈每一氣息執行,餘下半個氣息執行,故以七次旋轉及半氣息,七個半氣息遍行執行,如是安立。 因此主要執行唯是四壇城。虛空則是隨行,非各別。若問於何孔執行幾壇城?若問壇城於何孔最初執行?當說:于晝夜平等一罈城中,有多少氣息即有多少水量數,其他命氣於一孔中。因此壇城將執行,此為以孔分類之壇城執行次第。 由"虛空等常於左,右常有地等"之句,應知由融入與顯現次第。 "由死兆"即于欺騙死亡應當精進之義,以鈍根、中根、利根之分說三種欺騙方便,說"風"等,易解。 若以修習瑜伽亦不能欺騙死亡,則說遷識,從"心"等直至"獲得果位"。其義為此:以天瑜伽為前行,於心中蓮花中央月輪上安住之白色吽字應當穩固其心,應當修習上下風結合之自性。 於此稍得穩固時,"不為境等所縛"即境等諸法不能束縛瑜伽士,因於彼心不行故。由諸已得真實穩固者將獲得穩固果位。若未獲得真實穩固時,則以此相應而遷識,此于第十九品中當明示。
།དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣལ་མར་གནས་པ་དང་། རྣལ་མར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། དེ་སླུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ལེའུ་འདི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ།།ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལམ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དགུ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། བཤད་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷ་མོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྟོན་པ་གསུངས་པ་འདི་ ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྔར་ནི་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་སླར་བརྗོད་པ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་མ་ལྔ་ཞེས་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ་རང་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུན་ཚོགས་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །རྒྱུ་བ་ལ་ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱི་རླུང་གི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་ འཁོར་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་བུ་མོར་བརྗོད་པའི་རྩ་ལ་དབུགས་ཕྱེད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབུ་མར་ཞུགས་པའོ།།འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ། རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་ ག་ཡིས།།ཐུན་བཞིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་མེད་བུ་མོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཅི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཡང་དག་ པར་བརྟེན་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། འཁྱིལ་གསུམ་འདོད་མ་ཁྱིམ་དང་ནི། །གཏུམ་མོ་འཆི་མེད་བུ་མོའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་འཕོ་ བར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་ལེའུ་ལྔ་པར་སྙིང་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྒྱུ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ།
雖然與即將解說的品同爲一境,但爲了顯示大多安住于正常狀態、非正常狀態、時與非時死亡,以及欺騙彼等之相,故此品別立。這是第五品的解說。 爲了回答"彼五道如何"的第九問,為顯示所說風之真實為五壇城自性、五天女自性之差別而說"此"等。先前以五光自性、五如來自性而說,重複說亦無過。 因此"五道"即五大種為寂等事業道之自性。說彼等即"自他"等。"圓滿"即具足。"壇城之"即于壇城。"執行"即此處"風"之義。 如是說:從一罈城遷至另一罈城時,于稱為魔女之脈氣息將斷一半,如是所說即是入于瑜伽士中脈。正是針對此義,吉祥密集經中說:"以明之方便儀軌,由四時分勝相應。" 因此諸上師說:其他人之魔女即是瑜伽士之不死女。若問彼魔女是否為中脈?非如是,然而是依止於中脈。如是說:"三輪欲母宮,以及猛火不死女。" 此五者於法輪中依次為地等大種之自性。因此應當表示從一罈城遷至另一罈城。餘者易解。 此中亦應了知所顯示之咒之真實義。或者如第五品中以"心"等三偈所說,此中唯是風之真實。因此又是金剛誦因之咒之真實。
།དེའི་རྒྱུ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ནས་ཏེ་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཤད་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་པོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།།ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་བཞི་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རྩའི་གྲངས་གསུངས་པ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྤྲུལ་པར་བརྗོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་གཙོ་བོའོ།།དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པ་དང་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གསུམ་མོ།།དེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཆུ་འབབ་པའི་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ལཱུ་ཡི་པའི་མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།།རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གདན་ལ་གནས་པ་པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་།གྲངས་དང་གནས་དང་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བསྟན་ནས། ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལྷའི་ གཟུགས་སུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཚོགས་ཏེ།རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སོ། ། གོང་བུ་ཞེས་པ་ལུས་སོ།
其因是風之真實,即果之前行的次第。因此初始天瑜伽士也應當以觀察風之真實為前導,依咒之真實次第而修學金剛誦,如是將說。這是第六品的解說。 爲了回答"身之自性如何"等第四問而說"爾時"等。其中首先說諸脈數量眾多:"七十二"。其中共同脈有七萬二千。 在彼等中,以風之所依及識之所依為主而說法輪、受用輪、大樂輪、化身輪四輪,依次有八、十六、三十二、六十四,即一百二十為主要者。 其中又以指甲、牙齒等二十四處為身界增長安住之因,故頂等二十四處為主要。彼等一切中又以能攝持故三者為主。其中又以能生大樂之因故中脈為主要,如是所說"脈"等乃至"鼻水流"之間的義理生起次第,在盧伊巴現觀釋中廣為人知。 有些人說:於二十四脈界中,應當觀想安住於二十四日輪座墊上的布札等二十四字母,連同月相及明點。 顯示了諸脈的主要與非主要、數量、處所、作用及身之自性后,為顯示"彼身聚如何"而說"彼聚"等。"彼"即彼等。聚集之身以天身真實生起,即頂等處所諸脈之聚,依次為極暴母等天女。 因此說"色"等,色即自性之色,聚即身。
།གོང་བུ་ལས་འདས་པ་ཡང་འོད་གསལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྷའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གཞལ་ཡས་ཁང གི་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོ་ག་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པའི་འགྲོ་བ་དུར་ཁྲོད་ལའོ།།དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དེ་ལས་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ།དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ན་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་རབ་གཏུམ་མ་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཚོགས་པ་སྟེ།གོང་བུ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་རྩའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་ལུས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་འདི་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གནས་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལུས་ལ་རྩའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ།དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ལྷ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ། གང་ གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན། དེ་ཡི་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལས། སྨིན་མ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེས་བར་ གྱུར་པའོ།།གོང་བུ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རོལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལས་འདས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལས་རང་ གི་གནས་ཐོབ་པའོ།
超越聚集即光明,彼即是天。彼等攝集故說"是故"等。 如是說:生起次第修習者了知內在自性清凈,于外部宮殿中如法觀想三十七尊壇城后,以智慧薩埵喜聲召請眾生於尸林。彼於三昧耶輪等,依如是次第令無顯現。 離分別后以如是自性安住,反覆從中起入。獲得與彼一味后,最終將離習氣,獲得出定與無二智慧。 或者,此等極暴母等天女于宮殿中觀想者,即是聚集。"聚"即于頂等處攝集而真實生起的天性。因此說"超越色",即舍離手印與面相之相而了知為脈之自性故。"聚"即身。 此義為:最初彼等住于宮殿,以放射收攝而利益眾生。其後瑜伽士了知身為脈之自性,離分別,與如是一味之大樂自性大手印成就相生。 因此說"彼明"即彼等諸天。"彼等攝集故"等。 宣說果位:"何者"等,"將得"即獲得。 或者,"從彼聚真實生",即從彼等聚集中真實生起之次第,如札蘭達拉所說:從眉間、喉、心間直至金剛寶頂端而生起。 "聚"即合一,因為從一切脈中以天性大樂遊戲故。"超越色"即超越所緣,因為從彼不變故。"聚"即遍及全身而得自處。
།གོང་བུ་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཀུན་འགྲོ་དེ་བཞིན་ ཉིད་རང་བཞིན།།ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེའི་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་བདེ་བ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་ནས་སོ། །ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་པ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལྷག་མའོ།།ཡང་ན་གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་།འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ལས་མི་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་གསུངས་ པ།ཚུལ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དཔག་མེད་ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དམ་ཚིག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་བཅུ་བཞི་པའི་ལན་གདབ་ པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་། བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མང་པོས་ གསུངས་པ།དམ་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པའོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པ་རིམ་པས་གསུངས་པ། རང་ ཁྱིམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ།།བླ་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གནས་ཀྱི་ངེས་པའོ།
"超越聚集"即獲得與空性一味的大樂,因此彼即是天。"是故"即如是自性。以不可思議瑜伽離分別故。"遍行如是自性"即成為遍一切處空性自性之身,此為余義。 宣說其作用:"何者"等,"彼自性"即獲得殊勝樂自性后。"將得"余義為令眾生獲得。 或者,從所說的差別及其他續部中,以任何一種方便住于光明境界,以其自性即吉祥黑怖等一性故,獲得與如是一味俱生大樂自性后,唯以無分別於一切所化現其所欲之色相,因為是種種色相寶珠之因故,又因圓滿眾生意樂故,瑜伽士將真實獲得如意寶珠般的佛果。 由於道的方式無量,故毫無不合理處,此為世尊密意。如是說:"諸善巧方便者不應稍加誹謗彼,圓滿諸佛為眾生宣說無量方便。"此為第七品之解釋。 爲了回答"三昧耶"等第十四請問而說"其後"等。三昧耶即瑜伽士必須修持而不應違越之修持。彼復有二:應守護者與應食用者。由彼等相之差別而多種宣說,故說"諸三昧耶"。 宣說果位:"何者"等。其中依食用三昧耶而依次宣說處所、供養對像、供養儀軌及資具之確定,從"自家"等至"為求無上果"為處所之確定。
།རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །སྤྱན་དྲངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་ཞེས་པའི་བར་ནི་མཆོད་པའི་ ཆོ་གའི་ངེས་པའོ།།སྦྲང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ཡིས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། ཞིང་དང་སྔགས་སྐྱེས་གནས་སྐྱེས་དང་། །ཞེས་པ་ཞིང་དང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཞིང་དང་སྔགས་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་སྐྱེས་སོ། ། ཞིང་དང་གནས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །སྔགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་བྱ། །ཞེས་པ་ལྷའི གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁ་ཅིག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་ལམ་ ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ།ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ནད་དུ་འདུས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། །ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ཞེས་པ་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན། དགེ་སློང་ལས་གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བརྟེན་ཞེས་པ མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།མཐར་ལྷུང་སྤྱོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཀློག་སྟེ་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་མཐར་ལྷུང་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཆགས་པའོ།།ཡང་ན་བཟའ་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བཟའ་བ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལྟོས་པ་བཅས། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་མཉེས་གཤིན་པའོ། །ལེགས་ པ་ཞེས་པ་མཆོག་སྟེ།འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
從"瑜伽"等至"極贊"為供養對像之確定。從"迎請"等至"應加持"為供養儀軌之確定。"蜂蜜酒"等半偈為資具之確定。餘者亦為儀軌。 其中,"田及咒生與處生",即田與咒所生者為田與咒生,如是為處生。田與處為近喻,亦指近處。"咒生"即以灌頂等次第令具緣分,即專注于禪定、持咒等者。 "應迎請一切諸天",即以天身迎請一切。"阿阇黎比丘亦然",余義為應以比丘為最勝阿阇黎。 若問何以阿阇黎是比丘?故說:"有些"等,即以密咒道次第住于道者,彼等為阿阇黎並無相違,為攝受對甚深法未深信者故而住于比丘位。如是說,《金剛鬘》云:"喜集於病聚,外行聲聞行。"同樣:"依止秘密行,成就無上位。"其他處亦如是說。 有些"功德"即若具足神通等功德,則比丘以外者亦可為主要阿阇黎。"依受用"即受用塔廟財物。有些讀作"墮邊行",此時即從三昧耶行轉向他處為墮邊,因聲聞等戒是一向安住故。"受用"即一向安住於五欲功德之貪著。或者一向安住于飲食,即不離飲食之義。"常具悲憫諸眾生",即常時攝持眾生,慈悲而和善。"善"即最勝,為輪等手印。
།གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟག་བྱ། །ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་དམ་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཐོག་ མ་ཁོ་ནར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ།འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བཅུག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦས་པར་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་འཇུག་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་གདན་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ནས། དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་ལ་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུས་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་རྒན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་དེ། རྒྷ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱངས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལག་པ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཚིམ་པར་བྱའོ།།ལག་པ་ལ་འབྱར་བའི་རྫས་ནི་ལྷའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས་ནས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུད་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་སྣོད་ཆེན་པོར་བླུགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་དེའི་རྗེས་ ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་སོ་སོའི་སྣོད་ལག་པ་གཡས་པར་བཟུང་སྟེ།གཡོན་པས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་དག་པ་ལ། །མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཐོང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ རྣམས།།ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིས་སློབ་དཔོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་དབུལ་བར་བྱའོ།
"應由阿阇黎觀察食子",即阿阇黎應以將要闡述的儀軌觀察食子。"首先一切三昧耶行,與金剛鉤相應",即最初應如法以五甘露及五燈丸藥灑遍一切三昧耶資具,置於輪處後由阿阇黎加持。 此處總義為:為防止不具三昧耶者進入極密處,應設定守門者。于房舍等極為寂靜處敷設座具等,以三昧耶丸藥灑凈三昧耶資具。以阿阇黎為首,以香水洗凈一切壇城眾之足,依灌頂次第按年長排列。獻阿嚕啰等供品后,阿阇黎如法清凈所陳設之三昧耶資具。以花等外供為先,以手供養令眾歡喜。 應觀想手上沾染之物如同天尊口中所出之餘食,事業金剛杵應灑凈一切飲食等,阿阇黎應誦三字。然後從飲食等中取少許初供,置於大器中安於會眾中央,以傘蓋、勝幢等莊嚴供養大食子。 最後,事業金剛杵手持五甘露、五燈三丸藥各自容器于右手,左手結三幡印,誦此偈:"于所見清凈法,應舍無有分別,婆羅門與狗旃陀羅,同時成一體受用。"阿阇黎為首,應如是各別供養一切。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།ལེན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་།།གཟུངས་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གུས་པས་འདུད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བརྗོད་ནས་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ སྟེ།རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨེ་ཡིག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་།སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་ བསྟོད་པའོ།།དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བདུད་རྩིའོ། །དེ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་འཐུང་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་བགྲོད་པས་ལུས་དྲི་མ་མེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་སོ།།དཔལ་གྱི་གནས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཟེའུ་འབྲུའོ། །ཆེན་པོའི་གསུང་ཞེས་པ་གཞུང་ངོ་། །གང་གིས་ཞེས་པ་གང་དག་གིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་ཞེས་ པ་སྟེ།རྒྱུད་དེའི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་རང་རྒྱུད་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་བདུན་འགྲོ་སྟེ་ཉི་མའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
領受者們也應結彼印,誦此偈頌而領受:"善逝法無價,遠離貪慾垢,捨棄能所取,恭敬頂禮彼。"其他飲食等亦應如是受用。 誦"住處與近處"等兩偈,讚歎壇城主尊天輪。之後施主獻曼茶,合掌先作讚歎禮拜,應誦"如何安樂"等。以"等同三界"等偈頌,為施主祈請具天母之一切輪。 以瑜伽士之法,因彼等為主尊故應向彼祈請。以"瑜伽"等、"字母E"等、"具德"等三偈禮敬主尊等。以"然後"等、"天母"等、"生"等三偈禮敬主母。以"所有"等、"吉祥黑熱嘎"等、"無分別"等三偈讚歎輪。 其中空性與大悲無二之瑜伽即甘露。飲用彼一味無二之味,如是清凈心即是彼。由於殊勝遊歷外內住處等,身無垢故為清凈身。"吉祥住處"即金剛處大樂輪之花蕊。"大語"即教典。"由何"即由何者,意指薄伽梵母根本續之說者。彼續之作者亦有續之聲,如同作自續。"行於七"即七行,即日。因遠離不知真實之暗故為行。

ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྐུའི་དབྱིབས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་གཞན་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་གང་གི་རིན་པོ་ཆེའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོར་གནས་མགོན་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོར་གནས་པ་དང་།གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དྲི་མ་མེད་པ་ ཞེས་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་ལས་སོ།།ཡཾ་ཡིག་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ེ་ཡིག་གི་དབྱིབས་འདི་ཡི་ཞེས་པ་ཨེ་ ཡིག་གི་དབྱིབས་སོ།།སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཁུ་བའི་གནས་ཏེ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་རྟེན་ལའོ། །འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་གནས། །ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྩ་རྣམས་ཉིད་དེ། གནས གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།།དྲི་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཀུནྡའི་མཛེས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དཔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཌཱ་ནི་ མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཌཱའོ།། ཀ་ན་ནི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཨ་ཀའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཀི་ཉིད་ནི་གང་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པའོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་ནི་གང་གི་ཚུལ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།
"天母串"即脈輪自性天母眾身形顯現之意,別無他義。彼即圓滿安樂之因,如同珍寶般珍貴。"勇士"即二十四界。"輪中住主"即住于化輪,因主尊能遍護一切眾生故為怙主。或者,住輪即住於法等輪,怙主即如是彼之怙主。 "俱生無垢"即由自性如火焰般熾燃。"YAM字"即所執持。因此"勝樂瑜伽心要"即成為勝樂瑜伽之心要之義。"E字形此"即E字之形。心要之精華處即蓮花心,指化等蓮花之所依。"遷移生起一切自性"即遍及一切身。"遍知"即金剛薩埵自性。 "極清凈佛住"即由不動印極為清凈智慧自性是為不動佛。"天母等住"即天母等為暴惡母等自性之脈,住處如是即彼。"無垢俱生"即無垢自性如白花之美。"吉祥"即出世間圓滿,具此者為具德,故稱之。"金剛"即不可分之智慧。"DA"即空行之DA。"KA NA"即曲行之AKA。不可分之智慧金剛于空中行走並向十方放射而成曲行,如是即彼。因此"AKI"即彼等之性相。空行母等之彼輪旋轉,如是即彼之方式。
།ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །ཞེས་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཉིད་དོ། །གཅོད་པ་སྟེ་གང་རྣམས་ལ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའོ། །ཡང་དག་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་གང་གི་ཡིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།།དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲན་པ་མེད། །ཅེས་པ་བོད་པའོ། །མཆོག་གི་ལུས་འཛིན་མ་ཞེས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གཟུགས་ ཅན་མ་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གསུངས་སོ།།ཇི་ལྟར་བདེ་ཞིང་ཡིད་སྤྲོ་བས། །ཞེས་པ་བདེ་བ་མི་ཉམས་པའི་རིམ་པས་མ་ད་ན་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །འདི་དག་ཉིད་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གར་དང་གླུ་དག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ།།གནས་མཚན་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གནས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པའོ། །ཡོན་བདག་དགེ་ བའི་བསམ་པ་ལ།།ཞེས་པ་ཡོན་བདག་དགེ་བའི་བསམ་པ་འདི་ཡི་ཞེས་པ་བྱས་ནས་སོ། །སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ནས་ནི། ། འབྱུང་པོ་འཆོལ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་མཐར་ཁྲོ་བོ་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཁོ་ན་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དེ་མཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་གི་དགེ བའི་སེམས་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་དགེ་བ་ལ་བསྔགས་པའོ།
"斷除遍計執縛"即所取等自性為遍計執縛。斷除即于彼等已斷故如是。由吉祥黑熱嘎大勇士瑜伽,壇城諸尊亦如是而說。關於"吉祥黑熱嘎"等,無分別即無增益。正確思維即意之所作,如是即彼。因此"極不住"即于某所緣之意亦如是即彼。由無念及作意,故說"不作意無念"。 "持勝身者"即具無上身。"三界具相者"即三界自性。"三者"即瑜伽士、瑜伽及果,或身語意,觀想此三偈頌。因各自法相應故,或為一體而說故。 "如是安樂心歡喜"即以不失安樂次第依止摩達那等而心生歡喜故。"KILI KILI"即金剛歌。此等即"種種"等所示。"手印咒"等即以舞蹈歌曲之手印與咒語自性莊嚴。"處標足"即以處等數目之金剛足。"會主"即輪之導師。 "施主善意願"即作此施主善意願。"廣大壇城相"即如壇城之相而作擴充套件與收攝之義。"收集餘食子,施予諸鬼魅"即最後收集食子施予忿怒尊及諸鬼魅。如是所說:以會主為首之一切如何安樂,唯欲受用五欲而歡喜,彼等以施主善心為先而贊其善。
།ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སྤྲོས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྲོས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་ནས། ལག་པ་གཉིས་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཁའི་ཐད་ཀར་བཞག་ལ་ཆང་གིས་ཁ་བཀང་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕུད་ཡིག་གིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྦྱིན་བའི་བདག་པོས་ཡོན་ དང་ཏམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕུལ་ནས་མཉེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གཤེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཙྪོ་མ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཞུ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་ པ་བཞིའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེས་པའི་བར་ནི་བརྡ་བསྟན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ སོགས་པ་བསྟན་པའོ།།གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་ནི་བསྟན་པའོ། །བསྐོར་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་བར་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལག་གཡོན་གྱི་ནི་ཞེས་པ་ལག་པ་གཡོན་པ་སྟེ་ངེས་པ་བཟུང་བ་ལ་ནིའོ། །རྣལ་ འབྱོར་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ པའམ་གནས་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ནའང་རུང་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྡ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ན་བརྡའི་ལན་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་རྣམས་མཉེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཕན་ པ་དང་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བརྡ་ནི་གཡོན་པ་ཡིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བརྡའི་ལན་གཡས་པ་ཡིས་སོ། །སོར་མོ་གཅིག་ཅེས་པ་མཛུབ་མོའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་འདྲི་བའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དག་གིས་ལན་གྱི་བརྡའོ།
寂靜等彼等所欲,以廣大圓滿所作,收攝廣大天輪后,兩手向上伸展,兩拇指向下相合,兩食指指尖相合,其餘手指伸展,以此手印置於口前,以酒充滿口,誦三字為先,以供品字施予餘食子。 然後施主獻供養及檳榔等,以歡喜為先作禮而請回。此為第八品之解釋。 "請解釋舞步"等乃至"將見標相"之間,為回答第十五等四種請問而說"爾時"等。其中從"爾時"等至"何"為表示手勢。從"空行母"等至"等同諸佛"為顯示外內自性之處等。從"處即歡喜地"等至"諸人"為顯示。從"巡行"至"極生"為顯示標相。 "彼左手"即左手,"尼"為確定。"瑜伽"即瑜伽母,速得成就。"瑜伽士"為餘者。或者意為由彼了知之瑜伽士速得成就。 如是所說:誦咒與禪定殊勝瑜伽士,或住處或巡行處等,為令瑜伽母攝受故,以手勢顯示自身。瑜伽士見彼等手勢時亦作手勢迴應,由此令彼等歡喜,將獲得真實利益與成就。 其中瑜伽母等肢體手勢以左手,瑜伽士則以右手迴應手勢。"一指"即食指。"何"即問"善來否"之義。"二"即以食指與中指作迴應手勢。
།གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་སྡོམ་བྱེད་ན། །ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་གཡས་པས་དེ་ལྟར་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི་སོར་མོ་སྦྱོར་བྱེད་ན། །ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཀློག་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་སྟེ། མཐེ་བོང་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །མིང་མེད་སྟོན་བྱེད་ཅེས་པ་རེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་ལའོ། །དར་དཔྱད་ཞེས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་སྦྱར་བས དཔྲལ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་རྒན་པོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ཏེ་སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་དེ་དང་བྲལ་བར་བརྐྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་ཞེས་པ་སའོ། །སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྒན་པོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །སྤྱི་བོ་ཞེས་ པ་གཙུག་ཏོར་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་རོལ་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་པོ་དག་གིས་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཡོན་པས་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།གཡོན་པས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཡོན་པས་དང་པོར་འགྲོ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །གཡོན་ནས་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་རབ་སྨྲ་མ། །ཞེས་པ་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྒྲེངས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ངང་ ཚུལ་ལོ།།གཡོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དགའ་སྨྲ་མ། །ཞེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྨྲའོ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པར་དེས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ མཆོག་ཅེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་རྣམས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རིགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་པ་རིགས་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །རང་གི་རིག་པ་ ཟློས་ཞེས་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སོ།།རྟག་ཏུ་རིག་པ་ཡང་དག་འདྲི། །ཞེས་པ་རང་གི་སྔགས་འདྲིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འདྲི་བར་དགའ། །ཞེས་པ་མཆོད་ནས་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ།།ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།
左手拇指若作結,即以食指與中指等為余。對此以右手如是迴應手印。若有讀為"左手指相合",則其義為食指與中指相合。"一方"即食指,有謂拇指。"示無名"即觸碰,如是于頸。"綢緞"即握拳,食指與中指伸展相合,為持于額故。"三尖"即拇指與小指相壓,其餘三指分開伸展故。"地"即地,有謂"齒"。"輪"即老指與食指二者指尖相合。"頂"即觸碰頂髻故。 "于彼示遊戲",意為以兩手以歡喜方式示現舞蹈。從身語意行亦當了知而依止,故說"以左"等。"以左"即以左足先行。"空行母"即第一。"從左"即所生。"左手極言者"即左手上舉而作極言狀態。有謂"向左方作聲"。"諸女歡語者"即對諸女以音聲言說。"應知具誓言",意為彼即具誓言者。"諸女勝義",意為為彼等義當依止諸誓言。"以諸部種子"即以毗盧遮那等種子。"部族事業"即生於何部即彼部之事業。"誦自明"即自部咒。"常問正明",意為問自咒。"樂問自家",余為"供養后"。"正生空行部"即從金剛亥母部正生。"于境"等易解。
།གོང་བུ་དེ་རང་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུལླི་ར་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུར་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། གནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དང་ ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རང་གི་ལུས་ཉིད་ལ་འདི་ མཐའ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པ་སྟེ་ནང་དུ་ནུས་པ་མེད་ན།ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། མངོན་བར་བརྗོད་པ་བླ་མ་ལས། །ཕྱི་རོལ་བགྲོད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་པར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ངེས་བསལ་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལྡན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ནང་གི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་དང་ལྷ་མོའི་སྣང བ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱིའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཕྱིའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི།ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནུས་ན་གནས་བསྐོར་ཕྱི་རོལ་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཡང་དག་མཆོད།།ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་པ་སྔ་མས་འདིའི་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྐོར་ཞིང་ཞེས་པ་གནས་ལ་སོགས་པར་རོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་། ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གད་མོ་ཡང་དགོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་ལྷག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྒྲ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སེང་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས པ་སྟེ།མཐོང་དང་རེག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།
"聚集自性"即彼等所攝之二十四處如補陵等及十處等,以及彼等處所之啰波嘎瑪等天女與頭骨片等勇母等,凡是統攝為一者,其自性即是瑜伽士之身。為此而說"諸佛"等,利根瑜伽士應于自身生起此一切,此為密意。若內無能力,則決定不應往外在處所等。如是所說: "上續部中說:瑜伽士由外行,彼等界將盡。是故當斷外,住于瑜伽戲。若無彼真實,于彼全無惑。或彼具真實,于彼全無惑。" 或者由獲得內部持誦、修習等能力與天女顯現后,方可觀看外在處所等,此為成為前往外在剎土等行為之因,即內部所周知。為此而將解說:"若能則巡處外,正供諸瑜伽母。"即種種所化眾生福德成熟,此與前說無相違。"巡"即于處所等。"相"即瑜伽母們之行為。 即說"種種"等,或以虎等形、夜叉等形、忿怒等形,有些來近瑜伽士,且作"哈哈"等可怖笑聲,對此瑜伽士不應恐懼。 複次何故?說"自增"等,即觀想為金剛亥母所抱之吉祥勝樂形相而作吽字聲,此為其義。即說"獅子"等,以見與觸為表徵,亦應了知從語等聲聞等。
།ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ཞུ་བ་བཅུ་དགུའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི། བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་། རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་། ནོར་རྒྱས་པ་དང་། །ལུས་རྒྱས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དབང་གི་དགུག་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། ལྐུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཞི་བ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མན་ངག་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས པའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ།གུར་ཀུམ་དང་ཙནྡན་བསྲེས་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ཞི་བ་ལ་ནི་གི་ཝཾ་དང་བསྲེས་པའི་ཙནྡན་གྱིས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དར་ལ་སོགས་པའམ་རས་གཙང་མ་ལ་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་ཟུར་གསུམ་གཉིས་ཏེ།རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་མངོན་པར་བྲིས་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་ ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་གཅིག་སྟེ།གཉིས་པ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་ནི་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཞི་བ་ལ་ན་མཿལྷས་བྱིན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཁམ་ཕོར་གསར་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་སྲད་བུ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན པར་མཆོད་པར་བྱའོ།
第九品釋 爲了回答"如何是您的十二種事業"這第十九個問題而說"爾時"等。 其中十二種事業是:息除障礙等、息除疾病等、增長財富、增長身體、降伏、以威力召請、令僵硬、令啞、殺害、分裂、驅逐、令發狂等。因為一切事業都攝於息業之中,故首先唯說息業。 其中這是口訣:于息業時以寂靜心先行施食,面向東方修持二臂白色勝樂瑜伽。對男子息業用鬱金與檀香調和,對女子息業用檀香與訶子調和。于白分在絹等或凈布上,月輪上畫二個六輻輪,即二個三角輪,有些說如八輻輪等。 明顯地畫出金剛鬘所環繞,于東等六輻上依次以順時針畫一組外向的嗡等六字,第二組則以逆時針書寫。中央書寫"啪吒 娑婆訶 某某寂靜俱嚕 娑婆訶"。若是女子息業則寫"南無天授寂靜俱嚕 南無"。 然後合二為一,以兩個新瓦缽夾持,用白線纏繞,置於檀香等所制曼荼羅上。如法先行入智慧尊,以白花等作明顯供養。
།དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་གྲངས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ནས། འཁོར་ལོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་བལྟས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་དུམ་སྐྱེས་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་ ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཤེལ་གྱི་བུམ་པས།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུས་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་གཟུགས་ ཀྱིས་སོང་བས་དག་པ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ལྟར་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་པའོ།།འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ན་ཁམ་ཕོར་བསལ་ཏེ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པར་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་ཏེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རིམས་ལ་ སོགས་པ་ཞི་བ་གསུངས་པ།རིམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ལག་པ་གཡོན་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་ལག་པ་གཡས་པས་དཱུར་བ་དང་རྨ་བྱའི་ སྒྲོ་དང་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཆུན་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ།ཆུ་ལ་བསྙུགས་པས་རིམས་དང་དུག་ལ་སོགས་པས་ཉེན་པ་ལ་བྱབ་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉེ་བར་འདུག་ནས་དེའི་རྐང་པ་དང་ཉེ་བར་གཏོར་མ་དང་ཆུ་དང་མེས་ གང་བའི་སྣོད་གསུམ་བཞག་སྟེ།དེར་དུག་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པའི་བསམ་པས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ནིར་ཛྭ་ལ་རཾ་ནིར་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་ཏེ་ལག་པ་དག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་མཐའི་བར་དུ་བྱ་བ་ཅིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བཀུག་སྟེ་སྣོད་རྣམས་སུ་བསྐྱུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ།།ད་ནི་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། གུར་གུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ལ་ཞེས་པ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའོ།
然後觀想輪相,誦七字咒一千遍等。觀想所修者住于自身與輪相之間前方的月輪上。從自心種子字放出白色生起天女,手持盛滿智慧甘露水的水晶瓶,誦咒"嗡薩兒瓦達他嘎達阿毗謝嘎薩瑪雅悉哩耶吽",以灌頂意樂用智慧甘露流水清洗,從肛門流出罪業等黑色形相,觀想清凈如水晶般成就。 然後再次觀想所修者被七字咒語誦持放出的光芒照耀,以寂靜心持誦咒語。如是作三座,直至成就果位為止。 果位成就時除去瓦缽,以明智方式置於所修者頸部等處。或者送走智慧輪,將水等賜予。 說息除疾病等:"疾病"等。其中具力瑜伽士如說唯觀想輪相於左手,以另一手按前述儀軌,右手持吉祥草、孔雀羽、古夏草束或其他物品,浸入水中向被疾病毒等所害者揮灑。觀想所修者住于月輪,面向東方而坐,于其足邊放置三個盛有食子、水、火的器皿。以燒盡毒等之想持誦"某某尼日瓦拉朗尼日瓦商古如娑婆訶",從頂開始直至足底以雙手作業,觀想從自心種子字放出白光召請疾病等如實投入諸器皿中。 現說增益輪:"鬱金"等,"于兩瓦缽"即于兩瓦缽內。
།དེ་ལ་འདིའི་བསྡུས་པའི་ དོན་ནི་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདེ་མཆོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ནས།དེར་གཅིག་ལ་གཡས་སྐོར་ གྱིས་རྩིབས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་རྣམས་སོ།།ལྟེ་བར་ནི་ཕཊ་བཽ་ཥཊ་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་སྔགས་མངོན་པར་བྲིས་ནས། གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ལ། སྲད་བུ་སེར་པོས་དཀྲིས་ ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅུག་ནས་མར་གྱིས་གང་བའམ་སྦྲང་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་དུ་གཞག་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་ཅིང་སྔར་བཞིན་སྔགས་བཟླས་ཏེ་འཁོར་ལོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ གནས་པ་བསམས་ནས།རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སེར་པོས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མའི་རང་བཞིན་དང་དབུལ་བ་བསལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ།ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་པཽ་ཥཊ་ཅེས་པ་སྤེལ་ཞིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་འཐོན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་གང་བ་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་གསུམ་དུ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་ པར་བྱའོ།།དབང་དུ་བྱ་བ་གསུངས་པ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་ སེན་རྩི་དང་མིང་མེད་ཀྱི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་རས་སམ་ཡང་ན་གྲོ་གའི་འདབ་མ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨར་སྔར་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་སྔགས་དགོད།ལྟེ་བར་ནི་ཕཊ་ཧོཿཆེ་གེ་མོའི་འམ། ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤྲཱིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿཞེས་པའོ།
此處略義為:面向北方,先作供食,具足黃色二臂勝樂瑜伽,以增益心於瓦缽內象背上畫兩個六輻輪。其中一輪順時針於六輻上書寫六字,中央書寫"啪特邦薩特某某布斯丁古如邦薩特娑婆訶"。另一輪逆時針書寫七字咒,將二輪合併,以黃線纏繞後置入智慧輪中,放入盛滿酥油或蜂蜜的器皿中,以黃色花等作供養,如前持咒。觀想所修者住于自身與輪相之間前方的黃色月輪上。從自心種子字放出黃色生起天女,手持盛滿黃色甘露水的寶瓶作灌頂,以黃色甘露水流除去垢染本性及貧窮,以黃色花等作供養。 持誦"某某壽命等布斯丁古如娑婆訶"或增誦"邦薩特"咒語,觀想從咒語光芒中涌現珍寶等充滿。於三座中以增益心持誦咒語。 說調伏法:"紅色"等。其次第為:面向西方作供食,具足紅色二臂勝樂瑜伽,以貪愛心用紅檀香、指甲、無名指血于布或茅葉上女蓮處如前畫兩輪,如是安置咒語。中央書寫"啪特吙某某"或"某某瓦希林古如吙"。
།བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ ལ་ནི།བཽ་ཥཊ་ཆེ་གེ་མོའི་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཱིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥཊ་ཅེས་པ་སྤེལ་བ། ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་གཉིས་སུ་བཅུག་ལ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ། སྲད་བུ་དམར་པོས་དཀྲིས་ནས་སྔར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅུག་སྟེ་སྔར་བཞིན་མར་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་དམར་ པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་ནས་འཁོར་ལོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ་གནས་པ་བསམས་ལ།སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འཐོན་པའི་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་ཏེ། ཞགས་པས་མགུལ་པ་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག་པ་བཀུག་ལ། མྱོས་པར་གྱུར་པས་ཞབས་དྲུད་དུ་ལྷུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཆེ་གེ་མོ་བ་སཱ་མཱ་ན་ཡ་ཧོཿ། ཞེས་པ་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཐུན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། ། དབང་གི་དགུག་པ་གསུངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་ཤར་བྷ་འམ་སེང་གེའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་ཧྲཱིཿཛཿཡི་གེ་རྣམ་པར་སྤེལ་ཞེས་པ་བུད་མེད་དགུག་བ་ལ་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲཱིཿ། སྐྱེས པ་དགུག་པ་ལ་ནི་ཛཱཿཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ།ཞེས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ནི་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ། ཞེས་པ་སྤེལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ། །གདུང་བའི་དུས་སུ་སྔགས་ བརྗོད་ཅིང་གདུང་བར་བྱའོ།།རེངས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་ནས་རི་མོ་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལྟར་སོ་སོ་ལ་བདུན་བདུན་གྱི་རེའུ་མིག་གིས་རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ནས་རེའུ་མིག་གིས་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱི་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་ལྟར་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཟུར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རེའུ་མིག་དགུ་དགུར་ འགྱུར་རོ།
對於懾服女人,增誦"邦薩特某某某某瓦希林古如邦薩特"咒語,放入兩個未使用過的瓦缽中併合並,用紅線纏繞后如前置入智慧輪中,如前放入酥油等中,以紅花等作供養。觀想所修者住于輪與自身之間前方的紅色月輪上。從心間種子字光芒中放出紅色生起天女,手持繩索與鐵鉤,以繩索縛其頸部,以鐵鉤刺穿其心而牽引,令其醉倒于足下。增誦"某某薩瑪那雅吙"咒語於三座中持誦,直至三個七日為止。 所說的攝召力:"尸林"等易解。書寫等次第如前,特別之處是在夏爾巴獸或獅子背上畫輪,增誦"啥日札"字。攝召女人時用"啥日某某阿卡爾沙雅啥日",攝召男人時用"札某某阿卡爾沙雅札"。所修者住于日輪上。持咒時以啪特為末尾,有些說應持誦增誦"某某阿卡爾沙雅札"咒。于煎迫時誦咒並作煎迫。 所說的禁止輪:"其後"等。"八八線相等相合",即從兩邊各以八線,各自七七方格構成四十九格的四方輪。于兩邊方格行中,中間三行的方格中不應安置咒字,這十三格表空性。四角各有九格。
།དེ་ལ་རེའུ་མིག་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རེའུ་མིག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཟུར་གྱི་རེའུ་མིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། རེའུ་མིག་དགུའི་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཞི་པོ་རྣམས་ལ། ཕཊ་ལཾ་ལྷས་བྱིན་སྟཾ་བྷ་ཡ་ལཾ། རྐང་པ་གཉིས་པར་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཕཊ་ཡིག་གཉིས་པོ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚིག་ལས་སོ། །བཟླས་པའི་དུས་རྐང་པ་སོ་སོ་ལ་ཕཊ ཡིག་རེ་རེའོ།།དེ་དག་སྟོན་པ་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བདེ་མཆོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཡུང་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་བླ་དག་གིས་ལྕོག་བརྒྱད་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ སྟེང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་གཡོན་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བསྐོར་བ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་མངོན་པར་བྲིས་ནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན སྤེལ་བ་མགོ་ནད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་གསུམ་བྲིས་ནས་གཉིས་ཀ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་སྟེང་གི་ཁམ་ཕོར་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་རི་རབ་བོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་གྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྲད་བུ་སེར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ལ་མངོན་པར་མཆོད་ནས། འཁོར་ལོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ ཡང་རི་རབ་ཀྱིས་མཚོན་པར་དམིགས་ལ།ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཐུན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ངག་རེངས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་པ་སྔར་བཞིན་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོའོ།
在每個九格中,圍繞中心格的八個格子中,從角格開始,依次書寫:"嗡孫巴尼孫巴吽吽"、"嗡格日那格日那吽吽"、"嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽"、"嗡阿那雅吙"、"巴嘎萬比迪亞拉匝吽吽"。在九格的四個中心格中寫"啪特藍勒進斯當巴雅藍"。第二行寫在中心格中,其中兩個啪特字來自吉祥空行母之語。持誦時每句各加一個啪特字。 這些在"中央示現"等中說明。書寫次第是面向南方,獻供后,以具足黃色雙臂勝樂瑜伽,用尸林布料蘸取鬱金汁和牛奶,在八角須彌山頂上,按前述次第以左旋和右旋畫兩個輪,在輪外東方等方向以左旋增誦孫巴等四句咒語,如所說那樣頭向下書寫。 在其外畫三重線,將兩輪合面,用兩個瓦缽封固,在上面瓦缽上再畫須彌山。其上以"藍"字畫地輪,以"吽"字所生的各種金剛為標記。 然後以黃線纏繞,先請入智慧尊,以黃花等供養輪。在輪與自身之間觀想所修者下方、上方和四方都以須彌山為標記,如說般於三座中持誦咒語。 所說的語言禁止:"如是"等。"如是"即如前所說六輻輪。
།དེ་ལ་འདིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་རེངས་པའི་ཆོ་གས་ལུག་གི་སྙིང་གར་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ནས། སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་བཀོད་དེ། ལྟེ་བར་ཕཊ་བཾ་ལྷས་བྱིན་མུ་ཁ་བནྡྷ་ཡ་བཾ། རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྤེལ་བ་རྣམས།།ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྲིས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བཞག་སྟེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་འཁོར་ལོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ བསྒྲུབ་བྱ་ལུག་ལ་གནས་པ་བལྟས་ནས།དེའི་ལྕེ་ལ་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོ་བསྒོམས་ཏེ། སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐུན་གསུམ་དུ་བཟླས་ པར་བྱའོ།།གསད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་ཀ་ཞེས་པ་བྱ་རོག་གོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་གུང་ངམ་ནམ་ཕྱེད་ན་ཕུབ་མ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོར་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེར་ཁ་བལྟས་ཏེ། དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་ ལ།ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་ལན་ཚ་དང་ཚ་བ་དང་མར་ཁུ་དང་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་འདྲི་སྨྱུག་གམ་ཡང་ན་མིའི་རུས་པའི་འདྲི་སྨྱུག་གིས་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་སྔར་བཞིན་ རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཀོད་དེ།སྟོང་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ལྷས་བྱིན་མཱར་ཡ། དེ་ནས་གསུམ་པ་ལ་ཧཱུཾ། དེ་ལྟར་རེའུ་མིག་ཐམས་ཅད་ ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་བྲིའོ།།རིམ་པ་འདིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ལའམ། ཡང་ན་ཐོད་པ་གཉིས་ལ་བཞག་སྟེ། སྲད་བུ་སྔོན་པོས་དཀྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ།འཁོར་ལོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་འཐུང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གཞུང་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་གསུམ་དུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ།
關於畫此輪的方法:在尸林布上,以禁止儀軌在羊心上方的大自在壇城上方畫兩個六輻輪,如前安置七字咒,中心處寫"啪特榜勒進目卡班達雅榜"。在六輻輪外的方形內,將孫巴等四句咒語頭向內書寫,如說般增誦,在東方等方位以左旋書寫。 如前安置並作供養后,在輪與自身之間觀想所修羊,觀其舌上從"藍"字生起大自在壇城,其上有從"吽"字所生的各種金剛,上面觀想黃色獨生母。於三座中持誦孫巴等咒語及其增誦。 所說的殺法:"其後"等。"迦迦"即烏鴉。此處要義為:在正午或午夜,在撒有糠秕和炭灰等的地方面向閻羅,以猛烈心獻供。 具足住于日輪的藍色雙臂勝樂瑜伽,用尸林布料蘸取毒藥、鹽、辛香料、酥油和巖鹽等,以烏鴉羽毛筆或人骨筆在閻羅腹部如前畫四十九格輪,完全如前安置孫巴等咒。在十三個空格中,第一格寫長音"吽",第二格寫"勒進瑪日雅",第三格寫"吽",如是以右旋遍寫所有格子。 以此次第左旋畫第二輪,合面後置于兩個瓦缽中,或置於兩個天靈蓋中。以藍線纏繞,請入智慧輪后以藍花等作供養。在輪與自身之間,按"所修"等至"令飲"的經文顯明其義后,於三座中持誦咒語。
།ལས་འདི་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ལ་འཕོ་བར་བྱས་ནས། བདེ་འགྲོ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ནས་གཞུག་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་ངེས་པར་བཟློག་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན་དེའི་ཚེ་སངས རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྙན་མནན་ཏེ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་བདེན་ ཏེ་གང་སུ་དག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་གསུངས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསད་པས་འདིར་ནི་འབྲས་མེད་དེ། །གྲུབ་པ་ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་སླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ ཅད་བྱ།།སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་ཙམ་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །མ་རུངས་གཞུག་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཀུན། །གཙོ་བོ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་བ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་པ་གསོད་པའི་བཞིན་དུ་ འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའོ།།ཁྱད་པར་ནི་མ་ཧེའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཅིག་དང་གཉིས་པ་ནི་རྟའི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤེལ་བ་ནི། ཕཊ་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་བི་དྭེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུར་ཁྲོད་དམ་བཞི་མདོར་སྦས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཧེ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཕན་ཚུན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དག་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡུལ་འགྱེད་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཐུན་གསུམ་དུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ།།བསྐྲད་པ་གསུངས་ བ།ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་རྔ་མོའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ནས། ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷས་བྱིན་ཨུཙྩ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་སྤེལ་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་གང་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ་བསྒོམ་བྱ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ།།སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རང་ཁྲག་ཅེས་པ་ཝ་མོའི་ཁྲག་གོ།
這些事業也必須由具有能將意識轉移到其他身體、能使其轉生善趣和清凈佛土,以及能召請並轉移意識的瑜伽士來完成。然而,如果有人傷害三寶,即使用此法制止也不停止時,應向諸佛菩薩祈請,生起大悲心,如所說般修持。 為此所說:"誒瑪吙"等。若問既然具有如是能力,何需機輪?誠然,這是爲了攝受那些喜好猛烈事業的人們。 如《二品續王》中所說: "殺害於此無果報, 最終導致成就失, 應當遠離欺眾生, 一切非行皆可行。 僅以損害諸有情, 手印成就不可得, 為攝惡者諸儀軌, 從主尊中得成就。" 所說的分類:"如是"等。"如是"即如殺害般的畫輪和書寫咒語等次第。區別在於第一輪畫在水牛背上,第二輪畫在馬背上。增誦為:"啪特勒進與卻津達格比得夏雅啪特"。 然後如前將其埋藏在尸林或四岔路口,在輪與自身之間觀想所修騎在水牛和馬上的二人互執武器,以及從自心種子字發出的忿怒眾展開戰鬥,於三座中持誦咒語。 所說的驅逐:"以此儀軌"等。"以此"即以剛說的儀軌在騾子背上畫兩輪,增誦:"吽啪特勒進烏札達雅吽啪特"。如前做一切后,所當做的如"所觀"等易解。 所說的令發狂:"忿怒"等所說,"自血"即母狐血。
།དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་ན། དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྤྲེའུའི་སྙིང་གར་བཤད་མ་ཐག་ པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ནས།ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ཨུན་མནྡ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་སྤེལ་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྤྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་གར་བྱེད་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཐུན་གསུམ་དུ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཁྲོས་པས་གཤིན་རྗེར་བལྟས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་སླར་གསུངས་པ།དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་ དག་པའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ།བླ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་པ་ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཞེས་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནི་སྔར་གསུངས་ཆོ་གས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་ཅེས་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་ རོ།།འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་དངོས་གྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ངོ་། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་ མཐར་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་གང་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ།གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་གིས་ལས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཆོ་གའོ། །དེའི་ཁ་དོག་སོགས་ཞེས་པ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ་གདན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདན་དང་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་མེད་ཅེས་པ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་ གྲུབ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་སྔ་མས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དོ།
此處含義是:若欲令所修者發狂,應在尸林布上用毒等物,于猴心處畫前述輪等,增誦:"吽啪特,某某溫曼達庫如吽啪特"。如前做一切后,觀想所修者騎猴跳舞,於三座中持誦咒語。 再次說"忿怒視閻魔"等直至"如是"等,是表明此儀軌適用於一切猛烈事業的分類等。"二輪"等說明畫輪儀軌,這些也已經講述完畢。 所說"上師"等,表明這一切都必須從真實上師處學習。這是第十品的詳細解釋。 爲了回答第二十個問題"如何觀想咒語持誦"而說"其後"等。"咒"即世尊心咒等咒語。"壇城"即會供輪。"如前所說儀軌"即誓言品中所說的儀軌。"十萬遍"是依據圓滿時期而言,其他時期將另行解釋。 "世間出世間成就",這是一切咒語的共同特點。主要是表示降雨等。特別說明近心咒,故說"所修"等。說明前行修持和最後事業時應做何事,故說"何者"等。"何者事業"即寂靜等。"差別"即儀軌。"其色等"的意思是應當觀想與該事業相應的形色等神等。 為此所說"座位"等,"座位"即月輪等。"無數"的意思是通過持誦百萬等咒語,將生起大手印成就和相應的成就。因此前者是共同成就。
།དེ་རྣམས་ཞེས་པ་སྔགས་དེ་རྣམས་ཏེ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ན་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།། །།ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་བགྲང་ཕྲེང་རིགས། །བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ཙམ་ཞིག་།ཅེས་པ་ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་གསེར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན པ་སྟེ།ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གསེར་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པས་རྒྱས་པ་ལའོ། །དངུལ་དང་ཤེལ་དང་དུང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་ཞི་བ་ལས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྔ་མས་འབྲེལ་ལོ།།གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིལ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་འོ།།དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་རིལ་བུ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཐེ་བོང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རང་བཞིན་གྱི་རིལ་བུ་དགུག་པའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཆོད་འོས་རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། ། ཞེས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེང་གི་རིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིལ་བུ་གཞན་ཡང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།།འདི་དག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་གི་རབ་གནས་མཚོན་པའོ། །མཉམ་གཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་གི་རིལ་བུ་ལྷའི་རང་བཞིན་མཐེ་བོང་གིས་དགུག་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བོད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླས་བྱ་གཅིག་།ཅེས་པ་སྔགས་གང་གིས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་གསུངས་པ་དང་། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉིས་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱའོ་ ཞེས་པའོ།།སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བཞི་པོ་ལ། །ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ།
"彼等"是指那些咒語,通過決定瑜伽,如所說儀軌修持,必定獲得成就。這是第十一品的詳細解釋。 爲了回答第二十一個問題等兩個問題:"何種數珠為宜?持誦特徵幾何?"而說"聽"等,容易理解。其中"金等"等是總說。 "用於寂靜和增益",是說用金、銅等做成的用於增益,用銀、水晶、螺等做成的用於寂靜事業。 "鬱金等香等",是說應塗抹與事業相應的形色和香等,"用於"與前文相連。有些說是用鬱金等製成的珠子。 "常用五十珠",是以阿字迦字清凈的緣故。因此,用五十珠做成的念珠適用於一切事業。猛烈事業則用六十珠。 "拇指如天性",是說拇指如鉤形攝取自性珠子,"用於一切事"。"應供一切珠",是指持誦咒語和天尊自性的一切珠子。"法界自性",意思是上方的珠子是法界佛塔的形狀。 有些論中說其他珠子也應做成力、無畏等的自性。這些表示數珠的加持。 "等持"等是說心得穩固后,以持誦和觀想,用拇指攝取天尊自性的數珠珠子,以咒語召請的方式持誦,這是其密意。 "圓滿時一遍",是說某咒說要持誦十萬遍,也有二十萬遍等,其他時期應知道是這些數量的兩倍等。"咒語方式有四種",是說咒語持誦有四種方式。
།དེ་དག་སྟོན་པ། ངག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ཞེས་པ་རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ལམ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་དག་གི་བཟླས་པའོ། །མཐའ་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་སྤངས་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རླུང་གཡོ་བ་མེད་ བར་འགྱུར་བའོ།།དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་ནཱ་ད་ལས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པའི་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པ་ན་གཡས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་ སྟེ།གཡོན་པ་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་དག་ཁོ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོ་ག་ཡང་ངེས་ པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་།ཅེས་པ་ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
為說明這些,說"語誦"等。"去與來"是指氣的去、來、住的意思。這在月、日、五道所說品的咒語真實性章節中應當瞭解,這裡是講述目前相關的持誦。 "解脫三邊際",是說遠離生、住、滅。或者說捨棄入、住、出,使中脈(藏文:ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི,梵文天城體:अवधूती,梵文羅馬拼音:avadhūtī,意為中脈)中氣無所動搖。 這些是如此說的:當誦唸住于化生蓮花心中的納達所出的任何心咒等持誦咒語時,從右邊出,化現為壇城輪的形相,為利益眾生而行,從左邊融入,應當觀想如是生起。若得穩固,則獲得咒語成就。 總結這些,說"此等"等,意思是僅由這些確定地說明了咒語持誦的特徵和儀軌。這是第十二品的詳細解釋。 "天形瑜伽士,環繞壇城幾?"爲了回答第二十三個問題而說"其後"等。
།དེ་ལ་འདི་ནི་ བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ།དང་པོར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ བཅས་པའི་བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མོས་པར་བྱས་ནས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་བྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་བཞི་དང་དེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་།སྟེང་དུ་དེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ ལས་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲ་བ་དང་།རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ་རྣམས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་སེར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐུ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀུག་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།བཟོད་གསོལ་ཞེས་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།སེམས་ཅན་གཞན་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྔོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ཁས་བླངས་པའོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཞེས་པ་རང་ བཞིན་ཁོ་ན་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་གཟུང་བ་རྣམས་སོ།།སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཅེས་པའོ། །འདི་དག་གི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དག་པ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིའོ།
這是修習的次第:首先,為使一切眾生獲得吉祥勝樂的果位,發願成為吉祥勝樂尊,如是發起菩提心后,剎那間現證空性。 具足智慧的二臂勝樂瑜伽,如實觀想蘊界處等為毗盧遮那等清凈相后,左手作彈指印的同時,于東方等諸方以左旋方式,從四咒語"蘇母婆"等所生起的藍、綠、紅、黃四色,與此同時,下方從吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬拼音:hūṃ,意為種子字吽)字所生的地基為雜色金剛自性,上方從其光芒所放射出的金剛箭網、金剛帳幕與天蓋等皆當觀想。 在自己心間,從黃色旁(藏文:པཾ,梵文天城體:पं,梵文羅馬拼音:paṃ,意為種子字旁)字所生的雜色蓮花上,從嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬拼音:oṃ,意為種子字嗡)字所生的月輪上,從藍色吽字所放射的光芒召請將要宣說的薄伽梵及眷屬於前方,以禮拜為先導,從自心種子字所出現的供養天女持花女等作供養,並作"請寬恕"等懺悔罪業。 之後應當觀想皈依三寶等乃至舍心為止,這是福德資糧。"捨棄其他眾生"是說對其他眾生不起貪愛與嗔恨之處,對一切平等心即是舍心的意思。 然後為智慧資糧,應先了知"嗡娑婆巴"等咒語的含義。其中"嗡"是許可。"娑婆巴秫達薩兒瓦達兒瑪"是說諸所取境唯從自性如幻而清凈。"娑婆巴秫多杭"是說一切法如是即是我。這些宣說了所取能取的清凈,這也是有相的空性。
།དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་བྱ། །ཞེས་པ་དམ་པའི་དོན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྟོགས པར་བྱ་སྟེ།ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཚུལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་ རྗེ་བསྐྱེད་ནས།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ཨཱཿཡིག་ལའོ། །ཱཿཡིག་ཧཱུཾ་ཡིག་ལའོ། །དེ་ཡང་ཨཱུ་དང་ཧ་དང་མགོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ པ་དང་ཐིག་ལེའི་རིམ་པས་ནཱ་ད་ལ་གཞུག་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་། ནཱ་ད་ ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ།།དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པ་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ།རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྟེན་པའི་སྟེང་དུ་བྷཻ་རཾ་པ་སོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷཻ་རཾ་པ་སོགས་རྣམས་བསམ་བྱ། །ཞེས་པ་བྷཻ་རཾ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་དེ་གང་གི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། ། དེ་དག་སྟོན་པ། ཡཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བར་དེ་གོ་སླའོ། །དེ་སྟེང་པདྨ་ལྟེ་བ་དང་། །གེ་སར་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཚིག་ལས་སྔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར རོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་དག་ལས། །ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།
因此,"唯住於心"是說以勝義諦遠離所取能取的實體,這一切唯是心性。其中,嗡阿吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ,梵文天城體:ॐ आः हूं,梵文羅馬拼音:oṃ āḥ hūṃ,意為三字明)的自性是從上至上而住。 應當了知自身如是自性:嗚呼!這些眾生因無始以來的無明力,未見如是自性的自身,在輪迴中流轉如盲人一般。因此,我當使他們各自了知自身之理,如是生起緣法的悲心后,為彼等展現三輪,將眾生置於三輪中,以大樂融化而納入彼性中。 然後嗡字融入阿字中,阿字融入吽字中。複次以烏(ū)、哈(ha)、頭(śira)、半月、點的次第融入拿達(nāda)中。之後以拿達之相而住,如是現證一切法之真如后,於一切眾生中亦當了知,即是現證無緣,也應捨棄唯拿達的分別。 這些即是所說:"諸修菩提資糧者",意為應當修習智慧資糧。為令穩固而說"嗡"等。 入空性前由願力而起的次第所說:所依能依等,即是"于所依上當觀想貝讓巴等"之義。"貝讓巴等當觀想"是說以貝讓巴為名的風為首,如是觀想。 這些開示:"揚"等乃至"莊嚴"易解。"其上蓮花具臍及花蕊當觀想",此上應從文句中預先了知。"其中當修瑜伽"即是月輪。"從阿里嘎里清凈"即是阿里嘎里轉變,此處安立生起月輪為瑜伽。"其"等易解。
།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་ཐོད། །ཅེས་པ་ཞལ་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་སོ།།དགོང་བྱ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ཕྱོགས་གནས་ལ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ ཁོ་ནར་རྫོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་གཅིག་གི་ཚེ་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པས་གསུངས་ཏེ།ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་།ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཨོཾ་བཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྩིབས་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ། པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་ཁ་ཅིག གོ།།དེའི་རྗེས་ལ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བརྩམ་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕཻཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་ ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ།སྔར་བཞིན་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་གི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གོ།
"以骷髏鬘莊嚴頂",是說每一面具有五方如來本性的五個骷髏。 "當觀想"即是應當修習。"住于蓮花方"是說在方位花瓣上。雖然這些勝怙母究竟[修法]與世尊圓滿同時圓滿,然而因為在一次分別觀修時無法作為所緣,故而次第宣說,如手印、面等次第而說。 然後觀想圓滿一切相的世尊心間有智慧薩埵,其心間有三摩地薩埵,以"嗡阿吽嗡薩瓦比熱約格尼南嘎雅瓦嘎澤達班札斯瓦巴瓦阿德瑪擴杭,嗡班札舒達薩瓦達瑪班札舒多杭"(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ,梵文天城體:ॐ आः हूं ॐ सर्व वीर योगिनीनां काय वाक् चित्त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं । ॐ वज्र शुद्धाः सर्व धर्मा वज्र शुद्धोऽहं,梵文羅馬拼音:oṃ āḥ hūṃ oṃ sarva vīra yoginīnāṃ kāya vāk citta vajra svabhāva ātmako'haṃ | oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ,意為"我即一切勇士瑜伽母身語意金剛自性,我即金剛清凈一切法金剛清凈")加持。 于眼等六處觀想愚癡金剛等六尊,于地等觀想墮母等,於色蘊等觀想毗盧遮那等。於世尊與佛母二者當作二甲冑:一是"嗡哈"等,二是"嗡萬"等。 有些說,于頂等處二十四輪相千輻輪于日輪中,以及布札等字。其後以蓮花金剛作意為先導開始極喜,以自心種子光芒及燃燒手印與呸字召請智慧輪,以"匝吽萬吙"(藏文:ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ,梵文天城體:जः हूं वं होः,梵文羅馬拼音:jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ,意為召請、入、系、喜)等咒作召請等,以轉蓮為先導的擁抱手印令歡喜。 如前以三咒加持,應由與智慧輪同來的勇士及自在勇母們為自灌頂。灌頂后即刻,於世尊與佛母頂上有不動佛與毗盧遮那。
།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན དང་།སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་རྒྱས་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རོ་མས་དྲངས་པའི་རོ་ མྱངས་ཏེ་རིམ་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པའི་འགྲོ་བ་དུར་ཁྲོད་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ཁོ་ན་ལའོ།།དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ནས་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ལྡང་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་ བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།ཆོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་ཞལ་དང་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་བཤང་བའི་སྒོ་དང་སྣ་བུག་གཡས་པ་རྣམས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ གཡས་མིན་དང་མིག་གཡས་པ་དང་གཡས་མིན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅུག་སྟེ།སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ངེས་ པར་བྱ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསང་གནས་དང་།དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ ཞེས་པའོ།།དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
于空行母、拉瑪、生母、具相母等頂上依次有毗盧遮那、寶生、無量光、不空成就。于烏面母等即是不空成就。以印封為先導,從自心種子出生供養天女們作供養讚頌后,由羅神女引導品嚐甘露,次第入于光明中。 其次第是:以智慧薩埵父母喜樂聲正確召請眾生於尸林,尸林即誓言輪,彼于空行母等,彼等唯於世尊與佛母。彼等也次第入于光明中,然後住于光明、起、入。 若生厭倦,則如咒語品中所說儀軌持誦咒語。若欲起定時如何做?說道:"法"等,即於法等輪觀想空行母等,于面部、左鼻孔、大便門、右鼻孔等處有烏面母等,于右耳、左耳、右眼、左眼等處有閻魔堅母等。 如前于頂等處有二十四脈,並應確定與之等同的牙齒指甲等界,世尊與佛母密處及其雙運也應從上師教授中了知。觀自身及種種皆為大樂自性,應如何享受安樂。 總結這些即是"如是"等。如是所說身之自性即是勇士,將與一切佛陀等同。為何有這些?說道:"無二"等,因為大樂自性以空性及無二瑜伽顯示不可思議佛果位,此為其義。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ལམ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྲོས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་ ལ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་རེ་ཞིག་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་དུ་མའི་འཁོར་ལོ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ། ལྷན་ཅིག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་ལྷག་ པར་མོས་པས་བསྒོམས་པ་ན།གང་གི་ཚེ་ཞལ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །མ་བསྒོམས་ན་ཡང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་གིས་གྲུབ་བོ།།དེ་གང་ལས་ཞེ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ།དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་དགས་བསྒོམས་པས་ཡི་དགས་ཉིད་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པས་ཡུལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་པ་ཅན་གྱི་འདོད་མའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་ བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཡང་གསལ་བར་གྱུར་པ་དུས་སྐད་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་གོ།
正因如此,若僅修持生起次第、戲論次第的道,尚且不能獲得三摩地,更何況能獲得佛果,因為這與正理和教證相違。因此,首先應當次第修持,于所依能依自性諸多本尊壇城觀想法則中令心穩固,也應以剎那圓滿的殊勝信解來修持。 當修持面部時,則無法修持手臂等;同樣,當修持手臂等其他肢體時,則無法修持面部等。若不修持,面部等也不會清晰,因為所有人的自證都證明兩種分別念不能同時生起。為何如此?因為一心專注的三摩地會被諸多分別念所擾亂。 再者,佛果是福德智慧二資糧的果報,不是僅僅通過修持就能獲得的。就像某個窮人觀想"我是轉輪王"而不會獲得轉輪王果位,或觀想餓鬼而成為餓鬼一樣。因為這樣會導致善惡業果脫離的過失。 雖然通過修持能使所緣稍微清晰,但就像貪慾者所現的欲境清晰一樣,僅是剎那相續而已。因為是假立的緣故而本性虛妄,由於執著非真實性而產生,所以世間法如是無常。觀想的瑜伽比世間法更為虛妄,因為它也同樣修持離開色相形狀的聲音等。 即使所現清晰並住于剎那,也毫無意義。因為色法安住于各自確定的處所和時間。由於無有殊勝,故不具足利益眾生所需的神通等功德。圓滿者則具足如是功德。
།གཟུགས་ཅན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་ཡང་གང་བསྒོམས་པ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཡང་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ ཡས་པའི་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ལས།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིག་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་ རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ལུང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །བྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་མི་རྣམས། །འབད་པས་ཉོན་མོངས་བསླང་བྱས་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ ནི་རྣམ་པར་འཇོམས།།དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ཡི། །བྱ་བས་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་དེ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དེ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དེ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །བསྡུས་པ་ལས་ནི་འདུས་པ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། སྟོང་བར བསྒོམ་པར་བྱ་མིན་ཏེ།།སྟོང་མིན་ཡང་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །སྟོང་མིན་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ལས། །གཞན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ལ་སོགས། །བཟླས་དང་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། །བསྐལ་བ་ བྱེ་བར་གྲངས་མེད་ཀྱིས།།མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྔགས་མེད་རྒྱུ་མེད་ཤེས་བྱ་འཛིན་པ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་དང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །དྲི་མེད་སེམས་ལ་སྒོམ་པས་གོས་མི་བྱ། །བདེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ ལ་སྡུག་མི་བྱ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
色法並非能遍,因為若是能遍,瓶子也應成為能遍。若說"只有所修才能清晰顯現",那麼就如同如意寶珠能顯現種種色相一樣,也應當能同時清晰顯現眾多所化眾生不同信解的種種所欲。 正因如此,由於所化眾生無邊的信解差別,無法修持具足無量種種相的報身和化身,因此應當精進于其因。而這也不僅僅是修持而已。如是,首先通過修持分別所顯的相不能成佛。 從教證來看也不能,如《吉祥空行金剛》中說:"隨順續部而修行,人們精進於事相,反而增長諸煩惱,摧毀自己的心識。因此以一切精進,通過壇城等儀軌,不能獲得解脫果,只是迷亂之因。" 《吉祥二品續王》中也說:"無咒誦無苦行亦無火供,無壇城主亦無有壇城,彼即咒誦彼即是苦行,彼即壇城主彼即壇城,攝略即是心之形相。" 《吉祥滴集》中也說:"不應修空性,非空亦不修,執著空非空,將生他分別。" 因陀羅菩提也說:"手印壇城咒等法,唸誦修持諸勤行,歷經無數俱胝劫,不得最勝之成就。" 薩拉哈也說:"無咒無因無所執,嗚呼一切迷亂因,無垢心性勿污染,安樂心性勿擾亂。"等等。
།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་གསུངས་པ། དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི། ། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལས་ཀུན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་རྒྱུད་དུ་ངེས་པར་བསྟན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་འགྲུབ པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་།མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་ནོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡང་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོས་ལོགས་སུ་འགྲམ་དུ་གནས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གང་འབའ་ཞིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ། འབའ་ ཞིག་པ་དེ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་གསུངས་པ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས། དངོས་མེད་བསྒོམ་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས། །འབའ་ཞིག་པ་གང་ཉེ་བར་བརྟེན། །བྱིས་པའི་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་བེམས་པོའི་མཆོག་རབ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། ། འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཞེས། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ནི། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་སྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད།འོན་ཀྱང་གང་རེ་ཞིག་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གུས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །བསྒོམས་པས་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པས་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ བུ།།ཞེས་པའོ།
如果這樣的話,為何要宣說本尊形相和修持等法呢?有人說是爲了世間成就,僅僅是爲了那些希求世間成就的人。 如經中所說:"為初業有情眾,修持本尊身相,為成辦諸事業,最初續中宣說。" 有人說僅僅是爲了使其具足真實智慧的緣分。還有人說通過修持吉祥黑魯嘎等形相僅能成就那些。如說:"無邊諸佛善逝皆已宣說。" 這些說法都不正確。因為具足一切殊勝相、與空性無二無別、大樂本性的世尊才是所修所成之對象。僅僅修持形相是不對的,法性也不可能離開形相輪而單獨存在。若僅修一邊,那樣的修持絕非真實義的修持。 如聖天所說:"修持無實相,執著於一邊,如同童子空,成為最大障。" 聖者(龍樹)也說:"無生及空性,無我與法性,若以下劣心,修持非真修。" 因此,依止本尊形相而修持雙運不二大樂本性的上師教授,這樣的說法怎會有前述過失的餘地?然而說"暫時也不能獲得三摩地"這種說法並不正確,因為通過恭敬等殊勝串習,心專注于所緣境而獲得穩固性是經驗所證實的。 如說:"無論是真是妄,任何極為熟習,由修力圓滿,明凈無分別,即是修行果。"
།རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གང་གང་གིས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ པ་དག་ཅིག་ཅར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བ་ག་ལ་ ཡོད།གསུངས་པ་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐའ་དག་སྲིད་པའི་ས་བོན་སེམས་གཅིག་པུ། །མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་གང་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལམ་ ཡང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ།།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་ པ་ཡང་།ཉ་ལ་སོགས་རྣམས་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་གི་ཚོགས། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ཉིད་ཀྱི་ནི་མོས་པ་འདི། །བྱང་ ཆུབ་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་སྟེ།།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་པའང་གཞན། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཁྲི་ཤིང་ཡང་དག་འབྱུང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་འབྱུང་བའོ།
密續中也說: "隨人以何法,專注而修持,即成彼本性,如同諸寶珠。" 即使對於不同的形相,無分別地看見和聽聞也能同時如實明顯顯現,這也是經驗所證實的。由於一切法都只是意識本性的體性,所以從修持轉輪王等也能明顯顯現,這有什麼矛盾呢? 如薩拉哈尊者所說: "一切輪迴種,唯一即是心, 涅槃亦從此,遍滿而顯現, 如同如意寶,能賜諸所愿, 我今恭敬禮,如是心性前。" 在密咒道中,道也唯是修持的本質。即使是遵循波羅蜜多道、承許實修本質之道的人們,也是唯由修持的本質而圓滿一切,因為不依賴持戒等外在事物。 如說: "魚等諸眾生,驅離不殺害, 獲得舍心時,即成戒度滿。" 關於佈施波羅蜜多也說: "一切諸所有,及其諸果實, 心願施眾生,即說施度滿, 是故唯是心。" 由此可以清楚了知,智慧資糧僅由修持而成就。因此,唯修持能圓滿福德和智慧二資糧。 如聖者所說: "大乘大本性,福慧二資糧, 為證遍智位,此生即可得。" 同樣: "他人之信解,菩提修行異, 心之清凈異,此處果亦異。" 又說: "如同藤蔓生,花果皆具足, 剎那圓菩提,二資皆圓滿。"
། ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བཟློག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ཡང་ཉན་ནོ། །བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ལྡན། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ།།ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།བུམ་པ་ནི་བརྟགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལས་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་ སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ།སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་བསྒོམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་གང་གིས་དགག་པར་བྱ་ སྟེ།ལུང་གིས་འགལ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཞིག་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྩམས་ནས། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ཡང་ སྟེ།དེ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། ། དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། ཅེས་པའོ། །ིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པ། ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི། །བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ས འོག་ལ་འཛུལ་ལམ།།ཡང་ན་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཡང་རུང་། །རྣམ་པ་ཐ་དད་རྟོག་པས་ནི། །ཐར་པའི་རེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཞེས་སོ།
這樣說也是。正因為如此,並不會導致存在時間不長久的過失,因為這只是爲了遮遣那個非真實的執著而已。聲等諸法也如同手足等相一樣,由於具有色等而不離心且唯一趣入。如是,世尊的眼也能聽聞。修習等將廣說。 經中也說:"周遍具足手與足,周遍具足眼首面,周遍具足聞於世,遍住一切諸處所。" 雖是有形體的,但沒有不遍滿的過失,因為色也是遍滿的緣故。如所說,《世尊母經》中說:"由於色無邊際的緣故,般若波羅蜜多是無邊際的"等。 瓶子是由分別所取能取的執著而生的緣故而不遍滿,僅僅是名言安立的色法並非如此。由空性與大悲無二的發願波羅蜜多之理而現種種色相,而不是僅僅修習空性。 勝樂等相也應當如是修習,有何理由能否定種種色相的成就?若與經典相違,是因為不了知密意的緣故。如是,對於那些僅僅執著天尊相等為真實的人們而言,"如何"等經典和成就上師的教言也是如此,因為真實中二諦無二的自性的緣故。離此也不應理解脫。 如所說,《四天女所問經》中說:"大聖法蘊中,八萬四千法,若人不知實,于彼皆無果。" 因陀羅菩提足也在廣說中說:"一切邪分別,應當極遠離。" 薩拉哈足也說:"縱使鉆入地,或者飛上天,種種分別想,何有解脫望?"
།འོ་ན་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་གསུངས་པ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་པོར། བདེ་བ་ནག་པོ་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། ། བདེ་བ་རྒྱུ་མི་རྒྱུ་མཐའ་དག་།བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །བདེ་བ་ཀུན་དུ་རུ་སྐྱེས་དྲན། །བདེ་བ་དངོས་པོ་བདེ་དངོས་མེད། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དྲན། །ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཁོ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དོར་ཏེ གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ནུས་ནའོ།།འོན་ཏེ་གང་གི་ཡུལ་རགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། མ་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅེས་པ་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་འདི་དག་དད་པར་བྱ་ བའོ།།རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དམ་པའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་དྲན། །རྫོགས་ པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ།།བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ཉམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་ བྱེད་རང་བཞིན་གྱིས།།བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་གནས་པའི་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །བདེ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལྟོས་བཅས་ནུས་པ་མེད་ཉིད་ཕྱིར། ། ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ལས་བདེ་བ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་མེད་མིན། །དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མིན། །ཕྱག་ཞལ་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་དང་། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་མཆོག་གི་བདེ། །ཞེས་པའོ།
那麼,如果說這會失去修習勝義諦的意義,則不然,因為所修是雙運無二的三摩地。而且,諸蘊界處本身即與真如一味,以大樂自性而成就。 如《吉祥二續王》所說: "樂為黑色樂為黃,樂為紅色樂為白, 樂為綠色樂為藍,樂為動靜一切相, 樂為智慧樂方便,樂遍生起皆憶念, 樂為有法樂無法,樂為金剛心憶念。" 如果能夠僅僅依靠上師的教授,捨棄一切戲論而修習這些雙運自性,那當然最好。但是如果有人只能趣入粗相而無法做到,那麼如何能趣入如此最極微細的相呢?如果說僅僅依靠上師教授就可以,這些都應當信受。 因為從理和教兩方面來說,說無需修圓滿次第都是不合理的。如是在《吉祥二續王》中,金剛心請問: "此圓滿次第瑜伽,憶念殊勝大樂樂, 圓滿無需修習故,生起何有何必要?" 世尊回答: "嗚呼大菩薩,以信力失此。" 又說: "由於無身之樂,不能言說樂, 所遍能遍性,樂遍諸眾生。 如花中住香,無花不可知, 如是無色等,樂亦不可緣。" 同樣: "依緣無力故,天尊相生樂。" 又說: "是故佛非無,有相亦非真, 手面諸相具,有相無相樂。"
།འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་དགོངས ཏེ་གསུངས་པ།མདོ་རྒྱུད་རྟོག་བསྲེས་སུ། བདག་ལྟ་བུའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས། མེད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་རིམ་པས་བསླབ་པར་བགྱིའམ།འོན་ཏེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བགྱི།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་དང་མི་ ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་གོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ལས་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་།བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མའི་བཀའི་དགའ་བ་ལས་དབང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བཀག་པ་ལས་རང་རིག་པ་ཙམ་གང་ཅི་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་མཐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐ་ག་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།གཞན་དུ་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་གོམས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོས་པ་བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ ཅན།།སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་བྱས། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་རྨི། །ཇི་ལྟར་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 聖者阿黎耶提婆也考慮到這個道理而說:在經續混合中,像我這樣的凡夫,由於無始以來對各種外在的有和無的執著,對空性、實有、一性、多性、亦有亦無、非有非無、常與無常等習氣的自性因所產生的分別唸的執著,想要學習圓滿次第的禪定,應當如何次第學習?還是僅憑上師的教授能夠在剎那間明瞭? 金剛上師回答說:應當次第進入修學,而不是頓入等等。由此可知,對於大部分已經不具有實有、非實有等分別念,已獲得聖者果位的人,適合修習圓滿次第。僅僅是殊勝的信解,對其他人也沒有妨礙。 又因為沒有修習經驗,從此不能通達道路,無法言說,是突發的,無煩惱,不是經常隱蔽的緣故,以及依靠上師教言的歡喜而遮止一切根門,僅僅是自證的任何所緣,那就是加持。這等等是依據上師力量而由織工等人所說的,也應當理解為是針對具有如此福德智慧資糧的人而言的。否則的話,單獨一位如來就能解脫一切眾生了。 因此,在第二品等處所說的才是修習的次第。關於這點說道:以生起次第的瑜伽,修持戒行者應當觀修顯現。將顯現如夢般觀修后,以諸顯現成無顯現。如此幻化如夢,如同中陰身的存在,同樣要清晰觀想壇城,要經常精進修習。
།དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ཕྱི་མར། ཐབས་ཀྱི་ རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ།།དོན་འདི་ཉིད་ཌོཾ་བི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེགས་བློའི་དབང་ ཕྱུག་རྣམས།།ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རྣམ་དག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །ཕུལ་བྱུང་བློ་གྲོས་ཐོབ་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་གཅིག་ལེགས་པར་བློ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པ་འཇོམས། །རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་པོ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། ཀྱེའི། གྲོགས་པོ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟར། །བརྫུན་པ་དང་ནི་བརྫུན་མ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་ཏེ། །ལུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་། གང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཆགས་པ།།ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་བྲལ་བ། །ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་པ། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་སླར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་འདི་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་།གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ལས། བསམ་བྱ་བསམ་དུ་མེད་ བསམ་སྟེ།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉིད་མི་བསམ། །བསམ་བྱ་རྣམ་པར་མི་སེམས་པ། །དེ་ལས་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར། །གང་གི་ཚེ་ན་དེ་ཉིད་རིག་།བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་དུ་བསམ་ དུ་མེད་སེམས་པ།།དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་། བསམ་མེད་བསམ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །སེམས་ལའང་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ་སེམས་དཔའ། །དེ་ལས་གཟུངས་ རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་པའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 同樣在《後續續》中說,作為方便續而聞名的生起次第,因為是圓滿次第生起、安住和增長的因,所以被說為基礎的自性。 東比巴尊者也闡述了這個意義: "生起次第是一切修行的最初事業,具有善慧自在者們, 手印咒語及一切清凈言說,於此皆不必確說。 獲得殊勝智慧后,再次善觀一心實相, 從圓滿次第禪修中,恒時喜樂摧毀輪迴。" 在圓滿次第階段,修習生起次第的修行者以大樂本性的形相輪與空性無二無別而相續不斷安住,這一點也應當從"如幻"等吉祥喜金剛偈頌中明確了知。 在《空行金剛帳》中也說: "嗟!朋友如水中月, 非虛亦非不虛幻, 壇城法輪亦如是, 身體本性本清凈。" 又如那若巴所說: "如來從何生貪慾, 從天與天女之輪, 遠離壇城法輪時, 安住俱生剎那中。" 這是因為已得自在,不再需要作意的緣故。 若問:否則此法較波羅蜜多乘有何殊勝?因為修習離戲論被說為圓滿次第,且二者平等的緣故。 如《無量門陀羅尼》中說: "思維不可思議法, 不思惟不可思議, 不思維所思之法, 由此獲得諸總持。" 此處第三十三品中也說: "何時了知真實義, 一切思維不可思, 于彼思維不可思, 爾時超越思議境。"等等。 在盧伊巴尊者的現觀中也說: "無思所思亦復然, 於心亦不可表詮, 彼即不思議勇識, 由此獲得諸總持。"
།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་། གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་གཡོ་མཆོག་།དབང་ཆེན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བདེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟགས་པར་ འགྱུར།།ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཁོ་ན་མྱོང་བར་ འགྱུར་གྱི།སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་ཏེ་གོང་བུར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚེད་པ་དང་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྫིས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་གསུངས་སོ།།བདེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བདེ་བ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ། །ཞེས་པ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་ཐབས་ ལ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་ ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར། བདེ་སྦྱིན་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་སྟེ། །དེ་བཀག་པ་ལས་དེ་དོན་བྲལ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །བདེ་བ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།།བསོད་ནམས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཞེས་པའོ།
在《般若波羅蜜多》中也說:"凡是對虛空作瑜伽者,以及對無遮蔽作瑜伽者,即是對般若波羅蜜多作瑜伽。" 大樂的本性也應當在波羅蜜多道中了知,如《入無分別陀羅尼》中所說: "最勝寂靜不動尊, 大力平等不平等, 是故無分別之樂, 菩薩應當善觀察。" 同樣在《父子相見經》中也說:"世尊,有一種名為'一切法遍樂'的三摩地。菩薩獲得此三摩地后,於一切所緣境中唯感受樂受,而無苦受,亦無不苦不樂受,亦無非樂。"又說,即使被切割成迦利沙波那(貨幣單位)大小的碎塊,被製成團塊,被燒煮,被大象踐踏,也唯生起樂想。 這些安樂與密乘並不相違。如薩拉哈尊者所說:"不樂亦成最勝樂,若已成就更無所求。" 這也不是說其方便,因為菩提心本身即是一切福德智慧資糧的本體,所以在波羅蜜多道中處處顯示其為世間與出世間圓滿安樂一切因中之主,在密乘中亦復如是。 如《光明金剛源》中所說: "安樂施予福德果, 遮止彼則失其義, 由福德故獲安樂, 從安樂中得福德, 因從菩提心生故, 此福德如虛空然。"
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། གང་ཟག་བཞི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཆོ་ག་ཡིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། །གང་ཡང་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་།།སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པ་དག་དང་། །དད་པ་མེད་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་འཛིན་པར་བཅས། །བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཏེ། འདོད་པ་བརྟེན་ཅིང་ ཐབས་མཁས་པ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཆོ་གའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དེར་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ངམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཞིང་ལ་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཡང་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐབས་གཞན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་འོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མིང གཞན་པའོ།།རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཐོག་མ་ནས་ བརྩམས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡན་ལག་བདུན་ དང་ལྡན་པར་གོམས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ།
正如在大瑜伽續《吉祥金剛頂》中所說: "世間四種補特伽羅, 僅依儀軌不能成就, 即便修習相應法門, 歷經千萬劫亦然。 未發菩提心之人, 無信之人不能成, 具有疑惑與執著, 不依教言而行者。" 對五欲的受用在波羅蜜多道中也確實存在,如"依止慾望而善巧方便"等文所說。通過儀軌方式也顯示於此,應當如是了知。 例如:"迦葉,如甘蔗田、稻田或葡萄園需要糞肥,同樣地,菩薩們也需要煩惱。"這是《寶積經》中所說。 對境的清凈也並非沒有,因為已經了知一切法真如的本性。此中對一切境的受用也並非必定存在,如"有些人遠離諸境"等文所說。也不應說"一切都是專就密乘而言",因為未說其他方便故。 作為果位的諸地等法,在兩種傳統中確實毫無差別。如在《金剛心莊嚴》中所說的"普賢光"等,也只是"極喜地"等的異名而已。因為在密乘傳統中大多也用"極喜"等詞語來表述。 因此,若無生起次第的修習,則與密乘傳統確實毫無差別。而且從最初就應當在密乘傳統中別別了知並修習大樂的本性。又因其他方便不能成辦,故應與方便一起修習。這方便即是方便續中所說的生起次第。如是應當具足七支而修習。其中吉祥勝樂的形相是圓滿受用支。
།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་ པའི་ཡན་ལག་གོ།།དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་བར་མ་ཆད་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་གོ། །འཁོར་བའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་དང་ པོ་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་གཞན་ལས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་གཞི་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་གནས་པ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞིང་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་སྣོད་ཙམ་དང་། དེ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཆོག་གོ།།དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྱི་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གཞོན་ ནུ་མ་རྣམས་མཉེས་པ་ཅི།།ཞེས་ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དག་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་འདིར་ སྐབས་སུ་བབ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།།མཆོད་པ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཀློག་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དགོས་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་དང་པོ་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ་ཉུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་དག་མཆོད་ མིན་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ན་ཉའི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པ་ལས་སོ།།འདི་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རང་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པའི་དུས་གསུངས་པ། ནག་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱུག་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་ ཡིས་ཞེས་པའོ།།གཅིག་དང་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ལོ་བཅུའི་བར་རོ། །བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ་མཆོད་བྱ་ཡང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའོ།
與金剛亥母相擁抱是雙運支。其喜樂是大樂支。與空性融為一味是無自性支。從中起定是大悲支。無間斷地相續修習是不斷修習支。因為在輪迴中不入涅槃故為無滅支。以上即是七支。 前三支是不共的,因為在其他乘中未曾宣說。因此,在《後續續》中說方便續所說的生起次第是基礎,因為它是圓滿次第生起、安住和增長的因。 因此,修習生起次第不僅僅是成就世間悉地的支分,也不僅僅是了知真如的法器,也不僅僅是現證真如而已。說到這裡已經太過分了,就此打住。 如是修習和唸誦的殊勝瑜伽士的行為,在"心的"等文中已略說,這些以後將詳細解說。這是第十三品的解釋。 爲了回答"如何令少女歡喜"等二十二個問題而說"其次"等。"供養"是祈請所欲求的悉地,而且這也是以供養為前行,這裡是講述供養儀軌的場合。有些人讀作"供養",這很容易理解。 又說其他必要:"外在"等。"瑜伽女"是第二義中的第一詞,也表示少數。"非真實供養",這是去掉na和ya的a字之後的結果。 關於這個也說要先做近修,如"自宅"等所說。說供養時間,如"黑分"等所說。"涂香"即以妙香供養之意。"一"即是一個。這裡"少女"是指十歲以下。"所修"即以金剛亥母等形相,也是供養對象。"勇士"即是瑜伽女。
།བརྡ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལེགས་པར་འོངས་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་།ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱི་བོར་ལག་པ་གཡོན་པ་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་དག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ ཏེ།ནག་པོའམ་དཀར་པོའི་བཅུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུས་བསངས་ལ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ ཏེ།ཇི་སྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་བོས་ཏེ་ཐོ་རངས་དྲིལ་ཕྱིས་དང་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་བྱས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དྲི་བཟང་པོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆུ་ཡིས་ཞབས་བཀྲུས་ལ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱུག་པ་དང་བསང་བ་དང་རབ་ ཏུ་བདུག་པ་བྱ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་སམ་ཕྲེང་བའི་རིམ་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རི་རབ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ ནས།ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིག་སྨན་དང་སིནྡྷུ་ར་དང་དྲི་བཟང་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་བྱུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུན་པོ་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འབྱོར་ན་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། མདུན་དུ་ལྷ་བཤོས་ལྟར་བཟའ་བ་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དྲངས་ཏེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་པད་ཀོར་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་བསྟོད་པ་དང་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་འདིའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེའོ། །མཚན་མོར་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །མཆོད་དེ་ཞེས་པ་མཆོད་པ་ནི ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ།།ཉེད་ཅེས་པ་ཉེད་པ་དག་གོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །གད་མོ་དྲག་པོའི་སྒྲ་ཞེས་པའི་གད་མོ་ཞེས་དགོད་ཅིང་ངོ་། །སྒྲ་བྱེད་ན་ཞེས་པ་གད་མོ་དྲག་པོར་དགོད་པར་བྱེད་ ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
"手印應當示現"是指善來手印和頂禮手印都應當示現的意思。有些人說,將左手放在頭頂上,以自己的咒語加持。 這些詳細解說即"金剛"等。這裡的次第是這樣的:在黑月或白月的初十日,按能力準備魚肉等供品,以三昧耶丸凈化,用甘露成就法完全加持。從一位肢體完整的少女開始,乃至二十四人之間隨力所能,于白天早晨召請天女形相。黎明時擦拭、沐浴、涂香后迎請,以香水和花水洗足。 在某處僻靜之地涂香、凈化、薰香,按壇城次第或串珠次第請其安坐于舒適座墊上。剎那間觀想空性后,立即觀想須彌山上宮殿中三昧耶薩埵的形相,然後迎請智慧薩埵入駐。 先獻上凈水、足浴水、漱口水、灑凈水,然後獻上眼藥、硃砂、香粉、涂香,以及芳香花束、薰香等。如有條件,還應以衣服、裝飾品等作真實供養。在面前如同供養神食般獻上食物和菜餚等供品。 以獻食子為先導,示現蓮花手印和擁抱等手印。按照所欲使其滿足,並以讚頌和歌詠供養。 顯示此殊勝供養的果報即"於此"等,對這些應當供養。"夜晚"在第二義中是第七格。"供養"即供養是,"寂靜與增益"是表示相的差別的意思。"揉捏"即是揉捏。"由何"即是因。"大笑聲"即是笑。"若發聲"的意思是若發出大笑聲。
།མཆོད་པ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཞེས་པ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་གང་ལའོ། །འཚོ་བ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་མཆོད་ནའོ། །གང་ལྟར་ཞེས་པ་གང་གི་ཚེའོ། ། གཉིས་དག་ཅེས་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སོ། །བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་བྱས་ཤིང་ངོ་། །ཟུང་དང་ཟུང་ཞེས་པ་གཉིས་གཉིས་དག་གི་ཕན་ཚུན་ཁ་སྤྲད་པ་དང་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་བལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན གང་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གཞོན་ནུ་མའོ།།བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞོན་ནུ་མའི་གཟུགས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཁར་སེན་མོ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་ལས་རྣམས་དགོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ སླར་ཡང་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་ཕལ་ཆེར་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འོས་ཞེས་པའོ། །མཚོན་ཆའི་གནོད་པས་འཇོམས་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་མཚོན་ཆའི་གནོད་པས་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ཞེས་པ་དེར་རོ། །དགོད་པ་ཞེས་པ་ གད་མོའོ།།གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སོ། །དོར་ནས་ཞེས་པ་གཏོར་ནས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་རོ། །ཀུན་དུ་འཁྲུགས་ཞེས་པ་སྨད་པ་སྟེ། །འཁྱོག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་ཞེས་པ་བདག་ལའོ། །བྱ་བ་ཉམས་ཞེས་པ། བསྲུང་བར་བྱ་ བའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཟ་བར་ཞེས་པ་ཟ་བའི་དུས་ནའོ། །འགྲོ་བ་ན་ཞེས་པ་འགྲོ་བའོ། །སླར་ཡང་ལས་ནི་དགོས་པ་དང་། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་སླར་ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པའི་སྐྱོན་གསུངས་ པ།རིང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བབས་གྱུར་ཞེས་པ་འགྱེལ་པ་ལ་སོགས་པའམ་ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་བྱེད་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།འདིར་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་། པདྨའི་སྣོད་ ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མ་ཞུས་པའམ།ཤུགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨའི་སྣོད་ཉིད་དོ། ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་རིགས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཐོད་པའི་རིགས་ཉིད་དོ།
"于供養剎那"是指在做供養的那一剎那。"生存實無疑"的意思是瑜伽士不會繼續生存。"供養"即是做供養時。"何時"即是什麼時候。"二者"即是兩個。"修行者"即是由修行者。"做"即是做。"雙雙"的意思是兩兩相對面對面或背對背而視。 "少女"僅指少女。或者說,由少女們稱其為少女。"說"即是宣說。"瑜伽女"的意思是瑜伽女以少女形象背向而立並以指甲入口。"複次諸事應當為"的意思是應當再次佈施肉等。或者說,大多數應當再做供養。 "兵器害所摧等"即是被兵器損害所摧毀等。"彼"即是于彼。"笑"即是大笑。"少女"即是諸少女。"舍"即是拋棄。"方"即是四方。"普遍亂"即是貶低,意思是使扭曲。"我的"即是於我。"事業壞"的意思是,守護誓言清凈顯現。 "食時"即是吃飯的時候。"行走時"即是行走。"複次事業應當為"的意思是瑜伽士應當再次做供養等事業。所說的違逆過失即"長"等。"倒"即是跌倒等或相互打鬥。 這是第十四品的詳細解釋。 在此,關於少女供養和薈供輪等,也應當使用蓮花器。這是未請問或以暗示請問的器物特徵的開示,即"其後"等。其他情況也應當如是了知。由於用泥土等做成蓮花器的形狀,所以就是蓮花器。"婆羅門"等不是人的種姓,而是顱器的種類。
།དེ་དག་ཉིད་སྟོན་པ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀར་པོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ། །དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྒྱལ་རིགས་སོ། །སེར་པོ་དང་དམར་སེར་རྗེའུ་རིགས་སོ། །ལྗང་ཁུ དམངས་རིགས་སོ།།འཁྲུགས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ནི་དམན་པའི་རིགས་སོ། །དམན་པ་ཞེས་པ་སྲབ་པ་དང་དབྱིབས་ངན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པ་ཡང་ངོ་། །གཤེར་བ་ནི་སྣུམ་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་དང་བར་ མ་དང་མཆོག་བསྟན་ཏོ།།གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་པས་ཞེས་པ་སྔགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་འཇོམས་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ ངོ་།།དེ་ལྟར་བ་ལང་འཇོམས་པའོ། །སྔགས་པ་དམན་ཞེས་པ་གྲགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ནི་འཇིག་ཅེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་པའོ། །མ་ཉམས་པའི་ཞེས་པ་ཉེ་བར་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱུན་ཞེས་པ་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཞེས་པའོ།།མེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་མེར་ཁ་བལྟས་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་པ་རྐུན་པོ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་འཇོམས་ཞེས་པ་འཆང་བ་པོའི་བུད་མེད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཏུམ་པོ་ཞེས་པ་བྲན་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ གནས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་མང་པོའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་གང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཆ་བཞི་པ་ཞེས་པ་དུམ་བུ་བཞི་པའོ། །སློང་མོ་པ་ཞེས་པ་སློང་མོ་རྙེད་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་སྦྱར་ བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།བུ་གའི་དབང་གིས་ཀྱང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བུ་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆུ་བླུགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨ་ལྟ་བུ་པདྨས་མཚན། །ཞེས་པ་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་ དང་དེའི་ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།མུ་ཏིག་བཅས་ཞེས་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་སོ།
這些就是所謂的白色教主等。白色是婆羅門種姓。紅色和白色是剎帝利種姓。黃色和紅黃色是吠舍種姓。綠色是首陀羅種姓。混雜是由於韻律的緣故。灰色等顏色是低賤種姓。所謂低賤,是指細薄和形狀不好,同樣多餘的也是如此。濕潤是指油膩。或者用三個詞表示低劣、中等和最勝。"形色"等容易理解。"遍觀察"是指確定。"咒師"是指修咒者。"應當成就"是指應當獲得。"降伏婆羅門"是指對婆羅門們產生瑜伽士的恐怖。如是降伏牛。"咒師低劣"是指使其失去名聲。"咒語毀壞"是指咒語成就毀壞。"未損壞的"是指沒有近損。"律儀相續"是指以相續生起,即是說戒律。"具火"是指面向火。"盜賊"是指召請盜賊。"降伏女人"是指使持咒者的女人衰敗。"兇暴"是指降伏奴僕等。"成為住處"是指對前往住處等不感疲倦。"壇城自在"是指應當作多種供養。"修行者的成就"是指成辦修行者的願望,即是想要成就何種悉地,意思是使其圓滿。"四分"是指四部分。"乞丐"是指獲得佈施。"無成就修行果"是指修持寂靜等悉地沒有結果,意思是應當用於忿怒法。通過孔穴也應當確定種姓等,如說"孔穴"等。這些也應當通過注水來了知。"如蓮花以蓮花為相"是指如同綻放的蓮花那樣形狀極其圓滿,以及其顏色的緣故。"具珍珠"是指具有如同珍珠串般
།འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་འཁྲུག་པའི་སར་གཡུལ་སྤྲད་དེ་ཤི་བའམ། ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་བོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པ་ བརྟགས་ནས་གནས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ།ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་ སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་མོའོ། །རིན་ཆེན་རིགས་མ་ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཡི་ཡང་རིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་པདྨའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ གར་མ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་ལས་སོ། །དང་པོའི་མེ་ཏོག་རབ་བསྔགས་ཏེ། ཞེས་པ་མེད་ན་གཞན་རབ་ཏུ་མ་བསྔགས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཤ་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གཞན་ཡང་དེ་ཡིས་བྱིན་པ་ཞེས་མན་ངག་གོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་གདོལ་པ་མོ་དང་གར་མ་དང་ཚོས་མ་དང་གཏུམ་མོ་དཀར་སེར་དང་ནག་མོ་དང་དམར་སེར་དང་ལྗང་གུ་དང་སེར་མོའི་ ཡན་ལག་ཅན།དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མཉེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱས་ཏེ། གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསད་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ།མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཡང་བླངས་ནས་རྫས་བཅུ་པོ་རྣམས་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེས་ཏེ། བཅུ་པ་ལ་སྲན་མའི་ཆད་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦས་ཏེ་གྲིབ་ མ་ལ་སྐམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལག་པ་གཡས་པར་ཉི་མའི་གཟུགས་བཀོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་།ོཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་པ་འདི་ཡིས་ཏེ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།
如是所說,在戰場上交戰而死,或者被拋棄在大尸林等處的屍首,觀察其頭蓋骨,去除住處的過失,瑜伽士必須持有一個如所說具足功德的頭蓋骨。這是第十五品的解釋。 爲了回答關於"五甘露"等二十七個問題等的請問而說"其次"等。"婆羅門"是指婆羅門女。"寶種"是指寶石種姓,因為金剛也是寶石的緣故。"蓮花者"是指從蓮花種姓所生。"舞女"是指在世間廣為人知。"如來"是指從無量光種姓。"首先讚歎花"是指若無此花,雖其他未被讚歎也應取用,此為意趣。"肉等"等是指其他由彼所施,此為口訣。"應當受持彼等真實所說"。 如是所說:對於婆羅門女、旃陀羅女、舞女、染女、暴烈女,白黃、黑、紅黃、綠、黃膚色者,具足誓言者們,以供養等令其歡喜為先導,使其不成為非器之境,依所說次第取用毗盧遮那等,應置於蓮花器中。同樣,五種牛等任何未被殺害的,如所說,若無則取所獲得者,將十種物與麝香等香料調和,第十物製成豆大小的丸子,極為隱秘地在陰處晾乾。 然後置於會輪中央的蓮花器中,右手向上伸展擺成日輪形,左手以月輪形遮蓋,以天瑜伽為先導,觀想甘露成就會眾,以"嗡 哈吙 舍"(ༀ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ,ॐ ह होः ह्रीः,oṃ ha hoḥ hrīḥ,唵 哈吙 舍)或"嗡阿吽"(ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ,ॐ आः हूँ,oṃ āḥ hūṃ,唵阿吽)持誦一百零八遍加持。然後必定應用於一切事業。這是第十六品的解釋。
། །།ཉིད་ཀྱིས་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གསུངས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ མཚན་ཉིད་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ།།བསྟན་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ས་སྦྱང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་སྦྱང་བའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་བཤད་དོ།།ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཐིག་གདབ་པའོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྒྲ་ཉིད་ ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་དོ།།འདི་ལྟར་ཞེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་དོ། །ས་ཞེས་པ་ས་རྣམས་ཏེ་རང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསོལ་གདབ་ཞེས་པ་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་བཞི་འགྱུར་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་འགྱུར་བ་དང་བགྲང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་འགྱུར་ནི་ཆ་ཆུང་སྟེ་སྒོའི་བཞི་ཆའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚངས་ཐིག་གི་ལོགས་གཅིག་ཏུ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམ པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི་པའི་ཐིག་གོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱད་འགྱུར་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ཚངས་པའི་ལོགས་གཉིས་ཀར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཆུང་བཞིའི་བར་ གྱིས་རྩ་བའི་ཐིག་གོ།།འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐིག་ཐམས་ཅད་ལོགས་གཉིས་ཀར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་གི་བར་གྱིས་རྩིག་པའི་ཐིག་གོ། །དེ་ལས་བཞི་འགྱུར་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེགས་ བུའི་ཐིག་གོ།།སླར་ཡང་ཉིས་འགྱུར་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་མཐར་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ཐིག་གོ། །དེ་ལས་བཞི་འགྱུར་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་ཐིག་གོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ཆ་ ཆུང་རེ་རེའི་བར་གྱིས་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བྱའོ།
關於"自身繪製壇城"等第二十九個問題等四個問題的回答而說"其次"等。其中以"如是"等一個半偈頌說明前行修習的特徵和護輪。 "已示"等是因為時機適宜而說明阿阇黎的特徵。從"寺院"等到"出生最勝律儀"是凈地,所攝受等也是以凈化的聲音來解釋。從"五"等到"以所說儀軌"是畫線。從"五寶"等餘下的是撒彩沙,這裡是以畫壇城的聲音來解釋。 "如是"是指這一切將要解釋。"有些"是指少許。"地"是指諸地,以自心如幻的形相而清凈。"祈請"是由門的阿阇黎們。"空行母俱"是指與智慧俱。 "初四倍量度"是指變化、計數和分別。"以此"中的變化是指小分,即門的四分之一。因此,在梵線一邊爲了劃分蓮花花蕊而畫四小分線。在其外"以此八倍"是爲了劃分蓮花花瓣。 "複次以此八倍"是指在梵線兩邊從八小分外以四小分間隔畫根本線。從此開始,所有線條都應在兩邊理解。"從彼二倍量"是指以小分間隔畫墻線。"從彼四倍此"是指以二小分間隔畫基座線。 "複次以此二倍"是指在一小分末畫寶緞線。"從彼四倍此"是指以二小分間隔畫網和半網線。"從彼二倍此"是指以各一小分間隔為寶珠串和箭羽畫兩線。
།གལ་ཏེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཕྱེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་དེའི་ ཕྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ནི་ལོགས་གཉིས་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ།ལོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། ཐིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གསུངས་ སོ།།འདི་དག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ། ཐིག་སྐུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། འདིས་མཚན་མ་ཞེས་པའོ། །ཐིག་སྐུད་མཚན་མ་ནི་ཆ་ཆུང་སྟེ། དེ་ཡང་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།།རྣམ་དབྱེ་ཕྱིས་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་བར་གྱིས་ཆ་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་འཁོར་ལོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོའི་ཁོར་ཡུག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཆོ་ ག་ཡིས་ཞེས་པ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་དང་ལོགས་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རིམ་པས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་དང་ཟུར་དང་རྩ་བའི་ཐིག་རྣམས་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་བར་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་སྣམ་བུའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལས་བཞི་འགྱུར་ཞེས་པ་རིན་ཆེན་ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱེད་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །ཆ་ཆུང དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟ་བབས་ཀྱང་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི་པའོ།།སླར་ཡང་ཞེས་པ་རྟ་བབས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་འདབ་མའི་ཕྲེང་བ་ དང་།རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་དོན་དུ་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འདབ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་གཉིས་སམ་ཞེ་ན། དེ་རའི་མཐའི་ཐིག་ལས་ཕ་རོལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པའི་གནས་ཏེ། ཕྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བྲི་བྱ་ཞེས་པ་ཕྱེད་ཇི་ ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེས་ན་འདབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གནས་ནི་ཆ་ཆུང་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།
如果問及那些所說的八小分等如何變成四小分等,則說:"其半"等,即所說的一半在兩邊畫,在兩邊也是以線等形相平等而如同相合而住。這些說明了直至箭羽的宮殿及其眷屬。這些僅是略說,圓滿應當從其他續部了知。 說明這些:"線繩"等,線繩的標記即"以此標記"。線繩標記是小分,共六十四分。爲了後來分別而說"壇城"是指壇城的。若問多大範圍是六十四小分的壇城,則說:"輪周遍"等,輪的周圍是金剛鬘。"以儀軌"是指以門、門框、墻基、牆面和階梯等分別的次第。若問如何,則說"如是"。 或者,若問梵線、角線和根本線如何安立,則說:"最初"等如前。"複次"是指直至寶緞。"從彼"是爲了網和半網的緞帶。"從彼四倍"是指直至寶珠串的緞帶和階梯的一半。在六十四小分的方向上,階梯也是向上四小分。"複次"是爲了分割階梯。"從彼"是爲了二小分的輪和欄桿。"從彼"是以各二小分間隔畫兩線,爲了花瓣鬘、金剛鬘和光明鬘。 若問其花瓣鬘和金剛鬘是否各自二小分,則從欄桿邊線外二小分處,"半於兩邊畫"是指如何分半,兩邊都要如是畫。因此,花瓣和金剛鬘的位置各成一小分。
།འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འདོད་པའི་སློབ་དཔོན་བགེགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྷའི་ ལེའུར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ལ་དེའི་སྔགས་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྲིད་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཅིག་ཆར་སྤྲོ་བ་དང་ བསྡུ་བ་ལྷག་པར་མོས་པར་ནུས་པ་དང་།དེའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དོན་དུ་སྲོད་ལ་དྲི་བཟངས་ལ་སོགས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་མཎྜལ་བྱས་ལ་ཡང་དག་པར་ མཆོད་དེ།གཏོར་མ་བྱིན་ནས་དེ་རྣམས་ནམ་མཁར་བཀོད་ལ་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་ལ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་འདི་ནི། །བདག་ ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།།ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་པའམ། ཡང་ན་མ་བཀག་པར་ཤེས་ནས་ཉི་མ་གཞན་གྱི་སྔ་དྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱས་ནས། ཉི་མ་གུང་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་བགེགས་ཚར་བཅད་དེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཡུངས་ཀར་དང་ཆུ་དང་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ ཀྲུང་གིས་སའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསམས་ནས།ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ནམ་མཁར་ བཞེངས་པར་བལྟས་ཏེ།ད་ནི་བགེགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ས་བདག་ཀླུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ལས་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་པའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 這也是因為薄伽梵安住在八大尸陀林所環繞的無量宮殿之中,所以也要畫尸陀林等,如金剛等所說。其中這是外在的意義:欲畫壇城的阿阇黎爲了遠離障礙,以甘露丸加持,以獻食子為先行,依照天品中所說的儀軌,自身觀修天之輪,誦其咒語十萬遍等數。直至能夠在自身上同時清晰地顯現和收攝具足一切相好的輪及輪尊之身,並獲得其許可,這是前行的修習儀軌。 然後在某個悅意的方位,爲了畫壇城,在黃昏時以香等供養自己所欲求的本尊曼荼羅,作完善供養。獻食子后,將他們安置於虛空中,以食子令住于其中的護法等滿足。誦三遍:"此處所住諸天龍,以及夜叉羅剎等,為建壇城此地故,祈請諸位慈允許。"由此,他們在夢中等境相中給予許可,或者了知未加阻止。次日清晨,向安住虛空中的薄伽梵及眷屬祈請,之後意念獲得許可。 日中時分修護輪除遣障礙,誦一切事業咒,以芥子、水、灰凈化灑凈地面,即於此處結金剛跏趺坐,觀想將要宣說的地神之身。以洗足等為先行,以"請臨請臨"等語三遍祈請,說"如是作"后觀想升入虛空。 了知此乃離障之地后,獻食子,確認地主龍神,于適合挖掘等處進行挖掘等事。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!

དེ་ལ་ས་བདག་བརྟག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ།ཐམས་ཅད་རེའུ་མིག་དགུ་བཅུ་བྱས་ལ། དེར་ས་བདག་ཀླུ་ཁྲུམས་དང་མགོ་དང་དབོ་དང་སྣརོན་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་ཤར་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་ ཁ་བལྟས་ཤིང་ཉལ་བའི་ལུས་རེའུ་མིག་དགུ་ཁྱབ་པ་སྟེ།ཁྲུམས་ལ་སོགས་པའི་དགུ་བཅུར་ཞག་དགུ་བཅུ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རེའུ་མིག་རེ་རེ་གནོན་པ་འདས་པའི་ཉིན་གྱི་དབྱུ་གུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཀྱང་འགྲོ་བ་བརྟགས་ལ། མགོའི་ཕྱོགས་ལ་རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་ འམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་།ལྟོ་བར་ཡང་རེའུ་མིག་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རྒྱབ་དང་མཇུག་མ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་ནས་ལྟོ་བར་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལས་པུས་མོ་དང་དཔྱི་དང་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་ པ་ས་བརྐོ་བའོ།།དེ་ནས་སའི་རོ་བསལ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོང་དགང་སྟེ་མ་ཁེངས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་ཡིས་བྲན་ཅིང་བརྡུངས་ལ། ཁྲུ་ཕྱེད་མཐོ་བ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་དབང་ ལྡན་དུ་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་བྱའོ།།ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པར་ནི་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལག་པ་རེག་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་བཟླས་ནས་སྔར་བཞིན་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བའི་རྣམ་ལྔས་ལེགས་པར་བྱུགས་ ལ་དྲིའི་ཆུས་བྲན་པར་བྱའོ།།དེ་བས་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་དག་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ནམ་མཁར་བྱས་ནས་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷཱ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ ཧཱུཾ།ོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་གསུམ་གྱིས་ལག་པ་རེག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་དང་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྦས་པའི་ ས་དྲིའི་ཆུས་བྱུགས་པར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ནང་དུ་བསྒོམས་ནས།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ས་སྦྱང་བའོ།
這是關於察看地主的方法:首先在壇場地面上畫一個邊長為壇城兩倍的方形曼荼羅,將其分成九十個格子。在這些格子中,地主龍在丑、頭、虎、昴等位置,每三個月依次朝向東方和南方等方位,身體佔據九個格子躺臥。從丑等九十天中,每天佔據一個格子,通過計算已過去的天數來觀察行程。 在頭部方向佔二十或二十一個格子,腹部要空出兩三個格子,確定背部和尾部位置后在腹部挖掘。根據成就分下中上三品,分別挖至膝蓋、髖部或肚臍深度。 然後清除土渣,用含有香水的原土填充洞穴,若不夠可用其他土補充。誦唸普通真言加持的香水灑在上面並夯實,使其如龜背般隆起半肘高,西北方略低一些。在殿堂等處則無需挖掘等程式。 用手觸控誦唸吽字,如前用灰等物凈除灑水,從東方開始用五種牛產品塗抹,並灑上香水。這樣通過挖掘等方式凈化,或用其他方法也可以。 誦唸"嗡布康"升至虛空,以"吽朗吽"觀想為金剛本性。用"嗡美地尼班扎日幫扎班達吽""嗡哈納哈納班扎括達吽啪特""嗡阿吽 修達雅修達雅囉叉囉叉吽啪特"三個咒語手觸加持,並誦普通真言。 將寶石、藥物、穀物和五精華埋入,用香水塗抹的土撒上。先獻食子和凈水,觀想虛空中的地天女入內,誦"嗡阿吽",以轉蓮花為先導誦百字明。這就是凈地的方法。
།དེ་ནས་མེ་ཏོག་གིས་མངོན་པར་ གཏོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་བགེགས་བཅོམ་ནས་སྤོས་ཕོར་བཟུང་སྟེ།ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཅན་གྱིས། ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདག་།འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱིད། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་ལ། །འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཆོས་མཆོག་ཞི་བ་ལས་བྱུང ཞིང་།།ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ བཤད་གསོལ།།ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་དངོས་སུ་མེད་ན་བསམས་ནས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བསྒོམས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་རྩེ་མོ་སྤྲད་པ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།ཧཱུཾ་བཛྲོད་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་བརྗོད་དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་རང་ཉིད་ལངས་ཏེ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་རྐང་པ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྐུ་སྨིན་མ་བསྙེར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ།གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་མིག་དག་མ་དང་ཌ་ཡིག་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་།
然後在灑滿鮮花的壇場中央安坐,手持金剛杵與鈴鐺,以將要繪製的壇城瑜伽相應的護輪等法破除障礙后,持香爐誦云: "從吽字所生金剛舌, 祈請十方一切佛, 垂念於我作加持。 我某某金剛師, 今將繪製此壇城, 諸佛菩薩悉降臨, 於此賜予諸成就。" 如是迎請圓滿佛等諸尊,以供品供養后安住虛空。與此相應的弟子手持金剛杵與鈴鐺,安住四方,誦云: "一切如來皆寂靜, 一切如來之住處, 無我諸法最勝者, 祈請宣說勝壇城。 一切相好皆圓滿, 遠離一切諸過失, 普賢身尊最勝者, 祈請宣說勝壇城。 最勝法中寂靜生, 智慧行為悉清凈, 普賢語尊最勝者, 祈請宣說勝壇城。 一切有情大心意, 自性清凈無垢染, 普賢行尊最勝者, 祈請宣說轉壇城。" 以此四偈向自身祈請,若無實相亦可觀想。如是安住后,以放射壇輪等為前行,觀想天輪。以雙金剛拳伸出二食指相觸向下,置於頭頂,誦"吽班作底叉"(藏文:ཧཱུཾ་བཛྲོད་ཏིཥྛ, 梵文天城體:हूं वज्रोद्तिष्ठ, 梵文羅馬:h ūṃ vajrod tiṣṭha, 意為"吽金剛安住")升至虛空。 然後起身面向東方,雙足平立,頭頂合掌禮敬圓滿佛。剎那化現為忿怒金剛吽作佛身,皺眉露齒威嚴。右目與左目分別從瑪字與達字(藏文:མ་དང་ཌ་, 梵文天城體:म द, 梵文羅馬:ma da)變現為日輪與月輪形相。
གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་མིག་དག་མ་དང་ཌ་ཡིག་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མིག་འབྲས་གཉིས་བསྐལ་ པའི་མེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ།ང་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ང་། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ང་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ང་། །ང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟན། །ཞེས་ པའོ།།དེ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམས་ཏེ། འགྱིང་བ་དང་བཅས་པར་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་དང་བཅས་པར་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་གར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དུ་དེངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ།སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ས་འོག་ལ་ཐུག་པར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གར་བྱའོ། །ནུས་པ་མེད་པའམ་མི་འདོད་ན་གར་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ།
右目與左目分別從瑪字與達字變現為日輪與月輪形相。以吽字(藏文:ཧཱུཾ, 梵文天城體:हूं, 梵文羅馬:h ūṃ, 意為"吽")使雙眼瞳孔如劫火般熾燃,以金剛視遍觀十方而生起慢心,誦云: "我即是金剛持, 我即金剛薩埵, 我是大佛王尊, 我是大力金剛, 我是瑜伽自在王, 我是堅固金剛手。" 然後觀想腳掌下燃燒的金剛杵,以威嚴姿態,先作蓮花轉,同時揮舞金剛杵並搖響鈴鐺,以金剛步勢向東北方行進。從此開始,以金剛步等隨力而作舞蹈,同時誦"他方遠離"等咒語三遍。 無量化現的忿怒尊斷除障礙后,加持壇場地基乃至地下皆成金剛自性。之後隨力隨意作舞。若無能力或不願意,不作舞蹈亦無過失。此為遍攝地基儀軌。
།དེ་ནས་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགེགས་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པར་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་ར་བ་དང་གུར་དང་བླ་རེ་དང་མདའི་དྲ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། སྐད་ཅིག གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞན་དུ་གྱུར་ནས།རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་གསུམ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་སྟེ་ཞལ་སོ་སོར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྱས་ནས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་སྒྲོག་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ།གཡས་པ་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དག་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཅིག་པུ་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་ཏེ།སྙིང་གར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤེད་མ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་སྦོམས་སུ་དཀྱུས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་སོར་ཏེ། སེང་ལྡེང་དང་ལྕགས་དང་རུས་པ་རྣམས་ལས་བྱས་པ་སྣོད་གསར་པར་བཅུག་སྟེ། དོན་གྲུབ་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་པ་མངོན་པར་མཆོད་དེ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་ཕུར་པ་བཅུ་ལྟེ་བའི་འོག་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་སྟེང་དང རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་པའི་གཡོན་པས་བཟུང་ལ་གཡས་པས་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཐོ་བ་བཟུང་ནས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་བུ་གདབ་ ཅིང་བསྲུང་བར་བྱའོ།།དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།
然後觀想為使眾生獲得金剛持果位而除障礙,剎那間于空性之後,從染(藏文:རཾ, 梵文天城體:रं, 梵文羅馬:ra ṃ, 意為"染")字生起日輪,其上安住吽(藏文:ཧཱུཾ, 梵文天城體:हूं, 梵文羅馬:h ūṃ, 意為"吽")字,從中生起雜色金剛杵,其上安住吽字放光,從光芒化現諸金剛杵,生起金剛自性之地基、圍墻、帳幕、天蓋及箭網。 剎那間變化為金剛薩埵,成為金剛吽作尊,安住于雜色蓮花與日輪之上,鎮壓怖畏者與時相。三面為中央藍色、右黃色、左綠色,每面各具三目。具六種手印及人頭鬘,虎皮裙及八龍莊嚴,手持金剛杵與鈴鐺,雙手結金剛拳于背後,小指作鐵鉤狀,伸展食指,以此三界勝印擁抱自光明智慧佛母。右手持鉤與索,左手持嘎巴拉碗與天杖,身色漆黑唯一,以可怖之相遍視三界。 心間吽字放光召集十方障礙,化生十大忿怒使者制伏之。橛長八指,粗細為長度三分之一,以紫檀木、鐵或骨製成,置於新器皿中,涂以成就香與赤檀香,纏繞五色線並作供養。系以紅色花鬘之十橛,形狀為下端尖銳,觀想為臍下及各自方位忿怒尊之形相。 瑜伽師左手持橛,右手持主尊標誌所變之槌,依護輪儀軌于壇城殿堂外釘橛作護持。于各個時分以花等供養諸橛。此為釘橛儀軌。
།དེ་ནས་ས་གཞི་དེ་དྲི་བཟང་པོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་དང་ལྡན་པར་སློབ་ དཔོན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གོས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་ གནས་རྣམས་སུ་བདུད་རྩི་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་མཎྜལ་རྣམས་སུ་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡང་བྱས་ནས། བསྒོམས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་དུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པ་སོར་བཅུ་དྲུག་དཔངས་ལ་སོར་བཅུ་བཞི།དེའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་སོར་དྲུག་།མཆུའི་མཐའ་ནས་མཆུའི་མཐའ་ལ་ཁའི་རྒྱ་སོར་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་བུ་ག་ལ་སོར་བཞི། མགྲིན་ པའི་བུ་གའི་ལོགས་སོ་སོར་ཐད་ཀར་མཆུའི་རྒྱ་ལ་སོར་གཉིས་འཕྱང་བའི་མཆུ་ལ་སོར་གཉིས་ལྟོ་བའི་འོག་ནས་ཁའི་མཐར་བསྡུས་པས་དཔངས་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་འཇིམ་པ་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས སུ་བྱས་ཏེ།སྟོང་པར་བྱས་ནས་བཾ་ཡིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ལ་ལྷའི་མཚན་མ་བྲིས་ཏེ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་དང་འབྲུ་ལྔ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན་པ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་གོས་ཟུང་གིས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ལ། ཧཱུཾ་བདུན་བཟླས་པའི་སྲད་བུ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཱཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་མངོན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དཀྲིས་པ་རྣམས་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའི་རིམ་པས་སོ་སོ་སོ་སོར དྲི་བཟང་པོའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞག་ནས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་མཚན་མ་བྲི་བ་ནི།གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །བུམ་པ་གཞན་རྣམས་ ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གྲི་གུག་གོ།།མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 然後在那片土地上塗抹香料、五甘露以及持誦三字咒語,並撒上鮮花。上師沐浴后,穿上隨得的衣服等裝飾,誦持"嗡阿吽梭哈"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། / ॐ आः हूं स्वाहा / oṃ āḥ hūṃ svāhā / 吉祥圓滿)和"嗡班扎烏希尼薩吽啪"(ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། / ॐ वज्र उष्णीष हूं फट् / oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ / 金剛佛頂)七遍,戴上紅色頭飾,坐在中央面向東方。 以輪王瑜伽相應,在諸天處以甘露、檀香等所制曼荼羅中,如實觀想自誓言輪,迎請智慧輪後作供養、讚頌及品嚐甘露。 在觀修之外,為東方等方位的寂靜、增益等一切事業,製作腹部圓形十六指寬、高十四指,其上頸部六指,從嘴邊到嘴邊口徑八指,頸部孔徑四指,頸部孔兩側各直上嘴寬二指,垂唇二指,從腹部下方收至口邊高二十指的器物,用泥或銅等材料製成黑色無底座的法器,與事業相應的形狀。 觀空后,以"榜"(བཾ)字觀想成寶器形狀,繪製天尊標幟,注入香水、甘露、寶物、藥物和五穀,以枝條裝飾口部,繫上帶纓帶的雙層布在頸部。用持誦七遍"吽"(ཧཱུཾ)的白線,誦持"嗡班扎西卡熱如達瑪達底向班達班達吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཱཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། / ॐ वज्र शिखर रुट मट दिशां बन्ध बन्ध हूं / oṃ vajra śikhara ruṭa maṭa diśāṃ bandha bandha hūṃ / 金剛頂峰縛束諸方)纏繞。這些將在帳幕下如后所述的粉末曼荼羅布設標幟的次第中,分別置於香曼荼羅上相應的座位,作加持。 關於標幟的繪製:主尊勝瓶上畫法界源和雜色蓮花與日輪,主尊標幟為五股黑金剛。其他寶瓶上畫雜色蓮花和日輪上的彎刀。珍珠、黃金、紅寶石、珊瑚和綠松石是五寶。
།བྲི་ཧ་ཏི་དང་ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་དཎྜོ་ཏ་པ་ལ་དཀར་དམར་དང་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་རྣམས་ནི་སྨན་ལྔའོ། །ཏིལ་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་དང་འབྲས་སོ་བ་དང་གྲོ་རྣམས་ནི་ འབྲུ་ལྔའོ།། མྲ་དང་ནཱ་ག་གེ་སར་དང་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་ཨ་ཤྭདྠ་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡལ་ག་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་སོ་སོའམ་ཡང་ན་སྙིང་པོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ལྔ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷག་མའོ། །མེད་ན་ གཙོ་བོའི་གཅིག་པུ་ཡང་སྟེ་དེའི་ཚེ་གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐོག་མར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨུ་ད་ཀཿཋཿཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་དག་ གིས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཧཱུཾ་བསྔགས་པའི་པདྨའི་སྣོད་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཏ་པྷེ་ཏ་པྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བཀུག་ པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ།རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བལྟས་ལ་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་གཞུག་ ཅིང་དེའང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་སྔར་བླུགས་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།མཚན་མ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་མཐའ་ནས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་ ཀྱིས་བཟུང་སྟེ།འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་བཟླས་ནས་དུམ་སྐྱེས་མས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ། ཆུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ཏེ།བུམ་པ་འདིར་ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛོད་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་ རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ།
以下是完整的中文翻譯: 五藥是:布利哈提、坎達卡利、白紅色旦多塔帕拉以及阿帕拉吉塔。五穀是:芝麻、大麥、豆子、糙米和小麥。枝條是:芒果、龍樹花、無憂樹、菩提樹、優曇缽羅樹等其他合適的枝條。 寶瓶可以是各個本尊的,或者僅是安住在心要處的五瓶,其餘為普巴杵。如果沒有,也可以只用主尊一瓶,這時在主尊標幟左側放置普巴杵標幟。 以下是加持的次第:首先在勝瓶頂上持誦"嗡班扎阿密特烏達卡吒吽嗡阿吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨུ་ད་ཀཿཋཿཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། / ॐ वज्र अमृते उदकः ठः हूं ॐ आः हूं / oṃ vajra amṛte udakaḥ ṭhaḥ hūṃ oṃ āḥ hūṃ / 金剛甘露水)七遍,將其轉變為智慧甘露,具有金剛微塵本性,與隨得的五甘露及香水相混,放入持誦"吽"字的蓮花器及繫有花鬘的金剛杵。 在瓶內以"嗡達培達培梭哈"(ཨོཾ་ཏ་པྷེ་ཏ་པྷེ་སྭཱ་ཧཱ། / ॐ तफे तफे स्वाहा / oṃ taphe taphe svāhā / 熱誠成就)召請天尊壇城,剎那間觀想水的本性為具所依的天輪。以自心種子字光芒召請智慧輪觀視后,先作洗足等供養,融入其中。以大貪慾融化,與先前注入的水成為一味。 觀想標幟上的三昧耶天與智慧天也合而爲一。以左手握持繫在金剛杵上的花鬘末端,持誦"吽"字,誦持輪王八字心咒一百遍,將杜爾迦天加持的花投入水中。其他寶瓶也如是,對水加持時用各自的咒語。 然後以花鬘等作供養,用普巴杵水凈化后說:"愿此瓶直至壇城等事業圓滿之前,都能遣除諸障礙。"獻上食子,作近觸,以八足贊咒作讚頌並搖鈴。
།དེ་རྣམས་ལས་ཆུ་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་ཐོད་པར་བླུགས་ནས་ཤར་སྒོའི་བྱང་ལོགས་སུ་མནྫིའི་སྟེང་དུ་གཞག་བར་བྱ་སྟེ། རང་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསང་གཏོར་གྱི་དོན་དུའོ། །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་སྔགས་ ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་སོ་སོར་བྱའོ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ནས་ས་དེའི་དབུས་སུ་འདུག་ནས་མཎྜལ་བྱས་ལ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་བསྒོམས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གསུམ་བསམས་ནས། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གསུམ་བསྣུན་པས་དེའི་སྒྲ་དང་ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ནས་འཐོན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང་སའི་ལྷ་མོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།དགའ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་ཅན་སེར་མོ་ཞི་བ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འཛིན་པ་དང་མི་འཇིགས་པ།ཞལ་གཅིག་མའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་གུས་པ་དང་བཅས་པར། ཨོཾ་ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ས་ཡི་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཇིག་ རྟེན་ཡུམ།།རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཀུན་གྱིས་གང་། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །དོ་ཤལ་རྐང་གདུབ་སྒྲ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྒྲུབས། །ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱཾ་ སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ནང་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་གསོལ་བའི་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་དེས་ས་གཞི་མནན་ལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཧཱུཾ་ལན་གསུམ་ མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ལས་མངོན་པར་མཐོན་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ས་འོག་གི་བར་དུ་རྡོ་རྗེར་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ།ོཾ་བཛྲ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་རང་ཉིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །ནོར་འཛིན་ མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།
從這些瓶中取少許水注入天靈蓋,置於東門北側的曼茶盤上,用於自己和弟子們的凈水灑凈。每日應當對瓶作供養和持咒等。這就是寶瓶加持的儀軌。 然後坐於此地中央,作曼荼羅,觀想從"邦"(བཾ། / बं / baṃ / 種子字)字生出地天女。在右手觀想月輪上有三個"吽"(ཧཱུཾ། / हूं / hūṃ / 種子字),以三指按壓,通過其聲音和咒語光芒召請出智慧薩埵的形相與地天女合一。 她具喜悅心,膚色金黃,性情安詳,身著白衣,佩戴各種裝飾,雙手持金質寶瓶,施無畏印。在一面天女前獻上浴水等供品,恭敬供養,並誦: "嗡 請臨請臨大地天,偉大天女世間母, 遍滿一切珍寶性,天飾莊嚴為嚴飾, 項鍊腳鐲出妙音,金剛勇士所供奉, 祈請接受此浴水,善為成辦壇城事, 嘻嘻嘻嘻杭梭哈。"(ཨོཾ་ཚུར་གཤེགས་... / ॐ एहि एहि... / oṃ ehi ehi... / 來此來此...) 如是誦三遍,迎請並祈請安住內部而作加持。說"請如是做"后,觀想融入其中,以金剛印按壓地面,持誦"嗡班則巴瓦吽"(ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཧཱུཾ། / ॐ वज्री भव हूं / oṃ vajrī bhava hūṃ / 金剛成就)三遍。觀想從金剛印升起的燃燒"吽"字群使地下變成金剛。 誦"嗡班扎德札迪叉"(ཨོཾ་བཛྲ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ། / ॐ वज्र दृढ तिष्ठ / oṃ vajra dṛḍha tiṣṭha / 金剛堅固安住)三遍作加持。如是此地即成為自己所有。這就是地天女加持的儀軌。

དེ་ནས་ས་དེ་དྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་རྣམས་གཏོར་བའི་ཤར་དུ་འདུག་ནས། ནུབ་དུ་བལྟས་ཏེ་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོའི་མཎྜལ་ བྱས་ལ།དེ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལག་པ་གཡས་པར་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་ཏེ།གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་ འབྲི་བར་འཚལ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཡང་། །བདག་གུས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཀའ་དྲིན་དག་ནི་བྱ་བར་འོས། །བདག་ལ་དགོངས་མཛོད་སངས་རྒྱས་ནི། །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འབྲས་གནས་དང་།།གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང་། །འབྱུང་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གནས། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །གང་སུ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བདེ་མཆོག་ འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།།ཉེ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ལས། །འགྲོ་བ་སྦྱང་སླད་བྲི་བར་བགྱི། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མར་བཅས་བདག་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པར་འོས། །ཞེས་པ་དོན་ཡིད་ལ་ བརྣགས་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།
然後用香料等塗抹該地,撒上花朵,坐于東方向西,在中央用五甘露及香料,于本尊等五尊處畫方形曼荼羅,其餘諸尊處畫圓形曼荼羅。 以各自心間種子字放光召請世尊降臨,以浴水等供品作前行供養讚頌,品嚐甘露后,右膝著地。觀想從"吽"(ཧཱུཾ། / हूं / hūṃ / 種子字)字生出並得加持的單尖金剛舌,右手持香爐,左手搖鈴,誦: "頂禮讚嘆勝樂尊, 金剛至尊明王前, 大悲本性救護主, 我今欲畫壇城相。 為憐憫諸有情眾, 亦為供養諸尊前, 我以恭敬請世尊, 祈賜恩德作加持。 祈請垂念諸佛陀, 賜予度生輪事業, 菩薩果位諸聖眾, 及余密咒諸天尊, 天眾護世諸神祇, 圓滿菩提諸部眾, 歡喜教法有情眾, 及具天眼諸聖尊。 我某某大金剛, 勝樂生起壇城相, 隨力所及近壇城, 為凈有情今繪製。 是故於我及弟子, 以大悲心攝受住, 祈請壇城諸聖眾, 悉皆安住作加持。" 如是觀想其義而誦三遍作祈請。這就是本尊加持的儀軌。
།དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཀོད་ལ་རང་གིས་ དབང་བསྐུར་པའི་སློབ་མ་ཁོ་ན་སྒོའི་སློབ་དཔོན་བཞི་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གིས་དབྱེ་བས་ལྔ་རྣམས་དང་མེད་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟེ།ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། གཞོན་ནུ་མས་བྱས་པའི་སྲད་བུ་ལྔ་ལྔ་རྣམས་སྣོད་ལྔར་ བཞག་ལ།དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང་དྲི་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་ཡུང་སྐར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་པ་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ན་ས་མཐེ་བོར་གྱི་རྟ་བར་ཇི་སྲིད་པར་རིམ་པས་བཀོད་ལ། །བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ ཧཱ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རྣམས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་རྣམས བལྟས་ནས།ོཾ་ཨཱཿ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་བརྟག་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཛཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སེར་པོའི་མིག་ གཉིས།ོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྚ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གཡོ་བ་རྫི་མ་འདེབས་པ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཏེ། རང་གི་ལག་པར་གནས་པའི་སྲད་བུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་བཅུག་ནས།དུམ་སྐྱེས་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ཕྲ་པིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་ཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐོག་མར་སྲད་བུ་ལྔ་ལྔ་རེ་རེ་རབ་སྒྲིལ་ནས་ལྔ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ བསྒྲིལ་བར་བྱའོ།།བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ལག་པས་ནོན་པ་ལྷག་པའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དང་། སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ།
然後對加持的本尊壇城作正確供養,爲了智慧線等的緣故,將其安置於壇城地面上空。由自己灌頂的弟子,即四門上師和一位事業金剛分為五人,若無則一人亦可。面向東方,以具有壇城主尊瑜伽者,將少女所製作的五種五股繩各置於五個器皿中。 將白、黃、紅、綠、黑五色,以及香料、妙色、薑黃和五甘露各自調和,分別染色。從左手指尖至拇指根部依次排列。從"布"(བྷཱུཾ། / भूं / bhūṃ / 種子字)、"嗡"(ཨོཾ། / ॐ / oṃ / 種子字)、"舍"(ཧྲཱིཿ / ह्रीः / hrīḥ / 種子字)、"哈"(ཧཱ། / हा / hā / 種子字)、"吽"(ཧཱུཾ། / हूं / hūṃ / 種子字)所生五方如來圓滿安住虛空,觀想各自方位如來會集而成的五如來心間,從"布"等字所生光明本性的智慧線。 誦:"嗡阿夏濕瓦達班匝蘇當美扎雅查瑪哈曼札拉蘇扎那雅吽"(ཨོཾ་ཨཱཿ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། / ॐ आः शाश्वत वज्र सूत्रं मे प्रयच्छ महा मण्डल सूत्रणाय हूं / oṃ āḥ śāśvata vajra sūtraṃ me prayaccha mahā maṇḍala sūtraṇāya hūṃ),以此觀察名號轉變,並向寶生等諸尊祈請。 從"匝"(ཛཿ / जः / jaḥ / 種子字)字生出月輪和黃色日輪二目,誦:"嗡地扎智夏安古西匝"(ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྚ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛཱཿ / ॐ दीप्त दृष्ट अंकुशि जाः / oṃ dīpta dṛṣṭa aṃkuśi jāḥ),以極速轉動眼睛、眨眼、燃燒般的鉤狀視線召請毗盧遮那等。 將手中諸線如實放入后,以空行母形相與弟子一起誦:"嗡阿諾尼阿努嘎達薩兒瓦達兒瑪薩帕拉薩帕拉阿努扎毗夏薩兒瓦達兒瑪阿典達阿努扎毗夏薩兒瓦達兒瑪嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ཕྲ་པིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་ཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། / ॐ अनोन्य अनुगताः सर्व धर्माः स्फर स्फर अनुप्रविष्टाः सर्व धर्मा अत्यन्त अनुप्रविष्टाः सर्व धर्मा ॐ आः हूं / oṃ anonya anugatāḥ sarva dharmāḥ sphara sphara anuspraviṣṭāḥ sarva dharmā atyanta anuspraviṣṭāḥ sarva dharmā oṃ āḥ hūṃ),首先將每組五股繩分別纏繞,然後將五組合爲一束。 上師和弟子手按住餘下部分,長度為壇城的兩倍,粗細則相當於門的二十分之一。
།དེའི་རྗེས་ལ་སྔར་གྱི་ས་གཞིར་དྲི་ཉེ་བར་བྱུགས་པའི་སྣོད་གཙང་མར་དྲི་བཟངས་ལ་སོགས་ པས་སྤངས་ལ།ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། ལག་པས་མནན་ལ་དུམ་སྐྱེས་མས་བསྲུངས་ནས་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་ལ། མ་དང་ཊ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བལྟ་ཞིང་སྔར་བཞིན་བཛྲ་ དྲིཥྚི་མ་ཊ་ཅེས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྲན་ཏེ།ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རེག་ཅིང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་བཟླས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བསྔགས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དང་། བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུས་མཎྜལ་ལྔ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། དྲི་ཡིས་ཉེ་བར་བྱུགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ནམ་མཁར་འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར བལྟས་ལ།མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། རང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་དང་དེའི་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་ཛཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་སེར་པོ་དག་བསམས་ལ།རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་སྟེ་ཐིག་སྐུད་ཛཿ་ཡིག་རྣམས་དང་། ཛཿ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། སློབ་མས་ཀྱང་ཛཿ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་དང་། ཛཿ་ ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཤར་དུ་བ་ལྟ་བ་དང་ལྷོར་གནས་ཏེ་བྱང་དུ་བལྟ་བས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་བར་སྣང་ལ་གདབ་སྟེ།ོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧ་ཅེས་པ་བརྗོད་ཅིང་ ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང་སོར་མོ་དག་གིས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ལ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱའོ།
之後,在先前的地基上,以香料等凈化乾淨涂香的容器。以具有三字的花等作顯明供養,用手按住,由空行母守護。于右眼和左眼,觀想從"瑪"(མ། / म / ma / 種子字)和"札"(ཊ། / ट / ṭa / 種子字)字所生的日輪和月輪,如前誦"班匝智夏瑪札"(བཛྲ་དྲིཥྚི་མ་ཊ། / वज्र दृष्टि म ट / vajra dṛṣṭi ma ṭa)以作穩固,灑以誦持坎達羅哈咒的甘露水。 以持金剛的右手觸控,誦"嗡班匝薩瑪雅蘇扎瑪帝札瑪吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། / ॐ वज्र समय सूत्र मातिक्रम हूं / oṃ vajra samaya sūtra mātikrama hūṃ),伴隨三字八次,誦一百零八遍而作加持。 然後以"嗡薩兒瓦桑秀達尼吽啪"(ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། / ॐ सर्व संशोधनि हूं फट् / oṃ sarva saṃśodhani hūṃ phaṭ)咒語,及以一切寶瓶水作五曼荼羅分位灑凈地面。涂香後向外撒花,觀想將要繪製于虛空中的壇城。 以獻水等為先作正確供養禮拜后,自己具足其瑜伽,觀想弟子為普賢菩薩形相。觀想自己與弟子的左右眼中,從"匝"(ཛཿ / जः / jaḥ / 種子字)字生出月輪和黃色日輪。 以金剛步勢,左手握拳持線置於臍間,弟子亦如是。以線和"匝"字,以三個"匝"字召請,弟子也以三個"匝"字和諸"匝"字召請。面對面而立,西方者向東看,南方者向北看,于與臍平齊的虛空中拉兩條中線。 誦"嗡班匝薩瑪雅蘇扎瑪帝札瑪吽吽嗡娑阿哈"(ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧ། / ॐ वज्र समय सूत्र मातिक्रम हूं हूं ॐ स्वा आः ह / oṃ vajra samaya sūtra mātikrama hūṃ hūṃ oṃ svā āḥ ha),以持金剛的右手拇指和手指持線,以彈指聲召請,觀想虛空中安住的諸如來融入其中,並作彈指聲。
།དེ་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་གཡོན་པའི་ཁུ་ ཚུར་གྱིས་ཐིག་སྐུད་མཉམ་པར་མནན་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ས་ལ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་།མེའི་ཟུར་དུ་གནས་པ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་གནས་ཏེ། རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་གྱི་ཐིག་གཉིས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་བར་དུ་ བཏབ་ནས་མེའི་ཟུར་དུ་གནས་ཏེ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་ཤར་ལ་རྩ་བའི་ཐིག་དང་རླུང་དུ་གནས་ཏེ་ལྷོར་བལྟ་བས་ནུབ་ལའོ།།དེ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་ཤར་དུ་བལྟ་བས་བྱང་ལའོ། །སླར་ཡང་མེའི་ཟུར་དུ་གནས་ཏེ་ནུབ་དུ་བལྟ་བས་ལྷོ་རུ་སྟེ། རྩ་བའི་ཐིག་བཞི་འཁོར་ལོའི་ཚད་དུ་གདབ་ པར་བྱའོ།།བསྐོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །ཉེ་བར་འདུག་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་བྱས་ནས་གཡས་པའི་ཞབས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ལས་ བཟློག་པས་སོ།།གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐིག་བཟུང་ལ། རྒྱབ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་ཐིག་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཆས་ཚངས་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཆ་ཆུང་བཞི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐར་པའི་སྒོའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་བདུད་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས།ཧཱིཿཡིག་གིས་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་ཟླ་བ་དང་ཉི་མར་བསྐྱེད་ནས། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་ བརྗོད་དེ་ཕྱིས་ལ།རྩ་བ་ལས་ཕྱིར་གཅིག་གཉིས་གཅིག་།གཉིས་གཅིག་གཅིག་གི་བར་རྣམས་ཀྱིས། །ཟུར་ནས་ཐད་ཀར་ཐིག་དྲུག་རྣམས། །ཚངས་པ་ལས་རིམ་རིང་བ་ལས། །དང་པོ་ཐིག་གཉིས་ཆ་ཆུང་གསུམ། །ཆ་ཆུང་གཉིས་པའི་རྩེར་རེག་པའོ། །ཆ་ཆུང་ བདུན་གྱི་བར་གྱིས་ཏེ།།སྟེགས་བུའི་ཐིག་ལས་དྲང་པོ་གསུམ། །སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་སྤངས་པར་རོ། །ཐད་ཀའི་ཐིག་རྩེ་ལས་ཕྲད་པ། །དེ་རྣམས་དང་པོའི་ཐིག་ཡིན་ནོ།
然後,上師與弟子以左手拳同時按住線,以手如虛空般在地上畫兩條中線,放射光芒串,位於火角和離角,在風角和艮角畫兩條箭羽線。 在火角安住向北看時畫東方根本線,在風角安住向南看時畫西方線。在同處安住向東看時畫北方線。再次在火角安住向西看時畫南方線,應畫四條輪廓大小的根本線。 一切轉繞皆以順時針方向進行,以殊勝信解一切法平等性故。就近而坐時,上師以左半跏趺坐,右足著地而坐,弟子則相反。以左手金剛拳持線,從後行進,應知於一切畫線時都要觀想虛空線。 然後以八分之一輪廓從兩側各二小分除去四小分,以殊勝信解為除去世尊身及解脫門之魔障。以"嘿"(ཧཱིཿ / हीः / hīḥ / 種子字)字於左右眼生起月輪和日輪,以忿怒目遍視並誦"嘿嘿"(ཧཱི་ཧཱི། / ही ही / hī hī)而擦除。 從根本向外一二一, 二一一之間諸分, 從角直向六條線, 從梵線次第遠離, 首二線三小份量, 觸及第二分之頂, 以七小分為間隔, 座墊線上直三線, 長度為五小份量, 各間隔一小份量, 直線頂端相交處, 這些即是初線也。

請分析為什麼這個翻譯中會出現卦爻的?
這個翻譯中出現卦爻系統的原因主要有以下幾點:
1.文化翻譯的對映:
2.原文中的མེའི་ཟུར (火角)、བདེན་བྲལ (離角)、རླུང (風角)和དབང་ལྡན (艮角)等術語,在中國傳統文化語境下最接近的概念就是八卦系統。
3.
翻譯者採用了文化對等翻譯的策略,用中國讀者熟悉的八卦方位來對應藏傳佛教的空間概念。
4.
5.
空間系統的相似性:
6.
7.藏傳佛教的壇城空間劃分採用八方位系統
8.中國傳統的八卦同樣是八方位系統
9.兩者都有明確的方位屬性和象徵意義
10.
這種結構性的相似促使翻譯選擇了八卦術語
11.
12.
專業術語的選擇:
13.
14.原文དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར (dbang ldan gyi zur) 直譯為"具權/力量的角"
15."艮"作為東北方位的傳統稱呼,在表達上更簡潔
16.
這種選擇反映了翻譯者對中國傳統文化術語的借用
17.
18.
歷史淵源:
19.
20.藏傳佛教傳入中國時,就已經與中國傳統文化有所融合
21.早期翻譯形成的術語習慣影響了後續翻譯
22.這種翻譯傳統已經形成了相對固定的對應關係
建議譯法: 更準確的現代翻譯可以採用: - 直接使用方位詞:"東北角"替代"艮角" - 保留原有概念:"具力角"直譯དབང་ལྡན - 或採用註釋方式:標明原文含義與文化對應關係
這種翻譯選擇反映了跨文化翻譯中的複雜性,以及如何在保持原意的同時讓目標讀者更容易理解的考量。
讓我根據藏文原文來解釋這些角的原始稱呼:
1.མེའི་ཟུར (me'i zur)
2.直譯:火角/火方位角
3.
字面含義:མེ (me) 意為"火",ཟུར (zur) 意為"角/邊角"
4.
5.
བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར (bden bral gyi zur)
6.
7.直譯:離角/離方位角
8.
བདེན་བྲལ (bden bral) 在此語境下特指特定方位
9.
10.
རླུང་གི་ཟུར (rlung gi zur)
11.
12.直譯:風角/風方位角
13.
རླུང (rlung) 意為"風"
14.
15.
དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར (dbang ldan gyi zur)
16.
17.直譯:具權角/力量方位角
18.དབང་ལྡན (dbang ldan) 意為"具有力量/權力的"
這些稱呼反映了藏傳佛教自身的空間觀念體系,與自然元素(火、風)和特定屬性(力量)相關聯。這是一個獨立於中國八卦系統的概念體系,雖然在空間劃分上有相似之處,但其原始含義與文化內涵是不同的。
在嚴格的學術翻譯中,應當保留這些原有概念,或許可以這樣處理: - "火方角"(མེའི་ཟུར) - "風方角"(རླུང་གི་ཟུར) - "具權方角"(དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར) - "離方角"(བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར)
這樣既保留了原有概念的特色,又便於理解。如需要,可以在註釋中說明這些方位在空間中的具體位置。
།རྩ་བའི་རྩེ་ལས་འཐོན་པའི་ཐིག་།ཆ་ཆུང་བཞི་པོ་ཆ་ཆུང་གཉིས། །ཐད་ཀ་སྟེང་ དུའོ་ཐད་ཀར་དེ།།ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་གདུང་། །ཆ་ཆུང་བཅུ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྟ་བབས་ཐད་ཀར་ནི། །སྒོ་གསུམ་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི། །ནོར་དང་ནོར་དང་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་ནོར་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་དང་ཉི་མ་དང་། ། རྒྱལ་བ་ནོར་རྣམས་རིམ་པ་ལས། །སྒོ་ཡི་ཆ་ཤས་སྟེང་དུ་དེར། །དེ་ལྟར་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གོ། །ཚངས་པའི་ལོགས་སུ་ཐད་ཀར་ནི། །ཕྱེད་བཅས་ཆ་ཆུང་ཆུ་གཏེར་མཐར། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་བཅས་གཉིས་སྣམ་བུ། །ཐིག་ནི་ཕྱེད་བཅས་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཆ་ཆུང་ལྔ ལས་གཉིས་པ་དང་།།གསུམ་པ་ཡང་ནི་ཆ་ཆུང་གསུམ། །ཆ་ཆུང་བཞི་ལས་བཞི་པ་གསུམ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་བཅས་གསུམ་ལ་མདའ། །ཕྱེད་བཅས་གསུམ་མོ་གསུམ་ལས་དྲུག་།ཆ་ཆུང་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གསུམ། །ཆ་ཆུང་བརྒྱད་དེ་ཆ་བདུན་གཅིག་།མཐར་ནི་ཆ་ཆུང་དྲུག་པའོ། ། ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུ་གཅིག་།ཐིག་སྐུད་རྩེ་མོར་ཡང་དག་སོན། །སླར་ཡང་ནང་དུ་འཁྱོག་པོ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་ཕྱེད་མཐར་ཡང་དག་གནས། །རྟ་བབས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རི་དགས་བརྒྱན་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས། །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་རྭ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི། ། དང་པོ་རྭ་རྩེ་ནས་ལྷག་མ། །ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སྟེང་དང་འོག་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་གཅིག་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་བལྟས་ནས། ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། བརྡུང བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ལ།དེ་ནས་བརྟགས་པའི་སྔགས་ཉིས་ལྔ་བ་ཏུ་བྱས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ལ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་གཤེགས་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་རྣམས་སུ་བཀོད་ནས།ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།
從根本頂端伸出的線, 四小分中兩小分, 直向上方及正直, 以八小分善相連。 八小分上有橫樑, 應知為十小份量。 然後直向門楣處, 三門之上四小分。 財與財及日輪與, 勝者財及勝者與, 日輪財及日輪與, 勝者財等次第中, 門之部分上方處, 如是共有十一帶。 梵線兩側直向處, 一又半分至水邊, 一又半分二條帶, 線各三又半份量。 五小分中第二與, 第三亦是三小分, 四小分中第四三, 三又半分為箭量。 三又半分三成六, 五小分中取其三, 八小分中取其七, 最後則是六小分。 外部以及內部一, 線繩頂端善抵達, 復又內部成彎曲, 半分末端善安住。 門楣之上為法輪, 鹿相莊嚴二小分, 輪上同樣有犄角, 如是亦有四圓形。 首從角尖餘下者, 一分一分而遞進。 圓形線至壇城中心處安置旃檀木橛,上下五尖一體,從吽(ཧཱུཾ / हूं / hūṃ / 種子字)字所生,觀想后以釘橛咒誦百遍並加八遍,以擊打咒用金剛錘擊打。然後以十次檢驗咒所加持之線繩。 之後先以食子供養線繩,誦"嗡阿吽班扎目"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ / ॐ आः हूं वज्र मुः / oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ)送走安置於虛空諸如來心間,應如其處安置五色線。此為畫線儀軌。
།དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། འབྲས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ། བཾ་ལཾ་རཾ་ཧཾ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ ལྗང་གུ་དང་ནག་པོའི་ཚོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་ཐིག་འདུས་བྱས་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི ས་བོན་བཟླས་པ་རྣམས་ལ།ོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། སྔར་བཞིན་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དེ་སོ་སོ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་བཀོད་ལ། རྡུལ་ཚོན་མང་པོའི་བདེན་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་།རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེན་པ་དེས་རྡུལ་ཚོན་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཆོད་ལ་སྣོད་གསར་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གནས་ པའི་ཕུར་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏོན་ལ།རང་གི་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བློས་ནང་དུ་བསྒོམས་ནས་ཕུར་བུའི་ཁུང་བུ་རྡུལ་ཚོན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཀང་ཞིང་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་ལ། ། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས རྣམ་པར་དག་པར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་།དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཁ་དོག་ལྔའི་ ཚོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གདབ་པར་བྱའོ།།ཕྱི་ནས་གཞན་ནམ་རང་གིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོ། །རེ་ཁཱ་རྣམས་ཀྱང་སྦོམས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཆད་པ་དང་འཁྱོག་པ་དང་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆའོ། །འཇུག་པ་དང་འཐོན་པ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁར་བཏེག་ནས།ོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཐིག་ལ་སོགས་པ་འགོམ་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།
然後獻上食子,用米等物製成,從"班、藍、讓、杭、揚"(བཾ་ལཾ་རཾ་ཧཾ་ཡཾ / बं लं रं हं यं / baṃ laṃ raṃ haṃ yaṃ)字所生,白、黃、紅、綠、黑色的顏料,如其所應從各自種子字所成就,具毗盧遮那等自性,以所說會聚線法儀軌迎請攝入,與智慧顏料融為一味,對毗盧遮那等種子字誦"嗡班扎即札薩瑪雅吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ / ॐ वज्र चित्र समय हूं / oṃ vajra citra samaya hūṃ)一百零八遍。 如前以威光目光生起威嚴,于各處安置吽(ཧཱུཾ / हूं / hūṃ)字。以諸多粉末之諦實,以諸有情與諸佛世尊對有情之貪著及隨貪著之諦實,愿粉末發光。以諦實加持遍照耀,以花等明顯供養後置于新器中。 然後以將要宣說的四個吽字咒語拔出壇城中心的橛,觀想自手金剛內攝,以五色粉末遍滿橛孔並使平整。以鈴聲及金剛歌除去惡相。 此乃清凈法界, 能解脫有情界, 自為持金剛王, 一切如來處, 解脫諸過失, 安住輪中央。 如是增上勝解清凈法界,首先坐于壇城內,右手持金剛杵左手金剛拳印,誦"嗡班扎即札薩瑪雅吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ / ॐ वज्र चित्र समय हूं / oṃ vajra citra samaya hūṃ),面向東方從西北方開始順時針撒少許五色粉。 之後由他人或自己隨意為之。諸線不應粗細不均、斷續、歪斜、相互混雜,一切為門之二十分之一。 出入時亦應意想舉起虛空中的粉末線,為息除跨越線等過失當誦"嗡班扎貝嘎札瑪吽"(ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ / ॐ वज्र वेगा क्रम हूं / oṃ vajra vega krama hūṃ)。
།དེ་ལ་ཐོག་མར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་སེར་པོ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩེ་ ལྔ་པ་སྔོན་པོའོ།།ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་འདབ་མ་དམར་པོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་གུག་གོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །འདབ་ མའི་ཕྱི་རོལ་རྩ་བའི་ཐིག་གི་ནང་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཁ་དོག་གོ།།ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཁཱ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མེ་ལ་སོགས་ པའི་ཟུར་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་གྲི་གུག་གོ།།སྒོའི་ལོགས་གཉིས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལས་སོ། །ནང་ ནས་བརྩམས་ཏེ་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་སོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པོ་རྣམས་སོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀྱོག་པོའི་ནང་ གི་ནམ་མཁའ་དང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་སྟེ།གྲུ་བཞི་པའི་སྟེགས་བུར་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པ་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་བཅིངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དར་དཔྱང་གི་སྣམ་བུ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་ རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལོ།།རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ལ་ཟུར་དུ་ཟུར་གསུམ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་དང་། ཟླུམ་པོ་རྣམས་རིམ་པས་རིན་པོ་ཆེས་བཅིངས་པའོ། །དྲ་བའི་སྣམ་བུ་ལ་གསེར་གྱི་རྐེད་དཀྲིས་བཞི་ལ་བཏགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་སྲད་བུ་དམར་པོས་བརྒྱུས་པའི་མུ་ ཏིག་གི་དྲ་བ་སྟེ།ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པ་གཉིས་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །དྲ་བའི་ལོགས་དག་ཏུ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ནོར་བུ་སྦོམ་པོས་རྩེ་མོ་མཛེས་པའི་དྲ་བ་ཕྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་རྔ་ཡབ་དང་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ ལོགས་གཉིས་བརྒྱན་པའོ།།འགའ་ཞིག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ལོགས་གཉིས་བརྒྱན་པའོ།
首先,在雜色金剛中心的雜色蓮花花蕊上有黃色日輪,其上有世尊的五股藍色忿怒金剛杵。在東、北、西、南的紅色花瓣上有空行母等的彎刀。在東南、西北等方隅的花瓣上有如雨雲般的黃色、綠色、黃色和黑色。 在花瓣外圍根本線內,逆時針從東方開始依次是毗盧遮那、不空成就、無量光、寶生的顏色。在東等諸門有卡岡母等,在東南等諸隅有閻魔堅母等,以左右環繞而住于雜色蓮花和日輪上的彎刀。門的兩側各有八寶瓶。 從根本線向外是粉末條帶,從內向外依次是黑、綠、紅、黃、白色的線條。其外圍是隨應莊嚴的座臺。在門與門框之間的月輪上安置諸寶,上方有半金剛杵。 拱門彎曲內的虛空與諸柱子也都是各自方位如來的顏色,安住于方形座臺上的寶瓶,其根部和頂端都繫有寶珠。 在垂幔條帶上有大象上方獅子口中垂下的寶珠瓔珞。在寶條帶的角落處依次有三角形、方形、圓點和圓形,皆以寶物繫縛。 在網幔條帶上有四條金腰帶,上面穿有摩羯口中流出的紅線所串珠網,中央有兩個以金縛綁的寶珠流蘇。在網幔兩側有以粗大寶珠裝飾頂端的半網,以金縛綁。 某些處的鈴鐺內有拂塵,兩側以稍短的寶珠串裝飾。某些處則以花鬘裝飾兩側。
།དྲ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །བ་ཀུ་ལི་ རྣམས་དཀར་པོའོ།།མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་པདྨའི་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་སོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུང་གི་སྣམ་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་པ་ཏྲ་དང་ལྡན་པའི་གདུང་ངོ་། །དེའི་སྟེང་དུ་བར་སྣང་གི་སྣམ་བུ་སྔོན་པོའོ། །མངའ་ཡབ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ གསེར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་རྣམས་ཏེ།ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོར་བཏགས་པའི་དྲིལ་བུ་ལས་འཕྱང་བའི་ལྕེ་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པའི་རྩེ་མོར་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྨ་བྱ་དང་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་མཚན་པ་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་བ་དན་ཡང་སྟེ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཟུར་རྣམས་སུ་གདུགས་དག་གོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་ཀ་བའི་རྩེ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་བ་ཀུ་ ལི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྟ་རྨིག་དང་གསེར་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཡང་གསེར་དང་རྟ་རྨིག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྟ་རྨིག་དང་གསེར་དང་མདའ་ཡབ་རྣམས་སོ།།མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ལོགས་གཉིས་ སུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རི་དགས་དང་རི་དགས་མོ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མགྲིན་པ་སྟོད་དེ་ཉལ་བ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ།།འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ལོགས་གཉིས་ སུ་གནས་པའི་རྭ་ཀྱོག་པོ་སྟེ་དེ་ལས་ཚུ་རོལ་དུ་མདའ་ཡབ་རྣམས་ལ་རི་དགས་མོའི་མཇུག་མའི་ལོགས་སུ་གནས་པའི་སྤྲེའུས་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པའི་གདུགས་རྣམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ།།གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་དང་ཉེ་བ་རྣམས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ་གེ་སར་སེར་པོ་འདབ་མ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ།དེའི་ས་ནི་དཀར་དམར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྟེ། རྩེ་མོ་གསུམ་པ་འམ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡི་ས་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །འོད་ཟེར་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ དུར་ཁྲོད་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ།།སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་མེད་ན་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།
網內有以半金剛杵為標記的蓮花和月輪寶珠。某些處有日輪。某些處有安住于蓮花上的金剛杵。諸巴古里(裝飾物)為白色。 諸箭羽為白色半蓮花瓣形狀。門兩側上方的橫樑條帶上有具各種寶石花紋的橫樑。其上有藍色虛空條帶。 在諸閣樓八方各有安置於金等任何適宜寶瓶上的勝幢和幡幟,具有新月、寶珠和金剛杵,寶杖頂端繫有鈴鐺,垂下單舌或雙舌,頂端飾有獅子王、鵝王、孔雀、魚和摩羯等標記。幡幟亦復如是,但無標記。各隅有傘蓋。 拱門的十一條帶上,從柱頂開始依次是巴古里、寶珠、馬蹄、黃金、摩羯、又一黃金、馬蹄、寶珠、馬蹄、黃金和箭羽。在箭羽條帶上安置的蓮花和月輪座上有金輪。 輪的兩側有金質雄鹿和雌鹿,面向法輪,優美地抬頭側臥。輪上有雙股雜色金剛角,其色為各自方位如來之色。 拱門兩側有彎角,其內側的箭羽上有猴子手持傘柄,位於雌鹿尾部一側,皆隨應莊嚴。在宮殿諸角隅附近有如意樹。 雜色蓮花的花蕊為綠色,花芯為黃色,花瓣為雜色,其地為白紅色。金剛鬘線為黑色,有三股或五股金剛杵,其地隨應莊嚴。光芒為五色。 其外圍應畫諸尸林。若無緣者不得共聚,其他情況則不應如此。
།དེ་ཡང་རྒྱུད་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུགས་ནས་དེ་ བཟླས་ཤིང་ཆུ་ཡིས་འཁོར་ལོ་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་མ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་ཤིང་སྣོད་ན་གནས་པ་རྣམས་དབེན་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔར་ལྷག་པར་ གནས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས།འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་ཀ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དང་ ལས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུའོ།།གཡས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་ཡིའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་ལཱ་མའི་དང་གཡས་སུ་འུག་གདོང་མ་ཡིའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་དུམ་སྐྱེས་མའི་དང་གཡས་སུ་ཁྱི་གདོང་མ་ཡིའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཟུགས་ཅན་མའི་དང་གཡས་སུ་ཕག་ གདོང་མ་ཡིའོ།།མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཟུར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་ལ་མདའ་བྱ་རྒོད་མ་བཞི་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བུམ་པ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།
這些也應當僅從密續中了知。然後以一切事業和吽字所持誦的甘露水及五甘露塗抹壇城外圍,誦持咒語並以水向輪灑凈,圓滿供養剩餘的粉末。唸誦"嗡阿吽班扎目"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ, ॐ आः हूं वज्र मुः, oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ),智慧粉末離去,將容器中所餘者置於寂靜處。這是撒粉儀軌。 然後將先前殊勝加持的勝瓶繞壇城輪右旋,置於光明鬘外圍地上,若有尸林則置於其外圍東門正對處稍右方。左邊是空行母瓶和一切事業瓶,按右旋次序。右邊是烏面母瓶。北門左邊是拉瑪瓶,右邊是貓頭鷹面母瓶。西門左邊是生母瓶,右邊是狗面母瓶。南門左邊是有相母瓶,右邊是豬面母瓶。 在火等方隅處是閻魔堅母等諸瓶。四角的瓶中有四箭鷲母,以"嗡班扎雅夏吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ, ॐ वज्र यक्ष हूं, oṃ vajra yakṣa hūṃ)咒語安置。這是安置寶瓶的儀軌。
།དེའི་ རྗེས་ལ་བླ་རེ་དང་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བསྔགས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་སྦ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ནས།སློབ་དཔོན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་ པའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ཤིང་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཞལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པར་བྱས་ནས། སྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་དང་བགེགས་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྒོམས་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ།ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་ཕྱུང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྲོས་ནས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བཞུགས་ པར་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་།མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་ནས།ཤཱི་ཏ་ལི་ཀའི་གོས་ཟུང་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་མཆོད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གར་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ བསྟོད་ནས་རང་གི་ཤེས་རབ་མའི་མེ་ཏོག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ།།བདུད་རྩི་དེ་མྱངས་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་དང་།གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་རེ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ཡང་བཟླས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏོར་མའི་ལེའུའི་ཆོ་གས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ།
之後,以吽字加持幔帳、傘蓋、拂塵等物,以"嗡班扎斯帕拉納康"(ཨོཾ་བཛྲ་སྦ་ར་ཎ་ཁཾ, ॐ वज्र स्फरण खं, oṃ vajra spharaṇa khaṃ)咒語散射,以這些物品隨力隨美而作供養。 阿阇黎沐浴等后,以持誦一切事業咒語之水向壇城灑凈,以此守護。坐于壇城東方面向西方,持金剛鈴,將具輪王本性之畫壇剎那化空,圓滿修持守護輪及向障礙釘橛等一切儀軌。確定為壇城本性后,以極喜聲召請與殊勝成就的外印或智慧印共處的智慧輪,以凈水等作圓滿供養后納入內部。 以大貪融化,從金剛道中流出至蓮花,放射具智慧輪本性者,觀想如實安住於三昧耶輪中。加持眼等后,立即以自心種子字光明召請諸如來灌頂印封。 然後由所放射的天女們作供養,以清涼布對等物及飲食等隨力作殊勝供養。由外部瑜伽母們以舞蹈等供養,擊鈴並以八足咒讚頌。將自智慧母之花及菩提心置於蓮花器中作甘露供養。 以享用此甘露而滿足后,應當殊勝信解為大樂本性,持誦輪王咒一百零八遍,其餘咒語各二十一遍及百字明。以後述食子品之儀軌供養一切部多食子。
།དེའི་རྗེས་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ལ། གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ཅུང་ཟད་ བཀུག་པ་ཁའི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ།དེའི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་བར་དུ་བྱས་ལ། ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་མི་སྨྲ་བར་ལག་པའི་རྩེ་མོ་ཞལ་ལ་མང་དུ་བྱབ་ཅིང་། ལན་གསུམ་རྣ་བ་དག་དང་མིག་དག་དང་སྣ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོར་ཡང་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་རེག་བྱ་བའོ། ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་དུཥྚཱན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨཱཿཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་བཞི་རིམ་པས་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གཡས་སྐོར་གསུམ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་གནས་ཏེ།ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྦྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་བལྟས་ནས། ཨོཾ་ས་མ་ཡཾ་པྲ་བི་ཤཱ་ཡ་མི་ཞེས་བརྗོད་དེ། སླར་གར་བྱེད་ཅིང་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ་ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་བ་དན་ཡང་ དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བྱས་ནས། སྔོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་ འཁོར་གཤེགས་པར་བྱའོ།
之後,右手平攤,中指和無名指稍屈于口前,肘部置於膝間,蹲坐不語,以手指尖多次扇動口部,並三次觸控雙耳、雙眼、鼻、口、手、臍和頂,此為近觸法。 然後,具足勝三界瑜伽者持花鬘,誦唸"嗡蘇幫巴"等四面咒語,以金剛力入壇城,搖動金剛鈴,與東南等門的阿阇黎們一同依次誦唸四咒:"嗡吽啪達"(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, ॐ हूँ फट्, oṃ hūṃ phaṭ)、"嗡吽阿啪達"(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ, ॐ हूँ आः फट्, oṃ hūṃ āḥ phaṭ)、"嗡吽阿啪達"(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ, ॐ हूँ आः फट्, oṃ hūṃ āḥ phaṭ)、"嗡吽哈納瑪拉雅杜斯丹嘎達雅嘎達雅阿阿吽舍啪達"(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་དུཥྚཱན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨཱཿཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཕཊ, ॐ हूँ हन मारय दुष्टान् घातय घातय आः आः हूँ ह्रीः फट्, oṃ hūṃ hana māraya duṣṭān ghātaya ghātaya āḥ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ)。以金剛步勢右繞三匝。 向薄伽梵獻花鬘后,住于西北等門,觀想以"嗡班扎烏特巴達雅薩瑪雅扎貝夏雅吽"(ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྦྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ, ॐ वज्र उद्भटय समय प्रवेशय हूँ, oṃ vajra udbhaṭaya samaya praveśaya hūṃ)咒語開啟東南等門,誦"嗡薩瑪揚扎比夏雅米"(ཨོཾ་ས་མ་ཡཾ་པྲ་བི་ཤཱ་ཡ་མི, ॐ समयं प्रविशामि, oṃ samayaṃ praviśāmi)。再次起舞取花鬘,繫於自頂,禮敬輪,祈請"愿賜一切眾生悉地",並作禪定持誦。 隨力供養壇城諸尊及方位主等之幡幢,此為壇城成就儀軌。如是于圓滿壇城中作安住、灌頂、護摩等及自灌頂后,先作會供輪,然後送走壇城。
།དེ་ལ་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ བསྔོས་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ།ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ། ནུས་པ་མེད་པ་དག་གིས་གཙོ། །མ་རྙེད་པ་དང་མ་འཚལ་ནས། །མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་གང་། །བགྱིས་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་འོས། ། སྔགས་ཉམས་པ་དང་བྱ་བ་ཉམས། །གང་ཡང་ཆོ་ག་ཉམས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོས་བཟོད་པར་འོས། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི འཁོར་ལོ་གཤེགས་ཤིང་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ཏེ།ོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལའཿཧཱུཾ་མུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ལག་ པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཇི་སྲིད་པ་ཕྱིས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཞག་ནས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྒོ་དང་ཟུར་རྣམས་ལག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་ གཞིག་པར་བྱའོ།
其中送走儀軌如下:先於外部作護方神食子供養等,然後入內禮敬輪,向輪主獻浴水等供品,迴向功德后繞行三匝,于東門面向薄伽梵而坐,誦百字明咒。 "無力者為主,未得未了知, 不足及過多,所作祈寬恕。 咒語與事業,以及諸儀軌, 若有所缺失,勇士祈寬恕。 最勝自在尊,祈請作加持。" 以此祈請寬恕后,以"嗡班扎木"(ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ, ॐ वज्र मुः, oṃ vajra muḥ)等咒及"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ, ॐ आः हूँ, oṃ āḥ hūṃ)咒送走智慧輪,觀想自身化現之輪于自內,誦"嗡阿嘎若目康薩兒瓦達兒瑪囊 阿迪阿努特班那特瓦特 嗡阿吽啪達梭哈 嗡拉吽木"(ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལའཿཧཱུཾ་མུཿ, ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणां आद्यनुत्पन्नत्वात् ॐ आः हूँ फट् स्वाहा ॐ लः हूँ मुः, oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā oṃ laḥ hūṃ muḥ),深信一切法無生。 搖動鈴鐺,以手中金剛杵從東門開始,沿中線擦拭至主尊處,將少許粉末置於自頂,然後抹去蓮花等圖案。之後以手中金剛杵破壞門與角隅。
།དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ཀཱི་ལན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་རྣམས་བཏོན་ནས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏཥྛི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་ལ།དེའི་ཁུང་བུ་རྣམས་བཀང་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའམ་བུམ་པ་གསར་པ་གཞན་ལ་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བླུགས་ཏེ་འོད་ལི་ལ་གཞག་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱིན་ པའི་གོས་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ།འདོ་ལི་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ངོགས་སུ་འདུག་སྟེ། བའི་ ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་དཀར་པོའི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས།པདྨའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ རིམ་པ་བཞིན་མཐའ་ཡས་དང་ནོར་རྒྱས་དང་འཇོག་པོ་དང་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མ་དྲོས་པ་རྣམས།དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་དུད་ཁ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་རྣམས་ཏེ། ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་མིའི་ཆ་བྱད་ཅན་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ།རང་དང་འདྲ་བའི་མཛེས་མའི་ཕྱག་གཡོན་པས་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཱ་ནནྟཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རང་རང་གི་མིང་རྣམ་ པར་སྤེལ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས།ལག་པ་གཡོན་པས་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་ནནྟ། བཱ་སུ་ཀི། ཏཀྵ་ཀ། ཀརྐོ་ཊ། པདྨ། མ་ཧཱ་པདྨ། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ། པཱ་ལ་དེ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི། སོ་མ་ཤི་ཁི། མ་ཧཱ་སོ་མ་ཤི་ཁི་དཎྜ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར། ཨ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ལུ་ཎ་ཌ་ནནྡ། ཨུ་བ་ནནྟ། སཱ་ག་ར། མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར། ཏཔྟ། མ་ཧཱ་ཏཔྟ། ཤྲཱི་ཀཱནྟི། མ་ཧཱ་ཀཱནྟི། རཏྣཀཱནྟི། སུ་རུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་དྲཱ་ཧི ཀ།མ་ཧོ་དྷ་ར་ཤི་ལི། མ་ཧཱ་ཤི་ལི། ཨོཾ་བཀྵ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི། སརྦཿབྷུར་བྷུ་བ་ཕཻཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།
之後誦"嗡班扎基拉雅烏特基拉雅 薩兒瓦基蘭班扎達熱阿佳雅吽吽吽吽啪達吙"(ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ཀཱི་ལན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ, ॐ वज्र कीलय उत्कीलय सर्व कीलन वज्र धर आज्ञाय हूँ हूँ हूँ हूँ फट् होः, oṃ vajra kīlaya utkīlaya sarva kīlan vajra dhara ājñāya hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ hoḥ),以四個吽字咒語拔出諸橛。 以"嗡如如斯普如則瓦拉替斯替悉地洛匝尼薩兒瓦阿兒塔薩達尼梭哈"(ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏཥྛི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ, ॐ रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठि सिद्ध लोचनि सर्व अर्थ साधनि स्वाहा, oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭhi siddha locani sarva artha sādhani svāhā)誦一百零八遍加持的牛奶沐浴,送走橛神。 填滿橛孔后,將所有粉末裝入勝瓶或其他新瓶中,用布裝飾後置于轎上。由施主供養衣物的瑜伽女持瓶,由坐轎的上師或弟子前導,伴隨鈴聲、吉祥歌、音樂、傘蓋、勝幢等。 來到大河或海邊,以牛糞塗抹製成白色香料曼荼羅。于蓮花中央安置金剛薩埵,東等諸方花瓣上逆時針,及艾山等中方花瓣上順時針,依次觀想無邊龍王、增長龍王、伏藏龍王、蓮花龍王、大蓮花龍王、貝護龍王、力源龍王、無熱惱龍王,其身色分別為白、藍、紅、綠、黃、灰、淺綠、黃色。從臍部向上現人身,合掌舉過頭頂,具有龍頭,面向薄伽梵,各自擁抱與自身相似的美女眷屬。 以"嗡阿班扎瓦如那雅吽梭哈"(ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ, ॐ आः वज्र वरुणाय हूँ स्वाहा, oṃ āḥ vajra varuṇāya hūṃ svāhā)、"嗡阿南達雅吽梭哈"(ཨོཾ་ཨཱཿཱ་ནནྟཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ, ॐ आः नन्ताय हूँ स्वाहा, oṃ āḥ nantāya hūṃ svāhā)等各自名號的咒語,以白花供養。 左手作龍頭勢,右手伸展,誦"嗡阿難達 瓦蘇基 達克夏卡 嘎爾果達 巴德瑪 瑪哈巴德瑪 香卡巴拉 古利卡 巴拉德瓦提 瑪哈德瓦提 索瑪希基 瑪哈索瑪希基 丹達達熱瑪哈丹達達熱 阿巴拉雅吽盧納丹達 烏巴南達 薩嘎熱 瑪哈薩嘎熱 達布達 瑪哈達布達 希利堪提 瑪哈堪提 熱納堪提 蘇如巴瑪哈蘇如巴 巴扎希卡 瑪吙達熱希利 瑪雜湊利 嗡巴克夏 阿嘎匝阿嘎匝瑪哈納嘎阿迪巴提 薩兒瓦布兒布瓦泮吽梭哈"。
སརྦཿབྷུར་བྷུ་བ་ཕཻཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཀླུའི་གཏོར་མའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་འོ་མ་དང་འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་མཆོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བསམས་ལ།ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་ཡང་ཆུས་བཀང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེའི་ཆུས་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཁང་པར་བའི་ལྕི་བ་བྱུགས་ལ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་བྱའོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ།།ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་བཞི་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་དུལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་ མས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་གྲངས་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་སྟེ་དབང་བཞི་པ་ཡང་ངོ་།།སྙན་པ་ནི་ངག་སྙན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ལྷག་མའོ། །སེམས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཞེས་པ་སེམས་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ བཏབ་ཅེས་པ་སྟེ།དགྲ་དང་བཤེས་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ལུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་ བ་དང་དེའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ།།རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་བསྟེན་པ། །ཞེས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པའོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ།།འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ གསུངས་པ།ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སྣོད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
誦此龍供咒語"薩兒瓦布兒布瓦泮吽梭哈"(སརྦཿབྷུར་བྷུ་བ་ཕཻཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ, सर्वः भूर् भुव फैं हूँ स्वाहा, sarvaḥ bhūr bhuva phaiṃ hūṃ svāhā),供養他們牛奶和牛奶朵瑪。 將粉末贈予他們,觀想他們以極大恭敬迎請,然後投入水中。盛粉末的瓶子也要注滿水,同樣迎請后,用其水為息災之故灑凈壇城殿堂等處。在壇城殿堂塗抹牛糞,為少女們設宴。這是壇城的收攝法。 這是第十七品的詳解。 爲了回答"上師應如何行事"等第四個請問而宣說"爾後"等。 從"調伏"等到"應知"是上師的特徵。從"上師應"等到"善妙"是弟子的特徵。從"合掌"等余文是灌頂的數量和儀軌,也包括第四灌頂。 "悅耳"是語言悅耳。"如子"是"攝受眾生如子"的余文。"心具平等印"是說此心以平等性印持,即對敵人、親友、婢女等皆具慈心。"諸根"等是指具足圓滿一切根的身體之義。"了知灌頂真實義"是了知灌頂及其真實義。"常時依止處"是指依止處所等之義。這些是以二次第修天。 所說弟子特徵"上師應"等易解。"此等"等的"成就"等是指真實成就,因為是以一種方式宣說過去、未來、現在諸如來的教法。 宣說獲得灌頂后的所作"如何"等。宣說灌頂等果報"器"等。
།འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རུང་སྟེ།ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། མཎྜལ་བྱས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ། རང་གི་ ལུས་ལ་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།ཁ་ནས་བཅུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ། དཔལ་བདེ་ མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་བཏོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དང་ཉེ་བར་གཞག་ལ།སྐྱེ་རྒ་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡིས། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་།སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་གཅིག་།བདག་གི་སྟོན་པ་དགའ་ཆེན་ཁྱོད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་ པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ།
此處攝要的內容是:首先,無論是如前所說的粉末壇城,還是唐卡等壇城,都要以五近供作供養。在壇城處所之外,觀察已修成天尊瑜伽的善妙弟子,令其作曼荼羅供養,手持花鬘,雙膝著地。 從自身口入,經金剛道出,置於天母蓮花中的諸尊,以心間種子字光明迎請。從口入的諸如來及智慧尊融化后,為諸灌頂者以吉祥勝樂尊形相從中取出,安置於壇城東門附近。 生老病死惡龍等, 可怖輪迴大海中, 唯一救度解脫者, 我師即是大喜尊。 開顯大菩提妙道, 我今頂禮大怙主。
།དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་པོ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་གཞུག་པར་མཛོད། ། ཅེས་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས། ཚུར་ཤོག་མཉེས་གཤིན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡི་སྣོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས རྣམས།།རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། །མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བརྙེས། །སྔགས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་མཉམ་མེད་པ། །གང་གི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ། །རྗེས་འཇུག་འཇིག་ རྟེན་ཐུགས་ཆུད་དེ།།འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་མཉེས་གཤིན་བློ་གྲོས་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་གྱིས། །ཞེས་པ་བརྗོད་ནས། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ ཅད་སོ་སོར་བཤགས།།འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དུ་བཅུ་གནས། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ དབང་།།དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་ནས་མགོན། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ འགྱུར།།ཞེས་པ་བརྗོད་པས་སླར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ མགོན་པོ་རྣམས།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསླབ་པ་རྣམས་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་། །བདག་ གིས་སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་།།སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཆོག་།བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྡོམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །
我將為您翻譯這段藏文: 請賜予我誓言真諦,請賜予我菩提心,佛法僧三寶,請賜予我三皈依。請怙主引導我,趨入大解脫聖城。 如是祈請者,上師應答:來此親切的大乘行者,我將為你如實宣說,密咒行持的儀軌。你是大法器,具足身語意金剛,三世諸佛陀,以金剛咒力,證得無等智慧。 以無等咒力相應,釋迦獅子等諸尊,摧毀魔眾之,大力大威猛。隨後了達世間已,轉法輪入涅槃。是故親切智者你,為證一切智而行。 說此後令其如實受持:我於三寶作皈依,各別懺悔諸罪業,隨喜一切眾生善,意持佛菩提果位。如是誦三遍。 對於已受共同戒律者,若欲求戒,阿阇黎應說:不退轉輪之灌頂,請怙主賜予我,輪壇諸尊真實義,及阿阇黎事業,一切佛陀三昧耶,最勝秘密之戒律。為利眾生故,我當恒為阿阇黎。 如是祈請者,復說:愿諸佛菩薩垂念我!我某某從今時直至菩提果間,如三世怙主,決定證得圓滿菩提,我當生起無上正等菩提心。三學戒律及,攝集諸善法,利益有情戒,我當各堅持。佛法僧三寶,無上三寶尊,戒律佛瑜伽,從今我受持。金剛鈴印契...
།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དེ་ཉིད་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ ཆེན་ལས་བྱུང་བའི།།སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ལྡན་པའི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉི་མ་ཉི་མར་ལན་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ ཐེག་པ་གསུམ།།དམ་ཆོས་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མཆོད་པའི་ལས། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས།།དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བགྱིས་ནས། །མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བགྱི། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་ གསུམ་དུ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ནས།སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ ཨཱཿོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་བལྟས་ནས།དེ་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་བཟུང་བའི་དྲིའི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེས་རེག་སྟེ། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་དང་མདུན་དུ་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་སྙིང་གར་དྲི་བཟངས་རྣམས་མེ་ཏོག་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་སོགས་པའི་སོ་ཤིང་དྲང་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་འབུ་མེད་པ་མ་གས་པ་རྨ་མེད་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུས་ལ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ།དེ་རྣམས་ལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བྱིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་བཞིའི་ མཎྜལ་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པར་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་སོ་ཤིང་དེ།ོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རྩེ་མོ་འཆོས་ཏེ་མ་གས་པ་སྟེང་དུ་བལྟས་ལ། ལྟོས་པ་མེད་པར་མདུན་དུ་དོར་བར་བྱའོ།
我將為您翻譯這段藏文: 金剛鈴印契,各別我受持。出生金剛大種姓,阿阇黎我亦受持。具足大寶種姓之,悅意三昧耶戒律,日日六次中,恒常布四施。出生大菩提,清凈大蓮種,外密三乘法,各別我受持。出生事業大種姓,隨力供養事,具足一切戒,各別我受持。 為利諸眾生,無上菩提心,我當生起已,受持一切戒。度未度者,解未解者,未得氣者令得氣,安置眾生於涅槃。 如是誦三遍后,對於先發菩提心並由阿阇黎授戒者,以一切事業咒護持。于彼等心間、喉間、頂上之金剛、蓮花、法輪上,觀想日月中安住的黑色吽字、紅色阿字、白色嗡字。 然後誦咒,以右手持有香水之金剛觸及心間、喉間、頂上,以花供養頂上,以香供養前方,以燈供養,以妙香供養心間,以花等咒語獻供。 取菩提樹等直長十二指寬、無蟲、未裂、無損之齒木,以香水洗凈,頂端系花鬘,令彼等面北賜予。彼等於四方一肘之曼荼羅上涂牛糞等,面東或北,持齒木誦"嗡班札哈薩哈",嚙其頂端,未裂者向上,無所顧忌向前拋棄。
།མཎྜལ་གྱི་ནང་དུ་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ལྷུང་བ་ལས།ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པའི་ ཆུ་ཞལ་བསིལ་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་ནས།ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔཱ་པ་ནི་ཙ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ།
我將為您翻譯這段藏文: 曼荼羅內向東、北、西、南、上、下落下者,將分別成就息災、增益、懷柔、降伏、持明以及地下悉地,應如是對彼等解說。若落於外則無悉地。 然後從吽字所生並以彼咒所持之水,為漱口而施予。誦七遍一切事業咒之香水三掬。 以下咒語: (藏文:ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔཱ་པ་ནི་ཙ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།) (梵文天城體:ॐ ह्रीः सुविशुद्ध सर्वधर्माः पापनिचस्य विशोधय सर्वविकल्पान अपनय हूं फट्) (梵文羅馬擬音:oṃ hrīḥ suviśuddha sarvadharmaḥ pāpanicasya viśodhaya sarvavikalpāna apanaya hūṃ phaṭ) (漢譯:嗡 吙 善清凈 一切法 罪垢 清凈 一切分別 遠離 吽 呸) 如是誦唸並令飲用。
།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་ཉེ་བར་འདུག་པ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ་མང་པོ་སྟན་གྱི་དོན་དང་།དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་དྷཱིཿཡིག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་དང་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་དྷཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ཚད་ཀྱི་ སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་བལྡབ་ཏུ་བྱས་པ།ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། མདུད་པ་གསུམ་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡོན་པར། ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ་རབ་ ཏུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་ཟད་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་མཆོག་འདི་ལ་གང་རྣམས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། ། ངན་འགྲོ་རྣམས་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནས། །བདག་ཉིད ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་མཆོག་འདི། །གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཉན་དུ་བཅུག་ནས་ དེའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཤིང་།དེ་བཟླས་པའི་དོན་དུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཤད་དེ། །སྔ་དྲོ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་།ཅེས་བརྗོད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་ཐ་མར་ཡོལ་བས་བར་དུ་བཅད་པར་རམ། གཞན་དུའང་ རུང་སྟེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་དུ་བཅུག་ནས།རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།
我將為您翻譯這段藏文: 然後對於在外等候者,以吽字所生並誦七遍咒語加持的諸多未損壞茅草尖作為坐具,同樣以一個"提"字所生,並以彼及一切事業咒加持作為枕具。 以"嗡 班扎 德克夏納 當"(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་དྷཾ,梵文天城體:ॐ वज्र तीक्ष्ण धं,梵文羅馬擬音:oṃ vajra tīkṣṇa dhaṃ,漢譯:嗡 金剛 銳利 當)咒語加持后,取與弟子身長相等的紅色三股繩,以吽字所生並誦七遍彼及一切事業咒,打三個結繫於彼等左肩,誦"嗡 布達 梅德日 囸克夏 囸克夏 薩兒瓦納 娑哈"(藏文:ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:ॐ बुद्ध मैत्री रक्ष रक्ष सर्वान स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ buddha maitrī rakṣa rakṣa sarvāna svāhā,漢譯:嗡 佛 慈悲 守護 守護 一切 娑哈),善加守護並生起歡喜。 令聞此偈: "往昔多俱胝劫中, 所造種種諸罪業, 見此等之壇城已, 一切罪業皆消盡。 於此最勝之行中, 智慧極為無垢者, 能從一切苦生起, 諸惡趣中得解脫。 汝等諸大士今日, 獲得無與倫比得, 由此汝等於諸佛, 及佛子等此教法, 悉皆攝受而安住, 將成大士之化身。 由此于大乘法中, 汝等轉生清凈處。 大乘出生廣大法, 此最勝道具吉祥, 若汝等能行此道, 當成如來正等覺。" 聽聞此偈后,以纏繞咒守護彼等,為誦咒之故宣說纏繞咒,告訴他們:"明晨向我稟告。"然後令入宮殿內,于壇城地之邊緣以帷幕隔開,或於他處亦可,令以獅子臥式而眠。自身入壇城殿內,為守護故誦纏繞咒。此為弟子增上住處儀軌。
།དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མས་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཁང་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་འཐོན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དྲིས་ཏེ།རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷུང་བའི་མི་དགེ་བ་མཚོན་པའི་རྨི་ལམ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་པྲ་བི་ཤ་བྷ་ག་བཱན་ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མོཀྵ་པུ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་སུ་ཁ་པྲ་དཾ།པ་ར་མ་སུ་ཁ་ཨུཏྟ་མ་སིདྡྷྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཔྲ་སིདྡྷྱ་སྭཱ། ཞེས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་བཅུག་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གནས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ ལ།ོཾ་བཛྲ་ཨུཏྒྷཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་ཕྱེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ཨོཾ་པ་ར་མ་སུ་ཁཱ་ཤ་ཡ་སུ་ལཱ་ལི་ཏ་བི་ལཱ་ས་ན་མི་ཏ། ན་མི་ཏཻར་བྷ་ག་བཱ་ན་ཏཾ། ཛཿཧཱུཾ་བམ་ཧོཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧྲཱིཿཔྲ་ཏཱིཙྪཿཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་དོར་ནས།སླར་བླངས་ཏེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་བསམ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བླ་མར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། དེས་གནང་བའི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་ བསྐུར་བ་མཐའ་དག་བླངས་ཤིང་།སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་ཐོབ་ནས་སློབ་མ་ཡང་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ནའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ མངོན་པར་ཞུ་བ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་མའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག་།སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །དིང་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབས། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ ལྷ།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །བདག་ལ་འགྱུར་མེད་མཆོག་སྒྲུབས་ཤིག་།ཉེས་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །ཆགས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སྒྲུབས། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་།གདོད་ནས་ གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས།།ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་སྒྲུབས། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་།ཕུལ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །
之後上師清晨獻朵瑪后,從壇城殿外出,詢問弟子們的夢境。對於夢見墮落山崖等不吉祥夢境者,以一切事業咒守護。 當進入壇城殿時,弟子們應以歡喜心誦"嗡 布熱維夏 巴嘎萬 瑪哈 蘇卡 莫克夏 佈讓 薩兒瓦 悉地 蘇卡 布熱當 巴熱瑪 蘇卡 烏達瑪 悉地耶 匝 吽 邦 吙 布熱悉地耶 娑哈"(藏文:ཨོཾ་པྲ་བི་ཤ་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མོཀྵ་པུ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་སུ་ཁ་པྲ་དཾ།པ་ར་མ་སུ་ཁ་ཨུཏྟ་མ་སིདྡྷྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཔྲ་སིདྡྷྱ་སྭཱ,梵文天城體:ॐ प्रविश भगवान् महासुख मोक्ष पुरं सर्वसिद्धि सुखप्रदं परम सुख उत्तम सिद्ध्य जः हूं वं होः प्रसिद्ध्य स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ praviśa bhagavān mahāsukha mokṣa puraṃ sarvasiddhi sukhapradaṃ parama sukha uttama siddhya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ prasiddhya svāhā,漢譯:嗡 入 世尊 大樂 解脫 城 一切成就 安樂 賜予 最勝 安樂 最上 成就 匝 吽 邦 吙 成就 娑哈)。 入內后右繞,輪王身像位於西門等處。于壇城東等諸門誦"嗡 班扎 烏特嘎達雅 薩瑪雅 布熱維夏雅 吽"(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྒྷཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ॐ वज्र उद्घटय समय प्रवेशय हूं,梵文羅馬擬音:oṃ vajra udghaṭaya samaya praveśaya hūṃ,漢譯:嗡 金剛 開啟 三昧耶 入 吽)開門。 以花鬘誦"嗡 巴熱瑪 蘇卡夏雅 蘇拉利達 毗拉薩納米達 納米戴兒 巴嘎萬當 匝 吽 邦 吙 嘻 嘻 嘻 嘻 啥 布熱底差 庫蘇曼匝利 納塔 吙"(藏文:ཨོཾ་པ་ར་མ་སུ་ཁཱ་ཤ་ཡ་སུ་ལཱ་ལི་ཏ་བི་ལཱ་ས་ན་མི་ཏ། ན་མི་ཏཻར་བྷ་ག་བཱ་ན་ཏཾ། ཛཿཧཱུཾ་བམ་ཧོཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧྲཱིཿཔྲ་ཏཱིཙྪཿཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོཿ,梵文天城體:ॐ परम सुखाशय सुलालित विलास नमित नमितैर् भगवानतं जः हूं वं होः हि हि हि हि ह्रीः प्रतीच्छ कुसुमाञ्जलि नाथ होः,梵文羅馬擬音:oṃ parama sukhāśaya sulālita vilāsa namita namitair bhagavānatṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hi hi hi hi hrīḥ pratīccha kusumāñjali nātha hoḥ,漢譯:嗡 最勝 安樂依處 善妙 遊戲 頂禮 以頂禮 世尊 匝 吽 邦 吙 嘻 嘻 嘻 嘻 啥 接受 花供 主尊 吙)咒語投于壇城。 復取花鬘,以灌頂意繫於自頂,對現前顯現的輪王生起殊勝上師信解,從彼處獲得花鬘灌頂等將要宣說的一切灌頂,並如法獲得阿阇黎一切事業的許可。為攝受弟子,以大樂本性方便智慧自性真實讚頌為前行,祈請壇城悉地並作真實加持: "從虛空生起相, 無始無終最勝尊, 大金剛勇本性, 今我成就不動尊。 一切大成就尊, 殊勝大自在天, 金剛持中王, 賜我無變勝成就。 無過永恒尊, 隨順一切欲, 大欲大喜悅, 世尊真實成就我。 極其清凈法中尊, 本來解脫如來尊, 普賢一切主, 菩薩於我成就之。 一切大成就尊, 大自在印最勝尊, 殊勝大金剛,"
དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་།ཕུལ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག་།སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཁྱབ་ པ་བོ།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་འདོད་པ་མཆོག་།བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་།བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ མཛོད།།ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་བདེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་ རྣམས།།ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག་།ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དྲི་བཟངས་ལ་སོགས་པས་གཙང་བར་བྱས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོ་བསྐོན་པའི་ཡོལ་ བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་དམིགས་ལ།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷྱཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་དང་གཙུག་ཏོར་བྱས་ལ། ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ་སེར་པོས།ོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་མིག་རས་བཅིངས་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་ཞིང་ཡོན་ཕུལ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་ སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ངང་།ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཡིག་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་གཞག་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཟུང་བ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བྱ་སྟེ།ཀྱེ་དགའ་བ་ལ་དགའ་ཁྱེད་སུ་ཞིག་།ཅེས་སོ། །དེས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའོ།
大自在印最勝尊, 殊勝大金剛, 愿我成就金剛心。 遍及眾生意, 安住眾生心, 眾生之父尊, 最勝三昧誓願欲。 以何真實具智慧, 壇城方便智慧主, 以此真實護主尊, 圓滿我之所欲愿。 諸法如影像, 明凈無濁染, 不可取不可說, 從因業正生。 彼即真如出, 以此真實愿壇城, 如影像明顯, 愿諸弟子無障見。 如是宣說,此為阿阇黎入壇儀軌。 之後為弟子沐浴,以香等令清凈。著誦持一切事業咒的紅衣,于帷幕外觀想為輪王身相,以"嗡 薩兒瓦 達塔嘎達 阿努達熱 波地雅 朗嘎熱 瓦斯得熱 布匝 美嘎 薩目扎 斯帕熱納 薩瑪耶 吽。嗡 班扎 熱克夏 吽。嗡 班扎 烏希尼夏 吽 呸"(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷྱཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཝསྟྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत अनुत्तर बोध्यालंकार वस्त्र पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूं । ॐ वज्र रक्ष हूं । ॐ वज्र उष्णीष हूं फट्,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata anuttara bodhyālaṃkāra vastra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ | oṃ vajra rakṣa hūṃ | oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ,漢譯:嗡 一切 如來 無上 菩提 莊嚴 衣 供養 雲海 遍滿 三昧耶 吽。嗡 金剛 守護 吽。嗡 金剛 頂髻 吽 呸)諸咒加持下裙、上衣及頂髻。 以誦持一切事業咒的紅色或黃色布,誦"嗡 查庫 班達 瓦熱 瑪納雅 吽"(藏文:ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ॐ चक्षु बन्ध वर मनय हूं,梵文羅馬擬音:oṃ cakṣu bandha vara manaya hūṃ,漢譯:嗡 眼 縛 勝 意 吽)系眼布。誦"阿 康 毗熱 吽"(藏文:ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ,梵文天城體:आ खं वीर हूं,梵文羅馬擬音:ā khaṃ vīra hūṃ,漢譯:阿 虛空 勇士 吽),持花鬘獻供。以一切事業水作灑凈。 於心間、喉間、頂上的金剛、蓮花、輪中央日輪上,月輪上觀想黑色吽字、紅色阿字、白色嗡字,其光明遍照身體。誦"吽"置於壇城東門,事業金剛持者對欲入壇城者問:"嘿!喜樂者汝是誰?"彼應答:"我是善緣大樂者。"
།དེ་ནས་དེ་ཡིས་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་པ་བརྗོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ སྙིང་གར།ོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་སྨྲ་ བར་མི་བྱ་ཞིང་མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདི། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ། །སྨྲས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་འགེམས། །ཞེས་ བརྗོད་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ།ོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ནས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གནས་པ་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་པ་ལ།ོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿཞེས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག་།ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པའི་མིང་མེད་དང་། མཐེ་བོང་གིས་བཟུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཁ་ཡིས་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་བསྲེས་པའི་རྡུལ་གོས་པའི་རས་དང་། བྱི ལའི་བྲུན་སྐམ་པོ་དང་གུ་གུལ་དག་བསྲེས་ཏེ་པདྨའི་སྣོད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་མེ་ལ་བླུགས་ལ།གཡས་པས་དེ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་སུ་གནས་ཏེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བི་ཧྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་པ་ཁེངས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་ཅིང་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་སློབ་མ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ།
然後彼誦"嗡 薩兒瓦 約嘎 其達 烏特巴達 雅米"(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི,梵文天城體:ॐ सर्व योग चित्त उत्पाद यामि,梵文羅馬擬音:oṃ sarva yoga citta utpāda yāmi,漢譯:嗡 一切 瑜伽 心 生起 我),發菩提心后,持花於心間誦"嗡 蘇熱得 薩瑪雅 當 吙 悉地 班扎 雅塔 蘇康"(藏文:ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ,梵文天城體:ॐ सुरते समय स्त्वं होः सिद्ध्य वज्र यथा सुखं,梵文羅馬擬音:oṃ surate samaya stvaṃ hoḥ siddhya vajra yathā sukhaṃ,漢譯:嗡 歡喜 三昧耶 汝 吙 成就 金剛 如是 安樂)。 告訴他說:"今日汝將得到一切如來加持。不得向未入一切如來大密聖壇城者宣說,亦不應不信。"然後以"嗡 阿 康 毗熱 吽"(藏文:ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ,梵文天城體:ॐ आ खं वीर हूं,梵文羅馬擬音:oṃ ā khaṃ vīra hūṃ,漢譯:嗡 阿 虛空 勇士 吽)引入帷帳內。 之後持金剛于頂上並搖鈴說:"汝若將此三昧金剛,于任何處宣說,則將碎汝頂門。" 然後持金剛於心間:"今日金剛薩埵親,真實入于汝心間,若說此法儀軌者,剎那即裂而離去。"如是告誡。 取勝利寶瓶上蓮花器中五甘露相混之水,誦"嗡 班匝 阿密日達 烏達嘎 塔"(藏文:ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿ,梵文天城體:ॐ पञ्च अमृत उदक ठः,梵文羅馬擬音:oṃ pañca amṛta udaka ṭhaḥ,漢譯:嗡 五 甘露 水 塔)七遍后說:"此是汝之地獄水,破誓則令汝焚燒,守誓則賜汝成就,飲此金剛甘露水。"以左手無名指與拇指持器,令弟子飲之。 "汝不應輕慢我,不應破壞誓言,否則將墮地獄等。"說此後,將五甘露與五燈相混之粉末塗布于布上,與干貓糞及安息香混合,置於蓮花器中,以火葬場炭火燃之。右手持彼,左手搖鈴,右展立姿,觀想為吉祥勝樂本尊,以傲慢誦"底叉 瑪哈 擴札 阿威夏雅 吽 西日 嘿如嘎雅 微德瑪嘿 微夏熱匝雅 地瑪嘿 娑哈"(藏文:ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བི་ཧྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:तिष्ठ महा क्रोध अवेशय हूं श्री हेरुकाय विद्महे विह्याराजाय धीमहे स्वाहा,梵文羅馬擬音:tiṣṭha mahā krodha āveśaya hūṃ śrī herukāya vidmahe vihyārājāya dhīmahe svāhā,漢譯:安住 大 忿怒 入 吽 吉祥 嘿嚕嘎 我知 遊戲王 我思 娑哈),令弟子於心前合掌,以香薰之並降臨加持。
།གལ་ཏེ་བབས་པ་རིང་དུ་འཕར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་པོ་དང་། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སེར་པོ་དང་། ཛཿཡིག་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམས་རིམ་པས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པ་བསམས་ནས་དེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བབས་པ་ན་སློབ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི བདག་ཉིད་བསྐུལ་ནས།ལྕེ་ལ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕབ་པའི་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གའི་ འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ།སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་ཨོཾ་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཧཱུཾ་ཧཿ་ཨཱཿཛྷཻཾ་མུཿཞེས་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་དྲིས་ནས།དེས་བརྗོད་པའི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གཞུག་།ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། །ཇི་ལྟའི་བསོད་ནམས་དེ་ལྟར་ཤོག་།འདི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་ ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ནས། །སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ཏྲཾ་ཡིག་གིས་སྔགས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པུཥྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དེ་ལྷ་གང ལ་ལྷུང་བའི་རིགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་བླངས་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདིར་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ།
若降臨時跳躍過遠,則應觀想其上依次有金剛自性須彌山、大自在壇城、黃色五股金剛杵、"匝"字(藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,漢譯:匝)以及毗盧遮那佛從上而下安住,以此制止。 如是降臨時,弟子心間金剛種子字光芒激發語金剛種子字自性,觀想舌上有紅色"阿"字(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢譯:阿)安住月輪上,環繞燃燒光鬘,應說"金剛請說"。 然後他會說出自己和他人的善惡。之後以心間光芒迎請所降臨之尊,觀想融入心間種子字中。持金剛于弟子頂上,以"嗡作得"等為前導,誦"吽 哈 阿 匝 母"(藏文:ཧཱུཾ་ཧཿ་ཨཱཿཛྷཻཾ་མུཿ,梵文天城體:हूं हः आः जैं मुः,梵文羅馬擬音:hūṃ haḥ āḥ jaiṃ muḥ,漢譯:吽 哈 阿 匝 母)令其離去。 然後問面向壇輪的弟子:"你眼前顯現何物?"依其所說白、黃、紅、黑等顯相,依次可成就息、增、懷、誅等事業,應如是為其解說。 然後向薄伽梵合掌: "於此真實壇城中, 我今引導諸弟子, 諸尊部族次第中, 如是福德愿成就。 此將如何得成就, 何種部族堪為器, 福德力量亦如是, 愿成壇城亦如是。" 如是作真實加持后,從先前所持花鬘中取一無垢之花,以"當"字(藏文:ཏྲཾ,梵文天城體:त्रं,梵文羅馬擬音:traṃ,漢譯:當)加持,以"吽"字(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢譯:吽)投于壇城中,誦"嗡 嘿如嘎 班扎 布巴 撲日擦 吽"(藏文:ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པུཥྤ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ,梵文天城體:ॐ हेरुक वज्र पुष्प प्रतीच्छ हूं,梵文羅馬擬音:oṃ heruka vajra puṣpa pratīccha hūṃ,漢譯:嗡 嘿如嘎 金剛 花 接受 吽),應指示花落於何尊部族。 然後取回此花繫於弟子頂上,說道: "大力勇士汝當知, 於此攝受為弟子。"
།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་བདག་པོ་དང་། དཔྲལ་བར་རཾ་དང་། མིག་གཉིས་ལ་ཨོཾ་གཉིས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །མིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བས་ན། །བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་མིག་།ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་རས་བསལ་ནས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་།ལྷའི་མཚན་དང་བཅས་པའི་གནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་སློབ་མ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ མཆོད་ཆེན་སྩལ་བ་ལྟར།།བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པས་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་པ་ལྷ་མོའི་པདྨར་བཞག་ལ། སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་པར་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནང་དུ་བཅུག སྟེ།རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ནས། པདྨ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དང་། དེ་ལས་འཐོན་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་པར་བསྒོམ་ཞིང་།རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ནས་བླུགས་པ་པདྨའི་སྣོད་ན་གནས་པའི་ཆུ་ཡིས། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལག་པ་གཡས་པར་བཟུང་བའི་ཡལ་འདབ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྩེ་མོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པར་བསམ་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ ཀྱི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར།རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བཱི་ར་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཆུའིའོ།
然後觀想弟子心間月輪上有本尊,額間有"讓"字(藏文:རཾ,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢譯:讓),兩眼有燃燒的兩個"嗡"字(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬擬音:oṃ,漢譯:嗡),誦: "今日金剛薩埵尊, 精勤為汝開慧眼, 既已開啟諸眼目, 無上金剛眼當現。" 說此語時揭去眼布,說"嘿金剛請看",併爲其解說諸尊標誌及所在處。此為引導弟子。 之後,獻供的弟子先行頂禮,雙膝著地合掌,以下述文句祈請: "如諸佛陀昔所受, 菩提金剛大供養, 我今為求救護故, 虛空金剛賜予我。" 從口入,從金剛道出置於天女蓮花中,剎那間以空性無間斷,觀想從"吽"字(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢譯:吽)生起的勝樂身二臂與智慧母俱,具不動佛自性,以自心種子字光明迎請如來等及其智慧母融化為大貪,從毗盧遮那門入內,從金剛道出現,觀想以世俗菩提心性授予灌頂。 從蓮花取出后,觀想以彼等自身及從中出現的手足等各種形態供養物作灌頂供養。以勝瓶等寶瓶中所注之水,置於蓮花器中,觀想從"吽"字所生以"吽"字加持的金剛所生不動佛,以自種子字光明迎請智慧尊融為一體後作圓滿供養。 從彼等變化而成,以右手持有葉枝及金剛杵頂端,觀想瑜伽母們歌唱,以吉祥歌為先導: "大金剛之灌頂法, 三界所有皆頂禮, 諸佛三密處所生, 今當授予此灌頂。 嗡 查克拉 維拉 當 阿毗詵叉米" (藏文:ཨོཾ་ཙཀྲ་བཱི་ར་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི,梵文天城體:ॐ चक्र वीर त्वं अभिषिञ्चामि,梵文羅馬擬音:oṃ cakra vīra tvaṃ abhiṣiñcāmi,漢譯:嗡 輪 勇士 汝 灌頂) 如是作水灌頂。
།དེ་ནས། ཅོད་པན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས། ཨཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ གྱུར་པ་ལས།རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་མགོ་ལ་བསྐོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཅོད་པན་ནོ། །དེ་ནས། གང་གིས་བདག་གི་མ་རིག་པ། །བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ ཞུགས་བདག་ལ་སྩོལ།།ཞེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཛྲྀཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ།སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་ལ། དེ་རིང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང་། །དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྡོ་རྗེ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས། གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་ནི་རྨད་བྱུང་ལྡན་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རང་བཞིན། །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། ཁཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དོན ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་མ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་ཡང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར། འདི་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏད་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྡན་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ལྟེ་བར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་དྲིལ་བུའོ།
然後讓其祈請道: "冠冕三界勝王位, 成辦一切眾生利, 金剛薩埵功德處, 大悲尊主賜予我。" 觀想從"昂"字(藏文:ཨཾ,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢譯:昂)生起並得其加持的寶物變化而成寶生佛身與智慧尊無二的弟子,同樣觀想寶冠變成寶生佛,誦"嗡薩瓦布達"等佛母咒和世尊心咒等,為弟子戴上寶冠。這是寶冠灌頂。 然後弟子祈請道: "能除我之無明障, 獲得殊勝智慧者, 五智自性祈宣說, 金剛律儀賜予我。" 觀想從"準"字(藏文:ཛྲྀཾ,梵文天城體:जृं,梵文羅馬擬音:jṛṃ,漢譯:準)生起並得其加持的蓮花變化而成無量光佛身與智慧尊無二的弟子,同樣觀想金剛杵也變成無量光佛身,交付弟子右手,誦: "今日吉祥黑熱嘎, 勇母眾等為汝灌, 此乃諸佛金剛尊, 為求成就汝當持。" 這是金剛杵灌頂。 然後弟子祈請道: "若得此者一切處, 我當具足稀有德, 般若波羅蜜自性, 鈴杵灌頂賜予我。" 觀想從"康"字(藏文:ཁཾ,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢譯:康)生起並得其加持的寶劍變化而成不空成就佛身與智慧尊無二的弟子,同樣觀想鈴也變成不空成就佛,交付弟子左手,誦: "此乃一切瑜伽母, 鈴聲韻律所隨順, 為證無上菩提故, 汝當恒時善執持。" 說此並交付后,令其以持金剛杵與金剛鈴的雙手作臍間相抱狀。這是金剛鈴灌頂。
།དེ་ནས། བདག་ལ་བསམ་མིན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། །དམ་པ་དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མཛོད། ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་མ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལག་པ གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས།ོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཱི་ར་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་པ་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མིང་ནི། །མཆོག་གི་དང་པོ་དང་། དཔེ་མེད་དང་། དགའ་བ་དང་། རོ་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཨ་ལ་ལ་དང་། སེམས་ དཔའ་དང་།བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་མིང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བཞད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང་། དགའ་ བྲལ་དང་།རོལ་པ་དང་། འགྱིང་བ་དང་། རང་བྱུང་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཧེ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། ཐུགས་དང་། ཧཱུཾ་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཨོཾ་མཛད་དང་། རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། གཟུགས་ དང་།སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། ཉི་མ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཆོས་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་དང་། པདྨའི་མྱུ་གུ་དང་། སྙིང་རྗེ་མྱུ་གུ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང་། མཐའ་ཡས་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དོན་ཡོད་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕ་རོལ ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།ལས་དང་། རླུང་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྒེག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མྱོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀོང་ཀ་ན་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིན་དྲངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བ་དན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ དང་།རྡོ་རྗེ་འབྱུང་མ་རྣམས་སོ།
然後讓其祈請道: "我為無思法器者, 祈請賜予勝灌頂。" 觀想從"布隆"字(藏文:བྷྲཱུཾ,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢譯:布隆)生起並得其加持的法輪變化而成毗盧遮那佛身與智慧尊無二的弟子,雙手持金剛杵與鈴置於其頂,誦: "嗡室利遮克拉阿地帕帝室利黑如嘎毗拉當阿毗新匝米",某某金剛(此為名號)。 關於金剛薩埵名號: 最勝初、無比、歡喜、等味、勝利、阿拉拉、勇士、大樂、無支、智慧、俱生金剛等,皆與"金剛"二字相連。 六如來名號亦復如是: 不動佛之:笑、妙艷、離喜、遊戲、莊嚴、自生、忿怒、呼、悲、意、吽作、不動金剛等。 毗盧遮那佛之:嗡作、常、如來、幻、佛、色、身金剛等。 寶生佛之:寶、如意寶、空行、虛空、威光、日、光明、我慢金剛等。 無量光佛之:貪、觀自在、法、蓮花、金剛芽、蓮花芽、悲芽、勝喜、極喜樂、無量、語金剛等。 不空成就佛之:義成、馬勝、三昧耶、般若、業、風、觸、嫉妒金剛等。 女性之金剛佛母:金剛力女、金剛妙艷女、金剛醉女、金剛孔嘎那、金剛引顏女、金剛幢女、金剛鬘女、金剛生女等。
།མི་བསྐྱོད་པའི། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་དང་། གཏི་མུག་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབུགས་འབྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་མ་དང་། ནམ་མཁའ་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ ཡས་ཀྱི།རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཨེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་མོ་དང་། འདོད་ཆགས་དགའ་མ་ཞེས་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བལྟ་ཞིང་།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཆུའི་དབང་བསྐུར་ལྟར་དབང་བསྐུར་ བར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རིམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དེ་དག་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པའི། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེས། །མ་རིག་བསལ་བའི་རིམ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། དེ་དག་ འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།
不動佛之:金剛無我母、金剛手母、金剛鬘母、金剛來母、金剛瑪瑪給、金剛喜母。 毗盧遮那佛之:空行母、金剛白母、金剛艷母、金剛眼母、癡喜母。 寶生佛之:金剛瓔珞母、金剛出氣母、金剛光母、金剛鬘母、金剛虛空母、虛空喜母。 無量光佛之:金剛貪母、金剛歌母、金剛樂母、金剛起尸母、金剛慧母、金剛笑母、金剛白衣母、貪喜母。 不空成就佛之:金剛驕母、金剛幻母、金剛笑母、金剛度母、金剛舞自在母、金剛三昧耶母、金剛喜母。 於一切處所說之冠冕等及將要宣說的灌頂等,應觀想虛空中安住的如來等手持盛滿智慧甘露之寶瓶為弟子灌頂,並以吉祥歌為前導,誦"大金剛灌頂"等,如水灌頂般進行灌頂。 若不求上師戒,則以共同戒為前導,依此次第除無明而得五智之因而授予。由此成為事續與行續之聽聞、講說等之具緣者。 如《金剛鬘》所說: "清凈五佛之, 灌頂得受已, 由除無明序, 五智皆獲得。" 對於求法者,則以二種戒為前導,應授予將要宣說的諸法。
།དེ་ནས། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།གྲུབ་པ་སྟེར་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། རི་བོང་ ཅན་གྱི་ཞལ་བཀང་ནས།།རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་སློབ་མའི་ཕྱིར། །བླ་མའི་ཞལ་བརྒྱུད་པ་ལས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་བྱིན་ནས། སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སྩལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་ མས་ཀྱང་།བདག་གིས་བཟུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་བཟུང་ནས་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་ན་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང་། །ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ ཥ་ཤྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི།ོཾ་ཧཱིཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས། གང་གི་སྤྱོད་པ་སྦྱང་སླད་དུ། །སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་ བ་འདེབས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་བྱས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་པདྨའི་སྣོད་རྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་སྣོད། ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྦྱིན་གྱིས་དཔའ་ བོས་གཟུང་བར་མཛོད།།ཅེས་བརྗོད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།
然後,弟子祈請道:"請賜予我咒語灌頂殊勝智慧,賜予成就。"為此弟子,自身誦世尊心咒一百零八遍。 "以月盤盛滿已, 清凈咒身相, 為賜弟子成就, 從師口傳授。" 如是授予后誦咒:"我已賜予,祈請世尊,加持於此。" 弟子也應誦:"我已領受,祈請世尊,加持於我。"如是領受后誦三遍,此為咒語灌頂。 然後弟子以"五智自性"偈頌祈請,觀想為金剛薩埵形相,誦:"此即一切佛,吉祥黑魯嘎,手中所安住,吉祥黑魯嘎,堅固誓言者,汝當常持之。"並授予金剛杵。 弟子應誦"嗡薩兒瓦達他嘎達悉地班扎薩瑪雅底叉誒薩商達惹雅米 嗡啥 嘿嘿嘿嘿吽"而領受,此為金剛誓言。 然後弟子祈請:"為凈諸行故,種種意樂分,利益諸有情,方便行誓授。" 觀想為世尊身相,誦世尊心咒三遍,授予天杖、嘎嘛汝鼓及蓮花器:"天杖及鈴器,內外皆安住,吉祥黑魯嘎,印契勇士持。"如是授予,此為行為誓言。
།དེ་ནས། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ཞུགས། །མགོན་པོས་བདག་ནི་ལུང་བསྟན་མཛོད། །ཅེས་པ་གསོལ་པ་འདེབས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་དམིགས་ལ་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱས་ཏེ།རང་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་གྲཝ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདག་།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་ བདག་གིས།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱཾ། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་བདག་།ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་ལྡན། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། ། ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་ཁྱོད་ཞུགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད། །དེ་ལྟར་གང་གིས་བྱེད་འགྱུར་བ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས པའི་སློབ་མ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་བཞག་སྟེ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཆུ་ཡི་དབང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཉིད་ དུ་བསྟིམས་ཏེ།ོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔའ་བོ་དེ་ ཉིད་ཤེས་དེ་ནས།།འདོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག་།ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བྱ་བ་ཀུན། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོད། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས་ཅན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་རིག་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།
然後,祈請道:"今日入佛種姓,祈請怙主為我授記。"觀想世尊身相,自身作如來威儀,左手以僧衣衣角握拳置於心間,右手結無畏印,誦: "我為三輪自在尊, 一切佛陀之自性, 吾以吉祥黑魯嘎, 為汝如來作授記。 成就吉祥黑魯嘎如來。 三界誓言主宰尊, 功德源泉具吉祥, 于最勝妙城中已, 降伏一切魔眾入。" 如是作授記,此為授記法。 然後,祈請:"無相眾生事,如是誰能作,不退轉灌頂,大勇士賜我。" 令弟子坐于座上,觀想為金剛薩埵身相,以水灌頂儀軌灌頂,觀想不動佛為冠飾,其他如來及天女以智慧薩埵方式融入其中,誦"嗡蘇帕底叉班扎娑哈"加持,以一切花等供品作供養,此為不退轉法。 然後授予許可: "了知真實瑜伽士, 無有少許不可為, 勇士知曉真實已, 受用五欲諸妙樂。 我為一切勇士性, 自為一切天女體, 是故我之諸事業, 自身供養黑魯嘎。 如影自性諸有情, 緣起法性為體性, 如是了知三界已, 無等利益諸有情。" 此為許可法。
།དེ་ནས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡི། །སློབ་མས་བླ་མར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། །བསྟོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀུན་བཏུད་ནས། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་བསྡུ་བར་བྱ། དེ་ནས། སྟོན་པ་སྐྱབས་མེད་པ ཡི་སྐྱབས།།བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདག་སྐྱོབས་ཤིག་།རྒྱུ་མེད་པར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད། །ཁྱབ་བདག་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ སྐྱོབས་མཛོད།།ཅེས་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བླ་མ་ལ་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་མ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོས་དབེན་པར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་དང་། བདག་ཉིད་དཔལ་བདེ་མཆོག་ གི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ།པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱ་ཞིང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ར ནམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་སོང་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱས་ནས།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ ལས་འཐོན་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་དེ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨ་ལས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་བཙིར་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་མའི་ཁར་མིག་རས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ པ་མ་ཡིན་པར།འདི་དེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་ལྔ་པོ་ནི་རོ་གཅིག་པའི། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟང་པོས། ། མཉེས་ཤིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
然後,已完成儀軌的弟子向上師獻供養品,讚頌禮敬后,應當攝受賢善之人。 然後弟子祈請道: "導師無依怙之怙, 勝樂輪尊請救護, 無因大悲請垂念, 無怙怙主賜恩德。 如同您是大尊者, 遍主如是亦攝我。 輪迴泥沼深處中, 無依我者請救護。" 弟子如是祈請后,上師與弟子所獻具誓言女,具色等莊嚴,于帷帳等人跡稀少處,觀脩金剛亥母相及自身吉祥勝樂相,以蓮花金剛和合為前行,誦咒"嗡薩兒瓦達塔嘎達阿努囉嘎納班扎娑巴瓦阿特瑪口杭"后入等持,以心間種子字光明迎請眼等天女入等持,毗盧遮那等如來入于自身,以大貪融化,與自菩提心一同經中脈而下,令住于金剛寶珠中,領受俱生后從金剛寶珠流出。 如來精華自性之菩提心精華,以拇指與無名指從金剛寶珠蓮花中擠出。語金剛自性之弟子,以布帛等遮眼使其不見,誦: "此乃勇士天女之, 稀有廣大誓言也, 五界一味相融合, 請汝品嚐勝妙樂。 如昔金剛持等眾, 如何灌頂佛子位, 如是以善菩提心, 悅意為汝作灌頂。" 並誦說世尊心咒而授予。
།དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་ཏ་ཨ་ཏི་སུ་ཁཾ། སྟོན་པའི་བཀའ་ལགས ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་ངོ་།།ཤེས་རབ་ཀྱང་ལངས་ལ་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ ཡི།།དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ལ། དེའམ་ཤེས་རབ་གཞན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡི་གཡོན་ལོགས་སུ་གཞག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་མོས་ནི། །བདེ་བ་མཐའི་ ཡས་སྟེར་བ་མོ།།གཟུང་ཕྱིར་བུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་གྱིས། །ཞེས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་། ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་།ཤིན་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཟའ་བ་ལས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་ སྤྲོའམ་ཅི།།རིགས་ལྔ་ལས་ནི་ཡང་དག་འཁྲུངས། །རིག་མ་གུས་པར་ཡང་དག་མཆོད། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ། །ད་ལྟ་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་གྱིས། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བཟང་པོ་བུ་ཁྱོད་སྨྲོས། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ ས་བོན་བཟའ་བ་ལ།།ལྷ་མོ་བདག་གིས་ཅིས་མི་སྤྲོ། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཅིས་མི་གུས། །བུད་མེད་པདྨ་ཅིས་མི་མཆོད། །ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་པ་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟོན་ཅིང་། ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་ལྡན།།ཆོ་ག་ཡིས་ནི་གང་བསྟེན་པ། །བདག་ནི་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་སོགས། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །རང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་། བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ པར་བྱའོ།
他也應以觀想一切如來毗盧遮那等集會之心,誦"阿霍瑪哈達阿帝蘇康"(意為"啊!大樂!")並說"此乃導師教言"而飲用。 智慧母亦應起身,以無衣之身,將自蓮花中的甘露滴置於其口中,她也應如是飲用,此為秘密。 之後,弟子祈請道: "一切悉地攝集之, 灌頂請為我賜予。" 對如是祈請的弟子,應將彼女或其他住于誓言戒律、具相貌年華的智慧母置於其左側,並囑咐道: "大手印天女能予, 無邊妙樂施與者, 為得執持汝子當, 時時獻上無上供。" 彼亦祈請道: "天女即是勝智慧, 為得成就賜予我。" 應對弟子說: "食用菩提種子時, 勇士汝是否歡喜? 從五部族中出生, 恭敬供養明妃眾。 小便血肉等物品, 現今應當善修行。 複次隨汝所欲求, 善誓言者子汝說。" 彼亦應答: "食用菩提種子時, 天女我豈不歡喜? 恒時修行豈不敬? 女人蓮花豈不供?" 她也應以藏紅花等香料塗抹,示現無衣蓮花並說: "啊!我此蓮花, 具足諸安樂, 依儀軌所修, 我住其面前。 令佛歡喜等, 如法作蓮事, 自為大樂王, 恒時住此中。" 並誦"班札莫克夏吽"而示現。
།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས་པའི་རྩ་མཛུབ་མོ་དང་ལྕེའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྐུལ་ནས། འདར་བ་ལ་སོགས་ པ་བྱུང་བ་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་།ོཾ་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགའ་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་བླ་མས་གདམས་ངག་ལས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་ལ། ལྷུང་བ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་རོ་མ་ཉིད་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མ། །བྷཉྫ་མོཀྵའི་སྔགས་བརྗོད་ མ།།སྤྱི་བོར་རྐང་པ་གཡོན་པ་བཞག་།རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །བུ་ཁྱོད་དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ ཤེས་རབ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཞི་པའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་དེའི་ལག་པ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ བཅས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོར་གྱུར་པ་འདིར། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔང་པོར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་འདི་ནི་སྤངས་ནས་ཁྱོད། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག་།མཉེས་གཤིན་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རིག མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།།གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དབང་བསྐུར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཐོབ་སླད། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་འདིར། །ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།
然後修行者觀想自身為勝樂身及金剛亥母相,以金剛杵和蓮花交合為前行,以住于蓮花心的食指和舌尖加持"吙"字而激發,當出現顫動等相時,與之同時誦咒:"嗡西西西吙吙吙梭哈"以及"嗡薩瓦達塔嘎達阿努拉嘎納班扎梭巴瓦阿特瑪柯航"。以心間種子字光明迎請如來加持身體而生歡喜。 如是依上師教授,如其力所能及持取菩提心,觀想喜等差別。流泄者即從蓮花中取右脈精華而食用。 然後: "世尊歡喜母, 誦班札莫克夏, 頭頂置左足, 應當示許可。 子汝從今起, 乃至菩提間, 如夢利眾生, 以一切成辦。" 此為智慧智。 其後為修習從智慧所獲體驗具七支分而作近示,此為第四。 其後將智慧母之手交付弟子手中,以左手執持二者之手,右手持金剛杵置於弟子頭頂上,說: "汝等為證此處時, 我已將此付于彼。" 以如來為證而說: "舍此明妃汝, 余方便非佛, 此即一切佛, 無上明妃行。 諸行中最勝, 悅意明妃行, 愚者若違越, 彼無勝悉地。" 如是授予明妃行。此為明妃行。 "所說四種灌頂時, 何時灌頂持律者, 為得不可思議法, 爾時即於此彼中。" 此為第十八品釋。
། །།དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་ བུ།།དེ་བཞིན་འཆི་བ་སླུ་བ་ཡང་། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གཙོ་བོར་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་ལུས་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ པ་ཕལ་ཆེར་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ་གོ་སླའོ།།ཇི་ལྟའི་གདམས་ངག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་རིམ་པས། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནོར་བུ་དང་། སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཞེས་པ་བསྒོམས་པས་སོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཕོ་སྟེ་ལུས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱུང་དང་དགང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཞེས་པ་གཏོད་དང་འགེངས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནའོ། །དབུགས་ཞེས་པ་རླུང་དག་གོ། །ཆད་ཅིང་ཆད་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རང་གི་གནས་འདོར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་འཆི་བའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཕྱུང་ནས་འཕོ་བ་ཞེས་པ་ལུས་ལས་བྱུང་ནས་འཕོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ཞེས་པ་མིག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁ་དང་རྟགས་དང་གསང་བ་སྟེ། སྒོ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བུམ་པ ཅན་གོམས་པ་ལས་རླུང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་བརྟན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་པའོ། །གཞན་དུ་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འགའ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་འདི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་དག་གོ། །ཕྱེད་བཅས ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཧི་དང་དབྱངས་སྤངས་པའི་ཀ་ཡིག་གོ།།རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་གོ། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་ངོ་། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་ཞེས་པ་རླུང་གི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བསམས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།
"如何確定時間?同樣如何欺騙死亡?"爲了回答此問而說"然後"等。先前所說是僅依風而主要為時死的特徵。此是依自身及其外在而多為非時死的特徵,此為差別,易於理解。 "如是具教授諸者"即不違背近示的次第,以殊勝結合的寶珠、咒語及藥物等。"如是以彼"即以修習。"以法"即行佈施等。 若何時不能遮止死亡,爾時瑜伽士應遷移捨棄身體,故說"複次"等。"以出入瑜伽"即以注入充滿之瑜伽。"種種"即觀見外內死亡征相時。"氣"即風。"斷而斷"即捨棄自處。即此所說"死時"等。 "出而遷移"即從身出而遷移,即識離去。"九門"即兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、生殖器及密處,即所謂九門。"以極寂而成寂"即由修習瓶氣而風穩固時將生穩固之義。"奪識"即識離去。"往他方彼岸"即自在瑜伽士之方式,此為密意。 獲得生圓次第穩固者以現前身成就大手印故無有任何怖畏。為此即是此一方便。"阿里嘎里"即左右鼻孔之風。"帶半字"即除去"嘿"字及元音的"嘎"字。風種子即"央"字。"識之乘為風"即識之風。"風門"即風之門,"以思"即觀想,為余文。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
འདིར་གདམས་ངག་འདི་ ཡིན་ཏེ།དང་པོར་རེ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵུཾ། དེ་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཧཾ། མགྲིན་པའི་བུ་གང་སུཾ། རྟགས་ལ་སྨྖུཾ། བཤད་བར་ཀྵུཾ། རྣ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་ཡུཾ། ཞེས་པའི་ས་ བོན་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ།ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡཾ་གི་གཟུགས་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དགང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པ་གནས་བཅུར་གནས་པའི་རླུང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གོང་བུར་ གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྙིང་གའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཡུཾ་ཟུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་ཧཱུཾ། སེམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སྔགས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ངེས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱིས་འཆི་བར་ངེས་ནས་འཕོ་བ་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་ཞེས་པ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོང་ན་ འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ།།ཐིག་ལེ་ཡིས་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་བུ་ག་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ལུས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྟེང་གི་ཞེས་པ་ཚངས་བུག་གི་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ་ཞེས་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོར་འགྲོ་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་ བཟང་པོར་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།འགྲོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་སྟོན་པ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཕོས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་འདོད་པར་ འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འཆི་བ་དུས་ལ་བབ་ན་སྟེ་ཞེས་པ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ན་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དུས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཇི་ཙམ་ཞིག་།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལན་གདབ་ པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་རྣམས་སོ།
此處教授如下:首先專注于無他事而入定,于梵穴觀想克熄(kṣuṃ),其下觀想吽(hūṃ),眉心觀想吽(hūṃ),大樂蓮花蕊上觀想杭(haṃ),喉孔觀想蘇(suṃ),生殖器觀想斯穆(smuṃ),密處觀想克熄(kṣuṃ),耳鼻諸孔觀想雍(yuṃ),觀想這些種子字。 在臍輪根部觀想央(yaṃ)字形成拙火光明鉤,以充滿等方式從頂等二十四處圓滿勾召,安住於十處之風成為秘密輪團。 如是點燃拙火之鉤連於心輪風輪,從雙雍(yuṃ)所生兩輪相合之吽(hūṃ),依上師教授持誦安住於心上下的咒語。 然後由確定的外內死相而確知將死時即當遷移。若壽命尚存而識離去則將轉生地獄等處。"何者"即賜解脫成就之識。"臍"即至臍則成欲界天。"明點"即眉孔,"有色身"即享色界。"上"即梵穴,"無色界"即享無色界。 此為善趣之分類。"善"為表示,應知亦有趣向非善處之分類,此為略說。廣說則為"夜叉"等。"解脫諸"即遷移諸者,因彼等隨欲遷移。"死時至"即死時已至則應遷移之義。 此為第十九品之解釋。 "幾許四時支分"等二問之答故說"然後"等。"劫"即中劫。"二十八千"即二十餘八千。
།དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་ གཞན་དུ་བཅུ་པ་ལས།ཕ་རོལ་མཚམས་ཀྱི་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཉིད་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་པའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཕ་རོལ་སོན་ཞེས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ཞེས་ པ་གྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཏེ་ཞེས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ ཡིན་ཏེ།ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚར་གཅོད་ནུས་པ་ནོར་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཏོང་ཞིང་མ་ཆགས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པས།བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཅེས་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །ཡང་ན་མི་མཉམ་པ་ཞེས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་མིན་པར་ཞེས་པ་འདིར་འདུ་འཛི་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་གནས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེའོ།།དེ་ཉིད་འདབ་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གཅིག་པུའི་ཡིད་ཅེས་པ་བརྩམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་མེད་པའོ། །བཟོ་ཡི་ཁང་པ་སྦས་པའི་གནས། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ གྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་བཟའ་བ་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།
因此,二十餘千的一百七十萬是圓滿時期的量度。如是他處十分之外,具有彼岸邊際的量度。"怙主"是呼喚執金剛而非夜叉部主。這是第二十品的解釋。 對於"如何行持諸行為"的提問,為作答故說"然後"等。"到彼岸"是以趣向輪迴大海彼岸之因,因果相近而假立。或者說"趣向彼岸者",即是到達彼等彼岸。"以何"即以行為。"究竟成就"即究竟成就大手印悉地。"修行者"即修行者。"共同"即事續等。"殊勝上師"即從殊勝上師,"承事"即從承事。 此處總義為:應如法令上師歡喜,獲得生圓次第及竅訣殊勝熟練,能攝受他人、能調伏、能捨棄財物等乃至自身、無執著的瑜伽士,祈請上師和吉祥勝樂等薄伽梵並獲許可后,當開始三種行為中的任一種。 其中關於無戲論行為而言,說"首先"等易解。"智慧方便我"即與轉變等所得智慧一起。或"不平等"即瘋狂行為。"非共"即此處遠離喧鬧行走、手印、安住及作意。此即如動葉所說。"獨自"即離外在支分伴侶。"專一意"即除所行行為外無他想。"工匠房舍隱密處",即于如是禁行中連為飲食乞食也不言說,故勝於瘋狂行為。
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ལུས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།སློང་མོས་གནས་པ་ཞེས་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ནི་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་བཞི་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཏེ།གཞན་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའིའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པ་རྣམས། ཐུབ་དབང་ཞེས་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་བསྟན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་འདུལ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་བསྟན་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ།རྒྱུ་མཚན་ནི་བདུན་པའོ། །བདག་ཉིད་བསྟན་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེ་བཤད་པ་ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་རྣམ་པར་ བཤད་པར་གྱུར་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །ཞེས་པ་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ།འདི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ཏུ་གསུངས་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།།ཞེས་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་། དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་བསྟན་པ་འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསོད་ ནམས་དམན་པ་ཞེས་པ་སྟེ།།བསོད་ནམས་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།
即說:"應住于能行瑜伽"。若問如何持身,則說"飲食"等。"以乞而住"即應以乞食而住。這是第二十一品的解釋。 對於"瑜伽士續有幾種"等第四個提問,為作答故說"然後"等。"大乘"即大乘業,"其他"即聲聞乘。這一切所說即是對這一切所說。"牟尼王"即諸牟尼王,"具三身自性"即具三身自性者。"善逝教法"是總結,意為如是即是善逝教法。 若問依何而說,則說"調伏"等。"為聲聞自身宣說"即為聲聞種性補特伽羅,這是第七。"自身宣說"意為為調伏自身、寂靜等而宣說。"廣說"即其他經典所解釋的諸經,"菩薩"即為菩薩種性。"瑜伽瑜伽母續",第一義為第六。"佛行境"餘下為"依眾生",此即唯是佛陀行境。 以此等為大智慧義故說密法之理。如說:"宣說心性清凈,大乘之自性,大菩薩行境。"又他處說:"雖一義不迷,方便多無難,以大智慧力,密乘最殊勝。" 若問此稀有教法為何,則說"福德微薄",意為思及福德微薄眾生亦將漸次近於調伏。
།ཡང་ན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པ་ ལ་བརྟེན་ནས།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ལམ་ རིམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།།འདི་ཡང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་གནས་ཀྱི་ཞུ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་གནས་ཀྱི་ཞེས་པ་རབ་ གནས་ལ་སྟེ།ཆོ་གའི་ཕ་རོལ་སོན་ཞེས་པ་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལས་བཅུ་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཏེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལའང་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་ཚིམ་ན་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བོ་ ཚིམ་པས་སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཤུགས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་གི་ཡང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་བཅས་ལས་ཞེས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ལས་དེའི་ཞི་བར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཞི་བའོ་ཞེས་ཏེ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་བསྲུང་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་སྨད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེར་འཚེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ ཚོགས་འབྱུང་།།ཞེས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཅོད་པ་དང་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནི་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སོ།
或者為福德微薄眾生之利益而以密乘天尊形相顯示自身,即依止天尊形相,修習法身等,依此修習空性與悲心自性的智慧方便雙運。此等密法之理以生起次第和圓滿次第的自性因果體性的二種道次第而詳細宣說。 此亦"速得佛果位",即若具精進,於此生中即可證得佛果。 為答開光請問故說"然後"等。"開光"即開光,"儀軌圓滿"即儀軌完成。"十種事業"即水等灌頂,意為如何為弟子灌頂,亦當如是為佛像行之。 "眾人滿意則增長",即眾人滿意則佛像增長,間接亦指施主。若問佛像增長有何結果,則說"增長"等。"具吉祥"即于開光時修吉祥,由此得以息災。若問由此將如何,則說"息災",即息災指守護和修復。 "由誹謗瑜伽"即由誹謗修習,意為由誹謗等修習。"生種種損害苦",即損害與種種痛苦,佛像之苦即砍斷、破壞等,損害即火水等所致。
དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཐང་ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་དེ།དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། གོས་གསར་པ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་ པའི་ཡོན་བདག་གིས་དེའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་མཐའ་ནས་བཟུང་བ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་རམ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་མི་རིང་བར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གཉིས་པའི་འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་ ནམ།ཇི་ལྟར་གནས་པའི་སའམ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ནུབ་ཏུ་སྒོ་དང་ཁྲུ་བཞི་པ་རེ་ཁཱ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ཏེ། བླ་རེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། སིལ་སྙན་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ཤིང་སྤྲས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཤིང་སྟན་གྱི་ དབུས་སུ་བྲིས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞག་ནས།མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ལན་བདུན་བཟླས་ཤིང་། གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ ཀྱི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་བཟུང་ལ་སོ་སོར་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ།ོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སརྦྦ་སཏྭ་སྱ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱངས་ཏེ་དོན་གྲུབ་མེ་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་གཡོན་དང་ གཡས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ལྟར་དཀར་རྩིས་ཡོངས་སུ་བྱུགས་པའི་ཁམ་ཕོར་བཞི་དང་།དཱུར་བའི་མྱུ་གུ་དང་བཅས་པའི་བའི་ལྕི་བའི་ཆང་བུ་དང་ཟན་གྱི་ཆང་བུ་དང་། ཉ་ལྕིབས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །མེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལག་པ་དག་ གིས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་རེག་བྱས་ལ།འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱུག་པར་རུང་ན་དྲི་ཡིས་བྱུག་ཅིང་མི་རུང་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལའོ།
其儀軌如是:于所說的粉末壇城或唐卡壇城中,將佛像等觀為空性后如實生起,觀想誓言薩埵身及其心間種子字。施主身著新紅衣等莊嚴,手持花鬘,使其塗抹成為能見壇城之體性。 于壇城東方或東北隅不遠處,設定方形臺座,高二肘,以泥土為性,或隨處所得之土或塗料等,于其中央畫八瓣雜色蓮花,向西開門,四肘大小,以一條線圍繞。以天蓋等作莊嚴,以樂器歌聲等在前裝飾。 于其中央木座中央所畫八瓣蓮花上,觀想月輪,安置佛像等。以獻水等為先導,以一切事業咒及吽字誦七遍,以右手及另一手拳持執,各二次向左旋轉,誦: "嗡薩兒瓦巴班達哈那班匝雅薩兒瓦薩埵薩雅薩兒瓦巴班達哈那娑哈"(藏文:ོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སརྦྦ་སཏྭ་སྱ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व पापं दहन वज्राय सर्व सत्वस्य सर्व पापं दहन स्वाहा,梵文羅馬拼音:oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya sarva satvasya sarva pāpaṃ dahana svāhā,意為:嗡 焚燒一切罪業金剛 焚燒一切眾生一切罪業 娑哈) 而作凈化,投入成就火中。如是亦向右旋轉。 如是以水向左右旋轉,如是以白灰塗抹的四個碗,及帶有吉祥草芽的牛糞團、食團,以及魚鱗亦應旋轉並置于地上。不可置於火中。 然後以雙手觸控佛像等,以輪王咒涂香等,若可塗抹則以香塗抹,若不可塗抹則于鏡中影像上塗抹。
།དེའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཀྲིས་ཏེ་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། མར་མེས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་ལ།ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྤོས་དཀར་དམར་དང་བཅས་པའི་བདུག་སྤོས་བདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བྱུར་བསལ་བར་བྱས་ནས་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བསྲེས་པ་དང་། དེའི་ རྗེས་ལ་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་བའི་ལྕི་བ་དང་བའི་ཆུ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་དཱུར་བའི་ཆུན་པོ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས།ོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་སྔར་བཞིན་རུང་བ་དང་མི་རུང་བས་རབ་ཏུ་བྱུགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་ པའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་འཁར་བའི་སྣོད་ན་གནས་པའི་ཤི་རི་ཥ་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་པ་ཌ་དང་པར་ཀ་དྲའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པར་བྱས་ལ།ོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་འཁར་བའི་སྣོད་ན་གནས་པའི་དྲི་བཟངས་དང་། མར་ཁུས་བྱུགས་ཏེ། སླར་ཡང་གཙུབ་པར་ བྱས་ལ།འཁར་བའི་སྣོད་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་རས་བྱུགས་ལ། བཀྲུས་ནས་འཁར་བའི་སྣོད་ན་གནས་པའི་ཡུང་བས་བྱུག་ཅིང་བཀྲུས་ཏེ། ཤྲཱི་ཁཎྜ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པས་བྱུགས་ཏེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་པའི་བསམས་པས།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་དུང་ཆོས་སམ་གཞན་དུ་བླུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ།
于其頂上纏繞花鬘,向前獻供水,以燈遍繞。以一切事業咒及吽字誦七遍加持白檀香及紅檀香薰香而熏。 除去污垢后,將酸奶、牛奶、酥油、蜂蜜、糖這五甘露在銅器中調和。之後,將酸奶、牛奶、酥油、牛糞、牛尿同樣置於銅器中,以誦持一切事業咒的吉祥草束,誦: "嗡吽當舍"(藏文:ོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ॐ हूं त्रां ह्रीः,梵文羅馬拼音:oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ,意為:嗡吽當舍) 如前所述,無論適合與否皆遍涂。以誦持一切事業咒的香水沐浴后,以瓦器中的合歡樹、優曇缽羅樹、波吒樹、白檀樹的粉末擦拭,誦: "嗡吽當舍阿"(藏文:ོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཨ,梵文天城體:ॐ हूं त्रां ह्रीः अ,梵文羅馬拼音:oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ a,意為:嗡吽當舍阿) 並以瓦器中的香料和酥油塗抹。復又擦拭,以瓦器中的訶子塗抹后清洗,再以瓦器中的薑黃塗抹並清洗。以白檀、旃檀等隨所聚集者塗抹。 觀想由心間種子字放光迎請如來及天女眾以寶瓶沐浴。以吉祥歌樂等為先導,以勝利寶瓶等之水注入法螺或他處,誦"如是降生"等而作沐浴。
། དེ་ནས་དེ་ལ་གོས་པའི་ཆུ་གོས་འཇམ་པོས་ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ།མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་གཡས་པས་སྤོས་ཕོར་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭཱ། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད།།མགོན་པོ་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་གནས་བགྱིད་པར་འཚལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་སྤེལ་དོན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་ལ་བདག་ གུས་བཅོམ་ལྡན་འདས།།བཀའ་དྲིན་དག་ནི་མཛད་པར་འོས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ། འབྱུང་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གནས། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །གང་གཞན་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཆེ་གེ་ཡི་ནི་རབ་གནས་དག་།བགྱིད་འཚལ་དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་བྱོན་པར་མཛད་པར་འོས། །ཞེས་ལན་གསུམ བརྗོད་དོ།།རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དང་། ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་དང་། ཉེ་བར་བྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ན་རཱ་ག་མ་ན་ཡ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ཀུན་དུ་བྱུགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པས་ལན་གསུམ་རེག་སྟེ་རང་གི་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཟླས་པར་བྱའོ།།ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་པར་གནས་ པའོ།
然後以柔軟布擦乾沾濕處,隨力以衣等作莊嚴。以心間種子字光明於前方虛空中迎請所修持的智慧尊及佛菩薩等諸尊。以獻供水等為先行作圓滿供養后,左膝著地,左手持鈴右手持香爐,誦: "嗡吽金剛舌"(藏文:ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭཱ,梵文天城體:ॐ हूं वज्र जिह्वा,梵文羅馬拼音:oṃ hūṃ vajra jihvā,意為:嗡吽金剛舌) "世尊某某金剛尊, 智慧王前我頂禮, 怙主具足大悲性, 祈請為作開光儀。 為利諸多弟子眾, 為作供養諸尊前, 為增有情諸福德, 為令菩提心生起。 於此我以敬信心, 祈請世尊賜恩德, 祈請諸佛正觀照, 賜予利生事業輪。 菩薩住果諸聖眾, 以及密咒諸天尊, 天眾護法諸神祇, 圓滿菩提諸眾生。 于教歡喜諸有情, 及余具天眼諸尊。 我今某某金剛尊, 為作某某開光儀。 是故祈請諸聖尊, 蒞臨此處作加持。" 如是誦三遍。為開光義、加持義而祈請降臨,作圓滿供養、頂禮讚嘆后,以"嗡金剛再來目"(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ན་རཱ་ག་མ་ན་ཡ་མུཿ,梵文天城體:ॐ वज्र पुनरागमनाय मुः,梵文羅馬拼音:oṃ vajra punarāgamanāya muḥ,意為:嗡金剛再來目)而送駕。 于已沐浴之佛像等的心間、頂髻、喉間、頂髻處遍涂,誦一切事業咒,以右手觸控三次,誦各自本尊咒。亦當獻護方神之食子。此為加持儀軌。
།དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཁྲུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་དེ་ཉིད་ལས་སྔར་བཞིན་འདུས་བྱས་ནས། དགེ་བ་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་ཁྲུས་དང་བྱུར་བསལ་བ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུག་པ་དང་ཆུས་ཕྱི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས།ཉེ་བར་བྱོན་པར་མཛད་པར་འོས། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་ཅིང་རོ་གཅིག་ཏུ་ བྱས་ནས་དབང་དུ་བྱའོ།
然後在清晨,如前般于沐浴臺前集聚,在吉祥時刻等時,金剛持身的阿阇黎攜智慧眷屬近前安坐。先獻食子,于空性之後,觀想佛像等為誓句薩埵之身相。如前述作沐浴及塗抹,以剛說過的五甘露塗抹及以水擦拭等諸事。 將佛像請入壇城殿堂,面向壇城安置。先作眼等加持,如前所說次第迎請智慧薩埵,從"世尊"等至"祈請降臨此處"誦三遍。于誓句薩埵中迎入智慧薩埵,令成一味而作灌頂。
།དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བསྐྱབ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནི། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ བྱིན་ཇི་ལྟར།།དེ་བཞིན་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལམ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ འཐོན་པ་དེའི་ཞུ་བས་རང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས་པ་ལྷ་མོའི་པདྨར་བཞག་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་པདྨ་ལས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ།སླར་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ལས་འཐོན་པ་ལ་སླར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་།ཡལ་ག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་གཡས་པར་བཟུང་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་།ོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཆུའི་དབང་ངོ་། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པ་འདིས་ཅོད་ པན་བསྐོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཅོད་པན་གྱིའོ།།སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དཔྲལ་བར་དར་བཅིང་བའོ། །དེ་རིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་དྲིལ་བུའིའོ།
然後以自心種子字放光迎請十方如來及觀音等女尊眾,以此偈祈請:"金剛持為救護眾生,如諸佛授予灌頂,猶如功德之源般,祈請如是賜予此。" 將彼等從毗盧遮那道入于自身,以智慧入定,以大貪愛令融化,從金剛道出,以其融液從自口入,置於天女蓮花中的佛像等處作灌頂,從蓮花中出。複次彼等具足手印、面相等形相者從蓮花出后,觀想以吉祥歌等為前導作灌頂。 右手持具枝金剛杵,以勝瓶等水作菩提心甘露方式,誦"如何降生"等咒語,以及"嗡薩兒瓦達他嘎達阿毗謝嘎薩瑪雅希利耶吽娑哈"和"嗡班扎烏達嘎阿毗顯扎吽"。以堅固勝解唯由壇城主尊世尊金剛薩埵作灌頂,此為水灌頂。 以"嗡吽當舍"作冠灌頂。如前一切處皆以唯依世尊作勝解。於此佛像等額間系綢帶。以"今日"等偈頌令入金剛持,此為金剛灌頂。 誦"嗡班扎阿地巴帝當阿毗顯扎米底叉班扎薩瑪雅當"令持鈴鐺,此為鈴鐺灌頂。
།ོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་མིང་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མིང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ དང་།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཆུའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་བལྟས་ནས། ལྷག་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཚོགས་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ།ཞུ་བར་གྱུར་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་མྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་དུ་འཇུག་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གསང་བའོ། །དེ་ནས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས་གཏད་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གོས་ལ་སོགས་ པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ།དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་གི་ཝང་ཡང་བྱིན་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལོང་བསྟན་ལ་སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། མཱ་ཥ་ཀ་ལས་མི་ཆུང་བའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དངུལ་གྱི་སྣོད་ན་གནས་ པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྐུས་པ་ཡིས་ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་ར་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་འབྱེད་པའི་བསམ་པས་མིག་སྨན་བསྐུས་ནས། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་གཟིགས་པར་མོས་པར་བྱའོ།
誦"嗡班扎薩埵當阿毗顯扎米班扎納瑪阿毗謝嘎達",誦"嗡班扎薩埵"而作命名,此為命名灌頂。 觀想佛像等雙手持金剛杵及金剛鈴抱持智慧印,以水灌頂儀軌作灌頂,觀想部主加持印封后,余如來等入于彼處,以"嗡蘇帕底叉班杰娑哈"咒語加持,此為阿阇黎灌頂。 部主輪王身金剛薩埵,以及以自心種子字放光迎請的毗盧遮那等如來眾及佛母,從毗盧遮那門入,融化並以大樂領受,觀想從金剛杵與蓮花所生之菩提心性入于佛像等口中,此為秘密灌頂。 然後觀想彼金剛薩埵所付託之天女與佛像等諸尊入定,勝解為俱生喜之自性,此為第四灌頂。 然後以本尊心咒供養衣等供品,並賜予三昧耶物及麝香,以"嗡班扎薩埵阿"咒語示現鏡子,為施主等及所欲求寂等事業,以不小於摩沙迦的金匙,盛于銀器中的酥油蜂蜜塗抹,誦"嗡查庫查庫薩曼達查庫拉毗秀達內娑哈",以開眼意樂塗抹眼藥,勝解為施主等寂等事業之最勝觀照。
།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་ མེའམ་དེ་མེད་ན་གཞན་དུ་ཡང་མནྗི་ལ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་འོ་མ་དང་འབྲས་མ་གྲུགས་པ་དང་།མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་རྣམས་བསྲས་ཏེ། རང་གི་བདག་པོའི་སྔགས་ཁེངས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་ཅིང་འོ་ཐུག་བསྒྲུབས་ནས། ཨོཾ་དི་བྱནྣེ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱ་ན་པྲཱི་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ པ་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་དེ།སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུའམ། གཟུགས་བརྙན་ལ་གསོལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་བསིལ་དང་། ཏཱཾ་བུ་ལ་ཡང་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཨ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ཐོས་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཕུལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ ཏེ།ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྨད་དང་བར་དང་རོ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལག་པ་གཡས་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། རྐང་པ་བརྒྱད་ པའི་སྔགས་དང་།མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཕྱིར། །ནུས་པ་མེད་ཅིང་མ་ཚང་བ། །གཞན་ཡང་གང་བགྱིས་དེ་དག་ཀུན། ། བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བཟོད་པར་འོས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །དེ་སྲས་རྣམས་དང་ཚངས་ལ་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་། །མ་ཚང་ལ་སོགས་བཟོད་པར་འོས། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ལས། །སྐུ་གཟུགས་ཡུན་རིང་བསྲུང་བར་མཛོད། །སྦྱིན བདག་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དང་།།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །དེ་ཡི་བུ་སོགས་སློབ་མ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་དེ་སྩལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱོགས་ ཀྱི་གཏོར་མ་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་བདག་གིས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས།ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།
然後在護摩爐火中,若無則在其他地方,于盛有檀香的器皿中,將牛奶、未煮熟的米、酥油、蜂蜜和糖混合,誦本尊咒語並加持,製成乳粥。以"嗡迪維耶薩瑪地迪亞那帕日納內娑哈"讚歎誦持,令佛像等親自或對其影像享用供養,並獻上漱口水和檳榔。 誦"嗡吽當舍阿"令聞三昧耶,獻上花等供品,合掌誦"如同一切圓滿佛"等偈頌,祈請久住。以右手金剛杵繞佛像等下部、中部、上部三次,以八足咒及"不動佛"等偈頌讚嘆。誦"嗡班扎薩埵"等百字明三遍,並誦: "由於未得遍知故,無力及不圓滿等,所作一切諸過失,祈請慈悲而寬恕。 圓滿佛及諸天眾,佛子眾及梵天等,龍天眾之諸儀軌,不圓滿等祈寬恕。 地水火風諸元素,祈請久護諸佛像,施主寂增諸事業,一切時中作吉祥。 彼之子等諸弟子,我等眾人亦賜予,趣往佛土而去後,祈請復返重降臨。" 如是祈請三遍后,獻上方向食子及一切部多食子,施主亦對佛像等作供養禮拜等,以供養等令阿阇黎歡喜。此為開光儀軌。
།ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས།སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་ཚིག་པའི་གཟུགས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ནང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།རང་གི་བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་གསུང་རྡོ་རྗེར་རྣམ་པར་ བསྒོམས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བགྲང་ཕྲེང་གི་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་པའོ། ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སྐུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དད་པ་ཞེས་པ་དད་པའིའོ། །བྱའོ་ནི་བྱས་པའིའོ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་པ་མཉམ ལྡན་པ།།ཞེས་པ་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སྦྱིན་སྲེག་ཞུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སོར་ བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ།།སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། ཡམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཡམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐབ་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པ་ངེས་པ་འདིའོ། །བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་ཀྱི་ཡམ་ ཤིང་ལ་སོགས་པའོ།།ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་ཏེ་གཟུགས་འབྲས་ཞེས་པ་ཁ་དོག་དང་མཚན་མའོ། །རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ནི་ཆ་གསུམ་གྱི། །ཞེས་པ་ཐབ་ཁུང་གི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐབ་ཁུང་ཞེས་པ་འདི་ཐབ་ཁུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བརྒྱད་ཆ་ཡིས་ཞེས་པ་ཐབ་ ཁུང་གི་ཁའི་བརྒྱད་ཆ་ཡིས་སོ།།ཐབ་ཁུང་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་དུ། །རྡོ་རྗེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
或者,將佛像等觀為空性,剎那間觀想為圓滿菩提三昧耶身,加持眼等諸根。以自心種子字光明迎請智慧尊,于內修持,如是迎請如來等尊,以己瓶水灌頂,作圓滿供養后誦其咒語一百零八遍,以此亦可開光佛像等。 對於念珠,于空性之後觀想為語金剛,與智慧尊合一。觀想其轉變爲念珠形相,以瓶水灑凈,作圓滿供養后誦語金剛心咒一百零八遍,此爲念珠簡略開光法。 若問:"對於無住之身,世尊如何開光?"答曰:"如何無住"等,"祈請"即是祈請,"信"即是信心,"作"即是已作。"所供能供等同具"即是所供養與能供養平等。此為第二十二品之詳解。 為說明所請問之護摩,故說"然後"等。"十六指"即十六指與十八指火坑是增益用。二十指是息災用,如說"能息諸瘟疫",是為息滅瘟疫故。"此等火坑之規定"即是此規定。"所燒物品之尺寸"即是火坑尺寸的柴木等。"隨順事業之形相"即是顏色與相狀。"廣度之三分"即是火坑正面尺寸的兩分周圍。"此即火坑"是一切火坑之意。"八分"即火坑口的八分之一。"火坑中央特別以金剛為標記"即以金剛表示如來之自性。意為依據不同事業安置諸標記。
།དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་པདྨ་ ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའོ།།རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ཞི་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །ལས་ཐམས་ ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ།།ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །རང་སྙིང་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ།།ཡིག་གསུམ་ལས་བྱུང་ཞུ་རྣམ་པ། །ཞེས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་གདམས་ངག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས།ཐབ་ཁུང་བརྐོ་བའི་ནང་དུ་ས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལག་པས་མནན་ལ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། དེར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྐོ་བར་བྱའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པར་སྤྱད་པའི་ས་དང་བའི་ལྕི་བ་བསྲེས་པ་བྱུགས་ཏེ།དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲིའི་ཆུ་ཡིས་བྲན་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་། བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་ མ་བྱིན་ནས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ།དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ་འབར་བས་མེ་རབ་ཏུ་སྤར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཟླས་པའི་ཆུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་པས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཞི་བ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་དྲག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྩཝ་སྐམ་པོ་གཙང་མའི་ཚེམ་བུས་ལྷན་ ཅིག་དུ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་།དྲག་པོ་ལ་དུ་བ་དང་བཅས་པ་ཐབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་ན་གནས་པའི་མར་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ཚ་བ་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་པ་འདི་བཟླས་ནས་ཀུ་ཤ་གསར་པ་ལྗང་གུ་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རལ་པ་མ་ཆག་པ་གཉིས་གཉིས་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའོ།
其中,誅法火坑中為黑蓮花上安置的忿怒金剛。增益火坑中為八輻輪轂上安置金剛所標記的寶珠。敬愛火坑中為紅蓮花上安置的金剛。息災火坑中為白蓮花上安置的寂靜金剛。一切事業火坑中為蓮花上以金剛鬘環繞。方向花瓣上為四如來之標記。花蕊上為隨順事業之標記,這些的尺寸依照美觀而定。 "自心蓮花"即是自身金剛薩埵形相心間蓮花上的吽字。"從三字所生融化相"即是護摩口訣。其餘易解。此為略義。 具足勝樂二臂瑜伽,先作施食,于所掘火坑內觀想地為空性,以手按壓誦輪王咒一百零八遍,然後依所說一切事業火坑之特徵隨順事業掘坑。隨順事業塗抹混合泥土與牛糞,如是灑以香水並散花。 之後,具足隨順事業之柴枝及燃料等,阿阇黎先持金剛鈴,作施食後行護摩儀軌。以土生咒點燃酥油燈引火,以所誦咒加持之水用茅草尖灑凈。息災順時針、誅法逆時針,以乾淨乾草束同時無煙,誅法則帶煙投入火坑。以吽字及風扇充分燃燒,誦族心咒七遍加持勺中之酥油使充分燃燒,誅法則用辣物和芝麻油。 然後誦"嗡班雜薩埵阿"(ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ,oṃ vajra satva āḥ,金剛薩埵),以新鮮青色、無垢、未損、未斷的茅草各二根,于座上向東南西北方向擺放。
།ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་པ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་ དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོར་རྩེ་མོ་བསྟན་པས་ཐབ་ཁུང་ལ་བསྐོར་བར་བྱའོ།།ཤར་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་ དབུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ།རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མར་གནས་པའི་མེ་ལྷ་རཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ་གཡོན་པ་དག་གིས་དབྱུག་པ་དང་རིལ་པ་འཛིན་པ།སྨ་ར་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། སྐུ་ མདོག་དང་རྒྱན་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།།དེ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་དང་དམར་པོའོ། །སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །སྙིང་ གར་ས་བོན་རཾ་དང་བཅས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསམས་ནས།དེའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མེ་ལྷ་མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག་།སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཉེ་བར་བཞུགས་པར་མཛོད། །ོཾ་ཨགྣེ་ཡེ། ཨཱ་དཱི་བྱ། ཨཱ་དཱི་བྱ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་མདུན དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་། མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེར་གཡོན་ལོགས་སུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་མེད་ན། འདབ་མའི་ཀྱོང་ བུར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཟང་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཅུག་པ་སྟེ།ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་དང་། ནས་དང་འོ་མ་དང་ལྡན་པའོ།
不要太長的、如同牛耳形狀的其他茅草,于息災、增益、敬愛、誅法依次向東、北、西、南方向擺放茅草尖,環繞火坑。東等方向是相對修行者面向而言。 然後觀想具有天尊本性、從種子字吽所生的火坑。其中央為空性,從種子字染(རཾ,रं,raṃ,火)所生的火輪上,蓮花與日輪上安住火天。火天從染字所生,身材矮小垂腹,三面六臂,每面各具三眼,根本二手擁抱自身光明智慧佛母,其餘右手持無畏印與數珠,左手持杖與丸藥,具鬚髮與髮髻,具智慧光明鬘飾並由本尊印持,身色與裝飾隨順事業。 其中一切支分與根本面為白色,右左二面為黑色與紅色。黃色、紅色、綠色者則配以藍色與白色。藍色者則配以白色與紅色。心間具種子字染的火輪加持的三昧耶薩埵觀想后,以其心間種子字光明鉤召請如同三昧耶薩埵的智慧薩埵火天從火方虛空中降臨。 誦"嗡 請降臨請降臨大元素 天仙婆羅門尊 為受用火供食品 請安住於此處 嗡阿格尼耶 阿迪比耶 阿迪比耶 阿毗夏阿毗夏 瑪哈西日耶 哈比耶嘎比耶 巴哈那耶梭哈",迎請至前,以獻水等為先導,以匝吽榜吙(ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ,जः हूं बं होः,jaḥ hūṃ baṃ hoḥ,召入繫縛喜悅)等字對三昧耶薩埵行召請、攝入、繫縛、令喜。 于其左側,若無金等所制者,則于葉制供器中放入隨順事業的花與香以及五甘露。特別是息災法中具足芝麻、炒米、大麥與牛奶。
།རྒྱས་པ་ལ་ཏིལ་དང་ཞོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་དང་། ལས་ ཐམས་ཅད་པས་ཀྱང་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྣོད་གསུམ་དང་དེའི་མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་གསུམ་ཡང་བཞག་ལ།བསང་གཏོར་ནི་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ་པ་དང་བཅས་ པའི་ལག་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།བསང་གཏོར་སྐུ་ལ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་དུ་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་མཛུབ་མོ་དག་གིས་བླངས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་དང་མིང་མེད་ དང་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བརྐྱང་ཞིང་ཕྱག་གམ་ཞལ་བཀྲུས་པའི་བསམ་པས།སྣོད་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་པྲོཀྵ་ཎའི་གནས་སུ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་བཅུག་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཡང་ ཨརྒྷཾ་དང་པཱ་དྱཾ་གི་སྔགས་སྒྲ་བཅུག་ནས་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ལས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་སྙིམ་པས་མདུན་དུ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། བཟེད་ཞལ་གཉིས་པར་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་དག་གིས་བླངས་ཏེ།རོལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་རིམ་པས་བརྐྱང་སྟེ། ཞབས་དག་ལ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། བཟེད་ཞལ་གསུམ་ པར་ཞབས་བསིལ་ལོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ། །ད་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡོ་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་ པ་ལས་བྱས་པའམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པ།ཡུ་བའི་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཚང་དང་ལྡན་པའི་མཐེ་བོང་གི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་སྦོམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་དུ་རུང་བ་ཡུ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་གྲུ་བཞི་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་དམའ་བའི་དབུས་སུ་སོར་ གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བས་མཚན་པ་ཟབས་ཀྱི་སྟེང་གི་ལོགས་བཞིར་རྒྱར་སོར་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 擴充套件時要配備芝麻和酸奶。用三字咒、輪王咒以及一切事業咒各誦七遍的三個器皿,在其前方也要放置三個承接器皿。灑凈水時從凈水器皿中用吉祥草束取水,唸誦"嗡阿啥 巴日瓦日 薩嘎日 波克夏囊 巴地叉 吽梭哈"咒語,同時轉動帶有鈴鐺的手,以灑凈水供養身相的意念,向承接器皿供奉三次。 從同一器皿中用帶有花朵的水,以手指向下彎曲的姿勢,依次伸展小指、無名指、中指和食指,以洗手或洗面的意念,在該器皿中將剛才所說咒語中的"波克夏"換成"安匝瑪囊",供奉三次。 用此咒語供養凈水和足水時,也要分別加入"阿崗"和"巴酉"的咒音,供奉三次。從供水器皿中取帶有花朵的水,用金剛水瓢以向前供養的意念,供養凈水于第二承接器皿。從足水器皿中取帶有花朵的水,以手指向上彎曲的姿勢,用食指和拇指取水,轉動帶有鈴鐺的手,依次伸展食指、中指、無名指和小指,以供養雙足的意念,供養足水于第三承接器皿。 在所有供養凈水等儀式中都遵循此法。然後唸誦"嗡 班匝 阿那拉 瑪哈布達 匝拉雅 薩瓦 巴斯門 古如 薩瓦 度斯當 吽呸 哲夏匝 吽旺吙 薩瑪雅 當 薩瑪喲杭"三遍以宣說誓言。 用金等材料製成或用祭祀木材製成,柄長二十四指寬(約合成年人拇指寬度),粗細以金剛拳可握為度,柄頂上方四指寬見方,深度降低二指寬,中央有二指寬的五股金剛杵為標誌,深度上方四邊各有一指寬的金剛鏈為標誌。
།གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཟབས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ། པདྨ་འདབ་མའི་མཚན་མ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱི་བཅུད་འཛག་ པའི་བུ་ག་དང་ལྡན་པའོ།།ཡུ་བ་ལས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སོར་གསུམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མར་གྱིས་བཀང་བ་ལག་པ་གཡོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པས་བཟུང་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་ཁ་འོག་ཏུ་ བསྟན་པས་བླུགས་གཟར་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ་བ་སྟེ།ཡུ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱར་སོར་གཉིས་པ་ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའོ། །འོག་གི་ཆར་སོར་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སོར་གསུམ་པའི་ རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མར་གྱིས་བཀང་བ་སྟེ།དྲག་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་དུག་དང་ཚ་བའི་མར་ཁུས་བཀང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ལ། དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གི་ཁ་ལ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྤེལ་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ པ་དང་།མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་རཾ་བཀོད་དེ་དགང་གཟར་གྱི་ཞལ་དུ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཞལ་བཀབ་པའི་ལག་པ་དག་བུས་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། ཞི་བ་ལ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་དི་པྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དགང་བླུགས་ཕུལ་བའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མེའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱའོ།།མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ལ་ནི་མེ་ལ་ནི་བསང་གཏོར་དང་བསྲུང་བ་དང་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་བདུན་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་སླར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། མེ་ལྷའི་ སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཐོག་མར་ནི་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཡམ་ཤིང་དང་། ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འབྲུ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྫས་གཞན་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མར་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 方形頂部有四指寬的金剛杵為標誌,深度與小指等寬,具有蓮花瓣標記,有小指寬度的汁液滴漏孔。柄下方有三指寬的寶石,其下有三指寬的金剛杵。盛滿酥油,左手結最勝菩提印向上持握,右手向下持握注杓和盛杓,其柄比注杓柄細一半,長約一肘。 柄的上部如蓮花瓣狀,寬二指,深一指,以五股金剛杵為標誌。下部具有三指寬的金剛杵,以三指寬的寶石為標誌,向上開口盛滿酥油。若為忿怒法,則兩者都盛滿毒物和熱油,反向持握。 在注杓和盛杓的口部,安置所修本尊的種子字,三字咒中增添並具光芒,在火天面部安置"讓"字,以盛杓口蓋住注杓口,雙手放置於膝間。忿怒法時放于外面順時針轉動,寂靜法時逆時針轉動。稍微張開口,忿怒法時則大張,唸誦"嗡 阿格內耶 阿迪匹雅"等咒語,供養三次或七次注油。"嗡 阿格內耶 梭哈"是另一個火供咒語。 供養注油時,應觀察善惡征相,如所說的火焰顏色等為標誌。若現惡相,則應對火進行灑凈、護持,並用未生母咒語進行七次酥油供養,然後用火天咒語。之後再用一切事業咒語灑凈,用火天咒語供養三次注油。 首先用"嗡 梭哈"咒語清洗柴薪等物,用"嗡阿梭哈"咒語凈化柴薪,用"嗡 則令 梭哈"咒語凈化穀物,用"嗡 古如古如 梭哈"咒語凈化其他物品,用"嗡 西日 梭哈"咒語凈化酥油。
།དེ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལ་རིམ་པས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་དང་ཏིལ་དང་། དཱུར་བ་དང་འབྲས་དང་ཞོ་ཟན་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་པ་ལ་ཤ་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་ཀསྨ་རི་དང་ཨ་མྲ་དང་། ཀ་དམ་པ་དང་། ས་མི་དང་། བླཀྵ་དང་། བ་ཌ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཆར་སྐྱེས་པ་རྩེ་མོར་འདབ་མ་ཟུང་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་པོ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་བཅད་པ་རླན་དང་བཅས་པ་སྦོམས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྲང་རྩི་དང་འོ་མ་དང་མར་ལ བསྙུགས་པ་བདུད་རྩི་དང་དྲིའི་ཆུས་རབ་ཏུ་བསངས་པའི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུང་སྟེ་རྩེ་མོ་གཅིག་སྲེག་བླུགས་བྱའོ།།ཀུ་ཤ་དང་ཨ་མྲའི་འདབ་མ་དང་དཱུར་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་སྦྱར་ཏེའོ། །འབྲས་ཟན་དང་འོ་མ་དང་ཏིལ་དང་ནས་དང་ཞོ་དང་། །པྲི་ཡང་ཀུ་ དང་ཙནྡན་དང་འབྲས་ཡོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ།།རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུ་སེར་པོས་བྲན་ལ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་མངར་གསུམ་ལ་བསྙུགས་པ་ཟས་མཆོག་དང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པའི་ཏིལ་ནག་པོ་དང་། ཞོ་ཟན་དང་། མར་ལ་སྙུགས་པའི་ཤ་ཏ་པུཥྤ་དང་བིལ་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་ཁར་མ་དང་། པདྨ་དང་ཀླུ་ཤིང་དང་ཀརྞི་ཀཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། པནྟ་ག་དང་ཀླུ་ཤིང་དང་། ཀ་སེ་ར་དང་ལ་ཀུ་ཙ་དང་། པྲི་ཡང་ཀུ་རྣམས་དང ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ།།དྲག་པོ་ལ་ནི་ནིམ་པ་དང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་དང་ཚེར་མ་ཅན་དང་ཁ་བའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆར་སྐྱེས་པ་དུག་དང་ཁྲག་དང་ཚ་བའི་ཡུངས་མར་ལ་བསྙུགས་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་ རྣོ་བའི་ཡམ་ཤིང་ངོ་།།ཚ་བའི་ཡུངས་མར་དང་ཁྲག་དང་ཡུངས་ཀར་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ནིམ་པའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ། ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་དང་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲའི་གཟུགས་སུ་བྱ་སྟེ། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙུགས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་ པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ།མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ཅིང་སྲེག་བླུགས་བྱའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 然後對熊熊燃燒的火,依次用各自的咒語供養柴薪、酥油、芝麻、吉祥草、稻米和酸奶飯。 其中,寂靜法用巴拉夏樹、優曇缽羅樹、菩提樹、迦濕彌羅樹、芒果樹、甘丹巴樹、薩米樹、布拉克夏樹、瓦達樹等含乳汁的樹木。取其頂端生長的部分,帶有一對葉子的枝條,不能彎曲,要平直切斷,保持濕潤,粗細如小指寬度。將兩端蘸取蜂蜜、牛奶和酥油,用甘露和香水凈化的柴薪,用無名指和拇指持握,以一端進行火供。 吉祥草、芒果葉和都瓦草要成對使用。稻飯、牛奶、芝麻、大麥、酸奶、普里揚古、檀香和炒米等隨緣準備。 增益法則用這些柴薪的中部生長的部分,用含甘露的黃色香水灑凈,蘸取酸奶、牛奶、酥油和三種甜品,以及最上等的食物、酸奶、蜂蜜和黑芝麻,酸奶飯,以及蘸取酥油的百花、木蘋果、迦爾瑪稻米,還有蓮花、龍樹、迦尼迦羅花和各種穀物。 調伏法用瞻波迦樹、無憂樹、般塔迦樹、龍樹、迦瑟羅樹、拉庫遮樹、普里揚古樹等,以及具有寂靜特徵的柴薪、果實和花朵,隨緣準備。 忿怒法用楝樹、紫檀等辛辣、帶刺和苦味的樹木的根部生長的部分,蘸取毒物、血液和辛辣的芥子油,兩端要尖銳的柴薪。辛辣的芥子油、血液、芥子、巖鹽、楝樹葉等隨緣準備,或用灰燼、炭火、穀殼等製作敵人形象,蘸取毒物等物品,從左腳小指開始,用鋒利武器切斷並進行火供。
།ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་ཡམ་ཤིང་དང་སེང་ལྡེང་དང་ཨ་ཀརྐ་དང་ཀཾ་ཀ་ཏ་དང་ཨ་པ་མརྒ་ལས་བྱུང་བའི་གསར་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ བྲན་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་བསྙུགས་པ་མཁྱིད་གང་ཙམ་པའོ།།ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གསུངས་པའི་མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མར་དང་བསྲེས་པའི་གུ་གུལ་ལམ་སྤོས་དཀར་དང་། གང་ཅུང་ཟད་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དོ། །བུད་ ཤིང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་དང་།འབྲོག་གི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ནི་ཞི་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་འབྲོག་གི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལའོ། །ནིམ་པ་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་ལའོ། །ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྲུན་སྐམ་པོ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལའོ།།འོན་ཀྱང་ཡམ་ཤིང་ནི་འོད་ལའོ། །ཞོ་ཟན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུའོ། །བཏུང་བ་ཞལ་དུའོ། །བདུག་པ་དང་མར་མེ་དག་མདུན་དུའོ། །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཏེ། མེ་དང་རང་འདོད་པའི་ ལྷ་ལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་མེ་ལྷ་ལ་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱིན་ནས། དེའི་སྙིང་གར་པདྨ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་གཅིག་པུའང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་ སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ།།སྤྲོས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ནས་རང་ཡང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྔར་བཞིན་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བསམས་ནས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་དགང་བླུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲེག་བླུགས་བྱའོ།།དེ་ནས་མཐར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཁོ་ནས་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་ནས། དགང་བླུགས་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་པར་ བྱའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 對於一切事業,如同寂靜法一樣,用紫檀木、阿卡爾卡樹、康卡塔樹、阿帕瑪爾嘎樹等新鮮的柴薪,用含有甘露的香水灑凈,兩端蘸取與事業相應的油等物,長度約一肘。 在寂靜法和增益法中所說的酥油、牛奶等,以及酥油混合的安息香或白檀香,還有一切自己所食用的東西。柴薪用祭祀用的木材,野牛糞用於寂靜法。同樣的野牛糞除外用於增益法。楝樹和余甘子樹生長的帶花枝條用於調伏法。帶刺等樹木生長的部分,以及尸林的木材和驢等的干糞用於降伏法。 然而,柴薪要放在光明處。酸奶飯等食物和果實要供養于手。飲品供養于口。香和燈供養於前。花供養于頂,也要供養給火和自己所欲求的本尊。 之後,向火天獻上漱口水和灑凈水,在其心間蓮花上,觀想世尊與眷屬雙運或獨尊皆可,如實圓滿地生起與事業相應的身色等。觀想所化現的身相和壇城諸尊成就所欲求的目標,自己也具足其瑜伽,用吽字和杜姆生母的咒語凈化柴薪等物,迎請智慧尊,如前以灑凈等為前行,融入誓言尊,觀想灌頂圓滿后,用心咒等所欲求的咒語,如前以"圓滿供養"等次第進行所欲求的火供。 然後最後僅以輪王等咒語獻上三次或七次或二十一次酥油火供,並獻上圓滿供養,應當供養用心咒加持的凈水等供品。
།དེ་ནས་བསངས་ལ་ཞལ་བསིལ་དང་ན་བཟའ་གསར་པ་དང་རྡོ་ཐལ་དང་བྲལ་བའི་ཏཱམྦུ་ལ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ནི་རྡོ་ཐལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་བདག་གིས་སླར། ། ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཟོད་མཛོད། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་འཚལ་སླད། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་འོས། །ཞེས་བཟོད་པར གསོལ་ནས་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་པར་བྱ་ཞིང་ཐབ་ཁུང་ན་ཉེ་བར་བཞུགས་པའི་མེ་ལྷ་སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་ མཆོད་དེ།རྫས་ལྷག་མ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ཐུན་གསུམ་དང་ཐུན་བཞིར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་ཡོན་ཕུལ་བའི་སློབ་མའི་གཡས་པའི་ མཐེ་བོང་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་བཟུང་སྟེ་ཐབ་ཁུང་ལས་གཡས་སྐོར་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ།བླུགས་གཟར་གྱིས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྲེག་བླུགས་བདུན་བྱིན་ནས་དགང་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་དེའི་ལག་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ། བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཙཱ་རུ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲི་ཡིས་བྱུགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིའོ་ཐུག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །གསོལ་ན་སྡིག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ལའང་བགོ་བར་བྱའོ། །དེའི རྗེས་ལ་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཆུ་སེར་པོ་དང་།དབང་ལ་འོ་མ་དམར་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ནག་པོས་མེ་བསད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པས་ཁྱེར་ཏེ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།
這段藏文的中文翻譯如下: 然後凈化后,獻上漱口水、新衣、無石灰的檳榔,若是猛烈法則獻上帶石灰的檳榔,作完善供養和讚頌禮拜后,獻上凈水,於心前合掌: "我以愚昧之心, 若有少許過失, 祈請眾生怙主, 慈悲寬恕原諒。 主尊我無能力, 未得未知之故, 於此所作諸事, 祈請悉皆寬恕。" 如是祈請寬恕后,爲了平息不圓滿等過失,爲了獲得所欲成就,誦百字明咒,唸誦"嗡 您為眾生"等咒語,送走諸尊,再次完善供養住於火坑中的火天,焚燒剩餘物品后如前送走。 如是每日按照所說的寂靜等時間,也可分三座或四座修持。若為他人作火供,令供養者以右手拇指握住左手小指,繞火坑右轉三圈,以供勺繞其頭部,獻上七次火供后獻上圓滿供。將誦持一切事業咒語的護繩繫於其手上,作灑凈。 然後如同開光儀軌中所說,不離開恰如(草),以與事業相應的香塗抹的花鬘繫於頸部,從種子字吽所生的具甘露性質的乳粥圓滿成就后,誦:"此乃供養如來尊,若能享用能除罪",供養給諸天和護法等,施主和自己也要食用,也要分給所欲求者。 之後,寂靜法用牛奶,增益法用黃水,調伏法用紅牛奶,降伏法用黑水熄滅火,用一切事業瓶取走火供坑的灰等,應當投入河流中。
།ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ གསུངས་ནས།ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གོ་འཕང་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །བསྙེན་པ་ཁྲི་ཡིས་ཞེས་པ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །ལིང་ག་བཟུང་ནས་ཞེས་པ་ལྷ་ ཆེན་པོའི་ལིང་ག་སྟེ་རང་གི་ལིང་ག་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ།།ོཾ་ཙ་མུཎྜ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །ོཾ་བཛྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལའང་དེ་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཁྱད་པར་མ་གསུངས་པའི་སྔགས་ལ་སྔོན་དུ་ བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ།།བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཀླུའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གོ། །ཡཾ་ཡིག་དག་གིས་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་སོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལོ་འདབ་ཅེས་པ་ཚུབ་མའི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའོ་ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་རླུང་གིས་ ཁྱེར་བའི་ལོ་འདབ་བླངས་ཏེ།དེ་ལ་དུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་བྲིས་སྨྱུག་གིས་ཡ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཞེས་པ་ལོ་འདབ་གཉིས་ལ་བྲིས་ནས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱ་སྟེ། མཚན་མོ་ལིང་ག་གཅིག་པར་སྔགས་བཟླས་ལ་རླུང་ཚུབ་ བམ་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ་དགྲ་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ།།བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིའོ། །རླུང་གི་ཟུར་དུ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དག་ གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།།ལྷ་ཁང་ཞེས་པ་ལིང་ག་གཅིག་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཏི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བ་ལས་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་དཀར་པོ་ དང་དམར་པོ་སྟེ།གཉིས་ཀ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚ་བ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་ངོ་། །མེ་ཏོག་ཤིང་དང་ཡུང་བ་དག་།ཅེས་པ་མེ་ཏོག་ཤིང་དང་ཤིང་ཡུང་བ་ཡང་ངོ་། །ཉི་མ་ཡིས་ཞེས་པ་ཉི་མ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ།
在講述了外在的火供之後,爲了說明內在的火供而說道:"世間"等,容易理解。這是第二十三品的詳細解釋。 對於"成就咒語如何成就"的提問,爲了回答而說"然後"等。"種種成就果位"是指種種成就真實安住,從種種事業本性所生起的果報皆如是。"依十萬唸誦"是指以自己所欲本尊的瑜伽。"持拿靈卡"是指大天的靈卡,有些說是自己的靈卡。 對於"嗡 遮母達"等咒語,前行修持也是如此。對於"嗡 班扎"等咒語也是如此,對於一切未說明前行修持特點的咒語,前行修持次第也是如此。 "混合"是指余物。"龍花"是指龍樹花。"以央字"是指風輪。"風吹葉片"是指被旋風吹動的意思。此處含義是:取風吹的樹葉,用毒等物以烏鴉羽毛筆在央字中書寫"吽吽吽 某某 烏查塔雅 啪德啪德啪德"于兩片葉子上后合在一起,夜晚在獨處靈卡處誦咒,投入旋風或急流中,即可驅逐敵人。 對於"未落地的牛糞"等修法也用此咒。從"風的角落"開始的修法,有些說是世尊的心咒和近心咒。"寺廟"是指獨處靈卡處。"一切的"是說一切中最殊勝的是依止上師恭敬而成就,余義是離開上師教授則無法成就。 "二"是指白色和紅色,二者應當合為一數。如是三辛香和三果也是。"花樹與薑黃"是指花樹和薑黃樹。"以日"是指日行時。
།བསྙེན་གནས་ཞེས་པ་གསོ་སྦྱོང་ གིས་སོ།།ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཅུད་ལེན་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པའོ།།ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སི་ཧླ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གླ་རྩི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྨན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཙནྡན་སེར་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སོ་སོ་ཞེས་པ་གཅིག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལྔ་ ཞེས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ།།དང་པོ་ཐ་མ་ཞེས་པ་འདིར་ནུས་པའི་མན་ངག་ནི་ཤིང་ནིམ་པ་ལས་བྱས་པའི་སྦུབས་སམ། སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་སྦུབས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བུག་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། བསིལ་བར་གྱུར་ པའི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེང་གི་ཆ་དོར་བའི་བར་གྱི་ཆ་བླང་བར་བྱའོ།།སྨྱུག་སྦུབས་ལ་ནི་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་མར་ཁུའི་ཆ་དང་འོག་ཏུ་ལན་ཚྭའི་ཆ་དང་བར་དུ་དག་པའི་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་པ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའོ། །རྟག་ཏུ་བཞི་ མཉམ་གྱུར་པ་ནི།།ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་བཏུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཟླ་བས་ཟླ་བ་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནི་ལུས་ལ་རྒྱུ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་འབའ་ ཞིག་གམ།ཡང་ན་རྫས་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནག་དང་ཞེས་པ་དམར་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་མར་ཁུ་དང་ལན་ཚྭའི་ཆ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བླང་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གོང་བུ་ནི་ལུས་ཏེ་དེའི་བཅིང་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཡི་ཞེས་ པ་དེ་ཡིས་སོ།།ལྔ་པོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ལྔ་རྣམས་ཉིད་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་པ་སྦྱངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།
"近住"是指齋戒。這是第二十四品的詳細解釋。 對於"如何觀察長壽精華"的提問,爲了回答而說"然後"等。"成為身體方便之相"是指成為使身體穩固的方法。 "月"等是略說。其中,月是指無量光佛。悉訶羅是指寶生佛。麝香是指不動佛。藥是指不空成就佛。黃檀是指毗盧遮那佛。"各別"是指任一皆可。"五"是指從具誓五部等中正確獲取。 "初末",此處口訣是:用楝樹或竹子製成筒,在三等分處開兩個孔,取不動佛(冷卻後)上部分除去後的中間部分。 在竹筒中放入刻達迦樹枝粉末,其上放置酥油部分,下面放置鹽分部分,中間成為清凈部分。"能息"是指能平息行星等。"常時四等"是指常保年輕。 "月中飲行",余義是說以月飲月。因此,"行"是指在身中執行。何時呢?說道:"月"等,是指單獨的月,或與其他物質相合。這即是所說的"此等"等。"黑"是指非紅色。"離垢無垢"是指離開酥油分和鹽分。"最勝"等是說取自然如是者。 這是略說的廣釋。"團"是指身體,其"縛"是指使之穩固。說藥物儀軌:"魚"等,"具足"是指使具足。"彼之"是指以彼。"五"是指五種事物本身,"了知"是指以修習、瞭解等為前行。
།འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱིལ་པོ་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་གུས་པ་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཡོན་ཕུལ་ལ།རང་ཉིད་སྤྱིལ་པོར་ཞུགས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ཐུབ་པར་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་རང་གི་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྦྱང་ བའི་རིམ་པ་སྟེ།དགེ་བའི་ཉི་མ་ལ་བུ་རམ་ཅུང་ཟད་ཟོས་ནས། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཐང་དང་ལན་ཚྭ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱེ་མ་དང་ལྡན་པ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། སྲིན་བུ་ལྷུང་ཞིང་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཁུ་བ་དང་ཚ་བའི་མར་ཁུ་དང་ཧི་ལ་ མོ་ཙི་དང་རྒྱམ་ཚ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཐུངས་ཏེ།ཉི་མ་ལ་གདུང་ཞིང་ལུས་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཧི་ལ་མུ་ཙིའི་ཁུ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་འཐུང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལན་ཚྭ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཧི་ལ་མུ་ ཙིའི་ཁུ་བ་རྒྱམ་ཚ་དང་བཅས་པ་འཐུང་ཞིང་གྲིབ་མ་ལ་བསྡད་ན།མཁྲིས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཁུ་བ་དང་། ཏེ་ལ་ཀུ་ཙའི་ཁུ་བ་དང་བའི་འོ་མ་རྣམས་མཉམ་པར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། མར་ཁུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་སྨཎྜའི་ཡལ་གའི་ ཁུ་བ་དང་རྒྱམ་ཚ་ལྡན་པ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ།མིག་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲང་རྩི་རྣར་བླུགས་ན་བད་ཀན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་རེ་རེ་ལ་ལན་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོའི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་གླ་རྩི་འབྲས་བུ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སོ་སོར་བཏུང་བར་བྱའོ།།ཉ་དང་ཤ་དང་ཆང་དང་འོ་མ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་བྲལ་བ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལམ། མཐའ་དག་ཆོ་གས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྨན་ སྤངས་ཏེ།སྨན་གྱི་དུས་ཁོ་ནར་བཟའ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱ་བས་ལོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲིལ་ཕྱིས་གསུངས་པ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ཙཀྲ་མརྡ་ཀའོ། ། ཀ་ར་ཞེས་པ་ཡུང་བའོ། །བལ་གུ་ཛེ་ཞེས་པ་སོ་མ་ར་ཛའོ། །གླ་རྩི་ཞེས་པ་མར་ཁུའི་ཆའོ། །ཙནྡན་ལྡན་ཞིང་ཕྱེ་མ་སྐམ་ པའོ།།ཙར་ཞེས་པ་སྤང་སྤོས་སོ། །རྫས་འདི་རྣམས་གླ་རྩི་བཏགས་ནས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱའོ།
此處總義是:在某個遠離損害的地方建立茅棚,以具有最勝信心恭敬的一位弟子作為修行助伴,給予佈施和供養。自己進入茅棚后,以食子和供品令本尊歡喜,降伏他人,並在七年期間凈化自身。 其中,這是凈化次第:在吉祥日食用少許糖,飲用三果湯配合鹽和訶子粉末,這樣蟲子會排出,污垢會清凈。然後將刻達迦樹枝汁、熱酥油、訶梨勒和巖鹽混合飲用,在太陽下受熱並運動身體,這樣會遠離虱子。再以相同方法飲用這些配合訶梨勒汁,同樣運動,身體的鹽分會消除。飲用含巖鹽的訶梨勒汁並坐在陰涼處,膽病會消除。將刻達迦樹枝汁、帝拉庫查汁和牛奶等量混合飲用,油脂會消除。飲用含巖鹽的冬瓜藤汁,眼病會消除。在耳中滴入蜂蜜,痰病會消除。 這些配方要在一兩天內保持,每種都要反覆使用兩次。然後每天飲用存放在石器中配合三果的麝香。應當遠離魚、肉、酒、奶、酸性食物,也要遠離與女人交往。之後依儀軌修持三金剛中的一種或全部五甘露。此後停止服藥,僅在服藥時期進行飲食和行為,這樣持續三年。 總結所說:Buddha是指恰克拉瑪達卡。Kara是指薑黃。Balguze是指索瑪拉扎。麝香是指油脂部分。檀香具足且為乾粉。Car是指藏香。將這些物質與麝香研磨後製成丸劑。
།གདུངས་པའི་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲང་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ།།ལོ་མ་སྐྱུར་པོ་དང་ཆང་དང་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་པ་ནི་གླ་རྩིའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བླངས་ཏེ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་དང་སྦྱར་ལ་བཏུང་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་གླ་རྩི་རྣམས་ཀཱནྟའི་སྣོད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་བླུགས་པར་བྱའོ།།རྡོའི་སྣོད་དུ་གླ་རྩི་བླུགས་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་སྟེང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྐབས་སུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་བཞག་སྟེ་ཐུན་གཅིག་ལོན་པ་ན་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཙནྡན་གྱི་ ཕྱེ་མ་ཞོ་རེ་ཉི་མ་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱའོ།།སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཆང་ཞུས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ མ་བརྗོད་ཅེས་པ་འདིར་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་རོ།།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །མནྡཱ་ར་དང་འོ་མའི་མཚོ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དག་གོ། །ཡང་ན་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་མཁའ་དབྱིངས་འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་གཞན་ནོ།།བདུད་རྩི་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །མནྡཱ་ར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་མནྡཱ་ར་ལས་འབབ་པའོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཆུ་བོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དབུས་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ དབུས་ནས་འགྲོ་བ་གང་གཱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་བསྟན་པའོ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བའི་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་བཏུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཞེས་པ་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་སྣང་མཛད་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་སྣང་མཛད་མ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་ནས་གནས་པ་དག་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ གྱུར་པའི་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ།
如果無法修持熱切觀想的儀軌,則說明長壽精華儀軌,即從"三果"等開始。在長壽精華儀軌中,不應完全斷除湯藥和氣等。應當斷除酸葉、酒和與女人交往。 其中四種配方是:按照所說儀軌取麝香中部分,與三果和檀香粉混合后飲用。將三果、檀香粉和麝香在鐵器中凈化后注入。將麝香注入石器后,上面撒上三果粉末,適時飲用。這些也要在早晨放置,經過一個時辰后使用。每天分別食用三果和檀香粉各一兩。這四種配方任選其一來配製。 這是第二十五品的詳細解釋。 爲了說明酒的請問而說"其後"等。"未說其他"並非此處未說,而是在事續等中說。"智慧金剛"即金剛薩埵。"虛空界"即法界。曼陀羅花和乳海僅是依世間廣為人知而作的比喻。或者,智慧金剛和虛空界是其他名稱。"于甘露"是因緣第七格。"從曼陀羅花所生"即從曼陀羅花流出。"一切"即全部,"成為河流"即五種河流。"中流"即從它們中間流過的恒河之意。"稱為乳海"等是顯示外相。"月飲"即月亮飲品的本性。"身"即身中安住世尊金剛亥母。若問如何安住,則說"毗盧遮那母"等,即世尊赫魯嘎與毗盧遮那母相互擁抱而住,以大貪慾融化的意思。即說彼等:"一切勇士"等,"一切成為一體"即堅固與動搖本性的事物。
།ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །བདུད་རྩི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྣམས་ ལ་མི་འཇིགས་པར་མཛད་པས་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མའོ།།འདི་དག་གི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཆང་གི་གཟུགས་ཅན་མའོ།།གང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འབབ་པ་དེ་ནི་ཆང་མིན་མཱ་མ་ཀཱི། ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་ཡང་། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་ མར་དྲན།།ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། བདེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པས་མ་ ནིང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ།།འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཐབ་ཁུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དགོས་པ་གསུངས་པ་ཆང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཞེས་པ་དང་།འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་འདིའི་རང་བཞིན་བསྒྲགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་མཆོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འདི་ བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་འདོད་པའམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་རྒྱུད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ལྷག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཏུང་བའི་དོན་དུའོ།
一切成為一體,或者即是一切脈。甘露是俱生喜的本性解脫,由於世尊母對煩惱等魔無所畏懼,故為忿怒相。 從這些頂輪中經中脈道遍及一切脈,由大樂本性融化的菩提心與世尊母二者產生大喜,因此為酒相。如所說:"白明點之流日夜流下,此非酒而是瑪瑪吉。"此處也說:"精液相為世尊,彼之樂想為欲母。"由此等語句無差別的緣故,在某些地方也以世尊本性的樂和菩提心來顯示。在某些地方也以男相和女相來顯示,僅就樂而言也以中性來顯示。 "奪取"即苦等。"造作"即喜等。"受用"即從心的本性中唯心是大樂本性,其精華甘露亦如是。顯示彼等在世俗諦中如身內甘露,外在亦如是,即"灶"等。 說明必要:"無酒"等,智慧是出世間的,識是世間的。因此說"智慧識圓滿"和"一切眾生愚癡",這些宣說了它的本性。也說明特殊必要:"處所"等,即到達處所等后為供養之故此為最勝的意思。 若問這是否是一切論典的真實意趣,則說"續部"等。宣說近說普行儀軌:"殊勝"等,殊勝是爲了瑜伽士飲用。
།བླ་མ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ སོ།།འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པར་ཧོཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧོཿཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཧ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་ཡིག་གིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ཅིང་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བལྟས་ནས་ལན་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དུ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ།ོཾ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པས་གཡས་དང་གཡོན་དང་མདུན་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མ་ལ་འཁུ་བླ་མར་སྨོད། །སེམས་ཅན་འཁུ་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་གཞུག པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སླུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོ་གས་བསྟེན་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ གསུངས་པ།རྫས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྫས་ནི་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ནི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤིང་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤི་གྲུ་ནི་ཤཽ་བྷཉྫ་ནའོ། །པཱསྠཱ་མ་ ཞེས་པ་སྲང་བཅུ་དྲུག་གོ།།འབྱུང་པོའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ནི་ཙནྡན་ནོ། །ཤཱ་རི་བ་ཞེས་པ་ཨུཏྤལ་ཤཱ་རི་བ་སྟེ། ཨཙྪུ་ཨཏྟི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཀྲཱནྟ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཀྲཱནྟ་སྟེ། ལེགས་མཐོང་ཞེས་འགའ་ཞིག་ གོ།།རྐང་པའི་ཆ་ཡིས་ཞེས་པ་ཆུ་སྟེ་དྷ་ཏ་ཀི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲང་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེ་བྱ་ནི་ཨུ་ཤཱི་རའོ། །མཱ་ག་དྷ་ཞེས་པ་པི་པི་ལིང་ངོ་། །ཆུ་ནི་ཞེས་པ་སྲང་བཅུ་དྲུག་གོ།
上師、勇士和瑜伽母們。如是所說:右手觀想從吽字生起的輪,毗盧遮那佛的本性,由吽字加持。其上器物中觀想從哈字生起的八瓣紅蓮,由哈字加持,無量光佛的本性。以左手覆蓋,於物品上觀想日輪中的吙字,不動佛的本性,誦咒"哈吽吙"三遍、五遍或七遍。 誦"嗡阿吽"咒語,依次於物品上方右側、左側、前方安置,如是誦唸,以令歡喜的儀軌令上師、勇士和瑜伽母歡喜后自己受用。 說明未如是行而受用的過失:"三尊"等,三尊即毗盧遮那、無量光、不動佛本性的嗡等。對上師懷恨、誹謗上師、對眾生懷恨者,不應給予這些,意即不應令其入三昧耶。 對具足三昧耶者不應欺誑,如說"瑜伽"等。說明以儀軌受用的果報:"智慧"等。為顯示主要義而分別宣說:"物品"等,物品即余甘子等。根即各種藥物。"樹生"即芒果等。 說明主要儀軌:"無量"等。尸鳩即首婆那。帕斯塔瑪即十六兩。"鬼花"即鬼發,廣為人知。摩羅耶即檀香。舍利婆即優缽羅舍利婆,世間稱為阿楚阿提。羯蘭多即遍入羯蘭多,一些人稱為"善見"。 "足分"即水,意為達塔基等八兩。細毗耶即優尸羅。摩揭陀即胡椒。"水"即十六兩。
།ཙཀྲ་ནི་ལེགས་མཐོང་ངོ་། །བུང་བ་ཅན་ཞེས་པ་སྦྲང་རྩི་སྟེ། ཤི་གྲུའི་རྩ་བའི་ ཁུ་བ་རས་ལ་བཙགས་པ་སྦྲང་རྩིའི་བརྒྱད་འགྱུར་ལ་སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མར་བཙོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བརྒྱའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྦྲང་རྩིའོ། །འབིགས་པ་ཞེས་པ་གཞུག་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྲང་མ་ནི་སྦྲང་མ་ལས་ཏེ། དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྦྲང་རྩི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཡང་བཞི་འགྱུར་ཏེ། སཽ་བྷཉྫ་ན་དང་རའི་ཆུ་སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མར་བཙོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། ཏུ་ཧི་ན་ཞེས་པ་ཏུ་ཧི་ན་ག་བུར་ལ་སོགས་སོ། །གྲུབ་པ་རྐང་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཞེས་པ་བཞི་ཆ་ལྷག་པའོ། །དྲིའི་རྫས་ཞེས་པ་བརྗོད་མ་ཐག་པའིའོ། །དེ་ཉིད ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་འགྲུབ་པས་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ།ཟླ་བ་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ། །ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པ་ཆང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་ཡང་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚར་བའི་ཆང་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ པའོ།།མཆོད་པ་ཞེས་པ་མཆོད་པ་རྣམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མི་རིགས་ཉིད་གཞན་དུ་སྲིད་མིན་ཞེས་པ་འདི་མི་རིགས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་འདིའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་ བམ་ཁ་ཅིག་ལས་གྲོལ་བ།།ཞེས་བརྗོད་དེ། གྲོལ་བ་ཉིད་གཞན་དུ་སྲིད་པ་མིན་ཏེ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་ལས་ཞེས་པ་འབྲས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆང་། མཆོག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་གང་དུ་ཡང་སྟེ་དེ་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ མ་ཡིན་ནོ།།འབྲས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མྱོས་བྱེད་ནི་རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལ་གཞན་དུ་ སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེའི་ཚེ་མྱོས་བྱེད་ལས་གཞན་གང་དུའང་དམ་ཚིག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མྱོས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
遮羯羅即善見。"有蜂"即蜜,意為尸鳩根汁用布過濾后與八倍蜂蜜一起熬至剩餘蜂蜜量。"百分"即蜂蜜。"穿透"即插入之意。"蜂"即來自蜂,"由此成就"意為蜂蜜。 這也是四倍,即首婆那和羊乳與蜂蜜一起熬至剩餘蜂蜜量。"第二種"即二倍,"都希那"即都希那樟腦等。"成就足余"即四分之一余。"香物"即前述之物。"由此次第成就"即成就,按月配製。 "隨順地方"即酒應隨順地方。地方是近似表示,時節亦然。寒冷地方和季節不應一日即成酒,此為意趣。"供養"即諸供養,如無酥油的火供。"非理於他處不可能"意為此非理,即除了所說之外,此供養等差別之理不可能存在。 某些經典中說"解脫",意為解脫於他處不可能,即離法之意。"從稻"即從稻正確產生的酒,"非勝"即余。"何處"即任何處,那都不成為三昧耶。 以稻等為主的醉品因味、功效和成熟都不殊勝,故不適合作為三昧耶。因此應當成就所說的諸差別,此為意趣。某些經典中說"於他處可能",其時意為除醉品外,任何處都不可能有三昧耶。 因此,為護持三昧耶和令上師歡喜即是醉品,這是"自性"等所顯示的。
།ལ་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་བསོད་ནམས་དང་བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཙོ་བོར་བྱའོ་ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྟན་པར་བྱས་པའོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་བཙོ་བོའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཡུལ་དང་དུས་དང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ལྷག་པའི་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐའ་ཡས་དང་ནོར་རྒྱས་དང་།ཆུ་ལྷ་སྟེ་ཀླུའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྫ་མ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཤཽ་བྷཉྫ་ན་ལ་སོགས་པ་ གནུར་བའི་གོང་བུ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་བཅུག་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་གི་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ པར་བསྒོམས་ཏེ།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།སྔགས་བཏུ་བཞུས་པའི་ལན་ གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བུ་ག་ཞེས་པ་དགུའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བདུན་ནོ། །མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་འདི་ནི་མེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།མེ་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །མན་ངག་ལས་ཞེས་པ་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་གདམས་ངག་གོ། །རེའུ་མིག་དང་པོའི་ཞེས་པ་རེའུ་མིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་པོའི་སྡེ། ལྔ་པ་ཞེས་པ་རེའུ་མིག་ལྔ་པ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ རེའུ་མིག་དང་པོ་ཉིད་གོང་དུ་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེའུ་མིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་པོའི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ན་གང་གནས་པ་དེ་གོང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་རེའུ་མིག་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཁ་ཅིག་རྗོད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཨོཾ་ཡིག་ ཏུ་འགྱུར་རོ།
"有些"是指瑜伽士通過護持三昧耶的福德和令上師歡喜,也能獲得世間和出世間的利益。這也不是離開三昧耶物質所能成就的,這特別表明必須以三昧耶物質為主。 這是熬煮的儀軌:根據地方、時節和功效,如說安置諸藥,具慧的咒師以獻食供養為先導,在自己本尊瑜伽的面前,在無邊、增長、水神三龍王本性的墊子等之上,以古古爾香薰香爐,以花供養。在其中放入首婆那等與水混合的團塊,觀想爐中剎那間現為吉祥金剛亥母所抱持的吉祥勝樂尊及眷屬融化為大樂,從其所生的曼字中出現如說本性的酒天女。應當經常觀想大樂本性智慧甘露液體本性或形相住于其中而生起殊勝信解和歡喜等。 這是第二十六品的詳細解釋。 爲了回答所摘取的咒語而說"從此"等。"欲"是第十三。"猛"是第十一。"孔"是第九。"能"是第七。"箭"是第五。"色"是第一,這應了知在火的彼岸。"火"是第三。 "依教授"是指從十三格性的串珠第一格開始,這是口訣。"第一格的"是指第一行的部分。"第五"是指位於第五格。關於"應當給予第一格本身在上",意思是應當給予位於第一行第一格中所住的。對於某些所說的"唯一格本身"也是如此。在此作為功德而成為嗡字。
།དེ་ལ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཅིག་པས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལ་སྟེ། རེའུ་མིག་ལས་བྲི་བའི་རིམ་པས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་ན་གནས་པའི་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་བཞག་པས་ལྷན་ཅིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ པའི་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།མཚམས་སྦྱར་བ་ཉིད་ལས་སོ། །དེས་ན་དགུ་པའི་གྲངས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་ཕྲེང་བའི་གསུམ་པ་མ་ཡིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་ པའོ།།དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་པའི་སྔགས་ཏེ་འདི་དག་བཏུ་བ་ནི་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། གླེགས་བམ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།སྔགས་བཏུ་བ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅུ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་དང་ལྷ་དག་ལ་དབྱེ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ་དེའང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྲོག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་སྣོད་པ་སྤོང་བ་འཇིག་ རྟེན་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཚིམ་དང་བཟའ་བ་གཡོན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཚིམ་པ་དང་བཟའ་བ་ཡང་ངོ་། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་དགག་པ་རིགས་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ངེས་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ཐོག་མ་ དང་བར་དང་ཐ་མ་དང་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལོ།།གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་དག་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་མི་གུས་པ་དང་སྨོད་པ་སྤོང་བ། བླ་མ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་ཁྱད་པར་རོ།།འདི་དག་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །ཞེས་པ་དབང་གི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།
關於"第十一格"的說明,即"從此"的意思是:按照格子書寫順序數到第十一格所住的嗡字,將其置於上方作為功德,與半月一起成為嗡字。這是從連線處而來。 因此,應當將第九數的格子串第三行的瑪字帶點形狀放在半月之上。其餘易懂。 這裡首先是薄伽梵的心咒十字咒。然後是近心咒七字咒。然後是天女心咒十三字咒。然後是四足咒,這些摘取應當從上師處了知。 如是宣說隱密意趣,即"經函"等。 何時應當摘取這些咒語?說道:"十"等。 對咒語和本尊作區分是破壞三昧耶,也不應當這樣做,故說"命"等。 "捨棄智慧器世間"等。 "滿足與食左",即以左手滿足與食用。 禁止捨棄大慈,即"五部"等。 "一切分別定解脫",即離開對一切法的始中終空性的始等分別。 "二者一切悉斷除",即不應分別五蘊與五如來。 捨棄對上師不恭敬和誹謗,即"上師"等,"一切"等是上師的特徵。 "由此舍離根本墮",即應當了知灌頂品中所說的十四根本墮以及其他續部所說的一切。
།འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྙས་ཤིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ཁྲོས་པས་སྤུན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སྤོང་དང་། །ཐེག་གསུམ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ དང་།།མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཕུང་པོར་སྨོད། །རང་བཞིན་དག་པར་སོམ་ཉི་དང་། །གདུག་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་བྱམས། །སྟོང་པར་དེ་དང་དེར་རྟོག་ཅིང་། །དད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སུན་འབྱིན། །དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་རྙེད་མི་བརྟེན། ། བུད་མེད་སྨོད་ཅེས་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་རྣམས་གང་རུང་ལྟུང་བ་ལ། །སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱིས་དག་བྱ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཟུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བཟུང་། །གསང་བ་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྦེད། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་དུ་རྩོད་ཅིང་།།དད་ལྡན་ལས་གཞན་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གནས། །བརྫུན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་རྒྱལ། །མ་དད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །ཉམས་པར་གྱུར་ན་བཤགས་བྱ་སྟེ། །ཆོ་ག་ལས་ནི་ཤེས་ པར་བྱ།།རྩ་བ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བའི་རིམ། །ཞེས་པའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཚར་བཅད་རྗེས་གཟུང་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ སོ།།གདོལ་བའི་མེ་ལ་ཞེས་པ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་ལའོ། །མཚན་ཕྱེད་ཅེས་པ་མཚན་ཕྱེད་ནའོ། །ཤ་ཟའི་མེ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའོ། །རླུང་གི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་གནས་པ། །ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོན་པའོ།
即如下: 誹謗殊勝上師,違背圓滿佛陀教法,以嗔心說兄弟過失,完全捨棄大慈,完全捨棄菩提心,誹謗三乘他者,向未成熟者宣說密法,誹謗佛性蘊,對自性清凈生疑,對惡人始終生慈,于空性作此彼分別,令具信者心生厭倦,不如法依止三昧耶,誹謗女性,這就是十四條。 對於這些任何一條墮罪,應當再次以灌頂清凈。以上是根本墮。 以智慧力持此,如是也持菩提心,不向無緣者隱藏密法,在眾會壇城中爭論,向具信者以外說法語,聲聞七日住,虛妄瑜伽自慢,向無信者說法。這是八條粗罪。 若有違犯應懺悔,應當從儀軌中了知。這是根本粗罪的次第。 這是第二十七品的解釋。 爲了回答調伏攝受請問而說"爾時"等。 "咒"即薄伽梵的心咒。 "旃陀羅火"即從旃陀羅家取來的火。 "半夜"即在半夜時分。 "食肉鬼火"即尸林之火。 "住于風的上方"即乘于風輪之上。
།འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འགུགས་ པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་རླུང་དུ་བལྟས་ཏེ།གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བདེ་མཆོག་དམར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་དུམ་སྐྱེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་ ཕྱག་གི་ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་ཏེ།ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག་ནས་བཀུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཞེས་པ་སྤེལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། གྲོ་ག་ལ་རང་གི་མིང་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་གི་ཝང་དག་གིས་ཐང་ ཕྲོམ་གྱི་ཤིང་གི་བྲི་སྨྱུག་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་མངོན་པར་བྲིས་ནས་རྨ་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཛེས་པའི་ཐོད་པར་བཞག་ལ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ།དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ར་བཱི་ར་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་སྔགས་རེ་རེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནི་བཀུག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་སྟེ་གོ་སླའོ། །བྷ་ག་མངོན་པར་བྲིས་ལ་ཞེས་པ་མདུན་དུ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་ཞེས་པ་མནན་ནས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ཚུབ་མ་ཞེས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཡི དྭགས་ཀྱི་གོས་ཞེས་པ་རོའི་གོས་སོ།།ནཱ་གའི་ཀོང་བུ་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་ཤ་རའི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་མར་མེའི་ཀོང་བུའོ། །ཞ་ཉེའི་ཀོང་བུ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྕི་བ་ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ཉིད་ རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབྱིབས་ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ།།སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སླར་ཡང་།དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།
如是所說: 欲作召請時觀想風方,獻供食后以具足勝樂紅尊瑜伽,以遊戲姿勢而住。對於乘于風輪的所修對境,從心間種子字出生持鉤索手的生於部多天女,以索系其頸,以鉤刺入其心而觀想召請,同時誦"嘿某某啊卡爾沙雅嘿"等增益心咒及如所欲求的咒語。 以自己無名指血和麝香,用榆樹筆在樺樹皮上明顯畫出所修對象的形象,置於無損完整美觀的顱器中,以布遮蓋。在其上以誦一遍咒語供養一朵紅色夾竹桃花作火供,即能召請。 其後又有其他召請方法,易於理解。 "明顯畫出秘處"後面應加"在前"。 "左手"后應知加"按壓"。 "向上升起的旋風"即風輪。 "餓鬼衣"即屍衣。 "龍木燈盞"即用龍施羅木製成的燈盞。有些說是鉛製燈盞。 "大象糞"即與大象相關之物。 這是第二十八品的解釋。 爲了回答"彼等真實"等四種請問而說"爾時"等。 以"彼中修習"等直至"勝者"宣說了真實義。 以"二者"等直至"黑魯迦形"宣說了真實義的空性與悲心的分別。 以"無現"等兩偈頌,以一切所取事物的違品自性,宣說了無自性的道理。 以"如是"等直至"四",又因離戲論故,宣說了離分別大樂身相的自性。
།ངོ་བོ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ རིམ་པ་མིང་གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ།།ཇི་ལྟའི་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མ་བཅོས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པ་སྲིད་པ་ཉིད་བསྒོམ་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་ཅེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་བརྟགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་ འགྱུར་མོད།རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་རིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། དེའང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའོ།།དེ་ལ་གང་འདས་པ་དེ་ནི་རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་ཞིག་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་དང་གཅིག་མིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆ་དང་བཅས་པའམ་ཆ་མེད་པར་འགྱུར། ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །ཆ་མེད་པ་ཉིད་ན་ ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ།།སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཏེ། རབ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་རང་རིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ་འདི་ དག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་དང་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་འདི་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།དེ་ཅི་འདི་དག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ།།གང་ལ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །བྱང་ཆུབ་གནས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ གནས་སོ།
自性即是第四灌頂義的本性,光明次第,別名俱生喜,從反體分類而分別宣說。"如實"即無顛倒,此即未經造作的事物,即無自性。 "修習有之自性"即具有修習有的自性。 其自性即"無實",即無自性。何為無自性?即離戲論,意為遠離一切分別唸的趣入。 若問:雖然外境所取分別為無實,但以自證本性的戲論色與心如何? 答曰:"自證"等,即唯識。能作義利即實有,彼復以過去、未來、現在的差別而有區別。其中過去已無軌跡而壞滅,未來如石女之子,現在亦唯無自性。 為何?答曰:"一與"等。現在識的特徵亦唯離一與非一的自性。因為彼亦或有分或無分。若有分則不離極微所成之過。若無分則唯如虛空。 "從剎那"即從前者,"極生"即世俗諦。 即此所說"自證"等,非如兔角唯是假立。超越言語行境,此等即是真如、一切空性、光明次第、法身等,略示此等異名的"遍智"等易於理解。 若問:此等豈非樂的自性? 答曰:"此即"等,即從此生佛之樂,意為佛樂生起。"於何"即從勝義諦,以一切法之所依而說。"于某"即於他處。"菩提住"即菩提之處。
།དཔེ་མེད་སོ་སོར་མཉམ་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་སྤངས་པ་གང་ལ་དེ་རབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་དགའ་བའི་རླབས་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་ལས་ཏེ། ཡང་དག་རིག་ནི་དེས་སྐལ་པ་བཟང་སྟེ། ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་ཁྱད་པར་བསྡུས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཚོགས་ནི་བར་མེད་པའི་དགའ་བའོ། །རབ་སྤེལ་ནི་གང་ལ་སྤེལ་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །སྟོབས་མཆོག་སྟེ་མི་ལྡོག་པའི་རོས་རྫོགས་ཤིང་ཁྱབ་པ་མཁའ་དཀྱིལ ཏེ།ནམ་མཁར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་བསགས་ཁྱབ་པའོ། །མཐའ་དག་བར་སྣང་གནས་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པ་སྐབས་འབྱེད་པས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ཏེ། །བརྗོད་ཞེས་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་རིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི སྙིང་པོ་ལེན་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་ཞེས་པ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་མཚན་ཉིད། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྲས་པའི་སྐུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདིའི་རྩ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་བརྟན་པ་དང་སྲ་བ་ལ་སོགས་ པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།།སྐབས་མེད་ཅེས་པ་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།
無比、各別平等即是真如自性的特徵,諸佛如是宣說。此非我於他處所說,於此明顯顯示,此為密意。 "二"即二取、能取所取、有無、輪迴涅槃、世俗勝義等。 於何處斷除彼等,彼即以大樂自性極為明顯而標示,故明顯即從種種戲論喜波。由此而正知即為善緣,"奪意"即攝持殊勝之士夫。"聚"即無間喜。"極增"即如何增長而住,即如是。"最勝力"即以不退轉味而圓滿遍滿虛空中,如虛空無所增益,即如是。以諸種種戲論,即以種種化現而積聚遍滿。"一切虛空中安住",即如無餘虛空開顯處所而住,即如是。如是心中三界如融入般極為明顯,此為其義。 "自性"即自性,"說"即在第三品中。"壇城"即此正知是一切法真實體性之精要,謂之取要,即以蘊等一切相而殊勝之此相,即最勝相。或者以一切相而殊勝之此相,即一切相最勝相。以三十二相及八十隨好莊嚴裝飾之身。 "空行母"即念住等諸法,即此之脈。由此等說非由菩提分等一切佛功德極微塵所成就之身。 即此所說"一切"等,"一切"即一切之。"無顯"即了知無堅固、牢實等顯現,即如是。"無隙"即離孔隙等。
།ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་ཅེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སོ།།ཅིའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ལ་ཞེས་པ་གང་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། བྱས་པའི་ དགའ་བ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ།།དེ་བཞིན་སེམས་དེས་སེམས་མེད་ལ། །ཞེས་པ་བསམ་པ་དང་། རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་སེམས་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་སེམས་དེ་ནི་ཡོད་དེ་སེམས་གང་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སོ།།གཅིག་ཅེས་པ་གཉིས་མེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་མཐའ་དག་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ཉིད་གསུངས་པ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞི་པར་བརྗོད་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་གསལ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ།།ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་དག་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ ཀླས་ཁྱབ་པ་པོ།།ཞེས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་རྣམ་པར་དབེན་པས་སོ་སོའི་དངོས་པོ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། མེ་ལོང་དང་མཚུངས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་རྒྱུན་ཉིད་ལས་མེ་ལོང་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའོ།།རྣམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ དག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་།དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་འགྲུབ་པས་གནས་ཏེ་གཞིའོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། ། དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པའི་ཚོགས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བཞི་པར་ཟད་པར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ནི་བསྟན་པ་ཙམ་མོ།
"無餘"即無餘之義。因為習氣也無餘故。"無處"即離能依所依事故。 為何如是首先宣說?答曰:"自性"等,"於何"即從何。"無色"即以無所取分別而無所緣故,"所作喜"即所生喜。 "如是彼心於無心"即離分別思維戲論,彼無心即無分別。如世尊母所說:"彼心實有,即不可思議之心。" "一"即無二。"了知種種"即顯示一切方位時際。即此等所說"事物"等,"於何"即于所說離分別自性相中有者,說為第四,即廣大共生喜,與"明顯"相連。 如是了知通達彼等諸事業者,具大者即大我,即如是。又如何?"遍滿無邊虛空"。又如何?以離事物與無事二者,故不具彼各別事物。又如何?"如鏡顯現壇城,以無垢相續故",由一切眾生影像顯現相續故,顯現如鏡之壇城。 "遍一切相"即以一切相遍滿是其本性之殊勝。或者"離一切相"即於一切處離彼等貪著及離垢故,此為密意。又如何?一切安樂中最勝究竟成就而住,即為基礎。或者"於何"即依于俱生喜。 是故此義為:若有彼等功德相聚成就者,即應了知為第四窮盡果位之俱生,其餘僅是宣說而已。
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡང་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཟུང་འཇུག བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ།ཆགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རིམ་པ་འདི་ཡང་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ།དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ གཟུགས་བརྙན་མ་མཐོང་བ་ལས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཐང་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ།བཟློག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་འཆད་ པར་འགྱུར་བའི་རིང་བ་གསུམ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཞན་དུ་ཡང་། མཚན་ཉིད་རྣམ་ལྡན་སྐུ་གཟུགས་ནི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་དང་ཉེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་མཛེས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་གནས་འགྱུར། །སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཚད་དང་ཉེ་ཚད་ དམན་རྣམས་ཀྱིས།།ནད་དང་འཆི་དང་ནོར་འཇོམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཉེན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་མཛེས་གྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་།དམན་མིན་ལྷག་པ་མིན་པའི་སྐུ། །གསུངས་པའི་ཚད་ལྡན་མཆོད་པ་བྱ། །གཟུགས་དང་ དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་།།སྙིང་རྗེ་གདན་དང་རོལ་པ་དང་། །གནས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལ་ལྷ་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོན་ཞེས་པ་དཀྱུས་དང་ཞེང་ངོ་། །ཚངས་ པའི་རི་མོ་གཟུགས་ཀྱི་སྔར།།ཞེས་པ་གཟུགས་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཚངས་པའི་རི་མོ་ཞེས་པ་ཚངས་ཐིག་གོ། །ཆ་ལྔ་དག་ནི་གདན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མཐོ་ལྔའི་རྒྱ་སྟེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་ཅན་གྱི། །ཞེས་པ་དུམ་བུ་ནི་འཁྱོག་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ འཁྱོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཞལ་དང་མཉམ་པ་ཕྲག་པའོ། །ཞེས་པ་ཞལ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གདན་དང་སྐུ་དང་མགྲིན་པ་ཡང་འཁྱོག་པ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་སྐུ་ནི་ཞལ་དང་ཕྲག་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
即此所說"真實"等易於理解。 宣說雙運修行之行為:"無貪"等,此次第又於何處宣說?答曰:"善"等。由此瑜伽如是恒常修習,能獲得一切外在事業之果,故說"如是"等。此為第二十九品之解釋。 因無如所說實相修習之能力,應以生起次第修習天尊之形相。又因未見影像則不能修習之義,所以具相之唐卡與佛像唯是福德智慧資糧之因,相反則是見與未見過失之因,即將解說"三遠離"等。 又復他說:"具足相好之佛像,具寂等諸種威儀,以量及近量莊嚴,如是佛像當安置。世間造作佛像時,以量近量及過小,致病死亡及損財,如是親眷將別離。一切支分皆莊嚴,一切寂靜最殊勝,非劣非過之佛身,具說量度當供養。形相自性及大悲,座位遊戲與處所,色彩圓滿皆具足,于彼天尊當近臨。" 因此宣說唐卡等之特徵:"其次"等。"廣"即長度與寬度。"梵線于形先"即造像之初先畫梵線。"五分即為座"即高五分之寬度,以右展姿勢而住。"身具三段分"即段為彎曲,意為身三彎曲。 即此所說:"與面等為肩"即面與雙肩相等之義。因此座位、身體與頸部皆彎曲,因為頸部與身體是面部與雙肩之所依故。
།ཚངས་པའི་ཐིག་བཏབ་ ལ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་གསུངས་པ།ཞལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་ཇི་སྲིད་པ་ཁྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་བྱ་སྟེ། དེའི་བཅུ་ཆ་དང་ཞལ་གྱི་ཁྱོན་དང་ཐལ་མོ་དང་། མཐོ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞལ་གྱི་ཡང་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་ཆ་ཆུང་དང་། སོར་དང་ སོར་མོ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ།དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་ཆུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ལས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞལ་བྱའོ་ཞེས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཤེས་པར་ བྱའོ།།བཅུ་གཉིས་ཆ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །སོར་མོ་བཞི་ནི་མགྲིན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་སོར་མོ་བཞིའོ། །དབུ་དང་སྐྲ་མཚམས་དེ་ཉིད་ལྟར། །ཞེས་པ་དབུའི་གནས་དང་སྐྲའི་མཐོ་དམན་ཡང་དེ་ཉིད་ ལྟར་ཞེས་ཏེ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྙན་གཉིས་དག་ལའོ་ཞེས་པ་སྙན་གཉིས་དག་ཀྱང་སྲིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཞི་དག་གོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལེགས་པར་མཚན་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་ནི་ཆ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ སྟེ།།ཞེས་པ་ཞལ་ནི་ཆ་གསུམ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་བཞི་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེའོ། །དེ་ལ་ཆ་གཅིག་དཔྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཤངས་སོ། །གསུམ་པ་ཞལ་ལོ། །ཞལ་ནི་ཤངས་ཀྱི་འོག་ནས་ཨོ་སྐོའི་བར་ལ་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ སོར་མོ་བཞི་རུ་འགྱུར་ཏེ།ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཉིད་ལས་སོ། །སྨིན་མའི་མཐའ་དང་ཞལ་སྟེང་གི་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་འོག་གི་གནས་དང་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱར་སོར་མོ་གཉིས་ཏེ་སྤྱན་གྱི་ཞེང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་བཞི་རུ་བཅད་པ་ཞེས་པ་མིག་ ཐད་ཀར་སོར་མོ་བཞི་བཅད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དབུས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཆ་ལས་ཐལ་མོ་གཉིས་ཞེས་པ་རྒྱར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའི་མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ཀར་ཞལ་རེ་རེ་སྟེ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཤ་འབུར་བའི་ཆ་སྤངས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་ ཆ་ལ་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ཡང་ལྷ་ནི་ནོར་ལྷ་ཁོ་ནའོ།།སྙིང་ག་དང་ནི་ལྟེ་བའི་གནས། ཞེས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་བ་ནས་སྙིང་ག་དང་སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་གནས་ལ་ཐལ་མོའི་ཚད་དོ། །ནུ་མའི་བར་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནུ་མ་དག་གི་བར་ཐལ་མོ་གཅིག་གོ།
畫梵線后應分配面部等,此義所說:"面"等。佛像以肘等量度為準,其十分之一為面部廣度、手掌與高度等同義。面部又分十二分與細分,指與手指為同義,於一切處應知細分之差別,即應知所說世尊佛像之特徵等為十二又半細分之面部。 "十二分"是除佛陀外對一切共同而說。"四指于頸部"即世尊頸部為四指。"頭與髮際亦如是"即頭部位置與髮際高低亦如是,意為四細分。"於二耳"即兩耳長度亦如是為四又半細分。 即此所說:"善相"即最勝相之義。"面分三部分"即面部分三部分,每部分各為四細分。其中第一部分為額,第二為鼻,第三為面。面部從鼻下至下頜稱之。世尊之面為四又半指,因為面部為十二又半細分故。 "眉端與面上"即眉下之處與面部上方橫向二指,即眼寬之義。"四指分割"即眼部正面分割四指之義。"中央財神分二掌"即橫向八細分,從頸部邊緣至兩肩正面各一面,各捨去二細分之肉突起部分之義。讀作"天之分"時,天亦唯指財神。 "心間與臍處"即從頸根至心間,從心間至臍處為手掌量。"乳間一掌量"即兩乳之間為一手掌。
།ནུ་མ་དག་ལས་ བྲང་མཐིལ་བཞིན།།ཞེས་པ་ནུ་མ་དག་ལས་སྟེང་དུ་མཆན་ཁུང་དག་གི་བར་དུ་བྲང་ནི་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་ཐལ་མོ་བཞིན་ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནུ་མ་དག་ལས་རྒྱབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་ལོགས་ལ་དྲང་པོར་ཐལ་མོ་ གཅིག་གོ།།ཕྱག་ནི་ཐལ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཕྱག་དག་ནི་མཆན་ཁུང་ནས་ནོར་བུའི་འཆིང་བ་བཅུ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། སོ་སོ་སོ་སོར་རེ་རེར་ཐལ་མོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་དག་གོ། །ཐལ་མོས་འདིའི་ཕྱག་མགོ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་མགོ་གཉིས་སོ་སོར་ཐལ་མོའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ རོ།།སོར་མོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བརླ་དང་བྱིན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་པུས་མོའི་ལྷ་ང་སོར་མོ་གསུམ་དོར་ནས་པུས་མོའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བརླ་དང་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་ལྡན་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།དེས་ན་བརླའི་རྩ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་བྱིན་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཆ་ཆུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆ་ཤས་སོར་མོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཤ་འབུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆ་ཆུང་བཞི་དག་གོ། །ཡང་ན་ལོང་བུ་ལས་འོག་ཏུ་རྟིང་པའི་ཆ་ཆུང་བཞི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཞིན་ དུ་ཞབས་མཐིལ་ལོ།།ཞེས་པ་ཞབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐལ་མོའི་ཚད་དེ་རྟིང་པའི་སོར་མོ་དྲུག་དོར་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐིལ་དང་ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བྲི་བ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བ་ལ་ཐལ་མོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། །གདན་དང་ལྷན་ཅིག་ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྷ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །གདན་ལ་ཐལ་མོ་དང་ཆ་ཆུང་གང་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། སོར་མོ་བཞི་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །ཞེས་པ་ལྷག་མ་སོར་མོ་བཞི་དོར་ནས། འཇིགས་བྱེད་ དུས་མཚན་མོར་བརྗོད་པའི་གདན་སོར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དོར་བའི་ཆ་ཆུང་བཞི་ལ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གདན་དང་གདན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡི། །གཉིས་ཀྱི་སོར་དང་སོར་མོའོ། །ཞེས་པ་གདན་ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་གཉིས་སོར་ གཅིག་དང་གསུམ་མཐོང་བ་དག་གིས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གདན་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ནོ། །གདན་ལ་འདིའི་གདན་ཞེས་པ་གདན་དང་གདན་ཏེ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་སོར་གཉིས་མཐོ་བའོ། །དེས་ འབྲེལ་པའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
"如乳至胸底"即從乳房向上至腋下之間的胸部,如頸部與臍間的手掌量,意為二十五細分。或者從乳房向後明顯朝向兩側直量一手掌。 "手臂三掌量"即手臂從腋下至腕部珠系之長,各為三手掌量。"掌量此手兩頭"即兩手頭部各為一手掌量。 "具四指之腿與脛相應"即除去膝蓋三指后,膝蓋上下各有二細分之界限,與腿及脛相應,即具有兩臂之量度之義。因此從大腿根部至脛端為五十七細分。 "部分四指量"即各二細分肉突起部分為四細分。或者從踝骨向下腳跟為四細分。"如是足底"即足亦如是手掌量,除去腳跟六指之義。 "底與掌十二,畫諸天形像"即畫共同天像時為十二手掌量之義。或者"連同髮髻與座墊畫十二掌量天像"為余義。 關於座墊應取幾手掌與細分,其說:"餘四指"即除去餘四指,大威德夜時所說座墊以八指為高之義。對於所除四細分如何處理,其說:"座與座相連,二者指與指"即日輪與雜色蓮花二座一指與三指相連之義。或者此中因世尊不動佛安住,故座為髮髻冠。"座於此座"即座與座,頂珠高二指。由此相連成髮髻冠之義。
།དེ་ཉིད་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསུངས་པ། སྙིང་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཞེས་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ནོ། །ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཐལ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཆ་བཅུ་ གཉིས་ཞེས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ།།ཡང་ན་གང་གདན་གྱི་མཐའ་ནས་རལ་པའི་མཐར་ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཟབ་མོའི་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་བའོ། །དམའ་བ་ཞེས་པ་དམའ་བ་དང་མཐོ་བ་དང་། སྦོམ་པ་ཡན་ལག་ དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ཞེས་པ་དེ་ཐལ་མོའི་ཚད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཐལ་མོའི་ཚད་སྤངས་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། ཕྱག་གཉིས་དག་གིས་མཚུངས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱིབས་མཉམ་པོ་དག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་འདྲི་ན་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་དེའི་ཡང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་ཕྱལ་ནི་དགའ་བར བྱ།།ཞེས་པ་ཕྱལ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་དགའ་ཞིང་དང་བ་འདྲེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དོར་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚམས་དང་མཚམས་ལ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐུའི་སྟོད་དང་སྨད་དག་གི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་གཉིས་གཉིས་བྲི་བ་ལས་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་བརྒྱའི་ཚད་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐལ་མོ་བཅུ་ཞེས་པ་ གདན་གྱི་མཐའ་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྲའི་ཞགས་པའི་མཐར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བའི་ལྷ་ནི་ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རོལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ནི་ཐལ་མོ་བཅུ་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། །ཞེས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་ ཉིད་དེ།ཐལ་མོ་དགུ་ཞེས་པ་སྐུ་ཐལ་མོ་དགུ་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐལ་མོ་དགུ་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་རིམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་ལྷ་ རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།
其特別說明髮髻寶冠:"心月輪"即以月牙裝飾的髮髻寶冠。"十二掌量為特徵"即掌量特徵為十二,這是對前述內容的總結。或者從座墊邊緣至髮髻頂端十二掌量是世尊的特徵。清凈十二深地。"低"即應畫低、高、粗等一切肢節支分圓滿莊嚴之義。 "複次"即屬於掌量範圍之內。再者意為不應捨棄如所說的掌量標準而隨意揣度。 "二手相等"即兩手應畫得形狀相等之義。"應舍"即畫寂靜天像時應捨去各二細分,此為略說。"複次"即其複次。 "常應喜悅舒展"即舒展朝向前方令人喜悅歡喜之義。略說確定所舍即等,于各處界限各舍二細分,因此菩薩等寂靜天像上下身各以二又半細分繪製,成為一百二十細份量身之義。 說忿怒等特徵:"忿怒"等即十掌量,應知從座墊邊緣至發絡頂端。矮小垂腹天像說為八掌量。遊戲忿怒天即為十掌量。"形美悅意"即奪人心魄之形,"九掌量"即身應作九掌量。金剛亥母等壇城天女眾及聖度母等亦應作九掌量之義。 其說"次第"等,意為應以此次第畫一切天像。
།འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་བཏབ་ནས། དེའི་བཅུ་ཆ་ལ་ཐལ་མོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། སླར་དེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཅུ་ གཉིས་སུ་བྱས་ལ་དེའི་ཆ་གཅིག་ནི་ཆ་ཆུང་ངུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་དབུས་སུ་དཔངས་སོར་བཞིའོ། །འདི་ཡང་ཆ་ཆུང་དང་སོར་དང་སོར་མོ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེའི་བརྒྱད་ཆ་འདི་ནས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུའི་འོག་ནས་དཔྲལ་བ་ཆ་ཆུང་བཞིའོ། །དེའི་ འོག་ནས་ཤངས་ཆ་ཆུང་བཞིའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཨོ་སྐོའི་མཐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཞིར་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བ་ལ་ནི་ཚངས་ཐིག་གི་ལོགས་གཉིས་སུ་སོར་བཞི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་སོར་བརྒྱད་དེ། སོར་དགུ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དཔྲལ་བའི་མཐའི་ཆ་ལས་འཕྲེད་ལ་སོང་ བའི་སྨིན་མ་དག་ནི་ཚངས་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་ཆུང་རེ་རེའི་མཐར་དཔྲལ་བའི་ཆ་ཆུང་བསྣན་ལ་གཞུ་ལྟ་བུ་འཁྱོག་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་སྟེ།དཀྱུས་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི་དང་སྦོམས་སུ་དབུས་ལ་ནས་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་ཆ་ཆུང་ ཕྱེད་ཕྱེད་དོར་ཏེ།མིག་འགེབས་པགས་པ་ཤའི་རང་བཞིན་མིག་ཤུགས་སུ་བརྗོད་པ་ནང་གི་གྲཝ་དང་ཕྱིའི་གྲཝ་ལ་ལྟོས་པའི་རིམ་པས། དབུས་སུ་རྐང་པ་དམན་པའི་སོར་གཅིག་མཐོ་བ་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་སྟེང་དུ་ཞེང་གི་ཚད་དང་འཕྲེད་ལ་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་དག་གིས་ཆ་ཆུང་ གསུམ་དང་བཞིའི་དབུས་སུ་སྨིན་མའི་བར་གྱིས་སོར་གཉིས་དོར་ནས་མིག་ལམ་གྱི་ཐིག་གོ།།མིག་དག་ནི་ཚངས་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ནང་གི་གྲཝ་དང་ཕྱིའི་གྲཝ་དག་སོ་སོའི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་འཕྲེད་ལ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་སྣ་དང་ཉེ་བ་ནི་ནང་གི་གྲཝ་ སྟེ།དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་ཕྱིའི་གྲཝའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དོར་ནས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་སོར་གསུམ་དང་སོར་གཉིས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཐོང་མིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནག་པོ་ཟླུམ་པོ་ཀུན་ནས་ཆ་ཆུང་གཅིག་གོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཆ་ཆུང་གི་ལྔ་ཆས་པུ་ཏ་ལིའོ། །རྣོ་མིག་ མིང་གཞན་མུ་ཁྱུད་ཀྱང་པུ་ཏ་ལི་དང་མཉམ་པའོ།།མིག་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ནི་མིག་གིས་མུད་ག་བརྗོད་པ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཆས་མཐོ་བའོ། །མིག་འབུར་ནི་དཔངས་སུ་སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་འོག་གི་ནང་གི་ཆ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མིག་ལམ་གྱི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་འབུར་བའི་སྒྲའི་ བརྗོད་བྱ་སོར་གཉིས་སོ།
這裡總結的內容是:無論製作多大的佛像,首先要畫中心線,將其分為十等分作為掌量,再將每個掌量分為十二又半細分,其中一分確定為小細分。其中央高四指。這裡細分、指和手指是同義詞,其八分之一稱為"此處"。 同樣地,從頭頂向下至額為四細分。其下至鼻為四細分。其下至嘴唇邊緣分為四又半細分。 額部兩側中心線各四指,正面共八指,有些說是九指。從額部邊緣橫向延伸的眉毛,從中心線兩側各減一細分,加上額部細分,如弓般彎曲美觀,長度為四細分,中間粗度為二麥粒。 其下從中心線兩側各舍半細分,眼瞼皮肉性質所說的眼勢,依內角和外角次第,中央減一指高度如蓮瓣,上部寬度和橫向長度以三和四細分為度,眉間相距二指后畫眼道線。 眼睛從中心線兩側各半細分邊緣的內角和外角各半細分,共四細分橫向延伸。其中靠近鼻子的是內角,另一個是外角。這兩處也是白色圓形的根部,除此之外白色圓形直徑三指和二指。其中央稱為視眼的黑色圓形周圍一細分。其中央五分之一細分為瞳孔。銳眼別名圓環與瞳孔等大。 眼道所依形狀即眼的綠豆說為四分之一細分高。眼突起從眉心下方內部開始,至眼道根部為止,突起的語義為二指。
།འདིར་ཉམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་བཙུམས་པ་དང་བགྲད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གྱི་ཞེང་ནས་གཉིས་དང་དཀྱུས་ནས་དྲུག་ལྷག་པའི་སོར་གཉིས་ཏེ་གཞུའི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེང་ནས་བཞི་དང་།དཀྱུས་ནས་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཨུཏྤ་ལ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་སྤྱན་གྱི་ཞེང་ནས་བཅུ་དང་། དཀྱུས་ནས་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཟླུམ་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ་། །གཡས་པ་དང་གཡོན་ པའི་ཞལ་གྱི་སྤྱན་ནི་སླར་ཞེང་སོར་མོ་གཅིག་དང་དཀྱུས་སོར་མོ་གཉིས་ཏེ་པདྨ་ལྟ་བུའོ།།ནུབ་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྤྱན་ཞེང་ནས་དྲུག་དང་། དཀྱུས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཉའི་ལྟོ་བའི་རྣམ་པའོ། །སྒེག་པའི་རོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །མིག་དག་གི་བར་དུ་སྣའི་རྩ་བ་རྒྱ་དང་དཔངས་ ཀྱང་ཆ་ཆུང་གཅིག་གོ།།རྩེ་མོ་ནི་རྒྱར་སོར་གཉིས་དང་དཔངས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་མོའོ། །སྣའི་བུ་ག་དག་ནི་འཕྲེད་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་པ་དཔངས་ཆ་ཆུང་རེ་རེའོ། །བུ་ག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྣའི་རྒྱུད་ཐད་ཀར་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ནི་ཟླུམ་པོ་འཁྱོག་པའི་ཚད་ཀྱིས་ནས་ དང་བཅས་པའི་སོར་གཅིག་གོ།།སྣ་བུག་གཉིས་ནི་སོ་སོ་ནས་གཉིས་རྒྱས་པའོ། །སྣའི་འོག་ཏུ་ཡང་མཆུ་ནི་སྣའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཐོན་པ་དང་། སོའི་རྩ་བ་ནས་རྔམས་སུ་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་གོ། །འཕྲེད་ལ་རྒྱར་ཚངས་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་ཆ་ ཆུང་རེ་རེའོ།།མཆུའི་སྟེང་དུ་དབུས་དམའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་ཆུང་སྟེ་གོཙྪི་ཁ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །གོཙྪིའི་འོག་ཏུ་ཚངས་ཐིག་དང་མཉམ་པའི་ཡ་མཆུའི་རྩེ་མོར་ཐད་ཀའི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་མ་མཆུ་སྟེ། འཕྱར་བ་དང་རྔམས་ དག་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་ཉིད་དང་ཐད་ཀའི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་གཉིས་ལས་དབུས་སུ་ནི་ཚངས་ཐིག་དང་མཉམ་པ་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་རི་མོར་བརྗོད་པའོ།།མཆུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དག་ཏུ་ཁ་འགྲམ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་སྟེ་ནས་གཅིག་རྒྱས་པའོ། །མཐའ་མར་ནི་ནས་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་རྒྱས་པ་ སྟེ་བསྡུས་པས་ཞལ་སོར་བཞིའོ།།འདིར་མིག་འབྲས་དང་ཨོ་སྐོ་དང་ཁ་འགྲམ་གྱི་ཐིག་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ནང་གི་གྲཝ་དང་སྣའི་བུ་ག་དག་ཀྱང་ངོ་། །མ་མཆུའི་འོག་ཏུ་ཨོ་སྐོ་སོར་གཉིས་རིང་བའོ།
這裡要依照表情相應的方式來表現眼睛的閉合與張開等狀態。或者,諸佛以禪定觀照的眼睛,寬度二分,長度六分餘二指,呈弓形。 諸菩薩眼睛寬度四分,長度二十分,如烏巴拉花。世尊吉祥勝樂本尊面的眼睛寬度十分,長度十四分,呈圓形。其他忿怒尊也是如此。右面和左面的眼睛寬度一指,長度二指,如蓮花。後面的眼睛寬度六分,長度十八分,如魚腹形。以嫵媚為主的女性也是如此。 兩眼之間鼻根的寬度和高度都是一細分。鼻尖寬度二指,高度一指半。兩鼻孔橫向各半細分,高度各一細分。兩鼻孔中間鼻樑直線半細分。鼻尖圓彎度量為一指加一麥粒。兩鼻孔各自擴張二分。 鼻下唇部從鼻邊緣開始突出,從牙根深度也是一細分。橫向寬度從中心線兩側各一細分。上唇中央低陷減一細分,如戈契卡提形。戈契下方與中心線齊平的上唇尖端正面寬度二細分,中央稍高。 其下同樣的下唇,突出和深度各一細分,正面寬度二細分,中央與中心線齊平稍低,稱為紋理。兩唇兩端部分嘴角各一細分,擴張一麥粒。最後略大於麥粒擴張,總結面部為四指。 這裡要使眼球、嘴唇和嘴角的線條平齊。同樣地,眼內角和鼻孔也要平齊。下唇下方頦部長二指。
།མགྲིན་པའི་རྩ་བ་ལས་འཐོན་པ་དང་ཁ་འགྲམ་གཉིས་ཀའི་མཐའི་ མཉམ་པའི་ཐིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ་འཕྲེད་ལ་སོར་བཞིའོ།།ོ་སྐོའི་རྩེ་མོར་ནི་འཕྲེད་ལ་རྒྱར་སོར་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ོསྐོའི་འཕྲེང་ལ་ཁྱབ་པའི་མཐའ་མ་ལས་རྣ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྲིད་པ་ཁའི་ཆ་འགྲམ་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་དུ་སོར་དྲུག་དང་ཞེང་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་སོར་གཉིས་སོ།།རྣ་བའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འགྲམ་པའི་རྒྱའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་ཟླུམ་པོ་ཇི་སྲིད་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་དཀྱུས་དང་ཞེང་དག་སོར་བཞིའོ། །མཁུར་ཚོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྲིད་སྣའི་རྒྱའི་མཐར་མིག་གི་འོག་ནས་ཟླུམ་པོའི་ཆ་སྟེ་དེ་ཡང་སོར་གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སོར་ གཅིག་མཐོ་བའོ།།འགྲམ་པའི་རྩ་བ་ནས་རྣ་བའི་སྲིད་དུ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨིན་མའི་འཁྱོག་པོ་དང་མཉམ་པའི་ཐིག་རྣ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀར་སོར་གཉིས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་བེར་ཀ་རིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣ་བའི་འཁྱིལ་པའི་འོག་མིག་གི་ཟུར་ ནས།ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་ལྔ་ན་གནས་པ་ཟ་འགྲམ་གྱི་མཐའ་ནས་འཐོན་པ་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པའི་འདབ་མའི་ཐད་ཀའི་རྒྱ་དང་འཕྱར་བ་ལ་ཡང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཞགས་པའི་རྩ་བའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཀཱ་ནི་རྣ་བའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕ་ རོལ་དུ་རྣ་བའི་བུ་ག་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དེ་འཕྱར་བ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་གོ།།དེ་ལས་ལྷག་མ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པ་རྡོ་གཞོང་ལྟ་བུ་དཔངས་དང་འཕྱར་བ་དང་རྒྱ་ལ་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཀ་ཀཱ་ནིའི་སྟེང་དུ་གྱེན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་སོར་གཉིས་པ་རྒྱར་སོར་གཅིག་པ་བུ་གའི་རྣམ་པ་རྡོ་གཞོང་ལྟ་ བུ་ལས་ཕ་རོལ་རྣ་བའི་འདབ་མར་བརྗོད་པ་ལས་ཚུ་རོལ་དུ་རྣ་བའི་ཆ་ཤས་ཤ་ཀུ་ལི་ཞེས་པ་ཐད་ཀར་ནས་གཉིས་དང་རྒྱས་པ་རྡོ་གཞོང་བསྐོར་བ་ལྟར་གནས་པ་རྡོ་གཞོང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡང་གྱེན་གྱི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་མོ་དང་རྒྱ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་གཅིག་བྱའོ།།རྣ་ བའི་འཁྱིལ་པ་ནི་རྣ་བ་ལ་བསྐོར་བ་པགས་པའི་རང་བཞིན་བེར་ཀ་རིས་ལྟ་བུ་ཞེང་དང་དཔངས་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཆའོ།།ལྷག་པའི་ཆ་ལས་རྣ་བའི་རྒྱབ་འཕྱར་བ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་མོའི་སྙན་ཤལ་རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རྒྱ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའོ།།རྣ་བའི་འདབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །མདུན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྣ་བ་དག་གིས་བར་གྱི་དབུ་ལ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རྒྱབ་ལ་ནི་སོར་བཅུ་བཞིའོ།
從頸根突出到兩嘴角邊緣的平行線盡頭延伸,橫向四指。頦部頂端橫向寬度僅二指。從頦部延伸到耳根的整個部分稱為面頰部分,長度六指,寬度二指半。 從耳邊緣開始,面頰寬度部位的盡頭呈圓形,面頰的長度和寬度各四指。面頰的範圍從鼻子寬度邊緣眼睛下方呈圓形部分,也是三指,整體高出一指。 從面頰根部到耳朵長度四指半,如同眉毛彎曲一樣的線條延伸到耳尖,正面擴張二指。其中貝卡紋樣形狀在耳輪下方,從眼角五指半處位置,從腮邊緣突出,如綻開的花朵形狀的花瓣,正面寬度和突出度各半細分,長度一細分。 其下套索根部上方的卡卡尼如耳葉形狀。其外側耳孔半細分,突出度一細分。其餘一細分如石槽形狀,高度、突出度和寬度也都是一細分。 卡卡尼上方向上二指,寬度一指的孔狀如石槽形狀,外側稱為耳葉,內側耳部分稱為沙庫利,正面二麥粒寬度,擴張如環繞石槽般,在石槽形狀上方也要向上一指半,寬度一指加一分。 耳輪環繞耳朵,面板性質如貝卡紋,寬度和高度各四分之一細分。從多餘部分耳朵背面突出一指半的耳飾耳點,如何美觀朝向前方,寬度一細分半。耳葉也是如此。 朝前的兩耳之間的頭部十八指。背部則是十四指。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞལ་བཞི་ཉིད་དང་ཞལ་གསུམ་ཉིད་ལ་ཡང་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པས་དབུ་བསྐོར་བ་ལ་ ཆ་ཆུང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་དྲང་པོ་དེ་ཆ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ལྷག་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདྲི་བ་ལ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་ལ་ཐད་ཀར་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་མཐར་ཆ་ཆུང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ རོ།།དབུ་ནི་སླར་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་དཔངས་དང་རྒྱར་ཡང་སོར་བཞིའོ། །གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་བ་དག་གི་བར་ལ་སོར་བརྒྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་བྱས་ཏེ། སོར་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སོ།།དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སོར་བརྒྱད་དམ་སོར་བཅུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཞལ་ནི་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་དང་ཏིལ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། ཁྱིམ་ བྱའི་སྒོ་ང་ཏིལ་རྣམ་པ།།གྲུ་བཞི་དང་ནི་ཟླུམ་པོར་བཅས། །ཐུན་མོང་སྐུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ནི་རྣམ་བཞིའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ཏིལ་གྱི་དབྱིབས། །མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡི། །ཞལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་བྱ། །ཡི་དྭགས་ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དང་།།ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དབྱིབས། །ཟླུམ་པོ་དང་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཞལ་ནི་གཉིས་དག་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞལ་གྱི་གནས་ལྔར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནས་བཞི་དོར་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་རྒྱར་འོག་གི་ཟུར་དག་ལ་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བཅས་ པ་གཅིག་དང་།གཅིག་དང་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི། ཆ་སྤངས་པ་བསྐོར་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་སོ། །གཡས་པའི་ཞལ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ ཞལ་ལྟ་བུར་ནས་བཞིར་ལྷག་པའི་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུའོ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ལྟ་བུར་ཏིལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རྩ་བའི་ཞལ་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །ལཱ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ མ་རྣམས་ཀྱི།གཡོན་གྱི་ཞལ་ལྟ་བུར་གྲུ་བཞིའོ།
世尊四面或三面時應知無背面部分。總體頭部周長三十二細分。因此圓形中央直線分為三份,略多於十個半細分。 此外繪製佛像面部時,從耳朵到耳朵的正面寬度與細分數相等。頭部應做成傘形。佛世尊頭頂中央肉髻的高度和寬度各四指。肉髻到額頭之間八指。 世尊勝樂金剛的肉髻居中,十二指的髮髻。諸勇士八指或十指,諸菩薩也是如此。 面相總括為四種形狀:家雞蛋形、芝麻形、圓形和方形。如經中所說: "家雞蛋形芝麻形, 方形以及圓形相, 一切共同佛身像, 面相形狀有四種。 大士天女應當做, 雞蛋芝麻兩種形, 端莊悅目令人喜, 面相應做這兩種。 餓鬼精魅及羅剎, 忿怒尊等變化相, 圓形以及方形相, 面相應做這兩種。" 關於面部五處的特徵,除去四麥粒分為十二份,寬度下角各一又半、一、二又半兩份。除去這些部分的周長就是世尊勝樂金剛的主面、左面、右面和西面。 右面如圓滿佛和菩薩等的面相,比四麥粒多,如家雞蛋形。金剛亥母、生起母和具相母等的西面如芝麻形狀。空行母主面如圓形。喇嘛、勇士和自在母等的左面為方形。
།ཞལ་གྱི་འོག་ཏུ་མགྲིན་པ་སོར་བཞི་ཐད་ཀར་སོར་བརྒྱད་དེ་དབུས་ལ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་གཉེར་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉེར་མ་དང་པོ་སོར་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ སོར་གཅིག་གོ།།གསུམ་པ་རྐར་པས་དམན་པའི་སོར་གཅིག་གོ། །གཉེར་མ་དང་པོ་ནི་ཕྲག་པའི་རྩ་བར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཀྱང་གྱེན་དུ་མགྲིན་པ་སོར་བཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་ཐད་ཀར་ཕྲག་པ་སོར་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ཐད་ཀར་དཔུང་མགོ་ སོར་བཞི་སྟེ་ཕྲག་པར་བརྗོད་པའོ།།འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཤ་འབུར་བས་ཟླུམ་ཞིང་ཤ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ཐད་ཀར་སོར་དྲུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མཆན་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་ཡང་ངོ་། །མཆན་ཁུང་གི་འོག་ནས་ཕྱག་དག་ལ་སྲིད་དུ་ཐལ་མོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མཆན་ཁུང་གི་རྩ་བ་ ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཆ་ནི་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུའོ།།གྲུ་མོ་ལས་འོག་ནོར་བུ་འཆིང་བུ་ལས་གོང་དུ་ལག་ངར་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་གོ། །ནོར་བུ་འཆིང་བུའི་འོག་ཏུ་ལག་པའི་འདབ་མ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སོ། །གྲུ་མོ་དང་ནོར་བུ་འཆིང་བུ་དག་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དག་གོ། །དཔུང་པ་ དང་ལག་ངར་དང་ནོར་བུ་འཆིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཚད་ནི་རིམ་པས་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ།།ལག་པའི་འདབ་མ་ལ་ནི་ནོར་བུ་འཆིང་བ་ནས་སོར་མོའི་རྩ་བའི་བར་གྱི་ཆ་ལ་ལག་མཐིལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐད་ཀའི་ཞེང་དང་སྲིད་དུ་ཡང་ཆ་ཆུང་བདུན་ནོ། ། མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་གི་བར་གྱི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱར་ལག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ཆུང་ལྔའོ། །དེ་ལ་དུང་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་བྱའོ། །ལག་མཐིལ་ནས་སྟེང་དུ་སོར་མོ་དབུ་མ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་ལྔའོ། །དེ་ལས་ཚིགས་ཕྱེད་དམན་པ་མཛུབ མོའོ།།གུང་མོ་ལས་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའི་མིང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཚིགས་གཅིག་དམན་པ་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཚིགས་གསུམ་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །ཚིགས་ཕྱེད་ཀྱིས་སེན་མོའོ། །མཐེ་བོང་ནི་ནོར་བུའི་འཆིང་བ་ལས་ཆ་ཆུང་བཞི་རིང་བ་སྟེ་བསྐོར་བ་ ལའང་བཞིའོ།།ཚིགས་གཉིས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱེད་སེན་མོའོ། །དེ་ལྟར་མཐེ་བོང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་མཛུབ་མོ་ཆ་ཆུང་གསུམ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐེ་བོང་གི་རྩ་བ་ནས་མཛུབ་མོའི་རྩ་བའི་ཆ་ཆུང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །མཐེའུ་ཆུང་ནི་སླར་ ནོར་བུ་འཆིང་བ་ལས་སོར་ལྔ་བར་ན་གནས་པར་རོ།
面部下方頸部正面四指,橫向八指,中央周長二十四指。頸部有三道皺紋:第一道皺紋二指,第二道帶腳一指,第三道少一腳一指。第一道皺紋在肩部根部,從那裡向上頸部應做成四指。 從頸部邊緣橫向到肩部八指。從那裡橫向到臂頭四指,稱為肩部。這兩處都因肉鼓起而圓潤豐滿,肩部橫向六指,腋下上方也是如此。 從腋下到手臂長度四掌。從腋下根部開始到肘部二十細分。從肘部向下到腕部上方的前臂十六細分。腕部以下手掌十二細分。肘部和腕部各一細分。 上臂、前臂和腕部的周長依次為二十、十六和十二細分。手掌部分從腕部到指根之間的部分稱為掌心,橫向寬度和長度都是七細分。 從食指和拇指之間的邊緣開始到手的邊緣橫向五細分。其上應畫法螺、法輪等圖案。從掌心向上中指長度五細分。食指比中指短半節。無名指比中指短半指。小指比無名指短一節。所有手指都有三節,要做得美觀。指甲長半節。 拇指從腕部向外伸出四細分,周長也是四細分。第二節的一半是指甲。其他手指也要像拇指這樣,但食指要比拇指長三細分。因此從拇指根部到食指根部設定為三細分。小指位於腕部外五指處。
།ལག་པའི་རྩེ་མོའི་མཐའ་སྐོར་ཡང་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐར་སྐོར་དུ་རྩ་བ་ལས་རང་གི་དཀྱུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཆད་པའོ། །དབུས་ལ་རྩ་བའི་ཚིགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཆད་པའོ། །རྩེ་མོ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ སུམ་ཆ་ཆད་པའོ།།འདི་དག་གི་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པའི་སོར་མོ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡང་ དེའོ།།ནུ་མིའི་ཟླུམ་པོ་ལས་ནུ་རྡོག་ཏུ་གྲགས་པ་ནས་ཙམ་གྱི་རྒྱ་ལས་གཞན་དེ་ལྟ་བུའི་ནུ་མ་ཟླུམ་པོ་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནུ་རྡོག་གི་ལོགས་ཟླུམ་པོར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ལ་ཀུན་དུ་ནས་བཞིའོ། །ནས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ནུ་མ་ལས་སྟེང་དུ་མཆན་ཁུང་ གི་རྩ་བར་སོར་དྲུག་གི་བར་རོ།།མཆན་ཁུང་ལས་སྟེང་དུ་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ལ་ཆ་ཆུང་དགུའོ། །མཆན་ཁུང་ནས་མཆན་ཁུང་གི་བར་དུ་བྲང་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །མཆན་ཁུང་གི་རྩ་བ་ལ་ནི་འཕྲེད་ལ་དྲང་པོར་སོར་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཚད་ནི་བྲང་དང་མཆན་ ཁུང་གི་རྩ་བ་མཉམ་པ་ལ་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ།།མཆན་ཁུང་གི་འོག་གི་ཆ་ལོགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེ། ཐད་ཀའི་རྒྱར་རྒྱབ་ནས་ནུ་རྡོག་གི་བར་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལོགས་གཉིས་ཀར་གནས་པའི་རྒྱར་ནུ་མའི་རྩ་བ་དང་མཉམ་པ་ལས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ བརྗོད་དོ།།ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །སྙིང་གའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་རྒྱར་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ལའོ། །ལོགས་གཉིས་ལས་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་བཅུའོ་ཞེས་དེ་བསྐོར་བས་ཆ་ཆུང་དྲུག་ཅུའོ། །གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཟླུམ་པ་ཉིད་དབུས་ལ་ཆ་ཆུང་བཅོ་ ལྔ་སྟེ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ།།ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་ལ་ནི་མཐའ་སྐོར་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་འཕྲེད་ལ་ནུ་མའི་ཐད་ཀར་ཇི་སྲིད་ནུ་རྡོག་གི་བར་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ། །མགྲིན་པའི་གཤོང་མོ་ནས་ནུ་རྡོག་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་ ཀུན་ནས་ཆ་ཆུང་གཅིག་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ཟབ་པའོ།།ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་བརྒྱད་དོར་ནས། རྐེད་པ་ཐད་ཀའི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཆ་ཆུང་བཅུ་དགུ་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །བསྐོར་བས་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ནས་ཕོ་མཚན་གྱི་བར་ལ་ཞལ་གཅིག་གོ།
手指尖端周長十二指。手指的周長從根部到指尖逐漸減少三分之一。中間關節處減少根部關節的三分之一。指尖處減少中間關節的三分之一。從指根開始逐漸變細,手指要做得圓潤美觀。 從頸部到心間十二個半細分,從心間到臍部也是如此。從圓形乳房到乳頭的寬度和乳房圓形的長度相等。這裡乳頭圓形部分的寬度周圍四麥粒大小。有些說是二麥粒寬。 從乳房向上到腋下根部間隔六指。從腋下向上到肩部邊緣九細分。從一邊腋下到另一邊腋下的胸部二十五指。腋下根部橫向直線八指。胸部和腋下根部周長相等,為六十六指。 腋下下方稱為脅部,從背部到乳頭的橫向寬度十二細分。兩側的寬度與乳房根部相等,為二十二個半細分。周長六十九指。 到達心間處的寬度二十細分,背部也是如此。兩側各十細分,周長六十細分。第三部分略圓,中間十五細分,周長四十五細分。 與臍部齊平處周長四十六細分。臍部上方橫向到乳頭處十六指。從頸窩到乳頭十二指。臍部周圍一細分,向右旋轉,深一細分。 從臍部下方八指處,腰部橫向寬度十八細分,有些說是十九細分。周長是這個三倍。從臍部到生殖器一面。
། ཕོ་མཚན་ལ་ནི་དཀྱུས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་ཞལ་ཕྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་དག་ནི་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་ལྔ་དག་དང་། རྩ་བའི་རྒྱར་ཐད་ཀར་ཆ་ཆུང་བཞི་དག་གོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིད་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོམས་ཀྱི་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ ཏུ་ནི་འཕོངས་ཚོས་དག་ཀུན་ནས་ཆ་ཆུང་བཞི་དག་གོ།།འཕོངས་ཚོས་འབུར་བའི་ཟླུམ་པོ་སོར་བརྒྱད་དེ། སོར་གསུམ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །འབྲས་བུའི་རྩ་བ་ནས་པུས་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བརླ་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་དེའི་རྩ་བ་བསྐོར་བ་ལ་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དབུས་ལ་སོར་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་སོ།།པུས་མོ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །པུས་མོའི་སྟེང་དང་བྱིན་པ་དག་གི་མཚམས་སྦྲེལ་བའི་གནས་ཀྱི་དུམ་བུ་སོར་གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །འདིའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་བརླ་དང་བྱིན་པ་དག་འབྲེལ་བའི་མཚམས་དག་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱིན་པ་ཇི་སྲིད་ལོང་ བུའི་བར་ཏེ་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།།དེའི་དབུས་ལ་མཐའ་སྐོར་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་དག་གིས་བརླའི་རྩ་བ་བསྐོར་བའི་ཆ་ཆུང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་ཇི་སྲིད་བྱིན་པའི་རྩེ་མོ་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་གསུངས་པ། བརླ་ཡི་རྩ་བ་དེ་དབུས་དང་། །པུས་མོའི་སྟེང་དང་པུས་མོའི་གནས། །དེ་ཡི་འོག་དང་བྱིན་པའི་ཟླུམ། །བྱིན་མཇུག་དང་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་། །རེ་རེ་བྲིའོ་ཐལ་མོ་ནས། །ཇི་སྲིད་སོར་ལྔ་གནས་པའི་བར། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ། །སུམ་འགྱུར་བསྐོར་བ་དག ལའོ།།ཞེས་སོ། །བྱིན་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ལོང་བུ་དཀྱུས་དང་ཞེང་ལའང་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་མངོན་པའོ། །ལོང་བུ་ལ་མདུན་དུ་འཐོན་པའི་ཞབས་ཆ་ཆུང་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོ་ལ་ཐད་ཀའི་རྒྱར་དེའི་ཕྱེད་དོ། །དབུས་ལ་ཆ་ཆུང་ལྔའོ། །རྩ་བར་རྟིང་པའི་གནས་ལ་ཆ་ཆུང་བཞིའོ། ། མཐེ་བོང་གི་རྩ་བར་ཞབས་ཀྱི་དཔངས་སོར་གཉིས་སོ། །དབུས་སུ་ལོང་བུའི་འོག་ནས་རྟིང་པའི་དཔངས་ཆ་ཆུང་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྩ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་རྟིང་པའི་རྩེ་མོའི་བར་སྐུ་སྨད་སོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུའི་རྩ་བ་ནས་སྟེང་དུ་ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བའི་སྐུ སྟོད་སོར་དྲུག་ཙུ་རྩ་གསུམ་མོ།།མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་རྟིང་བའི་རྩ་བའི་བར་ལ་དཔངས་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའོ།
生殖器的長度和周長為半面。睪丸長度五細分,根部正面寬度四細分。這兩者只在意念中顯現,因為世尊的生殖器秘密隱藏。背部臀肉周圍四細分。 臀部隆起圓形八指,有些說是三指。從睪丸根部到膝蓋邊緣的大腿二十五細分,其根部周長三十六指。中間三十二指。膝蓋二十八指。 膝蓋上部和小腿連線處三指長。在其上下,大腿和小腿連線處各兩細分。其下小腿直到踝骨二十五細分。其中部周長二十一細分。末端十四細分。 從大腿根部周長三十六細分逐漸過渡到小腿末端十四細分。如說: 大腿根部及中部, 膝上與膝蓋處, 其下及小腿圓, 小腿末及踝上, 各處從掌心起, 直至五指所在, 如是諸處寬度, 周長皆為三倍。 從小腿末端到踝骨長寬各二細分,且不明顯。踝骨前突出的足部二細分。末端正面寬度為其一半。中間五細分。根部腳跟處四細分。 大拇指根部足高二指。中間從踝骨下到腳跟高四細分。因此從睪丸根部到腳尖的下身六十三指。從睪丸根部向上到發旋根部的上身六十三指。從小指根部到腳跟根部高一細分。
།ཞབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནས་འཐོན་པའི་རྟིང་པ་ཆ་ཆུང་དྲུག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྡུས་པས་ཞབས་ཀྱི་དཀྱུས་སོར་མོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞབས་ཀྱི་ རྩ་བ་ལས་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་གཉིས་པ་ཚིགས་ཕྱེད་ཀྱི་སེན་མོ་སྟེ་མཐའ་སོར་ལྔ་དང་སོར་གསུམ་དུ་རིང་བའོ། །མཐེ་བོང་དང་དཀྱུས་མཉམ་པར་མཛུབ་མོའོ། །མཛུབ་མོའི་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཆད་པ་གུང་མོའོ། །གུང་མོའི་བརྒྱད་ཆ་ཆད་པ་ མིང་མེད་དོ།།དེའི་བརྒྱད་ཆ་ཆད་པ་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་། །མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། ཚད་ནི་རང་གིས་དཀྱུས་བསྐོར་བས་སོ། །འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་ བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་དག་ཁོ་ནའོ།།འོན་ཀྱང་ཐལ་མོ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་མོ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་དོར་ནས་ཆ་ཆུང་གཉིས་པའི་ཐལ་མོས་ཐལ་མོ་བཅུའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོས་ཐལ་མོ་ དགུའོ།།ལྷའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་ཆུ་ལྷ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རླུང་དང་ཚངས་པ་དང་གཟའ་ཞི་བ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཐུང་ཞིང་། གསུས་པ་འཕྱང་བའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཐགས་བཟངས་རིས་དང་ ལུས་ངན་དང་བདེན་བྲལ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་ལྷ་དང་གཟའ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།རོ་ལངས་ནི་ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་རྣམས་ནི་ཞལ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུའོ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གྲུ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། འདི་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཆ་ཆུང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ལ།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་དཔགས་ལ་སྐུའི་དཔྱི་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་སྦོམ་པ་དང་གྲིམས་པ་དང་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཆ་ཆུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་སྐུའི་ ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གོ།།སྐྲའི་རྩ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་ཆ་ཆུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ནུ་མའི་རྩེ་བ་ལ་ནི་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།
從足根部突出的腳跟六細分。因此總計足長十八指。足根部周長也是如此。其中大拇指第二關節有半關節的指甲,周長五指長三指。 與大拇指等長的是食指。食指減去十六分之一是中指。中指減去八分之一是無名指。無名指減去八分之一是小指。小指等四指的尺寸是以自身長度環繞計算。 這些是佛世尊和吉祥勝樂的特徵,也同樣是菩薩和勇士們的特徵。然而對於十掌尺寸,每個掌各減去半細分,以二細分掌來建立十掌的規定。 又世尊金剛亥母等是以十二指掌來計九掌。天女們也是如此。帝釋、近帝釋、水天、自在天、風天、梵天、和平行星和龍眾較短,而腹部下垂的忿怒閻魔等是八掌,也包括善財、丑身、離實、閻魔、火天和兇猛行星等。 起尸鬼是十二掌。其中寂靜尊的面像鳥蛋形。忿怒尊的面是方形。其餘如前,依此類推建立細分的規定,智者們應當自行判斷身體比例和肢體如何優美的粗細、緊緻和舒展等。 佛母五十四細分身的前半與後半。從髮根到臍下四十二細分,與臍同高的周長四十六細分。乳頭二十八細分。
།དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འགྲམ་པ་དང་ཤངས་དང་མགྲིན་ པ་དང་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པ་དང་མཆན་ཁུང་དང་ཕྱག་དང་བརླའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆ་ཆུང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཡངས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ།།གསུངས་པ་ཡང་། སྤྱན་དང་སྤྱན་ལ་མཉམ་བླངས་ཏེ། །བྱིན་པ་བརླ་དང་རྐེད་ བའི་གནས།།དབུས་སུ་དཀྱུས་ལས་ཡང་དག་བཟུང་། །ཆ་ལས་ཐད་ཀར་དེ་བཞིན་སོར། །ནུ་མ་གཉིས་དག་རབ་ཏུ་བརྟག་།ཟླུམ་མཁྲེགས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་དག་།རྒྱས་པ་ཉིད་ལས་ཞལ་གྱི་སོར། །བཟུང་བྱ་མཐོ་ཚད་ལས་རབ་བརྟག་།སྣ་ཡི་མཐོ་བ་ཡང་དག་བཟུང་། ། སྨིན་མ་ཟུང་ལ་གནས་དགོད་བྱ། །རྩ་བར་སྦོམ་པོའི་དོན་ལྷ་མོ། །མདུན་ནས་སྔར་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར། །འགྲམ་པ་དག་ལ་རྩ་བའི་ཕྱོགས། །རྒྱས་པ་ཉིད་ལ་སོར་མོ་བཟུང་། །རྣམ་གཉིས་བགོས་ཏེ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བ་ཞལ་ལའོ། །མཁུར་ཚོས་མཐོ་བ་ཆ ཤས་དྲུག་།བཟུང་ནས་མིག་དག་ལ་དགོད་བྱ། །དཀྱུས་ལས་ཐད་ཀར་དེ་ཕྱེད་ཀྱང་། །རྣ་བ་དག་འཕྱང་དེ་བཞིན་སོར། །སྐྲ་ཡི་རྩ་བ་སྤང་བར་བྱ། །དཔྲལ་བའི་ཆ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ཆ་ཤས་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །དབང་རྟེན་ཚད་ལ་དམན་པའོ། །མཛེས་མ་དབང་རྟེན་ཕྱེད་ཀྱིས དམན།།ཕྲག་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །མགྲིན་པ་སོར་མོ་ཆད་པར་ཡང་། །ཐད་ཀར་བྱ་སྟེ་སྟེང་དུ་དགོད། །ལག་ངར་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དག་ལས། །བཟུང་སྟེ་སོར་གཉིས་རིམ་པ་ལས། །བརླ་དང་པུས་མོ་བྱིན་པ་ལས། །རྒྱས་པ་རུ་ནི་རབ་བརྟག་བྱ། །ཞབས་དག་མཐོ་བ་ཉིད་ལ་ ཡང་།།ཞབས་དག་མཐིལ་དང་མཉམ་དེ་བཞིན། །ཆ་གཉིས་ཡང་དག་བཟུང་ནས་ནི། །དཔུང་བའི་དཀྱུས་ལས་ཡང་དག་བསྐྱེད། །འཕོངས་ཚོས་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་པ་དག་།སོར་མོ་རྣམས་ལས་རང་ཚད་བྱ། །ཆ་ཤས་བདུན་ནི་ཡང་དག་བཟུང་། །དཀྱུས་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་ བརྟག་བྱ།།ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་འདིར། །བུད་མེད་ཚད་དུ་ཡོངས་བརྟག་བྱ། །ཕྲག་པ་མཐོ་ཞིང་ལོགས་མཛེས་པ། །རབ་ཏུ་དངས་ཤིང་འཇམ་པའི་མདངས། །མ་མཆུ་པིམ་པ་མིག་ཡངས་མ། །བུད་མེད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། ། འཁྱོག་པོ་ཞེས་པ་འཁྱོག་པོའོ། །ཞོམ་པ་ཞེས་པ་ཕྲ་བའོ། །མིག་ཡོན་ཞེས་པ་མིག་དག་འཁྱོག་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཉམས་ན་ཞེས་པ་སྣའི་ཚད་དག་ཉམས་པ་སྟེ་རྣ་བ་དག་དང་མཆུ་དང་དཔྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ངེས་པར་བདག་ཅེས་པ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག ཉིད་དོ།།སྟེང་དུ་གཟིགས་པའི་དབུགས་ཞེས་པ་མིག་དག་དང་སྣའི་བུ་ག་དག་སྟེང་ཉིད་དུའོ།
如是依循,對於面頰、鼻子、頸部、肩部、臂部、腋下、手臂和大腿根部等處,應按照所說的世尊細分特徵稍微纖細寬闊且美觀。 如經中所說: 以眼與眼相等取量, 小腿大腿與腰部處, 中央取正長度量, 依分直取亦如指。 當觀察兩乳之狀, 圓堅高聳且豐滿, 由豐滿度取面指, 應觀高度而取量。 鼻高應當正取量, 雙眉位置當安置。 根部粗大為天女, 前面如前依次第。 面頰之處根部方, 豐滿處量以手指, 分作二分而安置, 額頭面部亦如是。 頰高六分之數量, 取量安置於眼處, 長度直取其一半, 耳垂懸掛亦如指。 髮根應當捨棄之, 額頭部分為四分, 二分應當善安置, 感官根量應減少。 美女感官減一半, 雙肩應當善安排, 頸部減去手指量, 直取向上而安置。 由兩前臂份量起, 取二指量依次第, 大腿膝蓋小腿處, 應觀察其豐滿度。 足部高度亦如是, 足底平齊亦如是, 正取二份量度后, 由臂長度善生起。 臀部豐滿且圓潤, 手指自量為尺度, 正取七分之數量, 長度觀察即如是。 其餘如同此所示, 應當觀察女性量, 肩高側面極美麗, 極為清澈柔和光, 朱脣明眸且廣目, 此為女性廣所知。 "曲"即彎曲。"瘦"即纖細。"斜眼"即眼睛歪斜。"鼻損"即鼻子尺寸損壞,耳朵、嘴唇和額頭也是如此。"定我"即瑜伽士的自性。"向上觀氣息"即眼睛和鼻孔朝上。
།སྟོབས་གཞན་ཐ་དད་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྦོམ་ཕྲ་དང་འདུག་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནའོ། །རང་གི་གདན་ལས་ཞེས་པ་རང་གི་གདན་འཁྲུགས་ནའོ། །ནང་ཚོམས་ཞེས་པ་བྲང་ ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།།ཡོན་པོའི་མིག་ནི་ཚད་ཉམས་པ་སྟེ་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྱད་པར་གྱིས་དུལ་ཞིང་ལེགས་པར་བསླབས་པའོ། །ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བྲི། །ཞེས་པ་འདྲི་བ་ ན་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བའོ།།མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། གཟུགས་མཛེས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་ཉམས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉམས་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་ཡིས། བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པ་དག་གི་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་མཉེས་ན དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པདྨའི་བཅིང་བས་ཞེས་པ་པདྨའི་གདན་གྱི་བཅིངས་པས་སོ། །རེག་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའོ། །རི་ལུའི་རྣམ་པའི་རེག་ པ་ཞེས་པ་པདྨའི་ནང་དུའོ།།བ་ལང་ལྕེ་རྣམས་ཞེས་པ་པདྨའི་ནང་དུ་རྩུབ་པའོ། །ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གཙང་སྦྲ་དག་།ཅེས་པ་ཚིགས་བཅད་ལ་སོགས་པ་ཚིག་དང་དོན་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ རྒྱུ་བ་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ལེའུ་ལྔ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་འཕོ་བ་ཕྲ་བའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བས་མཚོན་པར་དཀའོ་ཞེས་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་ལའོ། །ཆང་གནས་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་དེའི་འོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།
"其他力量各不同"是指粗細和姿勢錯亂時。"自己座位"是指自己的座位混亂時。"內部"是指胸部等尺寸錯亂時,廣為人知會有諸多過失。"斜眼"是指尺寸損壞,標誌和手印錯亂時也是如此。特別要調伏並善加學習。"善妙等持而繪畫"是指繪畫時應當善妙等持。 "一切相好"等詞,意為具足一切相好,即"莊嚴儀軌"之義。對佛像也要表現韻味。如所說"寂靜"等,意為應當按照主尊的韻味來繪畫,而不應相反。這是第三十品的解釋。 瑜伽士安住於二次第者也應當依止智慧本身。若不能令其歡喜則不會賜予成就,為令其歡喜故導師說"其後"等。 "蓮花束縛"即蓮花座的束縛。"觸如蓮花"即肢體極為柔軟。"丸狀觸感"即在蓮花內。"牛舌"即蓮花內粗糙。"詩偈歌詠清凈等"意為喜愛詩偈等文詞義理清凈。 瑜伽士依止手印時應當表示氣和心的正確執行,在此處依照第五品所說,宣說遷移分類中四輪特徵的差別,故說"其後"等。內在本性是氣和菩提心微細的遷移。由於離開拙火瑜伽難以表示,爲了顯示這一點而說"頂髻"等。"頂髻"即頭頂。"酒處"即大樂輪。"外部"即其下方。"菩提"即具有菩提心本性的十五分,上有圓滿月輪的自性。
།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལོགས་གཉིས་སུ་ཞེས་པ་དེའི་ལོགས་གཉིས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའོ། ། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ པ་ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་བའོ།།སྒྲིབ་མེད་ཅེས་པ་དོན་དམ་པ་སྟེ་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ།།དེ་ལས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་པ་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའོ། །པདྨ་ལ་ཞེས་པ་པདྨར་རོ། །གནས་སུ་ཞེས་པ་གནས་ལའོ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ།།ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གང་གིས་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་ན་འདི་ནི་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གོམས་པའི་རིམ་པའི་རིགས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་ཚིག་གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གང་ཞིག་བསྐུལ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རླུང་སྟེ།དེས་བསྐྱོད་པས་འབར་བར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་གཏུམ་མོ་གསལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ འབར་བའི་མཚོན་ཆས་རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་རིག་ཅིང་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དོ།།འདི་གང་གི་ཚེ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བསྲེགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་ནའོ།
"瑜伽母"即第十六分即世尊母之義。"兩側"即其兩側為阿里嘎里的本性,即拉拉那和惹薩那。"果"即後後為果前前為因,即四喜。以主要性即俱生喜的本性。因此說無二勝自在母也有兩種,如"世俗"等所說,世俗菩提心下降如白色君達花。"無障"即勝義,即無分別唯樂的本性。 宣說這兩者的共同本性說"佛"等,即蘊界處的所依。"持金剛"即菩提心金剛。"從彼"即從彼本身。"梵天卵"即中央極空性。自生智慧的這些在世俗諦中是能依所依的事物。"于蓮花"即在蓮花。"處所"即在處所。"七萬二千"即第六格意為第七格。"一切"即一切的,為顯示此世俗和勝義為主,故禮敬彼等世尊。顯示彼為主要的即"由何"等。 或者這是已說和將說的道修習次第的理趣。特別顯示勝義說"事物"等,即以蘊界處聚離一與非一本性的特徵觀察,由此所激發的智慧即氣,由其推動而發起燃燒的拙火明顯和極明顯,作為苦、舍、暗的對治,以大樂燃燒的武器遍照周遍一切而成為正確了知無垢之性。何時會明顯呢?說"燒"等,即當蘊等分別念息滅時。
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་རིག་།ཅེས་པ་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམས་པའི་གོ་འཕང་དང་ལྡན་པ་ནི་བདུད་རྩིའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།།ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགའ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་ཏེ། ཁྱད་པར་ ནི་གཡོན་པ་ཞེས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མཐེ་བོ་ནས་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བྱེད་ཅིང་།ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐེ་བོང་དུ་ལུས་ཀྱི་གཡས་ལ་བརྟེན་ནས་འབབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་ མའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆའོ།།རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཕེལ་བ་དང་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲིབ་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁུ་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཚེས་ཀྱི་རིམ་པས་གནས་ཉེ་བར་བལྟས་ཏེ། གནས་དེ་དང་དེ་ རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་འབར་བ་དང་བཅས་པ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་བསྒོམ་སྟེ།འོ་བྱེད་པ་དང་། ཉེད་པ་དང་། སེན་མོས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་དང་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན།གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གི་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནང་གི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྣ་བུག་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སོ་སོར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་ གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་ཟླ་བ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ།།དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་མཚོན་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ཕྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འཛིན་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཐིག་ལེ་འགོག་དང་ནམ་མཁའ་འགོག་།ཅེས་པ་རླུང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པས་ཟླ་བ་སྐམ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོ་གས་རྒྱུ་བའི་རྩའི་བུ་ག་ཟུམ་པར་བྱེད་དོ།
即說彼義:"無緣正知",即如是從彼遍滿虛空界一切事物修習平等味的境界即為甘露。有所緣即住於一邊而成為衰敗,此為密意。首先應知外在歡喜儀軌和由智慧融化,為此義故說"其後"等。"明點形"即具明點形相。"如是彼般",其特點是"左"即白分從拇指至頂依身左側上升,黑分則從頂至拇指依身右側下降。即此如其次第增長和減少的瑜伽中有月亮和太陽的名言分。如其次第增長和難以表示故為細微本性。以減損方式故為粗大本性,應當如是安立。 觀察精液、慾望和日期次第的處所,于彼彼處所修持彼彼文字中住于日中的月亮、明點及火焰,頭向上觀想。應當以揉捏、按摩、用指甲掐等令其融化。 若問月分和十六轉移如何?說"菩提"等。由此等日期分類,也說由內處分類和鼻孔轉移分類的兩種轉移,即粗細本性。氣與精液形相一起分別上下,於左右月亮正行。彼又由等持者難以表示其行相,故為細微。 若問十六轉移如何?說"月"等,因為將執持月亮和太陽。彼從何處?說:"止息明點及虛空",即由氣外行和內入令月乾涸,因此以其儀軌令行氣脈孔閉合。
།སྦྱོར་བ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ།།ཡང་ན་གང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་གོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅིང་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ།།གཏན་ཚིགས་འདི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་།ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་འདོད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཐེ་ ཚོམ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཡང་ན་ལྷག་པར་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་མཉམ་པ་མེད་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ ཀྱིས་རྫོགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ།།དེ་ཅི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོངས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནང་དུ་མཉམ་པ་དང་བདེ་བའི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་གཙོ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པའི་དུས་སུའོ། །མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་ཞེས་པ། ཆང་དང་ཁུ་བའི་རྫས དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་མེད་ནའོ།།བསྲུང་བ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་གི་གོ་ཆ་གཉིས་སོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ལྟོས་པས་སོ།།སྔགས་ཞེས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
具此等瑜伽者應知十六轉移,此為總結。或如所說十六轉移最勝決定的瑜伽者的月亮和太陽將止息。其後明點止息。其後"虛空"即識止息,無有戲論近因而融入於樂。"具此等正理,安立十六轉移"。 即說彼義"無分別"等,"顯欲智慧具形相",即唯此等離分別之樂無疑智慧之本性。或離增上所依之智慧非從外境觸生,即"無等"之義。于外則殊勝且殊勝生起之因故無圓滿和究竟。 若問是否無外密意?說"歡喜"等,即內在平等和安樂宮殿入處之方便,此為密意。 第三十一品釋畢。 為答"如何主要醉施食"之問故說"其後"等。"壇城"即繪製壇城、護摩、唸誦等開始之時。"醉施食"即無具酒和精液物之施食。"守護"即薄伽梵和佛母二種鎧甲。"誦唱吽字聲"即以三字誦唸為前行。"剎那"即依圓滿次第修習者等。"咒"即"嗡薩兒瓦維熱"等。
།དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གཱི་ནཱི་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་ནས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གོ་ཆ་གཉིས་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་ མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ།མདུན་དུ་དྲི་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐོག་མར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་པ་འདི་བར་མ་ཆད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གསུངས་པའི་རིམ་པས་གཏོར་མ་བསྒྲུབས་ནས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེའི་སྔགས་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཨིནྡྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་ པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ།མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཁ་སྦྱར་བར་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་པ་ལས་གཏོར་མའི་སྣོད་བཞག་པའམ་བསམས་ཏེ།ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་འཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ བཀུག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་གསོལ་བར་བལྟས་ལ།གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དག་གིས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ལ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ རྣམས་ལ་ཡང་།ོཾ་བཛྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་གོ་སླའོ།
此義為:於一切禪定開始等處,以剎那勝樂二臂瑜伽為前行,誦"嗡阿吽薩兒瓦維熱瑜格尼南嘎雅哇嘎節達班扎索巴瓦阿德瑪擴杭"、"嗡班扎修達薩兒瓦達兒瑪班扎修多杭"三咒后,于剎那間清凈蘊界處,以及二種鎧甲和身體二十四處皆具足勇士及二十四位自在勇母等一切,於前方以香等作曼荼羅,如實供養天輪后當如何行? 說"首先"等易解。"薩瑪雅當"等,即令諸天歡喜,最後"雅塔蘇康",應無間觀想。 其義為:以所說次第成就施食后,以網印及其咒請召薄伽梵,與此同時以"印德熱"等咒請召帝釋等眷屬,以獻水等為前行作圓滿供養后,如理納入三昧耶輪。 月日性質自身左手與另一手合處,從吽字所生金剛掌中置或觀想施食器,誦"薩瑪雅"等咒及"天女"等偈頌后,觀想從吽字所生一股金剛杵放出光管攝取甘露令諸天享用。以左手及另一手旋轉,以"嗡嘎熱"等咒供養薄伽梵及佛母等,乃至空行母等直至閻魔敵,亦以"嗡班扎"等咒獻施食。 "其後"等易解。"八足"易解。
།མཐའ་དག་ལ་ཏཱཾ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་ བསྟོད་དེ།མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བརྡ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །བ་དན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བརྡའི་ལག་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་སྐབས་ཁོ་ནའི་ལྷག་པའི་གཏོར་མའི་ཁྱད་པར་རོ།།འདིར་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་བཟའ་བ་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཁ་བཀང་སྟེ་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས།དེའི་བུ་ག་ན་གནས་པའི་རྫས་ཧཱ་པཱུཾ་གི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དེས་གཏོར་མའི་སྣོད་ལ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཁ་ཁཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞེས་ པའོ།།སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།།ཉིན་རེ་ཞེས་པ་འབྱོར་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་མ་སོ་སོར་རམ་ཟླ་བ་སོ་སོར་བྱ་སྟེ། མ་འབྱོར་ན་ཡང་ལོ་རེ་རེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་ ནས།དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིས་སོ། །དེ་འདི་དཔལ་འབྱོར་ཁྱེད་ལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྲེལ་ལོ། །གང་དག་ཅེ་ན། གང་ཞེས་པ་གང་ཞིག་སྟེ་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གང་ གིས་ན།ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཞེས་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ།
向一切獻檳榔等供品后,以八足咒讚歎薄伽梵,祈請所欲之事等。"手印"為略說之語,"嗡"等為廣說。三幢手印,有謂為表示手印。"其後"是指唯于會供時特殊的餘食。 此處將一切器皿中的食物和菜餚等集中置於一器,獻以花香等,阿阇黎以酒充滿,以網印置於前方,誦"哈朋"字于其孔中之物並灑于施食器,以"嗡薩兒瓦卡卡"等咒佈施。 應送至尸林等寂靜處,此即"事業金剛"所說。"悲心"意為于會供時應唱金剛歌。 若問以何成就寂靜等諸事?答曰:"一切相"等,意為具足一切相之最勝、清凈大樂自性、具足方便智慧本質之吉祥勝樂金剛亥母修習瑜伽者。 "圓滿菩提"意為應將會供等所生福德迴向于菩提心自性真如。"每日"意為若有能力則每日或每月作會供,若無能力則每年必須作一次。 施主獻供養等,壇城主尊及壇城眾聚集,為此應作吉祥,即以"佈施"等偈頌。"愿此等吉祥"與前文相連。何等?"何者"即指轉輪,意為極善轉動。以何相?以"赫魯嘎等空行",即以吉祥勝樂及吉祥金剛亥母等相。
།ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། འགྲོ་བ་ཞེས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་ ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་སྟེ།སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་གདུལ་བྱ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་ཏེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རྒྱལ་བ་བླ་མ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཏེ། འདི་དང་ ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སོ།།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པར་རྟོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས།སོ་སོར་ཡང་དང་ཡང་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་གང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པ་ལས་ཁྱེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ།།ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕུལ་དུ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཏེ། གང་གི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་ འབྲས་བུ་དེ་གང་གིས་ངེས་པར་བྱེད་ན་ཐབས་གང་གིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བསམ་ པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད།།ཅེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ། །བསམ་དུ་མེད་ཅེས་པ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསམ་དུ་མེད་པས་ཞེས་པ་སེམས་མེད་པས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་པ་དེའི་ཞེས་པ་བསམ་དུ་མེད་པར་སེམས་པའོ།
如何做呢?"眾生"即應圓滿眾生心中所愿。複次應做何事?摧毀一切分別愚癡之城,隨其根器安立所化眾生於三種菩提中,或說是自己證得佛果。"勝者上師"即金剛薩埵。智慧無二即智慧源,"此等"即智慧源。 以佈施等波羅蜜圓滿二資糧,證悟無上正等正覺后,以金剛亥母所擁抱的吉祥勝樂等主尊及壇城輪相,一再為三界一切眾生利益的薄伽梵吉祥金剛薩埵之善業,力、無畏等無與倫比功德集聚大自在本質,愿以彼等歡喜故,汝等亦如是,此為偈頌之義。 這是第三十二品的解釋。 爲了回答"一切"等請問而說"其後"等。"智慧"即智慧之源明顯顯現。"悉地"即最勝究竟處,如其略說誓言,即是如此。"種種"即決定與獲得之種種相。問此果由何決定?即由何方便,如是即是。即說此義"悉地"等。 略說圓滿次第品及廣說真實決定品,此為極廣之解釋。"一切意念不可思"即一切眾生不可思議故。"不可思"即離意念故。"如何"即一切眾生與瑜伽師心及如來無差別故。"以不可思"即無心故。"不可思議之思維"即不可思議地思維。
།སྣ་ཚོགས་སྒྲོ་འདོགས་མིན་ཞེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་བཅས་པ་མེད་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །འདིར་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལེགས་པར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འདུག་སྟེ།ཁམས་གསུམ་པ་ལ་དེའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན།དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བསལ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་ ན།ཡུན་མི་རིང་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ། ཀྱེ་གང་ཞིག་བླང་ཞིང་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་ བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་དག་སྟོན་པ་རྨི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་ངོ་། །སེམས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀར་ཡང་འདི་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པ ལྔ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡང་མཐོང་ལ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ ལག་དང་བཅས་པ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ།དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་སྒོ་ཡིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟའ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ པའོ།།དམིགས་པ་ཞེས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མའི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་གཞོན་ནུ་མས་བུ་རྙེད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།
"種種增益非"即無有增益亦無離增益。此處開示為:前行生起次第並善脩金剛唸誦次第究竟的瑜伽師,于某處結跏趺坐,三界中毫無實體性,具足智慧方便本質,以吉祥金剛亥母與勝樂本性遍滿,應當如是宣說。 斷除一切非有分別后,如是依師口訣以光明次第安住無分別中,不久即可明顯現前無分別智慧。從彼起已,如夢般于離自性差別的一切動靜事物,何者可取可舍?應如是觀察。 宣說彼等的"如夢"等,即安住離分別的瑜伽師如是自證之樂,即是般若波羅蜜多。安住喜果即是證悟,即是離自性。彼等即是智慧與方便,也是空性與悲心。此二法即是一心,即是大樂證悟無自性。如是於二種狀態中修此並受用五欲,資糧將得圓滿。 若問:如何如夢等般見到併爲受用而趣入?答曰:"幻化"等。如是所說二種次第及支分修習究竟,其果即是遍滿三界無餘的薄伽梵,為顯示以四喜自性攝集門故而說"嗚呼大樂"等。"食"即受用。"所緣"即以所取相,"如少女夢"即如少女夢見得子。
།འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ཁོ་ན་ལས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།དེ་ལ་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཇིགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིགས་དང་སྡིག་པ་འཕྲོག་པ་དང་། །ཞེས་པ་འཇིགས་པ་དང་སྡིག་པ་སྤངས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།གལ་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ།ཟབ་མོ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེས་པ་ཤེས་ནས། སངས་རྒྱས་རོལ་པ་འདི་ངེས་པར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པ།།གང་ལ་སེམས་ནི་རབ་སྒོམ་བྱེད། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནོ་ ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་ཞིང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།།ལམ་གཞན་རྣམ་པ་གང་གིས་ཅིའི་དོན་དུ་ཅིར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ནི་གང་ ཞིག་མོས་པའི་ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་ལྟར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་གནས་ པ་རྣམས་སོ།།འདི་དག་གིས་ལམ་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་ན་ལམ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུར་གནས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།
這一切皆應從上師處如實通達,故說"一切供養"等。 其中宣說堪為口訣法器之弟子特徵:"怖畏"等,"離怖畏與罪業奪"即是斷除怖畏與罪業。宣說續部之殊勝本質即"具吉祥"等。 若問:若此即是最勝道,為何又說其他行為?答曰:"種種信解"等。因此,即使是對此無殊勝信解者,也不應誹謗此法,故說"以甚深"等。 宣說理由:"不可思議"等,"一切法性"即是一切佛陀法性自性圓滿利生之相。不可思議即不可度量,意指連諸菩薩也是如此。了知不可思議即"空性大悲無二"后,定知此佛游舞。 又說:"空性大悲無二,于彼專心修習者,即是佛法以及僧,之所宣說。"此處也是顯示從空性大悲無二智慧空行母輪中周遍轉現的吉祥黑熱嘎之相,意為諸佛應當領受修持。 若問:為何以何種方式為何目的如實宣說其他道路?答曰:"眾生"等,為攝受眾生故。"信解"即隨順彼等所信解之諸道,餘下即是如其所喜而說。自性即是安住于為一切勇母所圍繞的吉祥黑熱嘎三昧大樂自性者。 由此顯明:以其他道路趣入者,最終也將安住于道之究竟果位。
།དེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟོག པ་ཞེས་བྱ་བ།མིང་གཞན་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །སློབ་མས་གསོལ་བཏབ་ཐོས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རབ་བརྗོད་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས་མིན། །སྐྱོན་གང་དེ་འདིར་ བདག་ལ་བསྐྱེད་མཛད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཟོད་པར་མཛོད།།སྐྱེས་པའི་ལོང་བ་གྲོགས་མེད་བགྲོད་དཀའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་གནས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྐད་ཅིག་སོ་སོ་སོ་སོར་འཁྲུལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་དེས་ན་བཟོད་པར་འོས། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་བརྗོད་པ་དོན་བྲལ་འཁྲུགས་པའི་ ཚིག་རྣམས་ཀྱང་།།མ་ལ་རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་དགའ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཡིད་ལ་གཞག་སྟེ་འདི་ཉིད་བརྗོད་ལས་གང་ཐོབ་པའི། །དགེ་བ་དེས་འདིར་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག་།གང་ཡང་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་གཞན་དང་གཞན་འོངས་མན་ངག་དམ་ པའི་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལས།།རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨ་ཅན་འདིའི་དྲི་ཞིམ་ངད་ལ་ཕན་ཆུན་དུ། །གཏི་མུག་ལས་ནི་ཡུན་རིང་འཁོར་ཞིང་དལ་མེད་ངལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་པ་སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག་།དཔལ་ སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་བཟང་པོས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་ལས་དུས་ཕྱིས ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་དང་།དཔོན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་བརྟན་གྱིས་ཕུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའོ།
這是由結集者所結集的近集,如"所說"等。從具三十萬頌本質的吉祥黑熱嘎現說續中,爲了在此特別顯示攝集彼一切義之俱生喜,故有後續和略續釋續,即《俱生出生品》,另名《三昧出生》,為攝受五濁時代所化眾生而宣說。 非由弟子祈請、隨聞而說、傲慢等方式, 若有過失於此生於我者,祈請具吉祥金剛亥母寬恕。 如生盲無伴難行道中確實無法安住, 剎那剎那迷惑生疑故應寬恕。 又如嬰兒無義亂語, 于母亦唯生愛樂。 如是當記於心,從此宣說所獲, 愿以此善成就此處圓滿菩提。 又愿諸成就上師輩出之殊勝教授日光照耀下, 開敷心意蓮花者,於此芬芳香氣中, 長久輪迴無暇疲憊于愚癡中彼等眾, 心生執著具緣蜂群愿遍滿歡喜。 吉祥《三昧出生續王難釋蓮華》由獲得成就的大智者比丘惹那惹克西達尊者造畢。此由其親傳弟子一切智吉祥賢自譯,后依具無量功德的至尊法王之教敕以及大臣貢嘎桑波之言教,由藏地譯師比丘洛丹于普日寺譯訂校正。
།ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་ རྗེའི་དོན།།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། །བདག་ལྟ་བུ་ཡིས་མི་ཕྱེད་མོད། །གུས་པས་འཇུག་ལའང་འགལ་ཅི་ཡོད། །འདི་འབད་དགེ་བ་ཉི་ཟེར་གྱིས། །མཐའ་དག་འགྲོ་བ་བུང་བ་ལ། །པདྨ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན། །གེགས་མེད་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་ཤོག་།
我來直譯這段藏文詩歌,保持對仗格式: 甚深空性大悲義, 金剛語言結印封, 雖非我輩能開啟, 恭敬趨入有何違? 此勤功德陽光照, 普及眾生蜂群中, 蓮苑甘露恒流溢, 愿無障礙時時施。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
返回列表