返回列表

吉祥四座續王憶念論釋 藏汉

d1607 吉祥四座續王憶念論釋 嘎雅達惹、吳·勒貝譯
D1607
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙ་ཏུ་ར་པཱི་ཋ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་སྱ་སྨྲྀ་ཏི་ནི་བནྡྷ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་མེ ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལྡན་དུས་མཚུངས་པར།།སྨིན་ཅིང་དག་པའི་དཔལ་འབྲས་ལྗོན་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་རོར་ལྡན་པའི། །ཡིད་འོང་གྲིབ་མས་མཛེས་པའི་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དང་འདྲ་བའི་གདན་བཞི་པ། །ཐུབ་གསུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་མོས་པས་རྟོགས་བྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། བར་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་མིན་ཡང་། །གཞན་དུ་ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །བདུད་རྩི་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་གདན་བཞིའི་རྒྱུད། །པད་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསེར་གྱི་རི་བོར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་མྱང་མཐུ་ཅན་གྱིས་འདི་ཡི་དོན། །གསལ་བར་བྱེད་འདོད་ནུས དང་ལྡན་ཡིན་གྱི།།མི་འདྲར་སྣང་བ་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་གླང་ཆེན་ནོར་བུ་ནི། །འཕྲོག་འདོད་མཐུས་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡོད་མིན་པ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་རྡུལ་གྱི་གསེབ་ནས་ནི། །རྩ་ལ་གཅོད་ཅིང་འདི་ནི་རྒྱུ་བ་འདྲ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྕགས་རྣམས་སྨན་གྱི་མཐུས། ། སྐྱེ་བོས་བཟའ་རུ་རུང་བར་སྙིར་འགྱུར་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དབྱེ་བའི། །ནུས་པ་ཡོད་པས་འདིར་ནི་དྲང་པོར་བསྲང་། །སེམས་ཅན་བློ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མི་མཐུན་པས། །དེ་རྣམས་མགུ་བར་སུས་ཀྱང་ནུས་མ་ཡིན། །ཉེ་བར་བསྟན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི། ། དོན་རྣམས་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱས་པ་ལ་།སྡེབ་སྤྱོར་རྟགས་དང་རྣམ་དབྱེ་ལ་སོགས་ཚིག་།ཕྱི་རོལ་ཐ་སྙད་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །རིན་ཆེན་རྒྱུད་འདིའི་དོན་རྣམས་མཛེས་བྱ་བའི། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རྫོགས་པར་མཛོད། །འདིར་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང པོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་དཔལ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་འདི་བཏུས་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྒྱུད་འདིར་དང་པོར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
我來為您翻譯這段藏文:
梵語:Sri Caturpitha Tantra Rajasya Smrti Nibandha Nama Tika
漢譯:《吉祥四座續王憶念論釋》 頂禮大悲聖觀世音自在!
如同處處開滿各色花果,果實同時成熟,散發清凈吉祥果實芬芳美味的樹林,蔭涼宜人的林園一般,我以虔誠之心頂禮佛陀所宣說的四座續。
雖然有些地方功德未能充分顯現,但在其他方面功德圓滿具足。
四座續猶如甘露之源,如同蓮花及蓮根。
住于金山之諸天以享用甘露之力,欲明此義,具足能力。
非同尋常顯現乃我行境。
如同欲奪鹿象珍寶,雖有意願卻無力完成。煩惱從塵垢中斷絕根本,此續流傳。
然而,如同鐵質經藥力調製后可為人食用一般,依靠上師教言辨別,具有能力,於此端正。
眾生心性各異不同,無人能使眾皆滿意。隨順近教之義,作此憶念因由。
對於喜好外道詞章、語法及分別等術語的人們來說,愿具慧者自行圓滿此珍貴續部之義。
此處,從十八萬續之精要、十二千續之吉祥四座續中摘出此續。
因此,結集者未在此續開首安置"如是我聞"等詞,因為在彼處已經宣說。
།དེ་བས་ན་རྣལ་ འབྱོར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སྟོང་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་།རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གཟུང་བའི་ཚིག་གོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ ནས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ།།གསང་བ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་བསྟན་པར་བལྟའོ། །འདིར་དགོས་བདེ་ལྷར་མངོན་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་ལ།དེའི་དགོངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།དེས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་རང་ བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ།ཐབས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་དེ་སུ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དྲ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སཾ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། ཝ་ར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སྡོམ་ཞིང་ཀུན་དུ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སྟོང་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ།
我來為您翻譯這段藏文:
因此,關於"瑜伽母"等詞,應當理解為: "
瑜伽母之網路總持, 智慧自在具空性者, 一切遍智如是宣說。"
"如是"一詞,是指世尊所說之讚歎,是總攝一切能詮所詮本性續部的詞語。"
宣說"是指如實無倒地宣說此續,如實顯明開示。
此後顯示能詮之續。
以"密法開示諸相"等詞顯示所詮,由此應知也顯示了能詮與所詮的關係。
此處顯現為利樂天尊,其密意應知是為攝受眾生。
若問:"如何無倒開示?
"答以"一切遍智"等言。
由於如實了知一切事物無常等理,故稱一切遍智,即世尊。
這表明圓滿具足導師功德。
其特殊性質即"瑜伽母"等所說。
瑜伽是方便與智慧無二智慧,此中智慧是無自性,方便是清凈大悲。
如說:"方便智慧雙運合,是故名為瑜伽者。
無實即是為智慧,實相特徵即方便。" 具有此瑜伽者即為瑜伽母。
網路是指她們的清凈化現。
關於"總持","sam"指輪迴中一切眾生,"vara"指攝持並普遍救護彼等,故稱為此。 關於"智慧自在具空性者",智慧是指了知諸所知。
具空性者指諸佛,大福德本性大金剛持能生一切諸佛,故為彼等之自在主。
།དེ ལྟར་ཡང་གསུངས་པ།དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་།རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་གོ་འཕང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་པོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ།གནས་གཙང་མ་ན་བཞུགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཙང་མ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པས་ན་གནས་ཏེ་རི་བོ་ལྷུན་པོའོ། །བཞུགས་པ་ནི་དེར་གནས་པར་མཛད་དེ། ལྷུན་པོའི་ སྟེང་ན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སྟོང་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། ། གནས་གཙང་མ་ན་བཞུགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད དེ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་།བསྟན་པ་དང་། སྟོན་པ་པོ་དང་། གནས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་བྱམས་པའོ།།མི་སྡུག་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །འཕྱང་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །མགྲིན་པ་གསུམ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །རི་རབ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །རི་རབ་གཙུག་ཏོར་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །པདྨ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། །པདྨོ་ ཡངས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྨོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི། གཙོ་བོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པའི་ནང་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ གཟིགས་ཏེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འཛུམ་པ་ནི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་བཞད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།
我來為您翻譯這段藏文:
如是所說: "
吉祥一切佛主尊, 大持金剛之果位, 能生一切諸佛陀, 即是諸法之法性。"
因此是一切佛陀之能生者。
通過顯示世尊之殊勝而說圓滿處所:"
住于凈居天處已"中,凈居指諸天。
由護持救護彼等故為處所,即須彌山。
住是指安住于彼,意為住于須彌山頂樓閣之中。
其中"一切遍智"說明自利圓滿。"智慧自在具空性"說明其相續圓滿。"
住于凈居天處已"說明利他圓滿。
"瑜伽母之網路總持"說明其相續圓滿。
由此等確立無倒開示,因為依次說明了所說法、教法、說者及處所圓滿故。
為顯示眷屬圓滿故,說"具頭陀功德"等。
具頭陀功德是彌勒,不凈是金剛手,垂飾是普賢,三頸是虛空藏,須彌是除一切障,須彌頂是地藏,蓮花是世自在,廣蓮是文殊。
因為是菩薩之上首故說此八位。
八千萬瑜伽自在是指以彼等上首等菩薩。
于彼眾中觀視金剛手而作微笑,微笑是指伴隨牙齒光芒而略作笑顏,這是"一切遍智"之餘文。
།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དཔལ་གདན་བཞི་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་ སེམས་མཁྱེན་པ་དང་།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྡུད་ནུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟིགས་པས་བསྐུལ་ཞིང་བཞད་པས་སྤྲོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཆས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྟན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །ཕྲག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།བླ་གོས་གཟར་བ་ནི་སྟེང་གི་གོས་གཟར་བའོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་མེད་པར་རོ། །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་གཤིབས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་འོངས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ རྣམས་ལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།།གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསུངས་པ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ལས་རྣམས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ།གསང་བ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ།།དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ས་ནི་ས་གཞིའོ། །ནམ་ མཁའ་ནི་གོ་འབྱེད་པའོ།།རིང་པོའི་གནས་སུ་ཐུང་ངུ་སྦྱར་བ་ནི། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འབྱུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། ། འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文:
為什麼呢?因世尊了知眷屬們想聽聞吉祥四座續,且知金剛手能夠攝集,想讓他向我祈請,故以視觀攝受,以微笑表示歡喜。
為顯示其準備祈請,故說"剛作微笑"。
"剛"是指無間隔。
手持金剛杵故名金剛手。"從座"是指從月輪座。
"一肩"是指身體一側。"偏袒"是指上衣偏覆。
"于地"是指無座墊。"合掌"是指雙手掌心相對平齊。
這些是為未來祈請者示現儀軌。 所作祈請說道:"秘密"等。
"秘密"即隱秘,指印智與三昧耶等。
"瑜伽"是指寂靜、增益等事業及水等瑜伽。
秘密與瑜伽二者的特徵即是自性。
關於"智慧自在",智慧是指如鏡等智慧,彼等之自在即教授者持金剛。
或者,智慧因是如鏡等智慧的自性故是指毗盧遮那等。
自在是彼等之主,因為是能生者故。
這是對世尊的稱呼,此應連線下文。
地即大地。
虛空即開顯處。于長音處配短音,表示不依聲與非聲,因為彼等僅是假立。"水"等易解。
關於"出與"等,出是指往外走,入是指往內來,這些是以法相表示。
།དབུགས་ནི་སྣ་སྒོའི་རླུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རླུང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་དང་པོའི་ལྷ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་འཁོར་ནི་ལུས་སོ། །དེ་སྐྱོང་བས་ན་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྲུལ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་ན་དང་པོའི་ལྷའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྙིང་པོ་བས་མཎྜ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་མཛད་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་ནི་ཞིང་ སྐྱོང་རྣམས་སོ།།དེ་དག་ཉིད་དང་པོའི་ལྷ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་པོ་ནི་ལྷའོ།།ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་ནི། །ལས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱིའོ། །ལས་ནི་ལེགས་པར་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེར་སྦྱོར་བའོ། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །དེ་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཇི་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཀྱེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབུགས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ལས་སུ་སྦྱོར། ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལས་ནི་དབུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སོགས་ཀྱིས་ནི་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལས སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱིས་སོ།
我來為您翻譯這段藏文:
息是鼻孔中的氣。"應如何持禪定"是指出入氣的禪定本性如何之義。
"護方初天神,壇城云何是"中,護方即身體。因護持故稱護方,即毗盧遮那等如來。
彼等明顯成辦眾生利益,化現為金剛空行母等種種形相而遊行,故為初天。
壇城是彼等之悉地,因眾生利益為精要故是曼陀羅,取持彼果故如是稱。
或者,護方是指護方神。
彼等即初天,彼等之壇城即具眷屬之壇城。
或者,護方是指蘊界處。
彼等因是毗盧遮那等自性故為初天。
"智慧與識身,諸業等如何相應"中,智慧是指堅固與非堅固、有與無等。
識即命,是具彼等之身。
業是指善作等,即彼等相應。
"解脫輪迴"等是所作回答。
解脫輪迴即度至輪迴彼岸,即菩提。
因此表示故,此即氣之真如。
"如實"即無顛倒。
金剛即金剛手,應解為:
"金剛手啊,請聽如實氣之真如如何度至輪迴彼岸"。 所說真如:
"息業等一切,相應智慧業",與"請聽"相連。
業是息之作用,即真如。
"等"字包括殊勝與主要等。
"一切具智慧"是指一切有情。
相應即趣入相應。何為何?"為業"即以業。
།འདིར་གསུམ་པ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུགས་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རུ་ནི་བརྩི་བར་བྱ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཉིན་ མཚན་དུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་ཁྲི་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སོ། །ཆིག་སྟོང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། །དྲུག་བརྒྱ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གོ། །བརྩི་བ་ནི་དེ་དག་བགྲང་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆུ་ཚོད་ནི་དབྱུག་པའོ། །དྲུག་ཅུ་ནི་བཅུ་ཕྲག་ དྲུག་སྟེ་དེར་བགྲང་བའོ།།དབུགས་རྣམས་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཇི་སྙེད་པ་གྲངས་དེས་འདའ་བའོ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་དབུགས་དག་ནི། ། འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བའི་དབུགས་ནི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དབུགས་ཏེ་གཉིས་ལས་སོ། །འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་ནི་བགྲང་བའོ། །བརྩི་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གྲངས་བཟུང་བས་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བློ་དང་ལྡན་པས་དབུགས་གཉིས་ནི། །འཇུག་པ་འབྱུང་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱག་ན རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ།།དབུགས་གཉིས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཐིམ་པ་ནི། །འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་གཞག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ མཚན་མ་ནི་དབུགས་ཀྱི་ལས་ལས་གཞན་པའི་རི་མོ་སྟེ།མཚན་མ་ནི་རི་མོའོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེས་གྲངས་མཚན་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། རེའུ་མིག་བཅུ་ གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་དབུགས་རྣམས་འཇུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ཚེས་གྲངས་གང་དང་གང་གི་མིང་དེ་དང་།དེའི་མཚན་མ་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您翻譯這段藏文: 此處第三是不顯,即以大力等相應業之義。
所說息業:"二萬與一千,數至於六百,六十刻度息,晝夜中聞名。
"其中,二萬即兩個萬。一千即一個千。六百即六個百。數即計算彼等。
於何處數?
所說"六十刻度",刻度即量杖。六十是六個十,即于彼處計數。
諸息即前述六百以及二萬一千,"晝夜中聞名"是指晝夜之息以此數量經過。
"出入諸息息,以出數計數"中,出息是指氣向外行。
入即與此相反,"彼等"是指出息與入息二者。
"以出數計數"中,數即計數。計即表示,以持取出息之數而表示。
如何做?"具慧者息二,入息融于出。"
其中,具慧即具智慧,是對金剛手的稱呼。
二息即出息與入息。
入融于出即入息融于出息,意為成為一體。
"如是十二地,應置外相好"中,外相即息業之外的圖畫,相即圖畫。
十二地是指十二方格。
即所說:"如實歷數相,置於十二格。"
即于彼十二方格中,從息入之初一至第十二日間,書寫某日之數名與其相,此為其義。
།གོ་རིམས་བཅུ་གཉིས་རབ་འབད་པས། །ཤར་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་སོགས་གཞག། ཅེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གོ་རིམས་ནི་ཟླ་བའི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་ཐ་ཆུངས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་བཞིན་དུའོ། །ཤར་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་སྟེ། ཤར་དང་བྱང་ཤར་ལ་སོགས་པའི རེའུ་མིག་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་བ་ནི་གཞག་པ་སྟེ།འབད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ར་སི་ཡང་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བྲི་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རོ་ཧི་ཏ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་རྣམས་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ སོ་སོའི་ཟླ་བ་རྣམས་དང་།ལུག་ལ་སོགས་པའི་ར་སི་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ས་དབང་བཅུ་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རེའུ་མིག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཉིན་ ཞག་གཅིག་ལ་རོ་ཧི་ཏ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རོ་ཧི་ཏ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཀ་ར་སྟེ་གྲངས་གསུམ་གྱིའོ། །མོ་ཧི་ཏ་དང་ཀུར་མ་ལ་ནི་བཞིའོ། །བྷ་དྲཱ་དང་བྲྀ་ཥ་བྷ་ནི་ལྔའིའོ། །རཎྜ་དང་ཀ་མ་ལ་ཡང་ལྔའིའོ། །བི་དྲི་ཀ་དང་བྱ་ཀུ་ལི་ ལ་ནི་དྲུག་གིའོ།།མི་ཀི་ར་དང་སྭཔྣ་ལ་ནི་བདུན་གྱི་སྟེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ནི་རོ་ཧི་ཏའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་ནི་མོ་ཧི་ཏའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྔ་ནི་བྷ་དྲཱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་བྲྀ་ཥ་བྷའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་ནི་ཀུར་མའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་ནི་མ་ཀ་རའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ལྔ་ནི་རཎྜའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བདུན་ནི་མི་ཀི་རའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲུག་ནི་བི་དྲི་ཀའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་བྱཱ་ཀུ་ལིའོ། །དེའི་འོག་མ་བདུན་ནི་སྭཔྣའོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔ་ནི་ཀ་མ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེས་དང་ཟླ་བ་དང་ར་སིའི་ཆུ་ཚོད་ འཛོམ་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།།དགོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། འདི་དག་ཤར་སོགས་རེའུ་མིག་ལ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་མཚན་མ་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་ བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您翻譯這段藏文: "十二次第勤,東起中春等置。"
其中,"勤"是指最為恭敬的瑜伽士。
次第即如月份次第,按照春季中月、末月等的順序。
東即東方方格,于東方和東北等方格中按逆時針書寫即為"置",由"勤"字也表示包含白羊等星宿。
所說其書寫:"羅喝多等",即初一等諸日、春季中月等各個月份、白羊等星宿依次以羅喝多等音稱呼。
"十二地主"中,地即十二地,為諸方格,其主即羅喝多等。
其中一晝夜分為羅喝多增長等十二時分:
羅喝多如是摩羯為三分。
摩喝多與龜為四分。
跋陀羅與公牛為五分。
蘭荼與蓮花亦五分。 毗底迦與擾動為六分。
彌祇羅與夢為七分。 黎明三時辰為羅喝多。
其後四分為摩喝多。其後五分為跋陀羅。
其後同樣五分為公牛。其後四分為龜。
其後三分為摩羯。其後五分為蘭荼。
其後七分為彌祇羅。其後六分為毗底迦。
其後同樣六分為擾動。其後七分為夢。
其後五分為蓮花。
這些是一晝夜的六十時辰,而且是日數、月份和星宿的時辰相合時如上所說,若不然則有所不同。
所說佈置總結:"此等東等諸方格,依次第而佈置。"
即以羅喝多等這些標記如前所說依次佈置之義。
།འོན་ཀྱང་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མིང་གིས་འཁོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནི་མོ་ཧི་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ཡང་རོ་ཧི་ ཏའི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱར་རོ།།དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནི་བྷ་དྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་མོ་ཧི་ཏའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་དུ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོས་དགའ་བར་བལྟ་ བའོ།།གདུག་པའི་སེམས་ལ་ནད་བུ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུག་པའི་སེམས་ནི་གནོད་པར་སེམས་པ་སྟེ། ཕན་པར་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་བུ་ཅན་ནི་མེ་དྲོད་ཆུང་བའོ། །རྟག་ཏུ་མཐའ་འཁོབ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་བཟང་པོར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ པར་འགྱུར་བའོ།།འཁྲིག་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བའི་དོན་དུ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དཔྱད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་ མེད་པའོ།།རོ་ཧི་ཏ་ལ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རོ་ཧི་ཏའི་དུས་ཉིད་དུ་ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྦྱར་བ་འདི་ནི་འོག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཚེའི་མཐའ་བདུན་ཅུར་ ངེས་པའོ།།རོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་བཏང་ན། །མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནོར་བཏང་བ་ནི་བུན་དུ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བོ་ལྡོག་པ་ནི་བུ་ལོན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲས་པར་འགྱུར་བའོ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་ལུས་སྨས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ གྱིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པའོ།།དཔལ་དང་ཀུན་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་གཡང་འགུགས་པའོ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་གནས་བརྟེན་ན། །གྲོགས་དང་ནོར་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏའི་དུས་སུ་བརྟེན་པའི་གནས་དེར་ནོར་དང་གཡོག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའོ། ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་འདྲོན་ཞུགས་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་འགྲུབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您翻譯這段藏文:
然而對於春季末月等諸月,應知以初一等各自名稱輪轉。
春季末月初一是摩喝多。
如是至十二日也配至羅喝多為止。
夏季初月初一是跋陀羅。
如是第十二日是摩喝多,等等,直至春季中月皆各自配應。
關於羅喝多等所說"吉祥",是指眾人應視為喜悅。
"惡意者多病"中,惡意即懷害心,非為利益。
多病即火力微弱。 "常為邊地首",即在邊地成為國王等上首。
"常喜于淫慾",即為貪慾而不分適宜與否而行事。
"一切言悅耳"中,一切即永遠。言悅耳即無粗語。
"羅喝多時祭神",即生於羅喝多時的人在羅喝多時祭祀諸神,此時節與生辰的配合下文亦當如是理解。
"如是壽七旬",即壽命定為七十年。
"羅喝多施財時,一切友人將背離"中,施財即借貸等。
友人背離即因債務而生怨。
"羅喝多身受傷",即被兵器割傷。
"將得諸福祿",即能攝取他人福運。
"羅喝多擇居處,友財皆增盛",即在羅喝多時所選居處,財物僕從等增長。
"羅喝多啟程時,一切愿皆成就",意為為某事啟程,因其目的得成就而應行。
།བག་མ་བླངས་དང་མེ་ཡི་ལས། །ཞི་བའི་ལས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེའི་ལས ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཏེ།ཞི་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་མེད་པར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནོར་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལ། བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེའི་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མོ་ཧི་ཏ་ཡི་དོན་སྦྱོར་བ། །བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་གྱི་ཚོགས་སོ། །བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་བྲིས་པའི་རྩིས་ཏེ། དེས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཆུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་འཁྲིག་ཐབས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཅ་ཅོར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་རྩོད་མང་བའོ། །ཁྲོ་ལ་ང་རྒྱལ་སྙིང་སྟོབས་མེད། །སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ངང་ཚུལ་ངན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲོ་བ་ནི་གཏུམ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་སེམས་སོ། །སྡིག་པ བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ།།ངང་ཚུལ་ངན་པ་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་མི་སྡུག་པའོ། །འཁྱལ་པ་དང་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དོན་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། བརླང་བར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་ངེས་ པར་འཆི་བར་འགྱུར།།ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཀུན་དུ་འཆི་བར་སེམས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསད་པར་སེམས་ཤིང་དེས་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། །རྩ་བཞི་དག་ཏུ་ རབ་ཏུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་དེའི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་རིང་དུ་གནས་པའོ། །རུང་བའི་ས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །མི་རུང་ས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རུང་བའི་ས་ནི་གནས་ཏེ་བྱ་བར་འོས་པའོ། །མི་རུང་ས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱ་བར་མི་འོས་ པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྨས་ན་ནི། །འཆི་བདག་དང་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚོན་གྱིས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ནོར་གཏོང་ན། །གཏོང་བ་སླར་ནི་མི་ལྡོག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྐྱེས་བུ་དེས་བཏང་བའི་བུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སླར་ཁུགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།བྷ་ཏྲཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"娶妻及火事,應行寂靜業"中,火事即火供等事業。
寂靜業指無障礙而成果。
有些人說,關於轉變財物之事,煮燒等即是火事。
"摩喝多事業,應以算數知"中,事業即事業集。
算數指書寫十二格之演算法,應以此了知。
"小心"即具微細心性之特徵。
"常喜于淫慾"即常求淫慾之事。
"喧鬧"即多有爭鬥。
"暴怒傲慢無勇力,造罪且具惡性情"中,暴怒即兇暴。
傲慢即驕慢心。
造罪即行殺生等。惡性情即性情急躁,或稱身形醜陋。
"輕浮出粗語",即無義而多言及粗暴言語者,稱其為此。
"必定死於刃",易解。
某些典籍中說:
"常思死亡",即思以刀劍等一切手段自殺而死。
"或壽八十四,廣為人所知",即其壽命從六十五歲至八十四歲長住。
"舍適宜之地,勤于不宜處"中,適宜之地即應為之處所。
不適宜之地即非應為之處所。余易解。
"若身肢受傷,將與死主遇",此為"必定死於刃"之解釋。
"若施些許財,施物不復返",即此人所施之借貸等物不會返還。
關於"跋陀羅"等,"食用美食"即以農田等為生。
།བཟང་པོའི་ལས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ གཞོལ་བས་སོ།།ལོ་བརྒྱ་རུ་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུལ་ལ་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུལ་བ་ནི་ནོར་ཉུང་བའོ། །ཆོས་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཆུང་མ་གཅིག་གིས་ཚིམ་པའི་ལུས། །བཟང་ པོ་སྨྲ་བའི་གཙོ་བོར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་མ་གཅིག་གིས་ཚིམ་པ་ནི་ཆུང་མ་གཅིག་གིས་ཆོག་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་མཛེས་པའོ། །གཙོ་བོ་ནི་སྨྲས་པ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཟོ་རྣམས་ཀུན་དང་དུས་ཚོད་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ བཟོ་རྣམས་ནི་རི་མོ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཀུན་གྱི་སྒྲས་ནི་མང་བར་བསྟན་པའོ། །དུས་ཚོད་ནི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་བཞི་དང་དཔྱོད་པ་དང་། །ཚུལ་ནི་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་དྲུག་།ཆོས་དང་གཙུག་ལག་གནའ་ཡི་རབས། ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། །གསོ་བ་རིག་དང་འཕོང་གི་དཔྱད། །རོལ་མོ་དང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ནོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་བ། །བསླབ་པ་དང་བརྟག་དང་བརྡ་སྤྲོད་དང་། །ངེས་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་སྐར་མའི་དཔྱད། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །བསླབ་པ་གླང་ཆེན གདུལ་ལ་སོགས།།བརྟག་པ་དྲན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས། །འདི་དག་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ནི། །རིག་པའི་གནས་ནི་བཅུ་དང་བརྒྱད། །ཅེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་གཉེན་དང་མཛའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཉེན་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཆད་པ་ གཅོད་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་གཅོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགུགས་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་འཚོ་བའོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཆུ་རུ་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་སླ་བའོ། །བྲྀ་ཥ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ དགྲ་ལ་དཔའ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྟག་ཏུ་གཉེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་ཡི་སྲོག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཕའི་ཚེ་འཇོམས་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །སྙོམ་ལས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལེ་ལོས་ཟིན་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"行善業"即專注于寂靜業等。
"壽命百歲"易解。
"貧而修法"中,貧即少財。
法即生天解脫之因,即福德之法。
"一妻知足身,善語成上首"中,一妻知足即以一妻為足。
善即美好,謂身語美好。
上首即如所言眾人皆從之。
"知諸工巧與時節"中,工巧即繪畫等。
"諸"字表示眾多。
時節即了知,了知即通曉。
若問何爲了知?即:
四吠陀及理論, 廣大六種論典, 法、明論及古史, 如是說為三種,
醫方明與箭術, 音樂等共三種, 共通財富論典, 學處觀察聲明,
詞源詩論星算, 此等稱六支分, 學處即調象等, 觀察即念論等,
如是總略即為, 十八種明處是。
"常與親友善"即對自己親屬特別歡喜。
"具懲罰種性"即以懲罰手段獲取受用。或稱以高貴種性為生。
"如是身死水"易解。
關於"伐利沙婆"等,"具精進勇敵"即以精進降伏諸敵。
余易解。 "常有眾親眷"即具有眾多種姓、親屬及姻親關係。
"摧毀父壽命"即生下即摧毀父親壽命而致死。余皆易解。
"懶惰說綺語"即多言且為懶惰所困。
།གདུག་ཅིང་ལས་དང་ངང་ཚུལ་ངན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚོན་གྱིས་ འཆི་བར་འགྱུར་བའམ།།ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གདུག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་སྲོག་འཇོམས་པའོ། །ཀུརྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཁྲལ་ཅན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སེམས་པས་གནས་པའོ།།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། སེམས་མེད་པར་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་། །དེའི་ཚེ་སྔ་མ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་གིས་ཁྲོ་ཞིང་ཆུང་གིས་མགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲག་ཤུལ་ ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་པའོ།།ལྷག་པར་ཁྲོ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཁྲོ་བའོ། །ཕྱུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ལྡན་ཞིང་ལྡན་པ་རྣམས་གཏོང་བའོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ཡུན་རིང་དུ་མི་འཚོ་བའོ། ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་དུ་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསམས་བཞིན་དུ་འཆི་བའོ། །མ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་ནི་དགུ་གསུམ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགུ་དང་གསུམ་དང་དྲུག་ཅུས་ནི། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཞུང་ཁ ཅིག་ལས་ནི།དགུ་བཅུ་དང་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་ལྡོག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །བསོད་ ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།།འདུལ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་སྲུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུང་མ་གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆུང་མ་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཏུལ་བའོ། །གཉེན་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་པུ་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ནོར་ལ་ གཉེན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །ཡང་ན་དྲུག་ཅུའམ་སུམ་ཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ཅུའམ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་སྟེ། མན་ངག་ལས་བཅུའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文: "兇惡業行與性情不善"這個含義已經解釋過了。 "死於兵器或毒物生物"即被兵器和蛇等毒物奪去性命。
關於"俱摩"等,"常處憂慮中"即經常思慮他人之事而安住。
某些典籍中作"無心而安住",此時與前者相反。
"小事易怒小事喜"等易解。
"性情暴烈"即兇殘。"格外憤怒"即無端發怒。
"富有喜好普施"即具有財物且樂於施予所有。
"子女妻室將死亡"即子女與妻子壽命不長。余易解。
"如是死於本土"即正念分明而死。
關於"摩羯"等,"壽命九三六十"中,九、三與六十即七十二歲。
某些典籍中作"九十與六",即九十六歲。
"戒律圓滿具福德"中,戒律有三:趨入善行、遠離不善、利益他人。福德即佈施、供養等。
"護持律儀與行為"中,律儀即制伏諸根。行為即眾人的法規。
余易解。 "一位殊勝之妻室"即有一位特別出衆的妻子者稱為如是。
"心常柔軟"中,柔軟即悲憫,見他人痛苦如被束縛般感同身受。
"親眷中為獨尊"即與親屬共同享用其財物。余易解。
"壽命五十又五年,或六十或三十歲"中,"六十或三十"是經典用語,
根據口訣,後加十字,應知為六十三歲。
།དེ་དག་གིས་ ནི་དེའི་ཚེ་ཚད་ཐུང་ཤོས་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་སོ།།རཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཁ་གསག་ཅན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་གསག་ནི་ཁ་འཇམ་སྨྲ་ བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མི་གཏོད་པའོ། །ཟོལ་དང་བཟོ་སོགས་ཀུན་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟོལ་གྱི་བཟོ་ནི་བུ་དོན་དང་ནོར་བུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཀི་ར་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། མི་ཀི་ར་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཀི་ར་ལ་ཞེས་གཉིས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །ལས་ཀྱི་སྒྲར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་རང་གི་རིགས་ཀྱང་མཐོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོ་བ་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ། གང་གིས་རང་གི་རིགས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་ནི་འཕོང་གི་དཔྱད ལ་སོགས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་རྣམས་ཚེགས་མེད་པས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྷི་ཏྲི་ཀ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་ བོ་ཕ་དང་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་བ་ནི་དམན་པ་སྟེ། རིགས་ངན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལས་རྣམས་རང་གི་བསམས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དཔུང་ རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དཔོན་དུ་གྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྡུག་ཕོངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཕོངས་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པས་དམན་པའོ། །བྱཱ་ཀུ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།བློ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་དམན་པའོ། །ངན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའམ། སྐྱོན་སྒྲོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཞེན་པ་ནི་གླེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནོར་དང་བ་ལང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྣམས་དང་བ་ལང་ རྣམས་མང་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
這些說明了其最短壽命的兩種情況。
關於"蘭達"等,"常具惡業心"即具有造作無間等罪的心。
"常貧且諂媚"中,諂媚即說柔順語。余易解。
"不信任他人"即不寄託信心。
"通曉詭術工藝等"中,詭術工藝即製作假寶石等物,"等"字包括騎象等技能。余已解釋。
關於"彌吉羅"等,"由彌吉羅"應理解為"于彌吉羅"(第二格),因為經中說:"時間、道路極相合,以業格詞來解釋。
" "通曉法且種姓高"中,"高"即讚譽,指能使自己種姓地位不斷提升者稱為如是。
"論典"即王法等典籍。
"工藝"即舞蹈等。"明"即箭術等技藝。余易解。
"諸事速得成就"即諸事無礙不拖延而成辦。余易解。
關於"毗特里迦伽"等,"如是家中為尊"即因無父母而為家主。
"業與憂慮小"中,"小"即低劣,做低賤種姓之事。
某些典籍中作"有些具心業",即按自己想法行事。
"為諸軍隊之首"即成為軍隊統帥。余易解。
"具有悲憫苦窮者"中,"苦"即痛苦,"窮"即種姓等低劣。
關於"毗亞古利"等,"智慧小"即智力低劣。
"惡語"即不當言語或喜好宣揚過失。
"執著智慧"即愚笨。余已解釋。
"財物牛隻極富有"即具有眾多財物和牛隻。
།ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་གསུམ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཆུང་མ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷན་ཅིག་ཚོང་གི་རྒྱུ་ཡིས་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། ནོར་དང་ བཅས་པར་བརླག་པར་འགྱུར་བའོ།།ཚོང་གི་རྒྱུ་ཡིས་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་ས་ཉིད་དུ་འཆི་བའམ། ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམ་པའི་མཚན་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བགྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་ པའི་དུས་ཚོད་དོ།།མཚན་མ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །གང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བགྲང་བར་བྱ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པའི་གནས་སུའོ། །སྭབྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་ པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ཉིད་སེང་གེར་སེམས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་བཟང་བ་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་འབའ་ཞིག་བཟང་པོ་སྙམ་པའི་ཁེངས་སེམས་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ ལས་བརྟེན་པས་འཚོ་བ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་དང་ནི། །ཕྱུགས་དང་རྟ་སོགས་བཞོན་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་ པའི་ནོར་རྣམས་དང་།།སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོར་བསྟབས་ནས། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། སྦྱོར་ བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་རྣམས།།ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་དེ་དང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ངས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ་།།ད་ནི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ།ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པར་རོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"家有三妻等"即一家中至少有三個妻子。余易解。
"同時因商亡"中,"同時"即與財物一同,意為連同財物一起損失。
"因商而亡"即在商場上死亡,或因追求財物的緣故而死亡。
"于修行開始之相,智者當計算"中,"修行"即羅希塔等時節。
"相"即如所示而畫。若問在何處知曉?說"當計算",即在所畫十二方格處。
關於"斯瓦布那"等,"無依者之親眷"即對無父母等者盡其職責。余易解。
"自視如獅子"即認為除自己外再無更好者,
具有唯我獨尊的驕慢心。余易解。
"依靠他人生活"即以王臣等職業謀生。余易解。
關於"迦瑪"等,"具足財谷城,牲畜馬等乘"即享有金等財物,稻等穀物堆積,被任命為城市之主,廣有牲畜等,稱其為如是。余易解。
現在宣說十二方格排列的總結:
"我所說修行諸相,無有疑惑"中,"修行"即羅希塔等。"相"即所表示,應以彼彼次第了知。"我所說無疑"即金剛持的教敕:
於我所說之語勿生疑慮。
現在為使了知星宿等不明顯者的特徵而說"羅希塔"等。
"羅希塔"即生於羅希塔者。"尼"即限定詞,表示供養諸神。
།དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་ནི་བྱིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངེས་པར་ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་ཧི་ཏ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའོ། །ནོར་ལ་བརྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ལ་སྲེད་ཅིང་ནོར་ རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ།།བྷ་དྲ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷ་དྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཟས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྲྀ་ཥ་བྷ་ལ་མང་དུ་ཁྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲྀ་ཥ་བྷ་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཁྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུར་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།འབྲེལ་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྨྲ་བའོ། །རཎྜ་ལ་ནི་སྡིག་སེམས་ཅན། །མི་ཀི་ར་ནི་འཁྲིག་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །བི་དྲི་ཀ་ནི་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བི་དྲི་ཀ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིད་ཆེ་བའོ། ། བྱཱ་ཀུ་ལི་ནི་བླ་རྡོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱཱ་ཀུ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིད་ལོག་ཙམ་ན་བླ་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །སྭ་བྣ་ལ་རང་ཉིད་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ལ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་མིའི རང་བཞིན་ནི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བའོ།།དེ་ལ་ལུག་གི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ། ཐ་སྐར་དང་། བྲ་ཉེ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ་དགུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ། སྨིན་དྲུག་གི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང་། སྣར་ མ་དང་མགོའི་ཕྱེད་དོ།།དེའི་འོག་ཏུ་འཁྲིག་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ། མགོའི་ཕྱེད་དང་ལག་དང་ནབ་སོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀརྐ་ཊའི་ཆུ་ཚོད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ནབ་སོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང་། རྒྱལ་དང་། སྐག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེང་གེའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ། མཆུ་དང་གྲེ་དང་དབོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བུ་མོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་དབོའི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང་། མེ་བཞི་དང་། ནག་པའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲང་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ། ནག་པའི་ཕྱེད་དང་། ས་ག་དང་། ས་རེའི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པའི་ཆུ ཚོད་བདུན་ལ།ས་གའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང་། ལྷ་མཚམས་དང་། སྣརོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞུའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ། སྣརུབས་དང་ཆུ་སྟོད་དང་། ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་འདྲ་བ་ལ། ཆུ་སྨད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་དང་། གྲོ་བཞིན་དང་ མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
這是說:生於羅希塔的人從幼時起必定供養諸神。
"摩希塔"即生於摩希塔的人。
"貪求財物"即對財物貪戀且將獲得財物。
"跋陀食用美食"即生於跋陀之人的本性必定獲得美食。
"于毗利沙婆多憤怒"即生於毗利沙婆之人的本性確定多有憤怒之意。
"俱摩"等易解。
"關聯而言"即多言。
"蘭荼具噁心,彌基羅依淫"等亦易解。
"毗德利迦則入睡"即生於毗德利迦之人本性嗜睡。
"毗亞俱利則說夢話"即生於毗亞俱利之人本性一入睡便說夢話。
"斯瓦布那則自思"即喜好思考的本性。
關於"迦瑪"等,生於迦瑪之人本性喜好歌舞等音樂。
其中白羊宮三時辰有:昴宿、畢宿和昴宿四分之一,共九分。
其後金牛宮四時辰有:
昴宿剩餘四分之三、觜宿和參宿一半。
其後雙子宮五時辰有:參宿另一半、井宿和鬼宿四分之三。
其後巨蟹宮與此相同時辰有:鬼宿四分之一、柳宿和星宿。
其後獅子宮四時辰有:張宿、翼宿和軫宿四分之一。
其後處女宮三時辰有:軫宿剩餘四分之三、角宿和亢宿一半。
其後天秤宮五時辰有:亢宿另一半、氐宿和房宿四分之三。
其後天蝎宮七時辰有:房宿四分之一、心宿和尾宿。
其後人馬宮六時辰有:箕宿、斗宿和牛宿四分之一。
其後摩羯宮相同時辰有:牛宿剩餘四分之三、女宿和虛宿一半。
།དེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་ལ། མོན་གྲུའི་ཕྱེད་དང་། མོན་གྲེ་དང་། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ཉའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དང་། ཁྲུམས་སྨད་དང་། ནམ་གྲུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་རྣམས་ནི་ སྐར་མ་གསུམ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བལྟའི་རེ་རེར་མ་ཡིན་ནོ།།རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞི་བའི་ལས། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ།།ར་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ར་ནི་རྭ་ཅན་ནོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རོ་ཧི་ཏ་དང་མ་ཀ་ར་དང་རཎྜ་དང་མི་ཀི་ར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བྷ་དྲཱ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ལས་ལྟོས་ན་ཁྱུ་མཆོག་ ཡིན་ནོ།།གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཤི་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བྱར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བསྟིང་བའི་ཚིག་གོ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་རོ་ཧི་ཏ་བཀོད་ལ། སོགས་ཀྱིས་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་ཆ་ལ་སོགས་པར་མོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སྔ་དྲོ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །བརྩི་བ་ནི་བགྲང་བར་བྱའོ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་བཏང་ན། །ཞེས་བྱ་ བའི་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར།རོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་བཏང་བའི་ནོར་གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ན། ཕྱུག་ཅིང་རྒྱགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོ་ཧི་ཏའི་ཡང་། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ནོར་གཏོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་ པ་བཤད་པའི་ཕྱིར།མོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་སྡུད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དགག་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བྷ་དྲཱ་ལ་ནི་ཁྱིམ་བརྩམས་ན། །དཔལ་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷ་དྲཱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱིམ་བརྩིགས་ན་ དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
其後寶瓶宮七時辰有:虛宿另一半、危宿和室宿四分之三。
然後雙魚宮五時辰有:室宿四分之一、壁宿和奎宿。
如是,白羊等諸日應觀察為每三宿所享,而非各一宿。
為顯示在羅希塔等音所說的三時辰等配置中,應當按順序進行息災等事業,故說"羅希塔行息災事"等易解。
"羊中公牛已成就,甘露配製將生起"中,"羊"即有角者。
"公牛"即為首要,指羅希塔、摩羯、蘭荼、彌基羅等。
這些較之跋陀等角而言是公牛。
"成就"即無可為,如同已死。
為顯示無可為義,故說"甘露配製將生起"。
或為延展之語。
為顯示畫輪時等之確定,故說"東"等。于東方格中安置羅希塔,等字表示應于東北方格等處安置摩希塔等之義。
清晨即黎明時分。計數即應數算。
為解釋"于羅希塔散財"之教法,故說"羅希塔"等。
若於羅希塔所散之財返還,富足驕奢亦將返還,此為其義。
關於摩希塔,為解釋"若稍有散財"等教法,故說"摩希塔"等。
于摩希塔聚集財富,他人難以遮止,即不能損害。
"于跋陀建造房屋,將得吉祥相遇"即于跋陀時宜建房,將獲吉祥。
།བྲྀ་ཥ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྔགས་ནི་ཀུན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲྀ་ཥའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྷ་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་དང་། སྔགས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བརྩམས་ན་ཀུན་དུ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཡང་ དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།ཀུརྨའི་སྦྱོར་བས་བག་མ་བླང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུརྨའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དུས་ཚོད་ལ་བག་མ་བླངས་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་ཞིང་མཛའ་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཀ་ར་ལ་ཞིང་བཏབ་ན། །གདོན་ མི་ཟ་བར་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཀ་རའི་སྦྱོར་བ་ལ་ས་བོན་གདབ་པ་བརྩམས་ན་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །རཎྜར་བུད་མེད་བགྲོད་བྱས་ན། །ཤི་བར་འགྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཎྜའི་སྦྱོར་བ་ལ་བུད་མེད་དང་ཆགས་པ་སྤྱད་ན་བུད་མེད་དེ་ སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ཡིར་འགྱུར་བའོ།།མི་ཀི་ར་ལ་ཚོང་བྱས་ན། །གཏམས་པ་ད་ལྟ་ལེན་པར་སྣང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཀི་རའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཚོང་བྱས་པས་ཐོབ་པའི་ནོར་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞག་པའི་ནོར་ལེན་པ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གཞག་ བྱ་བའི།།ལ་སོགས་བྷི་ཏྲི་ཀ་ལ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷི་ཏྲི་ཀའི་སྦྱོར་བ་ལ་གང་གཟུང་བ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་གུ་ལི་ལ་མགྲོན་ཞུགས་ན། །འཚེ་བ་མེད་པར་གནས་སུ་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་ཀུ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མགྲོན་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ ནད་དང་ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པར་དེར་གནས་སུ་ཕྱིན་པའོ།།སྭཔྣས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ནི། །ངེས་པར་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་འོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྭཔྣའི་སྦྱོར་བ་ལ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དེ་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀ་མ་ལ་ནི་ནོར་བཏང་ན། །བཏང་བ་སླར་ལ་ ལྡོག་མི་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀླུ་རྣམས་ལ་ཡང་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རོ་ཧི་ཏ་ནི་ནོར་རྒྱས་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདི་དག་དུག་སྦྱོར་རིམ་པ་བཞིན། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །དུག་གི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"毗利沙以天瑜伽,咒語一切得成就"中,于毗利沙時配置天像,即佛陀身像等,以及誦唸佛陀咒語,皆能圓滿成就。
"于俱摩時迎新娘,一切時中不分離"中,于俱摩配置時節迎娶新娘,則一切時中歡喜相愛不相分離。
"于摩羯時播種田,必定穀物得增長"即于摩羯配置時播種,穀物將增長成熟。 "蘭荼時分交媾女,縱使命終不相舍"即于蘭荼配置時與女行淫,此女於他世亦為己所有。
"彌基羅時若經商,積蓄現今得取回"即于彌基羅配置時經商所得財物,如同取回前世等所存財物般顯現。
"永遠堅固當安置,等等皆于毗特迦"即于毗特迦配置時所執持者,將長久安住,此為其義。
"若於鳩利入客居,無有損害達住處"即于鳩利配置時,若入邊地旅途,無病痛盜賊等損害而達彼處。
"夢中一切諸事情,必定常時得顯現"即于夢配置時,任何離去者必將返回。
"于迦摩羅若散財,所散不復得返還"此易解。
為顯示龍眾亦以羅希塔等音稱呼,故說"羅希塔即增長子"等易解。
"此等毒配依次第,差別應當當了知"中,
配置即羅希塔等,毒之次第即此等,為增長子等。
།བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྦྱར་ཏེ། སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། གསོར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྭའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གིས་མཆེ་བས་མངོན་ཟིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་གང་གིས་མཆེ་བས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། དུག་སྦྱོར་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འཆི་བདག་དང་ནི ཕྲད་གྱུར་པའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་མ་བབ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་མཆེ་བ་བཞིས་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུག་བསྡུ་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་།གཞན་ལ་དུག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་དུག་ནི་སྦྱར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་སྦྱོར་བའི་དུག་རྣམས་ལའོ། །དུག་བསྡུ་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་འཆི་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་མཆེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟིན་པ་འཕྲོག་པ་སྟེ། ཕོ་ཉ དང་།གཟུང་བའི་གནས་དང་། ཚེས་དང་། སྐར་མ་དང་། དུས་ཚོད་རྣམས་ལས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་མ་བབ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་རིམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རེའུ་མིག་གང་དང་གང་ཡིན་པར་ཟླ་བ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མ་བྲིས་ལ་བརྩིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་ན། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་ནས་བཟུང་ནས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །བྱང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོར་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་ལོའི་ རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟའི་དུས་བཞིན་མཚན་མ་ནི། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གང་དང་གང་གི་ཉི་མ་དེ་དང་དེར་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིས་ཀྱིས་བགྲང་བའི་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"應當分別了知"即將這些配合,應當各別了知,或者應當了知可治與不可治的差別。
為此所說"角之公牛"等已經解釋完畢。
"凡為毒牙所咬者"即被龍的毒牙所咬的眾生,"應依毒配次第知"與前文相連。 "
與死主相遇者"即依後文所說方式了知時至與未至,若在時至之時被四牙所咬,則此時可返回,此為其義。
"集毒配置等,於他配毒行"中,"於他配毒"是指對非時至的配置之毒。
"集毒配置等"與"行"字相連。
依後文所說配置,可奪取非死亡時至而被八牙所咬者,即從使者、執持處、日期、星宿、時辰等了知是否時至而配置,此為其義。
今為顯示諸月日中時刻數之確定,故說"時之標相"等。
"依照時之標相,次第依序而行"即於十二方格中,以春季中月等諸月,以左旋方式于某方格書寫某月之標相而計算,此為其義。
"春季中月等次第"即當日向北行時,從春季中月的月盡日開始。
"行時"即行進之時。
"向北"即在向南行與向北行二者中,因是歲首故顯示向北行為主要。
"依照時節標相,漸次漸次配合"即某月某日於十二方格中,依外部計算方式次第了知。
། ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སོ་སོར་ནི། །མཁས་པས་བཅུ་གཉིས་བཞིར་བསྒྱུར་བྱ། །མཚན་མོ་དྲུག་དང་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་མཁས་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གནམ་སྟོང་ནས་བཟུང་སྟེ། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ།ཉི་མ་ཉི་ཤུ་དང་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། །ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ། བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ། ། དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉིན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ བ་འདི་ཡིན་ནོ།།རེའུ་མིག་དང་པོར་སོན་པའི་ཟླ་བའི་བསྟན་ནས། རེའུ་མིག་གཉིས་པའི་ཟླ་བའི་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེའུ་མིག་དག་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེའུ་མིག་གཉིས་པར་སོན་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱིའོ། །ཉིན་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཆ་ལའོ།།དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་ཆ་ལའོ། །བཞི་དང་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ནི། །དབུས་ཀྱི་བི་ཤུ་གཉི་གར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་མའོ།།གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གཉི་གའི་ཆ་ལ་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཆ་གཉི་ག་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་འདི་ནི་བི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའིའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
晝之時刻各別中,智者乘十二乘四,夜晚乘六與十三,時刻智者當開始。
即當日向北行時從月盡日開始,春季中月的每一日乘以十二,即二十加四四,共二十四個時刻。
"智者"與"當開始"相連。
此處"夜晚"也與"各別"相連,"乘十三"即乘三十,"六"即另外六,如是則為三十六個時刻。
如是於一切處配合圓滿。
此處歸納意義為:春季中月諸晝日為二十四時刻,諸夜晚為三十六時刻。
為顯示第一方格所示月后第二方格月,故說"于第二方格"等。
"于第二方格"即指第二方格所示春季末月。
"晝"即日分。
"乘六與十二"即二十六。
"夜晚"即夜分。"乘四與十三"即三十四。
為顯示夏季首月而說"八"等,"乘八與十二"即二十八。
"晝"與"時刻"相連。
"乘二與十三"即三十二。
"三十整時刻,中間毗輸兩者配"中,"中間"即六月中的中間月。
"兩者"即晝夜兩分,于晝夜兩分各配三十時刻均等,此配于稱為毗輸者,即夏季中月。
།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གསུངས་པ། །གཉིས་མཐའ་བཅུ་ནི་ གསུམ་པ་དག་།ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་སྟེ། །བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་པོ་དག་།དེ་ཡི་མཚན་མོའི་མཚན་མར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཉིས་ཉིད་མཐའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། བཅུ་ནི་གསུམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །བརྒྱད་དང་བཅུ ནི་གཉིས་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞི་དང་བཅུ་གསུམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཟླ་བ་དེའི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དོ། །དྲུག་དང་བཅུ་ནི་གཉིས བསྒྱུར་བ།།ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གསུངས་པ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲུག་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །བཞི་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་ དུ་བགྲོད་པ་བཤད་ནས་ནི།།དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་ནས་བཟུང་ནས། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ཞིང་ཟླ་བར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་ནས་བརྩམས་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ ནི་ཉི་མ་ལྷོར་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞི་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཞེས་པའི་ལྷག་མའོ། །དེས་ནི་སུམ་ཅུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་བཞི་དང་སྦྱར་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་ འགྱུར་རོ།།ཉིན་མོ་ནི་ཟླ་བ་དེའི་ཉི་མའི་ཆ་ལའོ། །དྲུག་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །མཚན་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་ཆ་ལའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བའི་གསུངས་པ། གཉིས་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གཉིས་ དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་དང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གསུངས་པ། བཅུ་ནི་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོའི་ཆའོ། །མཚན་མོ་ནི་མཚན་མོའི་ཆའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
宣說夏季末月:
二末十三等,晝之時刻即,八與十二等,彼夜之相為。
其中"二末"即此處二即為末。
何為何?"十三等"即三十整。"
八與十二等"即二十八,此為夜晚時刻之意。
為顯示秋季首月而說"四"等,四與十三即三十四,為該月晝間時刻。
"六與十二相乘"即二十六。
宣說秋季中月"六"等,"六與十三相乘"即三十六。"
四與十二相乘"即二十四。餘者易解。
說明北行已,如是他時稱。即從春季中月月盡日起,每三十日為一月的六個月中向北行已說明,今從秋季中月月盡日起始,六個月中日向南行應知,此為其義。
宣說秋季末月"四與十三相乘"等,"三"即"十"之餘。
由此乘成三十,與其他四配合成三十四。
"晝"即該月日分。
"六與十二相乘"即二十六。"夜"即夜分。
宣說冬季首月:"二與十三相乘"等。
二與十乘三即三十二。
"八與十二相乘"即八與十乘二即二十八。
宣說冬季中月:"十乘三等"等。
毗輸即如夏季中月所見。"晝"即晝分。
"夜"即夜分。
།བཅུ་ནི་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ་ཆ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི གསུངས་པ།བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་གསུངས་པ། དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲུག་ དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །བཞི་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་ གཉིས་ཀྱི།།དབུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དུས་རྣམས་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །ལྔ་བཅུ་ནི་གྲངས་ལྔ་བཅུའོ། །ལྔ་གཉིས་ནི་བཅུ་སྟེ་བཅུ་དང་ལྔ་བཅུས་ནི་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ནི་སྣ་སྒོའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ན་དབུགས་རྒྱུ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས།ཆུ་ཚོད་དུས་རྣམས་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སུམ་བརྒྱ་དང་ནི་དྲུག་ཅུའི་ ཞེས་འབྱུང་སྟེ།དེར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་མཚན་མ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་བའི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ་རེའུ་མིག་རྣམས་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆུ་ཚོད་དབུགས་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། །བི་ཤུ་མ་གཏོགས་རིམ་འཕེལ་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལས། བི་ཤུའི་ཟླ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ཟླ་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལས་དང་ལས་མིན་བྱེ་བྲག་བཞིན། །དབུགས་ནི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ལས་མིན་བྱེ་བྲག་ནི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་དང་མངོན་ པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"十乘三"即三十整,兩部分都應知為各三十。
宣說冬季末月:"八"等,"八與十二相乘"即二十八。
"二與十三相乘"即三十二。
宣說春季首月:"六"等,"六與十二相乘"即二十六。
"四與十三相乘"即三十四。餘者易解。
為總結春季中月晝夜時刻:
"三百五十五二,呼吸時刻時過"等。
三百即三百。五十即數五十。五二即十,十與五十成六十。
呼吸即鼻孔中氣息流動,如是氣息流動三百六十,時刻時過即成一個時辰。"
以六十時刻數,晝夜一合述"易解。
某些典籍中出現"三百與六十",其義亦同。
"如月之次第,如是作其相",即按照月份次第,在方格中按照三時等標記的次序做記號而觀察,此為其義。
"時刻呼吸等圓滿,除毗輸漸增減",即十二個月呼吸圓滿的時刻中,除去毗輸二月外,其餘諸月晝夜時刻的細微增減也應從前述道理中了知,此為其義。 "
依據業非業差別,呼吸應當漸把握",業與非業差別即:
息災等善業與降伏等非善業的區別。
།དབུགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དབུགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ་སོར་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རླུང་ནི་སོར་དྲུག་གོ། །མེ་ནི་སོར་བཞིའོ། །ཆུ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབང་ ཆེན་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁ་དང་ར་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ལ་སོགས་ པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་།ར་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཁ་དང་ར་སོགས་སོ། །དེས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དྲུག་གི་མཚན་མ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཚིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དྲུག་གི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ རོ།།བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་མཉམ་པོ་གཉིས་བགོས་པས། བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱའོ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་བཅུར་བསྒྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པོ་དེ་ དག་བཅུ་བཅུར་བསྒྱུར་ལ་བརྩི་བ་སྟེ།དེས་ཀྱང་བརྒྱ་བརྒྱ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ། ཉིས་བརྒྱའི་མཚན་མ་བྱས་ལ་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་གཉིས་ལས་བཅུའི་མཚན་མ་དང་དྲུག་གི་མཚན་མ་སོ་སོར་བྱས་ལ། བཅུ་དྲུག་གི་ མཚན་མ་བྱའོ།།དེའི་རྩར་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཞག་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་མཚན་མར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་གྱི་ནི་དབུགས་སུ་བརྩི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས།ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཆུ་ཞག་བརྩི་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་འདྲི་ བ་པོའི་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ།།ཀུན་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན། ཀའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་མཚན་མ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"應當依次把握呼吸",即應當根據氣等相應的次第分別把握呼吸。
其中,風行六指。火行四指。水行十二指。地行十六指。
為解釋"二萬"等近說,故說"喀與啰等","等"字應與兩者連用。
因此成為"喀等",即喀等二十四字母和啰等六字母就是喀與啰等。
這表示應作二十四和六的標記。
"季節"即應把握六季的標記,二十四加兩個六,即成三十六。
"以二行表示",即將這三十六標記平分為二,各成十八,做兩個十八的標記。
"二者各乘十",即將這兩者各乘十來計數,由此也成為兩個一百八十。
其中將兩個一百合為一,做二百標記,從兩個八十中分別做十的標記和六的標記,做十六標記。
在其下放置兩個圓點,即成二萬一千六百,這就成為一年時刻數的標記。 "由此具標記,計算晝夜呼吸",即以這一年時刻數的標記,也表示晝夜呼吸的標記,成為二萬一千六百。
現在為顯示計算水日,故說"持取語自在"等。
其中,語自在即問者語言的文字。
"全"即終點,例如說"瑪"字時,應做迦的終點即二十五的標記。同樣也應用於其他輔音字母。
།དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་གསལ་བྱེད་དང་ཕྲལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱ་ བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དབྱངས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་འདྲི་བ་པོའོ། །གཟུང་བ་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཚན་མ་སྔ་མ་ལྟར་བྲི་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ ཞེ་ན།དྲུག་འགྱུར་དུ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མ་ནིང་གཉིས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དུ་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། མ་ནིང་གཉིས་ནི་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀའོ། ། སྤངས་པ་ནི་དོར་བའོ། །ས་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་གཞག་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཞག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨ་ཡི་རིམ་པ་ལ བབ་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཨ་ཞེས་པས། དེ་བཞིན་ཐ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟུང་ནས། ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ ཐལ་བའི་འཕྲོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དྲུག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲུག་འགྱུར་དུ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཚན་མ་དེ་ཡང་དྲུག་འགྱུར་དུ་བསྒྲེ་བའོ། །སྔ་མ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཡི་གེའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་ པ་དེ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་དེའི་འོག་ཏུ་སུམ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེ་བར་བྱའི་དྲུག་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྲེས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པར་བསྣན་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ བྱ་ཞེ་ན།ས་བཞིན་དུ་ནི་བཅད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅད་པ་ནི་གཏུབ་པ་སྟེ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏུབས་ཏེ་བརྩི་བའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་དེ་བཟུང་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མཚོན་པ་སྟེ་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
元音字母也要與輔音分開,爲了顯示應當做這樣的標記,故說"顯立元音標記",此義容易理解。
或者,語自在是問者。
"持取"是指花,即應如前那樣寫下花的名字有多少字母的標記。
然後應當做什麼呢?與下文所說的"安立為六倍"等相連。
這樣又做什麼呢?說到"捨棄二中性,遍立地自在"等。
二中性即是短音ṛ、長音ṝ和短音ḷ、長音ḹ。
"捨棄"即是拋棄。
"地"是指十二格。
其"自在"是指從a開始的十二元音字母,"遍立"即是依次安立。
其後應當如法計算,為此而說"若至a的次第"等,容易理解。
"如前面的a字,應當持取最後",意思是應當如實了知字母a的果報,也應了知字母a的果報。
為顯示上文"持取語自在"的延續,故說"六倍"等。
"安立為六倍",即是將前面有多少字母的標記乘以六。
"前者成三倍",即"前者"是指語言字母的數目,此後應將其乘以三,而不是指乘以六后的數目,此為其義。
"加上三百六十",即是其後再增加三百六十的數目。
然後做什麼呢?說到"如地而分割","地"指十二地。
"分割"即是切分,就是將數目分成每組十二來計數。
關於"字母"等,"字母"即是a等。
"餘數"即是數目中的剩餘部分,應取這些餘數所顯示的字母,表示善與不善,應如前所說般觀察,此為其義。
།མོ་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་བྲི། །དབྱངས་ཀྱི་དང པོ་ལ་སོགས་བགྲང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཐོད་ལོ་ཀོར་གྱིས། གླང་གི་གཅིན་རྗེས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་དྲངས་ལ། རི་མོ་ཐ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་ པོའི་བར་དུ་འབུར་བ་རྣམས་བགྲངས་ནས།གྲངས་ཀྱི་ཐ་མ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གང་ལ་བབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་སྔར་བྲིས་པའི་གནས་དེར་བློ་མི་གཡེང་བས་མེ་ ཏོག་གཏོར་ལ།དེ་བཞིན་ས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་རེའུ་མིག་གིས་གང་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །སྔ་དྲོ་རོ་ཧི་ཏ་དུས་སུ། །བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཡག་དང་མོ་དེ་དག་རོ་ཧི་ཏའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟགས་ན། དགེ་བ་ དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་སྟེ་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ།།བདག་གི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཏེ། དེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་གདན་ཏེ་གཞིའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རབ་ ཏུ་བཀོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པས་ན།འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བདག་གི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་འཆི་བའི་མཚན་མ་ཤེས་ནས། དེ་སླུ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ན་དུག་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སྣང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔགས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་གང་རྟེན་ལ་བཟློག་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
爲了說明占卜之法,故說"或者"等。
"或者畫曲折線條,數算從第一元音開始",
意思是用智慧空行母的咒語加持過的圓形頭骨器皿,
畫如牛尿痕跡般的線條,誦一遍咒語,
用心隨意引導,從最後的線條開始,
數到第一個突起處,觀察最後數字落在a等哪個字母上,以此推算結果。
"或者散撒花朵",意思是或者在之前所寫之處,以不散亂的心散撒花朵。
"如是表示地位",意思是用方格來表示善與惡。
"清晨羅喝多時分,觀察一切真實性",意思是在十牦牛和這些占卜時觀察羅喝多的關係,應當確定觀察一切善與不善的真實性。
關於"瑜伽論典極稱讚",瑜伽論典即是密咒之法。
"極稱讚"是指諸佛讚歎這些觀察善惡的儀軌。
關於"從我座位廣造論","我"是指自身,由於它成為風等真實性的所依處,故稱為座位即基礎。
"廣造論"是指在此論中詳細闡述並明確顯示風的真實性等內容,所以這是廣造論。
這是出自《吉祥四座註解憶念因緣論》中第一品"我座分別品"。
現在爲了說明了知死亡徵兆后避免死亡的次第分別,故說"智慧真實"等。
"智慧真實"即是特殊,也就是解除毒害等。
"身體徵相如何現",是指身體上顯現的死亡徵兆。
"此真實依於何處",是指密咒真實性依止於何處來遮止。
།ལན་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སྣང་བའི་དབུགས་རྣམ་པར་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བར་སྟོན་པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གནས་པ་སྟེ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།བོད་པའོ། །ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་མཉན་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའོ། །མཚན་མ་རྣམས་གསུངས་པ། དབུགས་ནི་རྣམ་པར་རྒོད་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུགས་རྣམ་པར་རྒོད་པ་ནི་ཐ་མལ་ པར་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།འཕེལ་བ་དང་བྲི་བའོ། །ལུས་ཅན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་རྒོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བས། འཇིགས་པ་སྟེ་སྐྲག་པར་བྱས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་མ་གཏོགས་པར་དབུགས་རྣམ་པར་རྒོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འཆི་བར་ངེས་པར་སྟོན་གྱི་གཞན་དུ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དབུགས་རྣམ་པར་རྒོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲམ་པའི་མཚམས་ནི་བྱེ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་འགྲམ་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཤ་མེད་ཅིང་རི་མོ་ཤོང་ཤོང་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ།འདིར་ཡང་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་དུས་ལ་བབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ལ་རེག་པའོ།།དབུགས་ནི་ཆད་ཅིང་ཆད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
對此回答道,說"顯示身體徵相者"等。
"顯示身體徵相者",是指顯現在身體上的呼吸紊亂等預示死亡的徵兆,與"請聽"相連。
"住于臨近死亡時",是指確實處於臨近死亡之時,即已到達此境。
關於"大金剛王","金剛"是指不動佛。
"王"是大王,因為以化身莊嚴故。
這是對其稱呼。"請聽"是爲了聽聞下文內容而作的教誨。
宣說諸征相:"僅因呼吸紊亂時"等。
呼吸紊亂是指與平常狀態不同,即增多或減少。
"有情六月將命終",此義易解。或者"紊亂"是指出入息等狀態顛倒。
若問是什麼樣的紊亂,故說"若非見少許怖畏"等。
"見少許怖畏"是指在某些情況下見到不悅意的形象而產生恐懼即驚慌。
"見"是比喻,也包括聽到仇恨的聲音等而產生的恐懼。
若除去這樣的恐懼而呼吸紊亂,那時確實預示死亡,而非由其他恐懼等造成的呼吸紊亂。
"若腮部接合處開裂",是指若突然腮部接合處無肉且出現皺紋時,即預示將在當時死亡,這裡也要與"若非見少許怖畏"相連。
"彼時即至臨終際",是指必定觸及死亡境界。
"呼吸斷續將斷絕",是表示紊亂的近似表現,即與平常狀態不同。
།གང་གི་ཚེ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔ་དྲོ་རོ་ཧི་ཏ་དུས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་ལ་ སོགས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལ་སྣང་བའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྣ་ཡི་བར་ཤ་ཆད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཟམ་གྱི་ཤ་ཆད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྣ་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པ་དེའི་ཚེ། སྣ་ཟམ་གྱི་ཤ་ཆད་པས་སྣ་ཡོན་པོ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཉི་མ་བདུན་ན་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །མིག་གི་ཆུ་ནི་ཆད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གི་ཆུ་ནི་མཆི་མ་སྟེ། ཆད་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པ་ན། མིག་གི་མཆི་མ་ཟད་པར་འགྱུར་ པའོ།།དེ་བཞིན་ཉི་མ་ལྔ་ཡིས་འཆད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཆད་པ་ནི་སྲོག་ཟད་ཅིང་འགག་པ་སྟེ། ཉི་མ་ལྔ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །འགྲམ་པའི་ལོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་པའི་ལོགས་ན་སྣང་བའི་མཚན་མ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འགྲམ་པའི་ལོགས་ན་གནས་ པའི་རྩ་ཆད་པ་དེའི་ཚེ།འགྲམ་པའི་ལོགས་ན་རི་མོ་ཤོང་ཤོང་པོ་རིང་པོ་སྣང་བའོ། །ཞག་གཅིག་ལས་ནི་མི་འཚོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །འགྲམ་པའི་ལོགས་དེ་ཉིད་ན་རི་མོ་ཤོང་ཤོང་པོ་ཁྲོན་པའི་ཁུང་བུ་ལྟར་སྣང་བས་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ དང་སྦྱར་རོ།།རྣ་བའི་ཆོལ་ཟངས་ལྟེབས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོལ་ཟངས་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལྟེབས་པ་ནི་ཆག་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པ་ན། རྣ་བའི་སྐོར་ཆག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་ན་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཚུན་ ཆད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ།།འདིར་ནི་ལྕེ་ཡི་ཐིག་ནག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལྕེ་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པ་དེའི་ཚེ་འདིར་ཏེ་ལུས་ལ་ལྕེའི་ཐིག་ལེ་ནག་སྟེ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོར་སྣང་བའོ། །ལུས་ཅན་ཞག་གཉིས་འཆི་བར་ འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟེང་འོག་སོ་ནི་འཐམས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟེང་འོག་གི་སོ་འཐམས་པ་ནི་སོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་མཚམས་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སོའི་མཚམས་ན་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པ་ན། སོ་འཐམས་པའི་མཚན་མ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་གསུམ་ འཆི་བདག་ཕྲད་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
若問何時觀察,故說"清晨日出之時"。
意思是在凌晨三個時辰,應當確定觀察身體上顯現的所有徵兆,這些徵兆不是由恐懼等造成的。
"若鼻中肉斷裂時",是指鼻樑肉斷裂,當鼻中脈斷裂時,由於鼻樑肉斷裂而使鼻子歪斜。
"七日必定無疑",是指七天後必定死亡,毫無疑問。
關於"若眼淚斷絕時",眼淚即淚水,斷絕即耗盡。
當眼睛中的脈斷裂時,眼淚將會枯竭。
"如是五日將斷絕",斷絕是指命終停止,即五天後將會死亡。
"兩頰側面之徵相",是指顯現在臉頰側面的征相,當臉頰側面的脈斷裂時,在臉頰側面會出現長長的皺紋。
"僅一日不能活",此義易解。若在臉頰側面出現如井口般的皺紋,則與前文相連,將在六個月后死亡。
關於"耳輪折曲時",耳輪即耳廓。折曲是指破損,當兩耳中的脈斷裂時,耳輪周圍將會破損。
"五時辰必定死",是指在五個時辰之內必定無疑死亡。
"此處若舌現黑點",是指當舌頭中的脈斷裂時,此處即身體上出現舌頭黑點,即舌尖等處顯現黑色。
"有情二日將命終",此義易解。 關於"上下牙齒相合時",上下牙齒相合是指兩排牙齒之間無間隙,當牙齒間的脈斷裂時,將顯現牙齒相合的征相。
"三日必遇死主時",此義易解。
།མགྲིན་པའི་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་མགྲིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལོགས་ན་གནས་པའི་རྩ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ། མགྲིན་པའི་ལོགས་གཉིས་སུ་ཁྱུར་ཁྱུར་པོ་མཐོན་པོར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ གདོན་མི་ཟ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །བྲང་གི་དྲ་བ་ཞོམ་གྱུར་ན། །ཟླ་ཕྱེད་སྨན་པས་གསོར་མི་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲང་གི་དྲ་བ་ཞོམ་པ་ནི་ཁུང་བུ་བྲང་དུ་བྲོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བྲང་གི་དྲ་བ་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པ་དེའི་ཚེ་བྲང་གི་དྲ་བ་ཞོམ་ པར་གྱུར་པའོ།།ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འཆི་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་པས་གསོར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སེན་མོའི་ཁྲག་ནི་མེད་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཉི་མ་བརྒྱད་ན་འཆི། །ཞེས་བྱ་བས། སེན་མོའི་ཁྲག་མེད་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་དཀར་ པོར་གྱུར་པ་སྟེ།གང་གི་ཚེ་སེན་མོ་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གློ་བུར་དུ་སེན་མོ་དཀར་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །ལུས་ཅན་ཉི་མ་བརྒྱད་ན་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །འཆི་བའི་མཚན་མ་བརྒྱད་བཅས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་ནི་གྲངས་བརྒྱད་དོ། ། བཅས་པ་ནི་དེ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་དགུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཆི་བའི་དུས་བབ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་བབ་ནི་དུས་ལ་བབ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་མ་དགུ་ལུས་ལ་སྣང་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ མེད་པར་འཆི་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་འཆི་བའི་མཚན་མ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཆི་བ་སླུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཡི་བར་ཤ་ཆད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཡི་བར་ཤ་ཆད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྩ་ཆད་པ་དགང་བ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་གཟིར་ བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཏེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །གཟིར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཇིགས་སུ་རུང་བས་གནས་ཏེ་ཚིམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འོག་ནས་ འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་གནས་དེར་བསྒོམས་ལ་དགང་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྩ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཀང་བ་ལས་ནི་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
關於"喉外側脈",當兩側喉部的脈受損時,喉部兩側會高高隆起,這是征相。
"半月必定死",是指在半個月內必定死亡,為顯示無疑而說。
關於"若胸網破損時,半月醫者不可治",胸網破損是指胸腔有空洞,當胸網中的脈斷裂時,胸網就會破損。
"半月"是指半個月后死亡。為顯示無疑,說"醫者不可治",此義易解。
"因指甲無血時,有情八日將命終",指甲無血是指突然變白,當指甲中的脈斷裂時,指甲會突然顯現白色。
"有情八日將命終",此義易解。
關於"具足八種死亡相",八是數字八。
具足是指與此相關的第九個。如此則顯示死兆有九種征相。
關於"表示死亡時至",時至是指時間已到,由前述九種征相顯現於身體,應當表明眾生必定無疑將死。
如此顯示死亡征相之後,現在為顯示避免死亡,故說"于鼻中肉斷裂"等。
關於"于鼻中肉斷裂",是指補充鼻脈斷裂。
關於"以智慧種子鎮壓",智慧種子是指智慧空行母的種子,即吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬拼音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。
鎮壓是指用吽字甘露之流威嚴地安住並使滿足之義。或者,從吽字轉變而生起的智慧空行母,如下文所說的形象,應在該處修觀而補充,這樣說明:
從脈斷裂而死亡,經由補充則能避免死亡。
།དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ས་བོན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བའམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ བར་སྟོན་ཏོ།།མིག་གི་ཆུ་ནི་ཆད་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གི་ཆུ་ཆད་པ་ནི་དེས་མཚོན་པའི་མིག་གི་རྩ་ཆད་པའི་ཚེ་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་སུཾ་མམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁུར་ཚོས་ལོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ། །དྲག་མོའི་ས་བོན་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ཚོས་ལོགས་ཀྱི་རྩ་ཆད་པ་ལ་དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་ བོན་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངམ།ས་བོན་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུའི་བདུད་རྩིས་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣ་བའི་ཆོལ་ཟངས་ཞོམ་པ་ལ། །རོ་ལངས་མ་ཡི་ས་བོན་དགང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྩ་ཆད་པ་ལ་གནས་དེར་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཡུཾ་ངམ། ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་མའི་བདུད་རྩིས་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕེ་ཡི་ཐིག་ནག་འདི་ལ་ནི། །གཏུམ་མོའི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་རྩ་ཆད་པའི་གནས་དེར་གཏུམ་མོའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི གཏུམ་མོ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སོ་དང་སོ་ནི་འཐམས་པ་ལ། །སེང་གེ་མོ་ཡི་ས་བོན་བརྡེག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོའི་རྩ་ཆད་པ་ལ། སེང་གེ་མའི་ས་བོན་སྨྲཾ་དམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེ་མོའི་གཟུགས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ པ་བརྡེག་པ་སྟེ།གཟུགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགྲིན་པའི་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩ། །སྟག་མོའི་ས་བོན་བརྡེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་ལོགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཆད་པའི་གནས་དེར་སྟག་མོའི་ས་བོན་ཧྨྲཾ་ངམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟག་མོ་ བདུད་རྩི་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བྲང་གི་དྲ་བ་ཞོམ་པ་ལ། །ཅེ་སྤྱང་ས་བོན་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲང་གི་དྲ་བའི་རྩ་ཆད་པ་ན། དེར་ཅེ་སྤྱང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཡྨྲཾ་ མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལག་པའི་སེན་ཁྲག་མེད་པ་ལ། །འུག་པ་མོ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་སེན་མོ་ལ་གནས་པའི་རྩ་ཆད་པ་ལ། དེར་འུག་པ་མོའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཡུ་ཀྵྨྲ་ མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段藏文: 因此,顯示在一切處都應以種子字使滿足,或應修持天尊瑜伽。
關於"當眼淚斷絕時,持金剛母之種子",眼淚斷絕是指由此表示的眼脈斷絕之時。
"持金剛母之種子"是指在該處持誦金剛空行母的種子字素
(藏文:སུཾ,梵文天城體:सुं,梵文羅馬拼音:suṃ,漢語字面意思:素),或從種子字轉變而生起的金剛空行母身相具有甘露之流,使身體滿足之義。
關於"面頰側相征,以猛母種子鎮",是指面頰側脈斷裂時,應以猛母空行母的種子字克素
(藏文:ཀྵུཾ,梵文天城體:क्षुं,梵文羅馬拼音:kṣuṃ,漢語字面意思:克素),或從種子字轉變而生起的猛母空行母身相之甘露來補充之義。
關於"耳輪破損時,持起尸母種子補",是指耳脈斷裂時,在該處應持誦起尸母的種子字育
(藏文:ཡུཾ,梵文天城體:युं,梵文羅馬拼音:yuṃ,漢語字面意思:育),或從種子字轉變而生起的起尸母之甘露來補充之義。
關於"於此舌黑點,應思忿怒母種子",是指在舌脈斷裂處,應持誦忿怒母的種子字吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬拼音:hūṃ,漢語字面意思:吽),或修持從其轉變而生起的具有甘露的忿怒母之義。
關於"牙齒相合時,擊獅子母種子",是指牙脈斷裂時,應持誦獅子母的種子字斯瑪(藏文:སྨྲཾ,梵文天城體:स्मृं,梵文羅馬拼音:smṛṃ,漢語字面意思:斯瑪),或修持從其轉變而生起的具有甘露的獅子母形相之義。
關於"喉外側脈,應擊虎母種子",是指喉部兩側脈斷裂處,應持誦虎母的種子字哈瑪(藏文:ཧྨྲཾ,梵文天城體:ह्मृं,梵文羅馬拼音:hmṛṃ,漢語字面意思:哈瑪),或修持從其轉變而生起的具有甘露的虎母之義。
關於"胸網破損時,應持狐母種子",是指胸網脈斷裂時,應在此持誦狐母的種子字雅瑪(藏文:ཡྨྲཾ,梵文天城體:यमृं,梵文羅馬拼音:yamṛṃ,漢語字面意思:雅瑪)之義。
關於"手指甲無血時,持貓頭鷹母種子",是指手指甲所在脈斷裂時,應在此持誦貓頭鷹母的種子字優克沙瑪(藏文:ཡུ་ཀྵྨྲ,梵文天城體:युक्ष्मृ,梵文羅馬拼音:yukṣmṛ,漢語字面意思:優克沙瑪)之義。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཆི་ལྟས་ཡན་ལག་མཚན་མ་ནི། །ས་བོན་དེ་དག་དགོད་པས་བསྲུང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ལུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སྣང་ན། གནས་དེར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་གནས་ཕྱིའི་སྲུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་བའི་ཆོ་གས་རྣམ་ ཤེས་བསྲུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྲོག་གོ། །སྲུང་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ནི། གཞན་དུ་སྲུང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གཞན་གྱིས་སོ།།སྲུང་བ་ནི་སྲོག་གནས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་བསྲེགས་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ནི་མེས་མ་བཙོས་པའི་ཁམ་ཕོར་གཉིས་སོ། །གུར་ གུམ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཡིས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་གུམ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་གང་ཡང་རུང་བས་སམ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་བསྲེས་པས་སོ། །བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འོག་གི་ཆ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་འོག་མའི་གཞི་ལ། ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་རེའུ་ མིག་གི་ཆ་དགུར་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་སྟེང་ལ་བཅུ་གཉིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་སྟེང་མའི་གཞི་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་དགུར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཞི་ལ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་རེའུ་མིག་གི་ཆ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱ་བའོ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་ བྲིས་ནས་སུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཏེ་སྙིང་པོའི་རེའུ་མིག་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་བྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་ས་བོན་མངོན་པར་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེས་མངོན་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་སྤེལ་བའི་མིང་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤེལ་ བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་དབྱངས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་སྟེ། ཅིའི་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
爲了顯示攝要,說道:"死兆支分之徵相,以佈設彼等種子護持。"
意思是說,若身上出現前述死兆征相時,應在該處佈設"彼等",即智慧空行母等的種子字吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬拼音:hūṃ,漢語字面意思:吽)等,
按前述次第來護持。 現為顯示外處護持,說道:"外后"等。
關於"外后智慧輪,以畫法儀軌護持識","外后"是指其他。
"智慧輪"是指後文所說之輪。
"識"是指所修成就者的生命。
"護持"易解。其他論中說:
"他處當說護持法",此處"他"是指以其他方式。
"護持"是指維持生命,余同前。
為顯示護持儀軌,說道:"未燒"等。
"未燒碗二"是指兩個未經火烤的土碗。
"藏紅花牛黃以"是指用藏紅花或牛黃任一,或者二者混合。
"畫"是指與前文"輪"字相連。
"下分九方格"是指在下碗底部畫四條線形成九個方格。
"上如是作十二"是指在上碗底部也如前畫四線成九格,再在四個角隅方格各畫四線成十二格。
"中央書名已"是指在輪的中央,即心要方格中,書寫所修成就者的名字。
"如是種子明顯環繞"是指以咒語種子字明顯環繞,即將咒語字母與名字相間而寫之義。
為顯示相間,說道"頂禮"等。
"頂禮音"是指字母嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬拼音:oṃ,漢語字面意思:嗡),即頂禮聲之本性。
"首先"是指開始,為什麼呢?應理解為"以所修成就者之名"。
།བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡང་གང་དུ་ཞེ་ན། བསྲུང་ བའི་ཚིག་གི་སྔོན་དུ་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་མིང་བྲི་ཞིང་མཐར་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བྲི་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་སོགས་ལྡན་པ་ཡི། །ས་བོན་མཐའ་རུ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ནི་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཐའ་སྟེ། དེར་སངས་ རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ།།སྲེག་བྱེད་ཡི་གེ་དེ་ཡི་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མཐར་རོ། །སྲེག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་དེ་བྲི་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རཀྵའི་སྒྲ་གཉིས་ནི་མན་ངག་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ།།སྟེང་སོགས་མུ་ཁྱུད་དབྱངས་ཡིག་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟེང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིག་གོ། །མུ་ཁྱུད་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། རེའུ་མིག་དགུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དབྱངས་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གོ། ། ཁམ་ཕོར་སྟེང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཁམ་ཕོར་རོ། །མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་ཁམ་ཕོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཁ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཧཱུཾ་ངོ་།།ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུཾ་ངོ་། །ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་སུཾ་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཏེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་སྲེད་བྱེད་ མཐའ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཨོཾ་དང་ཐམས་ཅད་མཐར་སྲེག་བྱེད་དེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཡུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་སུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཆ་ཤས་སངས་རྒྱས་ལྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མགོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའི་འོག་གི་ཆའི་རི་མོའོ། །འཇིག་རྟེན དབང་ཕྱུག་མགོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ།།གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་སྐྱེད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
若問所修成就者之名應置於何處?說道:"應置於護持語之前。
"即在"rakṣa rakṣa"之前書寫名字,最後寫"rakṣa"字。
"具足五佛等,種子住于末","末"是指"rakṣa"聲之末尾,在那裡書寫五佛之種子字吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬拼音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。
關於"燒字彼之末","彼末"是指字母吽之後。
"燒字"是指娑婆訶(藏文:སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:स्वाहा,梵文羅馬拼音:svāhā,漢語字面意思:娑婆訶),應書寫之。
總之即成:"嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬拼音:oṃ,漢語字面意思:嗡)某某人rakṣa rakṣa吽娑婆訶"。rakṣa聲重複二次,應從口訣中了知。
"上等邊緣布母音"中,"上"字是指外圍詞。"邊緣"是指邊沿,即在九方格外兩圈線之間。"母音"是指十六個母音字。
上碗也應如是書寫。或者"上"是指上碗,"邊緣"是指下碗,余同前。
說其他環繞:"克帕"等中,"克"是指吽,
"帕"是指庾(藏文:ཡུཾ,梵文天城體:युं,梵文羅馬拼音:yuṃ,漢語字面意思:庾),"二倍"是指叉(藏文:ཀྵུཾ,梵文天城體:क्षुं,梵文羅馬拼音:kṣuṃ,漢語字面意思:叉)。
"天女金剛母"是指天女金剛母之種子字素(藏文:སུཾ,梵文天城體:सुं,梵文羅馬拼音:suṃ,漢語字面意思:素)。
"五佛種子"是指五佛相互具足之種子字吽。
"一切頂禮燒字末"中,以一切事物頂禮,即嗡與一切末尾相連燒字娑婆訶。
其義即是:嗡某某人rakṣa rakṣa吽吽娑婆訶,嗡某某人rakṣa rakṣa庾吽娑婆訶,嗡某某人rakṣa rakṣa叉吽娑婆訶,嗡某某人rakṣa rakṣa素吽娑婆訶。
這是瑜伽母們的咒語攝要。
為顯示字母吽的部分為五佛,說道:"杖世間自在怙"等。
"杖"是指字母ha下部之線。
"世間自在怙"是指無量光佛。"彎
།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའི་སྟེང་གི་ཆའོ། །འཇམ་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །བྱམས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ།།སྟེང་དུ་འབར་བའི་མ་ཡིག་ནི། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཐིག་ལེའོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་ རྒྱས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལས་བསྡུས་པས་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་།།དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་གནས་པ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་དགོད་པའི་གནས་དང་། ལྷ་མོ་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེའུ་མིག་དགུའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་བྲི་བའོ། །དེར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་སུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་དུ་དྲག་མོ་ཞེས་པའི་ས་བོན་ཉིད་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་སྐོར གྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ།དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྦྱར་བ་སྟེ་བྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་གནས་པར་རོ་ ལངས་མའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས།ོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཡུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱར་བ་ནི་བྲི་བའོ། །ལྷོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལའོ། །གཏུམ་མོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །རྫོགས་ པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲི་བའོ།།དབང་ལྡན་དུ་ནི་སེང་གེ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་སེང་གེ་མོའི་སྔགས་སྨྲཾ་ སྔགས་ཡྨྲཾ ཤེས་པར་བྱའོ།།མཚམས་ན་གནས་པའི་ས་བོན་ནི། །བཞི་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་མཚམས་ན་གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"身"是指字母ha上部。
"勝妙"是指寶生佛。"瓶"是指半月形。"慈"是指不空成就佛。
"上方燃燒之母字,能度一切輪迴者"中,"母字"是指上方點。
"燃燒"是指毗盧遮那佛。
"能度一切輪迴者"意即如是由五佛支分所攝即為吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬拼音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。
"於此安住東方者,天女金剛空行母",這是顯示前述空行母們咒語攝要的安放處及天女之本體。
"安住東方"是指寫在九方格東方格中。於此寫何?即"天女金剛空行母",即金剛空行母自性之咒:
"嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬拼音:oṃ,漢語字面意思:嗡)某某人rakṣa rakṣa素吽娑婆訶"。
"北方暴母"之種子應如是以左旋于北方格中配置。
"暴母"即具暴母自性之種子,即書寫咒語:
"嗡某某人rakṣa rakṣa叉吽娑婆訶"之義。
"安住于西方"即安住于西方格中。
"起尸母之種子"即起尸母自性之咒:
"嗡某某人rakṣa rakṣa庾吽娑婆訶"。
"配置"即書寫。
"南方"即南方格中。
"忿怒母之種子"即"嗡某某人rakṣa rakṣa吽吽"之咒。
"圓滿顯示"即完整書寫。
"西北方獅子母"等中,于西北隅應知獅子母咒為"斯莫朗"咒"雅莫朗"。
"隅間安住種子者,四者即是六字型",意即安住于隅間的獅子母等四種種子,每一個都是六字堆疊的自性。
།སྔགས་དགོད་པ་ཉེ་ བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རེའུ་མིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བོན་དེ་དང་དེ་དག་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟེང་གི་གནས་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ས་བོན་ གཞག་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཁམ་ཕོར་གྱི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་གི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲི་བའི་སྔགས་དང་འདྲ་བར་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཡང་བྲིའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་ མཐའ་དང་བཅས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནི་ཨོཾ་མོ། །སྲེག་བྱེད་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །བཅས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། །ཁམ་ཕོར་སྟེང་མའི་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཤར་གྱི་རེའུ་ མིག་ལ་རྀ།བྱང་དུ་རཱྀ། ནུབ་ཏུ་ལྀའོ། །ལྷོར་ནི་ལཱྀའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ནིང་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་བྲི་བའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་མན་ངག་གིས་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བྲི་ བར་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨི་ཨཱི། མེ་མཚམས་སུ་ཨུ་ཨཱུ། བདེན་བྲལ་དག་ཏུ་ཨེ་ཨཻ། རླུང་མཚམས་དག་ཏུ་ཨོ་ཨཽ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ནིང་གི་ས་བོན་བཞི་ནི་འབར་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འབར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པ་མཐར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕྱག་འཚལ་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྤེལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ་ གནས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྤེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟའི་གནས་བཞིན་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་ འགྲོ་མ་ཡི་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རྀ་ནི་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
爲了說明咒語安置的總攝,故說"方位"等詞。
應當按照方位等九宮格的相應方式,安置各個種子字,此為其義。
"上方十二處,應置元音種子"者,即於上方缽盂的十二格中,應書寫十二元音字母,此為其義。
為顯示上方中央所書之咒語應與下方缽盂中央相同,故說"禮敬燃燒帶邊際"。
"禮敬"即嗡
(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ॐ,梵文羅馬拼音:oṃ,漢語字面意思:嗡),"燃燒"即娑婆訶,"帶"即吽。
此說明:于上方缽盂中央格中,應書寫"嗡某某人rakṣa rakṣa吽娑婆訶"之咒。 其東方格寫入ri
(藏文:རྀ,梵文天城體:ऋ,梵文羅馬拼音:ṛ,漢語字面意思:里),
北方寫入rī(藏文:རཱྀ,梵文天城體:ॠ,梵文羅馬拼音:ṝ,漢語字面意思:利),
西方寫入ḷi(藏文:ལྀ,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬拼音:ḷ,漢語字面意思:勒),南方寫入ḷī(藏文:ལཱྀ,梵文天城體:ॡ,梵文羅馬拼音:ḹ,漢語字面意思:楞)。
這即是所說"方位中安置中性",即按所示次第于方位中書寫四個中性字母。
根據口訣,于諸隅間應書寫八個元音字母:于西北隅以右旋方式寫入i、ī,于東北隅寫入u、ū,于東南隅寫入e、ai,于西南隅寫入o、au,此為略義。 四個中性種子即是燃母等之本體,為顯示此義,故說"燃母"等,易於理解。 "
禮敬燃燒住邊際"者,如同九宮格中央吽字與禮敬和娑婆訶相配一般,此處十二格中所住諸字也應如是配置,此為其義。
即如"嗡某某人rakṣa rakṣa吽娑婆訶"。
為顯示何種種子對應何方位的確定,故說"應隨處安置"等。
"東方空行母之處"者,意即安住于東方格之種子ri是天女空行母之本體。
།བྱང་དུ་གནས་པ་འབར་མ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་རེའུ་མིག་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ནི་ལྷ་མོ་འབར་མ་སྟེ་རཱྀའོ། །ནུབ་ཏུ་འཇིབ་མར་ རབ་ཏུ་གསུངས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ནི་ལྷ་མོ་འཇིབ་མ་སྟེ་ལྀའོ། །ལྷོ་རུ་འཕྲོག་བྱེད་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོའི་རེའུ་མིག་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ནི་ལྷ་མོ་ཕྲོག་བྱེད་མ་སྟེ་ལཱྀའོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དབུས་སུ་མིང་ནི་ བྲི་བྱ་སྟེ།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སོ། །མིང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་སྟེ་སྔགས་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲི་བའོ། །འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྟེང་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་གི་རེའུ་མིག་དབུས་ལ་མིང་བྲི་བ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་ལ་ཡང་བྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་དང་། རཀྵ་རཀྵའི་སྒྲའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བའོ། །འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྟེང་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཁམ་ཕོར་རོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གྱི་ཁམ་ཕོར་ལྟར་ འདིར་ཡང་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉི་ག་ཁམ་ཕོར་གཉིས་སོ། །ཁ་སྦྱར་བ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲི་བ་ནི། སྐུད་པ་དམར་པོས་ཀུན་ནས་བཅིང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཆོད་ པ་གསུངས་པ།སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་བཙོང་དང་ཁུར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །དབུས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་ འཁོར་གཞག་པ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས་རེག་བྱ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། གཏུམ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་ཁམ་ཕོར་རོ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས བརྗོད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"北方所住為燃母"者,指住于北方格的種子字是天女燃母,即rī(藏文:རཱྀ,梵文天城體:ॠ,梵文羅馬拼音:ṝ,漢語字面意思:利)。
"西方善說飲母"者,指住于西方格的種子字是天女飲母,
即ḷi(藏文:ལྀ,梵文天城體:ऌ,梵文羅馬拼音:ḷ,漢語字面意思:勒)。
"南方應置奪母"者,指住于南方格的種子字是天女奪母,即ḷī(藏文:ལཱྀ,梵文天城體:ॡ,梵文羅馬拼音:ḹ,漢語字面意思:楞)。
為詳細解釋前述內容,故說"中央應書名"。
"中央"即輪盤中央,"名"即所修持者之名,應與咒語相配而書寫。
"下如是上亦然"者,意為如同在下方格中央書寫名字一樣,上方格中也應如是書寫。
或者,"中央"是指在"禮敬"與"rakṣa rakṣa"聲音之間寫入所修持者之名。
"下如是上亦然"指上方缽盂,"下"指中央,此意為如同前述缽盂一般,此處也應如是書寫。
關於"二者"等,"二者"指兩個缽盂。"合璧"易解。
"以紅線纏繞"即以紅線全面繫縛。"遍"等詞易解。
所說供養:"種種"等中"近用食子"者,即肉、魚肉、白蒜、韭菜、洋蔥等諸物。 "置咒輪于中央"者,即在前述曼荼羅上放置咒輪,與"持金剛觸控"相連。
若問何種咒輪,故說"五空行母"等。
即在合璧缽盂上觀想智慧空行母、金剛空行母、猛母、起尸母和暴母諸位的缽盂。
"自身金剛持瑜伽"者,即觀想自身為智慧空行母或金剛空行母及其眷屬。
"說我為金剛薩埵"者,即其後應生起金剛薩埵慢,或者觀想無自性。
།རྡོ་རྗེ་ལག་གི་ལག་རྩེ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁམ་ཕོར་ལ་རེག་པའོ།།ཡང་ན་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ་རེག་པའོ། །དབུས་སུ་བསྟན་པའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲིས་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ སླའོ།།ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྡིག་ལ་སོགས། །ལྷ་ལ་སོགས་ལ་བསྒོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ལྷ་ལ་བསྒོ་བ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་ འདི་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་བསྲུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟིར་བ་དང་། །འཆི་བའི་དུས་བབ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་ནད་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་པ་གློར་ གཞག་སྦྱར་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་གློར་འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་སྦྱར་ནའོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ནད་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་ནད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་ལ་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པས་གལ་ཏེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་ནད་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ། ལུས་ཅན་ཚེ་ནི་ཟད་པ་ཡང་། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་ པའི་གློར་གཞག་སྦྱར་ན་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ནད་པའི་གློར་འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་ནས་སྔགས་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཚེ་ནུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་གཞན་དུ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློར་བཞག་པ་ལས་ གནས་གཞན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང་།མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་བཟླས་ནས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"于金剛手指尖"者,即于持三叉金剛印契之指尖。
"持金剛"易解。"觸控"者,即觸控缽盂。
或者以手持金剛杵而觸控。
"中央所示種子字"者,即書寫于缽盂中央的咒語,即"oṃ devadattaṃ rakṣa rakṣa hūṃ svāhā"
(藏文:ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:ॐ देवदत्तं रक्ष रक्ष हूं स्वाहा,梵文羅馬拼音:oṃ devadattaṃ rakṣa rakṣa hūṃ svāhā,漢語字面意思:嗡 天授 護持護持 吽 娑婆訶)。
"應誦八百遍"者易解。 所說功德:"前世罪業等,應令諸天等"等,意為將前世等所積累的罪業委託諸天,由諸天消除。
否則,僅靠此儀軌不足以保護所修持者之身。
"一切肢體受折磨,死期來臨不會生"者,意為修持者身上不會出現疾病和非時死亡。 "病人脅下安置已"者,即在病人脅下放置咒輪並持誦咒語。
"一切時中病不生"者,即離病。或者"一切時中"是指只要持誦八百遍咒語的咒輪存在期間,就不會發生非時死亡和疾病。
對其持誦八百遍咒語,即使已被疾病所侵,也能遮止疾病和非時死亡。
其時,"有情壽命盡,亦住於六月"者,與"病人脅下安置已"相連。
意為在病人脅下放置咒輪並持誦咒語,則壽命已盡者也能延壽六個月。
"置於其他處,常當勤供養"者,即從脅下移置他處后,以供養為先而持誦咒語,也將如前所述般實現。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ལྡན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་གང་དུའང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལྡན་གྱིས་ཁང་པའི་སྒོ་བསྲུངས་པའི་མི་ ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོ་ག་འདིས་བསྲུངས་པའི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་དུག་གསོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་ལས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་གི་ དབུགས་དག་ནི།།དེར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་དབུགས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུ་བའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གསོ་བ་ལའོ། །རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབུགས་ཀྱི་ གནས་ནི་མཚུངས་པར་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབུགས་སྣ་སྒོའི་ཕྱོགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དབུགས་དང་གནས་མཚུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུག་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་དག་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཡས་ལ་གཡས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབུགས་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཕོ་ཉ་ཡང་གཡས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དབུགས་དང་གནས་ མཚུངས་པའོ།།གཡོན་ལ་གཡོན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེར་གནས་ནས་ནི་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབུགས་དང་འདྲི་བ་མི་མཐུན་པ། །གྲུབ་པ་རིང་བར་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་མཆེ་བས་ཟིན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ། །དབུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། བདག་གི་དབུགས་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན། ཕོ་ཉ་གཡོན་དུ་གནས་ པའམ།གཡོན་ན་རྒྱུ་ན་གཡས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དབུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣ་སྒོར་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་རིང་བར་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་དང་མི་འགྲུབ་པའི་དབུགས་བརྟགས་ལ་མཆེ་བས་ཟིན་པའི་གན་དུ་འགྲོ་ བའམ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ།།བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ།
為此所說:"以金剛帶印相應,識不往任何處。
"此言即如帶印守護房門之人不得外出一般,此儀軌所護持之身識亦不得離去,此為其義。
今為示現解毒,故說"複次"等。
"複次當說業",如是相連。"複次我氣息,于彼當詳察",我氣息者即自身氣息流動。
"于彼"者,即于解毒。
"當詳察"者,意為當勤于觀察。 為此所說:"氣息住處相等"者,即自身氣息從鼻孔何方流動,若使者從該方說話時,則氣息與處相等。
"一切皆成就"者,即其解毒等諸業皆得成就。
為明示此義,故說"右于右"等。
"右于右處住"者,即當自身氣息從右鼻孔流動時,使者亦住于右方,是為氣息與處相等。
"左於左處住"者亦復如是。"住彼而說話,一切得成就"者易解。
為示應當捨棄者:"氣息問詢不相順,當表成就遠"。
"問詢"者,即"如提婆達多被毒牙所傷,當如何處理"等言語。
"與氣息不相順"者,即處不相等,如自身氣息從右鼻孔流動,而使者住於左方,或氣息從左方流動而使者住于右方,即處於無氣息之鼻孔一方,此為其義。"表示成就遠"者易解。
如是觀察氣息是否成就,當據此決定是否前往被毒牙所傷者處。
復說其他觀察方式:"剎那"等。
"剎那"者,即氣息入內。
།སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འཕྲོ་བའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དབུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ གཉིས་ཏེ།དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདྲི་བ་དང་། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་འདྲི་བའོ། །ཤེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐད་ཅིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱ་བ་ཀུན་ནི་དགོས་པ་ཀུན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་ན། དུག་གསོ་བ་འབའ་ཞིག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱས པར་འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།བྱ་བ་ཀུན་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །སྲོག་ལ་བྱ་བ་གང་བྱས་པ། །གྲུབ་པ་རིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གི་སྦྱོར་བས་གནས་ཏེ་འདྲི་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རིང་བ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཆེ་བ་ལ་སོགས་བསམས་ ནས་དུག་།དེར་ནི་གསོ་བ་དག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ནད་གཞན་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དཔྱད་ནས་སོ། །དེར་ནི་གསོ་བ་དག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱོར་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྔ་མ་ལས་སྨོས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཀླུ་ལ་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཤེས་ནས་ཀླུའི་ནད་གསོ་བའོ། །སྔར་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི ཕྱིར།སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་སོས་བཏབ་པ། །འཆི་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྭ་ཅན་བཞིའོ། །སོས་བཏབ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་ན་སོས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བའི་དུག་འབའ་ཞིག་གོ། ། སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་མི་ཀི་རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཀི་རའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་སོས་བཏབ་པའོ། །བི་ཏི་ཀ་ལས་ནི་མགོ་བརྒྱ་པས་སོ། །སྭ་པྣ་ལ་ནི་གཙིགས་པས་སོ། །ཀ་མ་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་མཆེ་བས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཟིན་པ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
下面是完整的直譯:
"命"者即向外散出。"二種相應"者,即前述氣息之二種相應:
于氣息入內時詢問,及於外出時詢問。
"應知"者,意為此二種相應中,應當執持剎那之相應,另一種則應當了知為應捨棄之義。
為此所說:"剎那"等。
"一切事業"即一切所需。
何為此等?故說:"廣大極聞名。
"即一切廣大等皆得成就,更何況僅僅解毒一事;
或者廣大即圓滿,為一切事業皆得成就。
"于命作何事,成就遠無疑"者,即依命相應而住之諸詢問事業皆遠離,意即不得成就。
"思維毒牙等,于彼作醫治","等"字所表即應包括其他疾病。
"思維"即如前所說方式觀察適宜與否。
"于彼作醫治"者易解。
若問當觀察何事?"相應等咒語之相,"即前分別所說相應之特徵。
"一切瑜伽師"即瑜伽行者。
"教令龍"即了知教令后醫治龍病。
為顯前述特徵故說:"四種相應被毒傷,必定死亡無疑慮。
"四種相應即四角。
"被毒傷"為譬喻,即一切疾病。
或"被毒傷"僅指毒牙之毒。
"四種相應"者,依上師口訣,即米基日等:
于米基日相應中為具種姓者所傷;
于毗提迦中為百頭所傷;
于夢中為咬傷所傷;
于迦摩為時節毒牙所傷。
為此四種相應所傷者必定死亡,此為其義。
།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དུག་བསྡུ་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་མ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དུག་འཕྲོག་པའི་སྦྱོར་བས་ གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཕྲོག་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོས་བཏབ་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ནི་དགོད་པས་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ དགོད་པ་སྟེ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དག་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཉིད་སྔགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་བཀོད་ཅིང་བསམ་པས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མགོར་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །སྣ་དང་རྣ་བ་གཉིས་དག་ལ་ནི་ཡུཾ་ངོ་། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཁ་རུ་ནི་སུཾ་ངོ་། །མགྲིན་པར་ནི ངོ་།།ནམ་མཚང་དག་ཏུ་ནི་ཧྨྲཾ་ ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུ་ཡིད་དུག་དབྲོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་དུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུག་རྣམས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་རྣམས་དབྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་དུག་གི་མཐུ་དབྲོག་པའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལུས་སོ། །དེའི་དབུས་ནི་སྙིང་གའོ། །དེར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིང་བ་སྟེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བྱས་ནས། །དེའི་འོག་ཕྱི་རོལ བརྩམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་གྱིས་དུག་གིས་ཟིན་པའི་ལུས་དང་པོར་བསྲུངས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིའི་ལས་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་ལས་གསུངས་པ། ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པ་ཡིས། །ས་སྣོད་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།ས་སྣོད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པས་དགང་བ་ནི་གོ་སླའོ།
以下是完整的直譯:
其餘諸法應當執持,為此所說:"以攝毒相應,醫治一切余。"
此義為:對其餘八種,皆以下文所說奪毒相應而醫治。
為顯示奪取相應之法故,說"被毒傷身"等。
"以種子安立"者,意為于所修身體支分上安立八種種子字而觀想。
為此所說:"八字"等。
"八字咒語者,安立八支分"者,即八字即是咒語,將其安立於頭等八支分中而觀想守護。
即:于頭安置'kṣuṃ',于鼻與兩耳安置'yuṃ',于兩眼安置'hūṃ',于口安置'suṃ',于喉安置'kuṃ',於心窩安置'hṃrṃ'。
"以諸種子奪意毒"者,"意毒"是因為諸毒以分別念為自性。
"諸種子奪"即以前述種子,依後文所說儀軌奪取毒力。
"安住壇城中"者,壇城即身體,其中心即心間。
彼處所住智慧即'hūṃ'字,以此約束即制伏識。
"作護支相應,其後始外事"者,意為先以前述次第守護中毒之身,然後開始外部事業。
說外部事業:"水乳和合已,遍滿土器中"等。
土器即土等所制之瓶。以水乳和合充滿易解。
།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ བའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གདུགས་དཀར་པོས་བརྒྱན་ཅིང་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་།ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོའི་ཆ་རྣམས་གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མནན་ཏེ་ བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་ནོར་རྒྱས་བུ་དཀར་པོའོ། །བྱང་དུ་ནི་འཇོག་པོ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དམར་ པོའོ།།ལྷོར་ནི་པདྨ་སྔོན་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་སེར་རོ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་དུང་སྐྱོང་དཀར་སྔོའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་ནི་རིགས་ལྡན་སྔོན་དམར་པོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་འཁྱིལ་བ་ལྟུང་བ་དམར་སེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།ཀླུ་བརྒྱད་པོ་ནི་བསམས་ནས་སུ། །མགོ་བོ་རྣམས་ནི་མནན་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྫས་རྣམས་ཀུན་ནི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། མར་མེ་དང་། ལྷ་བཤོས་རྣམས་སོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུག་དབྲོག་པའི་དུས་འདིར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ།།རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡི་ཆུན་པོ་ཡིས། །ཆུ་ཡི་སྦྱོར་བས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲངས་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་ངོ་བོ་བའོ། །གང་ནས་དྲངས་ཤེ་ན། ཀུན་ནས་རྐང་པར་དྲངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀུན་ནི་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཆུན་པོས་ བྱ་བས་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་དྲང་བའོ།།རྐང་པ་ནས་ནི་ཆུར་ཐིམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དབོ་ཞིང་ལྷ་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་དབྲོག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཊཊྚཎྚ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མན་ངག་ལས་ཧཱུཾ་ གསུམ་དང་ཕཊ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།
下面是完整的直譯:
"月輪"等義為:于彼瓶內有八瓣蓮花,其中央有月輪,其上由'suṃ'(藏文:སུཾ,梵文天城體:सुं,羅馬拼音:suṃ,意為"善")
完全轉變而生起的金剛空行母,以白傘裝飾,白色身相,雙手持卡朶卡杖與托巴,以蛇飾莊嚴,結菩薩跏趺坐。
八龍之頭部分收攝於月輪座墊之下而鎮壓安住,如是觀想。
今為顯示安住于蓮花諸瓣之龍故,說"于東"等。
東方花瓣上有白色增財子,北方有黃色持國龍,
西方有紅色勢力因龍,南方有藍色蓮花龍,
東北方有白黃色大蓮花龍,東南方有白藍色護螺龍,
西南方有藍紅色具種姓龍,西北方有紅黃色盤繞下降龍,此等即為八龍。
為顯示攝集故,說:"觀想八龍已,觀想壓其頭",已如前說。
為顯示供養故,說"以諸物"等。諸物即是花、香、涂香、燈、食品等。
"散花焚香等,獻上供養食",即是供養龍食。
"自身天瑜伽,觀想金剛空",即於此奪毒之時,自身應脩金剛空行母天之瑜伽。
"以孔雀羽束,以水相應引",即引導投入水中。
問從何處引?說:"從一切至足",即以孔雀羽束從頭等遍身直至足底引導。
"從足沒入水",意為傾入瓶中水器內並祈請天尊。
說奪毒咒語:"oṃ hrīḥ ṭaṭṭaṇḍa ra hūṃ phaṭ svāhā"
(藏文:ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཊཊྚཎྚ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ,
梵文天城體:ॐ ह्रीः टट्टण्ड र हूं फट् स्वाहा,
羅馬拼音:oṃ hrīḥ ṭaṭṭaṇḍa ra hūṃ phaṭ svāhā)。
此處依口訣應觀為三個'hūṃ'和三個'phaṭ'。
།སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས། བཱ་སུ་ཀི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ།།སྔགས་དེ་དག་ཀྱང་གསུངས་པ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དུག་དབྲོག་པའི་དུས་སུ། སྔགས་སྤེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཊཊྚཎྚར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་མུ་ཀ་སྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ གྱིས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་ནས་རྐང་པར་དྲངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། འོ་མའི་དབུས་སུ་དྲངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧྲཱིཿ་ཊཊྚཎྚ་ར་དེ་བ་དཏྟན་ནི་རི་བ་ཤྱཾ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྔགས་དང་།སྔགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟློས་ཤིང་། མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབས་ནས་དྲངས་ལ་ཆུར་དབོ་བར་བྱའོ། །ཕོ་བ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་འོ་མ་ནག་པོར་འགྱུར་རོ། །དུག་འཕྲོགས་ནས་འོ་མ་ནག་པོར་གྱུར་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀར་པོའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློས་ཤིང་བརྡེག་པའོ། །བརྡེག་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཅི ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།སྙིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བསྡམས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིང་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དབུགས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ བྱ་ཞེ་ན།དབུགས་ནི་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སྣ་སྒོའི་རླུང་གིས་མཆེ་བས་ཟིན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཁོང་པར་ཐིམ་པར་བྱ་ཞིང་དགང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྐང་ ལག་ལ་སོགས་པ་འདར་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླུ་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
為顯示若不先做前行修持則不能成就,故說"金剛薩埵"等。
首先以金剛薩埵瑜伽,誦持婆蘇吉等一切咒語各十萬遍作為前行修持。
又說彼等咒語:"oṃ vāsuki"
(藏文:ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི,梵文天城體:ॐ वासुकि,羅馬拼音:oṃ vāsuki,意為"婆蘇吉")等易解。
于奪毒時,為顯示咒語增益,說:"oṃ hrīḥ ṭaṭṭaṇḍara"等。
"āmukasya"(藏文:ཨཱ་མུ་ཀ་སྱ,梵文天城體:आमुकस्य,羅馬拼音:āmukasya,意為"某某")是第二義的第六格。
"從一切至足",為近顯而說:"由引于乳中"等。
誦持"oṃ vāsuki hrīḥ ṭaṭṭaṇḍara devadattaṃ nirvāśyaṃ ru hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā"
(藏文:ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧྲཱིཿ་ཊཊྚཎྚ་ར་དེ་བ་དཏྟན་ནི་རི་བ་ཤྱཾ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ)咒及一切其他咒語,從頭至足撫摸引導后傾入水中。
霎時,乳汁即轉為黑色。
為顯示奪毒后乳汁變黑之後的修法,說"芥子"等。
"白"字應與一切相連。
"誦密咒"即誦前述一切咒語並擊打。
僅以擊打,所修對像即生心跳等變化。
然後當如何做?說"心"等。
"攝持智慧當執持"即于其心間觀想智慧即字母'hūṃ'
(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,羅馬拼音:hūṃ)以約束並執持識。
僅此即能令氣息動搖。
然後當如何做?說"當氣息動搖時"等。
"以自氣息惱"即以自鼻孔氣息從被牙齒咬住處的鼻孔融入腹中並充滿之義。
僅此即能令手足等顫抖。
然後當如何做?說"一切肢體顫抖時"等。
"自身當揚歌"即修咒者自身當唱歌。
唱何歌?說"hūṃ之歌"即"oṃ hūṃ trena"等。
།དེ་ཡང་སེ་གོལ་གསུམ་སྔོན་དུ་གཏོགས་ལ་བླང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེ་གོལ་གསུམ་གྱིས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེ་གོལ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་བླངས་པ་ལས་མཆེ་བས་ཟིན་པ་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ནད་པ་ལངས་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་དེའི་ལུས་བསྒོམས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆེ་བས་ཟིན་པ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འོ་མའི་བུམ་པ་ཀླུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ བསྐྱལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ད་ནི་དུག་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྔར་བསྙེན་པ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ།རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱིས་བསྣམས་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་ན་ སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེར་ཡང་སྔར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས་བསྙེན་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དུག་བསྡུས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཆེ་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སོ། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་རྐན་ནོ། །སྣ་རྩེ་ནི་སྣ་སྒོ་གཉིས་སོ། །སྙིང་ག་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཚན་ནོ།།གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བའི་ལམ་མོ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལག་པའི་མཐེ་བོ་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཟིན་པ་གསོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོར་མི་རུང་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཆི་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ།
為顯示應先打三遍響指而後引出,故說:"以三響指引"。
意為以三響指伴隨唱歌,即可使被咬者站起之義。
病人起身後,應觀想其身為金剛空行母以作護持。
為顯示此義,說:"被咬者起后,應護持其肢",易解。
為顯示其後將乳瓶送至龍加持之處,說"收集"等。
今為顯示毒咒之主要前行修持,說"月輪"等。
此等之義為:于蓮花上月輪中,由"hūṃ"
(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,羅馬拼音:hūṃ)字所生金剛薩埵,身色白色,二臂,具足一切莊嚴,結金剛跏趺坐,右手持金剛杵左手持鈴,觀想自身如是。
誦"oṃ hrīḥ"(藏文:ཨོཾ་ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ॐ ह्रीः,羅馬拼音:oṃ hrīḥ)等咒三十萬遍,即成前行修持。
於此,先前已誦三十萬遍作為前行修持,此後仍需必定誦十萬遍。
"此後修習者收毒,必定成就無疑慮",此說明前行之利益。
為顯示不應修持之咬處,說"口"等。
"點"即眉心。
"上"即上顎。
"鼻尖"即兩鼻孔。
"心"即胸。
"密處"即大便道。
"足大指等"為近顯,亦應包括手大指。
其餘如字面意義。
"被咬者不應醫治"意為不可醫治應當捨棄之義。
正因如此,說:"說為死亡之因",此句中略去"被咬"二字。
།ད་ནི་ཀླུའི་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཆེན་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ།།ཆར་པ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་དམ་པའོ། །ཆུ་འགྲམ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་འགྲམ་དུའོ། །ས་ཕྱོགས་མཉམ་ནི་དགའ་བ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྟེ།གནས་དེ་དག་གི་རླུང་མཚམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བླ་རེ་དག་ནི་བྲིས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་བབས་མེད་པའི་སྒོ་བཞི་པའོ། ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྲཝ་དང་སྒོ་རྣམས་སུ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒོ་རྣམས་སུ་ཕན་ཚུན་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ བསྒྲེང་བ་བསྣོལ་ཞིང་།ཕན་ཚུན་དུ་སྙིང་སྤྲད་པའོ། །མཇུག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གྲཝ་རུ་མདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲཝ་བཞིར་མཇུག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མདུད་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་ སླའོ།།ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ར་བ་འདྲ་བར་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་རིགས་བརྒྱད་དགོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པས་ན། སྔར་འདས་པའི་ར་བའི་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་ དེ་དག་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་མདོག་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏོ།།སོགས་ཀྱིས་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ནོར་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་རིམ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྔར་དུག་དབྲོག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་དགུག པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྲིས་ལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་བཀུག་པ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
現在為附帶解說龍法而說降雨儀軌,故說"請聽"等。
"大金剛王"是對手持金剛杵者的稱呼。
"殊勝降雨儀軌"中,殊勝即為主要或殊勝義。
"近水邊"即普通水流之岸邊。
"平坦悅意地"是指龍加持的湖邊,應在這些地方的東北方建立壇城。
"畫天篷"等義容易理解。"四方具四門"即無臺階的四門。
"八龍所莊嚴"是指以勝者等八龍如同臺階般裝飾角隅和門戶。
因此說"頭"等,即在門處互相張開頭冠向上豎起交叉,彼此胸部相對。
"二尾在角系"即以八條尾巴的結飾裝飾四角。
這些是哪些呢?說"東方勝賢"等,易解。
"八龍為圍墻"指前述八龍如同圍墻般環繞,與"方位等安八部族"這句相關,表明前述圍墻八龍的顏色與後面出現的八部族顏色相同。
"等"字表示應包括四隅方位。
這些又是哪些呢?說"增長"等。
在壇城中央畫八瓣蓮花,在其東方等花瓣上依次安置增長等所說諸龍,其顏色應如前述拔毒處所說。
"召請八方云王"即在壇城外八方八隅畫雷鳴等八云,應從自成就處召請融合,此為其義。
།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ སྒྲོགས་ནི་ཤར་དུའོ།།རྨུགས་པ་ནི་ཤར་ལྷོར་རོ། །དྲག་པོ་ནི་ལྷོར་རོ། །འཁྱིལ་པ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཏུའོ། །སྟུག་པོ་ནི་ནུབ་ཏུའོ། །གཏུམ་པོ་ནི་ནུབ་བྱང་དུའོ། །ཆར་འབེབས་ནི་བྱང་དུའོ། །རབ་ཏུ་གང་བ་ནི་བྱང་ཤར་དུའོ། །དེ་དག་ནི་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་སུ་དགོད།།ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཀླུ་རྣམས་དང་། མདོག་འདྲ་བར་བསམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཅན་གདེངས་ཀ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །པདྨའི་ སྟན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །པདྨ་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར་ནས་སུ། །སྦྲུལ་ གྱི་གདན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བརྒྱད་ལྷ་མོའི་གདན་གྱིས་མནན་པར་བྲིའོ། །མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོ་མའི་ཁམ་ཕོར་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ།།མར་མེ་སྣ་ཚོགས་རིག་པས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་ནི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རིག་པ་ནི་རིག་པ་ཅན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ འགྲོར་བདག་བསྒོམས་པའི།།ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་སྔགས་ཟློས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ།།དེས་ནི་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསང་གཏོར་དང་ཉེ་རེག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་བཱ་ སུ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།
這些又是哪些呢?說"雷鳴"等。
雷鳴在東方,濁重在東南方,猛烈在南方,盤旋在西南方,
濃密在西方,暴烈在西北方,降雨在北方,充盈在東北方。
這就是八云,意思是應安置在東方等方位。
"如同方位顏色觀想"是指與內部諸龍顏色相同來觀想,這些都是人形具有一個頭冠莊嚴。
"中央金剛空行母,安住于蓮座"意思是在此壇城中央蓮花中心安置金剛空行母。什麼樣子呢?
說"持獨股杵與瑜伽碗"等,容易理解。
"蓮花蛇所繞,應作蛇之座"是指如前所說蓮瓣為八龍環繞,畫八龍頭被天女座位壓住。
為說明供養,說"廣大供養"等,應以八個乳碗等作供養。
"以種種明燈供養"中,種種是指各種供養,明是指具有智慧的瑜伽士。
其餘容易理解。 具有何種瑜伽呢?
"智慧空行自觀想,具智慧之瑜伽士"中,智慧本性的空行母即智慧空行母,觀想為金剛空行母。
觀想是表示也應持誦咒語。
這就是智慧,即具有此智慧者。
這表明先畫壇城,之後觀想自身為金剛空行母並誦咒。
"近行咒"是指凈除、灑水和近觸等咒語。
"嗡 婆蘇基"等是八龍的咒語。
།ོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡི་གེ་ཋ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ནས་སུ། །ཕྱོགས་ བརྒྱད་དུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་པདྨར་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་སྤྲིན་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། སྤྲིན་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔར་ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་ བཅངས་ནས་སུ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱར་ལ་སོ་ སོར་བསྟན་པར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཪྵ་བཪྵ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕུཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆར་འབེབས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །འདི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བའི་སྔགས་ སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྙེན་པ་སུམ་འབུམ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ།བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཆར་དབབ་པའི་ལས་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ མ་གཞན་ཏེ།སྔར་སྨོས་པའི་རླུང་གི་མཚན་མ་ལས་གཞན་པ་ཕོ་ཉའི་མཚན་མའོ། །མིག་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འཇིགས་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ནག་པོའོ། །དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བུད་མེད་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་འོང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་འོང་བའོ།།དུ་བ་ནི་དུད་མོས་འདེབས་པའོ། །སྐྲ་ལྷུག་པ་ནི་སྐྲ་སིལ་བུར་བཤིགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེད་པ་དང་བརླག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེར་བུ་ནི་ གོས་མེད་པའོ།
我來為您直譯這段藏文:
"嗡 吉里吉里"等中,這裡的三個字母'tha'應轉換為三個字母'phat',因此變成"phat phat phat"。
"遍旋轉雙手,應示於八方"是指雙手向蓮花旋轉並向八方之云示意,則能召請諸云。
如前所說:"應從八方召請"。
"左手結拳印"等手印容易理解。
"八龍王手印"是指八龍的誓言手印,應與前咒結合示現。
同樣,云的咒語與手印也應不可分離地結合,分別示現。
"嗡 班扎札給尼 巴爾夏 巴爾夏 巴雅 吽呸 梭哈"是金剛空行母降雨的根本咒。雖然這也是龍眾和云眾的降雨咒,但因為金剛空行母是主尊,故作為其根本咒來使用。
"前行修持數,應誦三十萬"是指以此咒語前行修持三十萬遍。
關於"具瑜伽者"等,"這些"是指與"這些咒語的前行修持"相連,修持完成後事業 - 即畫壇城等降雨事業必定成就,這是餘下的內容。
又"善與不善"等中,"又"是指其他徵兆,即前述風的徵兆之外的使者徵兆。"
眼歪斜"等容易理解。"可怖衣"是指黑衣。
"持杖"不必解釋。
"與女人同行而來"是指與女人一同結伴而來。
"煙"是指投擲煙霧。
"披散發"是指頭髮散亂。
"等"字包含發出無有、損壞等聲響。
關於"裸體強行言說","裸體"是指無衣。
།ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྦྱོར་བཞིས་འཆི་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀར་དང་བི་ཏྲི་ཀ་དང་། སྭསྣ་དང་ཀ་མ་ནའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་ཕོ་ཉ་འོངས་པ་དག་ནི་ནད་པ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་ ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ།།བརྟག་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟགས་ནས་འགྲུབ་པ་དང་མི་འགྲུབ་པ་གཉིས་ལ་འགྲོ་བའམ་མི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་སྔགས་པ་འགྲོ་འདོད་ན། །གྲུབ་པ་ཉམས་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ངན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བདག་གི་གདན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་འཆི་ལྟས་རྣམས་ཤེས་ནས་འཆི་བ་སླུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བདག་གི་ གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པའི ཁྱད་པར་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་སྔགས་རྣམས་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་བརླན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལན་གསུངས་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའོ།།ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལྷའི་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལྷར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་མཉན་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའོ།
我來為您直譯這段藏文:
"強行言說"是指用強力勸誘等言說。"以四種相示現死亡"是指通過kar(羯)、vitrika(毗特里迦)、svasna(司瓦司納)和kamana(迦瑪那)四種相結合,使者到來時顯示病人必定死亡。
"如同使者,觀察自身,應作二分"是指如同觀察使者一樣,也要依前所述觀察自身的氣息征相,分為成就與不成就兩種,據此決定去或不去的意思。
因此才說:
"此時若咒師欲行,成就必退無疑慮",意思是即使在不好的征相下想要前行,成就也會退失,即不會成就。
關於"自座廣論","自座"已經解釋過。"廣論"是指通過此論瞭解死兆后,能明瞭如何避免死亡等,因此稱為廣論。
這是吉祥四座續解釋《憶念因緣論》中自座分別第二品。
爲了說明以舍離平凡蘊等為前行的本尊修持,宣說了空性分別品。
關於"瑜伽"等,"瑜伽修習諸差別"是指本尊瑜伽修習儀軌的差別。
"如何了知諸咒語"意為應如何了知諸咒語。
"智慧攝持如何為"是指寂靜等成就相的智慧攝持,"應如何於心潤澤",應與"愿聞世尊開示"相連。
"請聽所答"等中,"如是"是指無顛倒。
"天尊自性"是指自身本尊修持的自性,或者說爲了使自身成為本尊的緣故。"請聽"是勸勉聽聞下文所說內容的教誡。
།མཉན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷར་བསྒོམས་པའི་དང་པོ་སྟེ། དུས་དང་པོར་དེར་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཅན་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་མ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ ཞེན་པའོ།།དྲི་མ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲུས་ནས་ལྷར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གཟུགས་ནི་སྟོང་སོགས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཙུགས་ཤིང་བརྟགས་པས་ན་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དེའི་རང་ བཞིན་ཉིད་དོ།།སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་འབའ་ཞིག་ རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བར་མ་ཟད་ཀྱི།གཞན་ཡང་བསྡུ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་བཅོ་བརྒྱད་ཡིད་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གང་ཞེ་ན། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཅེས་ བྱ་བ་དང་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་དང་།གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དྲུག་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དྲུག་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ སྦྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡིད་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་བརྟགས་ན་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་ གི་ངང་གིས་གསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་ གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་བཀྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་ཁམས་སོ།
我來為您直譯這段藏文:
現在解說應當聽聞的內容。
關於"首先"等,"首先"是指修持本尊的開始,意思是在最初時應當修持身體為空性,之後再修持為本尊。
關於"應當洗凈諸有情垢染",垢染是指對能取所取等的執著。
意思是應當以空性洗凈這些垢染后修持為本尊。
爲了解釋這個意義,所以說"首先色等應空觀"等。
"色"是指由聚集觀察而成的五蘊。
"空"是指色的自性。
"等"字包含無相和無愿,由於色的本質、特徵和分別都無自性,故應當修持為三解脫門的意思。
不僅僅是以三解脫門來凈化五蘊,爲了顯示還要包含其他內容,所以說"乃至十八唯是意"。
"乃至"是指總括。
具體指什麼呢?眼、耳、鼻、舌、身、意六根界,色、聲、香、味、觸、法六境界,以及依此所生的六識界,這十八界也應如前以三解脫門來凈化的意思。
"唯是意"的意思是,若詳細觀察這些,其作為量的根本僅僅是自心而已。
即使外境存在,這些安立也只依靠心識,因為它本性明朗且僅僅是一切經驗的體驗而已。
現在爲了顯示空性的差別,所說"色界"等。
"色"是指白色、黃色、長、短等作為眼識對境的諸法,因為其顯現多彩。
由於執持自相,所以稱為界。
既是色又是界,故稱色界。
།སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཟླ་ཡང་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གི་།ཆུ་ཟླ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཟླ་ལྟར་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་དུ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་གཟུགས་ཏེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུས་སུ་ཅི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུའོ།།དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མེ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ མེད་པར་བྱས་པས་སྣང་བ་མེད་པར་ཐིམ་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གླིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ་།།སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ།
我來為您直譯這段藏文:
所謂"空"是離開能取所取的本性,也就是說,由於是識的顯現,故空離於異於識的能取所取,而非空離識的顯現,如水月一般。就像水月雖然空離月亮的本性,但水月本身並非不存在。
若問色等界的顯現是否異於識而存在?
答:不是。因為它們經不起觀察,如同水月遠離真假的言說,所以如此宣說。
"聲亦如是作"是指聲界也應當如是了知為空離能取等的意思。
其他也應當如此類推。
關於"色亦如是作",由於了知並領受故稱為色,是樂的本性,法界自性的境。 在諸境之後,為顯示眼等諸根為空,故說"眼之自性空"等。眼等若加觀察,由於無有能取等自性,故為三解脫門的本性。
若彼等不存在,依彼等而生的諸識又怎麼會存在呢?為顯示空性等,故說"中間"等。
"中間如何觀察"是指中間識的自性應如何把握,直至"這一切都只是心的假立而已"。
爲了趣入彼義,宣說無相三摩地,故說"意"等。
"意"即是識。
"融入虛空"是指以吽字的燃火焚燒一切,連灰塵都不留,融入無相中。
因此說"當觀一切空",這是總結。為解釋此教法,故說"洲等","等"字所攝即包括直至大海、風輪等。"上"是指行於虛空。
།འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དབྱེ་ བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤིག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐར་བདག་གི་ལུས་ ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་པས་བཤིག་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དངོས་པོ་འདྲེས་པ་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དམིགས་པ་སྟེ། ལྷར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་བློ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་ཅི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསམས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་དེ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ།ལྟས་བརྟགས་པ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ་གང་གི་ཚེ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།དམར་པོ་རྡུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ནི་འོད་དོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཆགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་ བྱ་བའོ།།སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དགུག་པ་དང་། མནན་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཐར་ནི་དུ་བ་གནག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་དུ་བ་ལྟར་གནག་པ་མཐོང་ནའོ། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ།
我來為您直譯這段藏文:
"下"是指行於地下。"中"是指行於地上,這三界就是欲界、色界、無色界。"一切"是指器世間和有情世間這兩種區分。
簡要所說的"十方"等容易理解。如是將一切事物各別破析后,為使自身成為虛空的本性,故說"應儘自身事",意思是最後要通過焚燒身體的色等分別念來破析,使之成為無相。
"應緣諸事混合"是指將一切事物境界融入虛空本性成為一味,作為所緣,意思是應當觀想為本尊。
"瑜伽士"是指具有瑜伽者。
"智者"是指具有能取等為空的智慧者。
為回答"智慧應如何把握",故說"平等性"等。
即是說,按照剛才的方式融入虛空后思維空性,然後在其中觀察無相的自性,這就是應當把握的智慧的意思。
"彼當觀察相"是指在空性智慧中觀察寂靜等成就的征相,即觀察瑞相的意思。或者說相即是智慧,因為由此能知寂靜等成就。
"彼時"是指在那個時候。
所說的"燈"等,是說當出現如燈般的光明時,應當知道寂靜業將成就。
關於"紅色塵遍滿","塵"是指光。
"遍滿"是指廣大。
如"日"等。"貪慾業"是指調伏。
"等"字所攝即包括召請、
鎮壓等。 關於"最後見黑煙",是指在三摩地最後見到如煙般的黑色。
"誅法中最著"的意思容易理解。
།རླུང་གི་ མདོག་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ཡིས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་མདོག་ལྟར་སྔོ་ལ་ལང་ལོང་དུ་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཟླ་བ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུའོ། ། རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བློ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་མཚོན་པར་བསམ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ་ལྷའི་ས་བོན་དང་སྐུའི་མྱུ་གུའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན།ལྷའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ཞིག་སྟོང་ཞེས་བསྒོམ་པ་ནི། །མྱུར་དུ་སེམས་དཔའ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྟོང་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་བསྒོམས་ ནས་སོ།།དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བལྟ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའོ།
我來為您直譯這段藏文: "
如風色般動盪"是指如同風的顏色般呈現青色且動盪不安。
"立即被驅逐"的意思容易理解。
"如月光白色"是指光極其潔白。
"一切處"是指長久。
"應知瑜伽成就"的意思容易理解。
若問"是什麼",則說"具慧眾生真實住",意思是說由此能知眾生過去未來等事的實相。
現在為顯示空性之後觀想本尊,故說"其後"等。
"其後"是指修空性之後。
"從瑜伽生"是指生起為本尊瑜伽。
若問"是什麼",則說"應思惟苗芽等標誌",意思是在以空性清凈的身體田地上,應當次第生起本尊種子和身相的苗芽。
這將反覆說明。這裡僅說大略,若瑜伽士能在二剎那等時間安住於一切事物境界的空性中,則通過本尊種子等次第,將成熟知曉過去未來等果報,這是口訣。
若問"除空性外僅修本尊瑜伽有何過失",故說"若人修空性,速得勇士解脫"。
"若人"是指瑜伽士。
"空"是指修習空性。"修"是指觀想為本尊。
這樣則能速得解脫,若非如此則不能得解脫。
"勇士"是指心。或者是稱呼金剛手。
若問"這是如何",故說"以智慧觀所知,以所知觀察眾生"。
"以智慧"是指以空性智慧。
"所知"是指蘊等,"觀察"是指成為其本性。
關於"以所知觀察眾生",此處"所知"是指本尊。
།འགྲོ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པ་ནི་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྷའི་རང བཞིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་དཔྱད་ན།དེ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལུས་ཅན་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཕ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མས་བུ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལྟར་སྲེད་པས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ རྣམས་ཡུལ་རྣམས་མི་གཏོང་བསམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཞོམ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་བཟུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་པའོ། །བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་བ་བསྡམས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ འཁོར་བཅས་བཅོམ་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ་ཉོན་མོངས་ པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ནི། ལུས་ཅན་དྲི་མ་ དག་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤང་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལེའུ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བདག་གི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།
我來為您直譯這段藏文:
"眾生"是指本性。"觀察"是指分析,若以無二智慧究竟分析本尊的本性,則將速得解脫,這與前文相連。
為詳細解釋"應清洗有情垢染",故說"父與"等。
"父"是指我執和我所執的本性即無明,如同父親是眾生的生育者一樣,無明也生起諸境界。
"母"是指貪愛,如同母親即使子女將死也不捨棄一樣,貪愛也使眾生不捨棄境界,這是法的相應。
"殺"是指摧毀它們。
"捉住兩位清凈婆羅門"是指貪慾和嗔恨,這是以法的表示來說明。
"捉住"是指制止其流轉。
"摧毀國王及眷屬"中,"國王"是指我慢,因為其過分執著且遍及一切。
如經中所說:"一切從我慢生。
""國土"是指身體,因為是一切煩惱等的所依處。
"及"是指隨行,即與身體同行的蘊界等。
"摧毀"是指以空性三摩地令其無有顯現,由此"有情垢染得清凈"。
雖然外道中也有這種說法,但不應捨棄,因為普遍無有相違。
這是本品的攝義。
"我的"等是指以寂靜等相的空性智慧極為明顯,故稱為"分別"。
這是吉祥四座註釋《憶念因緣》中我座分別第三。
現在為顯示空性之後本尊瑜伽的略說,故說"聽聞"等第四分別。
"金剛"是指金剛手。
"聽聞"是與"無二"相連。
།ཇི་བཞིན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལྟར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པར་དཀའ་བས་ན་རབ་འཇིགས་པའོ། །ཆུ་ཡི་དགྲ་ནི་དམ་པས་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུའི་དགྲ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དམ་པ་སྟེ་མི་ བཟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའོ།།དབུས་སུ་བྱིང་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ནང་དུ་བྱིང་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྒྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལུས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚོན་བྱ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བརྟག་པའི་བྱ་བའོ། །འདིས་མཚོན་པས་ན་མཚོན་པ་པོ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། མཚན་བྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་དེ་དག་བྱ་བའོ། །ཤེས་བྱའི འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་ནི་མཚོན་བྱ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པ་ནི་དཔྱད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་བརྟགས་ པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ།
我為您直譯這段藏文:
"如實道"是指如同道路般能夠降伏。
"離二"是指遠離能取等,因此即是無二。
這表明本尊瑜伽即是無二性,是趨向大菩提之道。
若問"如何",故說"輪迴"等。
輪迴即是大海,
因為凡夫難以越渡。
因具種種痛苦故稱為"極為可怖"。
"水之敵眾勝者滿"中,水之敵是指鱷魚等,此處指貪慾等鱷魚等可怖之敵充滿。
"沉溺中央諸有情"是指沉溺於輪迴大海中的眾生。
若問"這些是什麼",故說"稱為度脫相"。
"相"是指所表示,即本尊瑜伽。
"度脫"是指能度脫,即從輪迴大海度脫眾生的道路。
"稱"是指無量諸佛皆如是宣說的意思。
為顯示無二智慧的特徵,故說"所表"等。
"所表"是指本尊瑜伽。
"能表"是指觀察它的行為。
由此表示故為"能表者",即作為瑜伽行者。
"識與智慧"中,"識"是指所知。
"智慧"是指了知,即所表等的能取所取之相。
"以智慧觀所知"中,"智慧"是指空性智慧。
"所知"是指蘊等,即于彼觀察。
"應觀察所知行"中,"所知"是指所表等。
"行"是指其本性。"觀察"是指分析,即離能取所取的本性智慧,這即是無二。 "以觀察行之心"是指通達所知本性的瑜伽行者。
།ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་མངོན་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འདིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གླང་ཆེན་མྱོས་བཅིངས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞགས པས་བཅིངས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཞགས་པས་གནད་རྨོངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནད་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྨོངས་ པ་ནི་དེར་ཞུགས་པའོ།།སུ་ཞིག་ཅེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའོ། །འགྲོ་ལས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅིང་བླངས་ པའི་འཁོར་བ་དེས་བཅིངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་།སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཤི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།སྔོན་དུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ནི་ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་ པའི་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ཅིང་བཙུགས་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ གདབ་པར་རུང་ཞེ་ན།དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདོལ་པའི་ཁང་པ་ནི་རིགས་ངན་གྱི་ཁང་པའོ། །མེས་བསྲེག་པ་ནི་མེས་རེག་པས་བསྲེགས་པའོ། །ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་ བྱ་བ་ལ།ལྷ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དེར་སྐུ་གདུང་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པའོ།
我為您直譯這段藏文:
若問"將成何樣",故說"如所欲顯現而行"等。
以此無二本尊瑜伽之道,如其所愿,即能趣向圓滿菩提,此為其義。
為顯示空性智道的其他功德,故說"如同繩索"等。
"如同醉象被縛"是指,如同被繩索所縛的醉象,雖被繩索所縛,仍能獲得殊勝受用。
同樣,被輪迴繩索所縛的瑜伽行者亦復如是。
"輪迴繩索迷要義"中,要義即是了知自性的智慧,迷即是入于其中。
若問"是誰",即是瑜伽行者,如同大象。
"一肩空性"是指僅僅比喻,若問"是何",即是無量前世。
"從趣入趣"是指雖為前世剎那剎那所取的輪迴所縛,然由修習隨覺空性的本尊瑜伽,雖未成就圓滿菩提,但當命終時至,"趣入殊勝趣",此為其義。
因此說"如前"等。
"如前所示相"是指所說的"心融入虛空"等。
若問修空性后當做何事,故說"空性田"等。
于以空性清凈的身體田地中,具慧者即具有辨別諸法的智慧,播下種子即播種諸尊種子后當得果實成熟,此為其義。
若問如何能在蘊等身上播下如來種子,為以喻顯示,故說"譬如"等。
"旃陀羅房"是指賤民之房。
"火燒"是指被火觸及而燒。"諸天加持善宣說"中,天即是諸天,加持是指安置舍利及畫像等。
།དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། རིགས་ཅན་དགེ་དང་མཁས་པ་ཀུན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཅན་ཉིད་དགེ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། ། མཁས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བཤིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁང་པའོ། །བཤིག་པ་ནི སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལྕེས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ།།ས་བོན་དགོད་པས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པས་ལྷའི་དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། །གནས་དང་ གནས་སུ་བརྟག་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བཤད་པ་དང་། གང་གི་སྔགས་རྣམས་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ས་བོན་དགོད་པས་རབ་ཏུ་ དགོད་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་ལའོ། །མེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ་། །ས་ཡི་ས་བོན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྦྱར་བ་ནི་དགོད་པའོ། །སྟོང་སོགས་ རླུང་གི་ས་བོན་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རླུང་གི་ས་བོན་ཏེ་ཡུཾ་ངོ་། །སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་དག་དང་རྣ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ནི་སུཾ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྕེའི་དབང་པོ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་སྟེ། བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །གང་གིས་བརྩེགས་པ་རིམ་བཞིན་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ ནི་གནས་གང་དང་གང་གི་ས་བོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟེ།གནས་བཞི་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་གཞག་པའོ།
我為您直譯這段藏文:
不僅如此,故說"有德賢智悉安住"。
有德即是善者,如國王、婆羅門等。
賢智即是通曉諸理及具真實瑜伽等者,安住于彼處。
"如是以定悉摧毀"中,定即是空性三摩地。
"悉"即是身體之房。"摧毀"即是以空性火焰令無顯現。
"布種子故當善布"即是以諸尊種子佈設,應成如同諸天香殿等處所,此為其義。
"八字咒語諸咒者,于處處中當觀察",如是配合。
為顯示近說及"當知諸咒為誰故"之答,故說"上方"等。
在圓滿本尊瑜伽等之後,"布種子故當善布",如是配合。
"上方"即是上顎。"火之種子"即是火性種子,即字母"kṣuṃ"。
"地之種子有二種"即是清凈地性之種子"hūṃ"二種。
配合即是佈設。
"空等風之種子"即是清凈空性之風種子,即"yuṃ"。"于鼻耳中"即是于兩鼻及兩耳中配合,于彼等處觀想即是修習。
"甘露水之種子"即是甘露種子"suṃ",即是清凈水界。
"舌根自在主"中,舌根即是自在,是享用甘露之自在。
因此是主尊。
"以彼次第持積聚"中,"以彼"即是何處何種子,與"於四處中當配合"相連。
"積聚"即是字母ma等至點之間次第安立。
།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ།གཏི་མུག་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཏེ་སྨྲཾ་ པའི་ས་བོན་ཡྨྲཾ ལ།སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཉིད་ནི་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ཀུན་དུ་སྦར་བར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བདག་བྱས་ཏེ། །ལུས་ནི་ས་བོན་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་མར་བདག་ཉིད་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེང་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དར་གྱི་ཐོད་ནི་མཛེས་པས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཕངས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ པོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མོ།།ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞད་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཞལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གཡས་པའི་ཞལ་ཏེ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་འདིར་འཇོ་སྒེག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་ བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ན་བཟའ་མནབས་པའོ།།རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་སྟེ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུགས་མི་གཡོ་བ་ནི་གང་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་ཐིམ་པར་གྱུར་ ཅིང་སེམས་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ།འདིས་ནི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ།
為顯示彼義,故說"于喉"等。
"愚癡種子"即是清凈愚癡之種子,即是(སྨྲཾ,स्मृं,smṛṃ,記憶)之種子(ཡྨྲཾ,यम्रं,yamraṃ,調伏)。
前述方式所佈設之八種子即如鎧甲,以彼當遍佈並守護,此為其義。
"以智慧空行為自身,身具種子而成就"是經文總結,即先將自身作為智慧空行母,然後佈設種子,此為其義。
智慧空行母是近譬。
為顯示智慧空行母之形相,故說"日輪壇城"等,易解。
"頂戴金剛寶冠飾"中,頂即是寶冠頂端,于彼處以金剛為標誌之冠飾者,即稱為此。
"絲帶頭冠嚴飾系"即是繫縛絲帶寶冠並懸垂而作莊嚴。
"三眼"即是三面各具三眼。
"忿怒微笑"中,微笑是左面,忿怒是右面,此中本面應視為嫵媚莊嚴。
"身著殊勝妙衣裳"即是身著極其潔白色之衣裳。
"劍斧金剛"即是右手持,此為余語,與"持執標幟手印相"相連。
"左手"等易解。 "佛云"即是毗盧遮那等眾。餘者易解。
"修持氣息不動搖"中,氣息不動即是無有氣息流動之處。
"修持"即是修持為智慧空行母,乃至身中氣息融入並與心混合為止而修持,此顯示專一所緣。
今說細微瑜伽:"心"等中,"心"即是字母"hūṃ"。"智慧識"即是彼之異名。
།ཤེལ་དང་ འདྲ་བར་བསམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དེའོ། །གཟུངས་སྔགས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུ་བའོ། ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུ་རིང་པོའོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའོ། །དེ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྨིན་པར་ཐིགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ ལ་སྨིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ།།ཐིགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་ཏེ། གནས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ས་བོན་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ས་བོན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡི་གེའི་ས་བོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ནོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་དང་མེའི་བདུན་དོན་ལ། ། ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེའི་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །མེ་ནི་ཡི་གེ་ར་སྟེ། དེའི་བདུན་པ་ནི་ཧའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། རླུང་དང་མེའི་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ནང་ན་གཅིག་གི་ཚིག ཡིན་ནོ།།རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་བསྐུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནི་རླུང་གི་བདུན་པ་ཡི་གེ་ས་ལ་བྱ་སྟེ། སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་བདུན་པའི་ས་བོན་ཧའི་ཟླ་ཚེས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟླ་ཚེས་དང་རྡོ་རྗེ་མེའི་ས་བོན་གཉི་ག་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ ས་ཡང་ཟླ་ཚེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
"應當觀想如水晶"即是觀想彼字母"hūṃ"為白色之義。
"阿里卡里善相合,應持彼之種子咒"中,"彼"即是心等自性之種子。
"持咒"即是攝持。
何為何?
阿里卡里善相合中,"阿里"即是長音字母"ū"。
"卡里"即是字母"ha"。點(即頂點)因是隨行音,故二者皆有。
於何處修持?
"于眉心滴點之處"中,"眉心"易解。
"滴點之處"即是明點之處,于彼處修持智慧種子。
即是觀想字母"hūṃ"種子向下垂視之義。
此中亦與"修持氣息不動"相連。
複次,首先於修習本尊三摩地之後,修持種子明點形相住于月輪中向下垂視並具甘露流注之三摩地,此為其義。
為顯示最後咒語持誦,故說"五佛作莊嚴"等。
"五佛作莊嚴"前已說過。彼為何?即是字母種子,智慧空行母之種子。
為顯示彼咒之攝持,故說"風火七義中"等。
其中"風"即是字母"ya"。
其第七即是字母"sa"。
"火"即是字母"ra",其第七即是"ha"。
彼等即是聲義,因為是"風與火之第七"之聲義,故與"攝持"相連。
是種姓中之單數語。
"金剛女種子激發"中,金剛女種子即是風之第七字母"sa"。
"激發"即是配於火之第七種子"ha"之月相。為何如此?
因月相與金剛女火種子二者皆具甘露流注之自性相順,故"sa"亦應配于月相,此為其義。
།ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེས་ཡང་དག་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱུ་རིང་པོའོ། །དེ་ནི་མེའི་བདུན་པ་ཡི་གེ་ཧའི་གདན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐིགས་པས་མནན་པ་སྟེ་ བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།ཆར་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འཛག་པའི་ཕྱིར་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ས་བོན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཟླ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།ཐོག་མ་ནི་ཧཱུཾ་གི་དང་པོར་རོ། །བླ་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །སྲེག་བྱེད་ཡི་གེ་མཐར་བཟླས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །མཐར་ནི་ཧཱུཾ་གི་མཐར་ཏེ་བསྡུས་པས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སུམ་འབུམ་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྔགས་པས་སྔར་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་དང་ལྡན་པའི རྣལ་འབྱོར་པ།།དེ་ཡིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། ལས་བརྒྱད་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དགུག་པ་དང་། མངོན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་ཀྱིས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྟེ།ལས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྙེན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་འོག་ལས་རྣམས་བརྩམས་ བྱས་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བརྩམས་ཤིང་བསྒྲུབས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ གོ་སླའོ།
複次何等?說"音與點善壓持"。
其中"音"即是長音"ū"。
此應配為火之第七字母"ha"之座。
"點"即是以滴點壓于月相之上,合集則成"hūṃ"。
"稱為雨流相續"中,彼"hūṃ"字種子因流注甘露雨故為雨流,與"應當持誦"相連。
彼種子又當如何持誦?故說"開首"等。
"開首"即是"hūṃ"之首。"上師字母"即是字母"oṃ"。
"火字誦于末"中,火字即是"svāhā"。
"末"即是"hūṃ"之末,合集則成"oṃ hūṃ svāhā"。
"具足三摩地,智者誦三十萬"即是獲得智慧空行母三摩地之咒師,應持誦前述咒語三十萬遍,由此即成前行修持。
"具足持誦瑜伽士,彼能成就諸所愿"即是如是次第具足修持與持誦之瑜伽士,將能成就一切所愿。
何為一切所愿?
故說"八種事業等悉地"。
其中"八種事業"即是息災、增益、調伏、召請、降伏、驅逐、離間、禁縛等。
"等"字則應包含八大悉地等。
"先"即是在菩提之前,謂先現前成就八種事業等悉地,而後亦將成就菩提,此為其義。 如何成就?
故說"修近"等。
"修近"已說過。
"其後當開始諸事業"即是後來在成就時,以咒語增益等伴隨,開始並修持息災等諸事業,則必定能成就,此為其義。
今為顯示大金剛持咒語,故說"諦聽"等,易解。
།སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྗོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གདོན་པའོ། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡེ་ཚན་དང་པོ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ཀ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དང་པོ་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱའོ། །རེ་ཕ་སྟེང་དུ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཨི་དང་རེ་ཕ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ར་གཞག་པ་ཡི་གེ་ཨི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ བའོ།།གང་ཞིག་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཙའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཚའི་འགྲམ་ན་ཐིག་ལེ་གཞག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་ཐུང་ངུ་སྟེ་དེ་ཚའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བའོ། ། བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་དང་གློ་ན་གནས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལན་གཉིས་སུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས ལྔ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེའི་ཧཱུཾ་གདོན་པས་སྔགས་དེ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ།།སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཡི་གེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གདོན་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་དྲག་པོ་མཐའ་རུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་དྲག་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །མཐའ་རུ་སྦྱར་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རུ་བཟླ་བ་སྟེ་བསྡུས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་འདི་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་སྔགས་འདི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལག་པ་རྡོ་རྗེ བཅིང་བར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།
我來為您翻譯這段文字:
"先說金剛語"是指在咒語開始處誦唸"vajra"一詞。
"取第一組之首"中,第一組是指"ka"組,其首字即是"ka"字。
"如是第四組,取其第一字"中,第四組是指"ta"組,其首字即是"ta"字。
"二倍"是指"ta"字重疊。
"上置're-pha'"是指在重疊的"ta"字上方放置字母"ra"。
"如是連線'i'與're-pha'"是指在其下方放置字母"ra",上方連線字母"i"。
"其中第二組,第二字帶點"是指第二組"tsa"組的第二字"tsha"旁邊帶有點。
"以鉤壓持"中,鉤即是短音"i",連線于"tsha"上方。
"配第四組第三字"是指與第四組的第三字及其旁邊的字相配。
"應當重複兩遍"是指將其重複兩遍,即成"cchinda cchinda"。
"以五佛莊嚴"中,五佛即是字母"hūṃ",莊嚴是指在其下方誦唸字母"hūṃ"使該咒語莊嚴。
"首先禮敬字"是指在整個咒語之前首先誦唸禮敬字母"oṃ"。
"猛烈字置末"中,猛烈字即是字母"phaṭ"。
置於末尾是指在整個咒語末尾誦唸,合集則成:
"oṃ vajra kartāri cchinda cchinda hūṃ phaṭ"。
為顯示此咒功德,故說"瑜伽士持誦此種子"等。
"束縛"僅是略舉一例。
其義為持誦此咒則能成就一切事業。
為顯示手印,故說"二手"等。
"二手指交叉"是指首先結金剛手印,其後成雙金剛拳,此為余義。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ལྟ་བུར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་བཟའ་བ་ལྟ་བུར་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁུ་ཚུར་གཡས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཁྲོ་བོ་དང་ནི་དབུ་མ་བརྐྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བརྐྱང་བའོ། །གཉི་ག་ཕན་ཚུན་དྲུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་པའོ། ། དགྲ་ཡི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རོལ་པ་སྟེ། མགོ་བཅད་པ་ལ སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་རླབས་གཡོ་བ་དང་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅིང་བ་ནི་མནན་པའོ། །གང་ཡང་སྡེ་ཚན་ཐ་མ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡེ་ཚན་ཐ་མ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ནི་བའོ། །དེ་བཞིན་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཌའོ། །དེ་ཡི་ས་བོན་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན གསུམ་པའི་སྒྲས་ནི་ཡི་གེ་ཝ་གཟུང་བར་བྱའོ།།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་དང་ཝ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་དུ་ཨེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བ་ཌ་ཝེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གཟིར་བར་ བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་ཐུང་ངུ་ལ་བྱ་ལ། གཟིར་བ་ནི་དེ་དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཚེག་དྲག་ཡི་གེ་དབུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེག་དྲག་གི་ཡི་གེ་ནི་ཝའོ། །དབུས་སུ་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་གདོན་པའོ། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡི་ གེ་ཧའོ།།རེ་ཕ་གློ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་སྦྱར་ཏེ་འོག་ཏུ་ར་བཏགས་ཤིང་གློར་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་ཨཱི་རིང་པོ་སྦྱར་བའོ། །མཐར་ནི་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་མཐར་སྦྱར་བའོ། །དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ།
我來為您完整翻譯這段文字:
"如其作食相"的意思是,之後將左手握拳如同進食狀朝向口部方向展示。
若問右手拳如何做,故說"忿怒"等。
"忿怒並伸中指"是指伸出食指和中指。
"二者互相摩擦"等語義容易理解。
其中拳印的特徵是大拇指向內收,其餘手指壓住。
"敵人咽喉等"等詞句是指要抓取耳朵和鼻子等,因此說"一切事物"。
"意"是指這一切都是意的遊戲,意思是應當以意念遊戲並完成斬首等行為。
"然後"等中,"一切如水等"是指水波動盪和降雨等。
"束縛"即是鎮壓。
"且取最後組,第三字為取"中,最後組是"pa"組,因為是ka等五組中的最後一組。
其第三字是"ba"。
"如是第三組,即其第三字"是指字母"ḍa"。
"其種子第三者"中,以第三種子之聲當取字母"va"。
"其"是因為"ba"與"va"相似。
"上連'e'字"容易理解,由此形成"baḍave"。
"第五組之首"是指字母"pa"。
"以鉤所壓"中,鉤聲指短音字母"i",壓即是將其連線于上方。
"頓號字居中"中,頓號字是"va"。
居中是指在其下方誦唸。
"末加金剛持"中,金剛持是字母"ha"。
"re-pha旁有鉤"是指二者相連,下加"ra"音,旁邊帶鉤即是長音"ī"。
"末加猛烈字"是指末尾加字母"phaṭ"。
"首置禮敬"容易理解。
།བསྡུས་ པ་ལས་ཨོཾ་བ་ཌ་ཝེ་པི་ཝ་ཧྲཱི་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།བཅིང་བ་ཡི་ནི་སྔགས་སུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཆར་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ ནས་སུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་དཀྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་བར་དུ་སྲིན་ལག་གཉིས་གདོན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་དགུག་པའོ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་དབུས་ སུ་སྦྱར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་གཟུགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོ་སླའོ། །བདག་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ནི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བདག་གི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་ པའོ།། །།ད་ནི་གཞན་གྱི་གདན་ལ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་གསུངས་པ་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ།ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཏོར་མར་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཏོར་མ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་ བ་ཇི་ལྟར་ལགས།ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཅི་འདྲ། གཏོར་མ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།
我來為您完整翻譯這段文字:
總括而言即成為"oṃ baḍave piva hrīḥ phaṭ"。
"束縛之咒語著稱"的意思是這是約束雨等的咒語。
所說手印:"兩手"等中,"雙手合掌"容易理解。
"無名指二互纏繞"是指將兩個無名指繞至根部。
"以二忿怒壓"是指用兩個食指從無名指尖鉤拉。
"二大拇指中相合"是指將兩個大拇指尖插入兩個中指根部。
其餘容易理解。
"焚燒雲天眾"是指將雲天等束縛。其餘也容易理解。
關於"自身座墊"等,以天瑜伽等所說的四種分類次第所示,即是名為"自身座墊"的品類,圓滿即是究竟。
這是出自《吉祥四座註解憶念因緣》中第四自身座墊分類品。
現在關於他人座墊,爲了顯示寂靜等護摩以及施食和弟子特徵,所說第一分類"天"等中,"天身形如何"是指在寂靜等護摩行為中,天身即天瑜伽如何,"當如何觀照"是其餘部分。
"寂靜護摩等"是指寂靜等護摩行為,與"如何"相連。
"具足施食"中,施食是作為護摩支分。
"具足"是相應,即施食時的天瑜伽。
"如何"是與前文"我向薄伽梵請聞"相連。
或者可解釋為:寂靜等護摩行為如何,天身相應如何,施食當如何施予。
།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་ངོ་། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།།བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །སོགས་ཀྱིས་ནི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་ཡེངས་པ་སྟེ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་གི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སོ།།ཅི་ཞེ་ན། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའིའོ། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པ་ནི་སྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བཤད་པའོ། ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བཤད་པ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་སུ་ལྷའི་བསམ་གཏན་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔོན་དུ་མེ་ཡི་ལས་སོགས་ལ། །བློ་ཅན་བཟླས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས བྱ་བ་ལ།མེའི་ལས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སོ། །བློ་ཅན་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་མེའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཟླས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཟླས་པའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མེའི་ལས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་དུ་ཐོག་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་རོ། །ས་ནི་སྦྱངས་ མ་ཐག་ཏུ་ཡང་།།སྟེགས་བུའི་མཚན་ཉིད་འབད་དེ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་ནས། སྟེགས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐབ་ཁུང་རང་བཞིན་འབད་པས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱང་བས་ བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སོར་བརྒྱད་ལ་སོགས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཇི་སྙེད་ཁྲུ་གང་བར་དུ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོར་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་གང་གི་བར་དུ་གཟུང་བའམ། ཡང་ན་སོར་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་ནས། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲུ་གང་གི་བར་དུ་བཟུང་ལ། ཁྲུ་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པ་དགྲ་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་ནི་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དོ། །དགྲ འཇོམས་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་དེ་དེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段文字:
"等"字所包含的是"弟子特徵應如何觀察"。
爲了顯示答覆,說"色等","色"是指天身相應。
"意"是指禪修。"等"字包含施食等。
"專一"是指心不散亂,與"請聽"相連。
關於"咒語與手印護摩",咒語與手印是指下文將出現的咒語和手印集合。
為什麼呢?說"護摩",即與護摩行為相關。
"誦咒與禪定修習等"中,誦咒是"咒師"的近義解釋。
"禪定修習"是"色"的近義解釋,意為在護摩時天尊禪定、咒語誦持和結印,請聽。
關於"首先火事等,智者應知誦",火事即護摩事業。
智者即具有智慧,意為具智慧的咒師應知在火事之前誦咒,在誦咒事業之前也應做火事,這樣相互間具有首尾關係。
關於"土地凈化后,應勤造基臺",首先為護摩而用下文所說的手印等凈化后,"基臺特徵"即"火坑本性應勤造",意思是要熟練火坑特徵后挖掘。
關於"從八指量起,直至一肘量",是指從八指量開始到一肘量為限,或者從八指量開始,"乃至"即到一肘量為限,從一肘量開始,"乃至"到千肘量為限,這樣從兩個角度解釋。
"八者破怨敵"等是將火坑尺寸的區分與不同事業相配合。
其中"八"是指八指量的尺寸。
"破怨敵"是指應做降伏護摩,意思是應在那裡進行。
།དེ་བཞིན་བཅུ་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱིར་སོར་བཅུ་པའི་ཐབ་ཁུང་བྱ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པས་ནི་དབང་དུ་སྡུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱིར་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ མེ་ཐབ་བྱ་བའོ།།བཅུ་བཞིས་དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱིར་སོར་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་ཐབ་བྱ་བའོ། །ཐབ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཚད་ཀྱིས་ནི། །རིགས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མ་ སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་།སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་ཐབ་བྱའོ། །མཐེབ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ཀྱིས་ནི། །བ་ལང་རིགས་སོགས་མངོན་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །བ་ལང་རིགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱར་ནི་ཆ་གསུམ་བགོས་པ་ལས། །ཆ་གཉིས་སུ་ནི་བརྐོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱའི་ཚད་སྔར་སྨོས་པ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པ་ལས་ཆ་གཅིག་བོར་ཏེ་ཟབས་སུ་ཆ་གཉིས་བརྐོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབ་ཁུང་ཀུན་གྱི་ཐུན་ མོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།།བརྐོས་པ་ཡི་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབས་སུ་བརྐོས་པའི་ཆ་བརྒྱད་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁུང་བུ་ཡི་ནི་ཁ་ཁྱེར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་གི་ཁར་ནི་བྱ་བའོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནི་ཕྱེད་ཆ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་མུ་ཁྱུད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།།མུ་ཁྱུད་ཆ་བརྒྱད་ལྷག་པ་ལ། །པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ཆ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་མུ་ཁྱུད་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཚུན་ཆད་ལྟེ་བར་བྱ་བ་ལ། ཆ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་ལྷག་མ་ནི་པདྨའི་འདབ་མར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཡང་ན། མུ་ཁྱུད་ཆ་བརྒྱད་ལྷག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་མུ་ཁྱུད་ཆ་དགུར་བགོས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་གཅིག་དགུ་པས་ནི། པདྨའི་མུ་ཁྱུད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ཆ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། པདྨ་ཡི་ནི ཕྱི་རོལ་དུ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། སོར་གཅིག་པ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ར་བ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་ཉིད་ར་བ་དང་འདྲ་བས་ར་བའོ།
我來為您完整翻譯這段文字:
同樣十指量能增益。
這是指為增益護摩應造十指量的火坑。
十二指量則能攝持。
這是指為敬愛護摩應造十二指量的火爐。
十四指量同樣能息災。
這是指為消除疾病等護摩應造十四指量的火爐。
火坑十六指量之尺度,能令種姓顯著增長。
這是指為使未生子孫等種姓得生,已生者得以安住而應造十六指量的火爐。
十八指量之處所,能令牛類等顯著增長。
這裡"處所"指火坑。
"牛類等"中"等"字包含馬和象等。其餘易解。
寬度分為三份后,應挖掘其中二份。
這是指前述寬度尺寸分為三份,捨棄一份,深度應挖二份的意思。
這是所有火坑共同的特徵。
以所挖八分之一,是指深度所挖的八分之一。做什麼呢?造坑口之唇緣。
這是說在火坑口處應做。
以唇緣之半分,環繞外側圓輪。
這是指在唇緣外側環繞以其一半尺度的圓輪。
圓輪八分有餘處,蓮花瓣數亦八分。
這是指將圓輪分為八份,其中一份以內作為中心,在其餘八份處做蓮花瓣的意思。
或者,"圓輪八分有餘處"是指將火坑圓輪分為九份,以外側第九份做蓮花圓輪的意思。
"蓮花瓣數亦八分"是指該蓮花應做八瓣。
在何處呢?說"在蓮花外側"。
多大尺寸呢?說"一指量","做圍墻"是指蓮花瓣本身如同圍墻故稱圍墻。
།ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །པདྨའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་བྲི་བའོ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཆ་བརྒྱད་པའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞི་དང་ རྒྱས་དང་དབང་སོགས་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ མཚན་མ་རྣམས།ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སམ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱོགས་ ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་སོ།།ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནི་གནས་བཞི་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་བཞིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་བྲི་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ མཛེས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །གྲཝ་དང་གྲཝ་རུ་ཀུན་དུ་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་རན་གྱི་གྲཝ་བཞིར་བྲི་བའོ། །ཇི་བཞིན་སྟན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་། །མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ནི། །འཕངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལྡན་པ་ཡི། །ཏི་སེ་གངས་ནི་མཛེས་པར་ གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྟན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་གྱི་མཐའ་གཡོན་ཕྱོགས་སུའོ། །ཏི་སེ་གངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །འཕངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ནམ་འཕངས་དང་ཆུ་ཞེང་དུའོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དེ། ཕྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ།
我來為您完整翻譯這段文字:
火坑內部諸金剛,應置於蓮花之上。
這是指金剛薩埵之標誌金剛杵和空行母們的標誌應畫於火坑內部蓮花之上。
為顯示不同事業的不同形狀,故說"于降伏時"等。
意思是降伏事業時應做三角形狀。其餘易解。
增益時亦復如是。
這是指應做圓形。
"半月形"是指如初八月相之形狀。
"八角"是指如寶石般八角形。應次第配合,息災增益敬愛等。
這是總結經文,意思是息災等事業應按所說次第配合于方形等火坑。
為詳細解釋"火坑內部"等,故說:
五佛之標誌,應如其相應安置於方位。
這裡"佛"指金剛薩埵和空行母們,或智慧空行母等。
"如其相應安置於方位"中,中央是金剛杵,四方花瓣上是枴杖。
在唇緣四處,是指唇緣東等四方位。
應以佛標誌莊嚴,是指應依次繪畫輪、寶、蓮花、寶劍。
半月金剛極莊嚴,是指安置於半月上的寶珠和金剛杵。
應遍置於角隅,是指在外部四個角隅處繪畫。
如其相應于座位處,十二指量中,具足半肘高度,應莊嚴安置帝釋山。
這裡"座位處"是指上師座位左側。
"帝釋山"是衆所周知的。
"高度"是形容詞,指豎直高度和水平寬度。
"具足半肘"是尺寸,即一個半半肘。
། འདིས་ནི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲུང་དུ་ས་སྐས་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱ་བའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །ལྷ་མོ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ།དགོད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བྲི་བའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་མ་ལག་པ་གཉིས་ཁར་བཅུག་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་འབར་མའི་མཚན་མ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འཇིབ་བྱེད་མའི་མཚན་མ་སྙིམ་པ་ ནས་ཁྲག་འཐུང་བའོ།།ལྷོར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མའི་མཚན་མ་སོར་མོ་གཏུན་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་ནི་སེང་གེ་མོ་དང་སྟག་མོ་དང་། ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་འུག་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལྕགས་ཀྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ ཁ་དོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཡི་ཚད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོའི་ཐབ་ཁུང་དུ་གཞལ་ཞིང་བཙུགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྦྱར་བ་ནི་དེའི་མདོག་ཏུ་བྱ་ བའོ།།ོཾ་ཧི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ནི་ལྷ་རུ་སྤྲུལ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རུ། །ཐམས་ཅད་བཀོད་པས་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་བསྡུས་པའོ།།དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྕེ་ལ་ཆུ་འདི་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་སུཾ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ།།ནམ་མཁའ་རྣ་བ་སྣ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཡུཾ་དོ།
我來為您完整翻譯這段文字:
這樣高度就成為一個半。
"十二指量"是指在其旁邊做十二指寬的臺階。
在八瓣蓮花處,諸天女應當依次安置。
這裡"八瓣"是指外圍圓圈的花瓣。
"諸天女"是指天女們的標誌,"安置"是指依次繪畫。
其中,東方花瓣上是空行母的標誌:雙手放于口中。
北方是焰母的標誌:
雙手合掌置於頭頂。西方是吸母的標誌:用器皿飲血。
南方是奪母的標誌:手指作杵狀。
在東北等四隅處,應只畫獅子母、虎母、豺母、貓頭鷹母等的標誌鉤。
為顯示諸標誌的顏色,故說:"瑜伽士應當,特別配合其尺度。
"這裡"其尺度"是指諸標誌,應按各自的火坑來測量安置,這是指息災等事業的區別。
"配合"是指應做成其顏色。
關於"嗡吽啥"等近用,是指用於凈香灑水等供品的咒語。
為顯示從凈地等開始的諸事業中應觀想自身為智慧空行母,故說"智慧"等。
"自身"是指上師之身。
"觀為智慧空行母"是與"言語應變化為天"相配合。
為顯示儀軌,故說:"于自身八支,以遍安置護。
"這是總說。為解釋這個,故說"于舌"等。
"于舌此甘露水"中,"此"是指甘露,稱為"水"是因為其本性為水。
其清凈種子字"sum"也是如此稱呼。
"虛空耳鼻等"中,虛空之本性是種子字"yum"。
།ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ་། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཚངས་པའི་གནས་ཏེ། རྐན་ནས་སྤྱི་གཙུག་ གི་བར་དུའོ།།འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། དྲག་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་སྨྲྱུཾ་ དེ་ཉིད་ནི་ལྷ་མོ་སེང་གེ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེད་དཔོན་ཏེ།ལྟག་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཡྨྲྱུཾ་ བྱ་བ་ནི་འུག་པ་སྟེ།དེའི་ས་བོན་ཀྵྨྲྱུཾ་ གོ་ཆའི་ས་བོན་རྣམས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བ་དན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་དན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ཏེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་བརྐྱང་བའོ། །ཡན་ལག་ བརྒྱད་དུ་གཏུགས་ཏེ་བསྲུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་གཏུགས་ནས་སྔར་སྨོས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དགོད་པའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་ཐལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་སྦྱང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ནི་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བསྒྱུར་ བས་སོ།།ཀུནྡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཡས་སུའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གཡོན་དུའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སོ། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ས་ནི་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྒོམས་ནས་ས་སྦྱང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ནི་ཐབ་ཁུང་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段文字:
"地"是指地的清凈種子字"吽"(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)。
"火"是指火的清凈種子字"吽"(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)。
"梵天"是指上方梵天處,即從上顎至頭頂之間。
這些依次應知是金剛空行母、起尸母、烈母、威母等的本性種子字。
關於"喉"等,
།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས སུ།།རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ས་ལ་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་ནས་བརྐྱང་བའི་དབུས་སུ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་གནས་སུ་སྔགས་འདི་ཟློས་ བཞིན་དུ་བསྣུན་ལ་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྫས་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་རྩེ་སྤྲད་ལ་བསྟན་ནས་ གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དག་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྔགས་ནི་སོ་ སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་མར་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡམ་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་དབུས་པདྨ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ། མེ་དབུས་པདྨ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
關於"嗡"等,伸出右手,觀想金剛杵后擊打地面。這是指自身具足天尊瑜伽,將右手完全伸展,在其中央觀想由種子字"吽"(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)所變化的五股金剛杵,用持有金剛杵的手在五位空行母的處所誦此咒語同時擊打,並觀想大地具有金剛的本性。
爲了說明凈化物品的方法,故說"雙手握拳相對合"等。
其含義是將兩手握拳相對,伸出中指相觸,這樣示現並持執。
這個手印是用來清凈的。
這裡"這"指的是剛才所說的。
"清凈"是指這是一個通用的手印,用來清凈下文將出現的酥油等一切物品。
但是咒語要分別配合使用。
其中所說的咒語:從"嗡室令梭哈是凈化酥油的咒語"
(ཨོཾ་ཤྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ,ॐ श्रीं स्वाहा,oṃ śrīṃ svāhā)一直到"是凈化護摩木的咒語"都很容易理解。
爲了說明生起火天的儀軌,故說"在火中央觀想蓮花"等。
其中,"在火中央觀想蓮花"是指示。
"數珠"等是解釋。
"召請火天"是說明第二本尊的儀軌。
།གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཐབ ཁུང་གི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མེ་སྦར་ལ།མེའི་དབུས་སུ་པདྨ། པདྨའི་དབུས་སུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའི་མེ་ལྷ་རལ་པ་སེར་སྐྱའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མདོག་བུ་རམ་ལྟར་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པ། མེ་ འབར་བས་འཁྲུགས་པའི་ནང་ན་གནས་པར་བསམས་ལ།གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་པོ་ལ་བཞག་ནས། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བརྐྱང་སྟེ་གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ་ བཙུགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་།ོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨགྣེ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་བཀུག་ལ། ཨརྒྷལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རུ། །ཐབ་ཁུང་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལ་ཐིམ་ ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་གྱིས་བཀུག་ལ། ཨརྒྷ་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ལ། ཅི་ འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ལྔས་མཆོད་ནས་སྲེག་བླུགས་གསུམ་གསུམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། མེ་དབུས་མེ་ལྷའི་ལྕེ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་ཀུན་ལས་ཏེ་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དབུ་མ་ཀུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆུང་ཟད་ཁ་སྦྱར་བའོ། །པདྨའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་མེ་ལྷ་ལ་བསྟན་ནས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛུ་ཧཱུ་ཛུ་ཧཱུ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་འབད་པས་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་འབར་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"左手握拳"等是解釋:
在護摩爐中央按照慣例點燃火,在火的中央觀想蓮花,在蓮花中央由種子字"讓"(རཾ,रं,raṃ,讓)完全轉變成日輪,其上安住火天,其形象為淡黃色髮髻,膚色如糖漿般紅黃色,左右手分別持數珠和凈水瓶,安住在熊熊燃燒的火焰中。
"左手結拳印"是指將左手握拳放在護摩爐外的吉祥草束上,伸出食指和中指,將食指指尖彎曲搭在中指第三節上,做搖動手印。
以此手印和咒語"嗡阿嘎查阿嘎查阿格涅則梭哈"
(ཨོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨགྣེ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ,
ॐ आ गच्छ आ गच्छ अग्ने जः स्वाहा,
oṃ ā gaccha ā gaccha agne jaḥ svāhā)
召請智慧火天,獻上凈水等供品,"安住于蓮花座上,護摩爐中央應觀想",觀想其融入誓言火天成為無二。
爲了說明供養,故說"于彼"等。
"于彼"是指按前述次第召請后,獻上凈水和足水等供品,融入誓言火天成為無二,以力所能及的鮮花等直至神饈等五種供品供養后,各做三次火供。
在何處呢?"在火中央火天舌上",
這是容易理解的。
從何處呢?從一切處,即從所有護摩物品處。關於"雙手"等,
"中指皆當伸"是指將兩個中指完全伸直。
"稍微開"是指其餘手指稍微合攏。
"蓮花相"是指向火天示現此開放蓮花手印,以咒語"嗡阿格涅諸胡諸胡梭哈"
(ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛུ་ཧཱུ་ཛུ་ཧཱུ་སྭཱ་ཧཱ,
ॐ अग्ने जुहू जुहू स्वाहा,
oṃ agne juhū juhū svāhā)令其歡喜。 然後該做什麼呢?
接著說"然後應當勤行彈指三次,觀想融入火光中"。
意思是彈指三次,觀想所召請的火天融入火光中成為一味。
།མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཀུན་རིག་པས། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དབུས་སུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་དུས་སུ་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱ་བས་སྦྱང་བ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་ པ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ོཾ་ཧཱུཾ་ཊ་ཊི་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་གཏོར་ནས་སུ། །མེ་ཡི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བའི་ལག་ པས་སོ།།མེ་ཏོག་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་ཡུངས་ཀར་བཅས་པའི་ཆུས་སོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་གཏོར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀུན་ལ་གཏོར་བ་དང་། མེའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་བའོ། །མེ་ཡི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ སླའོ།།སྦྱང་བ་ནི་མེ་དང་རྫས་སྦྱང་བའོ། །སྔགས་ནི་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་ སུ།།ཕན་ཚུན་རྩེ་མོ་རེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སྙིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རེག་པ་ཙམ་དུ་བཅའ་བའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོ་སླའོ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ བཟློག་སྟེ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་དོག་དམར་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་གཟུང་བའོ།།སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
在火中央由遍智者,隨後應當開始凈化。
這是指在火的中央觀想自己所欲的本尊后,在進行護摩的時候,
應當以灑凈水凈化一切護摩物品而開始凈化之意。
其後所說的"嗡"等,"嗡吽達帝帕的"
(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཊ་ཊི་ཕཊ,ॐ हूं ट टि फट्,oṃ hūṃ ṭa ṭi phaṭ)是咒語。
手持金剛杵,以花、芥子及水,向諸方灑凈后,應注入火中。
"手持金剛杵"是指持金剛杵的手。
"以花、芥子及水"是指以帶有鮮花和芥子的水。
"向諸方灑凈后"是指向所有物品灑凈,以及向火的四方四隅灑凈。
"應注入火中"容易理解。
凈化是指凈化火和物品。咒語即是此咒。
手印是前述的"雙手握拳相合"等所說的能凈化物品的手印。
"嗡班札巴拉嘎拉"(ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར,ॐ वज्र प्राकार,oṃ vajra prākāra)等容易理解。 "兩手伸展開,彼此指尖相觸"是指在頭頂上結寶瓶印,手指尖僅僅相觸而成。
其餘容易理解。
"左手握成拳,拇指向下伸"是指左手握拳后翻轉,將拇指尖按在地上。其餘容易理解。
爲了說明向火完成護摩后對所欲本尊進行護摩,故說"日輪"等。
"紅等顏色"是指依據不同事業也應理解為白色等其他顏色。
"瑜伽座"是指結菩薩跏趺坐。
"應觀想事業之色"是對"紅等顏色"的解釋。
其餘容易理解。
།འདི་དག་གི་དོན་ནི་མེའི་དབུས་སུ་ པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་རྒྱན་དང་ན་བཟས་བཀླུབས་པ་ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ པའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེས་གཟུགས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདག་གི་ལུས་ནི་གང་ཡིན་ ལ།།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་དབུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་མའོ། །བདག་གི་ལུས་ནི་གང་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པས་ན། བདག་གི་ལུས་ཏེ་མེའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་མའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ོཾ་ཋ་ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཋའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུགས་གཟར་རོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་དགང་གཟར་རོ། ། རྫས་རྣམས་སྦྱང་བའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫས་དག་པར་བྱེད པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་གཟུང་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ནི་སྔགས་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ནས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་འདི་དང་སྦྱར་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལག་པ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བརྐྱང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་སོར་མོ་གསུམ་པོ་དགྲོལ་ཐབས་སུ་བརྐྱང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འོག་ནས་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས དབུ་མ་བསྒྲེང་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
這些的含義是:在火的中央蓮花上有日輪,其上由"吽"(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)字完全轉變成五股金剛杵,
中央以"吽"字為種子字所標記,這一切完全轉變后,
觀想成紅等顏色、以裝飾和衣服莊嚴、
右手持金剛杵,左手持天杖的自己所欲本尊智慧空行母等結菩薩跏趺坐。
爲了說明成就智慧薩埵,故說:
"生起金剛相后,從自己氣息所生,于自身之中,應融入智慧空行。""
從自己氣息所生"是指從自己氣息放射的智慧佛母。
"于自身之中"是指因與自己本性不可分,所以是自身,即在火中所生起的三昧耶佛母。其餘容易理解。
關於"嗡達達"(ཨོཾ་ཋ་ཋ,ॐ ठ ठ,oṃ ṭha ṭha),
應在"達"字處誦"吽",因此成為"嗡吽吽吽梭哈"
(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,
ॐ हूं हूं हूं स्वाहा,
oṃ hūṃ hūṃ hūṃ svāhā)。
"杖"是指供養勺。"器"是指盛物勺。
所說的凈化諸物咒語是"嗡吽梭哈"
(ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,ॐ हूं स्वाहा,oṃ hūṃ svāhā)。
爲了表明這就是根本咒,故說:"根本咒與手印。
" "手印"是指"兩手握拳相合"等所說的能凈化物品的手印,
應當理解即如用此手印配合各個咒語凈化用於向火獻護摩的物品一樣,也應當配合此根本咒凈化用於向所欲本尊獻護摩的諸物。
爲了說明各種供養的咒語和手印,故說"右手"等,容易理解。
"伸展彼"是指握拳後放開三指作施予狀伸展。
因此才說:"從下方彼握拳。""從花手印"是指握拳后豎起中指。
其餘容易理解。
།ལག་པ་གཉིས་ཀ་བརྐྱང་སྟེ། མཐེ་བོ་གཉིས་གུང་མོའི་རྩར་བཙུགས་ལ། བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་སླའོ། །མེ་ཡི་ཁ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །ལན་རེ་བཟླས་ཤིང་ལན་རེ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགང་བླུགས་ཀྱི་ སྔགས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་རེ་བཟླས་པ་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ལན་རེ་ཞིང་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དབུས་སུ་གོང་བུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དབུས་སུ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ཞལ་དུའོ། །གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚིག་ བླ་དགས་སོ།།བདུན་ལས་ལྷག་པ་ཀུན་བཟུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷག་མ་སྟེ་བསྡུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་བླུགས་ལྔ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །འབད་དེ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རུ་ནི། །ལྷག་མ་དག་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དང་པོ་མེ་ལྷའི་ཁར་དགང་བླུགས་འབད་པས་ལན་ཅིག་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མ་སྟེ་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་དང་པོར་དགང་བླུགས་ཕུལ་ལ་དེའི་མཐར་ལྷག་མ་སྲེག་བླུགས་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་ གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ།མེའི་ཁར་དང་པོ་དགང་བླུགས་གཅིག་བྱིན་ལ། དེ་ནས་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགང་བླུགས་གཅིག་བྱིན་ལ། དེ་ནས་ཡང་མེའི་ནང་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་དགོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་བྱས་ལ། ལྷག་མ་སྲེག་བླུགས་ ཕུལ་ཏེ།དེའི་མཐར་ཡང་དགང་བླུགས་གཅིག་ཕུལ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། སླར་ཡང་མེའི་ལྷ་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཁར་དགང་བླུགས་གཅིག་བྱིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་སྲེག་བླུགས་བྱིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགང་བླུགས་གཅིག་བྱིན་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ ཡོན་བདག་གི་ལག་པས་མེའི་ཁར་དགང་བླུགས་གཅིག་སྟེར་དུ་གཞུག་སྟེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དགང་བླུགས་རྣམ་པ་བདུན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གདན་བཞི་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྲེགས་པ་ཟིན་ནས་ལྷ་རྣམས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་ བསྒོམ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་ནས་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དགང་བླུགས་ཀུན་ལ་རྫོགས་པ་རུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགང་བླུགས་བདུན་པོ་ཀུན་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
兩手伸展,兩拇指插入中指根部,"搖動"是指食子手印,這些也容易理解。 "在火口之內,一次誦咒一次獻"是指每次誦一遍供養咒語"嗡吽吽吽梭哈"
(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,ॐ हूं हूं हूं स्वाहा,oṃ hūṃ hūṃ hūṃ svāhā),
每次向火天神口中獻一次圓滿護摩的含義。
"在中央燒團塊"中,"中央"是指自己所欲本尊之口。
"團塊"是指圓滿護摩的額外用語。
"持取七次以上"是指首先獻七次圓滿護摩,餘下即持取五次集聚護摩的供養勺。
"努力完成最後時,
應當焚燒余物"是指首先努力向火天口中獻一次供養勺,
之後向其他物品獻火供,同樣地,對自己所欲本尊也是首先獻供養勺,
最後獻餘下的火供,這是其含義。
這些是說:首先向火口獻一次供養勺,
然後獻所有物品的火供,之後再獻一次供養勺,然後又在火中向自己所欲本尊口中做一次供養護摩,
獻餘下火供,最後再獻一次供養勺后請求寬恕,再次觀想火天后向其口中獻一次供養勺,如前一樣獻餘下火供,
之後再獻一次供養勺,所有這些最後讓施主用手向火口獻一次供養勺,這樣就圓滿了七種供養勺,這是出自《四座法》。
"燒完后諸尊,觀想融入自身"是指護摩圓滿后,收攝自己所欲本尊觀想融入自身。
"於一切供養勺,圓滿咒語手印"是指對所有七次供養勺都要配合咒語和手印,這是其含義。
།ད་ནི་བསྡུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དགང་བླུགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དགང་བླུགས་བདུན་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་ནས། སླར་ཡང་མེའི་དབུས་སུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ལ། མར་གྱིས་བཀང་བའི་ གཟར་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ཁ་སྤྲད་དེ།དགང་བླུགས་གཅིག་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་ནས། མཐར་ཡང་དགང་བླུགས་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ལ་ཡང་དགང་བླུགས་གཉིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲངས་ནས་དབུགས་ཀྱི་ དངོས་གྱུར་ཏེ།།རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཉིད་དུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དབུས་སུ་མེ་ཡི་ལྷ་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསམས་ནས་ཀྱང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་རང་གི་དབུས་ལ་བསྡུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མེ་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུས་སུ་མེ་ལྷ་བསྒོམས་ལ། ལྷག་མ་ལན་གསུམ་བསྲེགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་ཏེ། མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ནི་བླངས་ནས་སུ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ ཡང་འདིར།ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་ནི་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ གཞན།།མདོར་བསྡུས་རྒྱས་པ་མིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་བའི་རྫས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སཱ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་བུད་ཤིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་མ་ ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ལས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་མྲ་དང་། བ་ཏ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། བར་ཀ་ཏ་དང་། ཨ་ཤྭཏྠ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔའོ། །སོར་མོ་བཅུ་བཞིར་ལྡན་པའི་ཚད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡམ་ཤིང་བསྟན་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
現在爲了說明具有五種集聚護摩供養勺的緣故,說"器皿"等詞。
在完成具有七次供養勺的護摩之後,再次在火中央觀想自己所欲本尊,以油酥裝滿大小供勺相對,獻一次供養勺,然後獻火供,最後再獻供養勺,這是其含義。
有些人說之後還要向火獻兩次供養勺。
"引導轉為氣,融入自身中,然後于自身,智者當觀想"
是指請本尊離去,這只是表示而已。
"中央火天尊,智者當觀想"
是指將自己所欲本尊收攝入自身中央之後,對火做灑凈等事,以前述方式在中央觀想火天。
"燒三次余物"是指獻三種圓滿護摩。
"獻供與食子"是指獻供養和食子等后請求寬恕。
"誦吉祥贊后,結印于其處"是指伴隨吉祥歌獻手印。
手印即此處"雙手合掌已"等所說的蓮花式手印。
如是首先是七次供養勺護摩,之後又有五種,集聚起來應知成為十二次。
"護摩事業分,略說非廣述"是指將寂靜等事業差別的諸物略說,這是其含義。
"稻穀"等詞易於理解。
為說明柴薪故說"五種乳汁樹",即庵摩羅樹、
波吒樹、尼拘律樹、缽利叉樹、畢波羅樹,這五種是乳汁樹。
"具十四指量"是指特殊柴薪的尺寸。
།ཞི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདས་མ་ཐག་པའི་རྫས་དེ་དག་བསྲེག་པ་དེ་ནི་ཆོ་གའི་མཆོག་སྟེ།གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྒྱས་པའི་རྫས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིལ་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཡམ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བུད་ ཤིང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ།།སྒྲུབ་པོས་ཁྱད་པར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲེག་རྫས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྫས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིལ་ནི་དམར་དང་གནག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།ཏིལ་ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་སྟེ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་བྱའི་ཏིལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐང་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀླུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་ངོ་། །ཆགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་ དགུག་པའི་ལས་སོ།།མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིལ་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་ལ་ཏ་ག་ནག་ཆེན་འབྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལ་ཏ་ཀིའི་འབྲས་བུ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲག་གང་ ཡང་རུང་བའོ།།ལུང་ཏང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒུར་པོའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་སྒུར་པོ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ཀྱི་རྫས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསེར་ ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུ་རའོ།།འདིར་ཡང་ཡམ་ཤིང་གི་ཚད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཅིང་བའི་ལས་ཀྱི་རྫས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་ཡང་ཡམ་ཤིང་གི་ཚད་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་ཐང་ཤིང་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཀླུ་ཤིང་དང་། བ་ཤ་ཀ་དང་། ལུང་ཏང་དང་། སྒུར་པོ་དང་། བ་ལ་ཏ་ཀ་དང་། གསེར་ཤིང་དང་། བྱ་རོག་གི་ཚང་གི་ཤིང་བུ་དང་། སོ་ཤིང་རྣམས་ནི་མེ་སྤར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡམ་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ གཞན་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"當到寂靜時"是指當做寂靜法事時,焚燒剛才所說的那些物品是儀軌中最殊勝的、最主要的。
爲了說明增益法的物品,說"黑芝麻"等詞,易於理解。
"柴枝"是比喻,柴薪也應從這些中取用。
"修行者應特別焚燒"是指由事業差別所分的不共火供物品。
爲了說明調伏法的物品,說"紅黑芝麻"等詞,即黑芝麻和紅色的,所說的紅色是指紅花而非紅芝麻。
"龍花蕊"等詞容易理解。
關於"檀香木"等,"龍樹"是指龍花蕊樹。
"愛慾事業"是指調伏和召請的事業。
爲了說明降伏法的物品,說"黑芝麻"等詞。
"波羅多迦黑大米"是指波羅多迦果實和大黑米果實兩種。
"血"是指任何普通的血液。
關於"龍膽"等,"曲樹"是指有彎曲刺的著名之樹。
其餘易於理解。 爲了說明驅逐法的物品,說"白芥子"等詞。
"金樹"是指達都拉樹。
這裡未說明柴枝的尺寸,是因為應參考降伏法的尺寸。
其餘也易於理解。
爲了說明束縛法的物品,說"魚"等詞,易於理解。
這裡柴枝的尺寸也如前所述。
如是檀香木、尼拘律樹、龍樹、婆葉迦樹、
龍膽、曲樹、波羅多迦樹、金樹、
烏鴉巢枝、齒木等是為點火而說明的柴枝和柴薪,其餘應知是其他物品。
།ད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་ལས་དྲུག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ཐ་མལ་པ་ ལས་ལྟོས་ནས།རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཉམ་གཞག་ནས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གནས་སུའོ། །མཉམ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་ལ་ སོགས་པ་དམིགས་པའི་བློ་མི་གཡེངས་པས་སོ།།སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བྱ་བའོ། །ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་དང་ས་བླ་དང་བར་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ དུའོ།།ཚུལ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དཔལ་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་དང་གང་བསམས་པ། །དེ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའམ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སློབ་མ་ཉིད་དུ རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དུལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐུལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་ བཅོས་ཤེས་པའོ།།ཆོས་གསུམ་ལ་ནི་མངོན་པར་དང་། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལ་དད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའོ།།དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་སྡོམ་གནས་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
現在爲了說明王權修持的火供,說"其次"等詞。
"特別"是指與前述六種事業有所區別,或者說相對於增益和調伏的普通事業而言,這王權修持的事業稱為特別。
"于其中央安住定,發願后當行沐浴"中,"于其中央"是指在火供處。
"安住定"是指以不散亂心專注于王權等。
發願也是為王權等而發願。
沐浴是用金剛薩埵寶瓶水沐浴。
其餘易於理解。 "三地"是指地下、地上和空中三界。
爲了說明其他方法,說"酥油"等詞,易於理解。
"具德轉變"是指安住于王權地位。
爲了說明此義,說"所思維的任何事業,一切在此都將成就",
因為這不適合其他人。
現在爲了說明弟子的特徵,說"其次"等詞。
"當攝受"是指應當接受或應當獲取。
"一切支分"是指手、眼等,或者說是適合成為弟子的特徵要素。
為此而說:"調柔且行為寂靜"等詞。
"調柔"是指諸根調伏。
"行為寂靜"是指善行,即通達聲明等論典。
"於三法明凈信解"是指對聲聞、獨覺和大菩提乘,即對三乘法具有信心。
"常樂大乘"是說雖住于聲聞戒律中,但永不離開大乘發心。
如是說:"住于聲聞戒,應發大乘心。"
"咒語相應"是指與寂靜等咒語相應。

།རྒྱུད་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་མཁས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་ལ་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་དད་ པའོ།།ཐོས་དང་ཀློག་སོགས་གུས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐོས་པ་སྟེ་ཉན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནི་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གུས་པ་ཡོད་པའོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་བླ་མར་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་ བས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་པའོ།།སྦྱིན་སྲེག་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་ཀྱིས་ནི་སྙེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་ནས། སྡིག་པའི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ངང་ཚུལ་ངན་མིན་ཚིག་རྩུབ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི། ཡོངས་གཟུང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་སྨོད་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་སེར་སྣ་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བདག་གི་ལུས་ལས་གཞན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ་གདན་ནི་གནས་སོ། །གཞུང་གང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས།གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །གཟིགས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་ཡུལ་ དུ་གྱུར་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ལྟར་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྲེག་རྫས་དང་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། ། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"續部相應"是指對寂靜等事業進行畫壇城等修法。
"精通一切工巧技藝"等已經解釋過。
"樂於禪定修持"是指對修習禪定有信心。
"恭敬聞讀等"是指恭敬聽聞和閱讀如來教法,"等"字包含唸誦等。
"一切時中敬上師"是指以身語意三業恒常依止上師。
"精進火供善業"等,"等"字包含說悅意語等。
如是說明善分后,為說明遠離惡分,說"不樂於貪慾"等直至"性情不惡語不粗"。
這些與前面"應攝受弟子之特徵"相連。
為說明相反特徵,說"誹謗一切眾生"等,易於理解。
"應當遠離如是等"是總結特徵,意思是也應當包含其他未提及的吝嗇者、懈怠者等。
關於"他墊"等,"他"是指除自身以外的火供等事業,"墊"是指處所。
凡是能清晰宣說火供等儀軌的論著即是品。
這是從《吉祥四座注·憶念因緣》中第一他墊品。
現在爲了說明水火供品,說"水"等。
"火供"是指供養。
"奇觀"是指成為稀有境,因為如同以火供獲得福德一樣,以水供也能獲得福德。
爲了具體說明此義,說"水"等,"等"字包含供物和火坑等。
"特徵"是指自性。
།ལན་གསུངས་པ། ཆུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད ཅིང་གཙང་ལ་དང་བའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩ་བ་ནི་རི་མོ་ནག་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བླ་རེ་དག་ནི་བྲེས་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་གོས་རྣམས་རབ་ཏུ་དཔྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ པའི་གནས་དེར་བླ་རེ་བྲེ་བ་དང་།རྒྱལ་མཚན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་བྲི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་གྲུ་བཞི་པར། །ཀུན་ཏུ་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ལས་ཁྲུ་བཞི་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གྲུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གོ་སླའོ།།ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་གཞི་མཉམ་པ་ལ་ལྕི་བས་བྱུགས་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་གྲུ་བཞི་པར་བྱུགས་ནས། བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་བྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུས་སུ་ཆུ་ཡི་སྣོད་སོགས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུའོ། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། ཁའི་ཚད་སོར་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཟབས་སུ་དེའི་སུམ་གཉིས་ཡོད་པ། ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ལྟ་བུའི་དབྱིབས ཅན་ཏེ།གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ནི་དཀར་པོས་བྱུགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཙནྡན་དཀར་པོས་བྱུགས་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མར་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྣོད་ནི་མཛེས་པར་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། འོ་མར་བསྲེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྣོད་མཛེས་པ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྟན་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་དགོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་བཅས་པའི ཆུའོ།།ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
答曰:說"水等"等。
"真實特徵"是指真如自性。
因此說"真如",易於理解。
此處水的真如是指無生物且清凈澄明。
"等"字包含器皿等的真如,根本是指無黑色紋路等其他真如也應當包含在內。
"張設帳幕後,詳審種種衣"是指在進行火供的處所張設帳幕,繪製勝幢和衣等。
"極為寬廣成方形,普遍涂以香"中,"極為寬廣"在教授中說明應當做成四肘的尺寸。
"方形"易於理解。
"普遍"是指平整,意思是在無人且悅意的處所,在平整地面上塗抹牛糞,再用檀香等塗成方形,然後張設帳幕等。
關於"中央水器等","中央"是指剛才所說的壇城中央。
"水器"是指用土所製成的瓶子,無黑色底部等過失,口徑十四指寬,深度為其三分之二,形狀如同寂靜火坑。
"應當安放"是剩餘部分。 "
以白香塗抹"是指以白檀香塗抹。
關於"以水乳相混,莊嚴盈滿器",水是指前述特徵的水。"
與乳相混"易於理解。莊嚴器是指前述特徵的器。
說明了中央寶瓶后,爲了安置方位角的寶瓶,說"諸瓶"等,易於理解。"香水"是指具有香氣的水。其餘是助詞而已。
"自身剎那間,生起智慧空行"是指如下文所說的三面等那樣修持自身為智慧空行母。
།མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་སོགས་པའི། ། དངོས་པོས་བདག་ཉིད་མཆོད་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ལྷ་མོ་འཁོར་ལོ་བདག་དང་འདྲ་བ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ཀྱི འོག་ཏུའོ།།ཆུ་ཡི་ལས་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཉེ་བར་བཤད་པ་གསུངས་པ་ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ ནས་བྱ།།པདྨའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ལ། ཆུའི་ནང་དུ་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གསུངས་པ།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི། །པདྨ་ཆུ་ཡི་ནང་བཀོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་གཡོགས་པ་ཡི། །ས་བོན་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་རང་ གི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ།།ཡང་ན་རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།འདིའི་དོན་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱག་གཉིས་པ། བཞད་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་བསྣམས་ཤིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་རྒྱན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ་ཁ་དོག་དཀར་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་བར་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁུ་ཚུར་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་སྤྲད་པའོ།།མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མདུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་མདུད་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ཡང་བདག་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་བསམས་ལ། དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་མ་ལ་གཉིས་སུ་ མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"以花香及諸香等,諸物供養于自身"是指應當以花等物供養瓶中所住的女神輪,其相同于自身。
爲了說明這個,所以說"其後"等。
"其後"是指在生起自身之後。
"應當修習水諸業"是指在器中的水內觀想諸女神,應當做火供,這是略說。
在細說中說道:"二手"等。
"二手合掌做,稍開如蓮花"是指蓮花手印,易於理解。
咒語說:嗡嘎瑪拉貝梭哈(藏文:ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ,
梵文天城體:ॐ कमल भे स्वाहा,
梵文羅馬拼音:oṃ kamala bhe svāhā,意為:嗡蓮花開敬禮),
意思是以此咒語和手印指向諸瓶,在水中應當觀想蓮花。
因此說:"月輪所莊嚴,蓮花置水中"。
"白傘所覆蓋,種子修中央"是指在蓮花和月輪之上,觀想具有傘蓋的種子字吽,是自身命氣的本性。
或者是從自氣中生起。
因此說:"從自氣所生,從種子生形",說這個易於理解。
什麼樣呢?說"菩薩跏趺"等,
其意義是從種子完全轉變后,觀想智慧空行母,
雙手持印有金剛的杖,具三面:喜笑、忿怒與妖艷,結菩薩跏趺坐,具足一切莊嚴,身色潔白,身著極其美麗的衣服。
關於"三昧耶手印"等,三昧耶手印是"二手互結拳"等。
"互"是指背向相對。
"二食指作結"是指指尖互相打結。
這些的含義是觀想從自氣所生的智慧心母,示現三昧耶咒語與手印,應當融入三昧耶心母成為無二。
།ཤར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤར་གྱི་བུམ་པར་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་མཚན་མ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཕྱག་ རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་སུ་རང་རང་ གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བལྟས་ལ།འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་སྔར་སྨོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོར་ བསྟན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པས་སོ། །རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་སྙིང་གར་གན་རྐྱལ་དུ་གཞག་པའོ། །གཡས་པས་སྟེང་ནས་དབུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་ཁ་སྦུབ་སྟེ་བཞག་པའོ། །ོཾ་ཛཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་རྩ་བའི་སྔགས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། སྔགས་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་འདི་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་སྔར་བསྙེན་པར་ཡང་བྱ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཀུནྡ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་དཀར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ དཀར་པོ་དང་གཞན་ཡང་རུང་བ་གཟུང་བར་བྱའོ།།རྩེ་མོར་དཱུར་བ་བཙུགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྩ་བ་ནས་དཱུར་བའི་རྩེ་མོ་བཙུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་དབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ མཆོད་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ།།གང་དུ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་མོའི་དབུ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཅོད་པན་ལ་ནི་གཏོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་ནས་སུ། །ལན་རེ་སྦྱོར་བས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་ བ་ནི་དཱུར་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
爲了說明在東方等諸瓶中依次安置諸瑜伽母,故說"東方瓶中金剛母"等,易於理解。
"各各以標幟,示現三昧印"中,標幟手印與三昧耶手印分為二種,應當分別示現於三昧耶心母眾和智慧心母眾。
於此,在東方等諸瓶中,觀想從各自種子所生的金剛母等瑜伽母眾,以下文所說的標幟手印即根本手印分別示現於諸瑜伽母,如是對智慧薩埵眾示現前述三昧耶手印后,觀想融入成為無二。
然後應當做什麼呢?說"花"等。"智者"是指不執著供養等差別。
爲了說明根本手印,說"金剛拳"等。
"左手置心間"是指左手金剛拳仰面置於心間。
"右手上覆蓋"是指右手覆面置於其上。
"嗡準吽梭哈是根本咒"
(藏文:ཨོཾ་ཛཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,
梵文天城體:ॐ जूं हूं स्वाहा,
梵文羅馬拼音:oṃ jūṃ hūṃ svāhā,意為:嗡準吽梭哈)是諸女神的根本咒。
應以此咒示現手印,此咒應誦三十萬遍作前行唸誦,也應以此獻供。
"白色茉莉等諸花"是指應取白色花或其他適合的花。
"頂端插都巴草"是指從花的根部插入都巴草尖,直至花的頂端,應以剛才的咒語向瓶中所觀想的諸女神獻供。
獻於何處?說"女神頭頂金剛冠,應當撒于彼處上",易於理解。
如何獻供?"誦咒各一遍,一遍一供獻"中,供獻是指帶有都巴草的花。
།ལན་རེ་ནི་རེ་རེ་ལའོ། །གསང་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེ་ན། ལན་གྲངས་ཁྲི་ཡིས་ནི། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ཚེ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ ཅད་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ།།རྒྱས་པའི་ལས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་གསུངས་པ། ཀར་བཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཱུར་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་དཱུར་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །ནཱ་ག་པུཥྤའི་ཡམ་ ཤིང་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནཱ་ག་པུཥྤའི་སྲེག་རྫས་དེ་ཉིད་ཡམ་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་ཡི་ནི་ཡམ་ཤིང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཱུར་བ་དང་བཅས་པའི་པདྨའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་འདོད་པ་ལའོ། །སྦྱར་ བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་དབུལ་བའོ།།ཡུལ་ཕྱོགས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་སྦྱར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱོར་ཆུ་གཏོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྨོས་ པ་ལྟ་བུར་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བལྟས་ལ།སྐྱོར་ཆུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྟག་ཏུ་ནང་རེ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ་གཞུང་གང་གིས་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དམ་ཚིག་ལ་ སོགས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།དོན་གཞན་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་བྱེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"各一"是指一一。"誦咒各一遍"易於理解。
有多少次呢?說"一萬遍數"。
將獲得什麼呢?說"通達一切增壽命"。
"通達一切"是指增長智慧、正念等。
這是增益法。
宣說息災法:"迦維羅"等。
"與都巴草相合"是指如前所說與都巴草結合。
"那伽普沙木柴"意為那伽普沙的護摩物也可作為木柴和燃料。
"蓮花之木柴"是指帶都巴草的蓮花。
"一切事業"是指增益等任何所欲之事業。
"若用之"是指作為供獻。
"地方安寧"是作為表徵。
"王宮等處若用之"中,
"等"字包括大臣等。
"咒師常灑凈水"是指如前所述觀想瓶中的世尊母,
每日以根本咒獻上一百零八勺水。
"尤其得增益"是指穀物等增長。










關於"他之座"等,凡是能清楚闡明水護摩等的論著即是品。
此為《吉祥四座注·憶念因相》中第二他座分品。
現為明示本尊瑜伽、三昧耶等,宣說第三品:"輪迴彼岸"等。
此處雖無祈請本尊瑜伽等,但牢記前述祈請,通過其他方式顯示其支分和分支。如說:"依止於他義,顯示彼義理。"
"輪迴彼岸度相"是指請聽能到達輪迴彼岸的無二法之相。
།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གསུངས་པ། དངོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དངོས་པོར་མེད་པའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚད་མས་དཔྱད་ན། དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་བས་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་དེ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ ཅན་མེད་ན་དེའི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ།དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དག་དང་མ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མ་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་དེ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ པའོ།།འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་གམ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་ཡོད་པའམ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མུ་གསུམ་པ་དེ་དག་ཡོད་ པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་པས། དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན། དབུ་མ་ལ་ཡང་མི་གནས་མཁས་པ་ ཡིན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གང་གི་བླ་དགས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་ གཉིས་ནི་རབ་སྤངས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བླ་དགས་སོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གང་སྨོས་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
爲了明顯顯示本尊瑜伽,宣說無二相,說"實有"等。
"實有"是指凡是實際存在的。
"無實"是指不存在實體。
"解脫"是指超越這些,如此以正理觀察,實有不可能真實存在,故從實有中解脫。
實有若不成立,無實也不成立,因為它依賴於實有。
或者,若無有法,其法性無實又如何可能?
因此從無實中解脫。
"遠離清凈不清凈"中,清凈是指無有煩惱,不清凈是指有煩惱,遠離是指遠離這些。
如此,自性清凈即是無二智慧,因為諸煩惱是客塵。
那麼,所謂無二是離二之體性,還是二者成為一體,還是什麼呢?
為顯示非如是,說:
"因斷除二法,故說無二法。
"當無實有等時,
從彼解脫之體性實有,或二成一之第三邊,怎會存在?
這由自身正理可成立。
如說:"
有無也是邊,凈不凈亦是邊,故遠離二邊故,智者不住中。"
"無二法"是指一切法無二,或無二法性,這是語言施設。
由執著而有語言施設。
是何施設?即斷除二法,是解脫于有等四邊之施設。
又說:"一切諸法無二性,遠離一切法之相。"此說明一切法因無自性故為空性。
།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་བྱུང་རྒྱུ་ མེད་མིན།།དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། ཅི་ཞིག་ལ་སྨོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།གཟུགས་སྟོད་ཐོག་མ་མཐར་ཐུག་དང་། །དབུ་མ་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ཁམས་ལས་སོགས་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ་། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་ བཞིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་བཞིན་པ་ནའོ། །དབུས་ནི་རྫོགས་བཞིན་པ་ནའོ། །ཐ་མ་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན་པ་ནའོ། །མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་སྟོང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དག་ དང་མ་དག་དབུ་མ་ནི།།འགའ་ཞིག་གིས་ནི་མཉམ་པར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་དག་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དབུ་མ་ནི་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །བལྟ་བ་ ནི་དེར་དམིགས་པའོ།།ཡང་ན་དག་པ་ནི་གཙང་མའོ། །མ་དག་པ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྷག་མ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྟེན་དང་བསྟེན་མིན་དབུ་མ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། བསྟེན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བའོ། །བསྟེན་མིན་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ནོ།།དབུ་མ་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
由此也應當了知無相和無愿。
其中,由諸眾生無有因相,無生即是無相。
如說:
"不從自生亦非他,不從二生非無因,諸法無論何處何時,生起終究不曾有。"因為如是宣說。既然無生則無自性,又有何可願求?因此也成為無愿。
為顯示本尊瑜伽也以此方式為無二,故說:"色身始終及中間,平等安住。
"其中"色"是指色蘊,以近譬義,乃至界等都應理解。
"空"是指三解脫門的自性。
因此說"始終"等,易於理解。
或者,始是在修習本尊瑜伽之時,中是在圓滿之時,終是在轉變之時。平等安住是指究竟空性無二。
"凈與不凈及中道,有些人視為平等。"
其中不凈是有貪著,清凈是與此相反。
中道是遠離清凈不清凈二邊,味同平等。
"唯"是指無二。
"視"是緣于彼。
或者,清凈是指潔凈,不清凈是指其他。
余如前說。
為解釋此義,說:"所依非依及中道。"
所依是指所趣,非依是指非所趣,
中道是離二邊,即是平等性。
為顯示此義,說"智慧"等。
"智慧"是指心。"業生"意指自證心也究竟於平等性。"身平等安住"是指如前所說方式究竟於法性平等性。
།དག་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཏུགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་རིག་པ་དང་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ མི་རང་བའི་ཕྱིར།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཞིག་པས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར་ངག་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་ བར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། ངག་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། །མཉམ་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སླར་གསོལ་བ། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལན་གསུངས་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་སླུ་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་གོ་སླའོ།།རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། བླང་བ་དང་། དོར་བར་བྱ་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤུདྡྷ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སརྦ་དྷརྨཱ་ སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་དྷརྨྨ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"凈亦平等安住"是指清凈也歸於平等性。
這些的含義是:
如同心、能知和所知諸相因不成立故,究竟於平等性;
身體也是如此。
如同身體分析至極微時,於何處都不住,心也是如此。
如同身心無自性,語言也如回聲般,勝義中無自性,究竟於平等性。
如是所說:"你們應當生起心如身、身如心、語如心、心如言說。"
這些將成就什麼呢?
說道:"由平等智慧所生,以平等見而觀察。
"易於理解。再次請問:"平等"等,"如何"是指"平等見如何生起"之義。
"無二法之體性,應當如何了知?
"其中,體性是指自身蘊等。
"無二法"是指離相的本尊瑜伽。
"應當如何了知"意為"如何現證"之義。
答道:"無二"等。
"如實"是指無顛倒無欺誑,應當理解為"具有彼相如何生起,金剛請聽"。"二法"等易於理解。
"一切瑜伽之始初,應當宣說三種凈。"
其中,始初是指最初,意為在一切本尊瑜伽最初應當宣說下文所說的三種咒語。 即所說:"娑婆瓦"等。
"娑婆瓦"是指真實非真實、常與無常、有與無、所取與所舍、所執與能執等之相。"秫馱"是指空性,即無自性。
何者?"薩瓦達摩",即由具有生住滅相故稱為"達摩",即蘊等。
།དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ར ནམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།བཛྲ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཛྲ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤུདྡྷ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོ་ག་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཤུདྡྷ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དང་ བྲལ་བའོ།།བླ་མེད་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དེ་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་རང་གི་སྙིང་པོ་བལྟས་ལ། སྙིང་པོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ བླ་མ་དང་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྣང་བར་བྱས་ནས།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བདག་ ཉིད་ངེས་པར་དབུལ་བ་དང་།ལམ་བསྟེན་པར་དམ་བཅའ་བྱས་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་ བའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ལ་ལ་དག་ཏུ་བརྟེན་ནས། ལྷའི་བསམ་གཏན་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྦྱང་བ་གསུངས་པ། བླ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བ་དན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་མེད་པའོ།།རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་དང་བཅས་པའོ། །གནས་བཅུ་དག་ནི་ཀུན་དུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དྲི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་སུ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མཎྜལ་བྱ་སྟེ། གནས་བཅུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱས་ལ།སྟེང་དུ་དྲིའི་ཐོག་མར་གཏོར་བས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་མཎྜལ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
爲了顯示"如彼等自性清凈,我亦如是",故說"娑婆瓦秫朵杭"
(སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ,स्वभावशुद्धोऽहं,svabhāvaśuddho'haṃ,自性清凈我),
意為爲了斷除暫時垢染,應當緣于自性清凈。
"金剛清凈"(བཛྲ་ཤུདྡྷ,वज्रशुद्ध,vajraśuddha)中,金剛是指無二智慧,清凈是指所取等無自性。
"瑜伽清凈"(ཡོ་ག་ཤུདྡྷ,योगशुद्ध,yogaśuddha)中,瑜伽是指本尊瑜伽,清凈是指離於平凡自性。
"成就無上已,合掌誦彼等"是指爲了現證無上智慧而誦彼等咒語。
即觀察自心中的本心,由本心放射光明,
顯現上師和自己所欲本尊,以花等手印作供養后合掌,
懺悔罪業,隨喜功德,迴向功德,皈依三寶,
獻上自身,立誓修道,修習慈心等,
爲了現證無上智慧,應當宣說三種清凈,此是其義。
爲了顯示殊勝處所,說"悅意之地方"等。
意為依止某些山嶽等與心相應的處所,應當開始本尊禪修。
宣說處所清凈:"幢幡"等中,"幡"是指無魚鵝等圖案者。
"幢"是指有圖案者。
"於一切十方,如是作香壇"是指在修禪時如是作香氣芬芳的壇城。
"十方"是指在地上作一個大方形壇城,上面最初撒香遍滿十方,即成為壇城。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། ས་སྦྱང་བ་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབའ་ཞིག་ཏུའོ། །གཟུང་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །བདག་ཉིད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་གསུངས་པ། ལག་པ་གན་རྐྱལ་བཞག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་མན་ངག་ལས་ཐོག་མ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་བསམ་གཏན་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ ཁ་བལྟས་ལ།ལག་པ་གཡས་པ་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བརྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བ་བསྒོམས་ལ། དེས་དབུས་སུ་བསྣུན་ནས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་ཡང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཐལ་མོ་བསྣུན་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་བར་གྱི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷུན པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་བོ་ལྷུན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་ལས་བྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས། དེར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ནི། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམས་ལ། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་བསྟེན་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུ། །གཡས་པ་མཚན་ཁུང་གཞུག་བྱ་བ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བསྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
供養等之後,剎那間觀想自身為智慧空行母,爲了顯示應當作凈地等一切,故說"剎那"等。
剎那即瞬間。
智慧空行即唯一智慧空行。
執取即生起。"以自身供養令歡喜"是指應當觀想為本尊壇城之義。
宣說其次第:"置手向上仰"等。此中根據口訣,最初應面向西方開始禪修。
首先面向西方,右手掌心向上伸展,其上觀想五股金剛杵發光,以此擊打中央,然後于東等四處也以左旋方式擊掌,誦"嗡吽發"
(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ,ॐ हूँ फट्,oṃ hūṃ phaṭ)咒語,觀想下至七層地下的大地成為金剛體性,如前所說方式觀想圍墻等。
宣說彼咒語:"頂禮"等中,"摧毀"是指字母發(ཕཊ,फट्,phaṭ)。餘者易解。
"須彌"等中,其下由"嗡吽娑訶"(ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,ॐ हूँ स्वाहा,oṃ hūṃ svāhā)字轉變所生須彌山,具四種珍寶體性,其上由黃金所成七寶莊嚴之城,如意觀想已,應于其中觀想薄伽梵母,此為余義。
"一切手印始,應結誓言印",與"應依止"相連。
意為于金城中觀想薄伽梵母,首先結誓言手印后應當依止。
宣說彼手印:
"結雙金剛拳,左置於心間,右插腋下處,應知誓言印",此易解。
宣說咒語:"頂禮"等中,"焚燒"即娑訶(སྭཱ་ཧཱ,स्वाहा,svāhā)。
"如是"即應如是觀想之義。
།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེའི་དངོས་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གདན་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སེང་གེའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་དང་། ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །བྱང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་སྟོན་པར་ འགྱུར་རོ།།ཉི་མའི་གདན་ནི་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟན་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྟན་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དམ་ཚིག་སེམས་མ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་བདག་གི་ལུས་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ།དམ་ཚིག་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབུས་སུ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ བསྒོམ་པའོ།།དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་གཡོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའི་ཅོན་པན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།བཞད་དང་ཁྲོ་དང་སྒེག་པ་ཡི། །ཞལ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྒེག་པ་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་ལོ། །བཞད་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཞལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །དབུས་སུ་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་སྟན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པའི་མཁས་པས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གི་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་དངོས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་ལྔ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
何為何?即金剛事物種子,是指字母吽(ཧཱུཾ,हूँ,hūṃ)。略說即成"嗡吽娑訶"
(ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,ॐ हूँ स्वाहा,oṃ hūṃ svāhā)。餘者易解。
今為顯示座位故,說"獅子座"等。
五處即是中央、東方、北方、西方、南方諸處。
于東北等處是大象等座,下文將說。
"觀想日輪座"是指一切共同觀想日輪壇城之座,以座位觀想為前行而觀想日輪壇城之義。
"從自氣息所生"是指觀想誓言佛母眾后,從自身放出智慧佛母眾,令融入誓言佛母眾中之義。
"觀想智慧空行居中央"是指于中央獅子座上觀想智慧空行母。
為顯示其特徵故,說"三面"等。
"散發披覆,五佛莊嚴"是指散開的頭髮形成髮冠,由五佛放光莊嚴之義。
"笑與忿怒及妙麗,三面"中,妙麗是根本面,笑容是左面,忿怒是右面。
"智者觀想于中央"是指通達虛空界清凈的智者于中央座位上觀想智慧空行母之義。 餘者僅是語助詞。"智慧"等中,"從自水生"是指自身水界體性之義。
如是也應配於火等,應知水界等界清凈的金剛度母等左旋安立於東方等諸處。 "自身五事所生"等是顯示總攝,五事即虛空等諸大種。
所生即體性。
།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའོ། ། ལྔ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུའོ། །ཡང་ན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །གཟུགས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ལྷག མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ།།དབང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེང་གདོང་ནི་སེང་གེའི་ཞལ་ཅན་ནོ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞིའི་མདོག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །མེ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་ཆེན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ སའི་ཆ་བཞིན་ནོ།།ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་མཛེས་པའོ། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛུབ་མོ་བསྡིགས་ཤིང་ཞགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལག་ པ་གཡོན་པའོ།།བདེན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོག་ནི་དམར་ཞིང་སྔོ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་འདུས་པའི་མདོག་གིས་ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་ཏུ་བལྟའོ། །ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷག་མ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བལྟའོ། །རླུང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དམར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀླུ་ཡི་སྟན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྒྱན་དུའང་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡང་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། ། དབུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པའི་སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
何為何?說"空行母五"即智慧空行母等。
"五"是指五位空行母。
"為五"是指五種智慧。
或者每一位各具五種智慧。
觀想即是勝解。
"形相圓滿極莊嚴"是指具足一切功德且極為悅意。
餘者僅是語助詞。
關於"東北方"等,"獅面"即具獅子面。
"色白而黃"是指與地基顏色相應。
"金剛鉤與威嚇指"是指右手持金剛標記之鉤,左手作威嚇指印。
餘者意義明顯。
關於"東南方"等,"七寶"是指以七種珍寶充滿之寶瓶。
"色白而青"於此亦如地之相。"手持鉤莊嚴"是指右手持鉤而莊嚴。
"左手威嚇指與索"是指豎起食指且具套索者,即左手。
關於"西南方"等,"色赤而青"於此亦應觀想為方位二色交融之天女顏色。
"二手金剛鉤與索,威嚇指印極莊嚴",於此亦應觀右手以鉤莊嚴,余手觀為莊嚴。
關於"西北方"等,"色黃而赤"於此亦如前。
"安住龍之座"即安坐盤蛇之座。
"莊嚴亦當如是配"是指頂髻寶珠等莊嚴亦由八大龍王所成。
"威嚇指金剛鉤持索"如前配合。
"中央空行母八"是指安住中央宮殿的獅子女等八類空行母,如是配解。餘者易解。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རིམ་ན་གནས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དག་ནི་རྣམ་བཞི་ལ། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རིམ་གྱི་སྒོ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་དབང་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་དབང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །ཤར་དུ་ནི་ཤར་སྒོར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་ ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ།།ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟན་ནི་རོའི་སྟན་ནོ། །ལག་གཉིས་ཁ་རུ་བཅུག་ནས་ནི། །ཧ་ཧར་བཞད་པས་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ཁར་བཅུག་ནས་སོའི་འོད་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་དགོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ནི་བྱང་སྒོར་རོ། །འབར་མ་ནི་འབར་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཉིས། །ཐལ་སྦྱར་མེ་མར་ལྟ་བུར་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་འོད་མེ་མར་ལྟར་འབར་བའི་ཐལ་མོ་མགོའི་སྟེང་དུ་སྦྱར བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ནུབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནུབ་ནི་ནུབ་སྒོར་རོ། །འཇིབ་བྱེད་མ་ནི་འཇིབ་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལག་གཉིས་སྙིམ་པར་སྦྱར་བ་ནས། །ཁྲག་གི་རྒྱུན་ནི་འཐུང་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིམ་པ་ནས་སྐུད་པ་ དང་འདྲ་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པ་འཐུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ།།ལྷོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷོ་རུ་ནི་ལྷོ་སྒོར་རོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་གཏུན་ཤིང་ཐོགས། །སེམས་ཅན་སེམས་ནི་རྨོངས་ པར་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གཏུན་ཤིང་ཐོགས་ནས། གཡོན་པས་བསྡིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྨོངས་པ་སྟེ། དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རིག་ པས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
爲了顯示宮殿外圈所住,故說"外圈分四"等。
意為住于宮殿外圈四門。
即所說:"東方空行勝自在"等。
"勝自在"是指金剛手稱謂。
"東方"即東門。
"空行"即名為空行母者。
"餓鬼座"即尸座。"二手置口中,哈哈大笑極熾燃"是指將雙手掌心置於口中,伴隨牙光而笑者稱之。餘者易解。
關於"北方"等,"北"即北門。
"熾燃母"即名為熾燃母。
"頂上二手合,如燈火般熾燃"是指其雙手光芒如燈火般燃燒,將手掌合於頭頂上方者稱之。
關於"西方"等,"西"即西門。
"飲吸母"即名為飲吸母。
"雙手作飲狀,飲啜血液流"是指以雙手作飲狀,飲啜如線般滴落的血流者稱之。
關於"南方"等,"南方"即南門。
"奪取母"即名為奪取母。
"威嚇指與杵持執,令眾生心迷亂"是指右手持杵,左手作威嚇印,令眾生心迷亂即懾服者稱之。餘者易解。
為顯示總攝,故說"遍智皆觀想",即瑜伽師如實觀想一切壇城眷屬。
།དེ་ལ་འདིར་སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟན་རྣམས་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གདུགས་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ།སོ་སོའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གསུམ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་མདོག་དང་མཚན་མ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་སེམས་ དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ཏེ།ཁྱད་པར་དུ་སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་གདང་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནི་གཟུགས་མདུན་དུ། །དམ་ཚིག་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་མདུན་ནི་དེ་དག་གི་མིག་སྔར་ རོ།།དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྡུ་བའོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་ནི་ཡའོ། །མེ་ནི་ རའོ།།བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། རྐྱེན་མི་མངོན་པའོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་བདུན་པ་ནི་སའོ། །མེའི་བདུན་པ་ནི་ཧའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་ཧ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནི་ས་ཉིད་དོ། །དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ཚེས་སུ་གཞག་པ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ དང་ཐིག་ལེས་ཡང་དག་མནན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ནི་ཨཱུ་རིང་པོ་སྟེ་དེས་ཞབས་སྐྱེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཐིག་ལེས་ཡང་དག་མནན་ནི་ཐིགས་པས་སྟེང་ནས་མནན་པ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་ པའི་ཚེ་ནི་ས་བོན་ཧཱུཾ་འབའ་ཞིག་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ལ།།དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ས་བོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱག་ རྒྱ་བསྟན་པ་ནི་ས་བོན་དེ་དག་།ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པའི་མཐར་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱངས་ཐོག་ས་བོན་དང་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
在此,于獅子、大象等和餓鬼座上,日輪及白傘所莊嚴之上,從各自種子轉變而生十三位瑜伽母,如前所說的顏色與標誌,皆以左足結跏趺,右足稍伸的英雄坐姿而安住。
特別是獅子母等,應具有與各自名稱相應的聲音。
"彼等形相之前面,應當示現三昧耶","彼等之前"即彼等面前。
"三昧耶"即三昧耶手印,即下文所出現者。
"ni"字義同"亦"字。依咒而攝。
為顯示彼咒,故說"風與"等。"
風"即Ya。
"火"即Ra。
"七"即第七,為隱藏語素。
其中風的第七是Sa,
火的第七是Ha。
此即含義,即Ha La。
金剛母之種子即是Sa。
"分"即置於月相,因法相順故。
"以聲點而善壓"中,"聲"即長音Ū,以此加於足下。
"以點善壓"即以點從上壓制,攝略成為"HŪṂ"。
"稱為雨流"者,即因一切皆是甘露字彙聚集,故以功德聲而稱。
"禮敬初火終"者,僅是密意表示而已。
"即是智慧空行種子"者,意為當生起智慧空行母時,應僅從種子HŪṂ生起,而當顯示三昧耶手印時,應以"OṂ HŪṂ SVĀHĀ"咒語來顯示。
同樣,對其他尊也是,生起時唯一是種子,而顯示手印時,則應將彼等種子與"禮敬火終具"相配合。
"元音首種子初"者,元音首之種子即字母A。
།དེ་ཉིད་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི ས་བོན་མ་གཏོགས་པ་ས་བོན་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཨ་ཡི་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ོཾ་སྦྱིན་ལ་ཨའི་མཐའ་མར་ནི་སྲེག་བྱེད་དེ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཨ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཨའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ས་བོན་ ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ས་བོན་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཨ་འདི་ཉིད་ལའོ། །དབྱུག་པ་གློ་རུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་རིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་གི་གློར་ཡང་དབྱུག་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་རིང་དུ་དྲང་བའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ།བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རོ་ལངས་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ནོ། །ས་བོན་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏུམ་པ་ཡི་ནི་དབང་མོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མ་ནིང་ས་བོན་དང་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ནིང གི་ཡི་གེ་ནི་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་ཡིན་ལ།དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་རྀའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡུས་པས་ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མ་ནིང་ས་བོན་གཉིས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་རཱྀ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་མ་ནིང་ས་བོན་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྀའོ། །བསྡུས་པས། ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལཱྀའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
此即為第一,因為除智慧空行母之種子外,是其餘十二種子的第一。
"禮敬初火終"者,此說明咒語的攝取:
以A為首加禮敬,加OṂ,在A的末尾加火即SVĀHĀ。
此為普遍應觀之法。
東方金剛空行母,其種子廣為人知,意為金剛空行母之生起種子即是A。
攝略成為"OṂ A SVĀHĀ"。
"元音字第二"者,即元音類中第二個字母Ā。
"加禮敬火"者已經解釋過,攝略成為"OṂ Ā SVĀHĀ"。
"此"即是Ā。"是空行猛母之種子"者,僅是密意表示而已。
"於此等種子"者,即於此種子Ā。
"置杖于旁"者,即于長音Ā上方旁邊畫一如杖般的長直線。
"禮敬"等已解釋過,攝略成為"OṂ ĀḤ SVĀHĀ"。
"尸陀林母"者,即尸陀林母之種子。
"於此等種子"者已解釋過。
"上加點"者易懂。
成為"OṂ"。
"禮敬"等攝略成為"OṂ AṂ SVĀHĀ"。
"是猛母之主"者,與"種子"相連。
"中性種子初"者,中性字母為ṚI、ṜĪ、ḶI、ḸĪ四個,其中第一即字母ṚI。
"禮敬"等攝略成為"OṂ ṚI SVĀHĀ"。餘者易懂。
"中性種子二"者,如前所說方式即字母ṜĪ,攝略成為"OṂ ṜĪ SVĀHĀ"。
"如是中性種子三"者,以同樣方式即第三字母ḶI。
攝略成為"OṂ ḶI SVĀHĀ"。
"中性字母四"者,即字母ḸĪ。
།བསྡུས་པས་ཨོཾ ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།ཧཱུཾ་བྱེད་འུག་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འུག་པའི་སྒྲའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དག་ནི་གཉིས་པ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕའོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐིག་ལེའོ། ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུ་སྟེ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་དག་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཕུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་གཉིས་པ བཟུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་ཕ་ཉིད་དོ། །ེ་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕེཾ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སླར་ཟློས་པ་སྟེ་ཕ་ཉིད་ དོ།།ོཾ་དང་རེ་ཕ་ཐིག་ལེར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་ར་དང་སྟེང་དུ་ཨོ་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཕྲོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ཕའོ།།རེ་ཕ་ཐིག་ལེ་ལྕགས་ཀྱུར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཨི་སྟེ། ཨི་དང་ཐིག་ལེ་སྟེང་སྦྱར་ལ། །ར་ནི་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྲིཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་ པར་ཟད་དོ།།ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས། རྩེ་མོ་སྤྲད་ལ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ འགྲོ་མའི་མདུན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།ལག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩར་བཙུགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱོད་ནས། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ མའི་མདུན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ།།ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས། མཐེ་བོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་དྲག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
攝略成為"OṂ ḸĪ SVĀHĀ"。"製作HŪṂ聲貓頭鷹母"者,因為字母HŪṂ是貓頭鷹聲音的主要成分。
"第五部類中,取其第二字母"者,即字母PHA。
"種子"者即是彼。
"根本"者即是點。
"聲"者是U,組合即是將它們加在上下。
這便成為"PHUṂ"。
"禮敬"等攝略成為"OṂ PHUṂ SVĀHĀ"。餘者易懂。
"第五部類中,如是取第二字母"者,再次即是PHA。
"加E和點"者,成為"PHEṂ"。
"禮敬"等攝略成為"OṂ PHEṂ SVĀHĀ"。
"部類"等亦是重複,即是PHA。
"加OṂ與RA及點"者,即是在旁加RA,上方加O和點,成為"PHROṂ"。
"禮敬"等攝略成為"OṂ PHROṂ SVĀHĀ"。
"部類"等如前即是PHA。"RA點鉤合"者,鉤即是I,上加I和點,下加RA,成為"PHRIṂ"。
"禮敬"等攝略成為"OṂ PHRIṂ SVĀHĀ"。
餘者僅是密意表示而已。
今為顯示手印,故說"兩拳"等,其義為:兩手結拳,伸出兩中指,指尖相觸,誦唸"OṂ HŪṂ SVĀHĀ"咒,于智慧空行母前示現。
"兩手"等者,兩手合掌,以兩拇指按兩中指根部反覆搖動,以"OṂ A SVĀHĀ"咒于金剛母前示現。
"拳"等者,兩手結拳伸出兩拇指,此為猛母手印,配合"OṂ ĀḤ SVĀHĀ"咒。
།ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲག་མོའི་ ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་རོ་ལངས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།ོཾ་ཨེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་གཏུམ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོ་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྔགས་དང་སྦྱར་རོ།།དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོགས་པ་དབུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས། འདི་ནི་གྲངས་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་མཛུབ་ མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་ཕན་ཚུན་རྩེ་མོ་སྤྲད་པ་ནི།།མཚམས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ནི་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་མོ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་མོ་ལའོ། ། ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཅེ་སྤྱང་མོ་ལའོ། །ོཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འུག་པ་མོ་ལའོ། །ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་ཐལ་མོ་ཁར་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཕུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མཁའ འགྲོ་མ་ལ་བསྟན་ལ།ཕྱི་ནས་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ། །ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་འབར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་རོ། ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལག་པ་གཉིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཁར་གཞག་པ་འདི་ནི་འཇིབ་བྱེད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་གཉིས་པདྨར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐལ་མོ་བྷ་གའི་གནས་སུ་གཞག་པ་འདི་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་དུ་བརྐྱང་ནས་དྲིས་བྱུག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"彼手印"等者,從猛母手印伸出兩小指,此為起尸母手印,配合"OṂ E SVĀHĀ"咒。
"彼手印"等者,從彼手印伸出兩中指,此為猛熱母手印,配合"OṂ ĀṂ SVĀHĀ"咒。
所謂"此為第四手印"者,是指除智慧空行母外,對應中央的四位瑜伽母,此為第四數的意思。
"金剛拳"等者,結兩金剛拳伸出兩食指相對,此為"四隅"即獅子母等共同手印,咒語則各自配合。
其中"OṂ ṚI SVĀHĀ"用於獅子母;"OṂ ṜĪ SVĀHĀ"用於虎母;"OṂ ḶI SVĀHĀ"用於豺母;"OṂ ḸĪ SVĀHĀ"用於貓頭鷹母。
"兩手"等者,兩手伸展後置掌于口,以"OṂ PHUṂ SVĀHĀ"咒于東方空行母前示現,之後誦"HA"字並逐漸解除手印,此為空行母印。
"兩手"等者,兩手伸展于頂上合掌,此為光焰母手印,配合"OṂ PHEṂ SVĀHĀ"咒。
"禮敬"等者,先誦"HŪṂ"字,兩手作禮敬合掌置於口,此為吸飲母手印,配合"OṂ PHROṂ SVĀHĀ"咒。
"兩手"等者,兩手作蓮花旋轉后,將掌置於下方陰部位置,此為掠奪母手印,配合"OṂ PHRIṂ SVĀHĀ"咒。
今欲顯示香等咒語與手印,故說"禮敬"等。右手完全伸展作涂香狀,此為香手印,咒語為"OṂ HŪṂ SVĀHĀ"。
།བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདུད་རྩི་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །ར་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ འོག་ཏུ་ནི་ར་གདགས་ལ་སྟེང་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།སྲཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡུས་པས་ཨོཾ་སྭཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། དྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་ མོ་སྦྱར་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།།སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཀའོ། །འདིར་ཡང་། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འོག་ཏུ་ཨུ་གདགས་ཤིང་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་བྱིན་པས་ཀུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཀུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་ནི་བདུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དགུ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཡ་ ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་དགུའི་མཐའ་མ་ནི།དགུ་མཐའི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །འདིར་ཡང་། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཀྵུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཀྵུཾ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས། མཐེ་བོ་བསྒྲེང་བ་འདི་ནི་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་གའོ། ། སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ནི་ཨུ་ཐུང་ངུ་སྟེ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱངས་ཏེ། སྟེང་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པས་གུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས། ཨོཾ་གུཾ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་སྔ་མར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར་བ་ནི་གཏོར་མའི་ལས་ དང་འཚམ་པའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར་བས་ཅི་རིགས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"甘露"等者,甘露即字母"sa"。"帶ra及點"者,即在sa下加ra,上加點,成為"sraṃ"。
"禮敬"等者,總攝為"OṂ SVAṂ SVĀHĀ"。
說手印:"香"等者,從香手印中拇指與食指相合為花手印。
"類別"等者,第一類別字母為"ka"。
此處也要"與聲音及點相合",下加u上加點,成為"kuṃ"。
"禮敬"等者,總攝為"OṂ KUṂ SVĀHĀ"。
說手印:"手印之性"等者,從花手印中豎起中指為香菸手印。
"九末"等者,從ya字起數第九末即九末種子字"kṣa"。
此處也要"與聲音及點相合",總攝成為"kṣuṃ"。
"禮敬"等者,總攝為"OṂ KṢUṂ SVĀHĀ"。
說手印:"拳"等者,右手結拳豎起拇指,此為燈手印。
"類別"等者,第一類別第三即字母"ga"。
"與聲音及點相合"者,聲即短u,加於下方;
點即隨行元音,加於上方。總攝成為"guṃ"。
"禮敬"等者,總攝為"OṂ GUṂ SVĀHĀ"。
說手印:"兩手"等者,此手印已如前說。
"食子咒如前配"者,即與剛才的咒語和手印相配合適合於食子之事。
由此顯示香等一切咒語與手印相配而作相應供養。
།གཉིས་མེད་གཏོར་མ་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་རློན་དང་ཉ་ཤ་དང་སྒོག་བཙོང་ལ་སོགས་ པ་ནི་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་སྟེ།སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་དེར་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ཅེས་པའི་ལྷག་མའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་ བརྗོད་པ་སྟེ།མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དགུག་ཅིང་འགྲུབ་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་བདུག་པ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ སོ།།ཕྱི་ནས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་བླངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཀུན་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉེས་ པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །རྐེད་པའི་མཚམས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ ཐོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྐེད་པ་གཉིས་སུ་གཟུགས་པའོ།།ཡན་ལག་གསུམ་དུ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོ་དང་རྐེད་པ་དང་རོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་དཀྲོལ་བ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་བརྐྱང་སྟེ།དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་བརྡུང་བ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །པ་ཊ་ཧ་ལྟར་བརྡུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུང་བ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་གདེངས་ཏེ་སྤྲུག་པའོ། །བ་དན་ཚུལ་དུ་འཕྱར་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་ པ་འབའ་ཞིག་བརྐྱང་བའོ།།གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགབ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"如前無二食子"者,即五肉、五甘露、生肉、魚肉、蔥蒜等為無二食子。"如前"者,即於該食子也以咒語和手印相配的花等作供養。"以此性"者,即以食子之真實性。"供養"者,接"一切天"。
為此而說:"先"等者,"五種物"即五甘露,此乃衆所周知。
"種種金剛鉤"者,即說go ku da ha na五種,因能鉤召併成就所欲事故稱為金剛鉤。
"香與花及香菸等"者,是二十供養之連線,"以咒及手印"者,即以食子咒語和手印。"
其後以二十供養,具智者應當供養"者易解。
即說此義:"誦唱HŪṂ"者,即二十供養。
於一切處當誦HŪṂ(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,羅馬拼音:HŪṂ,意為:種子字)字。
"令一切瑜伽母歡喜"者,意為此是令瑜伽母歡喜之主要。
"金剛拳"等者,"結二金剛拳,置於腰間處",即以二金剛拳作持金剛杵與鈴之狀置於兩胯。
"以HŪṂ振動三支分"者,即以誦HŪṂ為先導,分頭部、腰部、下體三處而振動。 "如彈奏般彈奏"者,即先伸左手,其上伸右手如擊打狀。
"如鼓般擊打"者,即如擊打paṭaha鼓般雙手左右舉起搖動。
"如幢幡般揮舞"者,即唯伸右手。"如傘蓋般遮覆"者,即雙手作持傘柄狀。
།རྫ་རྔའི་ཚུལ་དུ་བརྡུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་རྔ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་སྟེང་ནས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྔ་ཟླུམ་ཚུལ་དུ་ བརྡུང་བ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྔ་ཟླུམ་བརྡུང་བ་ལྟར་གཡས་གཡོན་ནས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ ཉི་ཤུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་གིས་སྤྲུལ། །ཧཱུཾ་གི་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླུ་སྟེ། རང་དགར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་མེད་ དངོས་ལ་འདུད་པར་བགྱི།།ཏེ་ན་ཧཱུཾ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གྲགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་གི་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་གི་གླུ་བླང་བ་སྟེ། དེས་ནི་གླུའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ དགའ་བའི་མཐུ་དང་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །མཐུ་ནི་དེའི་ནུས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཟིགས་པ་ནི་དེས་དམིགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ། དགའ་བའི་མཐུ་དང་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་སྟོང པས་རོལ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྟོང་པས་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ ཉིད་དོ།།རོལ་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་གཟིགས་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"如陶鼓般擊打"者,即如陶製鼓般雙手從上擊打之狀。
"如圓鼓般擊打"者,即雙手如擊圓鼓般從左右擊打之狀。餘者易解。
"以八瑜伽母彼性,以一切事物作供養"者,意為以持金剛杵與鈴等二十事物之真實性令八主要瑜伽母歡喜。
"我以HŪṂ(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,羅馬拼音:HŪṂ,意為:種子字)變化,當誦HŪṂ之歌"者,HŪṂ之歌即以字HŪṂ為主之歌:
"任運解脫眾生之,無因實相我頂禮。
te na hūṃ te na te te hūṃ"等,此為衆所周知。
"我變化"者,即自己誦HŪṂ之歌,此說明了歌供養。
為說明讚頌供養故說"金剛"等。
"以金剛歡喜力與眼觀照"者,"金剛"即呼喚"嗡金剛",因法身本性不可分故。
"歡喜"者,即作眾生利益。
"力"即其能力,因具有利益眾生之能力故。
"眼"者,即所說肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼五種。
"觀照"即由彼所緣,于緣眾生利益者,稱"以歡喜力與眼觀照"。
"以文字事物自性空而遊戲"者,因不變故為文字,即無二智慧。
"其事物"即其自性。其自性即無自性,具無自性之自性。
"以空遊戲"者,"空"即前述之空性。
"遊戲"即于諸眾生自心中游戲,即以空性遊戲而觀照。
།དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབུ་མ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས།ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཀུན་བཅོམ་ལྷག་མ་སེམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འགྱུར་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། གང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏེ། དེ་བཅོམ་པ་ནི་ བཏང་བའོ།།ལྷག་མ་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་པ་ནི་ཀུན་དུ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་སྤྲོད་ཀུན་འཁྱུད་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་ཅན། །གཉིས་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། ཀུན་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་བརྙེས་ཐར་པའང་བརྙེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ།།བརྙེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེས་གྲོལ་བ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་བརྙེས་པའོ། །བདེ་བ་འཁོར་མནན་ཐར་པ་བཏང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མནན་ པ་ནི་བཅོམ་པའོ།།ཐར་པ་བཏང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་ཐར་པ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་གང་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སྤྲོད་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།གཉིས་མེད་ཆོས་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བས་འཁོར་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ནས་བསྟོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དངོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དངོས་ ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"知曉離實與無實之中觀"者,即諸法解脫實有與無實二者之中觀即是真實性,以彼真實性之殊勝性而了知諸法,故稱其如是。
"不變摧滅余皆思維"者,"不變"即文字,凡具文字本性之一切聲聚皆為不變,"摧滅"即捨棄。
"余皆思維"者,"余"即聲詞所說之餘,即不可言說性。
"思維"即普遍所緣。
"二和合普抱水之作業","二和合"即智慧方便和合。
"普抱"即相應,即三摩地。
"水"即菩提心,彼即所追求故為作業目的,于徹底趣入此者稱其如是。
"獲得無二法亦獲解脫"者,"無二法"即法無我性。
"獲得"即究竟證悟,由此獲得解脫即是獲得解脫。
"樂壓輪迴舍解脫"者,"樂"即了知真實性之智慧,以此"壓輪迴"即摧毀。
"舍解脫"者,即為眾生利益故以悲心摧毀解脫,稱其如是。
如說:"以智不住有,以悲不住寂。
"如是,由"二和合"等說明自他利益之圓滿方便。
由"獲得無二法"等說明自利圓滿。由"樂壓輪迴"等說明利他圓滿。
對如是殊勝之世尊作呼喚,為顯示以少許讚頌而作讚歎故,說"一切"等。
"一切事物瑜伽母咒語遊戲"者,"一切事物"即一切種類之事物,即以身語意。
རྣལ་འབྱོར་མ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོལ་པ་ནི་དེས་གར་མཛད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་སངས་ རྒྱས་དེ་ཉིད་མཁྱེན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏོ།།གཟུགས་མང་སྒྱུ་མས་སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །སྨིན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་གྲོལ་བ་ ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ།།མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྟོག་ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྟོན་ཏེ།དེ་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྨོངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྨོངས་སྙིང་ཆོས་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བསགས་པའོ། །དེས་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐུ་གསུམ་པོ་བསགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྨོངས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྨོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཐུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

我來為您完整直譯這段藏文:
"瑜伽母咒"者,瑜伽母即是咒,為救護眾生心故。
"遊戲"即以此而作舞,即世尊。
"五瑜伽母知佛真實性"者,佛之真實性即是盡智與無生智之殊勝智慧。
以彼真實性之殊勝而觀察了知五瑜伽母之相,稱其如是。
此等即顯示世尊之法身。
"以眾多幻化身使眾產生熟"者,"幻"即變化,以種種變化之色身使眾產生熟解脫。"成熟"即表示,亦應包含解脫。
"作"者,即"您"之省略。
"金剛遍知以法斷愚癡"者,"金剛"即空性,"遍知"即證悟無分別之相。
此說明證悟無分別智之空性,誰具此者即稱其如是。
"以法斷愚癡"者,"法"即眾生,因執持生死苦樂等相故。
"愚癡"即煩惱。
"斷"者,即了知金剛后隨順眾生根器差別而教示之省略語。
此即顯示圓滿受用身。
"為召請勸勉眾生故,向迷醉瑜伽母心法聚頂禮"者,"心法"即本質之法,"聚"即積集。
此顯示積集三身本質法之世尊。
彼即是瑜伽母們之迷醉,即大樂迷醉之瑜伽母本性。
"頂禮"即:諸眾生當向如是殊勝功德之瑜伽母們頂禮之意。
།ད་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ ཏའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་བདག་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་དེ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།།དེ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་སྐྱེས་སོ། །གཅིག་གི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་གི་སེམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཁོར་བ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྒལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྨོངས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྨོངས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཅོད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་ཁྱོད་དང་འདྲ་ བའི་ཟླ་བོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་གཅིག་སྟེ་བྱེད་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའོ། །གླུ་དང་བསྟོད་སྒྲས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟོད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའོ།།གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། གླུ་འབའ་ཞིག་གིས་མཆོད་པའོ། །བར་བར་དུ་ནི་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དང་དྲིལ་བུ་བསྒྲགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། དེས་སྐབས་ སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།།སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
今為顯示以梵語讚頌故,說"眾生"等。
"救度眾生瑜伽尊,我今贊禮"者,"瑜伽"即方便智慧雙運。
彼即為主尊,故為主要。因使眾產生熟解脫,故稱救度眾生。
對如是殊勝之世尊作贊禮。
"一切自生一體尊,我今贊禮"者,"一切自性"即法界。
從彼所生者即是一切自生。
"一之體"者,即一心,即無二智。 關於"輪迴"等,輪迴即是大海,因凡夫難以度越故。
"迷惑"即所知障,因住于輪迴大海之因由而有迷惑,故稱其如是。
"斷"即消除。
關於"彼一"等,"彼一"者即因證悟真如故,無有如您般之他者,彼即是"彼一"之作用。餘者易解。
"殊勝贊"者即殊勝之讚頌。
"以歌與讚聲供養"者,"讚聲"即宣說殊勝功德,即宣說"金剛頂禮"等真實義。
"歌"即殊勝真如,唯以歌供養。
"中間當誦吽聲並鳴鈴"者,即以吽聲為先而發鈴聲,以此於時而作供養。
"當發三種愿"者,即以三種發心,即所說:"金剛合掌"等,於心間結金剛合掌印,誦"嗡 薩婆瓦 秫答"等三種咒語而作觀想,此為其義。
།གཡས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མོས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཡས་པར་པདྨ་བསམས་ལ། པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ལ།ལྷག་མ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པར་བརྐྱང་སྟེ། གཡས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་དང་ ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ།དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོར་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཚུངས་པ་རུ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་དུས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཏེ། དུས་ གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།།འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་སྐྱོང་ རྣམས་སོ།།སོགས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ། དེས་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་དམར་པོའམ།གུར་ཀུམ་གྱི་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ་ནི་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་རེའུ་མིག་དགུར་བྱས་ལ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རེའུ་མིག་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དང་། རུ་ ཏྲ་ཆེན་པོ་དང་།ལྷས་བྱིན་ནག་པོ་དང་། གཙིགས་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། དཀའ་ལས་འདས་པ་དང་། ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞིང་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྒན་བྱད་མ་དང་། དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་ བཞི་བཞིས་བསྐོར་ནས།རང་རང་གི་མཚན་མ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
關於"右手"等,在作三種觀想之後,右手觀想持蓮花,作蓮花狀,左手觀想持金剛杵。
以蓮花旋轉為先,左手大拇指按住小指,其餘三指伸展如三股金剛杵,置於右手蓮花之上,此即大手印。
其咒語為(嗡哈吙啥梭哈)[OM HA HOH HRIH SVAHA]。
"大手印加持咒及手印"者,即在作三種發願之後,以此咒語與手印成就大手印。
不僅如此,在稍有飲食等時,以及施食時,也應以此咒語與手印品嚐甘露及加持大手印。
為此所說:"瑜伽士應平等觀想一切諸天"等。
在凈化酒等之時,應當平等觀想壇城諸尊,即於一時剎那間圓滿,此為其義。
"世間等具智慧者,當觀外壇城"者,即如是顯示與此相關之施食事業。
"世間"者即護法眾。"等"字包含壇城諸尊。"
具智慧者"即修行者,與"當觀"相連。此中第三義為第二。
"外"者即自身之外,為施食于彼等故,以赤檀或鬱金作三角曼荼羅,中央圓形劃四線成九格,于其東方等格中依次觀想黑色魯札、大魯札、黑色提婆達多、啰叉薩、醜陋者、超越困難者、邪引導者等。
彼等護法也各自由老嫗母、威猛母等三十二瑜伽母,每位各以四位圍繞,持各自標誌等。
།རེའུ་མིག་དབུ་མ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་དྲིས་བྱུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།སོ་སོའི་སྦྱོར་བས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོ་སོར་དྲི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བ་དང་། གཏོར་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་།རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དབུལ་བ་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ།ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཅན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དེའི་ཐ་མལ་པའི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ནི་དེའི་ཐ་མལ་ པའི་དྲི་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ།།ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ནི་དེའི་ཐ་མལ་པའི་རོའི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སུ། །ལྷ་གསུམ་དུ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ ནས།ཡང་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཧོཿཡིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་པས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ མོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། །གཟུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གནས་ སྐབས་གང་ཡང་ཐོབ་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།གཟུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ལྷ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
中央格中為智慧空行母等十三位瑜伽母的本體,如是應當修習外部壇城。
"各自涂香等"與"以各自瑜伽供養"者,此中在稍有飲食等時,應當于剎那間圓滿顯現的天尊壇城中各自供養香等,在施食時也應當向外壇城中的智慧空行母等出世間眾和黑色魯札等世間眾各自供養,此為其義。
關於供養五甘露所說:"五甘露"等文易解。
關於甘露加持儀軌所說:
"哈"等,"哈"字應觀想於五甘露之中,此為省略語。由此則奪其平凡之色。
如是觀想"吙"字則破其平凡之香。
觀想"啥"字則破其平凡味之力。
"三種三遍誦,應觀三尊身"者,如是觀想三字之色等后,複誦三遍,依次觀想為世間自在等,此為其義。
以"哈"為世間自在,以"吙"為毗盧遮那,以"啥"為不動佛,應如是觀想五甘露,此為密意。
關於"蓮花自在"等,蓮花自在即無量光,彼即世間自在。
"妙相金色"者,顯示由彼清凈而獲得任何色等狀態,"妙相"即獲得殊勝色,"金色"僅為約定用語。
"五甘露之色"為省略語。
"妙相金色"即應觀想為世間自在,如是理解。
對其他諸尊也應如是觀想。
།དྲི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། འདིར་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ། །མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འདིར ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོའོ།།ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་ པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཡི་གེ་ཀུན་རིག་གུག་སྐྱེད་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་ པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ།དེའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ས་ལ། ཀུན་རིག་གི་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྦྱར་བས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་སྦྱང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐེ་བོ་སོར་མོ་ས་ཉིད་དེ། །སྲིན་ལག་དག་ནི་རི་རབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ནི་ས་གཞིར་བསམས་ལ། སྲིན་ལག་ནི་རི་རབ་བདུན་དུ་བསམས་པའོ། བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་འབའ་ལའི ངོ་བོ་ཉིད་དེ།རྫས་རྣམས་བསྲུབས་པའི་སྟོབས་སོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ་བསྲུབས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ དུ་ཆང་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སོཾ་བསྒོམས་ནས།མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གིས་ཀུན་དུ་བསྲུབས་ལ། ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
所謂"香水"即具殊勝香氣之水,獲得特殊自性。
若問是何,故說"毗盧遮那",即毗盧遮那之本性。
此處顏色為白色。
所謂"味"即獲得殊勝味,為甘露。
若問是何,故說"金剛主手持金剛","金剛主"即不動佛。
彼因手持金剛杵故稱"手持金剛",此處顏色為藍色。
為示攝要故說:"應觀三尊作三相",即以三字破除平凡色等后,應以殊勝色等觀想為語金剛等之本性,此為其義。
今為供養諸瑜伽母而說加持酒法:"左手"等,"左手月輪上,月輪中甘露,具一切智勾召字"者,於左手掌中觀想月輪,其中央安置甘露字'薩',加一切智勾召字即'嗡'字,成為'嗡',以此成就甘露自性。
復為示清凈故說:"拇指手指即為地,無名指即須彌山",觀想右手拇指為大地,無名指觀想為七須彌山。
關於"以成就力"等,力即阿修羅波羅之本性,即攪動諸物之力。
若問攪動成何"甘露",應知三種水中為智慧水之本性,此為其義。
"三種"即"哈、吙、啥",於左手掌置酒,其上觀想'索'字,以拇指與無名指普遍攪動,觀想"哈"等三字,如前所說方式觀想為色等三尊,此為其義。
།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐམས་ ཅད་ལ།།མཐེ་བོའི་ཐོར་མ་སོ་སོར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོར་མ་ནི་བདུད་རྩི་ཆུའི་ཡར་མའོ། །མཐེ་བོ་ནི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གོ། །སོ་སོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་ བདུད་རྩིའི་ཐོར་མ་དབུལ་ལོ།།དེའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེར་བསྒོམ་ པའོ།།རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔར་གསལ་བས་ན་རྒྱས་པ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔ་མདོར་ བསྡུས་པའི་ལུས་སོ།།རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་ཐོར་མ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མཐེ་བོའི་ཐོར་མས་མཆོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་མཐེ་བོའི་ཡར་མས་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཐོར་མ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྕེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་རྩེ་མོའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སོ། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལྟར་མཐེ་བོའི་ཐོར་མས་མཆོད་པའོ།།ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆང་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་དེ་ཕྱི་ ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ།།ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟོག་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྟོག་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
對一切瑜伽母,應各自獻上拇指朵瑪。
這裡,朵瑪即甘露水之供品。
拇指即拇指與無名指。各自即各別瑜伽母,其後應對壇城一切瑜伽母各別稱名而獻甘露朵瑪。
關於"其後"等,表示其後示現供養自身,"以自身體性"即以智慧空行母之身相。"
應觀想于自身"即觀想自身為彼。
"五種圓滿之塔廟"中,塔廟即身體,因五蘊顯現故為五種圓滿。
或因能摧滅諸煩惱故為圓滿,何為圓滿?即觀想為塔廟。
"五種"即總攝五部之身。
"三種"即以三種拇指朵瑪,首先以拇指朵瑪供養一切瑜伽母,其後以拇指供品供養自身具智慧空行母瑜伽之身,此為其義。
為示三種朵瑪之處故說"舌尖"等,"舌尖"即舌頭尖端。
"明點"即眉心。
"頂"即頭頂。
"具慧者供養三處"即具天瑜伽者以拇指朵瑪如是供養彼三處。
關於"請看會供壇城中獻酒偈"等,"極為莊嚴"即極為清凈。
若問何者?即一切內外諸法。
"請看"之餘義為無著。
為示此義故說:"於此無分別當放","放"即一味。
何者?即分別,為能取所取等分別。
為何如此?因諸法非有故,雖如怨敵等顯現,然如虛空本性清凈,此為其義。
།བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲམ་ཟེའི་སྒྲས་མཚོན་པའི་ སྒོ་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །ཁྱིའི་སྒྲས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་པའི་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདོལ་པའི་སྒྲས་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐར་གནས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་མི་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་འདོད་ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ལ།ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཅང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། ། ལེན་པ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། པདྨའི་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། པདྨའི་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ནི་ཤེལ་ལྟར་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས ཏེ།མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ལེན་པ་པོའི་ཚིག་བཤད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། དེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་རིམ་གྱིས་སྲེད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ཤེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་ བདེ་བ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཆགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ།།ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ། འོངས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
關於"婆羅門、狗和旃陀羅三者",以婆羅門之名錶示婆羅門、剎帝利、吠舍等。
以狗之名錶示一切平凡畜生。
同樣,以旃陀羅之名錶示一切首陀羅及邊緣人等。
"同一本性"即體性相同,如此,對於人與畜生等、婆羅門與旃陀羅等,執著種姓等差別,這僅是自己的分別念而已。
譬如,由血、精液、貪慾、嗔恨等所成之身,于精液等差別絲毫不可得,此為其義。
"同食"即應飲盡一切分別念,此為其義。其餘易解。
為示領受者之行為故說"蓮花旋轉"等,蓮花旋轉等手印已如前說。
"心如水晶觀想"即離分別垢染之心,無執著而緣於法性。
為示領受者之詞義故說"貪慾"等,"離貪慾垢染"中,貪慾即渴愛,因其使心真如不明故。
"離"即令離,由此漸次摧毀渴愛。
若問為何不說嗔恨等,誠然,此處為顯示其為主要故。
如是,輪迴因緣之主要為樂受,此亦從貪著而生,故斷除貪著及其眷屬則其他煩惱亦將滅盡,此為其密意。
關於"從無價中善來諸法","法"即一切雜染和清凈諸法。
"善"即自心,"來"即從彼而生。何以故?因一切皆為自證故。
།ཡང་ན་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་ བའི་ཕྱིར།གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཐང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་གང་ཞིག་བཏང་བས་གང་ཞིག་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་རིན་ཐང་སྟེ། དེ་འདི་ལ་མེད་པས་ན་རིན་ཐང་མེད་པ་སྟེ། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པས་ཀུན་ ནས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཛིན་དང་འཛིན་མིན་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འཛིན་མིན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་།དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉི་ག་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེར་ཡིད་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་ དུ་ནི།།ཀུན་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀུན་དུ་སྦྱང་། །ཇི་ལྟར་བདེན་པར་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྫས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། དམ་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་དག་སྔར་སྨོས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཆང་གི་སྣོད་བཟུང་ལ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀུན་དུ་སྦྱང་ཞིང་དག་པར་སྤྱོད་པས། ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ལ་བྲིམ་ཞིང་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་སྣོད་བྱིན་ལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དམར་པོ་ཡི་ནི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱུག་ཅིང་། དེ་ནས་གྲུ་བཞིར་བྱས་ལ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རེའུ་མིག་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཟླུམ་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
或者,"善來"意為:因蘊等實法諸法從自心而生,故趨入無二真如,此即"如來"之義。
關於"無價",此中以何物交換而取得何物,即為價值,此中無有此等,故為無價,因無取捨故為具普遍供養之體性,此為其義。
關於"斷除執與非執","執"即執著離貪等清凈。
"非執"即與此相反。"斷除"即於一切法,從執實與執凈二者中解脫。
"真如"即為令心趣入離執著之真如故,當配合"我禮敬法"。
關於"為成就瑜伽故,如實普行其性,瑜伽女遍當凈,如實而行宣說","瑜伽"即真實物。
"成就"即誓言,為滿足誓言故。
"義"即飲食等,彼等以前述偈頌持酒器。
"如實"即以隨所得者,瑜伽女遍當凈化而行,"普行"即遍分配而受用之義。
"如實而行"即給予酒器后,上師等亦應說"如意受用",此為其義。
"觀察外壇城"為詳釋此故說:"以諸紅色物,塗抹三角壇"。
以紅檀香及鬱金等塗抹外部三角形,然後作為四角形,如前所說具九格之圓形,此為其義。
།ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་དང་རྒྱབ་སྤྲད་དེ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ། གཡས་ པའི་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བཞག་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་ སླའོ།།གཏོར་མའི་རྫས་གསུངས་པ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏོར་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཤ་རློན་དང་ནི་ཉ་ཤ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒོག་ བཙོང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཟའ་བའི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། འབྲུ་ དང་ཤིང་ཤུན་སོགས་བཅོས་པ།།འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ། །བུར་ཤིང་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྲུ་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།དེར་བདུད་རྩི་ལྔ་བླུགས་པའོ། །དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་སྣོད་བཞག་ལ། །གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པར་གཏོར་མའི་སྣོད་བཞག་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་བསྟོད་དེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ ནས།མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོའོ། །ཡང་ན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གཉིས་སུ་བགོ་བ་སྟེ། གཏོར་མ་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བཞག་ལ། གཡོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཡས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེའི་ཚེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའོ། །ོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞུ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དགུག་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པའི་ཁྱིམ་མོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
宣說召請外壇城諸尊的咒語與手印:
"結二金剛拳"之意為:
將兩個金剛拳相背而結,兩小指相互纏繞,伸出兩食指,右手食指稍微彎曲,左手食指置於其後,此即是也。
咒語即"嗡"等,召請咒語與手印,此為如其音聲。
"紅色花"等易於理解。
宣說朵瑪物品:關於"受用朵瑪"等,受用朵瑪即無二朵瑪,為解釋此故說:
"生肉及魚肉等"。
"等"字包含蔥蒜等。
為此故宣說:"於一切飲食物","一切飲食"已如前說。
"一切物"即谷酒及調製酒。
又復宣說:"穀物樹皮等調製,如世間所知。甘蔗等所生,即為谷酒調製酒。"
"具五甘露而安置"中,"具五甘露"即于其中注入五甘露。
"安置"即安置各自種子字。
"置於左邊器,右邊示忿怒",即左手持朵瑪器,右手讚歎后結拳,伸食指示之。"忿怒"即食指。
或者"邊"即分為兩部分,將兩個朵瑪置於左右,左邊供養壇城諸尊,右邊供養方位護法。
此時"器"即壇城輪。
"忿怒"即方位護法。
從"嗡 一樹"直至"持弓女"是召請護世咒語。
"旃陀羅"即屠夫之家。
"器"即大海。
།དེ་ལྟར་ན་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་དག་ན་གནས་པ་རྣམས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་སུ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ནག་པོ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་སྨོས་ཏེ།སྔར་སྨོས་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲངས་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་དུ་ནི་རུ་ཏྲ་ནག་པོའོ། །བྱང་དུ་ནི་རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ནག་པོའོ། །དབང་ལྡན་རུ་ནི་གཙིགས་པའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་མི་ སྡུག་པའོ།།བདེན་བྲལ་དུ་ནི་དགའ་ལས་འདས་པའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་ལོག་འདྲེན་ཏེ། དེ་དག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞི་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚོན་ཆ་དང་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནག་ཅིང་སེར་བ་དང་། སྔོ་ཞིང་དམར་བ་དང་། དམར་ཞིང་དཀར་བ་དང་། དཀར་ཞིང་སེར་བའི་མདོག་ཅན་ ནོ།།དེ་ལ་རུ་ཏྲ་ནག་པོའི་མདུན་དུ་ནི་རྒན་བྱེད་མའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་ན་ནི་དྲག་མོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནི་མི་སྡུག་མའོ། །གཡས་སུ་ནི་ཨུ་མ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་ཤར་དབང་བྱང་དང་ནུབ་དང་། ལྷོའི་ ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི།རྒྱལ་མ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། མི་ཐུབ་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་སྟེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་གྱི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནག་མོ་བཟང་མོ་དང་། ནག་མོ་ཆེན་པོ་དང་། ནག་མོ་སྦོམ་མོ་དང་། དབང་མོ་རྣམས་ཏེ། འཇིབ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ནག་པོའི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཟླ་བ་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། སྡང་མ་དང་། འཕྱང་མ་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །གཙིགས པའི་ཤར་དང་།བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་མོ་དང་། འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་། མར་མེ་མ་དང་། འཇིབ་བྱེད་མ་དང་། རྒན་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་། གཟུགས་ཆེན་མོ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དང་། ཐོད་པ་གཅིག་མ་རྣམས་ཏེ། དབང་མོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
如是,與"居住在一樹等處所的諸位請蒞臨此處"相連。
若問彼等是誰,則說"黑色忿怒"等,引導並納受前述九宮格中所修持的護地眷屬。
其中,東方為黑色魯扎,北方為大魯扎,西方為提婆達多,南方為黑天,
東北方為具牙者,東南方為醜陋者,西南方為離喜者,西北方為邪引者。
彼等皆具三目四臂,如所說裝飾以兵器、衣服及飾品。
四方所住諸尊依次為藍色、黃色、白色、紅色。
東北等處所住諸尊依次為黑黃色、藍紅色、紅白色、白黃色。
其中,黑色魯扎前方為老化母,左方為暴母,後方為丑母,右方為烏瑪,彼等依次具空行母等之色。
大魯扎之東方、北方、西方、南方依次為勝母、遍勝母、不屈母、他不屈母,具燈光等之色。
提婆達多之東方、北方、西方、南方為善黑母、大黑母、粗黑母、自在母,具吸飲母等之色。
黑天之東方、北方、西方、南方為月母、暴母、嗔母、下垂母,具奪取母等之色。
具牙者之東方、北方、西方、南方為三十三天自在母、奪取母、燈光母、吸飲母,具老化母等之色。
醜陋者之東方、北方、西方、南方為暴母形、大形母、露牙母、一髑髏母,具自在母等之色。
།དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས རྣམས་སུ་ནི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་མ་དང་།ཕྲེང་ཅན་མ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་མ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྣམས་ཏེ། ནག་མོ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །ལོག་འདྲེན་གྱི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི། ལག་ན་རལ་གྲི་ཅན་དང་། ལག་ན་དགྲ་སྟ་ཅན་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། ལག་ན་གཞུ་ཅན་མ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རྒན་བྱེད་མ་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལག་ན་ཐོགས་པས་རྣམ་པར རོལ་བའོ།།ལག་ན་རལ་གྲི་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་མིང་ཇི་བཞིན་དུ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆེན་མོའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་ བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་པ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡུལ་མེད་པ་སྟེ་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། འབྱིན་པ་ནི་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེས་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེའི་བཀའ་ནི་ཡེ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ལུང་སྟེ།སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཀའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདིར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དགུག་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཁ་བཀང་ ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ནི་གཏོར་མའོ། །ཁ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཏོར་མས་གང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
離喜者之東方、北方、西方、南方為持髑髏鬘母、持鬘母、持杖母、大我母等,具善黑母等之色。
邪引者之東方、北方、西方、南方為持劍者、持斧者、持金剛者、持弓母等,具勝母等之色。
其中,從老化母直至大我母等,手持花等五種供品而作遊戲。
持劍者等四位,如其名手持兵器。
"如是大空行五尊,隨順成辦一切事",是指熾燃母等。
"瑜伽壇城大勝母,如是金剛自在尊",是指智慧空行母壇城。
"主尊"是指方位護法眾。
"如來大身"是指彼等一切皆為如來身之本性之義。
若問何等,則說"無塵瑜伽出生母"。
"塵"是指煩惱,因為是執著實有之本性。
無彼即為無塵,即離塵垢。
瑜伽即三昧。出生即生起,由彼成就。
"以此金剛自在母,一切普遍請降臨"中,"以此"即由此。
金剛自在母即壇城主尊,為智慧空行母。
其教敕即智慧空行母之教令,即前述咒語性相之教令。
"一切"指外部諸神,"請降臨"即召請。
若問其後當如何,則說"嗡嘎嘎"等。
"以甘露充滿口"中,甘露即朵瑪。充滿即如前所說之方式觀想外部壇城諸尊,以"嗡嘎嘎"等咒語使諸神之口充滿朵瑪之義。
།ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་ པར་བསམ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་བསམས་པའི་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་ནི་ཆང་ངོ་། །ཁ་བཀང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ཁུར་བ་བཀང་བའོ། །ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་མན་ངག་ལས་ལྷག་མའི་གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཁ་ སྤྲུ་གདབ་པའོ།།མངོན་པར་བསམས་པ་ནི་ལས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་པ་ཏ་ནི་གོམ་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔ་མའོ།།དེས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་ རྒྱ་གསུངས་པ།།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །སྔར་ནི་མེ་ཏོག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་བཞིན་ལས་ལ་སོགས་སྦྱར་ནས། གཏོར་མའི་ ལས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱད་པོ་གང་དང་གང་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེའི་གཏོར་མ་ཆོ་ག་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བརྒྱད་སྨོས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་གཏོར་ མའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས།།གཏོར་མའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལའོ། །གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ པའོ།།ད་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་དམ་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ ཏོ།།རུང་དང་མི་རུང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པས་རུང་ཞིང་གནང་བར་བྱས་པའོ། །མི་རུང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གོམས་པས།ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་སུན་ཕྱུང་བའོ།

我來為您完整直譯這段藏文:
關於"觀想事業位階",所思維的事業即事業位階,應緣于寂靜等事業。
或者,甘露即酒,充滿口即充滿修行者自己的口。
事業位階即按照口訣將剩餘朵瑪中加入唾液。
觀想即緣於事業。
或者,有人說帕塔即生起步伐,其後當作舞蹈等足部動作。
"瑜伽士瑜伽母修已",是指修持瑜伽士與瑜伽母而施予朵瑪的前行句。
若問由此成何,則說"一切事業皆成就",即成就寂靜等一切事業。
今說施食真言及手印:"結二金剛拳"等,此等真言手印是廣說。
前者是略說花供養之分。
"如是配合諸事業,應用朵瑪事業等",是指八種事業中任何一種的殊勝加持,皆應以此儀軌賜予彼等朵瑪等,所說八種事業易解。
為示攝要故,說"以外部朵瑪真實性,成就朵瑪事等業"。
"外部"是指外部諸神。
朵瑪真實性即如法儀軌,以此施予朵瑪修持諸事業則得成就,此為密意。
今為顯示密供養故,說"其後"等。
"殊勝"即殊勝超越,即殊勝供養。
此示現應成毗盧遮那等之本性。
"遠離應不應"等中,"應"即以凈行等而應許。"不應"即與此相違。
"遠離"即依於二種差別,由習於毗盧遮那等之本性,而摒除凡常分別。
།བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཉིད་ལྔ་རུ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གང་དག་གིས་གང་དག་ཅེ་ན། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནའི་ཡི་གེ་ཅན་ནོ། །ཡེ ཤེས་ལྷར་ནི་འདོད་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། འདོད་པ་ནི་དེར་དེ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དང་པོ་གའི་ཡི་གེ་ཅན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། ། གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་དབང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དང་པོའི་ཤྭའི་ཡི་གེ་ཅན་ནོ། །རིན་ཆེན་དབང་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། འདིར་ཡི་གེ་ཧའི་དང་པོ ཅན་ནོ།།དོན་ཡོད་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཐ་མ་ཤྭའི་ཡི་གེ་ཅན་ནོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་ བའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་གྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཞིག་འདོད་ན་ལྷ་ཀུན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་ལྷའི་ས་བོན་ཏེ། དེས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།།ཡང་ན་གང་དང་གང་འདོད་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་དེ་དང་དེས་ཚིམ་པར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་ཚོར་ཅིང་མ་རིག་པར་དམ་ཚིག་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་།ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
為解說彼真實義故,說"金剛鉤等五種相,應成五種真實義"等。
"五真實"即毗盧遮那等之本性。
"應成"即由彼等清凈彼等。
若問由何清凈何者,則說"大金剛鉤"等。
"大金剛鉤"即具首字那(na)。
"智慧天所欲"中,智慧天即毗盧遮那,欲即于彼增上勝解。
"金剛鉤不動"中,金剛鉤即具首字嘎(ga)。
不動即不動佛。
"處所金剛鉤寶生王"中,處所金剛鉤即具首字夏(śva)。
寶生王即寶生如來。
"王者金剛鉤成就義"中,王者金剛鉤即此處具首字哈(ha)。
成就義易解。
"左邊金剛鉤無量光"中,左邊金剛鉤即末字夏(śva)。
無量光即無量光佛。
彼等顯示金剛鉤等,當從下文所說各自種子字生起,成就毗盧遮那等之本性。
因此所說:
"於五金剛鉤等中,應凈化一切真實",意即應如實修持五金剛鉤為天之真實義。
"若有所欲諸天及,令一切瑜伽母喜"中,"若有"即任何金剛鉤,"所欲"即各自天之種子字,由此加持。
或者,隨所欲求,以彼彼信解令諸天及瑜伽母歡喜。
為示無誓言者決不得知見而應分配誓言故,說"于欲不喜樂,不應為受用"。
其中"于欲喜樂"中,欲即欲境。
།དགའ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །མ་ཡིན་པ་ནི་དགག་པ་ སྟེ།དེ་དག་གིས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་ལ་དགའ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དེས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རོ་མྱང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་ཅིང་བཟའ་བར་ མི་བྱའོ།།གཞན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར་མྱང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་མི་བསྟེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཅི་ནས་རིག་པར་མི་འགྱུར་བར། །ཐམས་ཅད་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བྱ། །རིག་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་འདོད་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་མངོན པར་ཞེན་པ་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་པོ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རང་གི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེར་འཇུག་པའོ། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་ སོགས་པ་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུའོ། ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་གཞུག་པའོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི ཕྱིར།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབུས་ན་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བས་བཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་པདྨའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །རོ་ཀུན་མྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། པདྨ་ལ་གནས་པ་ལྕེས་ བླངས་ཏེ་རང་གིས་བཟའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
喜即貪著,即隨欲多少及如何欲求。
"非"即否定,因為這些會被他人理解。
或者說,對欲的喜樂即凡夫之貪著,不應以此貪著受用。
"受用"即有為之味嘗,不應為此而受用食用。
另當爲誓言故品嚐,此為其義。
或者,受用即和合之殊勝主尊等,不應以彼受用。
若問為何?是念及他人會知曉。
如所說:"為令不得知,總略攝一切,若知壞誓言,無成就非修者。"
"一切自欲即真實"中,欲即執著,"一切"之詞指色聲等一切境之能見所見及見等。"自義真實"即不緣彼等相而趣入。
"應作供養業等"即由此趣入如來殊勝供養。
"其中諸勇士"等,為顯示無上供養故,"其中"即會壇城中。
"諸勇士"即勇士與瑜伽母們。
若問彼等何為?
則說"應和合阿里嘎里",即無執著而平等趣入方便智慧。
為顯示應令瑜伽母歡喜故,說"以阿里嘎里妙和合"等。
"其中所生甘露"即由喜融化所生精液住于蓮花中。
"應嘗一切味"即首先善加凈化,以舌取食位於蓮花中之物,自己食用,此為其義。"一切物之餘"即花等自受用之餘。
།ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བརྟག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ལས་ཁའི་ པདྨས་དང་པོར་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་ཡང་ཕྱིའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ།དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ དང་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ནི་རང་དགར་སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་གླུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་དགང་ བའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ ཏེ།སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སློང་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཀུན་འཁྱུད་ལ་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྱུད་ པ་དང་།འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་ པའོ།།གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བརྫུན་པ་དག་ཅིག་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་ པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"于外壇城中觀察"即在自己受用之後,將余物先以口蓮花授予智慧母,復置於外蓮花器中,應供養其他具誓言之會壇城眾,此為其義。
其後為顯示唱誦吽之歌及吉祥歌故,說"吽字之歌等"。
其中吽字之歌即"自在解脫眾生"等下文所說者。
"以吉祥聲充滿"即不僅僅是吽字之歌,亦以吉祥音聲充滿。
如所說:"有身"等中,"有身"即眾生,因業力趣入各種生處故。
"為利"即為彼等之故。
"智慧"即瑜伽母之身,因能分別諸苦故。
"祈請"即祈求,為正和合故而請求。
然後作何事?
則說"雙雙相擁等和合",即以擁抱親吻等為前行,平等趣入方便智慧后,以生滅等如幻士夫之瑜伽化現莊嚴,為利眾生故而安住。
此乃從圓滿他利門中說吉祥。
為顯示從圓滿自利門中說吉祥故,說"解脫輪迴敬禮汝"。
其中"輪迴"即諸事物之生滅。
"解脫"即離彼,此中諸事物之生滅于勝義中實無,如幻化人唯於世俗顯現虛妄,此為其義。
故雖現少許生滅等,因於勝義中無故不應執著,此為所思。
།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུའི་འོག་ཏུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འདོད་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དང་ནི། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་ གསིལ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་རབ་བཞག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་དམ་དུ་བཅིངས་ལ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ གཉིས་བཅིངས་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱ། །གཡས་པ་ས་ལ་བརྐྱང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་རེའུ་མིག་དགུའི་དབུས་ན་ བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ནི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྡུ་བ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་གཤེགས་ སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ།།ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། སེ་གོལ་གསུམ་ནི་གཏོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ལ་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྨོས་པའི་གཞུང་གིས་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་ནས་གཟུང་སྟེ།གཏོར་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
為顯示在吉祥歌之後當鳴鈴聲故,說"隨意吉祥聲及吽吽誦唸搖鈴鐸"。
其後為顯示發願故,說"金剛合掌堅固結,置於心間妙安住"等。
此等之義即是將合掌緊結於心間,從"愿諸眾生無疾病"至"瑜伽論典愿安住"之間以語言宣說發願,此為其義。
其後為顯示祈請諸尊離去故,說"金剛拳印雙結已"等。
"金剛拳印雙結已,左手安置於心間,右手伸展于地上,其後祈請請離去",即以此手印請九格中央所住之智慧本尊空行母及眷屬離去。
咒語為"嗡阿特瑪尼底叉吽梭哈"
(藏文:ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ནི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:ॐ आत्मनि तिष्ठ हूं स्वाहा,梵文羅馬拼音:oṃ ātmani tiṣṭha hūṃ svāhā,漢義:自性安住)。
在智慧本尊空行母請離之後,為顯示收攝誓言智慧空行母故,說"然後以自氣息"等,易解。
為顯示請諸護世離去故,說"嗡薩兒瓦杜斯當"等。
"嗡薩兒瓦杜斯當"等是請外部諸天離去之咒。
所說手印:"彈指三響作",即兩手相交而作三次彈指之義。
于"廣釋"中,此處所說之正文從天尊瑜伽乃至施食終末皆極為明顯,故名廣釋。此為吉祥四座具論釋《憶念因緣》中他座次第分別品第三。
今爲了知甘露五等差別故,說啟請薄伽梵。于"甘露五"等中,"甘露五之差別"與"于薄伽梵處欲聞"相連。
།དེ་ལ་ཁྱད་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། སྔར་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་ལ། འདིར་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ཤེས་པར་འདོད་པས་སོ། །གང་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་པོ་བརླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གང་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉན་པར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ས་བོན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་མེད་ནི་དེ བཞིན་ཉིད་དོ།།གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་ནི་ཅི། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་བརྡའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་མ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཡང་དོན་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའོ།།དེ་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཆོས་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཚུལ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་གིས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་དེས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་པ་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་གཅིག་ནས་ གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ལོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
其中"差別"者,即詳細分別,先前是無差別而知,此處則是逐一分別,因欲了知故。
關於"何者加持五鉤","何者"即何種差別之意,"加持"即成就。
因此,應理解為欲聞由何種差別所成就之鉤之差別。
或者,是由何種種子字所加持。
關於"無二無二法","無二"即真如。
"無二"者,即般若波羅蜜多之本性,是真如之差別。
"法"者即其本性,是無自性之相。
"二分妄念如何斷"者,即二分別念,于無二般若波羅蜜多中,執著有無二相之分別。
"阿字迦字如何是"者,即方便智慧瑜伽如何之義。
關於"外相印心為何","外相印"即語言表示,"心"即表徵手印。
某些論典中出現"表徵",其義亦即表徵手印。
關於"瑜伽論典諸法門","瑜伽"即成就方便藥物配製。
此即"論典",因其能調伏眾生心意並令趨入正法故名論典。
"法門"即由此令眾生趣入成就,如是由彼等藥物成就,令于佛道生起信心,由信心而趣入,由趣入而修習,由修習而證得圓滿菩提。
如是由此逐步引導,令得圓滿菩提故名法門。
།ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཚུལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ལ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལན་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ ཆ་ཡང་ཡིན་ལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པས་ན།བདུད་རྩིའི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། རེག་ན་དྲོ་བ་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེག་ན་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པས་དྲོ་བར་ཤེས་པའོ། །དུ་བ་ལྟར་སྣང་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རླངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པའོ། །སླ་བའི་རང བཞིན་ཆུ་ཞེས་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཛག་པ་དང་སྣུམ་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ། སྣུམ་པ་དང་། འཛག་པའི་ཆ་ནི་ཆུ་ཡིན་པའོ། །ཆུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་གཤེར་བའོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྲ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆ་དེ་ནི་ སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སྣང་བའོ། །བྱིན་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་སྟེ། སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་དེར་ གནས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིར་གནས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷ་ ལྔ་རུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལྷ་ལྔ་རུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
或者說瑜伽論典本身即是法門,因此而趣入誦咒、修習等,由其福德力逐步相傳,引導並令得菩提故。
答曰:關於"世尊"等,"首先"即開始,"應當詳知"是餘下之詞。
何為詳知?即"甘露金剛水",既是金剛分又是甘露自性,故為甘露金剛水,即菩提心。
將此一者分為五種差別而說:
"五種自性極趣入",意為成為火等自性五大。
為解釋此義,說"觸之溫暖是為火"等。"觸之溫暖"即以觸知其溫暖。
"如煙顯現是為風"中,"如煙顯現"即水汽,此即風大。
"柔軟自性名為水"中,"柔軟"即下漏及潤澤。
"自性"即部分,潤澤及下漏之分即是水。"水"字即濕性。
"形相顯現是為地"中,
"形相顯現"即顯示堅硬,此分即地大之意。
"智慧加持即金剛"中,因能了知故名智慧,即前述四大顯現於菩提心聚中。
"加持"即安住,開顯處而住于彼處。
"金剛"即虛空,因不可分離故。
此說明:由精液聚中顯現安住為四大,故應知彼等之位次開顯者即虛空也。
"應當觀想為五尊"者,即觀想彼五大為無量光、不空成就、不動、毗盧遮那、寶生之本體,意為將一精液滴觀想為五尊。
།དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་འབྲེལ་པས་ན་དབྱིབས་ཏེ། ཡི་གེ་སའོ། །མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀཱ་ལི་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ས་ བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཉིད་དོ།།ཟད་པར་བྱེད་པ་མེ་ཉིད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་སྟེ། ཀྵ་ཡ་ཏྭད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེ་སྟེ། མེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་རླུང་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་པ་མཚུངས་དོན་ས་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངང་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ་། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ས་བོན་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། །མཚུངས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་དཔང་པོ་དང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་ངང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཧ་ཉིད་ས་ཡང་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དབང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ས་དང་མཚུངས་དོན་དཔང་ ངོ་།།སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐིག་ལེ་དང་ཞབས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་སུཾ་ཡུཾ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ཉིད་ ནི་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེའོ།།འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ས་བོན་ཏེ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ས་བོན་རྣམ་ལྔའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཡི། །དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ ཀྱི་དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
如何修習彼等?說"一切"等。
"形相"因與水相連故為形相,即字母sa。
"一切"中,kāli為部分即月亮。
"sa"即與之同入,因為是甘露種子故即為sa。
"能盡即是火"中,"能盡"即字母kṣa,因為出現"kṣayatvad"故。
此即為火,因與火相順故。
"如是常與風"即字母ya,因為常是風的自性故。
"似鵝相應地主宰"中,"鵝"即字母haṃ。"地"即地的種子即彼。
"相應"即一切義共同,何為何?
即"主宰",意為是一切空性等處過去等時位的見證與處所。
如是,名為"鵝"的字母ha既是地,又是諸事物共同主宰,故為地與相應主。 "應當配聲點"者,即令彼四種子具足頂點及鉤,由此成為"suṃ yuṃ kṣuṃ hūṃ hūṃ"。
"智慧之五字"中,"智慧"即字母hūṃ,此即因不變故為字。
此為虛空種子,"五"即如是五種子。
"彼之中央月,中央甘露字"者,意為于菩提心中央有月輪,于月輪形相中央應觀想甘露字母a。
།ལྔ་པོ་ལྔ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ས་བོན། སུཾ་ཡུཾ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ་དང་།སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བདུད་རྩི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ལ།སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆ་ལྔ་ལྔར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ མེད་པའོ།།གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་སྦྱངས་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་དག་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་ནི་གཏི་མུག་བསྲིངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏི་མུག་ནི་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བསྲིངས་པ་ནི་ཐག་བསྲིངས་པ་སྟེ་དག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་ཚུལ་དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་རྣམས་བསྟེན་པས། རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་རྩི་རྫས་བཟང་པོ། །མེ་ཡིས་བཙོས་ནས་སྦྱངས་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི རྫས་མེས་བཙོས་པ་བཟང་ཞིང་དག་ལ།བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལྟོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟོ་སོགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། །ལྷག་མ་བཤང་དང་གཅི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོ་ལས་བྱུང་བས་ན་ལྟོ་སྟེ་ བཤང་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་ཕྱིར་བཤང་དང་གཅི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོ་ཞེས་སྦྱར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"五者說為五"者,每一甘露各自都有五種現相,如菩提心五大種子,以suṃ yuṃ kṣuṃ hūṃ hūṃ等字加持為不動佛、成就佛、無量光佛、毗盧遮那佛、寶生佛等。
其上又如教示于月輪中觀想甘露字母a一樣,對其餘四種甘露也應如理觀察,每一個都安住於五大五分中,以五佛五相加持,成為二十五,此為其義。
"解脫有無法"中,"有"即生。
"無"即無生。從二解脫即離二邊,因為長久安住故。
"以金剛水凈"中,"金剛水"為近喻,其餘也應理解。
"凈"即清凈,若瑜伽士受用此者,將從有無解脫而得成就,此為其義。
"此延愚癡者"中,"愚癡"即不凈想。
"延"即遠離,因具清凈想故。
或者,如是受用諸甘露,漸離實相愚癡,因為增長智慧故。
"如外甘露勝物質,以火煮煉而清凈"者,如同外在物質以火煮煉而變得殊勝清凈,猶如甘露,此處也應如是觀察。
何為何?說"腹"等,"以智慧火煉腹等,余為大小便"中,因從腹部而生故為腹,即大小便等。
為顯示此義故說"大小便"。"余"即與"煉"相連,即以智慧火清凈。
།ཡང་ན་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པས་ལྷག་ པར་འགྱུར་ཏེ།རང་བཞིན་གྱིས་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཐུ་ལྷག་པས་ན་ལྷག་པའོ། །མེ་ཡིས་བཙོས་ནས་མེ་ཡིས་སྦྱངས། །དབུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་རྟག་ཏུ་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ཡིས་བཙོས་ནས་མེ་ཡིས་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བཙོས་ནས། དེའི་ འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དབུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་རྟག་ཏུ་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཉིད་དུ་དབུས་སུ་སླར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་དབུལ་བ་སྟེ། སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ས་བོན་བཅས་པ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆུའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སོ། །ས་བོན་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་བདུད་རྩི་དག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་བོན་གང་གིས་སྦྱངས་པ་དེ་ཉིད་བཟླས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ སྟོན་ཏོ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཡི་གེ་བསམས་ནས་བསྲེག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པར་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། ། བཅས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་ལྷའི་མེའོ། །འདིས་ཨ་ཀྵུཾ་ཞེས་བཟླས་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཉི་མ་ལ་ཀྵུཾ་བསྒོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ཆུ ཞེས་བྱ་བ་ནི།།ལྷ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ།

我來為您完整直譯這段藏文:
或者,可解釋為天智慧火,以此凈化大小便等而成殊勝,因自性成為特殊物質,由其力量殊勝故稱殊勝。
"以火煮已復以火凈,中央常獻火供養"中,"以火煮已復以火凈"者,首先以天智慧火煮煉,其後以三摩地智慧火燒盡尋常分別之薪,此為其義。
"中央常獻火供養"者,即于身內以智慧火自身作為中央再次獻火供養,密咒師應當常食,此為其義。
"金剛水之種子,具種子誦已"中,"金剛水種子"即加持甘露之咒。
"具種子"即方便智慧雙運,為清凈方便智慧雙運故,應誦能凈化甘露之咒語,此為其義。
此說明金剛蓮花平等瑜伽之清凈。
或者表示以何種子清凈,即誦彼而食用。
為此所說:"于其中央日輪上,觀想尸林字后焚"者,"于其中央"即于甘露中央所觀想之字母a,與此相應而誦,此與前文相連。
具何者?即日等,尸林之字即kṣuṃ(クシュン)。
"日"即如日燃燒之天火。此示應誦"a kṣuṃ"而焚燒。
或於日輪上觀想kṣuṃ。余如前說。
"甘露水,天知三種"者,即菩提心等甘露等為世間自在等三天之本性,此說明
།ད་ནི་གོ་རིམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བདུད་རྩི་ལྔ་དྲིས་བའི་ལན་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོའོ། །ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདིས་ལེན་ཅིང་ཤིས་པར་བྱེད་པས་ལི་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བུང་བ་སྟེ་མེ་ ཏོག་གི་ཆུ་འདྲེན་ཅིང་འཐུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་འདིར་ཐབས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགོངས་པ་གཞན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ ན་བྷྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ།།ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྷྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འདིས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པས་ བྷྲ་མ་ར་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་ཉིད་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཱ་ལི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ལ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་འབྱིན་པའི་གོ་སྐབས་ལྟར་བས་ན་ནམ་མཁའོ། །པ་རི་ཨནྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་པ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བདེ་བའོ། །ནྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ ལས་འཆིང་བར་འདྲེན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིས་ཀུན་དུ་བདེ་བ་འཆིང་བས་ན་མཐས་གཏུགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་འདིས་འཛིན་ཅིང་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་དབྱིངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རང་བཞིན་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་པོའི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་དགོས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་འཇུག་པའི་ ཕྱིར།རྒྱུ་བ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
現在爲了斷除對次第的執著,在回答五甘露問題之後,爲了說明回答阿里卡里問題,故說"阿里"等。
"阿里"即無比樂之味。
"里"意為以此攝受並賜福,即金剛。
此即蜂,因其牽引並飲用花蜜之故。
此處表示方便,如同在喜金剛等續中將阿里詮釋為智慧之本性,應視為另有密意,因為聲音的安立並無確定性。
或者,"bhra ma"(भ्रम,巴拉馬)即迷亂。
"ra"(र,拉)即全面摧毀,因為金剛本身是摧毀迷亂的所依故。
有些人說"bhra ma"(भ्रम,巴拉馬)是輪迴,"ra"(र,拉)是遊戲,因為此金剛于輪迴之樂中游戲,故稱"bhra ma ra"(भ्रमर,巴拉馬拉)。
此即怖畏者,因為是證悟不二之所依,故令聲聞等愚者生畏。
為顯示二種,故說:"阿里遍虛空,法界之自性"。
此說明菩提心。
其義如是:因為從此產生並出生眾生,如同提供機會,故為虛空。
從"pari anta"(परि अन्त,巴利安塔)一詞中,"pari"(परि,巴利)即普遍安樂。
"nta"(न्त,塔)從語根引申為束縛,因為此菩提心束縛普遍安樂,故稱"遍及"。
持自相故為法,即眾生;
因為此能持護眾生故為界,即菩提心。
"自性"即本體,第二由第一義而成。
這些都是菩提心的異名。
為顯示彼界之差別,故說"因"等。
因為常時趨入無義之業,故為"因",即凡夫眾生。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།རྟག་ཏུ་དགོས་པ་མེད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མི་རྒྱུ་བ་སྟེ་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་སོ། །གསང་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ།།བློ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གསང་བློ་ཅན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེད་ པ་པོ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ།འདི་ལྟར་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲག་དང་ཁུ་ བ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྙིང་པོར་བསྟན་ཅིང་།དེ་ལས་ཀྱང་ཁུ་བ་འབའ་ཞིག་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནས་དྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ། དབང་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་དབུས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའི་དོན་གྱིས་བདུན་པ ཡིན་ནོ།།ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་དབུས་སུ་དབབ་བོ། །གང་གིས་དྲང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེས་པདྨོ་ཕྱེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རླུང་དང་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་མཆོག་ས་བོན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ནི་ཨ་ཐུང་ངུ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་ས་བོན་ནོ། །དེའི དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུའོ།།གཟུང་བ་ནི་བསམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
我為您直譯這段藏文:
因為不恒常趨入無義之事,故為"不行",即先作思維觀察者。
關於"具密智","密"即方便智慧不二之智慧,因為凡夫眾生不能了知故稱為密。"
智"即具有彼相之心。
凡具有彼等者即為具密智,即諸佛菩薩。
"身"即有情,即彼等。
"無餘"即無遺漏。
"能生"即因由,此說明一切圓滿與不圓滿的有情皆從法界自性之菩提心而生。
如是宣說阿里之本性后,由此引申顯示菩提心安住之理,說明血和精液是五甘露之精要,並且僅以精液顯示為五甘露之自性,故說"十八之"等。
"十八脈"即乳等十八處,此與"引出"相連。
"一切根"即眼等諸根門,與"從其中"相連。"甘露"即菩提心。
"阿里"即金剛。
"中"即"從中",以第五義為第七格。
"融入"即降入蓮花中央。
若問由何引導,則由怖畏金剛之聲,即金剛開蓮之聲。
"和合物"即菩提心。
此後當如何,為顯示凈化故說"風與火"等,此義已說。
為顯示攝取甘露字,故說:"元音第一勝種子"。
元音第一即短音a,因為是諸字中最勝故為勝種子。
"于其中"即于甘露中央月輪之上。
"持"即思維。餘者易解。
།ཡང་ན་དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འཛག་ ཅིང་འབབ་པས་ན་ཀུན་ནོ།།དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་སོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།ཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ དབུས་སུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རླུང་དང་མེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཡའོ།།མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བས་དོན་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར། འདིར་ཡང་རླུང་ དང་མེའི་བདུན་པ་ས་དང་ཧ་ནི་མཐར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་དོན་ནོ།།ཡང་ན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་བདུན་ནོ། །དོན་ནི་དེའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཨ་སྭ་དང་ཧ་ལ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རྟ་བདུན་པ་ནི་ས་དང་ཧའོ། རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་སྦྱར་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནི་ས་ཉིད་དོ། སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་ཚེས་དང་ཆོས་མཐུན་པས། ཧའི་ཟླ་ཚེས་སུ་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ལན་བཏབ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཱ་ལི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ།
我為您直譯這段藏文:
或者"于其中央"意為在吽字的月牙與點點之上。
或者關於"一切根"等,因菩提心流瀉下降故為"一切"。
此即因能令知真如實相,及為賜予安樂之主故為"根"。
"其"即諸脈。"中"即金剛臍。
若問由此成何?故說:"阿里融入中央"。
"阿里"即精液。
"中"即智慧。
"融入"即無二,即俱生喜。
"成"即現前。
由此表明從十八處引導菩提心,當其至金剛與蓮花臍中央時,應當現前俱生喜。
若問如何引導?故說"怖畏金剛"。
"聲"即聲相。
此為何?關於"風與火"等,"風"等即ya字。
"火"即ra字。
"七"即第七。"義"即究竟,因為是所求故。
如同修法道路究竟之果為所求故稱為"義",此處風與火的第七即sa與ha,因為是究竟之義故為"義"。
或者"七"即七馬。
"義"是其末尾。如是配為"第七馬",因說Aśva與ha,故第七馬即sa與ha。
關於"配金剛母種子",金剛母種子即sa字。
"配"即因其本性為甘露,故與月牙相順,應作為ha的月牙。
餘者已說。
如是答覆方便后,為顯示智慧之答,故說"卡里"等。
"花"即女性之法源,因為被金剛日開啟故。
關於"卡里","卡"即安樂。
།ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདིས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀཱ་ ལིའོ།།ཀུན་དུ་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། བདེ་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ས་དང་ཀུན་གྱི་མ་ ཞེས་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་གཞི་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་ཀཱ་ལིའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ ཤེས་ཆུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་བསྙེགས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་བ་འདིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཆུ་སྟེ་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་ དེ།དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བསྙེག་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་དེ་ལ་ ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཆུ་སྲིན་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་སྦྱོར་བ་ལས། །སྲ་བར་སྣང་བ་ ས་ཡིན་ཏེ།།སྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཏི་མུག་ཡིན། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞེད། །ཅེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པའོ།
我為您直譯這段藏文:
"里"即體驗其味,因為此花能體驗安樂之味故稱卡里。
"普遍壓"與下文"金剛持"相連。
"金剛持"即安樂。
"壓"即安住,意為在白色三角法源內的雜色蓮花中央,金剛精髓中安住金剛持大樂。
如是亦說:"為護持安樂故,說其即具樂者。"
此非僅是安樂,為顯示俱生本性故,說"身花"。
其中"花"即因菩提心從蓮花中生故。
"身"即世尊身之本性。
如是金剛經中亦說:"世尊化為精液相。"
關於"生起一切輪迴,稱為地及一切母",此卡里因成為一切眾生之生處,及成為惡趣與善趣之所依故,說為地基與母等之名。
為以卡里聲顯示安樂故,說"智慧水"等。
"此處"指向花即法源處。"智慧河流"即,如鏡等智慧能除苦惱故為水即安樂。
此即以智慧聲說,"如是"之聲應指向"卡里"之聲。
"海"即因是彼智慧水之處故即法源。
關於"智慧",離戲論之智即智慧即安樂,由假立其處亦如是稱。
"摩羯魚"即貪等清凈之諸佛,"充滿"為余文。
如是金剛經中所說:
"從金剛蓮花交合,堅實顯現即為地,堅實法性即愚癡,愚癡即是毗盧遮那。"即是此義。
།འདིར་ཡང་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཡིས་ཤེས་ཀྱིས་ཀཱ་ལི་མཚན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་བྱ་ བ་གང་ཡིན་པའོ།།གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ལིར་གདགས་པའི་ཁུ་བ་དང་ཀཱ་ལིར་གདགས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟེན་ཏོ། །ཡང་ན་གཉིས་མེད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདམ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།འདམ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའོ། །དབུས་ནི་དེའི་སྙིང་པོའོ། །དེར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཐབས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། པདྨའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན་མྱུ་གུ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཁཱ་ག་མུ་ཁའི་རྩའོ། །བནྡུ་ཀ་ལྟར་ཁ་བྱེ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ ཏོག་བནྡུ་ཀ་ལྟར་ཁ་བྱེ་བ་དང་བཅས་པའོ།།སྦྲང་རྩི་བདུད་རྩི་ཡི་ནི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྲང་རྩི་ནི་ཁུ་བའོ། །བདུད་རྩི་ནི་ཟླ་མཚན་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ཟླ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཱ་ལིའི་བདུད་ རྩི་དེ་ཉིད་ནི།།མེ་ཏོག་ཆུ་ཡིས་ཀུན་དུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མཚན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆུ་ལྟར་འཛག་པའི་ཕྱིར་ཆུའོ། །བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁཱ་ག་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ཁ་བྱེ་བར་གྱུར་ན། ཅིག་ཅར་ རམ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ།ཁུ་བ་དང་ཟླ་མཚན་འཛག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཀཱ་ལི་བསྟན་པའི་ཞར་ལ། བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཟླ་མཚན་ཉིད་ཤ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཥ་དང་ཀ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀྵའོ། །ཐིག་ལེ་དང་རྩ་བར་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པའོ། །བསྡུས་པས་ཀྵུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ ས་བོན་ནོ།།ཡང་ན་ལྷ་ནི་མེའི་ལྷའོ། །ཡུམ་ནི་དེའི་འབྱུང་གནས་སོ། །ད་ནི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཟླ་མཚན་ཡི་གེ་ཨ་དང་འདས་མ་ཐག་པའི་ཀྵུཾ་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རྣམ་པ་ ལྔ་ལྔར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您直譯這段藏文:
此處也應觀察摩羯魚以智表示卡里。
如是亦說:
"佛陀珍寶匣"即是此義。 關於"無二"等,"無二"即阿里所立精液與卡里所立安樂二者無二之俱生。
或者無二是外部手印。
"泥"即泥生即蓮花。
"中央"即其心要。其中何者?說"方便芽",因為成為蓮花心要故為芽,因接近彼安樂故為方便,即佳嘎目佉脈。
"如般度迦花開放"即如般度迦花開放。
"蜜露甘露之處"中,蜜即精液,甘露即月經,即成為彼等之生處。
為顯示其中月經即是卡里本性故,說"彼卡里甘露即,為花水所環繞"。
"花"即月經因近於果故。此即因如水流故為水。
"環繞"即充滿。
此等顯示當佳嘎目佉脈開放時,無論頓時或漸次,精液與月經皆會流出。
今為隨顯示卡里,因甘露精要月經即五肉之自性,為顯示受用彼之儀軌故,說"雙字"等。
"雙字"即合沙與卡故為剎。
"點與根音正相合"即具烏與點。合為剎吽。
"諸天種姓母"即生起諸瑜伽女之種子。
或者天即火天,母即其生處。
今為顯示以字母阿與前述剎吽同時加持甘露精要菩提心與月經故,說"月"等,意為于蓮花中央修五種五。
།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཐ་སྙད་ལྷག་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལུས་གཉིས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བདུད་རྩི་ཡི་ནི་ཆོ་ག་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་རྩི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཤ་ཡང་གཟུང་བར་ བྱའོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པོ་དེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་ཨའི་སྔགས་བཏུ་བ་གསལ་པོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ནི་ཌའོ། ། དབྱུག་པ་ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཨུ་སྟེ། དེ་དེའི་འོག་ཏུ་གདགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཌ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐ་བོ་ཆེ་ཡིས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཏ་དང་རར་འདུས་པའི ཨ་བསྟན་གྱི་ཏ་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ས་བོན་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ། །ཱ་ལི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།ལྷག་མ་བཤང་དང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས་དང་། མེ་ཏོག་ཆུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པའི་ཟླ་མཚན་དང་། མན་ངག་གིས་བསྟན་པའི་དར་སྣབས་དང་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཡང་གང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྨོས་པ་དེར་རའི་སྒྲས་ཁྲག་སྨོས་པ་ ལ།ཟླ་མཚན་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོ་ལྔ་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལུས་ཅན་བདག་ཉིད་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི།ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དག་པར་བྱ་བའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གིས་ཤེས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ཟོས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།
我來為您直譯這段藏文:
為顯示阿里卡里餘下名稱,及為顯示甘露精要之攝要,故說"阿里"等。
此處阿里與卡里是男女之名稱。
"如來母"即因此而如是前行故,即業手印。
"從二身所生者"即具精液之月經與菩提心。
關於"甘露最勝儀軌",甘露是近似標識,也應包含肉。
"最勝"即因二者攝一切故為殊勝。
今為明顯顯示字母阿之咒語組合故,說"第三組"等。
第三組第三字即荼。
"后杖"即具日形之烏,應安置於其下。
"持金剛"即荼本身,因似金剛形故。
"以大灰環繞"即為令二者相連故。
此顯示具塔與日之阿,而非具塔與瓦本性之阿。
今為顯示五甘露種子功德故,說"五甘露"等。
其中第一金剛甘露水,"阿里達虛空邊際"等所說之菩提心,餘下糞與尿所說之二甘露,"花水"所說之月經,以及口訣所說之涕,此五即五甘露。
又于說五甘露處以日音說血,應取月經,非為平常之血。
彼五者亦應如前所說方式各別成就為五。
"即由此"是說凈化儀軌,即由真實性。
"應洗眾生自性"即清凈諸煩惱。
"五甘露差別"即凈化差別。
"由何知"即乃至由何食用。
།འཆི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།འཆི་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཅི་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསུངས་པ། འགྲོ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་སྒོ་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དག་པའི་ལུས་ནི་སྐྱོན་མེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་དང་ལྷའི་ ལུས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ།།མཐོང་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བའོ། །བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཤེས་པས། །རང་དགར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱང་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞེས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཤེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟོས་ནའོ།།མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་ཏེ། གཞན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་མཐོང་བའི་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་གསུངས་པ་བློ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པས་ན་བློ་ཆེན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐུགས་པས་ན་ངག་སྟེ། བསྟིང་བའི་ཚིག་གིས་ན་བ་ལང་ངོ་། །ཡང་ན་ཤ་འདིས་ངག་སྙན་པས་ ན་ངག་གོ།།རང་གི་རིགས་ལ་འགྲན་ཚོལ་བས་ན། རིགས་ལ་འགྲན་ཏེ་ཁྱིའོ། །རེག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞོན་ན་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ན་རེག་འགྲོ་སྟེ་རྟའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་སླའོ། །ཤེལ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་ལྟར་དག་ཅིང་སྦྱངས་ནས་བཟའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་གསུངས་པ།རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཟླས་པ་དང་། བསྒོམ་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཤེལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེལ་ལྟར་དང་ པའི་སེམས་ཏེ།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བི་ན་ཡ་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། བགེགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ།
我來為您直譯這段藏文:
"不死"是指遠離死亡、衰老等,是死亡的近似標識。
若將死時,故說"眾生之門"等。
眾生之門即眾生之道。
何等?說"清凈無瑕之身",即往生人天之身之道。
見即往彼處。
"知一切甘露瑜伽,隨意品嚐甘露"易解。
或此義為菩提心甘露以方便智慧無二瑜伽,應嘗俱生味,此為其義。
今為顯示"五鉤"之答故,說"五食"等。
"差別"即如前所說次第。
"由知而食"即以了知凈化儀軌為先而食。
"速見眾生"已說。
或眾生即解脫,見即獲得。
"速"即於此生,謂其他以無數劫亦難獲得者,于見時即此生可得,此為密意。
說諸鉤"大慧"等,具慧故為大慧,即像。
極愚鈍故為語,以低沉語故為牛。
或因此肉聲美故為語。
于自種性尋求競爭故為種性競爭,即狗。
"觸行"者,乘則遠行故為觸行,即馬。
大鉤易解。"如水晶"即如水晶般清凈精煉而食。
故說"識"等,識種子即字母吽。
"應持"即修持,以唸誦修持字母吽而凈化大鉤。
"以水晶心"即如水晶般清凈之心,因離分別垢染故。
"障礙鉤"即毗那夜迦性故為障礙,是象肉。
།གཅིག་པ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་མཚུངས་པའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱི་སྟེ། རང་གི་གནས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྟའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་བོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོའི་དང་པོ་ཅན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་འདིས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ན་བ་དང་། རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བརྗོད་པ སྟེ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྡིག་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་བསྟན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཾ་ཀུ་ཤ་སྟེ། དེ་ལ་ ཨཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུའོ།།ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །གཏོར་མའི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ སྦྱིན་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་དེ།མཐོ་རིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་ པོའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འགྲོ་ན་ཡང་། །མྱུར་དུ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རྫས་བཅུ་ལས་བྱས་པའི་རི་ལུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ འགྲོ་ན།དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཛའ་བོ་སྡུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་པའོ།
我來為您直譯這段藏文:
一即相等,與大鉤凈化儀軌相等。因此說"吽"字易解。
"處所主"即狗,因為在自己地盤有力量之故。余易解。
關於"馬鉤"等,"一切明"即瑜伽士,由鉤的差別而具種子真實性之智慧。
"金剛鉤"即牛首鉤,因此鉤使身如金剛般不被病痛、衰老等所壞故。
因此說"稱為金剛身"。
為顯示利益故,說"瑜伽士們清凈罪業",由顯示諸鉤,瑜伽士們的業和煩惱罪業將得清凈。
因此"Ankuśa"(鉤),其中"Am"是意義即果,"kuśa"是作與成就。
為顯示食子時間故,說"十四"等,于月虧月盈十四等日期,具天瑜伽者如法施食。
如何?說"極為精進",即帶著努力。
為顯示若常以決定心施食則將成就故,說"常"等。
"受用"即享用,為天界之相。
"解脫"即解脫,為佛果位。
"一切事業得成就",即增益等諸事業成就。
為顯示此義故,說"王宮"等,"若往王宮,速得具吉祥",此義為具智慧空行瑜伽者,以十物所制丸藥作凈化後置于口中,若往王宮,立即增長吉祥。
"親愛友"即極為親密者。
།ཡིད་འོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་པའོ། །དབུལ་པོ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པ་ ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུལ་པོ་ཉིད་ཕོངས་པ་སྟེ། ནོར་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱིམ་ནི་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནོར་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིམ་པ་སྔ་མ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་གོ་སླའོ།།དྲི་ཞིམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྦྱར་བ་ནི་བསྲེག་པ་སྟེ། ཅི་དང་ཞེ་ན། རྫས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྫས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་དང་།མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ལུད་སྐབས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་ཡི་སྔགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་སུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྲིཾ་གྲིཾ་ཧཱུཾ་ཛྲཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེད་པའི་མཐའ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་དང་མཐའ་མར་སྭཱ་ཧཱ་སྤེལ་བ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་སུཾ་སྲིཾ་གྲིཾ་ཧཱུཾ་ཛྲཱྀཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབུམ་བཟླས་ཏེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བསྙེན་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སྒྲུབ་པོས་འདི་ཡི་དུ་བས་བདུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས བཟླས་མ་ཐག་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་དུ་བས་བདག་ཉིད་ལ་བདུག་པའོ།།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་ཤིང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ལྷག་ མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ།།དེ་དག་ལས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་དག་གིས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ།
我來為您直譯這段藏文:
"悅意"即得自在。
"僅見"即觀看。
"貧者缺乏財富"中,貧者即缺乏,與財富分離。"
家將富裕增長"即家中充滿財富。
這一切都應與前面次第相聯。
"死時"等易解。 關於"妙香"等,"妙香"即任何芳香之物。
"配"即焚燒,與何物?說"十物","十物"即毗盧遮那、寶生、無量光、不動如是聞名者們,及得勝義如是聞名之藏[五甘露],以及牛首等五鉤。
"十字咒"即五佛心咒:hūṃ hūṃ kṣuṃ yuṃ suṃ,以及牛首等五心咒:
srīṃ grīṃ hūṃ jrīṃ hūṃ共十咒。"
頂禮具愛慾邊"即首加oṃ尾加svāhā,
總攝為"oṃ hūṃ hūṃ kṣuṃ yuṃ suṃ srīṃ grīṃ hūṃ jrīṃ hūṃ svāhā"。
"瑜伽士誦十萬遍"即具智慧空行瑜伽者,首先以十萬遍此咒作為近修。
"加持空行食子"即以食子為先導。
"修行者以此煙燻"即以剛誦咒后的一百零八遍咒語之煙燻自身。
"一切眾生將迷惑"即貪著及得自在之異名。
對其他修法,近修等儀軌也應視同此法。余易解故未詳釋。
"彼等應用於事業,於我所說勿生疑"即以藏紅花等諸物,若修行攝受等諸事業必定成就,此為攝義。
།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། ཕོ་ཉའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གཉེར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲུབ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།བདག་གིར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལན་གསུངས་པ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕོ་ཉའི་ལས་སུ་རབ་སྦྱར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕོ་ཉར་བྱའོ། ། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་གཅིག་གི་ནི་དྲུང་དག་ཏུ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ འབུམ་དུ་བཟླས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བྱེད་མ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་བསྙེན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱང་གྲགས་ཚུན་ཆད་དུ་ཟླ་མེད་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུམ་དུ་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་ལ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པའོ།།ཆོ་ག་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐང་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ལས་ཟླ་མཚན་ཅན་གྱི་དགབ་མ་ལས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲུ་གང་བཞི་ཆར་བཅས་པ་སྟེ། །ཁྲུའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གང་དུའོ། །བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བྱེད་མའི་གཟུགས་བྲི་བའོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེ་ན། མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་སྟེ། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་དང་ལྡན་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁ་དོག སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།འབད་དེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་དྲི་དམར་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་ནས། ཤ་སྐམ་གྱི་ བདུག་པས་བདུགས་ལ།ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྫས་ལྔ་དག་དང་དངོས་པོ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དངོས་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ཤ་ལྔའོ།
我來為您直譯這段藏文:
現在爲了說明瑜伽母們的修法,故說"使者"等。
為何要修瑜伽母?說到"為求成就瑜伽故,以使者事業作為",即爲了將成就瑜伽母們作為執行一切事業的使者,直至"令成己有"。
答曰:關於"使者"等,"善作使者事業"即使瑜伽母們成為使者。
"一切事業之心要"即因具有一切事業之力,意為"最勝"。
為說明修法儀軌,故說"一樹"等。
"於一樹之下,如法誦十萬遍",這是為修持焰母而首先說明近修法。
其中"一樹"即方圓一由旬內無其他樹木。
"如法誦十萬遍"即恭敬持守誓言的瑜伽士,以獻食子為先導,于畫像前誦咒十萬遍。
為說明此儀軌,故說"一肘"等。
"唐卡"即據口訣應以月經布為底。
若問多大?"一肘加四分之一",即一肘加四分之一肘。
"繪畫"即畫焰母形象。若問多高?"十二指寬為量",即高度為十二指寬。
如何繪畫?"黃色"等易解。
"精勤修持供養法"是總說,為解釋此義,故說"香與花"等。
此說以紅色香、紅色花供養,以乾肉薰香熏之,獻近用食子。
"五種物及五事物"中,"五種物"即五甘露。
"五事物"即牛首等五肉。
།མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་འབུམ་དུ་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་དུ་བཟླས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཕོ་ཉ་འོངས་ནས་དམ་ཚིག་ གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དུས་སུའང་ དེ་དེ་ཉིད་བཟླས་པའོ།།མཉེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་ཐོད་པ་བཀང་སྟེ། དམ་ཚིག་བྱིན་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གསལ་ལོ། །དབང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབད་ དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་པར། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་ད་སྒྲུབས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་དང་ང་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མནོས་ཤིག་པ་སྟེ། ཆུང་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་ བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེ་བའོ། །ཐུན་ཕྱེད་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །འཁྲིག་ལ་སྲེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་འབར་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་དགའ་ བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དྲག་མོའི་ས་བོན་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲག་མོའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ་། །བཟླ་བ་ནི་དེ་དང་སྤེལ་བར་བཟླ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོ་ག་སྔ་མས་མ་གྲུབ་ན། ཀྵུཾ་ཨོཾ་དཱི་པེ་ཤྭ་ རི་ཧཱུཾ་སྲཾ་ཕེཾ་ཀྵུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།།ས་བོན་གྱིས་ནི་གཟིར་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་མོའི་ས་བོན་དང་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་པས་སོ། །འབར་བྱེད་མ་ཡི་སྤྱི་བོ་འགེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་ པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།
我來為您直譯這段藏文:
"供養后同樣誦十萬遍",意思是在以獻食子為先導的近修十萬遍之後,再次以獻食子為先導修持十萬遍。
為說明成就相,故說"首先"等,易解。
為使使者到來后以三昧耶咒與手印相應,故說"誦其咒語"等。
"其咒"即近修等時所誦咒語。"誦"即結手印時也誦此咒。
滿意后,以五甘露水裝滿顱器,為說明以三昧耶賜予懾服,故說"五甘露"等,義明顯。
懾服后,為說明祈請成就,故說"精勤"等。
"與瑜伽母無二為,加持后當修成之",即說瑜伽母汝與我二根和合故請接受,為修成為妻故應說。其餘易解故未分析。
"半夜與共行,貪愛交合瑜伽母",即因焰母瑜伽母極貪愛交合,故直至半夜時分以交合令其滿足歡喜,非其他方式。
"若未能成就,爾時誦忿母種子"中,忿母種子即字母"kṣūṃ"。
"誦"即與彼相合誦持,若前法未成就,則應誦"kṣūṃ oṃ dīpeśvari hūṃ srāṃ pheṃ kṣūṃ"十萬遍修持。
"僅以種子逼迫時",即與忿母種子相合誦持。
"擊碎焰母頂",此為"若未成就"之餘義,意為必定成就。
།སེམས་ཅན་དོན་འབད་སྒྲུབ་པ་པོས། །འབར་མ་ཆུང་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འབར་མ་ཆུང་མར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ གཞན་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་མ་ལས་གཞན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨོས་ཏེ། དཀར་བའོ། །ཐང་ཀ་ཁྲུ་གཉིས་དམན་པ་ ལ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཆ་གཅིག་གིས་མ་བཀབ་པའི་ཁྲུ་དོའོ། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་སྟེ། །དེ་འོག་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་ས་ཕྱོགས་ སུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཤུལ་དུའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདིར་ཡང་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། དགྱེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་སུཾ་ངོ་། །སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་སྔགས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། འདིར་སུཾ་ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕུ་སུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ པར་མ་ཕྱེའོ།།བསྟན་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན། །ལས་གཞན་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན། དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།འདི་དག་གི་དོན་ནི། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམས་ལ། རྐང་པ་གཡོན་པས། འཕྲོག་བྱེད་མའི་བྲིས་སྐུ་མནན་ལ། འཕྲོག་བྱེད་མ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བསྡིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡིགས་པས་ ཀྱང་མ་གྲུབ་ན།ཚར་བཅད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔའ་བོའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །མཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"精勤利益眾生修持者,應修焰母為妻眷",意思是如果想以飲食財物等佈施調伏眾生,此時應當修持焰母為妻眷。
為說明其餘修持他法,故說"成就"等。
"他"即除焰母外的其餘諸尊。
"空行母"即指其中之空行母,為白色。
"唐卡二肘不足時",即四分之一未覆蓋的二肘。
"供養加持獻食子,其後應當繪形像",意思是繪製形像后以獻食子為先導的誦持修法來修持。
"于彼尸林地方中",即燒屍體的遺蹟處。
其有何特徵?說"遍滿"等,易解。此中近修、正修、悅意、懾服等儀軌,應如前所示般運用。
"金剛女種子"即字母"suṃ"。
"如前所示儀軌",即其他次第分析中所示咒語相合儀軌,此處成為"suṃ oṃ ḍākinī hūṃ hūṃ phu suṃ"。
其他也應如是觀察。餘者易解故未分析。
"所示事業若未成,應以他業而修持",即若前述寂靜事業未成就,則教示以其他猛烈儀軌修持,此為略說。
為解釋此義,故說"自身"等。
此等之義為:
觀想自身為智慧空行母,以左足踩踏奪取母畫像,誦持奪取母咒語五百遍威嚇而修持。
若以威嚇亦未成就,為說明以誅滅事業修持,故說"若是"等。
"勇士中央"即瑜伽母壇城中央。
"誅殺"即字母"phaṭ"。"高"即猛烈誦持。
།ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བསྒོམས་ པ་ཡིས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་སྐུའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཟའ་བར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེའི་ནང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་དབུལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཙོ་མོ་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་མའོ། །དེ་ཉིད་སླར་བཤད་པའི་ ཕྱིར།བསྟན་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཐ་མལ་པ་དང་བསྡིགས་པའི་ལས་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་སྟ་ཀའི་ཤིང་སྟེ། བ་ལ་ཏ་ག་དང་ནག་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཞེས་ཟླས་ཕྱེ་སྟེ། མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཡུངས་ཀར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་དང་ཡུངས་ཀར་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་དུག་དང་། ནིམ་པ་རྣམས་ཚ་བའི་མར་ནག་གིས་བསྒོས་ལ། བྲིས་སྐུའི་དུམ་བུ་དང་བཅས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཡུངས་ཀར་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས ཤིང་འོངས་ནས་སུ།།ངེས་པར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བས་ལུས་འཇིག་པའི་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པས། མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་ འདི་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི།རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་དག་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་མ་གྲུབ་ན། ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འཆི་འགྱུར་ རམ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བས། །དེས་ནི་རྨོངས་པས་རིང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་ བས་བསྟན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཚུལ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། དྲི་ཞིམ་དང་ནི་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དྲི་བ་དང་ལན་ལྷག་མ་ནི་སོ་སོར་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"以觀修吽(ཧཱུཾ,हूं, hūṃ,吽)種子字",是指將畫像碎片觀想為吽字。
"於一切中思食用",即在火中作為火供獻供。
"一切自在母",即主尊奪取母。
為重新解釋此義,故說"所示事業若未成"等,此與所示平常及威嚇二種事業相配。
"黑色"即指里斯塔卡樹,應當與巴拉塔嘎和黑樹之名區分對應。
"芥子伴隨血",即以血、芥子、辛香料、毒藥、楝樹等浸泡于熱黑酥油中,連同畫像碎片一起焚燒,血與芥子僅是舉例說明。
"號啕痛哭而來時,必定成辦諸事業",意思是因痛苦逼迫而生怖畏身壞,速來修持者處,隨所教令而行。
此猛烈儀軌不僅適用於奪取母,其他瑜伽母若各自所說事業未成就,也應以此儀軌誅滅,應當如是了知。
因此,說"空行母等將死否","空行母等"即諸瑜伽母。
對於"無二無二法,云何斷二執"之問,以"解脫有無故,彼遠離愚癡"來回答。
對於"瑜伽論典法"之問,以"香美及和合"等來回答。
其餘問答僅是各自相互理解而已。
།ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྒོ་སྲུང་དབྱིག་སྔོན་ཅན་ལ་ གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར།ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཕྱེད་བོར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་ཏེ། འདིར་དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་ན་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།།ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཀུན་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་དང་འཐད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཁྲོ་བོ་ཉིད་འགྲོང་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཛེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅེས་བཅིངས་པའི། །དབྱུག་ པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་མང་བའི་ཚིག་ནི། མདོག་དང་དབྱིབས་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ནོར་བུ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དེ་དག་ལ་སྲོག་ལྟར་ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བཅིངས་པ་ནི་སྤྲས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་བོད་པའོ། །བོས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཏོང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གནང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོང་ཤིག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་ཟེར་རོ།།ད་ནི་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་ཏུ་ཟིན་ན་ཡང་བཤད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་གཞན་བསྟན་པ་དག་གིས་བར་ཆོད་པས་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བསྐུལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་བསྟན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
現在入于集會壇城時,為祈請門衛持青杵尊,故說"青色忿怒"等。
"青色"是捨棄前半詞而說一面,此處對持青杵者僅說"青色",如同對"成就義利者"說"義利",對"普觀世音"說"普觀"一樣。
"悅意誓言"即稱心如意的誓言,因不應驚擾忿怒尊故為誓言。
若問如何莊嚴,故說"手持寶珠嚴飾杵"。
"持諸寶珠"用複數詞,是為攝集色相、形狀、功德等各種不同的寶珠。
"珍貴"是因為對那些寶珠如同生命般悅意。"嚴飾"即莊嚴。
這些是對忿怒尊的召請。
若問召請後作何事,則說"我"等作祈請。
"我"是與"請允入瑜伽母眾中"相連。
若問為何,為度脫輪迴,即為解脫輪迴恐怖故。
"勇士"是讚歎忿怒尊,因為無輪迴恐怖,或因戰勝煩惱戰場。
"請允"是自讚,表明具有入集會壇城之緣分。
"善妙"即善,因為是解脫城之本性故。
"容許"即請允許。
有些人說,以此偈頌不僅用於入集會壇城,也可用於引導弟子入壇城。
現在雖然已經作了語言和身印的祈請,
但因有眾多解說間隔,以及被不屬於本續四位瑜伽母的其他修法間隔,
為避免疑慮,為再次作勸請開示,故以"瑜伽"等教示祈請。
།གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བརྡའི་ ཚུལ་གྱིས་སྦེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསང་དང་གསང་བས་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ལན་གསུངས་པ། ངག་གི་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡས་ཀྱི་ཆ་རུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི།རྣལ་འབྱོར་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆས་བརྡ་སྤྲད་པའམ། གཡས་ཀྱི་ཆར་གནས་ནས་བརྡ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཡོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །སོར་མོ་ཁར་ནི་འཇུག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ།།གོ་གྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །མཐེ་བོ་བཙིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་མོའི་འཆིང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་འདིས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་བརྡའི་མཐར་ཐུག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་གི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་ལས་གཞན་ཉན་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ནས་བཟུང་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གདན་ཏེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གཏུགས་པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་བ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་གསུམ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གདན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ནོ། །དེའི་ནང་ནས་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚོན་བྱ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ།།མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"大密"是因為以密意方式對凡夫眾生作隱秘故。
"秘密與密"是指由瑜伽士和瑜伽母們所應知曉。
答言:"語"等,"右邊瑜伽母"是指在瑜伽士右邊傳遞手勢,或位於右邊而作手勢。"左邊即瑜伽母"也應當如是理解。
"手指入于口"等是顯示瑜伽母們的身體標記。
"果呼"等是顯示瑜伽士們的語言手勢。
"壓迫拇指"是指壓中指。
其餘僅是手勢相會而已。
關於"他人座"等,"廣論"即明顯宣說,此論從五甘露真實性開始,直至身語手勢的究竟,廣泛明顯地開示,故稱廣論。
"他人座"是指除自座四分類外,其他聽聞分類的四種,從火供開始直至成就瑜伽母為止,顯示利他加行和主要加行,
因為是為他故為"他",
因為是成就之來源故為"座","圓滿"即究竟。
這是《吉祥四座注·憶念因相》中第四他人座分類。
現在依據瑜伽座而說"所表"等。
"他"是指第三座,相對他人座而言為他。
為首先了知四種真實性故,說"所表"等祈請。
"所表"是指金剛等四種。
"相"是指彼等自性即真實性。
།དེ་ཉིད་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ རྣམས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གསུངས་པ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཞི་ཡི་དབའ་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་རྟོག་པ་དམ་པའི་དབའ་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི ཚོགས་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བ་སྟེ།ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་ལྔ་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པས་ན་ལྷ་སྟེ། སའི་ཁམས་ རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།ཡང་ན་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའོ། ། རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །པདྨ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། པདྨ་ནི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པའོ། །གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱག་ན་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་ན་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། །ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་དེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །གནོད སྦྱིན་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ།།ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"如何了知此四真實后應當如何修習"中,四真實即是金剛、鈴、數珠和五類眾生輪迴的智慧等。
如何了知這些的真實性,了知后又如何修習,即如何把握的意思。
答言:關於"解脫輪迴"等,"解脫輪迴之相"即是金剛等之相,以此真實性之本質使眾生從輪迴大海中解脫,故稱解脫輪迴相。
其無二,"首先金剛真實性"等易於理解。
為明顯解釋"解脫輪迴相"故說:
"以四真實波浪,隨欲度彼岸",即從分別大海中以四種真實性殊勝波浪度眾生群眾到彼岸,使獲得解脫之意。
為顯示其中首先金剛真實性故說"中央"等。
"中央"是指五股杵的第五股。因清凈故為天,即地界清凈的毗盧遮那。
或者"天"是指映象般智慧。
"一切最初"是指一切之首,即相對寶生等而言。
或者是一切之東方,即相對其餘諸股而言。
"五股即諸天"是指五智本性之清凈。
"蓮花菩提八支分"中,蓮花是指幢幡邊緣的八瓣蓮花。
菩提支分是指菩提道八支。
"地"是指處所。"安置"是指佈設。
若問是何等,則說"手持蓮花"等。
"手持蓮花"是指世間自在。
"虛空"是指虛空藏即虛空心。
"夜叉主"是指金剛手。"地"是指地藏。
།ལྷ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དབུས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་སྒོ་ང་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆང་གཟུངས་སོ། །ཏྲི་ཏ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་གོ། ། སྒོ་ང་ནི་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་བསམ་པའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་མཐའི་པདྨ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་དགོད་པ་དང་། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ ལ།སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་དགོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མིང་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་སྨོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མིང་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འདྲ་བར་སྟོན་གྱི་དོན་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་མོ་ལྔ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ མ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་གི་རྩེ་མོ་རྣམ་པ་ལྔ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔར་བསམ་པའོ། །སྔ་མ་ཇི་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོ་ལྔ་པོ་བཤད་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ནའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཚད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ུཏྤལ་ཀུ་མུ་ད ལྟར་མཛེས།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་ཀུ་མུ་ད་ལྟར་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དབུ་མའི་རྩེ་མོ་སངས་ རྒྱས་ཉིད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་ལྔ་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"此等八尊"等是總結語。
"中央十三卵位中"中,中央是指金剛幢幡。
"特里薩"是指諸尊。
"卵"是指處所。"智慧尊應融入"是指觀想持金剛大尊與智慧空行母。
"於八瓣蓮花"是指幢幡邊緣另一朵蓮花的八瓣上。
"諸女尊"是指金剛鉤女等,"依次安置於處所"是指在東方等花瓣上依次安置金剛鉤女等,在西北等花瓣上依次安置驅使女等。
"金剛鐵索名"是指相對前述所說的另一鐵索女而言,以"名"字表示名稱相同但意義不同之意。
"五股空行母"是指觀想下方五種形態的尖端為五空行母。
"如前應當觀想"是指如前所說分別安置五尖端之意。
因此說"于東方"等。
"金剛真實尊"是指前述諸尊。
"智者應當知"是真實性的總結。為顯示尺寸等相故說"三分"等易於理解。
"如青蓮白蓮莊嚴"是指金剛尖端如青蓮花和白蓮花般圓潤莊嚴。
為顯示九股金剛真實性故說"方位"等,"等"字應包含中間方位。
"中央尖端即佛陀"是指如五股般即是毗盧遮那。
其餘八尖端觀想為手持蓮花等菩薩和金剛鉤女等八位女尊。
因此說"九尊"。
"即是尊"是指觀修一切皆為大持金剛尊。
།ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོ་དབུ་མ་གཏོགས་པ་རྩེ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བར་བྱ་བའོ། །འོད་ཟེར་ཟླ་བར་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་དགུ་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་སོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ ན།རྡོ་རྗེ་ཉིད་གང་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།།བསམ་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ གཉིས་སུ་མེད་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་སུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དག་པ་བསྟན་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པ ཨས་བརྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལས་གཞན་མེད། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
其餘如前所述。
"從摩羯而生之尖端"是指除中央尖端外的其餘尖端從摩羯口中生出。
"光芒住于月中"是指住于月輪中,這些是共同特徵。
"九尖端"是指九個尖端,即九分教法清凈。
"智慧金剛度眾生"中,金剛是指五股杵。
智慧是指映象智慧等五種智慧,意為五智清凈。
"度眾生"是指共同事業。
或者"眾生"是指諸眾生,"度"是指清凈,意為金剛之本性。
若問從何而來,故說"即是金剛性"等。
金剛真實性即是金剛自性。
若問其何等,故說"應觀自身為金剛體"。
"自身"是指對自他的一切分別。
"金剛體"是指金剛自性。
"觀"是指了知,意為應當了知自他一切分別在勝義中無二。
"金剛心要瑜伽士"中,心要是指心之精要即法性。
金剛是指無二。
"瑜伽士"與"應當思維"相連。
意為應觀為金剛自性。
若問然後當做何事,故說"顯示金剛清凈后"。
應以誦唸"金剛清凈一切法,我即金剛清凈性"
(藏文:བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ,
梵文天城體:वज्रशुद्धः सर्वधर्मा वज्रशुद्धोऽहं,
梵文羅馬拼音:vajraśuddhaḥ sarvadharma vajraśuddho'haṃ)而得堅固。
為明顯此義,故說"諸法不離金剛性,一切即是金剛體"。
意為在勝義中一切法無差別故,無有異於金剛真實性者。
"金剛事業心要"是指息災等諸事業亦為金剛本性,因為法界心要遍及一切的緣故。
།འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཕྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་ བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །མུན་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མུན་པ་རྣམས་སྒྲོན་མས་བཅོམ་ནས། དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ།ཕྱོགས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བཅིང་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐར་པ མཆོག་འབད་རྡོ་རྗེའོ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མནན་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་པདྨོ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མནན་ཅིང་གཟུང་ལ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ པདྨོར་ཞུགས་པ་ནི།།མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་མཁས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུའི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཤེས་རབ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"放射瑜伽"是指從無二智慧中放射出天尊壇城。
"金剛度輪迴"等是顯示金剛事業,大部分容易理解故未詳解。
關於"如是黑暗及煩惱"等,如同燈光破除黑暗而使諸事物明顯一樣,以智慧金剛破除煩惱黑暗后,復以智慧明燈除去一切障礙。
"普照"是指照明一切法,意為使之明顯。
為顯示所修等諸法皆融入無二金剛一味,故說"金剛修持等一切,應當觀為金剛體"。
為顯示煩惱束縛及從中解脫也是金剛自性,故說"法之束縛即金剛,最勝解脫即金剛"。
為顯示眾生方便智慧之修持,故說"金剛蓮花踩踏已,應當修持一切義"。
意為以無二金剛踩踏並持取一切如蓮花般的世間與出世間法而修持。
或者意為以方便智慧之真實性修持一切眾生即金剛與蓮花。
為顯示金剛也應由上師執持,故說"金剛入于蓮花中,應由智者而修持"。
意為執持一切法之金剛也應由通達金剛真實性的智者上師所持。
現為顯示鈴之真實性,故說"鈴"等。
"般若聲"是指般若波羅蜜多之聲,即"一切法是空性"、"一切法是無為"、"一切法本自涅槃"等。
། སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་དེས ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སླར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ཅེས་ནི་བྱ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་དོན་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཟུགས་སམ་ས་བོན་དུ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།མདོག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་གྱི་རྒྱུན་ནོ། །དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུལ་བྱེད་མའོ། །མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ།།རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་མའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །སྟེང་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་བསམ་པའོ།།དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་དྲིལ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་ པར་གཟུང་བ་སྟེ།གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་སྦྱར་བས་དྲིལ་བུ་གཟུང་བའོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བསྐྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ལན་བརྒྱད་སྒྲ་བསྒྲགས་ པར་བྱའི།དེ་ལས་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་ནི་མི་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་ པའི་དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཐབས་སོ།།ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཐབས་ཏེ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
為顯示該聲音遍及一切境域、時間等,故說"乃至虛空界邊際,安住于彼菩提心"。
意為直至安住菩提心為止,以該聲遍及並宣說一切境域等處而修持。
為重新解釋"乃至虛空界邊際",故說"一切智"等,易於理解。
關於"八方"等之義,是指在八瓣蓮花的方隅中安置度母等八位天母的形象或種子字。
"妙色"即財源天女。
"妙音"即勸請天女。
"端嚴"即皺眉天女。
"金剛鬘母"即持金剛鬘天女。
其餘易解故未詳釋。
"上方蓮花金剛等"是指上方金剛尖端。
"如前當作意"是指如金剛處所說那樣觀想為毗盧遮那等。
"中央智慧杵"是與"應當振動"相連。
若問如何,故說"阿里嘎里"。
其中阿里是金剛,嘎里是鈴。
相應即平等持執,以右手拇指與無名指相合持金剛,以左手拇指與無名指相合持鈴。
"於八方振動"是指在東方等八方各響鈴聲八次,不應多於或少於此數。
若問由此將成何事,故說"阿里嘎里"等,即以方便智慧雙運斷除輪迴束縛。
關於"金剛鈴即是方便",以金剛為標誌的鈴即是金剛鈴,由其隨順果位故為方便。
"方便金剛住中央"是指金剛本身即是方便,因為彼此相互隨順故。
།དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ རྡོ་རྗེ་མ་གཏོགས་པའི་དྲིལ་བུ་འབའ་ཞིག་གམ།དྲིལ་བུ་མ་གཏོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དབུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ། ཆང་གཟུངས་ཀྱི་དབུས་ནས་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གཟུང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལུས་རྣམས་ལ་ནི་ཐབས་དང་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྟེ། དེ་ལུས་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་འདོད་ལྷ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་མཛེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ བཅད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་མཛེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམ་ཐར་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་དགྲོལ་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བལྟ་ བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མུཀྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཡང་ན་བི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །མུཀྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེས་སེམས་ཅན་ བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་བི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། མུཀྟ་ནི་དེ་ལ་གུས་པ་སྟེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལ། མུཀྟ་གུས་དང་ བཅས་པ་ཡིན།།ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གོ། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ གཟུགས་གཞན་གྱི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས། གཞན་ལྷའི་གཟུགས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
這是說,在薈供等時,不能僅用不含金剛杵的鈴,也不能僅用不含鈴的金剛杵來成就,而應雙運成就。
"從中央"是省略了"應持",意為從手柄中央持執。
為顯示持執儀軌,故說"右手"等,易於理解。
關於"于諸身配合方便",方便即金剛杵與鈴,以此莊嚴身體。
若問如何,故說"當觀想所欲諸尊",此已解說。
宣說持金剛杵與鈴的偈頌:
"以吽字之歌"等。
"歌"即言詞表述。
"以妙金剛揮舞"等偈頌是在揮舞金剛杵時所誦:
"以妙金剛揮舞,解脫諸眾生",是指以無二金剛杵令眾生從執著事物的見解中解脫,觀見勝義諦。
因此說"解脫",其中"vi"是分別,"mukta"是解脫。
或者"vi"是正確分別,"mukta"是無雜染,意為以各別觀察的智慧度脫眾生。
若問從何處度脫,故說"解脫"等,即成就從分別中解脫的金剛法。
或者"vi"是分別,"mukta"是恭敬,因為在語根中說:"mukta具有恭敬義"。
"金剛最勝精要",因堅固故為精要,因空性自性故為最勝。
關於"oṃ"等,是持鈴時所誦。
"智慧方便他形相"是指自身作為天尊形相后,為勸請其他天尊形相故而搖鈴之義。
"智慧方便"是指空性與事物無二。
།ཤེས་རབ་ཐབས་ ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ། ཚུལ་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀྲོལ་བ་དང་འཁྲོལ་དུ་གཞུག་པར་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོས་ལའོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྟེ།སྒྲའི་དག་པ་དེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའོ། །གཉིས་པར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐུགས་སོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ལུས་ཏེ་སྐུའོ། །དཀྲོལ་བ་ནི་གསུང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ དག་གཟུང་བའོ།།སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དེས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུའང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་མཚུངས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བགྲང་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ།།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ནི། །དབུ་མ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ན་པདྨོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དགུའོ། །ལྷ་ དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྐུད་པ་རྣམས་ལ་དགོད་པའོ། །བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས། །གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བས་སྔགས་བཟླས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"以智慧方便法"是指無二之理,即眾生應了知此理。
"或"字另有一種解釋,是進入分別的緣故,意為搖動和使之搖動。
因此說"不知"等,是關於衣服。
為總結正文,故說"金剛"等。
"真如"即勝義,以勝義清凈持金剛杵。
"法"即"一切法皆空性"等聲音,以此清凈聲搖鈴。
第二種解釋是:金剛是清凈,即意;
鈴是身,即身;搖動是語。
真如法是清凈,應持彼等。
"為利眾生瑜伽士,當觀智慧與方便",意為以此方式也應當用於為弟子灌頂之時。
"無有真如瑜伽士,如同大象鈴聲響"等,意為不知真如者不應搖鈴,而行持真如的上師應持金剛杵與鈴。
現為顯示數珠真如,故說"數珠"等,其中大部分容易理解故未詳解。
"八方與八隅,中央為第九佛",是指持蓮等八位菩薩加上金剛持成為九位。
"由九尊加持",是指將彼等安置於線上。
為說明應持處女紡織之線,故說"色等"。
"以彼所紡數珠珠,當生解脫之成就",意為用具特殊功德之處女所紡之線串成的念珠持誦咒語,則將漸次獲得寂靜等成就而得解脫。
其餘易於理解故未詳解。
།བགྲང་ཕྲེང་སྦྱང་བའི་སྔགས་ གསུངས་པ།ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་སོ། །ཡི་གེའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ། །མཛེས་པ་ནི་དག་པའོ། །གང་གིས་དག་པར་བྱ་ཞེ་ན། །བདག་ མེད་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།རང་བཞིན་མེད་པའི་གྲངས་བཟླས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པས་སོ། །གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་རྣམས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ མ་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲུབ།།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་ནི་ལུས་སོ། ། རྒྱལ་རིགས་ནི་སེམས་སོ། །དམངས་རིགས་ནི་ངག་གོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་འགྲུབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲ་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྔགས་འདི་སྟེ། དེས་བགྲང་ཕྲེང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བགྲང་བ་ནི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་འདིས་ཕྲེང་བར་བྱེད་ཟློས་པར་བྱེད་པས་ན་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ་ཕྲེང་བའོ། །ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིས་སྔགས་བཟླས ན།ལྷ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རིང་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ།།ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ རིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དམན་དང་རབ་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ལྷ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་མོ་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
宣說凈化數珠的咒語:"字"等,字即阿里卡里(元音與輔音)。
從字之因所生之物,即從阿里卡里因所生之物,是咒語心要。莊嚴即清凈。
若問由何清凈?
為以無我清凈故說:"若誦無自性數"。
無自性即如回聲般無自性,因為無我。數即誦咒。
若問由此將成何?故說:"成就瑜伽母心要"。
即成就瑜伽母們的智慧,或特別成就她們的咒語。
為此而說:"婆羅門女"等,易於理解。
或者這樣解釋:婆羅門是身,剎帝利是心,吠舍是語,彼等合一而成就。
若問成就何物?瑜伽母網,即咒語集。
"以此咒"等,"從字因所生物"至"娑婆訶"結尾即此咒語,應以此凈化數珠。
關於"數珠",數即咒語,珠即以此串連、持誦,故稱數珠即念珠。
"以"等是說以此持誦咒語,諸尊必定成就,其他方式則不然,此為密意。
現為顯示五道輪迴智慧真如,故說"智慧"等。差別即殊勝。
遠住即差別安立,即以智慧差別安立諸趣差別。
"說共同智慧",雖然如此,一切皆是智慧自性一味,意為以"一切眾生唯是識"之理故。
"下劣與極下劣"等是指阿修羅眾。
"夜叉"是衆所周知。"非天"是指羅剎女眾。
"成就者"是指諸天。
།སྒོ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། ། གཟུང་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའམ་གནས་གཞན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་ལྷག་མ་གསུམ་དང་བཅས པའི་ཉི་ཤུའོ།།གོང་ནས་གོང་དུ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་སྤེལ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་ནི་དྲུག་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གཞན་ནི་བཅུ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གཞན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན འདོན་ནོ།།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གུད་དུ་མི་བགྲང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ནི་གནས་གཞན་གསུམ་སྟེ། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་གཞན་ཡང་ གསུམ་སྟེ།དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་གཞན་ནི་བརྒྱད་དེ་སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་། འོག་མིན་རྣམས་སོ། ། བཅུ་བདུན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་རྣམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བར་བསྡུའོ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ལོ་བརྒྱ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།།དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་ལོའོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་འཚོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་ དང་།ལོའི་རིམ་གྱིས་ལོ་སྟོང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རིམ་གྱིས་ལོ་ཉིས་སྟོང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་། ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"卵生"即從卵中出生。
"不能執取"即感官無法把握者。
其餘易於理解。
為顯示諸天差別,故說:"三十三天之處"。
處即地或他處,即諸天其餘三處加上二十處。
"上上增二倍"即那些天眾壽量逐層增長二倍。
其次第是這樣的:
欲界諸天的其他住處有六:
四大天王天、三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天。
在其上方色界諸天其他住處有十七。
其中初禪天的其他住處有二:梵眾天和梵輔天。
大梵天因與彼等無別故不另計。
第二禪天有三處:少光天、無量光天、光明天。
第三禪天的其他住處也有三:少凈天、無量凈天、遍凈天。
第四禪天的其他住處有八:
無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
第十七是微細想天,即無想天和四無色界天。
有人說大梵天也屬於微細想天,如是共二十三處。
其中人間百年為四大天王天一日。
三十日為一月,十二月為一年。
四大天王天壽量為如是五百年。
同樣,三十三天壽量以人間千年為一日,按月年次第計算,壽量為千年。
離諍天以人間二千年為一日,按次第計算壽命為二千年。
如是其餘三處也以二倍二倍計算。
།གཟུགས་ ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་མེད་པས་བསྐལ་པའི་རྩིས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཚེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།གཞུང་འདིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འཁོར་ལོས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སྔར་ སྨོས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེའུ་མིག་དགུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ལྟེ་བ་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་རེའུ་མིག་དགུའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐ་རགས་ལྟ་བུའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་ནོ། །སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏ་ལ་ སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རེའུ་མིག་རྣམས་ལ་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱག་འཚལ་ཐ་མ་དབུས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ཐ་མ་ནི་ཧ་སྟེ། དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ས་བོན་དེ་དག་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ།།དབུས་སུ་མིང་དང་བསྲུང་བ་ཡི། །ཚིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་དང་ཧའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་། རཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཚིག་ཏུ་སྤེལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་བའོ། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་ལྷ་ སྦྱིན་རཀྵ་ཧ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
色界諸天則無日夜之數,應以劫數計算。
他們的壽量也是逐層增長二倍。
其餘易於理解故未詳細分別。
關於"瑜伽座"等,"論"即詳細闡明,此論詳細闡明金剛鈴等之真實性等,故稱為"論"。
這是吉祥四座續註釋《憶念因緣》中瑜伽座品第一。
現在為顯示以輪等成就寂靜等次第差別,故說"以輪成就差別"等。
"以輪成就"即所成就之事業,即寂靜等。
"差別"即區別,意為請聽前述寂靜等事業之差別。
為顯示所成就法,故說"寂靜"等。
為顯示成就之輪,故說"方格"等。
"九方格"即輪之八輻及輪轂,此九者即九方格。
"外圍繞輪圈"即觀想外圍以帶狀輪圈環繞。
若問其何種樣態,故說"輪"等,即具有隨順寂靜等事業的顏色。
所說咒語,即"嗡"等。
"彼等一切種子",補充語為"應佈於輪之方格中",意為應在東方等方格中書寫咒語種子字"噠"等。
"禮敬末尾置中央"中,"禮敬"即字母"嗡","末尾"即"哈",應觀想首尾二種子字于中央方格。
"中央名號與守護,文字亦應如是配",即于"嗡"與"哈"之間,觀想所成就者之名與"rakṣa"(守護)之詞相連。
"配"即相連。簡言之,即成為"oṃ devadatta rakṣa ha"(嗡天授守護哈)。
།འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་ལུས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའོ།།མཉམ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་པས་གནས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་སྒོམ་པ་པོའི་ལུས་སོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྲུང་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པས་ལུས་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར ལོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།གཙོ་བོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་དང་གཞན་ཁ་དོག་དམར་པོར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྲུང་བ་སྒོམས་ན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེས་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐག་བསྲིངས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་རུ། །སྦྱོར་བའི་དངོས་པོས་འཇིགས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་ལ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ནད ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དུས་སུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།ལྷའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་ལ།པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཏཱཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཨུཏྤལ་ལྟ་བར་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
若問"如何觀想這些輪",故說"平等"等。
"平等空性"即修習部分空性,即一切空性。
"應當洗滌自身"即以一切空性之水洗滌凡俗分別之垢。
"住于平等一切智,守護輪"中,"平等一切智"即通達一切皆空之三摩地。
"住"即依處,即修習者之身。
以守護輪守護,意為以空性觀修為先導而修習輪法來守護身體。
或者此義為:在修習空性之後,以金剛網等守護輪守護外在處所。
"為主"意為在攝受事業時,自他呈現紅色為主。
"若以智慧修守護,遠離一切諸怖畏",意為以此守護輪能遠離王獄等一切怖畏。
關於"眾生無實事,以瑜伽事怖畏","眾生無實事"即一切空性三摩地。
"于"即"從彼"之意,為第五義的第二種。
"瑜伽事"中"瑜伽"即本尊瑜伽,"事"即修習。
針對何者?針對怖畏。
此義為:在息滅病等怖畏時,應觀想與事業相應的色相等本尊身。
宣說彼本尊瑜伽:
"月輪"等,此等之義為:
在空性瑜伽之後,於八瓣蓮花上觀想月輪,其上有字母"tāṃ"(ཏཱཾ)種子所生之青蓮花,以"tāṃ"(ཏཱཾ)為標記,由此轉變,觀想自身為度母形相。
།བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཡན་ ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད་པ་གསུངས་པ།ོཾ་ཏཱ་རེ་མགོ་བོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི། གནས་དྲུག་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་མི་འཇིགས་ སྦྱིན་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་པ་སྟེ་རྣ་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་རྣ་བ་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ པའོ།།ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཅན་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་སྔགས་རྣམས་མདོག་ལྗང་སྔོན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐུའི་འོད་ཟེར་སྔགས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ལྷ་སྦྱིན་རཀྵཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བཟླས་པའོ། །སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཀྱི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཤེས་རབ་གཞན་དང་ལེ་ལོ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཡིད་གཞུངས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་སྔགས་གཡོན་ སྐོར་དུ་བཀོད་ནས་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཀོད་ལ།བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱས་ན་བློ་དམན་པ་རྣམས་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་བཅང་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་བའོ། །སྲུང་ བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲུང་བའི་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔགས་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་བྲི་བའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་སྦྱོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
宣說生起次第最後安立六支:
"oṃ tāre 于頭頂"等,由此加持六處。
現為顯示手印等之決定,故說"二手"等。
"普施無畏"即對一切眾生施予無畏,此為"右手"之餘詞。
"另一"即左手,"持青蓮"即持有青蓮花觸及耳邊。
"觀想一切具光明"意為:
在守護時觀想世尊母及咒語呈現青綠色,以身光及帶有咒輪之一切光明來作特別守護。
"特別持誦咒"即在守護時持誦珠鬘咒:
"oṃ tāre tuttāre ture devadatta rakṣa svāhā"(ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ལྷ་སྦྱིན་རཀྵཿ་སྭཱ་ཧཱ)的特別咒語。
"一切守護之咒"即為守護免於王獄禁錮等一切怖畏之咒。 其餘易解。
"他慧及懈怠等"與前"應當思維"相連。
若欲令心調柔,則於前述輪上逆時針安置咒語,又于輪緣安置阿(a)等字母,若修習持誦,則智慧薄弱者將獲得智慧。
"繪製輪后應佩戴"即于樺樹皮等上繪製輪后佩戴于身。
"善妙守護"意為僅此亦成為殊勝守護。
"以此"即前述次第,意為以度母瑜伽為守護而修咒、持誦及書寫之次第。
為總結故說"守護"等,意為為一切守護故,"彼瑜伽"即應成就本尊瑜伽之真實輪。
།ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི ཕྱིར།འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་རི་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །དབུས་སུ་ཐོག་མ་ཐ་མ་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ཡང་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཧཱི་བྲི་བར་བྱའོ། །བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ལ་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ལྷག་མ་རྣམས་བྲི བའོ།།མུ་ཁྱུད་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ནི་ཨོཾ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་བྲི་བའོ། །རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་པྲཛྙེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲིའོ་ཞེས་ བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ན། འོག་ནས་སྨོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་ལས་བསྟན་པའི་གཟུགས་སྟོང་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ།འདི་ཡང་རིམ་པ་དེས་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ།།སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟར་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་ ལོ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ།།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྲི་བའི་སྔགས་ཏེ། པྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི། གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ།

我來為您完整直譯這段藏文:
現為顯示智慧輪故,說"輪"等。
"八瓣輪"即八輻輪。
"外圍環繞輪緣"即觀想輪外以兩重線環繞。
"中央初后"即如前所說輪一般,此輪也在中央格內書寫初后字母oṃ和hrīḥ。"
安置一切持誦"即在外圍輻條上書寫其餘應持誦的咒語。
"輪緣以元音環繞"即在輪緣上書寫元音字母,其中在中央書寫種子字"oṃ hā"。
在輻條上書寫種子字"prajñe hūṃ svā"。
在輪緣上書寫元音字母。
此處也是以空性觀為前導,以本尊瑜伽修持輪,為顯示將獲得下文所說功德故。
說"一切支分"等,"分析一切支分"即蘊等一切壞滅。
為顯示此義,故說"具前相者,思維平等空性"。
"具前相者"即如在自身座位次第分析品第三中所說"色空"等教法中,將境、根、識等作為空性之相,此也應以彼次第以平等性凈化自身。
"如前所示而凈化"即如無現空性般修持,其義為以空性如幻般清凈。
"如是修持此輪"即之後如前所說般修持輪。
"oṃ"等是書寫咒語,pra等咒語應逆時針書寫。
།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ནི་སྟན་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་སྙིང་གར་རང་གི་ས་བོན་བལྟ་སྟེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་བྱས་ལ། འོད་ཟེར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། ལྷར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ་།།དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ བསྒོམ་པའོ།།འདི་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་ གཉིས་ཆོས་སྒྲོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པོ་ཏི་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ གསུངས་པ།ས་བོན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡལ་ག་སྟེ་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུའི་ཡལ་ག་དུ་མར་གྱེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི་ལས་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལིང་ཚེ་དགུའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་དོ། །དེ་ལ་རེའུ་མིག་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་དགུ་པའོ། །བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པའི་རིམ་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པའི་བར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན གང་གནས་པའོ།།མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་རིམ་པའི་དབུས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལའོ། །བདག་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ནོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
關於此,一切瑜伽士首先應安住于舒適座墊上,觀想心間自身種子字,
以其光芒顯現上師、佛陀等,以從此光芒所生之花等供品作供養后,懺悔罪業等,修持空性,此修持本尊是一切瑜伽的共同之法。
為顯示般若波羅蜜多殊勝修法故,說"月輪"等。
"修持智慧自性"即修持自身為般若波羅蜜多。
此等表明:在蓮花與月輪上,從種子字HŪṂ所生具莖蓮花上,有以HŪṂ標記的般若波羅蜜多經函,從其轉變中,觀想自身為般若波羅蜜多母,身色白色,雙手作說法印,兩肘內生出具莖蓮花,以兩部般若波羅蜜多經函為標記,為度母之自性。
宣說此之功德:"此種子"等。
"智慧苗芽"即智慧枝條,因從種子所生故。
譬如樹木種子所生苗芽分出多枝一般,智慧將增長,此為密意。其餘易解。
為顯示其他修法故,說"心要"等。
在四重輪中,心要輪為九格。
第二重為十二格。
第三重為十六格。
第四為輪緣。
其中"九格"即含中央臍輪共九格。
"中間"即因位於心要輪和第三重之間故。
"外圍"即位於其外者。
"究竟"即因為是一切之末故。
"中央"即心要輪之中央臍輪處。
"自心"即字母HŪṂ,為智慧空行母之自性。
།ཕྱག་འཚལ་སྲེག་ པ་མཐར་གཞག་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། རོ་ལངས་མ་དང་། སེང་གེ་མོ་དང་། སྟག་མོ་དང་། ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་། འུག་པ་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་ཧཱུཾ་སྨྲྱུཾ་ཧྨྲྱཾ་ཡྨྲྱུཾཀྵྨྲྱུཾ ལ་སོགས་པ་དགོད་ཅིང་།དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྨྲྱུཾ་ ཤར་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་བྲི་བའོ།།མ་ནིང་སྤངས་པར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ནིང་ཡི་གེ་ནི། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལྀའོ། །སྤངས་པ་ནི་དོར་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ཨ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙའི་ སྡེ་ཚན་དང་།ཊའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །ཡི་གེ་ལྷག་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྷག་མའི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་ཡི་གེ་ཏའོ། །ཡང་ན་བཅོ་ལྔའི་ལྷག་མར་གྱུར་པས་ལྷག་མའོ། །བསྡུས་པས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་གནས་སུ་ གཞག་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་སུ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གསོད་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཀུན་དུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ་པ་སྟེ་དཀར་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། སེར་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་ རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་དམར་པོའོ།།བཞི་པ་ནི་མུ་ཁྱུད་དེ་སྔོན་པོའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་པའང་སྔོན་པོར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི་པ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གསུངས་པ།སྔོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"頂禮焚燒最後安立"已經解釋完畢。
總攝為"ॐ हूं स्वाहा"(OṂ HŪṂ SVĀHĀ)。
所謂八字,即空行母、暴母、烈母、尸陀林母、獅子母、虎母、豺母、貓頭鷹母這八位瑜伽母的種子字,
依次為"सुं क्षुं युं हूं स्म्र्युं ह्म्र्यं य्म्र्युं क्ष्म्र्युं"
(SUṂ KṢUṂ YUṂ HŪṂ SMṚYUṂ HMṚYAṂ YMṚYUṂ KṢMṚYUṂ)等。
在西北等方隅格中,從"स्म्र्युं"(SMṚYUṂ)開始,向東等依次書寫。
"應除去中性字書寫"中,中性字即"ऋ ॠ ऌ ॡ"(Ṛ ṜI Ḷ ḸI),除去即捨棄,意為取餘下從"अ"(A)等字。
"三組字母"即指"क"(KA)組、"च"(CA)組、"ट"(ṬA)組這三組的十五個字母。
"餘下一字"即指余組的一個字母,也就是"त"(TA)字。
或者因為是十五之外的餘數故稱餘數。總攝為十六。
"安置於十六處"即在外圍十六格中依次修持。
"具聲點"易解。"殺害字"即字母"फट्"(PHAṬ)。
若問如何旋轉,則說"一切依理遍旋轉",意為無定數地在外輪周遍旋轉。
宣說輪的顏色:"第一"等,第一即九格輪為白色。
第二即十二格輪為黃色。
第三即十六格輪為紅色。
第四即外輪為藍色。
口訣中說,在降伏事業中,十六格輪也應為藍色。
應知這四重輪即是智慧空行母身之修持。
因此所說"如前"等易解。
"應當修持"的余詞是"智慧空行母"。
"此輪"是爲了顯現此輪故。
།མཉམ་གཞག་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ པར་གཞག་ཅིང་གོམས་པས་སོ།།ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་འབར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དང་བཅས་པའི་མེ་འབར་བས་ཤིང་བསྲེག་པ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་འབར་བའི་འཁོར་ལོས་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུད་ཤིང་ བསྲེག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཡོགས་པ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ།།བདག་ཉིད་ནམ་མཁར་བསྒོམས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་གར་འོད་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གཟུང་བ་སྟེ། བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡེ་ཚན་ དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ།།ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་སྟེ། གཟིར་བ་ནི་སྟེང་དུ་བྲི་བའོ། །རྩ་བར་རེ་ཕ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ཏུ་ཡི་གེར་གདགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་ཚེས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཐིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྟེང་དུ་དགོད་པའོ། །བསྡུས་ པས་ཀྲིཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཡིད་ཅན་གྱིས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀྲིཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཙོ་བར་བྱ་ཞིང་།རྒྱལ་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་བཙེས་ཤིང་བཙོས་པར་བསམས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བུ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །ཐིགས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྩ་བར་སྒྲ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་བ་ནི་འོག་ཏུའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"以等持實相修持"是指極其專注平等安住而熟練。
"普遍一切燃燒"等,如火燃燒是指如同帶光的火焰燃燒木柴一般,以普遍一切燃燒的輪焚燒並摧毀障礙等一切魔眾的柴薪,這是其意。
"遍覆煩惱"是指那些具有煩惱種性者。餘下易解。
為顯示以其他瑜伽修持,故說"平等"等。
"生起平等智慧,自身觀想于虛空"的意思是從平等性智慧中,以空性清凈的智慧空行母生起,應當修持下文所述諸法。
即此所說:"光明"等中,於心間觀想具光明的日輪,在其中央執持並修習種子字。
若問是何種子字,則說"部類"等,第一部類的第一字即"क"(KA)字。
鉤即"इ"(I)字,加於上方。
"根下加熱發"是指在下方加字。甘露即月牙。點即圓點,這些都應安置於上方。
總攝即成為"क्रीं"(KRĪṂ)。
餘下易解。王即衆所周知。
王宮即王之所居城市。"具心者應當觀想"中,具心者即瑜伽士。
"應當觀想"是指于自心間日輪中安住的種子字"क्रीं"(KRĪṂ)的光明本性也應炙熱,王與王宮眾生也觀想成被炙烤變色,則能降伏,此為余義。
現為顯示攝受少女,故說"雙重字"等。
"雙重字"即"क्ष"(KṢA)字。滴即易解。
"根下加聲應"中,根下即下方。
།སྒྲ་ནི་ཨུ་ཐུང་ངུ་སྟེ། ཨཱུ་རིང་པོ་སྒྲ་ཡིན་པར་བཤད་མེད་ཀྱི་འདིར་མན་ངག་གིས་ཨུ་ ཐུང་ངུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨཱི་རིང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨི་ཐུང་ངུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་རྩི་ནི་ཆུའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མེ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ།།ཡང་ན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱའོ། །མཐར་ནི་མཐར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐོག་མར་ཨོཾ་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཨོཾ་ཀྵུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་དབང་དུ་སྡུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔ་མ་ལྟར་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ལ།དེ་ནས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བུ་མོ་ཡང་། ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། ཨོཾ་ཀྵུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་མིང་དང་སྤེལ་བར་བཟླས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་བོན་ཀྲྀཾ་གི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་བསྒོམ པར་བྱ་བར་འདོད་ན་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཀྲྀཾ་དམར་པོ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱེས་པའི་སྙིང་གར་ཡང་ཡི་གེ་ཀྲྀཾ་གི་ས་བོན་བསྒོམས་ནས་ས་བོན་དེ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་མིང་དང་སྤེལ་བར་བཟླས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྦྱོར་བ་གཞན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཐར་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་སེར་མོར་བསྒོམས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒོམ་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་སའོ། །ཀུན་རིག་ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ རྣམ་པར་འཕྲོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
聲即短音"उ"(U),雖未說明長音"ऊ"(Ū)為聲,但此處依據口訣應當執持短音"उ"(U)。
例如所謂"鉤",雖是長音"ई"(Ī),但在某些場合也要執持短音"इ"(I)。
關於"甘露邊",甘露即水,其邊即火。
此處由於字母"क्षुं"(KṢUṂ)也是火的自性,故如是稱。
或者,所謂甘露即字母"स्वाहा"(SVĀHĀ)。
邊即置於末尾,應知其開首應置"ॐ"(OṂ)。由此成為咒語"ॐ क्षुं स्वाहा"(OṂ KṢUṂ SVĀHĀ)。
"十萬遍能得攝受"是指具有智慧空行母瑜伽者,先如前述那樣持誦此咒十萬遍作為前行。
之後,對於所要成就的少女,觀想其為紅色,智慧空行瑜伽士在修法時,
加入名字持誦"ॐ क्षुं某某वशमनाय स्वाहा"
(OṂ KṢUṂ 某某 VAŚAMANĀYA SVĀHĀ),必定能夠降伏。
為顯示種子字"क्रीं"(KRĪṂ)的其他修法,故說"諸少女"等。
"所觀想"等是指若想修持某男子,則于自身生門處觀想紅色"क्रीं"(KRĪṂ)字,並於男子心間也觀想"क्रीं"(KRĪṂ)種子字,對此種子字修持十萬遍前行后,加入名字持誦,必定能夠降伏,此為其義。
為顯示其他修法,故說"如前相"等。
"如前所示空性,觀想一切自性"是指修空性之後,觀想自身為黃色智慧空行母,應當修持諸元素,此為余義。
若問這些是什麼,則說"月輪"等。
甘露即字母"स"(SA)。"遍智後母"即字母"ॐ"(OṂ)。
"具"即相應,應成為"以相應"。
"放射種種光明"是指被光明攪動。
།འདིར་མན་ངག་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་སྔགས་འདི་བསྙེན་པ་འབུམ་དུ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་ཡི་གེ་སོཾ་དམར་ དམར་པོ་བསྒོམས་ཏེ།སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཀྲྀཾ་བསྒོམས་ན་འཛག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ།།ཐམས་ཅད་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་དགུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དབུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པའོ། །འདིར་ཡང་མན་ངག་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་སོཾ་སེར་པོ་བསྒོམས་ལ། དགུག་པར་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ ལ་སོགས་པ་ནི།ཡི་གེ་སོཾ་དམར་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་སོཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ བྱའོ།།ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས་བསྐོར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཡི་གེ་ཡུཾ་གིས་བསྐོར་བའི་ས་ བོན་ཀྲྀཾ་དམར་པོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ ཤིང་།གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཀྲྀཾ་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ལ། གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བོན་ཀྲྀཾ་དང་ལྡན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བསྐྱོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཀྲྀཾ་བསྐྱོད་པར་བསམས་ ལ།ོཾ་ཀྵུཾ་ཆེ་གེ་མོའི་མ་ན་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡི་ གེ་ཀྲྀ་བསྒོམ་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
此處口訣是安住于智慧空行母瑜伽中修持此咒十萬遍。
在修法時,于所修對像臍下觀想黃色月輪上有紅色"सों"(SOṂ)字,于生門內觀想"क्रीं"(KRĪṂ)字,則會產生流泄。
宣說招攝如意寶的修法:"顏色"等中,"顏色"即紅色,"黃色"即黃色。
"以自氣息攝一切"是指以自身氣息光明鉤攝取。
此處口訣為:于自心間月輪上觀想黃色"सों"(SOṂ)字,將所要招攝的珍寶等觀想為紅色"सों"(SOṂ)字的形象,然後以自氣息所生種子字"सों"(SOṂ)的光明鉤招攝。
為顯示其他修法,故說"修行者"等。
"修行者"即所修對象。
"身上"即心間。"安住日輪中央,風之種子所環繞"等義為:
觀想所修對像為紅色,其心間日輪上,以"युं"(YUṂ)字環繞紅色種子字"क्रीं"(KRĪṂ),觀修為心的自性。
"安住月輪中央"等義為:
于月輪上觀想自身為紅色智慧空行母,左手持鉤,右手以威嚇指尖上現日輪及種子字"क्रीं"(KRĪṂ)。
以左手鉤勾住所修對像頸部,以具有種子字"क्रीं"(KRĪṂ)的威嚇指搖動,觀想搖動所修對像心間的"क्रीं"(KRĪṂ)字,持誦"ॐ क्षुं 某某मन आकर्षय स्वाहा"(OṂ KṢUṂ 某某MANA ĀKARṢAYA SVĀHĀ)。
"字增二倍"等已經解釋過。
"如是觀修誦持后"中,"觀修"是指在修持所修對像時如前所說觀想字母"क्री"(KRĪ)。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།བཟླས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ་། །སོར་མོ་ཡང་ནི་བསྐྱོད་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཡིད་ནི་བསྐྱོད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འགུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་ པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ཀྲྀཾ་དང་ཀྵུཾ་གཉི་ག་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་ས་བོན་ཀྵུཾ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའོ། །མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པའི། །ཡི་གེ་གསུམ་ པ་བཟུང་ནས་སུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་པ་བཟུང་བའོ། །ི་དང་རེ་ཕ་སྦྱར་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མན་ངག་གིས་ནི་ཐིག་ལ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པས་བྲི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འབད་པས་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེའུ་ མིག་དབུས་མ་ལ་བྲི་བའོ།།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ས་བོན་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྲིཾ་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲའི་བདུན་པ་དང་སྦྱར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲའི་བདུན་པ་ནི་ཡི་གེ་རིའོ། །སྦྱར་བ་ནི་ ལྡན་པ་སྟེ།སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་བཟུང་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མན་ངག་གིས་ནི་ཐིག་ལེ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བྲིཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ ལ་ཡང་བྲིཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྲི་བ་སྟེ།འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་སྒྲའི་བདུན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྲིཾ་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འདབ་མར་འདི་ཉིད་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲའི་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ ཨེ་ལ་བྱ་སྟེ།དེས་ནི་བྲིཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"持誦"即字母"क्षुं"(KṢUṂ)。
"若復搖動手指"已經解釋過。"
能搖動所修對像之意"是指能招攝其心意。"
以一十萬而成就"的含義是:
在前行修持時,種子字"क्रीं"(KRĪṂ)和"क्षुं"(KṢUṂ)各持誦十萬遍即可成就。
在其他修法時則持誦種子字"क्षुं"(KṢUṂ),這時數量沒有確定。
現在依增益而宣說,關於"輪"等:
所謂"八瓣"即八輻輪及輪緣。
輪緣以元音字母環繞,因此說"元音字母"等。
"取第五組中第三字母"是指取字母"प"。
"加伊與疊字元"僅是密意標記。
依口訣也要加點,合起來寫作"ब्रि"。
"專注安置於中央"是指寫在中央格子中。
何為"此具智慧種子"中的"此種子",即字母"ब्रीं"(BRĪṂ)。
"具智慧"即具有智慧。
"配以聲之第七"中的"聲之第七"是字母"रि"。
"配"即結合,與"取第五組中第三字母"相配。
依口訣也要加點,即成"ब्रीं"(BRĪṂ)。
"于諸花瓣亦同此"是指在八方八隅的花瓣上也寫同樣的"ब्रीं"(BRĪṂ)。意思是在輪輻上都要配以聲之第七寫"ब्रीं ब्री"。
爲了明顯顯示此義,故說"于花瓣安置此"。
有些人說"聲之第七"是指字母"ए",由此成為"ब्रीं"(BRĪṂ)。
"觀想為金色"是指輪的顏色。
།ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ བསྒོམ།།ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་འོག་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་གྱི། །གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བྲིཾ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ས་བོན་བྲིཾ་གྱིས་མཚན་པ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་ པ་ཕྱག་གཡས་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་།གཡོན་པས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་ནས་ནོར་དང་འབྲུའི་ཆར་འབེབས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་དུབ་ན་སྔགས་བཟླས་པ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དབུས་སུ་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུས་སུ་བསྟན་པའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་བྲིཾ་ངོ་། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་བྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སྦྱོར་བ་ གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་གཞག་པའི་འཁོར་ལོའོ། །བྱེ་བྲག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཏེ་ བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ།།བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ གནས་པར།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་གཞི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དངོས་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
如何修持呢?說"如前所示"等:
即"智者如前所示而修",這是修持空性禪定。
"其後生起自身為財源天女之身"是指:
在空性之後,在月輪之上,從種子字"ब्रीं"(BRĪṂ)所生之稻穗,以種子字"ब्रीं"(BRĪṂ)為標誌,由此轉變而成財源天女,金黃色,雙臂。
為顯示其特徵,說"美妙身"等:
以一切莊嚴裝飾,頭戴以金剛薩埵為標誌的寶冠,右手對一切眾生施無畏,左手持稻穗降下財谷之雨,如是修持其身。
于其心間修持前述之輪。
爲了顯示當修持疲憊時應當持咒,說"中央所示"等:
中央所示之種子字即"ब्रीं"(BRĪṂ)。
"禮敬"等易於理解。
簡言之即成"ॐ ब्रीं स्वाहा"(OṂ BRĪṂ SVĀHĀ)。
餘者僅為密意標記。
為顯示其他修法,說"自身"等:
"自身"即指自己。
何為何?"一切安立"即安立一切種子字之輪。
"其他差別"即其他事業差別,應知為"將解說"。
"以自前相而修習,空性真如修持已"的意思是:
首先修持空性真如,然後觀修為智慧空行之自性。
"于日輪中央所住,月輪應當修持焉"是指:
在天女心間蓮花上修持輪基日輪與月輪。
"于月輪中央所住"與"觀想八瓣之輪"相連。
"修持智慧識之事"是指修持字母"हूं"(HŪṂ)。
在何處?說"于中央",即在輪之中心。"外部"等易於理解。
།རྩིབས་རྣམས་ལ་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །གུག་སྐྱེད་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་སྟེ་སྦྱར་བས་ན་སོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩིབས་བཞིར་ས་བོན་སོཾ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་སྟོན་ཏེ། གཡོན་སྐོར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚམས ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡང་།།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་ འབྲེལ་ཏེ།རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཅན། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཛེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ།སླར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བསྒོམ་པའོ། །གང་འདོད་ཡིད་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་མེད་པར། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་དངོས་པོ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་འཇིགས་པ་དང་འཚེ་བ་ནི བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སྟེ།དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རྨུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི། གང་འདོད་ཡིད་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ པའི་ཕྱིར།མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བསྒོམས་ནས་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ནས་གང་གི་ཡིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་བཙུད་ ནས་བལྟས་ན་དེའི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
關於在輻條上的安立所說:在"方位"等中,方位之瓣即是方位之輻條。
"甘露"即是"सा"(SA)。"鉤生一切"即是"ॐ"(OṂ),結合后即成"सों"(SOṂ)。
這是顯示在東等四個輻條上書寫種子字"सों"(SOṂ),應當逆時針安排。
"於四隅瓣之上,以五佛嚴飾莊嚴"是指在四隅輻條上,順時針修持四個"हूं"(HŪṂ)種子字。
"圓滿月輪"與"于自身應當修持"相連,意思是在自身心間月輪上修持如是之輪。
"放射種種光明焰,以七寶嚴而莊嚴"是指從輪放射的光芒使一切眾生具足象寶等七寶,然後收攝入自身,如是反覆修習。
"為證所欲之意故,彼之光明應當用"下文將解說。
如何于自身修持呢?說:
"無畏且得不死法,以事物修持事物",即在遠離恐懼等的處所,以空性之事物修習具輪之尊身事物。
或者說,恐懼與損害即是昏沉與掉舉,應當修持直至遠離這些。
"昏沉"等易於理解。這些顯示了自利與他利。
現在為解說"為證所欲之意故"等,說"等持"等:
如是深入修習輪已,從輪放射白光,遍滿十方,攝取欲知其意者的智慧,納入自心即字母"हूं"(HŪṂ)中觀察,即能了知其心。
།སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཅིངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་གོམས་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་ཞིང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་སྤྲུལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི་ཨ་སྟེ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། པདྨའི་སྟན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་འཆིང་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་སྙིང་གར་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་སུ་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྐུ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། སྤྲོ་ བ་སྣ་ཚོགས་མི་ཟད་པས།།སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་བྱ་བ་མཛད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སྲེག་པ་ལ་ འཇེབས་པས་སོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་ནི་དེའི་མཐུ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ། དབྱངས་ ཡིག་དང་པོ་མཆོག་ས་བོན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ནི་ཨའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་གྱི་མཆོག་སྟེ་ཡིག་འབྲུའི་དམ་པའོ། །མཐའ་རུ་ཚེག་དྲག་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་རུ་ཚིག་གཉིས་གཞག་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པའི་མཐའ་དང་ ལྡན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྡུས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱས་ན་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་ དགོངས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"令心平等繫縛已"是指通過以了知輪之真如而深入修習,即能超越輪迴彼岸並獲得解脫。
為顯示其他瑜伽法,說"月輪"等。
"以智慧種子所變化"與"聖尊毗盧遮那為主"相連。
其中智慧即是從自心種子剎那生起,此為其義。
或者說智慧種子即是"अ"(A),從彼生起。
為顯示其特相,說"從蓮座"等。
"二手結大手印已,於心方向作繫縛"是指二手交叉後於心際作擁抱天母之狀。有些人說是實際與天母在一起。
"放射佛陀云"是指從自身放射五方佛修持。
此做何事呢?說:
"以無盡種種放射,度脫眾生界",即遍滿一切世界,作度脫眾生出輪迴之事業。"無盡"是指此光明善能焚燒苦聚。
由此成何?說"智慧"等:
"金剛智慧"即不可分離之智慧。
"度脫眾生"是其力用,即將獲得彼智慧。
說此咒語之集合:
"元音第一最勝種,"等。
元音第一即是"अ"(A)。
彼即是最勝種子,即字母之尊。
"末尾加頓號"即在末尾置兩點。
"禮敬具焚燒末尾"已經解釋過。
總攝即成"ॐ आः स्वाहा"(OṂ ĀḤ SVĀHĀ)。
"此種子"是指從此種子生起薄伽梵,如是意趣。
等持瑜伽士若修持誦咒即能成就,如是意趣。
།སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞུང་འདིས་བསྲུང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབབ་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང བསྒོམ་པའོ།།ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབབ་པ་གང་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་དཪྴ་ན་ནི་བལྟ་བ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་འགྱུར་བའོ།།རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །ལན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨོངས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་གསལ་སྣང་དབབ་པ་ལས་ནི་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ལས་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམས་པས་མི་ཤེས་པ་འབྱང་ངོ་། །དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དག་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གསལ་སྣང་དབབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གང་གིས་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱིན་གྱིས བརླབས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་བསམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། ། ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེགས་ནས་སུ། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང འབྲེལ་ཏེ།ཧཱུཾ་གི་མེ་ལྕེས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
關於"瑜伽座"等,此文通過明顯顯示護法和智慧輪等而作詳解。
這是《吉祥四座注·憶念因緣論》中瑜伽座品第二。
現為顯示降臨等次第,說"加持"等。
"加持"即是降臨。"瑜伽體性"是指降臨的瑜伽應當由瑜伽士們修習實踐並修持。如何呢?說:
"以彼向諸眾生示",即以降臨為前導而向眾生開示法要。
或者說"darśana"(दर्शन, darśana, 見)即是觀看,以加持瑜伽觀視眾生時即能降下智慧。
"次第"即是降臨儀軌之次第。
答曰,關於"眾生"等:
"為療愈迷惑眾生"是指為醫治沉淪於無明泥沼中眾生的煩惱疾病,如是由降下明觀而生起信心,由信心而修持天尊三摩地,由修持而凈除無明,由此而愈煩惱疾病,因此說"請聽"。
何為?說:"真實度脫輪迴之真如",即是不顛倒的明觀降臨之真如道,以前述方式而從輪迴中解脫。
"加持已說法"是隨器差別而說法之支分。
為說法故說"於心間"等:
"於心間觀想月輪"即是于自心間修持月輪。
關於"吽種子"等容易理解。
由此成何?說"光芒"等:
"於十方世界界中","焚燒已","如前具相",與"首先成空性"相連,即以吽字火焰焚燒一切后如虛空般修持空性。
།མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཡང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། དབུས་སུ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ ཞེ་ན།གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དོ། །བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ཙམ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པའོ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །སངས་ རྒྱས་ལྔ་ནི་བསམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་མེ་དང་། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་བོན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན།དང་པོར་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ལ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་དུ་ ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།བྱང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྷོར་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དབུས་སུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བའོ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་ བསྒོམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྡུས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ རོ།།འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལས་རྣམས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུའོ། །ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ རྣམས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
"應當修持火壇"是指在所修持對象的心間修持三角形火壇,中央以"རཾ"(राम्, rām, 染)標記。
由此做什麼呢?說"諸處"等,"一切處"是指再次所修持對象的一切肢節和支分。
"焚燒"是指焚燒至僅餘灰燼無餘。
"於火壇中央安住之五佛當觀想",是指再次於所修持對像心間觀想火、蓮花、日輪中央的種子字吽。
關於該種子字所說:"金剛杵"等已如前解說。
"彼種子"即是種子字吽。
又當如何修持呢?為顯示首先修持自身,說"蓮花"等。
"智慧空行本性"應當與"自身修持"相連。
如何呢?說"智慧化現",即是由智慧種子字吽所生起之義。
說彼之差別:
"二臂"等中,"上方金剛寶冠以五佛嚴飾"是指冠頂五股金剛杵上以五佛為標誌,其中東方為毗盧遮那佛,北方為寶生佛,西方為無量光佛,南方為不空成就佛,中央為不動佛。
"持天杖與瑜伽器"是指右手高舉天杖,左手持托顱器。
"以不動氣而修持"是指直至心意穩固為止而修持。
為顯示近修等咒語攝集,說"第三品"等,這些已如前說。
總攝即成"嗡阿娑訶"(ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ,ॐ आः स्वाहा,oṃ āḥ svāhā,嗡阿娑訶)。
"誦三十萬遍已"是指前述近修。
"以無二施食事業,爾後諸事業當作"中"爾後"是指完成近修之後。
"諸事業"是指前述降臨儀軌等。
།བྱ་བ་ནི་དབབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྒོམས་པའི་ཧཱུཾ་གི་མེ་ལྕེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ འགྲོ་མ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ལ།དེའི་སྙིང་གར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་གར་རཾ་གྱིས་མཚན་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ཙམ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ཏེ། ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་ལས་ཧཱུཾ་གི་ སྦྱོར་བས་བླངས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ།སངས་རྒྱས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་བསམས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡུངས་ཀར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་ ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྣུན་ན་གསལ་སྣང་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་ངོ་། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་ནས་སུ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་སྟེ། བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །ཆོ་གར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བླུད་པའོ། །བབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ བ་ནི།རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བོད་པའོ། །རོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སྨོས་པའོ། །ཅི་ལ་གནས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་ཅིང་དེངས་པར་མཛད་པའོ། །ཅིས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཞན་དང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་གཉི་ག་གསོལ་ཅིག་པའོ། །སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ།
我來為您完整直譯這段藏文:
所謂"作"是指實修降臨法,其中這樣說:
在完成近修之後,以自心間所觀想的吽字火焰焚燒一切法,觀想成空性后,在蓮花和日輪上安住的吽字將自身生起為如前所說的智慧空行母。
復于其心間觀想月輪上安住的種子字吽。
然後于所修持對像心間觀想以"རཾ"(राम्, rām, 染)標記的火壇,以此將全身無餘焚燒成灰。
從灰堆中以吽字瑜伽提取,于其心間火壇中安住的蓮花和日輪之上,觀想五佛心要吽字,以供養空行母食子為前行,對芥子誦持"ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ"(ॐ आः स्वाहा, oṃ āḥ svāhā, 嗡阿娑訶)此咒。
擊打所修持對像則能降下明顯顯現,如是宣說。
為顯示餘下儀軌,說"具足五甘露"。
"具足五甘露"即是酒。
"誦持八百遍"是指誦持前述咒語一百零八遍,百加八即是八百。
"具足儀軌"是指完成剛才所說的諸儀軌。
"施予"即是飲用。
關於"降臨"等,"金剛歌"即是"享樂享樂"等。
"金剛汝"是呼喚金剛持。
"享樂"是令行歡樂。
因極喜悅故重複說二遍。
安住於何處呢?說"一切遍"等。
"一切"是諸法。"遍"是清凈,與"享樂"相連。
"汝當受用"是指受用並消除。
以何方式?說"以弱與猛力瑜伽"。
"弱"是指罪業。
"猛力"是指福德,即請受用眾生的福德與罪業二者。
"瑜伽"是指以汝瑜伽。
།དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་འཁོར་ལས བདག་མཉམ་བསྒྲལ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལས་བདག་སྒྲོལ་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གླུ་འདི་ཡིས་ནི་གར་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་པའི་གླུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྔོན་མེད་པའི་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ།གར་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ོཾ་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྣལ་མ་ལ་གཞག་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཚིམ་བྱ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཚིམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཆང་བླུད་པར་བྱ་བའོ། ། ཐམས་ཅད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་གདོང་གཡོགས་ཀྱི་དར་གྱིས་བཅིངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་ཁྲིད་ལ་བཞག་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དབབ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བསྟན་པར བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བལྟར་གཞུག་པའོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་གསུངས་པ། དམན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ཏོག་བོར་བ་ལས་སྣོད་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ།སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཨཱ་བེ+ེ་ཤ་ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སྔགས་འདི་ཡིས་བསྙེན་པ་འབུམ་དུ་བཟླས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ གསུངས་པ།གཉིས་མེད་གཏོར་མར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འདིས་གདབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་སྔགས་འདིས་ཡུངས་ཀར་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་ལ་བསྣུན་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ནི་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་ནས་སོ།
這是如何呢?說"于剎那輪中,我當等同解脫"。
"等同"是指與薄伽梵的方便智慧平等入定。
"剎那"是指在剎那間,爲了即身成佛之故。
"從輪迴中解脫我"是對薄伽梵的祈請。
"以此歌舞動,金剛鈴當振",
是指以搖振金剛鈴的方式伴隨歌聲,將進入前所未有的舞蹈等,舞蹈僅是表示而已。"ཨོཾ་ཏིཥྛ"(ॐ तिष्ठ, oṃ tiṣṭha, 嗡悌叉)等咒語是在降臨之後安置於正位並作開示。
關於"此當令滿足,一切皆當作","令滿足"是指對其灌飲酒。
"一切皆當作"是指將弟子以面紗繫縛后引至壇城附近安置,當作修持實修。
在降臨送行之後說示顯示壇城:
"當示諸瑜伽母",是指解開面紗后令觀看諸瑜伽母。
其後說示說法次第,關於"下等"等,從投花判知上中下三種根器后,應當相應開示各自的法,即修持方便,如是密意。
這些當從灌頂儀軌中詳細了知。
現在為顯示僅以持咒也能降臨故,
說"ཨོཾ་ཡོ་ག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ"(ॐ योग आवेश अः, oṃ yoga āveśa aḥ, 嗡瑜伽阿維夏阿)等。
"瑜伽士極等持,以此當近修"是指安住于智慧空行母瑜伽等持中,以此咒持誦十萬遍之意。
此後宣說降臨儀軌:"以具無二食子"等。
"修行者當以此降伏"是指以前述已修持的咒語加持芥子,供養食子予諸空行母后擊打所修持對象。
如何做呢?
說"以吽字恐怖聲",即誦出"ཧཱུཾ"(हूं, hūṃ, 吽)之聲。
།བབས་ནས་སླར་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཏིཀྵ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བལྟས་པས་དབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་མ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ན་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་གྷྲི་ཏི་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔར་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ན།ཕྱིས་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ་གོ་སླའོ།།མཆོད་ཅིང་གང་ལ་བལྟས་པ་ཡིས། །མཐོང་བས་ཕབ་སྟེ་གར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་ཕབ་ནས་གར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཡང་དགྲོལ་བ་ནི་སྔགས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་ བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ོཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྙེན་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ཐལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ ཐལ་བ་ལ།སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། རོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏོར་ན་དེ་ཉིད་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་མན་ཏྲེ་ཛ་ ཧཱུཾ་ཕུཿཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བསྙེན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། སྐུད་པ་དམར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གི་དོན་ཡང་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། གང་གི་མགྲིན་པར་ བཅིངས་པ་དེ་ཅེ་སྤྱང་དུ་གྱུར་ནས་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།སླར་བྲལ་བ་གསུངས་པ། སྐུད་པ་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་སྐུར་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བཟླས་པའི་ ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་།སྔགས་བཟླས་པ་དང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།
爲了顯示降臨后再次請回的教法,說:
"以前所說咒語,如自己所愿作"。
"前所說咒語"即是"ཨོཾ་ཏིཀྵ་ཡོ་ག"(ॐ तिक्ष योग, oṃ tikṣa yoga, 嗡底克夏瑜伽)等。
現在為顯示以觀視降臨故,
說"ཨོཾ་མ་ན"(ॐ मन, oṃ mana, 嗡瑪納)等。
此咒為"ཨོཾ་མ་ན་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ་གྷྲི་ཏི་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ"
(ॐ मन घुरु घुरु घृति चिलि चिलि हूं हूं फट्,
oṃ mana ghuru ghuru ghṛti cili cili hūṃ hūṃ phaṭ,
嗡瑪納古如古如格利帝吉利吉利吽吽啪)。
若先以智慧空行母瑜伽修持十萬遍,之後僅誦一遍,凡所觀視皆能降臨。
為顯示此義,說"瑜伽士"等,易解。
"供養並觀視,見已降下舞",是指在享用會供飲食時,凡所觀視即降臨而起舞。此中解脫也與前咒相連。
為顯示其他修法故,說"ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི"(ॐ वेतालि, oṃ vetāli, 嗡貝達利)等。
此中也應如前所說以智慧空行母瑜伽修持。
說到修持:"以灰"等,以前述咒語加持灰七遍,若撒于屍體等任何物上,七日之內狗等絕不會食用。
說其他修法:
"ཨོཾ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་མན་ཏྲེ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕུཿཕཊ"
(ॐ फुरु फुरु मन्त्रेज हूं फुः फट्,
oṃ phuru phuru mantreja hūṃ phuḥ phaṭ,
嗡普如普如曼札匝吽普啪)等。此中修持也如前說。
說到修持:
"紅線"等,其義為將前述咒語誦八百遍加持紅線,繫於某人頸上,彼將變為狼而遊蕩。
說到解除:"若離開線"等,已說明易解。
爲了憶念前述智慧空行母咒身觀修后修持,然後以加持芥子擊打、持咒及僅以觀視也能降臨等法,說:
"以加持次第瑜伽,等持而修誦"。
།ད་ནི་ལས་ གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འོག་ཏུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བལྟས་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་མེ་རླུང་གི། །ས་བོན་སྟན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་གཉིས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པ་གཉིས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ ལྟར་ན་རླུང་གི་ས་བོན་ཉིད་སྟན་ཏེ་སྟེགས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་ནི། །རླུང་གི་ས་བོན་ཀུན་གནས་པར། །རླུང་གིས་བསྐོར་བ་སྙིང་གར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ ཧཱུཾ་ངོ་།།སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། བཟླས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་གང་དུ་བསམ་ཞེ་ན། རླུང་གི་ས་བོན་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རླུང་གིས་བསྐོར་བ་ནི་རླུང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་ བྱའི་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡུཾ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཚིག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་སྔོན་པོར་བསྒོམ་ པའོ།།རང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡི། །རླུང་གི་མདའ་རུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་བསམས་ལ། རང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་རླུང་མདའ་ལྟར་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྩེ་མོར་རླུང་གི་ ས་བོན་བསམས་ལ།དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བསམས་པའོ། །ོཾ་ཡུཾ་བེ་རཾ་བ་ཡུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུཾ་ཕཊ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གསང་སྔགས་འདི། །བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བྱའོ།།ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བས་ཀྱང་བསྐྲད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཟླ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །དུག་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ།
現在為顯示其他事業,說"月輪"等。
這些含義是:
在修空性之後,觀想獅子座上月輪之上,從自種子字生起金剛空行母如前所說。
在其前方觀想所修對像住于風輪中以驅遣。
"兩足底下修,風火種子座",是指在風上放置兩個風的種子字,將所修對象的兩足放在上面,如是風的種子字即是座位墊子之義。
"具聲與明點,風種子中住,以風環繞置於心"中,"明點"即是心,所修對象的識性為"ཧཱུཾ"(हूं, hūṃ, 吽)字。
"聲"即是語言宣說,即帶有持誦。
若問置於何處,說"風種子中央住",即觀想于風種子之上。
"風所環繞"即安住于風中,此義為于所修對像心間有風輪,其上有風種子字"ཡུཾ"(युं, yuṃ, 運),其上有帶有持誦的"ཧཱུཾ"(हूं, hūṃ, 吽)字。
"一切觀想藍色",即觀想所修對像身等乃至種子字"ཧཱུཾ"(हूं, hūṃ, 吽)都是藍色。 "自己氣息頂端,作為風箭相合",即觀想前述所修對像帶有動搖,觀想從自己鼻孔出來的氣息如箭般猛烈的頂端觀想風種子字,以此觀想驅動所修對象。
"ཨོཾ་ཡུཾ་བེ་རཾ་བ་ཡུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུཾ་ཕཊ"
(ॐ युं वेरम्ब युं चेगेमो युं फट्,
oṃ yuṃ veraṃba yuṃ chegemo yuṃ phaṭ,
嗡運貝讓巴運某某運啪)。
"瑜伽士此密咒,持誦八百成就",是指在修持時。
在前行修持時應與智慧空行母瑜伽相應修持十萬遍。
現為顯示以畫輪相亦能驅遣故,說"樺皮"等。
"等"字包含月經布等。
毒即是衆所周知的毒。
།ཁྲག་ནི་ མཛུབ་མོའི་ཁྲག་གོ།།སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟོ། རྫས་དེ་དག་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སོ།།ཐམས་ཅད་གནས་ནས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་བྲི་བའོ། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པ་ཡི། །སྐུད་པ་དམར་པོ་དཀྲིས་ནས་ནི། །ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ འོག་ཏུ་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅིངས་ལ།ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གདགས་པའོ། །ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གང་དུ་གདགས་ཤེ་ན། རླུང་གིས་སྤུར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་ཕྱོགས་སུ་གདགས་པའོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཏགས་པའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རླུང་གིས་སྤུར་ཞིང་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་དུ་རླུང་ནི་གཞོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱོགས་གང་དུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ ཕྱོགས་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བའོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྐྲད་པ་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་བོ་ནས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དགུག་པའི་ སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་མེད་གསང་བའི་གཏོར་ མ་ནི།།དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་བསམ་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་ དང་སྤེལ་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དབུས་སུ་བྲི་བ་སྟེ།དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ།
血是指食指的血。
將其與芥子和鹽等混合。
將這些物質和之前所說的咒語一起寫在樺皮等上。
如何書寫呢?說"持最勝瑜伽",即安住於前述金剛空行母的瑜伽中。
"一切安住而書寫",即如前觀想所修對像后書寫。
"持誦八百遍,以紅色線纏繞,懸掛于樹梢",即之後用持誦前述咒語八百遍的紅線繫縛法器,懸掛于樹梢。
若問樹梢懸掛於何處,說"風所吹動處",即懸掛在被風吹動的方向。
"觀想"即在懸掛之後,觀想所修對像如前所說被風吹動搖晃。
若問將有何果,說"風往何方傾,即往彼方去",即法器被風吹向何方,所修對象就會流浪到那個方向。
"瑜伽士作驅逐,成就無有疑",意思是具足本尊等持和持誦咒語的瑜伽士必定能成就。
現為顯示其他召請法,說"月輪"等。
第一偈頌的含義是顯示金剛空行母的瑜伽士應以下文所說的咒語作十萬遍前行修持。
"無二密施食,應置於其中"中,"其"字與下文"塗抹紅曼荼羅"相連,因為詞語依賴於意義。
"置於中央"是指以施食為先導,將所修對象的名字和咒語交織寫在中央,因為說"于中書名已"。
།འདིའི་དོན་དྲི་དམར་པོས་བ་ལང་གི་ཀོ་བའི་ཚད་ཙམ་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དེ་ཤ་ཨོཾ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཎྜལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གདབ་པའོ། །གཏོར་མ་ཡོངས་ སུ་གང་བར་ལྡན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདི་ཐོག་མར་གཏོར་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །སྐུད་པ་དམར་ལ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །ལན་བདུན་བསྐོར་བས་ར་བ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ནས། དེས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ ར་བ་ལྟར་རིམ་པ་བདུན་དུ་བསྐོར་ཞིང་དཀྲི་བའོ།།རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བཟླས་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ལ། ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག་ཅིང་ ཞགས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་འོངས་པར་བལྟས་ལ་སྔགས་བཟླས་པའོ།།སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདིའི་མཐུས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕྱི་རོལ་ན་ གནས་པ་ཡང་འགུགས་ཤིང་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེང་གེའི་གདན་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲག་མོར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད གསུངས་པ།ཉ་མོ་ཅིག་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཉ་པ་ཅིག་བཟུང་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ།ོཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཆེ་གེ་མོའི་མུ་ཁ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧྲི་ཧྲི་ཧྲི་ཕྲུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བྲིས་ལ། སྔགས་ ཉའི་ཁར་བཅུག་ནས་ཉ་དེའི་མགོ་བོ་རྡོག་པ་གཡོན་པས་བརྫིས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེས་ནི་ཁ་བཅིངས་པར་འགྱུར་བའོ།
這段文字的完整中文直譯如下:
這的含義是用紅色香料塗抹相當於牛皮大小的範圍,在其中央獻上施食,書寫"嗡班扎達基尼德夏嗡阿卡爾沙雅阿卡爾沙雅嗡啥吽呯呯呯某某人阿卡爾沙雅梭哈"這樣的咒語。
"以八紫檀橛釘之",是指用八個八指長的如獨股金剛形狀的紫檀木橛,釘在壇城的四方四隅。
"具足圓滿施食",是指此法首先要與施食相應。
"紅線持誦已,七匝環繞作圍護",是指之後將前述咒語持誦八百遍加持紅線,用它環繞橛頂七重,如圍墻般纏繞。
"金剛鉤牽引,持誦此密咒",是指之後觀想自身為手持鉤索的金剛空行母,用鉤刺入心臟,用索綁縛咽喉,觀想所修對像前來,然後持誦咒語。
為顯示大瑜伽的本質,說"百由旬"等,意思是通過此法力,即使在百由旬之外的人也會被召請而來。
為顯示總結正文,說"曼荼羅"等,容易理解。
為顯示縛束法,說"日輪"等。
這第一偈頌顯示以空性禪修為先導,在獅子座上的日輪上,觀想自身從種子字生起為忿怒空行母,然後修行下文所說的諸法。
即說"捕獲一條魚"等。
這些的含義是捕獲一條魚,以供養空行母施食為先導,在樺皮等基上書寫"嗡呯呯某某人目卡班達班達啥啥啥呯啪特"的咒語,將咒語放入魚口,用左腳踩住魚頭,持誦此咒八百遍。
這樣就能封縛其口。
།བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་སྤེལ་བ་ཚར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ནས་སེམས་ཀྱི་ རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་བའོ།།བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ ནི།།བག་ཟན་གྱིས་ནི་དྲིལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ནས། འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཟན་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་རིལ་བུར་བྱའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཉ་ནི་གནས་པ་ཡི། །ཉ་ཡི་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་ཉ་རྣམས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་བལྟས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་རི་ལུ་རྣམས་ཉ་ལ་ཟན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། རི་ལུ་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱས་ནས་སུ། །ལན་རེ་བཟླས་ཏེ་ཟར་བཅུག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རི་ལུ་བརྒྱད་བརྒྱ སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་ལ།རི་ལུ་ཐམས་ཅད་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་ན་ཅི་ལྟར་སྤེལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྷ་ག་བཅིང་བ་གསུངས་པ། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་།ལྕི་བས་པདྨོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྕི་བ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མིང་དང་སྔགས་ནི་གཞག་ པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨོཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་བྷ་ག་མུ་དྲཾ་ཧཱུཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བྲིས་ནས་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞག་པའོ། །གསང་སྔགས་འདི་དང་མིང་དག་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་ སུ།།ལན་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་གཞག་པའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྡོག་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"一切事業將被束縛",意思是將咒語連續書寫一遍后,能束縛一切心的活動等。
宣說其他束縛法:"一切於水中所作"等。
"其他法"是指相對於此咒語的前述修法而言。
"善巧運用此咒已,以食團將其包捲",是指在樺皮等上如前述般書寫咒語,用米粉等食物包裹成丸。
那要做什麼呢?"于魚所居處,置入魚口中","于...處"是指觀察湖等處魚類進食的地方,見到這種情況后,將丸子作為食物給予魚類。
要給多少?如何給予?說道:
"做成八百丸,每次持誦投喂之"。
每一丸各持誦一遍咒語,直到魚類完全吃完所有丸子為止,如此一切事業都將如擴充套件般被束縛。
宣說束縛生殖器法,說"風輪"等。
第一偈頌的含義是如前所說的方式,觀修自身為住于風輪上的忿怒天女,然後修行下文所說的諸法。
即說:"無二施食諸事業"等。
"其"是指在這裡也要與下文"以牛糞造蓮花形"相連。
用牛糞做成法源形狀,在其中央修行。
要做什麼呢?為顯示所作,說:"安置名號與咒語"。
在樺皮等上書寫"嗡斯當巴雅斯當巴雅巴嘎目當吽呯呯某某人啪特"的咒語,置於所造法源形狀之內。
"此密咒及名號,以左足踏其上,持誦八百遍",是指將置於牛糞所造法源內的名號和連續咒語,修行者用左腳踩住,持誦前述咒語八百遍。
།དེས་ནི་གཅིག་བཅིངས་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་བསྐུར་བའམ་ཆུ་དང་འོ་མས་བཀྲུས་པས་ ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རླུང་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་ བསྐྱེད་ལ།འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། པདྨའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། དེ་རུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མིང་དང་སྔགས་སུ་སྦྱར་ནས་ནི། ཁྱི་ཡི་སྤུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བྱས་ནས་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཨོཾ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རེ་ཕུཾ་ཕྲོཾ་ཆེ་གེ་མོའི་བྷ་ག་དུཥྚ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྱ བ་བྲིས་ལ།དེར་བཞག་ནས་ཁྱིའི་སྤུ་ཡིས་བཀང་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་རྡོག་པས་མནན་ཏེ། བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ནས་བྷ་ག་ལུག་ཅིང་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི་སྔགས་བརྒྱ་བར་འབུམ་དུ་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་ དུས་སུ་ནི་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པར་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་པར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་གསང་བར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགྲོལ་བ་གསུངས་པ། ཕྱུང་ན་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་དང་ཁྱི་སྤུར་བཅས་པ་དབྱུང་བའོ། །རྩ་རྣམས་བཞུ་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ལྟེ་བར་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྟེ བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་སཾ་བསྒོམ་པའོ།།དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྩ་རྣམས་ཀུན་ལས་དྲངས་ནས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའོ། །དྲང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་རྣམས་ནས་ བསྐུལ་ནས་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་དབབ་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
由此將使一個被束縛。
為此,說"妻子"等詞,易於理解。
若想息除,為顯示此時所作,故說"最後"等。
以寂靜心將咒語串交付於水和乳中,或以水和乳清洗,也能得以息除。
宣說其他修法:"風輪"等。
頭兩個偈頌的含義是:
觀修自身為安住于風輪和餓鬼座墊上的金剛空行母,如前所述之法相應,修行下文所說的諸法。
即說:"無二"等。"于彼"是指在此也要與"做成蓮花形狀"相連,用米粉等特殊材料。
于彼中做什麼呢?
說道:"結合名號與咒語,以狗毛充滿之"。
用米粉等特殊材料如前般做成法源形狀,再如前般書寫"嗡、措垓濕哇熱、吽、呯、某某人的生殖器惡化啪特",置於其中后以狗毛填滿。
如前用腳踩住,持誦八百遍后,生殖器會癱瘓並伴隨疼痛。
對一切法事而言,在近修時應持咒十萬遍,在正修時則應持誦帶有連續咒語的八百遍。
"置入金剛密處"是指將無二咒語串置入生殖器中。
宣說解除法:"取出則得解脫",即取出咒語和狗毛。
宣說融化脈輪的其他修法:
"月輪"等。
"安住月輪中央,臍處觀甘露字",是指在所修對象的臍處觀想月輪上的甘露字(བཾ - वं - vaṃ - 梵)。
由此做什麼呢?說道:
"從一切脈中引導,流注甘露水"。
"甘露水"即精液。
"引導"是指以三字咒的光芒激發諸脈,從一切處降下。
།དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བནྡུའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྷ་གའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྩ་ཁཱ་ག་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་བནྡུ་ཀ་ལྟར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཡི་གེ་ཀྲིཾ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་ པའི་ཕྱིར།གསང་ཞིང་གསང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁཱ་ག་མུ་ཁའི་རྩའོ། །ཡང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཇི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མཛུབ་མོའོ།།བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ནི་སུཾ་མོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་བསམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་གནས་དང་། ཁཱ་ག་མུ་ ཁའི་རྩ་དང་།མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་སུཾ་དགོད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་སོ།།འཛག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ག་ཤིན་ཏུ་འདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པའི་བུད་མེད་དོ། །བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེ་ཞིང་ཚར་བཅད་པའོ། །སྨྱོ་བར་བྱ་བའི་སྨན་གྱི་ སྦྱོར་བ་གསུངས་པ།འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། །བླ་མར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོལ་མ་སེའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྷ་དུ་རའི་འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་ཤུན་པ་རྣམས་སོ། །གུ་གུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཀླད་པའོ། །མར་ནག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རྐང་ལས་བྱུང་བའོ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་སྟེ། ཆང་གི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཆ་མཉམ་པར་བླུགས་ནས་བླུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར གསུངས་པ།ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་མྱང་དུ་གཞུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི་ལ་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མར་ཟོས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་བླུད་པས་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའོ།
此段藏文的完整中文直譯如下:
然後做什麼呢?說"般度花"等。
在生殖器中央安住的脈稱為"卡嘎目卡"
(ཁཱ་ག་མུ་ཁ - खागमुख - khāgamukha - 生殖器口),如般度花般開放的內部觀想鐵鉤字,即字母(ཀྲིཾ - क्रिं - krīṃ - 鉤)。
為解釋此義,說"密密而修"。
其中"密"是指卡嘎目卡脈,"又密"是指鐵鉤字。
然後又做什麼呢?說"忿怒"等。
"忿怒指"是指食指。
"甘露字"即(སུཾ - सुं - suṃ - 甘露)。
"生起"即觀想生起。
為總攝前述諸法而示,故說"以三種瑜伽觀想"等。
"三種瑜伽"是指在身體處所、卡嘎目卡脈和指尖佈設甘露字(སུཾ)。
"思維"即觀修。
由此會如何呢?說"從其身體諸處,流溢甘露水"。
"甘露水"即精液。
"從身體諸處"即從一切肢節處。
"令流溢"則省略"觀想"二字。
"難調伏的生殖器"是指極其頑劣的女人。
"觀察"即撫摸並降伏。
宣說致瘋藥物配方:"日光"等。
"日光"即名為日光的著名藥物。
"上等"是指烏摩草。
"五支致瘋"是指曼陀羅的葉、花、果、根和皮。
"大安息香"是指人腦。"大黑酥油"是指從人足所出。
"甘露水"是指酒,將日光等藥物等量投入酒中飲用。
為此即說:"令以舌根品嚐"。
此法用於損害上師、佛陀等之人,而非他用。
"食用酥油則得解脫"是指飲用酥油可從此得到解脫。
། མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཡི་དྭགས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་དྭགས་གོས་ནི་མ་ལྷུང་བས། །མར་མེ་ཡི་ནི་སྡོང་བུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲག་པ་ལས་ས་ལ་མ་ལྷུང་པའི་རོའི་གོས་བླངས་ལ་སྡོང་བུ་བྱ་བའོ། །ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཉེའོ། །རྐང་གི་མར་ཞེས བྱ་བ་ནི་མིའི་རྐང་ལས་བྱུང་བའོ།།གཏོར་མའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་སྔགས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་སོ། །དུ་བ་དག་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་བཏང་བ་སྟེ། འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ཡེ་ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུར་ཁྲོད་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་ལ་སོགས་པར་ཤ་དང་ཉ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྔར་སྨོས་པའི་སྣོད་དང་མར་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཐོད་ པ་བཞག་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་ཟློས་ཤིང་དུ་བ་བཏང་ལ།ཡང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དུ་བ་དེས་མིག་ལ་བསྐུས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ལྷག་མའི་ སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཚ་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐེ་ཚེ་དང་དུག་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བས་བཀང་སྟེ་དྲུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་དྲུད་པའོ། ། འདི་དག་གི་དོན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྣག་ཚ་དང་སྨྱུ་གུས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྲིས་ལ། ཡང གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཁམ་ཕོར་དྲུད་ཅིང་།ོཾ་ཀ་ལི་བརྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་ འབྱོར་པས་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ།
此段藏文的完整中文直譯如下:
宣說眼藥配方:"餓鬼衣"等。
"以未落地的餓鬼衣,製作燈芯",是指取用尚未從肩上落地的屍衣做燈芯。
"龍王"是指石青。
"足脂"是指從人足所出。
"食子處"是指尸陀林處。
"空行心咒"是指智慧空行母的咒語。
"降下煙"是指發煙。此處所示之義為:
智慧空行母的瑜伽士于尸陀林、四衢道路、獨樹下等處,先做含有肉、魚等的食子,於三個顱器之上,放置前述容器、酥油和燈芯等上面的顱器,誦智慧空行母咒語八百遍併發煙。
複次于尸陀林等處,先做食子,以此煙涂眼,則能見一切空行母。
宣說分離法:"余器"等。
"尸陀林炭"不需解釋。
"熱物"是指堿、毒、血等。
"以忿怒填滿摩擦"是指以忿怒心相互摩擦兩個碗。
此等之義亦為智慧空行母瑜伽士,先做食子,于用過飯食的兩個碗上,以所說的墨和筆畫所要降伏者的形象,在其心間書寫"嗡吉利吉利"
(ཨོཾ་ཀི་རི་ཀི་རི - ॐ किरि किरि - oṃ kiri kiri - 嗡吉利吉利)等咒語串。
複次先做食子,以忿怒心摩擦碗,誦"嗡嘎利達"
(ཨོཾ་ཀ་ལི་བརྟ - ॐ कलि बर्त - oṃ kali barta - 嗡嘎利達)等咒語一百零八遍,此即是也。
其餘易解。
宣說寂靜儀軌:"無二"等。
此說明智慧空行母瑜伽士先做食子,以寂靜心觀想從自身所生的持甘露瓶的天女們為己灌頂,則得寂靜。
།སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་གསལ་སྣང་དབབ་པ་ ནས་འཐབ་རྩོད་བྱུང་བའི་བར་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཉམ་པར་ སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།།གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །སྙིང་པོ་ནི་དམ་པ་སྟེ་ཉན་པར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཉིས་མེད་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་དེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བརྩམ་བགྱི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མིང་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅི་འདྲ། ཉམས སུ་ནི་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལན་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ ཉིད་གསུངས་པ།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག་།སོ་སོར་གཟུང་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཤེས་རབ་གཉིས་ སོ།།སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་གཉིས་སོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
關於"修習座墊"等,"廣釋"是指此論從降下明顯直至發生爭鬥為止進行清晰闡釋,故稱為廣釋。
此為《吉祥四座注·憶念因緣論》中修習座墊品第三。
現在為顯示金剛鈴清凈之智慧方便雙運,故說"無二"等。
"無二瑜伽"是指方便和智慧無二之瑜伽。
"精要"即殊勝,與"請聽"相連。
"以無二名稱而說"中,"名"即施設,"說"是以此表述。
"如何開始修習"是指如何實修。
如是,無二瑜伽之精要以無二名稱如何表述?其本質如何?應如何實修?此為其義。
答覆道:"無二"等,"無二瑜伽"已如前釋。
"彼性"即其自性,與"請聽"相連。
"真實"即無顛倒。
其性說為:"金剛鈴印契,各自執持之真實"。
真實即世俗諦與勝義諦不可分離的般若波羅蜜多清凈聲不二,應當執持如是之金剛與鈴。
"執持"即修習,因此意為應當修習般若波羅蜜多清凈聲與世俗諦不二的金剛鈴之真實義。
"印契"是指清凈鈴之智慧,其又分為外內二種智慧。
"各自"是指方便,其亦分為外內二種。
།ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ནང་གི་ཆོས་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ སྟོང་པ་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ།།དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་སོ་སོར་གཟུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སོ་སོར་དགའ་བས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་ལ་རྡོ་རྗེས་སྟེང་དུ་མཚན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཏེ། གཞན་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ ཤེས་རབ་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཤེས་རབ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། ཐབས་འདིས་ཤེས་ རབ་དུ་མ་མཛེས་པར་བྱས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ།།གཉིས་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དྲིལ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
或者,印契即是無二瑜伽,其又包括:
外在的男女業印等持瑜伽,內在的法性與事物等持瑜伽,以及智慧悲心與空性等持瑜伽。
彼性即真實,各別執持即是如實執持。
或者,金剛與鈴是外在的方便與智慧。
彼性即印契,因為以各別歡喜而印持的緣故。
正因如此,鈴上以金剛標記。
或者,印契是由彼二等持瑜伽所生之樂,即俱生之本性。
為顯示這一切,故說"彼性"等。
"自身"即己身,因為依待於他者智慧之故。彼性即金剛,因與智慧無二瑜伽之故。方便也以金剛聲稱,因為與智慧不可分離地等持瑜伽,故契合金剛之義。
"或者"表示眾多。
"惹"是指莊嚴,因此方便使眾多智慧莊嚴,故為金剛。
第二,"自身"是指世俗諦。
彼性經觀察即是勝義諦究竟故為金剛,因具不可分離之相故稱金剛,即是真實義。如是,勝義諦也不離世俗諦,故應以真實義執持無二。
正因如此,故說"法之"等。
其中"法"是指蘊等,因執持無常等自相之故。
"鈴"是指自性清凈法性,因由此成辦一切之故。
或者,既是法又是鈴,故為法鈴,即法性。彼性即天女,因為此真實義能令諸瑜伽行者明瞭一切法之故。
།ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མི་ཕྱེད་པར་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐབས་ནི་དེ་རུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་ལ་བདག་གི་ལུས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བདག་དང་གཞན་དབྱེར་མེད་པར་ཐིམ་པ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐིམ་པས་ན་དྲིལ་བུ་མ་གཏོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུར་རྡོ་རྗེ་ཐིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷའི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གནས་དེར་དང་པོ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ ཏེ།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་མར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏོ། ར་བ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གཞག་སྟེ། དག་པ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དག་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔགས་གདོན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
關於"相合瑜伽印契","相合"是指自身與業印等持瑜伽,以及勝義諦與世俗諦等持瑜伽。
彼性即是印契,因為互不分離地纏繞之故。
這些都是顯示極不可分。
因此說:"方便於彼中融入"。
"于彼"是指智慧,即自身以擁抱方式融入業印智慧中,世俗心或自他無別融入俱生智慧心中,悲心融入空性中,世俗融入勝義中,
故不應離開鈴而單獨執持金剛,應當執持金剛融入鈴中的真實印契,此為其義。
其中,世俗諦與勝義諦無二,即此處以空性清凈的本尊身三摩地。
為顯示于彼處最初當做何事,故說"首先且"等。
"首先"即開始,與"結金剛合掌"相連。
"且"是表示次第之義。
雖應解說網羅等清凈,但應擱置彼等,解說應誦三種清凈之義。
或者意為在修行者清凈中誦說三種清凈之義。
"諸清凈"是義。
"誦說"是誦其咒語,即修空性后,應誦"嗡 薩巴瓦"等。
修習從種子所生金剛后,應誦"嗡 班扎"等。
觀想成天身後,應誦"嗡 瑜伽"等。
།དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས་ར་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ། གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་ནི།སྦྱིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ར་བའོ། །ཐམས་ཅད་རྩཝ་བཞིན་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་དང་ ནོར་གྱི་མཆོག་དང་།ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་མཆོག་སྟེ། ཟང་ཟིང་རྣམས་སོ། །རྩཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ བ་ལས་ནི་གཏོང་པ་པོ་དང་།ལེན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་ཤིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་དང་། གཞན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དྲི་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ རོ།།འདིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུའང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་གཙོ་བོར་མི་བྱ་སོགས། །ཞེས་བྱ་ སྟེ།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་ བ་སྨོས་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲ་བས་སྟེང་ནས་གཡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
如是顯示瑜伽續清凈后,為顯示網羅等清凈,故說"能取所取"等。
咒語與本尊等相的世俗諦與空性勝義諦無二,因需要而顯現為二,宣說從色等解脫,即佈施,是法佈施。
或者,將諸法執著舍于空性即是法佈施,以其清凈成網。
"一切應如唾般舍","一切"即財和最勝財、肢體和最勝肢體等資具。
"唾"是比喻,應包括痰涕等。若問如何,故說"以具瑜伽心"。
"瑜伽"即施者、受者、佈施三者無所緣而等持,具此心者稱之為此。
彼等與其他無畏佈施,即法施、財施、無畏施三種清凈佈施最勝,此為其義。
宣說垢染清凈:"于諸有情"等,無畏佈施即救護諸怖畏,亦如前說配合無所緣。
此顯示以入善法而攝善法戒,亦應視為佈施支分。
為顯示以律儀自性遠離罪過戒,故說"諸眾生不應執為主"等,"等"字包括其他遠離不善。
為顯示饒益有情戒,故說"不應遮止有情利",易解。彼等成何,故說"上有戒網",即以三種戒清凈之網覆上,此為其義。
།ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གནོད་པ་འགོག་པ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཉིད ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ།།དེས་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་ཕུར་བུ་འོག་ཏུ་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བཟོད་པས་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུར་བུ་འོག་ཏུ་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཕུར་བུ་ར་བ་དྲ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བའི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ ན་སྡང་བ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དགྲ་སྟེ་བདེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྲད་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཅི་ལྟར་ བཟློག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།བདུད་ནི་བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཉིད་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཚེ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། བདུད་རྣམས་མེད་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚེ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདུད་རྣམས་དང་དེས་ བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་འོང་ངོ་སྙམ་ན།རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་རིགས་ པས་གནོད་པའི་ཕྱིར།དོན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཁོང་ནས་འབྱུང་བར་བྱའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
為顯示橛的清凈,故說"遮止損害他人"等。
"損害他人"即加害他人,"遮止"即制止。此顯示安忍苦痛的安忍。
或者,配合為"他人損害",顯示對他人加害毫不在意的安忍,以第三義為第二。"等"字應當包括安忍甚深法性等。
此顯示三種安忍。
若問由此成何,故說"安忍橛釘釘于下"。
以安忍鎮壓痛苦和痛苦因緣等於下,即當釘下清凈安忍橛,此為其義。
由彼三者當做何事,故說"以橛網羅"等。
"嗔魔"即此能損壞身等、能轉變故為嗔,即煩惱魔、蘊魔、死魔及天子魔。
彼等即敵,因摧毀安樂故。
驅除即制止,為此故。
若問網羅等豈非自心所化,如何能制止?故說"魔不成為魔"。
"魔"即前述諸魔。
"不成為魔"即不被彼等損害。
此中密意為,網羅等既是心造,魔亦是心造,故無離心之魔,如何能有損害?
損害依賴彼等,若無諸魔,彼等如何能損害?此為其意。
若想:正經歷魔及其所作痛苦時說"無"極不應理。
故說"為自心所攝"。
爾時因有所經驗,當證明一切是自心,因外境為理所破故,實不應理,
།དེས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡོད་པ་ལྟར་དྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་དང་། དགྲ་རྣམས་ བསྐྲད་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ནི་བཏུལ་བ་ན། །བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཤེས་ པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐུལ་བར་འགྱུར་ལ།ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དང་བྲལ་ན། །བདུད་གཞན་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་བདུད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་ སུ་མྱོང་བར་བདུད་རྣམས་ཡོད་པ་ལྟར་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ། །རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་གྱུར་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་འབྱུང་གནས་པས། ། མི་མཐུན་གཉེན་པོ་གང་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དྲི་ཡིས་བྱུག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་ཉིད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་བྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དགྲམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ལུས་ལ་སྟེའུས་འཇོག་པ་དང་། ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལུས་ལ་སྟེའུ་འཇོག་ཙནྡན་བྱུགས་ཏེ་གཉི་ག་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པ་དེ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར པས་མེ་ཏོག་དགྲམ་པའོ།།བདུག་སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བ དུག་པས་བདུགས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
若問由此又成何?故說"是攝製"。
如同魔等由心所化而有所體驗般,以網羅等束縛及驅除諸敵,亦當善成所體驗。 為顯示此義,故說"若調伏自心,豈為魔所害"。
"調心"即了知自性,以了知自性則調伏諸煩惱,若離煩惱羅索,其他魔亦當退卻,因彼等以此為根本故。
此等顯示若知自性,如無網羅等亦無魔,而在體驗中如有諸魔,網羅等亦有,故護持圓滿善住。
如是亦說:"如水注入水,成為一味般,心即過失功德生處故,違品對治於何有?
" 今為顯示禪定處方壇涂香之清凈,故說"平等"等。
"平等心"即三界心及心所法自性光明且平等,以彼心平等之清凈塗抹方形香壇,此為其義。
說散花之清凈:"于身"等。
于其身上插花及涂檀香者,即于身插花涂檀香而於二者無貪無嗔心平等,此為心住平等之安忍,以彼安忍清凈瑜伽師當散花。
說焚香之清凈:"平等"等。
"清凈自性清凈"即
(སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ,
svabhāvaśuddhāḥ sarvvadharmāḥ svabhāvaśuddho 'ham,
自性清凈一切法自性清凈我),以彼平等清凈之香而薰香。
།མར་མེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མར་མེ་སྟེ། དེ་སྤར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མར་མེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་དེ།རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་རྩོམ་པ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་ གིས་སྔོན་དུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ།བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པའི་དུས་དང་།གཏོར་མའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྩོམ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ བསམ་གཏན་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། བདག་གི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་རང་གི་ལུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ། དག་པ་རྣམ་གསུམ་བརྗོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ལ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེང་གེ་དང་ཟླ་བའི་སྟན་ལ་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱར་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་བུ་མོའོ། །དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱར་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར བསྒོམ་མོ།།བར་དུ་ཁྲུ་གང་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། བདག་གི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་པར་ཤེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་ཉིད་བལྟ་བས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཤེས་ རབ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་གནས་པ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་གདོང་བལྟས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
說燈燭之清凈:"智慧"等。
"智慧燈"即智慧清凈之燈,"當點燃"為余語。
"三界"等,即以智慧燈破除三界黑暗,如所愿顯現真實義之道路,應與彼清凈相應,此為其意。
此等顯示開始禪修時,應以此等清凈作為前行清凈,我已於修法中明說。
為顯示攝要教授,故說"以心"等。
以無畏施等彼等令一切有情安置於安樂,于供養時及食子時當善修彼等清凈,此為其義。
說禪修開始之圓滿處所:"悅意"等,易解。
此等顯示一切禪修開始之共同所作。
今為生起不二瑜伽自性俱生智故,說方便智慧之相應。
于"自身"等中,"自"即修行者自身。
"生起金剛已"即從金剛生起金剛薩埵,於前所說處所安坐,於心間結金剛合掌印,誦三清凈后修空性,于須彌山頂城中獅子月輪座上,當觀自身從吽(ཧཱུཾ,हूँ,hūṃ,吽)字所生之金剛。
"智慧鈴稱幻"中,智慧即少女。
"稱鈴幻"即觀想從阿(ཨ,अ,a,阿)字所生之鈴為般若波羅蜜多。
"中間相距一肘已"中,"中間"即自身與智慧之間,即應觀想于自前一肘之距離。"以平等觀而住"即自身與智慧二者相對而住,彼此面對面而住。
།དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ།།དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཀུན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཧཱུཾ་གི་མེ་ལྕེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ།།སྔོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི།གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །ཡངས་པ་ཅི་འདོད་པར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་སྙེད་འདོད་པར་རོ། །སྔར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ སྔར་ཐལ་བ་ལས་བསྟན་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སེང་གེ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་རེག་སྟེ།སླར་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ལ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ལུས་ནི་སྤྲུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་ལྟེ་བར་ མཚོན་ཅིང་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའོ།།སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཡི་གེའི་དགོད་པས་བཀོད་ནས་སུ། ། མཁས་པས་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ཧཱུཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་གནས་དང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། རྐན་དང་མིག་གཉིས་དང་མགྲིན་པ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
為廣說彼義,說"於心間修吽"。
"於心間修吽"即在供養及三皈依等之後,於心間月輪上觀修吽(ཧཱུཾ,हूँ,hūṃ,吽)字。
然後當如何做?說"一切智遍空",即以吽字火焰光芒觸及時,觀想三界無餘皆為空性。
為顯示此義而說"三界"等,易解。
"如前"即如前所說方式憶念蘊等為空性。
為顯示無量宮殿,說"平等"等。
"宮殿"等即無量宮殿。
"廣大隨所欲"即隨欲多大面積。
為顯示前于月輪上所修之吽字所生金剛之相,說"天尊"等。
此義即如前分別所說,應觀想為二十八天尊加持之金剛。
"種種光明熾燃"等,顯示金剛種子吽字之殊勝。
此亦顯示獅子月輪上之種子吽字點,放射種種光明觸及三界,復攝於彼處觀為金剛。
"金剛薩埵自性中,應當變化自身軀"即于種子吽字中心表示,從二十八天尊加持之金剛圓滿轉變中,生起自身為金剛薩埵。
身色等將於下文說明。
說八支儀軌:
"以字佈置安布已,智者行持儀軌吽"中,智者即通達處所及咒語差別之智者,于上顎、二目、喉部、兩肩、臍部及密處觀修白色吽字。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པས་ནི།ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་ཁ་དོག་བསྟན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁ་དོག་ནི་འོག་ནས་མི་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་ བརྒྱན་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་གར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྙིང་གར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གོ་ འཕང་ནི་གསང་གནས་ཏེ་དེའི་རྟེན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའོ། །བཟླས་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་ནས་ཚིག་ཏུ་བཟླས་པའོ། །ཇི་སྙེད་དུ་བཟླས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་སེམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ནུས་པར་རོ། །དེ་ ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡེ་ཤེས་ས་བོན་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་དོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འབར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཤེས་རབ་པོ། ། དོན་ནི་བདེ་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེན་པའོ། །ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་འདོད་པ་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དུང་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ ཡིན་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར།བཙོ་མ་གསེར་ལྟར་སེར་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ།བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"五佛"等句顯示種子吽(ཧཱུཾ,हूँ,hūṃ,吽)字的顏色,而非金剛薩埵身色。
因為其身色在下文中顯現不同。
"五佛莊嚴"是指吽字的特徵。
或者說是金剛薩埵頭部由五部所莊嚴。
"具大手印於心間"即金剛鈴二手印於心間作抱持狀。
"應當修持最勝位"中,最勝即自他利益圓滿。
位即密處,是其所依。
因此說"種種光明熾燃中"等,易解。
"修習實相已"即修習極為熟練。
為顯示持誦,說"以吽聲充滿",即將吽字咒與"嗡(ཨོཾ,ॐ,oṃ,嗡)娑哈(སྭཱ་ཧཱ,स्वाहा,svāhā,娑哈)"相連誦持。
應當持誦幾遍?說"隨自意樂心",即隨力所能。
為顯示此義,說"持誦智慧種子"。
為顯示顏色,說"如精煉金極明耀,于諸有情利生貪"。
"諸有情"即此處指智慧。"利"即安樂。
"貪"即執著于彼。或者說由大悲於一切有情之利益,斷除不欲、成辦所欲而貪著。以此世尊法界清凈雖如螺貝月亮般潔白,然因與貪結合,故現如精煉金般黃色。 今說生起智慧,于"爾時"等中,"爾時空性相,具前相自性"與"修習"相連。
即以前所說方式觀修自他一切相續為空性后,應當生起天母。
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རིག་པས། ། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲིལ་བུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ས་བོན་ཨཱཿ་ས་མཚན་ཅིང་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ལ། ལྷ་མོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་འདྲེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་སེར་པོར་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར བརྒྱན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བལྟའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ཡི་ས་བོན་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཡང་ན་ཨཱ་ལི་ནི་ཨའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་རའོ། །འབྱུང་བ་ནི་བཏུ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའོ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བཙོ་མ གསེར་གྱི་འོད་དང་བཅས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཁ་དོག་བསྟན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འཁྱུད། །ནུ་མ་འཁྱུད་ཅིང་ཞལ་གཉིས་འཇིབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པའོ།།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྔ་མ་ལས། ཁྲོ་བོ་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་མོའི་གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་ནི། །བསྟན་ པའི་རྩེ་མོར་གཟུང་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁཱ་ག་མུ་ཁའི་རྩའོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པའི་སྒོའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
為顯示此義,于"月輪"等中,
"以前相遍知,二十三天尊,應當修鈴體"即于月輪之上從種子阿(ཨཱཿ,आः,āḥ,阿)字生起鈴,以種子阿字為標記,觀修得二十三天加持后,應當生起天母。
為說明天母特徵,于"種種光明"等中,"身色稍交雜"即白色與紅色相雜,如世尊一般顯現為黃色。
"五佛作嚴飾"即頭部由五佛莊嚴。
"八字諸咒語,應安八支分"即顯示護甲,易解。
"二手大手印,應當修最勝"如世尊處所說而觀。
"阿厘迦厘所生,持誦彼種子"中,"彼種子"即字母阿,因其具有方便智慧自性,故從阿厘迦厘所生。
或者說阿厘即阿,迦厘即囉,"所生"即抽取,是憶念前說咒語抽取。
"持誦"即如前所說,
唸誦"嗡(ཨོཾ,ॐ,oṃ,嗡)阿(ཨཱཿ,आः,āḥ,阿)娑哈(སྭཱ་ཧཱ,स्वाहा,svāhā,娑哈)"隨力所能。
"以貪慾心力,具精煉金光"即顯示具因的顏色,如前已說。
"為度眾生遍抱持,抱持乳房二唇吸"即顯示方便智慧二者度化眾生之清凈事業。
"金剛頂"等是對前面次第分別中所說"于忿怒指尖,應想甘露字"的近細解釋。
然後當做何事?
說"于天母左分,應持示頂端","左分所示"即迦嘎母佉脈。
"頂端"即具鐵鉤字之門。
།གཟུང་བ་ནི་དྲུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཛུབ་མོ་འདི་ཡིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཆུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་བུ་མོ་དེའི་ཆགས་པ་བསྐྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྲོད་བཏང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བོར་བའོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཀ་ར་ན་བྱ་བའོ།།ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོན་ཞིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ལ། ཤར་དུ་ཀ་ར་ན་བྱ་བའོ། ། ཀ་ར་ན་གསུངས་པ། རོལ་པའི་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོལ་པའི་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཆུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་གཡས་པས་ལྷ་མོའི རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གནོན་པའོ།།འདིར་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོའི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱི་བརླར་བརྟེན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་པའི་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརླ་གཡོན་པ་ལྷ་མོའི་བརླ་གཡས་ པའི་སྟེང་དུ་བཏོན་པའོ།།ནུ་མ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །སྒེག་ཅིང་བཞད་པའི་བཞིན་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འོག་མ་རྣོན་པོས་ བཙིར་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཆུའོ། །རྣོན་པོ་ནི་སོ་སྟེ། སོས་མཆུ་བཙིར་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། དྲིལ་བུ་ལག་གཉིས་གསང་བར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་བྱ་བར་ མན་ངག་ལས་བྱུང་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པར་འཁྱུད་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་བོན་གཉིས་མེད་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨཱཿདང་། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་གཉིས་བཟླ་བའོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"持"即拖動,因此說"以此指動搖"。
"甘露水"即精液。餘者僅為助詞而已。
現為顯示彼女貪慾動搖故,"二者舍遍行"即舍離方便智慧雙運之狀態。
"向東方動搖"即于東方作羯摩。
"向東方觀看"即智慧面向東方,為度化清凈東方眾生故智慧面向東方而作羯摩。
說明羯摩:"遊戲姿"等中,"遊戲姿"即天母左足略屈。
"金剛足姿踐踏"中,"金剛"即金剛薩埵,以金剛薩埵右足踐踏天母左足底。
此處"天母"即觀想于天母左足底。
"鈴置左腿上"中,"左腿"即上升至所謂"金剛",金剛薩埵左腿置於天母右腿之上。 "雙手握住乳"即以金剛薩埵二手握持智慧之雙乳。
"作妙笑容顏"即帶笑作妙艷之舉止。
"以利齒嚙下"中,"下"即下唇,"利"即牙齒,以牙齒嚙唇。
這些是金剛薩埵之所作。
智慧所說:
"鈴二手結秘密"中,"秘密"根據口訣是指喉部,以智慧二手擁抱金剛薩埵喉部。
"如是誦無二種子"中,
種子即智慧心咒阿(ཨཱཿ,आः,āḥ,阿)與方便心咒吽(ཧཱུཾ,हूँ,hūṃ,吽),持誦此二。
"無二"即方便智慧無二之心咒,"修"為剩餘部分。
།བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་བཟླས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་མེད་ བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷོ་རུ་ཁ་ནི་བལྟ་ བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་ལྷོར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདི་ལ། ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་བལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ལྷ་མོའི་གཡོན་པ་བསྐྱོད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་རྐང་པ་ གཡོན་པ་བརྐྱང་སྟེ།གཡས་པ་ཆུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་བསྐྱོད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ་གཡོན་པ་ཆུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཟིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕན་ཚུན་དུ་རྐང་མཐིལ་བཙིར་བའོ།།དྲིལ་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྐེད་པ་བསྡམས་ཏེ་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས། ཐབས་ཀྱི་མཁལ་ངོས་གཉིས་བསྡམས་ནས་བཙིར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་དང་། །དེ་ བཞིན་གསང་བར་བཙིར་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་པ་གཡོན་པས། གསང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གཟུང་བར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་ནུ་མ་ནས་བཟུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འོ་གདབ་པའོ།།ས་བོན་གཉིས་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཀ་ར་ན་དང་བཟླས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀ་ར་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུབ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་མོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་ བར་སྦྱར་རོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"動搖"即羯摩。
為何如此?說"東方"等。
如是,"動搖"表示身業,"誦種子"表示語業,"修無二"表示意業。
如是三業平等相應,意為當度化東方眾生。
現為度化南方所住眾生故,說"天母"等。
"向南觀看"即智慧面向南方,因於此瑜伽母續中,智慧為主要且為喜樂之境,故觀看皆屬於智慧。
"天母左動搖"即天母左足伸展,右足略屈。
"金剛亦復動"即金剛薩埵右足伸展,左足略屈。
"如是壓二足底"即方便與智慧以左右二足互相壓踏足底。
"以鈴二手繫緊腰壓持"即以智慧二手繫緊方便兩脅后壓持。
"金剛右乳及如是秘密處相壓"即金剛薩埵左手執持秘密處即智慧之喉部,右手握持乳房。
"金剛與鈴二身當反覆交會"即智慧與方便二者為生起貪慾故反覆相擁抱。
"以誦二種子,度脫南方眾"即如前所說修持及羯摩與持誦,當度化南方所住眾生。 為顯示西方羯摩故,說"西方"等。
"天母向西觀"易解。
"西方"即與"為度化西方眾生"相連。
།མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་གཞག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཞོགས་གཅིག་གིས། །གཡས་ཀྱི་བརླ་ནི་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཞོགས་གཅིག་ནི་ གཞོགས་གཅིག་ན་གནས་པའོ།།གཡས་ཀྱི་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོའི་གཡས་ཀྱི་བརླ་སྟེ། དེ་ཐབས་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པས་མནན་པའོ། །མགྲིན་པ་རྒྱབ་ནས་གཉིས་འཁྱུད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པ་པུས་མོ་ལ་བརྟེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྐེད་པ་ནས་འཁྱུད་པའོ།།དྲིལ་བུའི་ལྕེ་ནི་བསྒྲིལ་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་རེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་བྱ་བའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕེས་ཐབས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་རེག་ཅིང་བསྒུལ་བའོ། །དེ་བཞིན་སྦྱར་ནས་གཉི་ག་ བཟླས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བསྙེག་པར་བྱའོ། །སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའོ། །གཉི་ག་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱི་ཀ་ར་ན་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟག་འོག་གི་ཚིག་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འདུག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐེད་པའི་ དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ།།དྲིལ་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྣ་བའི་དྲུང་བར་གཟུགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་སེན་མོ་བཏབ་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཁུ་བ་ ཅུང་ཟད་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།གཉི་གའི་མཆུ་ནི་ཀུན་སྦྱར་ནས། །དེ་ཡི་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཕན་ཚུན་གཉི་གའི་མཆུ་སྦྱར་ནས། །ཕན་ཚུན་གཞིབས་པས་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའམ། ཡང་ནི་ཕན་ཚུན་མཆུ་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་སྟེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ལ།དེའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་རོལ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། ཀ་ར་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"平等足式"即天母兩足之間相距一肘許安置。
"以金剛一脅,壓其右腿"中,金剛即金剛薩埵,一脅即住於一側,"右腿"即天母右腿,由方便左手壓持。
"從後頸相擁抱"即方便右手依靠膝蓋從后擁抱智慧之頸,智慧二手則從腰部擁抱方便。
"捲動鈴舌,觸及金剛舌"即接吻時智慧之舌觸動方便之舌。
"如是相合二俱誦"中,"如是"即趨入修持,"相合"即羯摩,"二俱誦"即咒語持誦,此為三種事業。
今為顯示度化北方所住眾生之羯摩故,說"金剛"等。
"金剛"即金剛薩埵。
"中"字與上下二句相連,即智慧二手之中金剛薩埵平等安住,從智慧腰間中部以金剛薩埵二手繫縛。
"復以鈴二手,置於耳根邊"即智慧二手以指甲按于方便兩耳根部,由此精液能稍作安住。
"二者唇皆合,飲其甘露"即接吻時二者雙唇相合,相互摩擦飲其上部甘露,或者以相合之唇降下甘露即菩提心,品嚐其樂味。
為顯示如前咒語持誦故,說"瑜伽士"等。
"金剛鈴作戲"即顯示方便與智慧之修持及羯摩。
། དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་དགོད་པའི་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནས་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ།ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྐད་ཅིག་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་ལྷ་རུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷར་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ དྲིལ་བུའི་ལྷ་མོར་སྦྱོར་བ་དག་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་།སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །བདག་གི་ལུས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ལུས་གཉི་ག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་ཆ་དགོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུའོ། །ལྷ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་རྣམས་ལའོ།།ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་ལུས་ལའོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གོ་ཆ་བསྐོན་པའི་མཐར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ།།རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རུ། །ཀ་ར་ནར་བཅས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ན་དང་བཅས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
如是為顯示將從三種事業所生之善根迴向安置一切眾生於安樂,故說"一切眾生"等。
"愿由此道而行者,成就佛陀果位"即由具足安樂無害之心性真如之道而行,愿證得佛果,意為:
諸眾生當修持能成就佛果之心性真如之道。
為顯示方便智慧雙運時以剎那方式修持本尊瑜伽故,說"以剎那方式瑜伽"等。
"鈴尊相應"即自身與金剛薩埵本尊相應,智慧與鈴尊天母相應,
以剎那方式瑜伽而生起,
以剎那方式具足咒語手印而了知,
善巧方便儀軌之瑜伽師當如是修持觀想。
為顯示于自身與智慧身二者安置瑜伽母本性鎧甲故,說"字"等。
"一切處"即于上顎等處所。
"即尊"即為八天女之本性故。"自身"即于自己諸身。
"天母"即于天母身。
"觀想"即以安置鎧甲方式修持心性真如。
"復又如是作"即應當反覆憶念彼等鎧甲。
或者于著鎧甲之後,離欲者應當反覆生起貪慾。
為顯示此義故,說"自"等。
"自"即智慧。
"隨貪"即擁抱等。"爾時"即其後。
"金剛"即金剛薩埵。
"爾後自身為金剛,當觀具羯摩"即顯示具足羯摩之無二修持。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོསེ་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ ན་འདི་དག་གིས་ནི་བཟློག་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་གིས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །ནམ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཙིཏྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙིཏྟ་ནི་སེམས་སོ། །ན་ནི་དགག་པ་སྟེ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པའོ། །དེས་འདི་སྐད་གང་གི་ཚེ་ཀ་ར་ནའི་མཐར་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུའོ།།བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཀ་ར་བཅས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀ་ར་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཚེ་བཟློག་སྟེ། འོག་ཏུ་གནས་ནས་བུད་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ པའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱིས་བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀ་ར་ན་བཞི་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁྭ་ག་མུ་ཁའི་རྩའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསང་བའི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བ་དེའི་མཚན་མའི་ནང་གི་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁཱ་ག་མུ་ཁའི་རྩ་ཉིད་དོ། །དེ་ ཅི་འདྲ་ཞེ་ན།རྩ་བ་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་སྟེ། །བནྡུ་ཀ་ནི་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་དང་མེ་ཏོག་གི་རྩ་བ་འདྲ་བར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་གྱུར་བས་རྩ་སྟེ་ཁཱ་ག་མུ་ཁའོ། །ཡང་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་ གུ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་རྩ་བའོ། །ད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གོ་ཆའི་གནས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོང་ཀ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོང་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོང་ཀ་ གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་སོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
為顯示此義故,說"金剛"等易解。
或者此等是顯示逆行之事,"爾時"即羯摩位之末。
"金剛"即金剛薩埵。
"自"即自己,即金剛薩埵自己行擁抱等事。
何時?說"隨貪心",其中"citta"即心,"na"為否定詞,即無貪著心。
此說:當於羯摩末位智慧離隨貪心時,應自行擁抱。
"爾後"即其後。"自身金剛"即金剛薩埵。
"當觀具羯摩"中,羯摩易解。觀想即思維。
作即順應思維之作,彼時反轉,居下而入女相之行。
為顯示此義故,說"金剛"等,意為僅住于金剛薩埵慢而非於作業。
如是顯示四種羯摩后,今為顯示佉嘎目佉脈之本性故,說"從水生"等。
"從水生花"即蓮花,即法源。
若問何為?說"由密處內相中",即彼法源相內密相即佉嘎目佉脈。
其何如?"根莖與花,如般度迦開放"中,如同莖芽與花之根,為一切脈之芽,成為具樂果之花處故為脈,即佉嘎目佉。
或因為是名色之芽及六處之花等處故為根。
今為通過顯示前述鎧甲處而明示故,說"兩肩"等。
于"兩肩種子"中,"兩肩"即兩肩。
།ས་བོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། དགོད་པར་བྱ་བའི་ས་བོན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་གནས་ཀྱང་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་བའི་བར་དུ་གཟུང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བརྩེགས་པའི་ཡི་ གེ་ཙམ་ལ་མང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ནི་ཧྨྲྱུཾ་ ནི་རྣ་བ་དང་།སྣ་དག་ལའོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་སྟེ། འོག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་སུཾ་དགོད་པའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟེང་ན་གནས་པའི་རྐན་གྱི་ནུ་མའོ། །མོའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ་། །ད་ནི་ལྷ་མོ་ བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཉིད་པདྨའི་ནང་དུ་དགོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཨས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ཅི་ བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།ས་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིམ་པ་ནི་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དུས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་སྟེ། དང་པོར་ཐབས་ཀྱི་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ་འཁྱུད་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་པོར་གཡོན་པས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཡས་པ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནི་གཡས་པ་གཙོ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཡོན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །ལག་པ་ གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱར་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོས་མནན་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་ མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པ་མནན་པའོ།།གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བརྐྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བསྡམས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"諸種子"是複數詞,因為要佈置的種子眾多,故也表明佈置疊字的處所應當從喉至心間及臍輪根部之間,而非僅指疊字眾多。
其中兩肩為HMRYUṂ(ཧྨྲྱུཾ)置於耳鼻。
"下"即舌,因位於下故。
"水性"即于彼處佈置字母SUṂ(སུཾ)。
"芽"即如芽,指上部安住的上顎突起。
女性種子即字母KṢUṂ(ཀྵུཾ)。
今為顯示于蓮花中佈置生起天女之種子故,說"部類"等,此等義為以字母A(ཨ)生起天女相,是令憶念前說。
如是憶念已,為顯示結合后當做何事故,說"當融入地中"。
"從彼"即法源,因為是十二性之大樂處故。
融入即佈置。
此後何為?說"時火"等。
其中"時火"即右。
"餓鬼火"即左,先以方便右手抱持智慧,其後以左手抱持。
為顯示智慧反抱故,說"餓鬼"等,智慧先以左手抱持方便,
其後以右手抱持。
如是彼等顯示方便以右為主,智慧以左為主。
"二手相合"即攪動,如是二手相抱。
云何?說"小指"等,"以拇指壓小指"即以二手拇指壓二小指第三節。
"三金剛尖伸展"即餘三指伸展。
"金剛"即三叉金剛形相,以彼三叉金剛印繫縛。
།དེས་གང་དུ་བསྡམ་ཞེ་ན། ཕྱག་ རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གློར་བཙུགས་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སོ། །གློར་བཙུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ངོས་གཉིས་སུ་བསྡམས་པའོ། །བདུད་ རྩི་བཟའ་བ་སེམས་པ་ཡིས།།རྣོན་པོས་འོག་མ་བཙིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆུ་སྟེ། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་ཞིང་མྱང་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་ དང་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་དག་ནས།།དྲིལ་བུའི་བདུད་རྩི་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུ་བ་ཕབ་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ཆ་ན་བནྡུ་ཀ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་གྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སོ། ། བནྡུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་བནྡུ་ཀ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྭ་ག་མུ་ཁའི་རྩའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཆུ་འཛག་པའི་ཆ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་འཛག་པ་ནི་ཁུ་བ་འཛག་པའོ། །ཆ་བྱད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་འཛག་བྱ་མཆུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་མཆུ་ཞེས་བྱ བ་ནི་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་པ་སྟེ།དེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ས་བོན་བཀོད་པའི་རྩ་དེར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཛུབ་མོའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་སྲ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ བསྐུལ་བའོ།།རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ཆུ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའོ། །གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ངོས་ཏེ། གཡོན་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཡས་ཀྱི་ཆས་དྲུད་པར་བྱ་ལ། པདྨའི་ནི་གཡོན་གྱིས་བྲུད་པར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར།རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་དྲུད་པའོ། །ཐོང་ཀ་ལ་སོགས་གནས་ཀུན་དུ། །དེ་ནས་སོར་མོ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །གནས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅོ་ བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ།

這段藏文的完整中文直譯如下:
以此印如何繫縛?說"置於二手印腋下"。
"二手印"即右左二三叉金剛印。
"置於腋下"即相互於方便智慧腰兩側繫縛。
"思維食用甘露,以利器壓下部"中,"思維"即瑜伽士。
"下部"即唇,因成為如蜜般甘露之處故。
"食用"即飲嘗,已經解說。
"從十八道路中,激發鈴甘露"即從十八處降下智慧精液,是令憶念前說。
"左分有般度迦"中,"左分"即法源左方。
"般度迦"即如般度迦花,是佉伽目佉脈。
云何?說"滴水之形相"等,"滴水"即精液滴落。"形相"即顯明。
"如鳥喙形滴水"中,"鳥喙"即諸鳥之面,如其形狀。
"于彼當激發手印"中,"于彼"即佈置鉤種子之彼脈。
"手印"即佈置甘露字母之食指。或者對極其貪執者以象鼻手印激發。
"金剛右分之水"中,"水"即水生即蓮花。
"右"即右側,左亦當取。
此顯示以金剛右分擦動,以蓮花左分摩擦。
正因此故,說"以平等自性方式",即相互等同擦動。
"于胸等諸處中,其後當置指"中,"胸"即二乳。"諸處"即彼等十八處。
།སོར་མོ་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོ་བྲུད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སོར་མོས་བྲུད་པས་ཁུ་བ་འཛག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གློ་རུ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེའི་ཕྱིར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་འཁྱུད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་བྲུད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་གཉི་གའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་ནས་བསྐུལ་བ་སྟེ་བྲུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཟླས་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་བཟླས་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དྲིལ་བུའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ ཏེ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་པདྨ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་ བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་གཟུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ནས་བསྐྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟླས་ནས་རྡོ་རྗེས་བྲུད་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་རང་དགར་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་བརྗོད་ ནས་པདྨས་རྡོ་རྗེ་བྲུད་པར་བྱ་ཞིང་གཞིབ་པར་བྱ་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"置指"即擦動食指,意為于最勝肢體等處以手指擦動而使精液滴落。
"其後金剛頂端,手印置於腋中"中,"其後"即因此,為激發菩提心故。
"金剛頂端"等已於前擁抱時解說。
為明示互相摩擦故,說"二者悉相合,當激發金剛蓮",意為方便智慧二者之金剛與蓮花左右分相互結合而激發即摩擦。
為憶念誦持故,說"吽字"等,意為以智慧種子字吽誦持,當以樂滿足自身諸尊。
為示鈴誦持故,說"鈴"等,易解。
"智慧種子金剛頂,自身當觀為天尊"中,"智慧種子"即字母吽。
"金剛頂"即金剛頂端,"當觀"為余。
此示于平等瑜伽時于金剛頂端觀想吽字而令自身滿足。
以此譬喻,應知于蓮花置字母阿。
"金剛與鈴為身體,手印交合當相合"中,"金剛"即金剛薩埵。
"手印"即彼二身交合。
為示由通達此真實義而亦當持外金剛鈴故,說"金剛鈴"等,意為瑜伽士亦當以此清凈持外金剛鈴手印。
"以彼金剛真實動"即誦持吽之真實義而以金剛摩擦。
"鈴當隨意而搖動"即如是智慧亦誦字母阿而以蓮花摩擦金剛並揉
།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་པས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ།།གཉི་ག་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གཉི་ག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བའོ། །ཆུ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ནི་ཁུ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཟའ་བ་སྟེ། གཉི་ གས་གཉི་གའི་ཁུ་བ་བཟའ་བའོ།།སྔར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀ་ར་ན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀ་ར་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའོ། །སྒེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་ གྱུར་པས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའོ།།བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་རྐང་པ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱིས་བརླ་ཡིས་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་ལ། གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་པའི་སྟབས་ལ་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡས་བརྐྱང་ལ། གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ལ་གནས་པའོ། །ལག་གཡོན་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་བཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ནས་ནུ་མ་གཡོན་པ་འཛིན་པའོ།།གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་གཞུག་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅིང་ འོ་གདབ་པའོ།།བཞད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀ་ར་ན་གཞན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྟབས་སྔ་མ་ལས་གོ་ བཟློག་པའོ།།བརླ་ཡི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་གཞག་པའོ། །རྐང་པ་གཡས་པས་དཀྲིས་ནས་ནི། །དཀུ་ཡི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ལ་དཀྲི་[་ བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"金剛與鈴妙和合,手印即是彼相合"等,是示以金剛與鈴平等和合的勝義智慧使自身歡喜,則使住于身體中的一切天尊皆得滿足。
"二者之自性心"即二者和合等的菩提心,即從二者所生之精液。
"當加持彼水"中,"水"即精液。
"加持"即食用,即二者食用二者之精液。
前已示智慧為主之作法,今為示方便為主之作法故,說"妙姿"等。"動"即作法。"妙姿"即以自身為主而具傲態。
"安坐悅意座"者如字面義。其他人則說觀想為金剛薩埵。
其後當如何行?說"金剛遊戲足,鈴左以腿戲",即金剛薩埵左足伸展,右足稍屈而住遊戲姿,智慧右伸左屈而住。
"左手擁抱持乳房"即金剛薩埵左手擁抱智慧並持其左乳。
"右手搖動金剛杵"即以右手將方便金剛置入蓮花。
"應當再三相結合"即于剎那剎那間接吻。
"微笑"等易解。
為示第二種作法故,說"鈴"等。
"以鈴動搖法"即方便與智慧二者遊戲姿勢與前相反。
"安坐于腿座"即將智慧置於方便左腿之上。
"右足纏繞已,置於腰部處"即方便右足纏繞智慧腰部。
།མགྲིན་པར་གཅིག་གིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མགུལ་པ་འཁྱུད་པའོ། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ན་བསྒུལ་ཞིང་བྲུད་ པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀ་ར་ན་གཉིས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་འདིས་ལྷག་མ་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའི་མཐར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ།རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་གླུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྟེ། འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླུའི་ཚིག་རེ་རེའི་མཐར་ཏེ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་ བཟུང་ནས་སུ།།སླར་ཡང་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དེའི་འོག་ཏུའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆང་ངོ་། །གཟུང་བ་ནི་བཏུང་བས་ཏེ། སླར་ཡང་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་ཆང་བཏུང་ཞིང་གླུ་ བླང་བའོ།།རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྙིང་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷའི་ བདག་ཉིད་དུ་གོམས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྒྲུབས་པའོ།།གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ལས་གྲོལ་ བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"一手環抱頸"即方便右手環抱智慧頸部。
"左手振鈴鐸"即左手開啟智慧蓮花。或為搖動摩擦。 餘者易解。
由此明確說出的兩種作法,其餘作法也應當從義理中了知。
"其後唱金剛歌,愿成各種吽"中,"其後"即作法之後。
關於"金剛歌","金剛"即不二之密。
具有此之歌即金剛歌,如"輪迴空性"等。
"愿成各種吽"即在每個歌詞末尾誦唸"吽"等。
"持取甘露水,復又當歌唱"中,"復"即再次。
"甘露水"即酒。"持取"即飲用,即為休息並令智慧歡喜,二者飲酒而歌唱。
所說金剛歌:"輪迴空性"等中,"輪迴"即五蘊。
"空性"即離能取所取。
因此無有實質,如芭蕉樹。
為顯示如芭蕉樹果實般無實質中之實質故,說"精華極積聚","精華"即無住涅槃。
"極積聚"即由此成就一切法,即通過修習五蘊無自性天之本性而成就無住涅槃。
若諸法離能取等,如何成為無住涅槃?故說"解脫諸實相得成"。
"實相"即能取等之相,從彼解脫即是涅槃之義。或者,以有無、常無常等所修之心二相顯現為實相,從彼解脫。
།རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ རྣམ་གྲངས་སོ།།རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའམ་དེར་བསྒྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བྱས་པ། །དེ་ཡིས་ཀུན་དོན་ཡང་དག་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པའི་ སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དོན་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་མེད་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ དབུས་སུ་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་བྱང་བར་བྱས་ནས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་བྱིང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒྲར་བཅས་པས། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་གླུ་བླང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གླུ་བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པར་ལྡན་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་རང་གི་དབང་དུ་བྱེད། འགུགས་པར་བྱེད་པས་ན་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྨན་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི སེམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།རྫས་དེ་དག་ནི་བསྒོས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"得成"即從彼成就涅槃,是以相似生相似之義。
為顯示異名故,說"解脫"等。
"解脫"是無住涅槃的異名。
"善度"即由此度化一切眾生或度至彼處。為顯示此義故,說"相互遍抱作瑜伽,由此正作諸利益"。
"相互遍抱瑜伽"即空性與大悲無二之天瑜伽。
"諸"即一切眾生。
"正利益"即究竟涅槃之諸利益。
"輪迴無有諸精華,瑜伽母中成精華"即剛才所說遍抱瑜伽清凈后,
于無實質之輪迴中,在輪迴中沉沒的瑜伽母們之精華,
即將成就涅槃,以自性清凈故,此為密意。
"金剛鈴鐸具聲已,爾後如是當歌唱"即伴隨鈴鐸聲音反覆歌唱。
為顯示如是瑜伽士具足修持與誦咒即得成就故,說"等持"等。
為顯示彼成就故,說"諸業"等易解。
今為顯示調伏瑜伽故,說"藥"等。
"動"即由此令自在,由攝召故名為動,即藥等。
"瑜伽"即彼之勝解。"具"即具有智慧。餘者易解。
"當持于瑜伽處"即彼等一切均等。
有些人說是指菩提心。
"加持彼等諸物已"即以菩提心加持彼等物。餘者易解。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དབང་པོ་ལག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབང་པོ་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་ཁྱད་པར་གང་དབང་ པོའི་ལག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།རྨོངས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཊ་པར་ན་ཀའོ། །རེངས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་པརྞི་ཀའོ། །བདག་གི་ལྔ་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ།།ཐམས་ཅད་ཆ་ནི་བསྙམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཇི་སྙེད་པ་གཟུང་བའོ། །བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་ངོ་། །སོ་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་རྩི་ཟ་བ་ན་དུང་གི་ཐལ་བ་དང་ སྦྱར་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྲག་ནི་གཏོར་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲག་ནི་ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་གོ། །གཏོར་མའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ལས་གཤེགས་གསོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ལས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་དང་བསྲེས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྦྱོར བར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཟླ་མཚན་དང་ཁུ་བར་བསྲེས་ལ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མདོག་དམར་པོ་ལ་གནས་ནས་དེ་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ། གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མའོ། །ཉེ་དུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་མཁན་མོ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་མའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར མཁན་མའོ།།ཤ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་འཚོང་བ་སྟེ་ཤན་པའོ། །ཉ་པ་ནི་ཉ་བཤོར་བའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སོ།།འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
關於"諸根手"等,"諸根手"即指如同根之手的特殊脈絡,故稱為諸根手。
"令癡母"即帕塔帕爾納伽。
"令僵母"即薩拉帕爾尼伽。
關於"自之五與支分五","自之五"即五甘露。
"支分五"即眼、耳、鼻、舌和金剛垢。
"一切分皆調均已"即諸根手等均等,其餘則隨量取用。
"飲"即酒。"齒藥"即食用齒藥時與貝殼灰混合。餘者易解。
關於"血以食子瑜伽故,成就諸根等事業","血"即月經血。
"食子瑜伽"即天瑜伽作紅色。
為顯示彼瑜伽之咒誦故,說"咒"等。
若問如何做?說"從我身中祈請離",從我身中請離即精液,與彼相混。
"自身隨欲作"即凡欲修習者,將月經血與精液相混,住于紅色天瑜伽中,對此誦咒十萬遍,此說明施予何人彼即被降伏。
今為以寂靜等事業差別顯示手印差別故,說"持戒"等。
"持戒女"即持顱骨戒女。"親戚女"即箭師女,為破壞故。
"王"即剎帝利女。"上師"即婆羅門女。
"秘密"即舞女。
"屠夫"即賣肉者即屠夫。
"漁人"即捕魚者。餘者亦易解。
關於"故"等,"瑜伽"即寂靜等事業。
"論"即咒。
"取"即剛說之手印眾。
"精進"即努力成就。
།ད་ནི་རྐང་སྟབས་བཅིངས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐང་སྟབས་བཅིང་བ་ནི། བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གནས་ནི་རྐང་སྟབས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཉིས་ནི་ཀུན་དུ་འདུས་ནས་བསྐྱོད། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ བཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཀུན་དུ་འདུས་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཡིད་མགུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིང་བ་ནི་གདབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཉིས་ཀུན་དུ་འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་འདུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། བགེགས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི ཕྱིར་རོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཉམ་པའི་སྟབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་རྐང་པ་དག་ཕན་ཚུན་སོར་མོས་སོར་མོ་རེག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཡས་ ཀྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྩེ་མོས་རེག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དབྱེ་བའི་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པའི་སྟབས་ལས་པུས་མོ་ཡངས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་ གནོན་པའི་སྟབས་ནི་མཉམ་པའི་སྟབས་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོན་པ་གྱེན་དུ་བཏེག་པའོ།།རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་ནི་རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་མནན་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ནི་གཡས་བརྐྱང་ནས་གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །གཡོན་ བརྐྱང་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ།།གནས་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་གིས་གནས་པ་སྟེ། རྐང་པ་གཅིག་བཏེག་ནས་ཀ་ར་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་ཉིད་དེ། འདིས་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྐང་པའི་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འདུག་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
現在為顯示足印結印差別故,說"複次"等。
足印結印即與"當說"相連。
"是解脫眾生處"即令眾生解脫。
或者處即足印,即令眾生解脫之足印。
即此所說:"二者普集而動轉,彼即手印當結印。
"其中,"二"即方便與智慧。
"普集"即平等和合。
"彼即"即動轉,因為能普遍摧毀煩惱故。
"彼即"即無顛倒二無分別智。"彼即手印"因令意悅故。
"結印"即安立。
有些人說是平等足印之相,"二普集"即兩足相互集合。
"彼即"即動轉,因為能動魔障故。"手印"即平等式手印。
關於"平等式"等,"平等式"即方便與智慧二足趾相互觸碰。
有些人說是右足趾尖觸左足尖。
"分開式"即從彼中智慧左足稍許屈曲。
"圓形式"即從平等式膝蓋展開。
"三壓式"即從彼平等式中智慧左足向上提起。
"龜式"即右足壓左足。
"右展"即右腿伸展左足稍許屈曲。
"左展"即與此相反。
"一處住"即以一而住,舉一足以種種伽羅那平等而入,以另一足如輪旋轉。
"坐式"即遊戲足印,因以此智慧與方便安住樂故。
"足擲"即隨意而伸。
།མཆོད་སྡོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་འོག་གི་བྱིན་པ་བསྲང་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །པུས་མོ་བཙིར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ།པུས་མོའི་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བཙུགས་ནས་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པུས་མོ་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་མཆན་ཁུང་ གཉིས་སུ་བཅུག་སྟེ།ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཉམ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་བརྐྱང་སྟེ་འདུག་པའོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་ པས་བདག་གི་སྙིང་གར་བཙིར་བའོ།།སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་བདག་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྙིང་གཉེད་པའོ། །དགའ་བས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་བརླ་སྟེང་གཉིས་སུ་ཐབས་ཀྱི་བརླ་གཉིས་བསྣོལ་ མར་བཀན་ཏེ་གནས་པའོ།།གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་བསྐུམས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྐང་སྟབས་བསྐྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་སྟབས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རོལ་པའོ། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གར་འཚིར བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་འཁྱུད་ནས། སྙིང་གས་སྙིང་ག་བཙིར་ཞིང་། །རོལ་པ་འདི་ནི་སྙིང་ག་བཙིར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་རང་གི་སྙིང་གར་གཞག་སྟེ་རོལ་པ་འདི་ནི་རྐང་པ་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ བདག་གི་རྐང་པར་སྦྱར་ནས་རོལ་པའོ།།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པ་འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་ལོ། །ནུ་མ་ལ་རེག་པ་ནི་ནུ་མའི་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་བལྡགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གཞིབས་པ་ན་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བ་དེ་བཟའ་བའོ། ། དེ་ཡང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་ནས་སྦྱར་བར་བལྟ་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
供柱式即為去除疲勞,方便與智慧二者上下脛部伸直而平等而入。
按膝式即蹲坐,將肘置於膝上從頸部擁抱。
攝聚式即兩腿交叉,進入智慧兩脛中間。
其他人說:將智慧兩膝放入方便兩腋下,雙手從頸部擁抱,這才是真正的攝聚式。 平等住式即二者雙足不過分伸展而坐。
時火式即以智慧右足壓自己心間。
心要式即將智慧兩足置入自己兩足之間,以兩足各自壓心。
喜住式即方便兩腿交叉置於智慧兩腿上而住。
一攝式即屈一足而平等而入。
"十八種足印動作,當於供養時運用。
"即以彼等十八種足印平等而入遊戲。
"一切功德生起處,瑜伽者應當供養。
"即瑜伽者應持具足一切威力功德之智慧而修習。
今為顯示方式差別故,說"心間相壓"等。
雙手從智慧背後擁抱,以心壓心,此遊戲即心間相壓。
將智慧兩足置於自己心間而遊戲,此即足合式。
或者將智慧之足與自己之足合一而遊戲。
以花鬘式為先而普遍擁抱,此即鬘式。
觸及乳房即乳式。
舔智慧蓮花,智慧亦摩擦金剛,二者和合即食式。
復當觀察上下而修習。
།ལུས་ཀྱི་གཞོགས་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ནི་ཕྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའོ། །ལག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གསང་བ་ལ་རེག་ཅིང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཕྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་གསང་བར་རེག་པའོ། ། ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རེག་པ་ནི་ལུས་མཉེ་བའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་རྐང་ལག་མཉེ་བའོ། །མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་ཀོ་སྐོ་འདེགས་པ་ནི་ཀོ་སྐོ་བསྟོད་པའོ། །ཞལ་ནི་བཞད་ཅིང་སྒེག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་པ་དང་བཅས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ཡིས།།དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སོ་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ངེས་པར་གཟུང་ བར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གུས་པས་སོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་བྲལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་ གྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་སོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའང་དྲིལ་བུ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །འགྲུབ་པ་རིང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་ དང་རིང་བ་སྟེ་བྲལ་བའོ།།དེ་ལྟར་ལྡོག་པ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་།དམིགས་ན་ཕ་རོལ་དགྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་ཟླ་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་འོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། ། ཉིན་མོའི་ཟླ་བས་ཅི་ཞིག་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་ཡང་འོད་མཛེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
以身體一側互相擁抱即是半擁抱。
以下面兩手互相觸控秘密處,上面兩手擁抱,即是半擁抱而觸控秘密處。
以身體觸控身體即是按摩身體。
或者互相按摩手腳。
以食指和中指抬舉腋下即是讚歎腋下。
"面帶笑容且嫵媚",即是含笑帶有嫵媚之態的意思。
"具備種種相狀者,以此應當成就諸事業",即不僅是這十種方式,那麼是什麼呢?意思是應當以咬指甲等種種相狀來成就。
今為顯示金剛鈴確定執持之結尾,故說"金剛"等。
"以彼"即是對如上所說瑜伽恭敬。
"各別"即是確定。
今為顯示方便與智慧相互分離則一切成就皆無,故說"秘密"等。
秘密金剛即是方便,鈴即是智慧。
如是金剛離鈴即是離智慧。
"成就遠離"即是與成就相遠離。
如是顯示遮遣后為顯示隨順故,說"金剛鈴印契,若能觀想則能解脫彼岸"。
意思是方便與智慧和合則能成就。
為顯示譬喻故,說"夜晚"等。
"無月之夜晚"即是無月之夜,與"能何為"相連。
此顯示無月之夜因無光明故,不能成辦自他利益。
"白日月亮能何為"即是如是離夜之白日月亮也因無美妙光明故,絲毫不能成辦自他利益的意思。
།དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི ལྟར་མཚན་མོ་དང་མཚན་མོའི་བདག་པོ་དུས་མཚུངས་པར་འཇུག་པས།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་མཉམ་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་པོ།།གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །ཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །མདུན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་བོན་དང་མཚན་མའི་རིམ་གྱིས་སྐུར་བསྐྱེད་པའོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་དོན་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ སྨོས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་འདས་ཤིང་བྲལ་བས་སོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་འབའ་ཞིག་གི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་མོ། །ཡང་ ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ།དེ་ལ་མི་བསྟན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དམ་ཚིག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
爲了應用於實義,故說"因此"等。
如同夜晚與夜晚之主同時執行,能成辦自他利益一樣,金剛與鈴也是平等的,由等持而能顯明真如。
其中"真如"即是自性,而且"大手印成就,能作顯明"即是具有顯明力,也就是修法。
某些論典中說:"以平等顯明一切",其中"一切"之詞表示所修。
關於"阿字母迦字母"等,阿字母迦字母是方便智慧之瑜伽。
前面修習即是最初修習,如何修習呢?
故說"大瑜伽修行者"。
"大瑜伽"即如前所說,以空性為前導,通過種子與標誌次第生起身相。
"修行者"即是瑜伽士,與"應當成就一切所需"相關聯。
宣說阿字母與迦字母之義,說"阿字母"等容易理解。
為顯示一切有情利益皆由天尊形相之方便智慧成就,故說"有情"等。
涅槃也由方便智慧成就,故說"外"等。
"外"即是超越,因為超越並離於方便智慧。
又"外"是顯示波羅蜜多之理,意思是除了天尊三摩地的方便智慧之外,任何方法都不能度脫輪迴彼岸。
因此說"愚癡"等。
愚癡即是唯具外道之心。
其誓言即是與彼相順,故為誓言,即外道之道。
或者"阿"即是否定,不對彼說示。
說示什麼?誓言即方便智慧之天尊三摩地。
因此說"秘密"等容易理解。
།གང་ཞིག་ལུང་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་གྱུར་ པ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་།ནུས་པ་སྟེ་ནང་གི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའོ། །དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་བ་རུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་འཛིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེལ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པར་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ།།དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདོད་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལམ་རྨོངས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར་དུ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པ་དེ་ཉིད་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆགས་པ་ཅན་ཡིན་ནའོ།།འདོད་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ་ཟླ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན་རང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།རང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་གི་ཞེ་ན། ཡང་དག་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཚེའོ། །ཐབས་དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན་སྐད་ཅིག་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"若人知教法"中的"知"是指希求了知和能力,即趣入內道。
"彼為瑜伽師"是指能修習真如,直至"持成就者"。
因此說"如水晶"等。
"如水晶清凈"是指具有清凈與信心的信仰。
"彼之法"是指解脫等成就之道,即天尊瑜伽。
否則為顯示過患,故說"若"等。
"疑惑"是指對上師所示之道生起懷疑。
那時會如何?說"剎那"等容易理解。
為遮止對僅貪慾者說法,故說"樂欲"等。
對之前不解波羅蜜多乘理而勤行利生者,為開示佈施,故說:
"為利有情故,精進即緣彼"。
"應當開示"為余文。
"彼性"即法無我,是空性分。"緣"即通達。
為開示瑜伽士們對境行持,故說"若"等。
"若"是指如果瑜伽士為利他而具貪。
"樂欲"是指欲求受用欲樂。
此時有一方便相,即"方便"是道。
"一"是殊勝,即無與倫比。
如何?故說"自樂"等。
"自樂"是指女性境。
"剎那"是指時機。
何時?真實生起時,即獲得殊勝境時。
為顯示實際方便,故說"金剛鈴"等。
金剛鈴結合即金剛蓮花結合。
如何修成?說"以剎那方式"等。
"剎那方式"是指瞬間圓滿。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བརྗོད། ། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའོ། །གསང་བའི་ནང་གི་དབུས་གནས་པར། །ཱ་ལིའི་ས་བོན་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྭ་ག་མུ་ཁའི་རྩའི་སྒོར་ས་བོན་ཨ་དགོད་པ་དྲན་པར་མཛད པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འབད་དེ་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་སྟེ་དེར་བསྒོམ་པའོ། །འབད་དེ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ ཀའི་བཟླས་པ་དྲན་པར་མཛད་པའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག་།ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བར་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ དང་ངག་གི་ལས་ཏེ།མདོ་གདོན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་བསྡུ་བའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་གུས་པར་ བསྒོམ་པ་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་དག་དགག་པའོ།།ད་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་ཕྱུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་ རྣམས་དང་།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བའི་ཆོས་གསན་ཅིང་ཐོས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུས་བསྟོད་ཅེ་ན། དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ནི་ཚིམ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཐར་པ་དི་རིང་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་དེ་དག་གིས། དེ་རིང་སྟེ་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ།།འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་གཟུང་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
正因如此,故說"自之瑜伽稱為我"。
自之瑜伽即金剛薩埵三摩地。
稱為"我"是生起我慢。
"安住密處之中央,應持阿字種子"是指在庫哈姆卡脈門處觀想種子字阿。
"自身剎那瑜伽中,勵力誦持吽字明"中,"剎那"是指金剛,因其不穩固。
"吽"即種子字吽。
"瑜伽"是指相應,即于彼處修持。"勵力誦持"是指憶念雙運誦持。
這些是顯示方便智慧雙運之攝要。
"任何少許身與語,應融入于天瑜伽"是遮止瑜伽士的外在行為。
"身與語"是指身語之業,即誦經、禮塔等。
"少許"是指無餘攝集。
"天瑜伽"是指意業的天尊三摩地。
"應融入"是指長時恭敬修持天尊三摩地時應遮止外在行為。
現為顯明如是說法之殊勝性,故說"合掌"等。
"瑜伽瑜伽母自在"是指金剛手等瑜伽自在眾與瑜伽母眾即空行母們,聽聞世尊如是宣說之法后,合掌讚歎。
如何讚歎?說"喜悅心意滿足",是令世尊心生歡喜滿足。
何故?于"稀有"等中,"眾生今得解脫道"是指通過世尊所說金剛鈴等三摩地方便,眾生於今生即得解脫實為稀有。
"眾生"是指不分種姓等而言。
།ེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དམ་པ་སྟེ་ལྷའི་སྐུའོ།།ེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ེ་མ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ེ་མ་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྦྱར་བའོ། །ེ་མ་ངོ་མཚར་རྣལ་འབྱོར་ལམ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དེས་ཚེགས་མེད་པར་གྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེས་གྲངས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འཁོར ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ།བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣ་ཚོགས་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།བཟླས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲག་མོའི་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ལངས་མ་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ཡི་ དྭགས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དཔའ་བོའི་གོས་དང་བུ་བཙས་པའི་དགབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །ཐ་མལ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་ མེའོ།།མེ་འབར་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞོ་ཅན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལྔའོ། །སྦྲང་རྩི་ཁྲག་ལ་སྦགས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྲང་རྩི་ནི་མིའི་རྐང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་མར་ནག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་མར་ནག་ ཆེན་པོ་དང་ཁྲག་ལ་སྦགས་པའི་ཤ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ།།རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"稀有殊勝法道"中,"法"是指本性空性。
"殊勝"是指殊勝即天身。
"稀有"是指稀奇。
"稀有輪迴斷除者"是指從輪迴中解脫。
"稀有瑜伽解脫處"是指與解脫道相應。
"稀有稀奇瑜伽道"是為趣向大樂城故。
為顯示此道無勞而成就,故說"無須計算日期"等,易於理解。
又為顯示事業儀軌,故說"事業輪"等。
"事業輪"是指事業集,應當解說。
為何?說"修行者種種光",是因修行者們不同信解之故。
即此所說,"月輪"等易於理解。
所說誦咒:"二字轉"等,此咒雖是忿怒空行母的,但因適合下文所說的修法對象,故應由尸陀林母誦持。所說修法,
說"餓鬼衣"等,"等"字包含勇士衣和產婦褥等。余易理解。
"地中央"是指尸陀林中央。
"平常火"是指屠夫家取來的火。
"火焰中"是指應作護摩,為余詞。
"五種乳"是指阿濕縛他等五種樹。
"蜜血涂"中,"蜜"是指人足所生即大黑油。
如是應以大黑油和血塗抹的大肉作護摩。
"根本咒"是指護摩咒。
"一切如前示"是指應如前所說護摩儀軌而行。
།མཚན་མ་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ལྔ་པར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ནི། །སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་བབས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ལ་ལྷ་མོ་སེང་གེ་མོ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་སེང་གེའི་གཟུགས་དང་སྒྲར་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས་རྣམས་དང་། །སྟན་ ནི་བདག་གིར་མཛད་དུ་གསོལ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ངའི་མདུན་དུ་འདུག་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་དངོས་བསྟན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་ལུས་ལས་བྱུང་ནས་ལྷ་མོའི་རང་གི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །དགོས་པ་ གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དཔའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྱིངས་པ་སྟེ། འཇིགས་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཡི་དྭགས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་སྐོར་དུ་འགྲོའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱང་འུག་པ་མོ། ། ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྟག་མོའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧྨྲཾ གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ འདིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྭ་ག་མུ་ཁ་བསྐུལ་བ་དང་། བཅིང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་དང་ སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གསལ་བར་མཛད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།།སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་སྦྱོར་བའི་གདན་ཏེ། རྫོགས་པ་ནི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས།སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་གསང་བའི་གདན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དག་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་ཐབས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
所說相:從"第一"等開始。
"第五時修行友伴,如獅子形態降下"是指修行友伴中入住天女獅子母,本性轉變,顯現為獅子形態與聲音。
"如所愿諸處,座位祈請自攝受"是指以自身形相在我面前安住。
"爾後顯現天女身"是指從弟子身中出現,顯示天女自身形相。
"欲成何事"直至"成辦何等所需"之間。
"勇士"是指以自咒及手印威嚴,不應畏懼。
"餓鬼行走"是指逆時針行走。余易理解故未分析。
"虎母狼母貓頭鷹母,以彼事業而修成"是指以獅子母修法來修持它們。
然而虎母咒語是"嗡吽"(此處應為梵文天城體、羅馬拼音及含義,但原文未提供完整資訊)。
為顯示一切成就由方便智慧三摩地而成就之憶念方式,為顯示論典結尾,故說"金剛鈴"等,易於理解。
關於"瑜伽"等,"論"是指此論典闡明方便智慧無二瑜伽、
圍墻等清凈、
以方便智慧天身形相召請烏鴉面、
結縛儀軌與藥物配製攝受、
修習后讚頌,以及獅子母等修法的事業集,故為論。
因為是藥物、咒語等瑜伽處所,故為瑜伽座,圓滿是指究竟。
此為吉祥四座註釋《憶念因緣》中瑜伽座品終。
今為顯示密座,故說"諸上師"等。
"應攝諸上師"是指為學習成就方便故應攝受了知,與"請聽"相連。
།ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་སོགས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ངག་གི་བྱ་བས་མཚོན་པ་སྟེ་ངག་གི་བརྡའོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བསྒོམས་པས་མཚོན་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་གང་སེམས་ཀྱིས་ ཡིད་ལ་བྱས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་བཞིན་ལམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས། །གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་འདིས་དམིགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོ།།ཇི་བཞིན་ནི་དེའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུའོ། །འདིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སླར་ གསོལ་པ།སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བླ་མ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཐ་སྙད་དུ་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ བར་བགྱི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའོ། །ལན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདིས་ཤེས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན། མཚན་ཉིད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ སྟེ།དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཏེ། དེ་དེའི་རང་བཞིན་བལྟ་བའོ། །ཆ་ཤས་ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
若問如何,說道:"具足咒及手印瑜伽等"。
"咒"是指息災等咒語。
"手印"是指身等手印,其中身手印即手之手印。
語手印是以語業表示,即語言表示。
意手印是以觀想表示,即意中所作的顏色、形狀、面容等天尊形相,是為意手印。"瑜伽"是指三摩地。
"等"字包含壇城真實性等,具足這些。
"如是道能從輪迴,解脫相狀金剛聽",此中"道"是指由此緣念及了知故為道即論典。
"如是"是指如其次第。
因此能從輪迴中解脫故稱解脫輪迴,即上師。
"相狀"是指其本性。
金剛手復問:"上師"等中,"何等功德"是與"當觀"相連。
"何謂上師"是指稱為上師之含義為何之意。
"如何安立為上師"是指具備何等上師之相。
"如何觀察"是指如何緣念。
答曰:關於"一切"等,"一切"是指遍智、道智、一切種智,由此了知並表示彼等相故為相狀,即上師之名。
此亦是以如來名號而灌頂。
"菩提"是指所知,其本性即真實性。
"身即一切佛"中,因為是一切佛之本性,故為一切佛即金剛持。
"身"是指金剛上師之身,應觀察其為彼之本性。
"支分住菩提支"是指其身之一切支分即是七菩提分之本性。
།དབུ་རྒྱན་རིགས་ནི་ལྔ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་བརྒྱ་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ནི་དེའི་དབུ་རྒྱན་ ནོ།།བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བ་སྤུ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།ཞབས་ཀྱི་གདན་ནི་ཞབས་ཀྱི་འོག་སྟེ། རྐང་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་སྦྱིན་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །གསང་བ་ནི་དྲི་ཟའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་གཟུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྐུར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ།།མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ ལྡན་པའི་སྐུ།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བགྱི་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དུལ་བའོ། །ཞི་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་བྱད་བོར་ བའོ།།སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ལ་མཁས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །རྒྱུད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཟླས་པ་དང་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཁས་པ་ནི་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །བཟོ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་བྱམས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"冠飾即五部",是指將百部簡攝為不動如來等五部即是其冠飾。
"諸毛孔即阿羅漢",是指其無量毛孔即是具足百千萬億數量的聖阿羅漢本性。
"世間為足墊"中,世間是指世間天眾梵天等。
足墊即足下,乃至足底。
"光明夜叉密等"中,夜叉僅是著名者。
密即乾闥婆。"等"字包含部多等。
"如是具德身,瑜伽者常觀"中,"瑜伽者"即上師。
為解答"上師有何等功德"之問,故說"具智慧"等。
"具智慧"即上師。
"相"即下文所說之本性。
若問其為何,即說"極"等。
又"何等功德"及"如何觀察",已由"如是具德身"等文說畢。
此處是對"如何安立為上師"之答覆:"極調伏"即諸根調伏。
"寂靜相"即舍離世間形相。
"咒續瑜伽善巧"中,咒即息災等咒。
續即息災等輪。
其瑜伽即誦持、書寫等相,善巧即能行。
"了知瑜伽工巧論"中,瑜伽即風等差別。
工巧即繪畫等事業。論即醫方明及聲明等,凡了知瑜伽等者即稱此名。
"一切說悅耳"即柔和語,與"于諸有情"相連。
"視諸有情如子"即珍愛一切,是為慈愛。
།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་མངོན་བརྩོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་ བསྐྱེད་པས་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་བར་མར་ངོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཀ་ར་ན་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར བྱ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ།།སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་འཇུག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བདག་ཉིད་དམ་ནི་གཞན་ཡང་རུང་། ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་བརྗོད་པས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་བླ་མ་རུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་མས་སྤྱད་པ་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དེ ཉིད་གསུངས་པ།རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར་བའི་ལྷ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལྷ་ནི་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནོ།།དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཉིད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་ལྷ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ ནོ།།གཏོར་མ་གསང་བ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་དཔོན་མི་སྨད་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"常樂佈施等",是指具足佈施、持戒、忍辱等。
"精進瑜伽禪定"中,瑜伽即方便智慧相應。
禪定即本尊三摩地。"悲心"等易於理解。
"生平等心"即對敵人、親友、中庸者平等對待。
"通達十真實"中,十真實即:壇城、自性三摩地、手印、事業、坐式、持誦、護摩、供養、事業相應、攝集。
"是名為上師"中,"是"指從"極調伏"到"十真實"的諸功德,由求善之人修習故為功德,即具足彼等。
"名為上師"即稱為上師。因此也以上師之名稱呼,由彼等功德所引導趣入。
如是所說:"無論自身或他人,如是所說而宣說,諸智者皆稱其,為上師及上師。"今為顯示弟子之行為,故說"複次"等。
弟子所行即弟子行為。
即所說:"瑜伽母"等中,與"不應誹謗瑜伽母、相應本尊及密教上師"相連。
其中"瑜伽母"即智慧空行母等。
相應本尊即具足方便智慧之本尊,即其本性之上師。
"三昧耶行本尊"中,三昧耶即五甘露及五鉤。
由行持彼等而示現顯明,故為三昧耶行本尊,即上師。
"具足密供食等"即食子供及護摩等真實義,具足彼等即上師。
"密"即大持金剛,即不應誹謗具其本性之上師。
།དེ་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ།དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྨད་ན་མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་མ་ཐག་སྟེ་བར་མཚམས་མེད་པར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར་བའི་ ལྷ།།ལྷ་ཡི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གཏོར་སོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་སློབ་དཔོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་སྨོད་པ་ཡང་མནར་མེད་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་དུ་དམ་ ཚིག་མེད་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྡང་བས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེར་ཡང་མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གདན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདན་ནི་བཞུགས་གདན་ཏེ་སྟེགས་བུ་ལ་ སོགས་པའོ།།མལ་སྟན་དང་ལྷམ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བགོམ་ཞིང་བརྫི་བར་མི་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གོ་སླའོ། །གདུགས་དང་ན་བཟའ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གདུགས་དང་། ན་བཟའ་ལ་སོགས་ པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་།བདག་གིས་སྤྱད་ན་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གྲིབ་མ་བགོམ་ཞིང་བརྫི་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲིབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲིབ་མ་སྟེ། གྲིབ་མ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གྲིབ་མ་ལ་མཆོད་བའོ། །བརྫི་བ་ནི་འོག་ཏུ་གནོན་པའོ། ། བཟློག་དང་གཟིར་བའི་ཚིག་བརྗོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟློག་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་བཞད་གད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ན་མེད་པ་དང་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སླར་བཟློག་པ་དག་གོ། །གཟིར་བའི ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་རིས་སུ་མ་བབ་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་འཆོལ་བ་སྟེ།ཚིག་དེ་དག་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་འདིའི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདས་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཉམས་དཔལ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
如是所說:"菩提心與上師乃不二無別",因此上師即是持金剛。
"若誹謗速墮無間",即死後立即無間隔。
某些論典中說:"不應誹謗瑜伽母、相應本尊、本尊三昧耶行及瑜伽密供等與密教上師。"
此中不僅僅是上師,誹謗瑜伽母等亦當墮無間獄。 "普無三昧耶",即對所獲得的諸三昧耶生嗔而背棄,"彼亦速墮無間",與前文相連。
關於"座墊"等,座墊即座位,如凳子等。
臥具與鞋易於理解。
對此等當如何?與"不應跨越踐踏"相連,易於理解。
"傘及衣等用具",即上師所用之傘及衣等用具,
"若自用之當墮無間"。
"不應跨越踐踏影子"中,影子即上師之影子,應行於影中並供養影子。踐踏即下壓。
"不應出違逆折辱語"中,違逆語即對上師即便開玩笑也不應挖苦,當上師教令時以"做不到"、"不能"等言語相違逆。
折辱語即對於自己的事情,雖上師不願意仍強行委託,不應說此等語。
這一切皆與前文"速墮無間"之果相連。
若問此生有何過患?故說"若違"等。
"損害"即獲得痛苦。
為顯示此義,故說"義利衰損遠離吉祥"。
"吉祥"即福德智慧二資糧之相。
"義利"即彼等之果。
།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་ལམ་གྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས སོ།།བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །དེ་ནས་མཎྜལ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་དགེ་བཅུའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ།དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། སྔར་བསྟན་ཡི་གེ་གཅིག་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་བསྟན་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་།།གཅིག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །འདིར་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྟེ་དེ་སྔགས་དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་ བའོ།།དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདོད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་ པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ལུས་གནས་བརྒྱད་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་དགོད་པའོ། །གཉིས་མེད་གཏོར་སྦྱིན་དབང་བསྐུར་བའི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་ལྡན་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར།སློབ་དཔོན་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལ་སོགས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་ལག་པས་འཁྱུད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ འོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
其餘易於理解。為何要這一切?故說:
"咒語手印瑜伽等,以彼道路得成就。
"其中"以彼道路"即通過上師所示方便。
"先行授予學處已,然後曼荼羅等作",即前述具相上師首先授予十善學處,以皈依三寶為前行,對前述具相弟子入壇場等,而行灌頂,此為其義。
宣說寶冠灌頂:"前示一字以,應當示五佛。
"其中"前示字"即字母吽,"一"即字母阿。
此處也應觀想"嗡梭哈",因此成為咒語"嗡吽阿梭哈"。
"五佛"即五佛本性之冠灌頂,應以此咒授予。
關於"彼瑜伽"等,"彼瑜伽"即寶冠灌頂之瑜伽。
"如欲"即隨所欲及如何所欲。
"具足咒語灌頂者,應當修持八字母",即咒語灌頂后,于身八處安立八字。
"無二施食灌頂之,彼之法要應了知",即以施食為前行,顯示金剛鈴灌頂。
"具足相應灌頂者,智慧識智應示之",即對具此等灌頂者,應示智慧等。
其後授予名灌頂后應授上師灌頂,故說:"授予上師灌頂已,示現一切密等法。"
其中"一切"之詞于上師灌頂中,示以持金剛及具金剛鈴之手相擁。
"密"即其後之密灌頂。
།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་གཟུང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དང་པོར་ སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མདུན་དུ་གནས་པ་ལ། སློབ་མའི་ཁ་སྒོ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཧྭ་སཾ་བརྟ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་ བཟླས་པའི་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་བྱིན་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ།།བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་མ་སེང་གེའི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་རང་གི་ལྷར་བསྒོམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ལ་སྦྱིན་ཞེ་ན། ལག་པས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།སློབ་མའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ལ་སྦྱིན་པའོ། །སྡོམ་པ་དངོས་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སློབ་མས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ནན་ཏུར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ། །མཉམ་ཉིད་བརྟན་པའི་སེམས་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པར་དག པས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཉི་ཤུས་མཆོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གླུ་ ཡིས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས།དར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ཏེ། སྙིམ་པར་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སློབ་མ་གཞག་ལ། སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་། ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། ། བརླང་དང་ཚིག་རྩུབ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། ཨ་ནི ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ནོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"等"字所表即第四灌頂。
此為灌頂次第。為顯示這一切,故說"首先"等。
圓滿完成曼荼羅后,首先令弟子殊勝安住,"袈裟偏覆一肩"等是弟子所行。
對如是安住於前者,為凈化弟子口門,應誦咒語"嗡阿即哇桑巴達尼吽啪德"七遍加持楊枝與水,然後授予誓戒。
若問由何等上師授予?故說"上師"等。
上師坐于獅子座,觀想為本尊而授予。
若問做何事而授予?故說"手"等。令弟子於心前合掌,上師以右手執持而授予。
若問實際誓戒為何?故說"佛"等。
從"于佛法及僧"至"我當持此戒",應由弟子誦說。
若問是否應反覆宣說?
故說:"如是二次三次中,具平等堅固心而說。"
以身等平等清凈故應誦三遍。
其後以宣說般若波羅蜜多等甚深法為前行,而入壇場,此為殊勝安住儀軌。
然後以二十供養供曼荼羅,搖動金剛鈴並以歌讚歎后,以綢緞覆面,手持花束,令弟子立於壇前,復授誓戒,誦"嗡索巴瓦"等三種清凈。
其後又以"慢心及忿怒,粗暴惡語應斷除"等,令入慈等,
以"嗡班扎達吉尼"等三句咒語令弟子禮拜三次,
誦"薩瑪雅當、薩瑪雅吙"等咒語后,
依"阿字一切字中勝"等方式加持身語意三者,而授五甘露。
།དེ་ནས་དབབ་པ་བྱ་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་གདོང གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སློབ་མ་ཤར་སྒོར་གནས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། པྲ་བིསྟོ་ཧཾ་ཡོ་ག་མཎྜལ། མ་ཧཱ་མཎྜལ། པྲ་དཪྴ་ནོ་ཧི། གུ་ཧྱ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་དྷ་ཀྵི་པྟོ་ཧཾ་ས་མ་ཡོ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ལ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་གོ་ཆ་བཀོད་དེ།སློབ་མ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་བསྡམས་པས་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་།གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་མི་འགོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ བའི་ཆོས་བཤད་པའི་ཕྱིར།སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རས་ཀྱིས་མིག་བཀབ་ནས། གཏོར་མའི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞིའོ།།ལག་པས་ལག་པ་བཟུང་ནས་སུ། །སླར་ཡང་བསླང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདིར་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་འདི་གདོན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ། བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་རྟོགས་ མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ། །སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
然後應當降臨,以咒語:"帝叉巴扎薩瑪雅瑪努巴拉雅,吽吽吽吙吙吙梭哈"投擲花朵,以"嗡嘉那查蘇吽梭哈"解開面覆,應顯示曼荼羅。
然後住于東門,於心前合掌,令誦:
"嗡巴扎曼扎拉,瑪哈曼扎拉,巴比斯多杭約嘎曼扎拉,瑪哈曼扎拉,巴達夏諾嘿,古呼雅曼扎拉瑪哈曼扎拉達克西布多杭薩瑪約杭"。
對其支分,上師佈設鎧甲,令作本尊慢,應授予水等灌頂。
其中,"身業有三種"等是對說法開示。
"以束縛身故護三昧"是以正確約束身等諸業而守護誓戒,又"三昧"之詞表示應當隨護五鉤五甘露性相之食誓,勿違犯。
然後為對具足身等平等者說甚深廣大之法,故說"心"等。
為令入曼荼羅而言及覆面,說:"然後以布蔽目,應引入朵瑪處"。
"朵瑪處"即曼荼羅地基。
"手執手已,復當示起"中,"復"是引至曼荼羅門前再授誓戒,是對前述誓戒而言。 所說誓戒即"佛"等,此處也應誦前述諸誓戒,其後應誦此種子字。
"瑜伽座"即曼荼羅。
在智慧智灌頂之後,為顯示第四灌,故說"勝義證悟"等。
"勝義"即勝義智。
由於是應證悟故為證悟。
因殊勝故為最勝。
因如獅子故為獅子,即所應成就。
།སློབ་མ་རྣམས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་རང་ བཞིན་ཟབ་མོ་ལ་སློབ་མ་མོས་པར་ཤེས་ནས།དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སློབ་མ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་སྣམ་བུ་དྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བའོ། །ཅིའི་དོན་ དུ་ཞེ་ན།སྒྲིབ་གཡོགས་སྣམ་བུ་དྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨོངས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་ཉེས་དམིགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་ས་གཞི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ།།བཅོམ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པས་སོ། །དེ་བཅོམ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་སྟེ།དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོའོ། ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པའོ།།བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་བཀོན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་ པ་སྟེ།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"知曉諸弟子"是指,知道弟子對勝義自性甚深之義生起信解后,應當對彼示現此等王者之義。
複次,此弟子是何等相?
故說:"由具瑜伽故,為裂障覆毛氈"。
"具瑜伽"即喜好瑜伽者。
為何目的?為裂障覆毛氈,即為斷除愚癡。
彼等王者示現何等?故說"有過患"等。
有者即五蘊。由是苦故為過患。
"生起"即苦生之基地,即貪等煩惱。
"摧已"即斷除已。
摧已何為?故說:"成就瑜伽勝義者"。
瑜伽勝義即大手印悉地,即成就彼。
"彼等王者"即無二智慧,即如上師所示,非成他相而明顯故為彼等王者。
"是"等易解。
"具足五甘露"等是施予五甘露。
"于上師足前"等是作禮拜。
"具足金剛印"等是身著鎧甲,詞義易解。
"複次"等是授記。
"圓滿菩提"即大菩提。
"一切諸法"即與一切中最勝及主尊相連。
"然後"等易解。
為顯示灌頂終時復授學處,故說"諸法"等。
"諸法自性清凈"即,由離所取等自性故,執為清凈體性。由此何成?
故說"事物自性"等,因為是于空性起執著。
།དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་པོ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་ པ་གསུམ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།།དེ་མི་དམིགས་པས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་པའི་བློ་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ།།སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་འགྲོ་བ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིར་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་མི་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་འཚང་འབྲུ་བས་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྟེ། དེ་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་ཞིང་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་གི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་མཚང་འབྲུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་གསད་པར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་འབར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཡང་གཞན་དུ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། ། བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྫུན་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི།ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྡམ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
爲了遮止彼故,說道:"于無事物自性中,示現圓滿菩提次第。"
其中,菩提即是證悟真如。
無自性即無體性,勝義中能證、所證及證悟三者皆不可得。
由不可得故,誰以何示於何?即是示現無可示現。
此說住于無我慧已,遠離不善趣入善法。
即彼所說,于"最初"等中,"法"即諸善法。
"最初"即首先而行,為根本。
何者?故說"安忍"。
彼即"不惱害諸有情"所示,否則不應安忍自己的煩惱。
不對他說粗惡語者,即由挖掘他人過失而生嗔恨之語為粗語,由說此語令一切不悅而生苦惱,故應遠離。
但挖掘自己過失之過患則不在此限。
所說戒律:"戒律"等易解。否則應當斷除執著有情等我見。
所說斷除不與取:"極熾火"等,於此亦然,否則不應從智慧蓮花中不與而取菩提心物。
所說斷除妄語:"粗細"等中,粗即珍寶等,細即微塵等。
云何守護?故說:"瑜伽行者瑜伽人,于彼妄語實非有。
"瑜伽即三摩地,行即以極等持而修。
何時都應以極等持守護不妄語,因為妄語從不等持而生。
此亦不包括示現一切法皆虛妄。
為顯示一切悉地因緣即是正持一切律儀及示現有情故。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་སློབ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་སོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དམན་པར་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཐར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ སྟེ།རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མྱུ་གུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གོ། །འབྲས་བུ་ནི་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའོ། །སྦྱིན་པས་ ངན་འགྲོའང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ།།ཅེས་སྨོས་པས་ན་སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པའོ། །ལམ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞི་དེས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མི་དམིགས་ པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་པས་སོ།།སྲིད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ བཅིང་ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང་།ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
為示現安慰開解故,說道:"于遍知聲聞等"等。其餘易解。
由於帶有輕賤執著的佈施是解脫障礙的主要因,為遮止彼故,說"有情"等。
"有"即緣于受用,如大地般。
即彼所謂"做買賣",是追求財物。
"芽增長"即由佈施種子所生受用樹之芽。
彼成何果?故說:
"能障眾生果道者"。眾生即六道眾生。
果即于彼獲得受用。
由說"以佈施亦得惡道受用"故,以佈施于惡道處亦得受用。
"障道"者,即由彼果將障礙成佛之道,因貪著受用故,由此基礎生過失故。
但不包括具無所得之大菩提回向。
為顯示彼義,說"善趣"等。
"有身"即識。
"所作"即令具受用。
"喜樂遊戲受用故",即由無明力故而反覆受用。
"墮入有"即生於非暇處。
為使恭敬修行的瑜伽師們斷除造塔等事故,說"佛塔"等。
"不結手印"即此處意為當結合掌之印。
否則,于無執著瑜伽者,此等非所應遮。
關於"論典易得,彼之修行難得","論典"即聽聞論典、閱讀等。
"易得"即一切皆能趣入故。
།འོན་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་པར་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པར་ག་ལ་ འགྱུར།།སྨན་སྤྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་ལ་ནི་དེ་ཕན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང་བཀླག་པ་ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ་སྟེ། འདི་ན་མཁས་མིན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།།རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་དཀའ་བ་ཉིད་དང་། ཐོས་པ་དང་བཀླགས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ནི་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ལམ་གྱིས་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཐོས་པ་དང་།བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱོར་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལྷ་དང་ལྷ་གཞན་ལས། ། བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་བྱ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་མ་དང་། བརྡུངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལས་ཕྱིའི་བྱ་བས་ལྷར་བཅོས་པ་ལྟར་རང་གི་ལྷ་ཡང སེམས་ཁོ་ན་ལས་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
然而彼不能成就果,如雲: "不聽醫囑而服藥, 病人豈能得痊癒?
僅僅誦讀醫方書, 于病人有何益處?" 或者"易得"是指聞法、閱讀容易實修,如說:"此處無人不成智。"
"彼之修行"即以三慧為前導而現證。
"難得"即難以實修,僅以聽聞、閱讀等不能現前,因為須以極大精進實修而成就。
有人說:"論典是指外道論典,修行是指大瑜伽典籍。"
"依諸上師道, 智者當觀察。
" 此中"上師道"即易得之聞法等,以此為前導而自己實修觀察,非僅以聽聞、閱讀即能現前。
"當觀察"即長期恭敬實修而觀察修行,故說"智者"。
如雲:"如來是教導者,你等當如是行。"
為顯示須從自心修證,故說: "自尊較他尊, 自尊諸尊勝。"
"自尊"即自身成為本尊。
"他尊"即鑄像、鍛造等尊像。
如同外在本尊以外在物質通過外在作為而造作成尊像,自尊亦唯由心通過內在作意而成就。
།དེ་གཉིས་ལས་འདིར་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་སོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམས་པོའི་ལྷ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླང་རྗེས་ལྟར་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ།རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་གཟུགས་སུ་མི་ནུས་པས། ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་བསྟེན་པས། དེ་དག་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དེ། འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་ལ།རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསང་ བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྟེ། བསྟན བཅོས་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།།རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་མི་ཤེས་ན། ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ སྙམ་པ་ལ།དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་པ་རྣམས། སྲིད་པའི་འཕེལ་བྱེད་འོག་ཏུ་ལྷུང་། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོག་ཏུ་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་འཕེལ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་སྐབས་ཕྱེ་བར་ རིག་ནས།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ལུས་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
此二者中,於此何者能積累福德?故說:"自尊為諸尊勝。"
由自心所成本尊身之智慧,與愚癡執我者之外在物質本尊二者,其福德積累之差異如海洋與牛蹄印,因為因之差別而致果之殊勝,此為其意。
若如是,則彼當如何?故說: "不能成自身, 當畫影像等。"
此說外在執著者依止外在本尊,于彼等即生相應福德,無有相違,此為其意。
關於"密處座"等,"品"即此文論明瞭闡述上師之相、弟子之行為及弟子灌頂等故名為"品"。
此為吉祥四座續釋《憶念因緣論》之密處座第一品。
為顯示正整合就方便品,故說"于彼"等。
"修行"即實相教授。
"于彼"即于論典,為從論典難得者。
"金剛王主尊"是對金剛手的稱呼,"金剛"是指密跡金剛。
因為是彼等之主及令歡喜故為王主尊。 若不知實相教授將有何過?
故說: "無實相咒師, 墮入增有下。"
"墮下"即輪迴中流轉安住,故說"增長有"。
了知世尊語開示此機會,金剛手啟白: "于身生稀有。"等。
"彼實相法"即身之實相法,或身法之實相。
།མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཚད་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་གཏོར་མའི་ལས། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ར་ས་ཡ་ནའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི འགྲོ་བ་སྟེ།འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅིའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གསུངས་པ། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་ པའི་ལུས་སོ།།སེམས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བཟློག་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བདག་གི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཁམས་ནི་མི་བརྟན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་རླུང་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མཚན་ མ་ལ་དམིགས་ཤིང་འགྱུར་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཏོར་མའི་ལས་དང་བཟླས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་བདུག་སོགས་མཆོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའང་། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ མ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། ཡང་དེ་ལས་ཉམས་ཤིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བཟླས་པའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།མེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །ཆུའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
為重申前述略說,關於"瑜伽之"等。
瑜伽即實相三摩地。
量即自性。
"咒與手印如何"者,即咒語與手印自性何似之義。
"身之量"即指四大所成身之自性。
"瑜伽師之施食事,善巧加行量為何"者,即鍊金術之自性。
"以何成就眾生之,相量究竟如何耶"中,"以何"即因。
"眾生"即天等眾生,眾生之因相為何?眾生之量即自性究竟為何之義。
答曰:關於"所表"等。
"所表"即應知,即如所知之身。
"心之量"即心之自性,身心之自性,即"身乃心之自性"等。
為顯示無所緣心三摩地,為遮除有相之行,故說"我界"等。
"我界不堅固"者,即自身界及水火風皆無常之義。
我執三摩地即緣于相而見變異故。
"施食事業及持誦, 壇城火供水供法,
手印焚香等供養, 獲得果報瑜伽師, 亦當墮入輪迴海。"
此說明有相善業果報亦不堅固,因為施食等天界果報受用少許時間后,復從彼退墮故。其中"持誦"即誦咒。
"壇城"即本尊壇城三摩地。
"火"即火供。
"水事"即水供。
"手印"即結手印。
།བདུག་སོགས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་དྲི་དང་མར་ མེ་དང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྟེ།འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟུང་བར་དགོངས་ཤིང་གཏོར་མའི་ལས་ ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ།མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་ཅུང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཉམས་ཤིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། གང་གིས་འགྲོ་བའི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚད་ མ་ཇི་ལྟར་ལགས།།ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཟུར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །གང་གིས་དེ་ཡི་ཚད་མ་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་བླངས་པའོ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ལུས་ཅི་འདྲ་བ་དག་ཅིག་བླངས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གསུངས པ།འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སེམས་ནི་ཡིད་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་སོ།།ཡང་ན་ཡིད་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མང་པོ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །རང་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། རང་གི་བྱ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ དབང་གིས་འགྲུབ་པས་ན།རང་དགས་སོ། །ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་དག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་རང་དགའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ རླུང་ནི་བསྐྱོད་པ་བཞིན།།ཞེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ནི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕའི་ས་བོན་ཕྱུང་བའི་དུས་སུ་སྟེ། དེའི་ཚེའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"焚香等供養"即指花、香、涂香、燈、食子等外供養,意指這一切皆無常。
"無所得果"是說,若瑜伽師對此等生起執著而趣入,則彼時當墮輪迴大海,由於執著施食等事業而獲得輪迴果報,即于天界受用果報少許時間后當退失墮落。
"輪迴大海"者,即從彼開始,為請問"以何成就眾生之相量究竟如何"之真實義,故說"有"等。"各別生起諸有"即于欲界、色界、無色界中各別受生。
"以何為其量"者,即所受諸生即是彼,也就是心之自性,由心所取。
"心如何觀察"者,即以何等心取何等身之義。
答曰:關於"輪迴"等。"汝所問輪迴"者,即汝所問心取有,且聽。
若問以何等心,則說"心已洗二意",即離疑垢之心。
或者,二意即心之諸多流轉,即離彼而等持。
關於"自樂智慧"等,"自樂"與"當成就"相連,由自業行與煩惱力而成就,故為自樂。
問何所成就?即無實智慧,自性清凈之心性于彼成就。
或者,自樂智慧即自證智慧。
何等相?"如空行風動",即如虛空中風行般受生。或者,"空行風生"是指父精出時,即彼時。
།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་རླུང་གིས་བཅིངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་ སྟེ།དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལུས་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཅིངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་གནས་གཙང་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དམིགས་པས་འགྲུབ་པར འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདོད་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་ འཇོམས་དང་།ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་རྣམས་དང་། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ཉི་ཤུ་ནི། འདོད་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་འདོད་བཞིན་ སྤྱོད་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་བླངས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ལས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །རང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་ཐ་དད་པའི་ལུས་བླངས་པའོ། །དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
某些論典中說:"以風縛空行",此時空行即業和煩惱,因為無身而行走。
風即如是而已。縛即以彼縛智慧身,以此成就受生。
"無色"是指空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天之天眾。
"色"是指色界,其中包括:
梵眾天、梵輔天、大梵天,小光天、
無量光天、光音天,少凈天、無量凈天、
遍凈天,無雲天、福生天、廣果天和凈居天之一部分諸天。
"以禪定所緣而成就"是說以入禪定等之業而成就。
"欲界天"是指:
四大天王天、三十三天、離諍天、兜率天、
化樂天、他化自在天諸天。
"等"字所攝即人道等,
即南贍部洲、東勝身洲、北俱盧洲、西牛賀洲之人眾,
以及餓鬼、旁生、等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、炎熱地獄、極熱地獄、無間地獄,及八寒地獄在內的八大地獄。
如是二十處即稱為"具欲者"。
"恒時隨欲而行"是說,于彼等處識取身後,隨所造業而受用果報。
"如是"即於三有中受生。
"人"即人等。
"成就自欲"等是說由業力識于不同處取身。
"從彼解脫諸事"是指從輪迴中解脫之方便。
།རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་འགྲུབ་སྟེ། སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལེན་ པའོ།།དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ལེན་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི། །བག་ཆགས་བཅས་པ་སྔ་མ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་གཞན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་འཛིན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བར་ འཛིན་པ་དང་།འཛིན་པ་པོར་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་ཅན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ།།རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ་དེས་བསྒོམས་པས་སོ། ། འགྲོ་བ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་དགའི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་ལམ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སླར་གསོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་པས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་ཤེས་དངོས་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ལྟར་ལགས ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་ཤེས་དངོས་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན། རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ན་མི་ཤེས་པའོ།
這段藏文的完整中文直譯如下:
"瑜伽士以識及共行而成就輪迴",其中"識"即阿賴耶識。
"共"即俱有緣,由業的近取因和煩惱的俱有緣而成就輪迴,即前世異熟盡后,識于其他輪迴處受取異熟身。
如《三十論》中說:"持取習氣及二取習氣,前異熟盡已,復生余異熟。
"其中"二取"即所取執和能取執。
"異熟"即阿賴耶識。
如是解說了凡夫輪迴成就之因由后,為說瑜伽士之見,故說"瑜伽士"等。
瑜伽士即具方便智慧雙運之天尊三摩地者。
"識"即俱生智慧,無垢染者。
"共行"即與剛修畢的本尊瑜伽一起,即由彼修習。
"成就輪迴"即自在輪迴,乃至一切智之間隨欲而行。
結集者為明示此道,複次請問:"因心性生疑惑,祈請薄伽梵復說。"
"請說"即請為斷除疑惑。
"複次"即關及其他。
關於"智慧識體自性"等,"智慧"與"如何"相連。
其中"智慧"即善知故名智慧,即俱生智慧。
何所善知?識體自性,即諸色等事物應知故名為識,此為彼等之自性。
如何了知?說"不知",因不了知能取所取之自性故名不知。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ན་རྣམ་ ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་པོ།།སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། གང་གིས་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་དངོས་ཏེ། དུས་ རྟག་ཏུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ལན་གསུངས་པ། ཤེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེལ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་ པ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཅི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ ལྟར་སྣང་ཞེ་ན།ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་ཕྲད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། འདི་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ སྲིད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདིས་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྲད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ གྱིས་གོས་པ་ཡིན།།ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་གོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་དབང་ གིས་ཤེ་ན།སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། ། སྲིད་པའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཇུག་པའོ།
為此,說"識"等。"比"(vi)是指諸境。
因爲了知其真實性,所以是識,即智慧。
因為是自己各別證悟,所以是智(原智),其特徵是其自性。
在一些論著中出現:"由何識有之實"這樣的說法,即識是有之實,從經常顯現為二元中,瑜伽師應當如何觀察無二智慧的特徵,這樣解釋。
回答說,關於"如水晶"等,"如水晶"是指本性清凈,因為顯現諸多相。
若問這些相是否真實存在,則說"心無過患與功德",即遠離能取所取的自性。
或者說違品與對治的諸相都不成實有。
若問如何顯現,則說:"由與諸境相遇故,為有之過患所染"。
"與諸境相遇"是指二元顯現。
"有"是指執實的習氣,因為從此產生並存在二元顯現。
"過患"是指煩惱等雜染,因為它使心疲憊併產生變化。
一些論著中出現:"趣入境界相遇故,為有之過患所染"。
境是指色等,趣入是指眼識等,相遇是指眼根等,被這些相染著,這樣聯繫。
若問是由什麼力量,則說"由有之過患",即由戲論習氣的力量。
若問如此怎能成為涅槃,則說"由何"等。
"由何"是指由何種智慧。
"有之實"是指輪迴的自性。
"寂靜"是指涅槃,即輪迴與涅槃不二。
"住于境"是指能取所取的運
།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང འཛིན་པར་སྦྱོར་བའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བསྟན་ཏོ།།བུ་དང་སློབ་མ་བཞིན་དུ་གཟིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་སློབ་མ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ནས། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་འཛུད་ཅིང་འཛིན་པ་ལྟར་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུད་བས་འཁོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས།སེམས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཁོར་བ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པར། །མྱ་ངན་ འདས་པ་གཞན་ཡོད་མིན།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་མཐའ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་མཐའ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་ པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི།།མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཡུལ་ལ་གནས་པ་བཟློག་ནས་སུ། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །བུ་ཡི་སྒོ་རུ་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་གནས་པ་བཟློག་པ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའོ། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུ་གའི་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཡང་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་དབུས་སུའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག པ་མེད་པའི་དབུས་སུའོ།།ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文:
爲了闡明真實義,說"如實相應"這句話。
依靠色等境和眼等諸根,諸識界得以執行,如實顯現境與有境,宣說十八界配合為能取所取。
"如同子與弟子般駕馭"是指如同引導子和弟子遠離不當之處,引導他們進入並安住于所知之處。
由此智慧了知輪迴的本性,遮遣對所取等的執著,引導趣入光明的真實性,如實了知輪迴的真實性,顯示心性本身即是涅槃的本體。
如是經中所說:"除輪迴外,別無涅槃"。
其他經中也說:"輪迴的邊際,即是涅槃邊際"。
龍樹菩薩也說:"輪迴與涅槃,二者實非有,若能遍知有,是即名涅槃"。
某些典籍中說:"遮止住于境,如實而安住,當從子門駕馭"。
此時遮止住于境,即是遮遣對所取等的執著。
"如實而安住"是指安住于俱生之處。
爲了說明這個道理,提到"從子門",即是要在金剛寶珠內攝持菩提心。
然後做什麼呢?說到"在其中央"等。
"中央"是指貪慾與離貪的中道,即非貪慾亦非離貪的中間。
或者說遠離常斷二邊,即無生無滅的中道。
應當了知什麼呢?說到"識",即是心的本性。
如何了知呢?如同虛空。
或者說"什麼"是指殊勝非共的。
"智"(Jñāna)是指自證。
(註:對於其中提到的梵文"Jñāna",已按要求標出了羅馬拼音形式。由於原文中只出現了這一個梵文詞,所以只對這一處做了標註。)
།དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།ཁ་དོག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཅན་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ འདིས་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་དོ། །ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟར་ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ ན།སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་ དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཅི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་ན་དངོས་པོའང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དངོས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དག་ པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དག་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་ མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།།བདག་མེད་པར་ཟིན་པའོ། །མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文:
爲了說明此義,說到"無色"等。
遠離白、黃等顏色。"普煮"是指顯現為一切顏色。
或者說"阿"(A)是遮遣,因為一切貪著都是暫時的。
"無具"是指不能被任何東西相應。
"具有身者"是指遍及一切事物的緣故。
或者說"無具"是因為任何法都不能障蔽。
"具"是指此能障礙一切有身者。
"無色"是指不被任何東西所損害侵犯的緣故。
或者說因為無變化故稱無色。"一切色"是指此能束縛一切。
"非長非短"是顯示無色的殊勝性。
這些都是顯示如水注入水中、如同水晶般的心性真如實相的般若智慧。
如果這樣的話,神通等如何成就呢?說到"心的"等。
"真實性"是指非人為的。
這是顯示俱生智慧本身即現為神通等。
神通是否有真實性呢?說到"無實",乃至"心的自性"。
這真實的心是否存在呢?說到"無相",意為若無相則無實體。
"賜予一切相"是指乃至"能凈化一切相"。
爲了顯示以無相心修持天尊三摩地,說:"以無實修習,應當表示諸修習"。
"諸修習"是指天尊三摩地。
"無實修習"是指通達無我。"應當表示"是指應當熟習。
爲了說明此義,說到"色"等容易理解。
"一切"等中的"一切"是指天尊的形相。
(註:這裡的"阿"(A)字是種子字,但原文中只是提到而未詳細解釋其四種形式,所以未單獨列出四種形式的對照。)
། ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གསང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ།།གསང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་གསང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ།དོན་དམ་པར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཀློག་ལ་སོགས་སྦས་ཤིང་། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་རིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ན་སྦས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་གབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་ཤེས་ཤིང་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བླ་མའི་ལམ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་དང་ལུས་སུ་བཅས་མཉམ་ ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་སྟེ། འདི་ལ་བདེ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་ནི་གདུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སྟན་ ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་སྟེ།ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་གཡོན་པ་གཞག་སྟེ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བཀང་ལ། རྐེད་པ་བསྲང་སྟེ་ནམ་མཚང་འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།ཡིད་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། བདུད་རྩི་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་ བརྗོད་དོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
周遍所緣即是緣無我。
瑜伽之身即是空性與大悲無別之身。
無過失即是無煩惱。
複次所說,關於"密"等,"密"是指智慧。
"密"是指遠離諸根自性。"大密"是指遠離境之自性,即超越境界。
"識密等"是指超越識之自性,即智慧。
這些都是顯示唯有自證智慧,勝義中遠離根等之相應。
"隱藏論典等讀誦,遠離境之相",意為不成為讀誦論典、聽聞等之境,故為隱藏。
或者說隱藏於外部論典之中。
如此智慧從何處了知並獲得呢?說到"所表"等,即通過上師之道顯示智慧之相。
"身心俱平等",是指身心二者皆安樂,因為於此樂為所取,苦為所斷。因此說:"不應使身疲憊,亦不應使心疲憊。"
這是顯示修行之方便。
複次宣說其他修行方便:"
于悅意處所"等。
于悅意處所,以身心安樂,以安樂及安樂座墊結跏趺坐,眼注鼻尖,右手置於跏趺之上,左手置於其上,以入息充滿至臍間,挺直腰部,伸展胸膛。
以"自性清凈"(སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ:
梵文天城體:स्वभावशुद्ध,
羅馬拼音:svabhāvaśuddha,
意為自性清凈)等發起平等性心,以意獻香等供養,應當供甘露。
關於"意之香"等,意即自性清凈且唯一平等性,稱為香等聲。
།བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཉིད་ལུས་སྟོབས་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་གཏོར་མའོ། །ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་གི་གནས་ཀུན་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དྲངས་ནས་བཟའ་བ་སྟེ་བཏུང་བར་ བྱའོ།།སྒོ་དགུ་པོ་རྣམས་སུ་སྔགས་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆུ་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། ཞབས་སྐྱེད་འདོགས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ སྟེ།མིག་ཏུ་དགོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་དྲང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སྟེང་གི་མཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇུག་པས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བས་བརླབས་པའོ། །མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། ལྕེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་དང་། ལྕེའི་མཚམས་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྕེ་ཆུང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ལྕེ་ཡིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕེ་རྐན་ལ་བཟློག་སྟེ་བཞར་བའོ། །བདུད་རྩི་དེ་གང་དུ དབབ་ཅེ་ན།ལྕེའུ་ཆུང་རྩ་བའི་ནང་དུ་དབབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུ་དབབ་པའོ། །གང་ནས་དབབ་ཅེ་ན། དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྟེང་གི་གནས་རྣམས་སོ། །འོག་གི་གནས་ནི། ཆུ་ནི་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ འོག་ནས་སྟོན་ཏོ།།མཆོད་རྟེན་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ག་སྟེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པས་ན་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིལ་འབྲུ་ལས་མར་འཚིར་བ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་གནས་ཀུན་ནས་དྲང་བའོ། །དེས་གང་དུ་བཀྲུ་ཞེ་ན། བ་ལང་རྨིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གློ་བའི་སྒོང་སྙིང གའི་ནང་དུའོ།།མཐར་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་སྒོ་དགུར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་རྨིག་པའི་སྒོ་ནས་ཚངས་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
關於"甘露食子"等,甘露能使身體強健故稱為食子。
"普遍引導而食用",是指從身體上下諸處,以下文所說儀軌引導而食用,即飲用。
關於在九門佈設咒語,說到"黃色"等。關於"鈴與水字","鈴字"是指字母吽(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽),因為腳跟繫帶處的頂端稱為鈴。
"水"是指眼睛,即安置於眼處。其餘易解。
宣說引甘露儀軌,關於"上方犬齒"等,"以入息加持"是指以入息出息加持。
"如色"是指"乳汁水"。
"舌所依之甘露水",是指從兩犬齒與舌之間流下的甘露。
為顯示此義,故說"小舌根部"。或者"舌所示"是指舌翻轉向上顎摩擦。
此甘露要流向何處?說到"流入小舌根部",即流入牛乳頭內部。
從何處流下?說到"額頭"等,這些是上方諸處。下方諸處在"水入"等之後顯示。
關於"于塔門","門"是指孔穴,即于牛乳頭內。
是什麼?是字母吽(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽),因為是五佛之處故稱為塔。
如何引導?說到"下方風種子"等,即與上行風、下行風一起,以種子字吽之光芒,如同機輪,猶如從芝麻榨油般從上下諸處引導。
由此清洗何處?說到"牛蹄",即肺部心臟內。
最後安置何處?說到"從一門至九門安置",即從牛蹄門
།རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།འོ་མའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་རྣམས་ཀྱི། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་སཾ་གི་ སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ།ཐ་མ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྟོན་ཏོ། །བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ནི་བ་ལང་གི་རྨིག་པ་སྨིན་མའི་དབུས་ནས་རྐན་གྱི་ནང་དུའོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདུད་རྩི་དྲང་ པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་སྟེ།འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བཟླས་པ་གསུངས་པ། འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་མ་ཟླ་བའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྡུས་པས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟེ། ཨ་ལས་བསྐྱེད་ པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒོམ་པའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གནས། །སྟོང་པའི་བྲག་ལ་སོགས་པར་བརྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་ འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་སེམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ བཀྲུས་ལ།ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚོན་རྩིས་བཙོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ལེགས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་དངོས་པོའོ། །གང་གིས་རང་བཞིན་ལས་རྒྱལ་བས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྣང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུངས་པ། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
爲了顯示瑜伽,說到"心中央"等。
"乳流"即是字母吽(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)。
"以一切元音字母,環繞月輪諸方面,於一切處應環繞",是指以十二元音字母環繞,其義為在心間字母三(སཾ,सं,saṃ,三)上方有月輪,其上有字母吽,最後為十二元音字母環繞。
關於"牛蹄"等,此處牛蹄是指從眉心至上顎內。
"色"等是指在引導甘露時應觀想金剛薩埵,下文將詳細解釋。
宣說持誦,關於"乳"等,乳月種子即是字母吽,因為流注甘露流。
此處簡略為"嗡吽阿梭哈"(ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ,
ॐ हूं अ स्वाहा,
oṃ hūṃ a svāhā,嗡吽阿梭哈),其中"阿"字下文將解釋。
為明顯顯示金剛薩埵之生起,說到"甘露根"等。
甘露根即是字母阿(ཨ,अ,a,阿)。
"芽"是指金剛薩埵身,即觀想從阿字生起金剛薩埵身。
由此將成何?說到"彼彼"等,果報將增長身體與智慧。
"彼等瑜伽者之處,堅住空巖等處"等,意為應當在此等處修習此瑜伽。
為使此義明顯,金剛手問道:"如何"等。
回答說:"無二"等,此等義為:
以空性智慧水清洗心意之布,以從字母阿生起的金剛薩埵之顏料染之。
"過失善行"是指善與惡之事物。
"由勝自性故,應以智慧照明",是指以智慧之顏料使明光顯現。其餘易解。
宣說金剛薩埵光明顯現,說到"色究竟"等。
།དེ་ནས་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྙིང་གར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ས འོག་རིམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྟེ་བའི་དབུས་ཏེ། སྐུད་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བདུད་རྩི་དབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སྙིང་ གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས།རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམས་ལ། སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ བསྒོམས་ནས།ཕ་རོལ་ཡང་དམར་པོར་བསམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་སྤྲོས་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་སླར་བཀུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་བསྒོམས་ལ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ན། ངེས་ པར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ད་ནི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་གོ་སླའོ། །མདུད་པའི་ལྟ་བའི་དབུས་ཉིད་ཀྱི། །ངོས་སུ་སོར་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདུད་པའི་ ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མདུད་ནས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངོས་སུ་སོར་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་དབུས་སུ། ཨཾ་གི་ཐིག་ལེ་ ལས་བྱུང་བའི་རི་མོས་ལན་བདུན་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ།སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་སྒྲར་བལྟའོ། །ངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་ངོས་རྣམས་སུའོ། །ལྟེ་བའི་མདུད་པ་དེ་ཉིད་མེ་ཐབ་ཡིན་པས་ན། མེ་ཐབ་ཅེས་བྱེ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མདུད་པའི་རི་མོ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"色究竟"是指在眉心之中。
"等"字所表示的是應當攝持於心間。
"下方七層"是指臍中央,因為以七線環繞的緣故。
"應當修習"的意思是應當次第地于彼等處引下甘露。
為顯示其他瑜伽,故說"心間"等。
這些表示在心間觀想月輪上的吽(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)字使一切成空后,在風輪上方的月輪上,以種子字吽所生起的智慧空行母如前所說般修習,於心間月輪上觀想字母吽,即能獲得如前所說的功德。
宣說金剛薩埵的其他瑜伽,關於"他人"等,這些也是觀想自身為住于月輪上的金剛薩埵,"心間蓮花與月輪上之識"是指在心間觀想字母吽,並觀想對方為紅色,從自心放光,"彼"即放入所修對象的心間,然後收回,
觀想于自心間,"八"是指持誦字母吽咒八百遍,必定能知他人之心。
現在為顯示密法火供,故說"其後"等,大部分容易理解。
"結處中央之邊際,七指量"中,"結處中央"是指臍輪結處,即如套索般的兩條線相互打結,向上下延伸,應觀于臍中央。
"邊際七指量"是指在臍結中央,由字母盎(ཨཾ,अं,aṃ,盎)的圓點所生之線條環繞七次,"指"字應理解為線條之意。
"邊際"是指臍結諸面。 因為臍結即是火壇,故說"火壇"。
為顯示其特徵,故說"龍王"等,意為在臍中央有結處的線條,如盤蛇形狀而住。
།ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབ་ཁུང་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ ཡང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦར་བས་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་མོ་བདུན་མེའི་འོད་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ།ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རི་མོ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དབུས་པདྨ་རིག་པ་ཡི། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འབར་བར་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུའམ། ས་བོན་དགོད་པའོ། །མདུད་པའི་མེ་ལ་དཀར་པོ་ རུ།།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདུད་པའི་མེ་ནི་མདུད་པའི་མེ་ཐབ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །གཡས་སུ་ནི་དྲག་མོ་སེར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། ། ནུབ་ཏུ་ནི་རོ་ལངས་མ་དམར་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །གཡོན་དུ་ནི་གཏུམ་མོའམ་དེའི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ནི་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་ལྔ་ཆར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་དང ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཆུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །མེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །རླུང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །ས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབུས་སུའོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྟེ་བའི་མདུད་ པར་མེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ཧཱུཾ་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དབུས་སུ་བདུད་རྩི་དམིགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་བསྒོམས་ནས། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་མེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །དེའི་དབུས་ནས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"使一切字熾燃"是指,在彼火坑中央安住的字母盎(ཨཾ,अं,aṃ,盎)是火的自性,由下方風輪點燃,使從盎字所生的七道線條成為火光熾燃的自性。
"一切字"是指觀想那七道線條為阿理迦理(元音與輔音)的自性。
"其中央蓮花持"是指在臍結上方應當觀修蓮花。
"安住日輪中央,持取智慧身熾燃"是指在蓮花中央的日輪上,安置智慧空行母身或種子字。
"于結處白色火中,金剛空行融入"中,結處之火即在結處火壇所燃之火中央安住的蓮花東方花瓣上,安置白色金剛空行母身或其種子字。
右邊是黃色忿怒母或其種子字。
西方是紅色尸陀林母或其種子字。
左邊是威猛母或其種子字。
"火為五之自性"是指金剛空行母。某些典籍中出現"五"字,則應當攝持五者。
其餘易於理解。
關於"水"等,水在東方,火在南方,風在西方,地在北方。
虛空與識之清凈在中央。
"五女尊之自性"等,意為在臍結中觀修火天女眾,以吽(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)字甘露之水流作火供養。
"應于中央觀想甘露"是指觀想從十八處引下的甘露,意為在每一剎那中向火中注入甘露。
即是所說:"牛蹄"等中,"牛蹄"是指眉心中央。
"從其中央流下"是指彼處所住吽字甘露之流。
།མེ་ཡི་དབུས་སུ་སྲེག་པའི་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མེའི་རང་བཞིན གྱི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་གཡོ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་འཛགས་པས་བདུད་རྩིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་རྒྱས་ཕྱིར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ར་ས་ཡ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། ཅུང་ཟད་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་མི་ འགྱུར་བ་སྟེ།ཡོན་བདག་གི་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་བདུད་རྩིའི་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བར་དུ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་ པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲེའུ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་སེམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་། སེམས་མཉམ་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་ལས། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་དྲན་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར།ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའོ། ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་གནས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"在火中央焚燒基礎"等,是顯示火的自性之字母盎(ཨཾ,अं,aṃ,盎),由動轉之風所動的光芒觸及吽(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)字明點,由此流溢而作甘露火供養,此為其義。
"為自身增長而焚燒"是指,如此觀修則轉變為妙藥,此為其義。
從何而知?故說"少許飲食等"。
"令適宜"是指令清凈。
"如此行持"等,是指如此次第受用食物的瑜伽士不會成為債務,即不會成為施主的債務,此為其義。
"密座"等,"論"是指此論從甘露觀修開始直至密供養之間進行顯示與闡明,故稱為論。
此為吉祥四座續註釋《憶念因緣》中密座分品第二。
爲了熟習風及了知諸大種差別之量等,故說"猴子"等。
"如猴不住"是指風與心,因其本性恒時動搖之故。
"平等"是指安住穩固。
"由何"是指由何等三摩地。
"身瑜伽之相"是指身之風與心合一為一之相。
或者,在第五分品中請問:"水火風等身之量度是何?"爲了喚起世尊對此之憶念,故請問"身瑜伽"等。
答言:"大種之差別及密咒金剛大師聽"等。
"大種差別"是指風向外執行。
"密咒"是指風向內攝入。
意為請聽無二於心。"
心住于平等"是指以無二於心而安住。
།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཀཱ་ལིར་འཇུག་། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇུག་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། །རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཉིད་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པས་ན་རླུང་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རླུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདུད་རྩི་བཟུང་ནས་སླར་འོངས་ཏེ། ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་སེམས་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གསང་བའི་གནས་སུ་གཟུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ ཐབས་ཀྱིས་ནི།།དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་གོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཆུའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུའི་རྟགས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀུན་དུ་ཆུས་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤུའི་ མྱུ་གུ་ནི་སྣུམ་ཞིང་གཤེར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་ལ་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་ལུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཆུ་ཡི་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཡིས་ཁྱབ་ནས་ ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ན་ཚད་མའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཁ་ཟས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་མེ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ། །བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་ག་སྣའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
如何呢?故說"寂靜后入于迦利"。
"寂靜"是指風向外出。
"迦利"(ཀཱ་ལི,काली,kālī,迦利)是指般若。
"入"是指住于其自性,即風向外出是般若的自性,乃至於此。
同樣,風向內入應知是方便的自性。
這些表明:心乘于風,由出入而風即是識,不可分離。
因此,以風之形出外,攝取十方甘露后返回,入於心間而住於心性。
如是反覆修習出入,令心意生喜,以般若方便瑜伽而示於密處所持。
如是所說:"恒時以般若方便,以喜與樂而得成就。"
因此,當修習達到究竟時,將具足十力等功德,如上師口訣中所說。
現為顯示水等量度,故說"從身"。
"諸毛生長"是指發等毛髮生長,即水之量度,是水的標誌。
"遍一切"是指證明水遍滿全身的標誌,因為發等毛髮的芽是潤澤潮濕的果實之故。 "非身於水中"是指非證成水中之身的量度。
那麼是什麼呢?故說"是身中水之量度"等,是證成遍滿一切身中有水。
其餘易解。 為顯示彼水亦是金剛女之自性,故說"具慧"等。
"量度"是指水的自性。又因量度成立故為量度。
關於"身之支分"等,"食物成熟"是指食物消化,即是身中有暖性之火的標誌。
"孔穴"等是指鼻孔等門。
།རླངས་པ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ ཉིད་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ཚད་མའོ།།ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མི་དམིགས་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་དགོངས་ནས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པ་ལས། འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་སའི་ཡོན་ཏན་དེ་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡོན་ ཏན་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲས་པས་ན།གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚད་མ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ རྣམས་ལུས་ལ་སྣང་ཞིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་སའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་ནི་ཚད་མའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཛེས་མ་ཞེས་བྱར་ རབ་ཏུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པོ་སྡུད་པོ་ཟ་བོའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་ དང་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ།དེས་དེ་དག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པ་པོའང་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ ནི་ཚད་མ་དེ་དག་གིས་ལུས་ལ་ཡིད་ཡོད་པར་དཔོག་པར་བྱེད་དོ།།གཞན་དུ་ན། ལས་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ དེའི་ཕྱིར་རོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
"如煙氣"是指呼吸執行,這即是證明風遍滿全身的量度。
關於"地則"等,"是一切所依"是指成為水等一切事物的所依和住處,否則將導致不能觀察到身中的水等。
考慮到這一點,在《五次第論》中直接詢問了三大種。
"色等根具功德"是指境和根等是地的功德,依于地。
由於以這些功德莊嚴裝飾,故稱為"主要"。
為總攝量度,故說"因色等顯現"。
應知由所依自性的色等、水等和諸根在身上顯現且可觀察,故知有能依地的自性。因此即說"地是量度之處",是顯示為諸因相的所依。
"因具此功德,廣稱為美女"是宣說名稱。
關於"意則"等,"斷除疑惑"是爲了了知地等的特徵。
"是作者、收攝者及受用者"是指也是身等善業、不善業和中性諸業的作者,因為由它造作彼等;
也是收攝者,因為由它遮止彼等;
也是受用者,因為由它享受彼等果報。
這是以這些量度推知身中有意。
否則,將導致身上不顯現趨入善業和惡業等。
為顯示第二因相,故說"諸根"等。
"諸根之心"是指諸識。"所量"是指諸境。
"了知相"是指由識了悟諸境,因為有此因相。
།དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་རྒྱལ་ཉེར་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་རྣམས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།ད་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་བའི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆུ་ནི་གཞན་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའོ། ། ཅི་ཕྱིར་ཤི་ན་ཆུ་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ལའོ། །ཆུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་སྟེ། དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།ཡེ་ཤེས་བྲལ་བའི་ལུས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་དབུགས་ནི་རྒྱུ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འབྱིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ ལུས་ལ་སའི་མཚན་ཉིད་ལྕི་བ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།།ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ལ་ཚད་མ་ལྔ་ཡོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཚད་མ་ལྔ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ འདུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་འགྲོ་བ་བརྟག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཟིར་དང་བཅས་པས་སྡོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ། དབང་པོ་དང་ཤེས་ པའི་འཇུག་པ་གཟིར་བ་དང་བཅས་པས་བསྡམས་ནས་འཁོར་བར་འཆིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
爲了使其明瞭,以及爲了成立"根之王"這一名稱,故說"王根受用享受"等。
若問享受什麼,即是諸樂,即是對樂等。
為何如此?因為通過境等受用,即是經歷通過境和根的受用所生的樂等。應當依止身中的智慧,意思是由此推知也稱為根之王。
現在為顯示這一切都歸攝為識的量度,故說"心則"等。
"若水是他物"是指異於識。
"為何死後水不生"是顯示能損害的量度,"死後"是指死亡的身體。
"水不生"是指不可得。
"為何"是分別的詞,意為應當唯一可得。
"離智慧之身"是指死亡的身體。"心氣不執行"是指不可得識之運動的風的執行。"
不沉於水中"是證明死亡身體中無地的特徵重性的因相。
為顯示總攝,故說"身具五量度"等。
意思是因為有心的身中顯現五種量度,故歸攝為識之根本。
"了知一相后,瑜伽師觀察眾生"等的含義是,了知一切法為識的自性后,爲了了知其自性,應當親近善知識。
"境及根之智,因具逼迫而束縛"是指觀察輪迴中束縛的識之眾生,意思是通過對諸境的根和智的運作具有逼迫而約束,從而束縛于輪迴。
"逼迫"是指以苦行和苦修等使身心受苦。
།འོ་ན་བསྡམས་པ་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒོང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་སྒོ་ང་སྟེ། སྒོ་ང་འདྲ་བའི་སྙིང་ཁྲག་གི་གནས་སུ་བཅིང་བའོ། །བསྡམ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས པ།འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གཡོ་བའི་དངོས་པོ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །གཡོ་བའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བརྟན་པ་སྟེ།བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིས་ཤེ་ན། བསྐོར་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་མིན་གྱི་རླུང་ལ་གོམས་པས་སོ། །བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨའི་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་སྟན་ཏེ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ ཆོས་འབྱུང་བའི་པདྨ་ལའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་ བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ནི། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་པདྨ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་སྙིང་གར་ཡང་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའོ། ། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བའོ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པར་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་པདྨ་དེའི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། ། སྦྱོར་བ་ཡི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཆར། །དེ་དང་མཐུན་པའི་སོར་དྲུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟེང་གི་ཆར་རོ།
我來為您完整翻譯這段藏文:
那麼,以何種約束而能戰勝輪迴呢?故說"卵生"等。
"住于中央"是指識,因為住於心間。
"卵生"是指其住處如卵,即束縛于如卵形的心血之處。
宣說約束之瑜伽:"以心轉動生與非生之事物"中,"生與非生"是指呼氣和吸氣。"
心"是指具有心。
"動之事"是指風和識是不穩固的,與"應當束縛"相連。以何方式?以旋轉,即通過修習出入之風。
關於"束縛"等,"蓮花座"是指安樂座,即心間蓮花和法源蓮花。
"因此"是指其因由,即以空性等為先導的三摩地。
"表徵識之自性"是指應當了知一切唯是心的顯現。
若問如何成為本尊瑜伽?故說"自性之事物",意思是通過方便智慧雙運而成為本尊瑜伽之事物。
現在宣說修習風之出入的儀軌,即"臍輪"等。
"臍輪水木之花"是指應當修習之餘分。
然後表示在臍輪如水木之花的蓮花上,修習字母A。
"升至心間而住"是指其上方心間也有向下觀照的八瓣蓮花。
"恒為空性之門"是指蓮花稍微開放。
"智者當恒時反轉"是指顯示向下觀照。其餘易懂。
"智慧與識之雙運"是指在上方蓮花處書寫吽字。
"于雙運之東方分,與彼相應之六寸"中,"雙運"是指臍輪
།སོར་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་སོར་དྲུག་ཏུ འབར་བའོ།།དེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་ཕན་པའོ། །མདུད་པ་ཡི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཆར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་འོག་ཏུའོ། །སོར་ལྔ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་དེ་ལ་ནི་ས་བོན་དང་། །འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ལྟེ་བའི་མདུད་པའི་ས་གཞི་ལས་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་ས་བོན་གྱི་མེའི་མྱུ་གུ་སོར་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འབར་བའོ། །ས་བོན་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྔར་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ཞིང་། ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ལ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། ལྟེ་བར་གནས་པ་ ཞེས་བྱའོ།།གེ་སར་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོས་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་ པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་བསྐུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ལ། །ལྟོ་བའི་འོག་ནས་དགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལྔའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ལྟོ་བའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པའོ། །བཀས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་ཧཱུཾ་ ལ་བསྐུལ་བའོ།།འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་གཉི་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་འོག་གི་པདྨའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་བྲིའོ། །དབུས་སུ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །དབང་ ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཡྨྲཾ་ཧྨྲཾ་སྨྲཾ་ཀྵྨཾ འོག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་རྨིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །སྒོ་དགུ་རུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དགང་བའོ། །འོད་འབར་སྤུ་ཡི་ཁོང་ནས་འཕྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་།།དེ་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱུང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བའོ།
這是藏文的完整中文直譯:
所謂"六指"是指"火光"的余續,即火光向上燃燒六指長。
"與之相應"是指對心輪蓮花有益。
"結處之西方"是指臍輪結下方。
"五指"如前所述。"
在此田地種子與,光明聚集芽燃燒"是指如同在地上種子與芽生長一樣,從臍輪結的地基上,字母"अं"(aṃ)種子的火芽燃燒六指等長。
"彼種子之光明,如水木般環繞"是指觀想上方蓮花種子字母"हूं"(hūṃ)及其光芒。
有些人說:"臍處水木花安住"是指心輪蓮花,也就是水木之花稍微綻開,向下望著,位於臍輪上方靠近臍輪處,故稱為"住于臍處"。
"具有花蕊",即是八瓣蓮花,其中心的字母"अं"(aṃ)光芒使心輪蓮花稍微開放。其餘如前所述。
爲了顯示字母"अं"(aṃ)的細微光芒激發位於心輪蓮花中的字母"हूं"(hūṃ),故說:"五增長種子,腹下令開放"。五增長的種子即是字母"हूं"(hūṃ)。
"腹下"是指位於臍處。
"開放"是指蓮花稍微開放並激發"हूं"(hūṃ)。
"八瓣莊嚴"是指兩朵蓮花都是八瓣。
在下方蓮花的東方等八瓣上,以逆時針順序依次書寫"सुं क्षुं युं हूं"(suṃ kṣuṃ yuṃ hūṃ)四字。中央是"अं"(aṃ)。
在西北等方位書寫"य्म्रं ह्म्रं स्म्रं क्ष्मं"(ymraṃ hmraṃ smraṃ kṣmaṃ)。
爲了顯示清洗整個下身,故說:"牛蹄"等。
"牛蹄"是指身體。"於九門"是指充滿所有九門。
"光明燃燒從毛孔放射",智慧識的種子是"हूं"(hūṃ)。
然後從毛孔中放出甘露水流,清洗全身。
།བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཧཱུཾ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ།ཧཱུཾ་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ལ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པའི་དུས་དེར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཨཾ་ཧཱུཾ་གཉིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་ རྟག་ཏུ་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཟས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོའོ། །ཆུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བའི་སྒོའོ། །ལྟེ་བ་འདོད་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟེ་བའི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བའོ། ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའོ། །སྟེང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སྟེང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་གནས་སུ་སྟེ། འདིར་ཡང་དམྱལ་བ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་བར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཁའོ།།སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱེ་བ་དེ་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱས་ལ། གང་གི་ཚེ་ནུས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལམ་བཟང་པོ་ ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམས་ལ་སོགས་པས་ཕོག་པ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་བརྙས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཟད་པ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་གོང་རོལ་དུ་སྟོན་ཏོ། ། སྔོན་དུ་བུམ་པ་བརྩམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་དབུགས་བུམ་པ་ཅན་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སེར་པོའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །འོག་གི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུའོ། །ཆུའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཡི་གེ་སུཾ་ངོ་།།ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།
這是藏文的完整中文直譯:
爲了顯示持誦,故說"智慧"等。智慧識的種子是"हूं"(hūṃ)。
當氣息向外出去時,"अं"(aṃ)的光芒激發"हूं"(hūṃ),當氣息向內進入時,以"हूं"(hūṃ)的水流充滿全身。
在呼氣和吸氣時,應當持誦具有般若與方便自性的"अं"(aṃ)和"हूं"(hūṃ)二者。
爲了顯示應當在一切時分常常修習,故說"行走"等,意思是即使在進食時也不應捨棄。其餘易解。
現在爲了顯示向上轉移,故說"向上轉移"等。
"明點"是指眉心中央。
"水"是指金剛門。"非水"是指大便門。
"臍處欲界天界中"是指若識從臍輪道路而去,則會轉生為欲界天人。
"明點形體之身者"是指轉生為色界天人。"從上"是指從金門。
"上方處"是指上師處,此處也應知如同地獄一般迅速轉生。
"輪迴生門"是指口。
"從諸門之差別中"等的意思是,由於門的差別導致趣處的差別而成為不善,因此瑜伽士應當修習向上轉移三摩地。
當有能力且時機成熟時,應當從善妙道路中放出識。
"未被疾病等所觸"是說,因為被疾病等所觸時無法修習向上轉移瑜伽,且爲了避免世人輕蔑,故在壽命耗盡前六個月教授。
"首先修習瓶氣已"是說首先應當熟習持瓶氣。
"增長"是指黃色"हूं"(hūṃ)字。"塔門"是指眉心中央。
"下門"是指其下方。
"水種子"是指字母"सुं"(suṃ)。"水與非水門"已經解釋過了。
མེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་སྒོ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །མིག་གཉིས་སུ་ནི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ནི་ཡུཾ་དམར་པོའོ། །ཁར་ནི་སུཾ་དཀར་པོའོ། །ལུས་ནི་རླུང་ གི་མདོག་ཏུ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་སྔོན་པོར་བྱའོ། །སེམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །རྩ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གཉིས་ སུ་ཡི་གེ་ཡུཾ་གཉིས་བྲི་བའོ།།རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུཾ་ངོ་། །དྲག་མོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵུཾ་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཧི་ཀ་སྟེ། སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ཧི་ནི་ས་བོན་ཡུཾ་འོག་ཏུ་བྲི་བའོ། །ཀ་ནི་ཡུཾ་གོང་མའི་འོག་ཏུའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ དབུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱར་བ་སྟེ།དེས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་དྲག་མོས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨཾ་སྟེ། གནས་ནས་དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་རླུང་དང་སེམས་གྱེན་དུ་འཕུལ་བའོ། ། གནས་དང་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་དུ་ཕུལ་བའོ། །ཡང་ན་གནས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །སྟེང་གི་ས་བོན་སྨིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དཀར་བཅིང་བ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ཧི་ཀ་བཟླས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་བོན་ཨ་དང་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲག་མོའི་ང་རོ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྣུན་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །སྡེ་ཚན་ དང་པོའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ།།ང་རོ་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ང་རོ་དྲག་མོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།
這是藏文的完整中文直譯:
火的種子即是"क्षुं"(kṣuṃ)。
"諸門"的聲音也包括金門即是"क्षुं"(kṣuṃ)。
兩眼處是藍色"हूं"(hūṃ)。
耳鼻處是紅色"युं"(yuṃ)。
口中是白色"सुं"(suṃ)。
"身為風之色"是指應當為藍色。
"心於風輪中"是指在心間風輪之上觀修"हूं"(hūṃ)。
"根部風種子"等的含義是在風輪上下兩處書寫兩個"युं"(yuṃ)字。
金剛種子即是"सुं"(suṃ)。
忿怒母種子即是"क्षुं"(kṣuṃ)。
"鉤等"是指種子"हि क"(hi ka)。
"應當結合"是指種子"हि"(hi)應寫在下方"युं"(yuṃ)之下,
"क"(ka)應寫在上方"युं"(yuṃ)之下。
"二十一息"是指修習后應當二十一次結合,由此將能轉移。
"從處被忿母牽引"中,忿母即是字母"अं"(aṃ)。
"從處牽引"是指由其光芒將心間的風和心向上推動。
"從處至處"是指從心間、喉間等處向上推動。
或者"住于處所"是指住於一切支分。
"上方種子成熟時"是指系白髮,將在下文解釋。
"以一個半字凈化"是指持誦種子"हि क"(hi ka)。
有些人說是種子"अ"(a)和"हूं"(hūṃ)。
"誦唸忿母吼聲"是指下方風所動的種子"अं"(aṃ)光芒擊打心間的"हूं"(hūṃ)。
"八之末"是指"ह"(ha)。
"第一組之初"是指"क"(ka)。
"忿母吼聲"是指"इ"(i)。
第二種說法中的忿母吼聲已經解釋過。
這就是第一組之初。
"八之末"是指"हूं"(hūṃ)。其餘已經解釋過。
།དེ་ལ་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་དགུ་པོ་བཅིངས་ཏེ།སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀོད་ལ། རླུང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྣུན་ཏེ། རླུང་དང་བཅས་པ་ མགྲིན་པ་ནས་མགོའི་བར་དུ་ཕུལ་ལ།རླུང་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནི་སླར་འོངས་པར་བསམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་རླུང་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ས་བོན་ཧི་ཀའི་གནས་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ས་བོན་ཧི་ཀ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གོམས་ པར་བྱས་ན་ངེས་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ།སྒོ་གང་ནས་འདོད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་དཀར་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གོང་ནས་དེ་བཞིན་སྟེང་གཞན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་ཞེས་བྱ་བ་མགོའི་ནང་གི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པའོ།།སྟེང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་ཧཾ་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བྲི་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བར་བསྒོམས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཧཾ་ལ་བསྐུལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པ་སྟེ། འདིས་ངེས་པར་སྐྲ་དཀར་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་རྩ་ བ་བཟའ་བར་བྱ།།ཞེས་པས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུད་སྐམ་དང་། ཟླ་མཚན་དང་། ཁུ་བར་བཅས་པ་ཟོས་ན་འདིས་སྐྲ་དཀར་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ལ་ཆུ་དང་ འདམ་དང་ཉ་ལྕིབས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་གོ་བར་ཟད་དོ། །འཕོ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པའོ། །གནས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ན། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་གནས་གཉིས་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསམ་པའོ།
這是完整的中文直譯:
首先,以修空性等為前行,依照下文所說做deity瑜伽,以"हूं"(hūṃ)等封閉九門,如前所述依次佈置諸字。
當氣上行時,由臍處的種子"अं"(aṃ)被風推動發出的光芒擊打心間的"हूं"(hūṃ),將風一起推至從喉間到頭部之間。
當氣下入時,觀想其返回。特別是在氣下入時,應當將種子"हि क"(hi ka)的位置顛倒。
持誦也應當持誦種子"हि क"(hi ka)。
如此修習二十一次,必定能轉移,意識將從所欲之門轉移出去。
為解釋系白髮的儀軌,故說"上方如是於他上"等。
"上"是指頭內三十二瓣蓮花。
"他上"是指在那裡書寫面朝下的藍色"हं"(haṃ)字。
"如是"是指由臍處觀想的字母"अं"(aṃ)光芒激發"हं"(haṃ),降下甘露之流,由此必定能繫住白髮。
"食用上方根"是指示現外在的修法,即食用干糞、月經和精液,由此能繫住白髮。其餘容易理解。
"如從泥中生,清凈悅意蓮"是指如同蓮花不被水、泥、魚鱗等沾染一樣,智慧身也是如此的意思。其餘容易理解。
"以瑜伽修持殊勝"等是指示現deity瑜伽,其含義也僅此而已。
為示現其他轉移方式,故說"其後外"等。
"外"是指其他,即與前述不同的方式。
"二處"是指臍處和心間兩處,觀想應如下文所說。
།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ཡི་ས་བོན་དམར་པོར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ས་བོན་ཨཾ་དམར་པོའོ། །འབྱུང་བ་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་མགོའི་ནང་དུ་གཞུག པའོ།།འཇུག་པ་འཇུག་པ་མིན་པས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འཇུག་པ་ལ་སླར་བཟློག་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ས་བོན་ཧི་ཀ་མགྲིན་པའི་མཚམས་སུ་བཟླ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ལྟེ་བར་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར།དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ་ཉི་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་བསྒོམས་ལ། རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། པདྨ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁ་གྱེན་ཀར་ བལྟས་ཏེ།མགོའི་ནང་དུ་ཕུལ་ལ། རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ་སླར་དགུག་ཕར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ནང་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་སེམས་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་རང་གི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨཾ་དམར་པོ་མེ་དང་རླུང་ལ་གནས་པ་ བསམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ།ཾ་གི་འོད་ཟེར་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱུང་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པར་ཞུགས་ལ་སྙིང་གི་རྣམ་ཤེས་བཟུང་ལ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་ནས། བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། མེའི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ།ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལྐུགས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞུང་འདིས་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་ཆུ་ལ་ སོགས་པ་ལུས་ལ་གནས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།།དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།
這是該段藏文的直譯:
如是所說,所謂風輪等,阿里卡里即是心間的種子字吽。
"應安置其紅色種子"是指臍輪的紅色昂種子。
所謂"出非出"是指在呼氣時將識的種子置於頭部內。
"入非入誦"是指在吸氣時反轉。
誦即是修習。或者在出入氣時,在喉際誦唸與之相反的種子字"嘻卡"。
這些表明:在臍輪上觀想風輪,其上是火輪,其上觀想如太陽色的紅色昂字,於心間蓮花上觀想面朝下的藍色吽字。
在呼氣時,如同風吹水中之花,蓮花與吽字向上仰望,送入頭部內;在吸氣時則收回。
如是反覆修習,即能無礙遷轉。 現為顯示內業瑜伽,故說"其後"等。
"外"即如前所說。"修行者變化"是為修行者而變化。
何為何?即所說"隨順他人心"。
此等含義是:觀想自身臍輪有安住於火風中的紅色昂字,于所修對像心間觀想紅色吽字,從自身右鼻孔放出昂字光芒,入對方左鼻孔,攝取心識,從其右鼻孔出,從自身左鼻孔入,觀想焚燒於火中。
如是反覆持誦,既能知曉他人之心,直至其死亡前將保持沉默。餘者易懂。
關於"密處座"等,此論明顯闡述了修習風及推測水等安住于身等,故為分別論。這是吉祥四座續釋《憶因》中密處座品第三。
། །།ད་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསང་བ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།གསང་བའི་གདན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་གོ་སླའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏོ། ། དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ཞུ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པས་ན་ཞུ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་ངོ་། །རིན་ཆེན་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱཾ་ངོ་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་ཨེཾ་ངོ་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཁཾ་ངོ་། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱངས་ཡིག་ཐོག་མ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།ཡང་ན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་མི་མངོན་པ་སྟེ་འདིར་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཾ་བྲི་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཾ་དང་ཛྲཱྀཾ་དང་ཁཾ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གཉི་གའིའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་སྙིང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས། བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ བསྒོམས་པ་ལས།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །བདུད་རྩི་ དགུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྒྱས་པ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོཾ་མོ། །འདིས་ནི་ཡི་གེ་སོཾ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐིགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེར་ཡང་ས་བོན་ ཧཱུཾ་ངོ་།།མཐེ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་གོང་དུ་ཐལ་བའི་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ། དེར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨཾ་བྲི་བའོ།
這是該段藏文的直譯:
現為顯示較密中更密之義,故說"密處座"等。大部分容易理解。
為顯示攝持識的其他方式,故說"悅意"等。
"月輪"等顯示智慧空行母瑜伽。
"中央修習融化主"中,由於消融故為融化,即吽字。
"不動佛種子"即昂字。
"寶生佛種子"即昂字。
"無量光佛種子"即誒字。
"不空成就佛種子"即康字。
為顯示此義,故說"元音第一"等。
或者"四"是指隱含助詞,此處應作"第四"解,表示在臍輪蓮花中央書寫昂字。
此時不動佛等的種子字是吽、昂、杰、康等。
"方隅"等是指二者。餘者易懂。
關於"空性"等,若問若一切皆空,何者為精要?故說"水樹"等。
如同無精要的水樹能生甘露精要一般,從修習無精要的種子字等,能成熟空性智慧身之果。
關於"何者"等,"了知何等相"是指通過聞思通達一切行相的本性。
"迅速"是指現世。
為顯示召請甘露三摩地的其他形式,故說"五種擴充套件"等。
"甘露種子"即索字。
此說明在索字上觀想月輪中的吽字。
"滴中央"是指眉間中央,那裡也是種子字吽。
"如拇指圓形"是指如月輪形狀的他字,在其中央書寫前述的吽字。
"其中央種子"是指臍中央,在那裡書寫阿里卡里種子字昂。
།སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒོ་དང་ནི། །ཐིགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྙིང་ག་དང་། སྨིན་པར་དང་། གསེར་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནི་ལྟེ་བའོ། །གོ་འཕང་ནི་མགྲིན་པའོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་ལམ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཟུང བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་དག་ཏུ་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི། །མཐེ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨེཾ་ཧཾ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཟླས་པ་ གསུངས་པ།གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་བ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ ཟླ་ཚེས་སོ།།མགོ་དང་མགོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་དང་ཨུའོ། །རྩ་བར་རྟག་ཏུ་གཟེར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའི་རྩ་བར་ཨུ་སྦྱར་བ་སྟེ། བསྡུས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཞན་དག་ནི་མགོ་དང་མགོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ དང་ཧ་སྟེ།ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེའོ། །བསྡུས་པས་ཨཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་ས་བོན་ནོ། །མཚན་ མ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ།མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།
這是該段藏文的直譯:
"髮梢"等是顯示以昂字光明逐漸召請。
為顯示此義,故說"明點"等。"觀修明點之處位"是指顯示臍輪蓮花的明點。
"於心及梵門與滴道門中"是與"持取智慧與識"相連,即在心間、眉心和金門處書寫吽字。
其他人說:明點處是臍輪,位處是喉輪,梵門即是明點道即頂輪。"持取智慧與識"是指在這些處所品嚐並觀察甘露。
如何觀察呢?"月輪中央種子字,如拇指大作圓形,其中央之種子字,從阿里卡里中摘取",與前文相連,應知為昂、吽、誒、杭等。
此處說誦:關於"色等有之受用"等,是追求欲界、色界、無色界的受用。或者是對色聲等的清凈。
"周遍一切入"是指明點和月牙。
"頭與非頭"是指哈字和烏字。
"常釘于根部"是指在哈字下加烏字,合起來成為吽字。
因此說"智慧"等,易於理解。
其他人說:"頭與非頭"是指阿字和哈字,因為是一切字母的始終。
"周遍一切入"是指月牙和明點。合起來成為昂杭。
因此說"智慧"等,昂杭即是其種子字。
宣說五種相:"如燈"等容易理解。為顯示佛塔之真實義,故說"佛塔"等。
(註:對於種子字,如吽字應該表示為:
ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽;昂字應該表示為:ཨཾ、अं、aṃ、昂,等等。
但由於原文中未詳細標註每個種子字的四種形式,故維持原樣翻譯。)
།སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ བསྲེགས་ཏེ།ཐལ་བའི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་མོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ གི་ཁམས་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཡང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ཅན་ བཅུ་དང་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་བསྟན་ནས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིངས་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ་ལུས་སོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་ལུས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་གཞན གསུངས་པ།གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་དེར་ནི། །དུང་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞིར་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཧཱུཾ་དང་སུཾ་ལ་སོགས་པའོ།།ཕྱོགས་མཚམས་ས་བོན་བརྩེགས་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི།[་[]ཧྨྲཾ་[་ཟ ཧེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ གསུངས་པ།སྒྲུབ་པོ་འདུ་འཛི་མེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
這是該段藏文的直譯:
"心間"的含義是:在心間觀修月輪上的吽字(ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽),以其光芒焚燒一切事物,從灰燼的光芒中以吽字變化出佛塔的形相。
宣說本尊之清凈:"蜿蜒"等中,"蜿蜒"是指層級臺基。"地"是指地輪。
"八方之界"是指住于地輪的世間與出世間八方諸尊之本性勝解。
"複次"是指地藏等八大菩薩。
"十八種形"是指顯示大自在天處后成十八種形相。
有些人說:吽字本身就是佛塔的形相。
"佈施與持戒"等前已解釋。"甘露"是指平等性之甘露。
關於"法界瑜伽","法"是指蘊等,"界"是指所依即身體,其瑜伽是指空性瑜伽。或者說法界是空性,瑜伽是其身即佛塔。
又說其他修法:"大密"等中,"五種廣"等在遷識時已作解釋。
"于其中央門,白如螺貝月"是指吽字。
"四方四界"如前所說是指吽字和素字等。
"四隅種子重迭四"是指[梵文種子字]等,易於理解。
"阿里卡里種子"是指昂(ཨཾ、अं、aṃ、昂)和吽(ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽)。"境域"是指身體。
"預流果"是指飲用甘露之果,與"解脫輪迴"相連。
宣說圓滿處所:"修行者無散亂"等。
།དེར་ཅི་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱ་ཞེ་ན་ན་ག་མཱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ན་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས་ཏེ། གང་གི་མིང་བ་ལང་རྫིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་དེའི་རྩ་བ་གཟུང་ངོ་། །བ་ལ་ ཤའི་ནི་མེ་ཏོག་གཟུང་ངོ་།།རུ་རྟ་ནི་གོ་བར་ཟད་ངོ་། །ཆ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་སྲང་གསུམ་གསུམ་བཟུང་བའོ། །མ་ག་དྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་བི་ལིང་སྟེ་སྲང་གཅིག་གཟུང་ངོ་། །ཆ་བསྙམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱེ་མ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་གི་བཞི་ཆ་སྟེ་ཞོ་གཉིས་ གཉིས་བཟའ་བའོ།།འདུལ་བ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་བསྟེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའོ། །ཡང་ན་སྨན་བསྟེན་པས་དབང་པོ་བསྡམ་ཞིང་བསྲུང་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་གོང་མའི་དོན་ནི། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཏམ་ བསྒུགས་ཤིང་།དེའི་གཏམ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་ཉལ་པོ་དངོས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ལམ་བཤད་ན།འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལམ་ངན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྒྲུང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ།རྒྱུད་འདིའི་ལམ་བསྟན་ན་ཀུན་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ལམ་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་ངན་ལྷ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེ་དག་མི་བྱ་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཏེ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ།
這是藏文的完整直譯:
若問在那裡以何為生,故說"那嘎姆拉"等。
"那嘎"是指象力,即名為牧牛果所著稱的,應取其根。
應取瓦拉夏花。
如若它是指明知。
"三份"是指各自取三兩。
"摩揭陀"是指胡椒,取一兩。
"等分"是指將這些粉末混合。
"四分之一"是指一兩的四分之一,即食用二錢。
"守護律儀"是指依靠藥物而遮止外在飲食等。
或者說依靠藥物而攝護諸根,顯示具足結界之行為。
為生起對咒語、手印和本尊等的信心,為顯示修持和唸誦等直至現前的實修,故說"如何"等。
上半偈頌的意思是:少女們等待少年童子的談話,聽聞其談話后,以具喜悅受用而隨喜,與他們一起談論睡眠等事,但並非實際行淫。
以"如是說道"等表明若說如是相似之道,則不會成為束縛。
"瑜伽"是指儀軌。因此說:"非如是說惡道"。
或者說,對喜好故事等談話的女人和兒童等,若對他們宣說此續部之道則會普遍束縛。"阿"(ཨ、अ、a、阿)是連線"普遍"之義。
因此對他們而言會成為惡道。 "明咒"等容易理解。
"惡處天"是指外道天。若問為何不應做那些,則說"灌頂"等易於理解。
關於所說"帝那吽"(ཏེ་ན་ཧཱུཾ、ते न हूँ、te na hūṃ、帝那吽)等,"帝"是指身語意本性的蘊界處諸事物。"那"是遮遣,即無所取等事物。
།འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི བཤད་ཟིན་ཏོ།།རྒྱུད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ནི་འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་དེའི་གཞིའོ། ལྷག་ མ་ནི་གོ་སླའོ།།གདན་བཞིའི་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་རབ་འབད་པས། །བྱས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །སྟོན་ཀའི་མཚན་མོའི་ཟླ་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་རྟོགས་ནས་གནས་པར་ཤོག་།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གདན་ བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒྱུར་པའོ།
這是藏文的完整直譯:
那麼是什麼呢?說"吽"(ཧཱུཾ、हूँ、hūṃ、吽)字,直至"僅是心的顯現"為止。
為清凈身等,應當誦咒三遍。
其餘已經解釋完畢。
為顯示續部的大福德本性,故說"文字或"等。
關於"秘密處",此處"秘密"是指這裡所說的諸法,因為應當極其隱藏之故。
"處"是指其基礎。其餘易於理解。
我以殷重精進造此四座續釋, 以此所生諸福德, 如秋夜無垢月光明, 愿諸眾生悟勝義而安住。
《吉祥四座續王釋·憶念因緣論》由印度班智達嘎雅達惹與藏地大譯師吳·勒貝(果·勒貝)校定譯出。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
返回列表