佛頂二十五尊本尊之修法 薩惹哈 藏汉

班匝咕汝

d1655 佛頂二十五尊本尊之修法 薩惹哈 室利伽耶陀羅 吉覺月光 g2.0f
D1655
། །།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲག་འཐུང་ཡོན་ཏན་ཟབ་མངའ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག་།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དགྱེས་པ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་པ་ཡི། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ འོངས་པ།།སེམས་ཅན་གང་གིས་ཤེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དང་པོ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། ཕྲེང་བཟངས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་ བྱའོ།།མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དེའི་མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་བྱམས་པ་དང་པོར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དེའི་རྗེས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦར་བས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བསྲེགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་རཾ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཁོ་ན་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ར་བ་དང་དྲ་བའི་མཚམས བཅིང་བར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཆ་བྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡཾ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ།
། །།[]@##། །印度語中：Śrī-buddha-kapāla-sādhana-nāma。
藏語中：吉祥 佛陀顱骨之修法 名。
禮敬吉祥佛陀顱骨。
飲血功德深具者，諸法自性至高者，利益一切有情喜樂者，恒常頂禮諸眾。
如上師所教示，上師傳承所來之，有情何者能知曉，如是吾將宣說修法。
首先，瑜伽士應安坐于安樂之座，于自身心間，觀想由首個元音字母所生之月輪。
其上觀想字母ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）具五色光芒，乃五如來之自性。
其後，觀想由ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
之光芒所生之閻魔齒母等供養天女，以花鬘女等二十四瑜伽母圍繞，與諸眾母交抱之黑嚕嘎，以五甘露供養。
以一切供養如實供養后，于其前憶念三寶等，並作懺悔等。
瑜伽之續部中，首先修習悲心，而此瑜伽母之續部中，首先應修習慈心。
其後，于悲心之後，修習喜心，一切之末，修習舍心。
其後，于自身心間，觀想安住于日輪之ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。
其後，以下方之風輪燃起，由ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放光，將身體完全焚燒，觀想一切皆為空性。
其後，由字母རཾ（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）所化為日輪，日輪之上，字母ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）完全變化，化為雜色金剛杵。
于雜色金剛杵中央，觀想唯有ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。
由此放出黑色金剛光芒，結成墻壁與網界。
由金剛杵變化，觀想雜色金剛杵之地基。
于金剛地基中央，觀想具有三角形之法生處。
其後，于其中央，觀想四大，由ཡཾ（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）變化，觀想風輪如弓形，以兩面旗幟為標誌。
།དེ་ཡང་རྩ་རྣམས་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་བཞིན་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རླུང་གི་དག་པ་གསུངས་སོ། །རཾ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ བདུན་གྱིས་མཚན་པ་བལྟས་ཏེ།རྩ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ནས་འཛག་བཞིན་པར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བཾ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལཾ་གྱུར་ པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གྱུར་པ་ལས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་དྲ་ བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་མཛེས་ཤིང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྲས་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།འདིའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་སྤྲས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེར་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཉིས་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མས་འཁྱུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ད་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་འདྲ་བའི་འོད་མཚུངས་པ་ཟླ་བ་ལྟར་འཚེར་ཞིང་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་འཕྲོ་བ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལས་བསྒོམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།
其亦為，使脈搏運轉之有形輪，一切皆融入其中，瑜伽士應安住于其間。
此乃宣說風之清凈。
由རཾ（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）變化，觀想紅色三角形火輪，以燃燒之七焰為標誌，從十八脈之位置滴落。
由བཾ（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）變化，觀想白色圓形水輪，以寶瓶為標誌，觀想一切脈輪皆融入水輪之中。
由ལཾ（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）變化，觀想黃色四方形土輪，以金剛杵為標誌。
如是，觀想四大之輪，以四字加持。
其後，由四大變化，觀想四方形之樓閣，具四門四梯，以網與半網裝飾，以鈴鐺之網莊嚴，並以八柱裝飾。
於此中央，觀想以八瓣蓮花裝飾。
于其中央，觀想法界自性之尸。
于彼處，由ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等十六元音字母，以雙重形式，化為三十二字母，成為月輪。
此乃如鏡之智慧，完全清凈。
彼處，由ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等三十四字母，加上ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ，梵文天城體：यरलवडढ，梵文羅馬擬音：yara lavāḍaḍha，漢語字面意思：亞拉瓦達達），成為四十，亦以雙重形式，化為八十字母，成為日輪。
此乃平等性智之自性。
於此等中央，觀想字母ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以智慧與方便。
此乃個別觀察智之自性。
由ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）變化，于金剛之臍，亦觀想ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。
此乃成所作智之自性。
此等完全變化，觀想與雜色母擁抱之佛陀顱骨黑嚕嘎，其如白蓮與月亮之光，如月般閃耀，如寶珠之光芒般放射，一面四臂，右持彎刀與顱器，左持卡杖嘎與金剛杵，應通達口訣中所觀想之內容。
།འདིའི་ཤེས་རབ་མ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐྲ་གྲོལ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འཁྱུད་དེ་གནས་པ། གཅེར་བུ་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་བྲལ་བ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་མ། གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་།གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་ཞིང་[(]ཕྱོག་[,]ཕྱག་[)]ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཕྲེང་བཟངས་མ་མདོག་དཀར་མོའོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་འདོད་ཅན་མ་མདོག་སེར་མོའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ འཇིགས་མ་མདོག་དམར་མོའོ།།ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཐུབ་དཀའ་མ་མདོག་ནག་མོ་སྟེ། འདི་དག་ཉི་མ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བདུད་ རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ།།དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ། པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་དགེ་བའི་སྐེ་རགས་མའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་མའོ། ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་བྱེད་མའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་ཐོད་ཅན་མའོ། །མེའི་རྩིབས་ལ་མཚོན་ཆེན་མའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་རྒྱུད་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་རྩིབས་ལ་བདུད་བྱེད་མ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་མདོག་དམར་མོ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་ཤིང་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ།།རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་མའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་འཇིགས་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ལཱ་མའོ། །ལྷོའི་ རྩིབས་ལ་མི་ཕམ་མའོ།།དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་དགེ་མའོ། །མེའི་རྩིབས་ལ་འཛུར་བྱེད་མའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་དུས་མཚན་མའོ། །རླུང་གི་རྩིབས་ལ་གྲགས་ཆེན་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་མདོག་དཀར་མོ་ཉི་མའི་སྟན་ལ་གནས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ།།ཤར་གྱི་སྒོར་མཛེས་མ་མདོག་དཀར་མོའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ནོར་འཛིན་མ་མདོག་སེར་མོའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་སྐལ་བཟང་མ་མདོག་དམར་མོའོ། །ལྷོའི་སྒོར་གྲགས་མཐོང་མ་མདོག་ནག་མོའོ།
此智慧母，雜色母，一面二臂，散發著頭髮，擁抱黑嚕嘎而住。
赤裸，無頭鬘，為供奉而持，知一切安樂，容貌美麗。
右持鉞刀和手鼓，左揚卡杖嘎，手中持顱器。
應觀想為薄伽梵之有形母。
東方瓣為善鬘母，顏色白色。
北方瓣為欲母，顏色黃色。
西方瓣為怖畏母，顏色紅色。
南方瓣為難勝母，顏色黑色。
此等安住于日輪之上，以半跏趺之姿而坐，一面二臂，手中持鉞刀與顱器。
四隅之瓣為充滿甘露之四顱器。
中央之瓣以金剛鬘裝飾。
第二層之八輻，以蓮花鬘裝飾。
其東方輻為善頸母。
北方輻為有形母。
西方輻為勝母。
南方輻為作母。
自在輻為顱器母。
火輻為大器母。
無實輻為繫縛母。
風輻為魔母。
此等瑜伽母，顏色紅色，安住于日輪之座，一面二臂，以半跏趺之姿而住，手中持鉞刀與顱器。
第三層之八輻，以金剛鬘裝飾。
其東方輻為度母。
北方輻為怖畏母。
西方輻為拉母。
南方輻為不敗母。
自在輻為善母。
火輻為攝母。
無實輻為時節母。
風輻為名聞母。
此等瑜伽母，顏色白色，安住于日輪之座，一面二臂，手中持鉞刀與顱器。
東方門為美母，顏色白色。
北方門為持財母，顏色黃色。
西方門為賢善母，顏色紅色。
南方門為名見母，顏色黑色。
།རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ནི་རོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་བྱམས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ་གར་མཛད་བཞིན་མ།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟ་བའོ། །སྒོ་སྲུང་མ་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། སྟག་གི་ པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས་ཤིང་།རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོས་གཏིབས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་ པས་ཧཱུཾ་ལས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཆོད་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་པདྨ་ལ་ཨ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྡེ་ མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས།ཡང་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁུ་བས་གནས་སོ། །ཁུ་བ་དེ་མཐོང་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་སྲུང་ མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ།ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྙན་མནན་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མི་དགྱེས་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་ཚིག་གསན་ན། །མི་དགྱེས་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཐོང་། །མཛེས་སྡུག་མས་བསྐུལ་བའོ། །སྟོང་པའི་ཐུགས་ནི་མ་མཛད་པར། །ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲགས་པར་མཛོད། །སྲིད་འཇིགས་ སྐྱེ་བོ་ཀུན་སླུ་བས།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲོགས་པོ་བཞེངས། །ནོར་འཛིན་མས་བསྐུལ་བའོ། །སྔོན་གཙོ་གལ་ཏེ་ཚིག་གསན་ན། །བྱ་བ་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག་།ཁྱོད་མི་སྣང་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགྲོ་བར་ལྟུང་བས་མི་དགར་གྱུར། །སྐལ་བཟང་མས་བསྐུལ་བའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ མཛད་པར།།གྲགས་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཁྱོད་ཐོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །གགས་མཐོང་མས་བསྐུལ་བའོ།
此等瑜伽母安住于屍體和日輪之上，具有慈愛等自性，以左伸之足而住，作舞姿，一面二臂，持鉞刀和顱器，遍觀黑嚕嘎。
除門守護母之外的瑜伽母們，以半跏趺之姿而住，以虎皮纏腰，以骨飾裝飾，被紅色光芒覆蓋，黃色頭髮向上燃燒，口中流出鮮血，觀想為一切皆具精液。
薄伽梵圓滿之時，一切瑜伽母以剎那之相從吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）中圓滿，如是觀想自身具有二十四天女。
之後，二十四天女供養后，享用顱器之五甘露。
之後，于雜色母之蓮花上觀想阿（ཨ，अ，a，阿），于黑嚕嘎之金剛杵上觀想吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽），雜色母與薄伽梵二者作金剛杵與蓮花之結合，
又與二十四天女行欲，因大貪執而融化，于日輪中央以精液而住。
見到彼精液后，具有慈愛等自性的門守護母們以歌聲勸請：
若世間聽聞悅耳之聲，為何汝不喜悅？若汝聽聞我語，捨棄一切不喜悅。
美貌母勸請道：莫作空虛之心，請宣說汝之意念。
因欺騙有生之輪迴，請興起瑜伽母之友。
持財母勸請道：先前主尊若聽聞我語，勿捨棄所作之事。
若汝不顯現，一切眾生，因墮落而將不喜悅。
賢善母勸請道：莫作邪見之我慢，請見聞空性之自性。
捨棄一切事物，享用瑜伽母之眾。
名見母勸請道。
།དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ཨ་དང་ཧཱུཾ་དེ་གཉིས་ལས་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་ ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མ་ནབས་པ་མགོ་བོ་རློན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཞད་པ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བལྟའོ། །དཔུང་རྒྱན་མགུལ་དོ་འཁོར་གདུབ་དང་། །གཅེར་བུ་རྐེད་དུ་སྐ་རགས་བཅིངས། །རྐང་རྒྱན་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །བདུད་ཀུན་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རལ་པའི་ཅོད་པན ཡང་དག་ལྡན།།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཛིན་པའི་ལྷ། །དབུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་དོ་དང་། །གདུ་བུ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་པའི་མགོན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་འཇིགས། །ཐོད་པ་མུ་ ཏིག་གིས་བརྒྱན་པ།།དཔའ་བོ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རང་བཞིན་ཅན། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཅེར་བུ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་བྲལ་བ་རྒྱན་མེད་ཅིང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བྲལ་ བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྐྲ་གྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ།གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་།གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ག་དང་།དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། གསང་བ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བདུན་དུ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཻཾ་ཧེཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བྱའོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་ རྗེའོ།།སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ།
如此歌聲勸請之後，從**之形中，阿（ཨ，अ，a，阿）和吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）二者生出鉞刀和金剛杵，從鉞刀和金剛杵中，生出黑嚕嘎，身色藍色，一面四臂，主尊發出吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）聲，具有先前所說之相，以半跏趺之姿而住，是為怖畏忿怒之自性，未著虎皮之衣，頭戴四十九顆濕頭顱之鬘，為供養而持，極其歡笑，乃大猛烈，是具大悲之主尊。
臂釧、頸飾、手鐲和，裸身腰繫腰帶，足飾發出鈴鈴聲，徹底摧毀一切魔障。
髮髻頂飾，完全具足，以五佛為頂飾，持有半月之神，頭頂壓有雜色金剛杵。
輪形耳飾、頸飾和，手鐲以及腰帶，是持有五印之主，塗抹灰塵而怖畏。
頭顱以珍珠裝飾，勇士度脫輪迴，具有菩提種子之自性，觀想為氣息不動。
主尊之大智慧，雜色母瑜伽母，裸身，無頭鬘，無裝飾，無供養之持物，一切皆具安樂，一面四臂，頭髮散亂，身色白色，面容極其變化，稍微咬牙而怖畏，右持鉞刀和手鼓，左持卡杖嘎和顱器，如是觀想為度彼岸之天女。
此乃于自身之心中，額頭，頭頂，雙肩，雙眼，秘密處，以及全身之七處，以嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）， 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）， ཧཻཾ（ཧཻཾ，हें，haiṃ，哈）， ཧེཾ（ཧེཾ，हें，heṃ，赫）， ཧཱཾ（ཧཱཾ，हां，hāṃ，杭）， ཧཱཾ（ཧཱཾ，हां，hāṃ，杭）， ཧཱཾ（ཧཱཾ，हां，hāṃ，杭）等真言作儀軌。
於心中，從吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）生出意金剛，于喉間，從阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊）生出語金剛，于頭頂，從嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）生出身金剛。
།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨཱཿཁཾ་གྲཾ་དྲཱུཾ་ཤྲཱུཾ་ཨཿཿཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་བསྒྱིངས་ པ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ།དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བཅུག་པས། ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་འཛག་སྟེ། འཛག་པ་དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།གོས་སྣ་ཚོགས་གྱོན་པ་གཟུགས་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཨ་མྲའི་ཤིང་ལོས་ཁ་བརྒྱན་པ་ བརྒྱད་ཐོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སྨྲ་བ།མགོན་པོས་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བརྩེ་ལྡན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་བསྐུར། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ བདག་།དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་གསང་བའི་དབང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་།།དེ་ལྟར་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །དབང་མེད་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ ཞེས་སྨྲ་བ།།ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དབང་མེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་མཛོད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སླར་ཡང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་སྐྱེ་མེད་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བདག་གྱུར་ ཅིག་།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཕྱི་དང་གསང་བར་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་ནས་རྔའི་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཙནྡན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།
身、語、意加持后，迎請智慧勇識，觀想心中月輪上的吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）字，其光芒如鐵鉤一般，並誦唸「嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵） 布達 嘎巴里尼 阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊） 康（ཁཾ，खं，khaṃ，空） 札（གྲཾ，गं，graṃ，地） 準（དྲཱུཾ，द्रूं，drūṃ，水） 什潤（ཤྲཱུཾ，श्रूं，śrūṃ，火） 阿（ཨཿ，अः，aḥ，唉） 阿（ཨཿ，अः，aḥ，唉） 阿（ཨཿ，अः，aḥ，唉） 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽） 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽） 吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽） 啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，破）」等咒語，以此迎請智慧勇識，融入三昧耶勇識，觀想如水乳交融。
如是圓滿見勇識之後，脈輪降下，從降下之中，生出各種形象的瑜伽母，具大悲心，為一切如來所加持，身著各種衣物，以年輕之形裝飾，生出八位十二歲的瑜伽母，安住于虛空，手持充滿菩提心之寶瓶，以芒果樹葉裝飾，一切皆歡喜而笑顏，稱頌「勝者黑嚕嘎」。
主尊見后，祈請灌頂之殊勝。
慈悲具名者，金剛瑜伽母，請賜灌頂，我沉淪於輪迴泥潭，祈請以灌頂度脫我。
猶如無子女之家，死後立即空蕩蕩，如是若無灌頂，則一切智慧皆空。
此偈指示秘密灌頂。
猶如琵琶一切組合，若無弦則不能彈奏，如是若無灌頂，則真言和禪定皆不能成就。
此偈指示智慧之灌頂。
若無灌頂則罪過巨大，如是亦說：愚癡之人，若無灌頂，自稱「我已灌頂」，如來住世期間，將與弟子一同墮入地獄。
此偈指示無灌頂之罪過。
如是請瑜伽母知曉，再次祈請賜我灌頂。
若無灌頂生起，則愿我成為黑嚕嘎。
之後，瑜伽母們稱頌「勝者」，為薄伽梵沐浴並灌頂。
僅是外在和秘密灌頂，自虛空之中，將響起鼓聲，並降下旃檀和鮮花之雨。
།དབང་བསྐུར་ཟིན ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།།དཀྱིལ་འཁོར་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གླུའི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡཾ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར།དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ། ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བི་མུ་ར་ཤུ་མ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ལྔ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཞིང་མེས་ཐོད་པ་བསྲོས་པ་འདི་ལས་རྡོ་རྗེའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རླངས་པ་འབྱུང་ངོ་།།ཡང་བསིལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐོད་པའི་སྟེང་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་ཨོཾ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བསིལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བར་ཨཱཿ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། མགྲིན་པར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་ངོ་། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འཁོར་ ལོ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ།།ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །པདྨ་བཞི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གཟུགས་ ཅན།།ཅི་བདེ་བ་རུ་འདི་རུ་རོལ། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐིམ་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་རུ་མཆོད་པའི་གཟུགས་སུ་ གནས།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཐིག་ ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།།སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།
灌頂完畢后，瑜伽母們融入脈輪。
一切壇城輪，以各自的種姓安立。
之後，以歌贊、供養和五甘露供養薄伽梵。
之後，從揚（ཡཾ，यं，yaṃ，風）字化為風輪，其上，從讓（རཾ，रं，raṃ，火）字化為火輪，其上，從昂（ཨཾ，अं，aṃ，水）字化為顱器，顱器中央，從比木拉舒瑪（བི་མུ་ར་ཤུ་མ，विमुरशुम，vimuraśuma，無垢甘露）化為五甘露。
從郭庫達哈納（གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན，गोकुदहन，gokudahana，牛糞火）化為五肉。
之後，風燃火，火燒顱器，從中生出如金剛形狀的蒸汽。
爲了冷卻，在顱器上方一指高處，從嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）字化為月輪，其自性為甘露，嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）字加持，從中降下如雪般的甘露，從而冷卻。
以三自性使諸天滿足。
之後，壇城之輪，應恒常觀想如夢如幻。
臍輪為阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，啊），心輪為吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽），喉輪為嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵），額輪為具聲和點的無壞之杭（ཧཾ，हं，haṃ，杭）。
地等四大，分為四輪，於四時加持，從四蓮花中真實生，以四喜之自性，恒常依於四合，以最勝喜之形，為能作者之自性，金剛薩埵具光彩之形，隨樂於此嬉戲。
觀想風之出入，融入則生大樂。
八脈方向之蓮瓣，為四大之自性。
四隅之蓮瓣，為五甘露之自性，於此安住為供養之形。
以身語意之差別，真實宣說二十四處。
彼之外壇城，為二十四處之自性。
與各種部眾一起，薄伽梵安住于中央。
化身輪六十四處中央，為具點之嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，唵）字之形。
心輪八處中央，為具點之吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）字之形。
།ོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ།།ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འདིར་འགྲུབ་པར་སོམ་ཉི་མེད་དོ། །བསྒོམས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ོཾ་ཧྲཱིཿབུདྡྷ་ཧཱུཾ་ག་པཱ་ལི་ནི་ཨཱ། འཇུག་པ་ལ་ཨོཾ། འབྱུང་བ་ལ་ཧྲཱིཿ། གནས་པ་ལ་བུདྡྷ། བདེ་བ་ལ་ཧཱུཾ། ནུབ་པ་ལ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། ལྡང་བ་ལ་ཨའོ། ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲཱི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཾ་དུར་ཀྵེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ།།ོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་བཛྲེ་ཙེ་ཏྲི་པུ་ཙ་ཏྲི་ཨ་ལམྦ་ནེ་པྲི་ན་ཡ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་མཱ་རཱན་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་མཱ་རཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ཏྲ་ཡ་བྷོ་བྷ་ག་བ་ཏི་ཡཀྵ་རཀྵ། ས་པི་ཤཱ་ཙ་ན་ཤོ་ཥ་ཡ་ཏྲ་ཡ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་ན་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཐུན་བཞི་ རུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ།འདིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）的光芒向上行進，吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）的光芒向下行進，二者聚合融入于明點之形，彼時獲得安樂，如是應觀想出入。
若於六個月中串習此合修，則於此處成就無疑。
若修習而生厭倦，則應作明咒之念誦。
嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，赫利）布達（བུདྡྷ，बुद्ध，buddha，佛陀）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）嘎巴利尼（ག་པཱ་ལི་ནི，कपालिनि，kapālini，持顱者）阿（ཨཱ，आ，ā，啊）。
入為嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵），出為舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，赫利），住為布達（བུདྡྷ，बुद्ध，buddha，佛陀），樂為吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽），沒為嘎巴利尼（ཀ་པཱ་ལི་ནི，कपालिनि，kapālini，持顱者），起為阿（ཨཱ，आ，ā，啊）。
如是應以六支之自性作明咒之念誦。
若於此串習此合修，則成佛陀，否則不然。
此為根本明咒。
嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）布達（བུདྡྷ，बुद्ध，buddha，佛陀）嘎巴利尼（ཀ་པཱ་ལི་ནི，कपालिनि，kapālini，持顱者）。
嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，赫利）哈（ཧཻ，है，hai，哈伊）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）。
此為心明咒。
嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）嘎巴拉（ཀ་པཱ་ལ，कपाल，kapāla，顱器）班扎利尼（བཛྲཱི་ནི，वज्रिणि，vajriṇi，金剛女）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）杭（ཧཾ，हं，haṃ，杭）杜爾克謝（དུར་ཀྵེ，दुरक्षे，durakṣe，難調伏）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）。
此為近心明咒。
嗡（ོཾ，ओं，oṃ，唵）瑪哈嘎巴拉（མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ，महाकपाल，mahākapāla，大顱器）班扎熱（བཛྲེ，वज्रे，vajre，金剛）澤德里（ཙེ་ཏྲི་，चेत्रि，cetri，有情）布扎德里（པུ་ཙ་ཏྲི་，पुचत्रि，pucatri，供養）阿蘭巴內（ཨ་ལམྦ་ནེ་，अलम्बने，ālambane，所依）布里那亞（པྲི་ན་ཡ་，प्रिनय，prinaya，引導）薩爾瓦布達瑪讓（སརྦ་བྷཱུ་ཏ་མཱ་རཱན，सर्वभूतमारान्，sarvabhūtamārān，一切鬼魔）瑪拉亞（མཱ་ར་ཡ་，मारय，māraya，殺）薩爾瓦瑪讓（སརྦ་མཱ་རཱན，सर्वमारान्，sarvamārān，一切魔）吉拉亞（ཀཱི་ལ་ཡ་，कीलय，kīlaya，釘）薩爾瓦杜施丹（སརྦ་དུཥྚཱན，सर्वदुष्टान्，sarvaduṣṭān，一切惡者）。
烏嚓達亞（ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་，उच्चाटय，uccāṭaya，驅逐）薩爾瓦維格南（སརྦ་བིགྷྣཱན，सर्वविघ्नान्，sarvavighnān，一切障礙）維扎亞（བི་ཏྲ་ཡ་，वित्रासय，vitrāsaya，摧毀）波（བྷོ，भो，bho，波）薄伽瓦底（བྷ་ག་བ་ཏི་，भगवति，bhagavati，薄伽梵母）藥叉（ཡཀྵ，यक्ष，yakṣa，夜叉）拉夏（རཀྵ，रक्ष，rakṣa，守護）。
薩比夏扎（ས་པི་ཤཱ་ཙ，सपिशाच，sapiśāca，與食肉鬼）納肖夏亞（ན་ཤོ་ཥ་ཡ་，नाशोषय，nāśoṣaya，令枯竭）扎亞（ཏྲ་ཡ་，त्राय，trāya，救護）薩普塔巴達拉嘎達納（སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་ན་，सप्तपातालगतन，saptapātālagatana，七地獄）薩拉薩拉（ས་ར་ས་ར་，सरसर，sarasara，迅速迅速）布拉薩拉（པྲ་ས་ར་，प्रसर，prasara，擴充套件）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，吽）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）啪（ཕཊ，फट्，phaṭ，呸）。
於四時中，壇城四次鋪設，於此處施予食子。
此為一切鬼神食子之明咒。
此為佛陀顱器二十五尊本尊之修法。
大阿阇梨薩惹哈所造圓滿。