d1794 明燈論釋聖天
D1794
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་དཱིཔྟ་ན་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ་། བོད་སྐད་དུ། སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན མེད་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྟན་ནས།།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་ མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བརྙེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་མངོན་གྱུར་ཐོགས་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། འདས་དང་མ་བྱོན་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
梵語：Pradīpta nāma ṭīkā 藏語：སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད།
漢譯：《明燈論釋》
敬禮菩薩摩訶薩聖觀自在！
從諸法無自性中示現幻化身， 以大悲力為盡一切眾生界， 圓滿諸愿如同如意寶， 證得無上正等覺者前，我恒以凈信而頂禮。
頂禮于無垢無邊成就一切悉地者， 頂禮于無礙現證空性義理者， 頂禮于遍及過去未來一切時者。
註：這是一篇論釋的開篇，包含了題名和禮敬偈。
譯文儘量保持了原文的對仗格式，特別是在頌詞部分。
這裡的敬禮對象是觀自在菩薩，以及對其功德的讚頌。
།རླུང་དང་སྔགས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།།སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱལ་བ་ཡིས་གསུངས་ལེགས་པའི་དོན་ལ་རབ་རྨོངས་པ། །དེ་གསལ་ཕྱིར་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཛད། །སེམས་ཅན་བློ་དམན་ཁ་ཅིག་དོན་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་གྱུར་པས། །ཉི་མ་སྣང་བ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་བརྩམས།།འདོད་རྒྱལ་དབང་གིས་ལེགས་པའི་དོན་གསུངས་ལེགས་པར་གསལ་བྱས་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་དོན་ནུས་པ་མ་མཐོང་དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་དགའ་བ་མཆོག་སྐྱེས་ནས། །བློ་དམན་དོན་དུ་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ ནི་མི་མཁས་གང་ཞིག་གིས།།སྔོན་དུ་བསྟན་བཅོས་མ་རྙེད་པར་། །གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིས་རྙེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཏེ། །དེ་འདིར་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །གང་ཡང་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །མཁས་པས་བསྟན་བཅོས་མི་རྩོམ་པར། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་བཅིངས་ པ་ཡིས།།བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གང་རྩོམ་ཡང་། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་སྤང་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་མཁན་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་སུ། །རྣམ་པར་བཞག་པས་དེ་ལས་ནི། །དྲན་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། །ཁྲེལ་ཡོད་ པ་དང་ཤེས་རབ་དང་།།དད་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་ལ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས། །གང་གིས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །བསྟན་བཅོས་མི་རྩོམ་གྱུར་ཀྱང་བླའི། །བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་སྡིག་པ་མེད། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །དེ་བཞིན་ང་རྒྱལ་ལ་ སོགས་པ།།ཉོན་མོངས་མི་དགེ་སྔོན་སོང་ནས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རབ་བཤད་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་དགེའི་དབང་གྱུར་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དམྱལ་ཚོགས་བསྲེག་།དེ་བས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ཡིས། །དགེ་བའི་ཆོས་འདི་སྔོན་ སོང་ནས།།གང་ཡིན་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཞན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་བརྩམས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་ལོང་བ་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་ལོང་ཁྲིད་མི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།
頂禮于遍知氣、咒及心等一切者！
對於如來所說善妙義理極為迷惑的諸眾生， 為令明瞭故，月稱造《明燈廣釋》。
因有些智慧淺薄眾生對此義理仍生迷惑， 故造如日光等共同殊勝廣釋。
雖以任意力善說妙義使之明了， 然因愚癡未見續部義理威力，故於此生最勝歡喜。
為智慧淺薄者，我當稍作解說。
若有不智者， 先前未得論， 後來方得之， 此實為稀有， 我今當分別。
又為智慧淺者， 智者不造論， 為煩惱網縛， 所造諸論著，
唯罪無福德， 是故智者當遠離。
造論之論師， 以佛語為源， 如是建立已， 念知與慚愧，
具慚及智慧， 信解等諸法， 善心所法中， 以彼為先導，
雖不造論著亦可， 唯有福德無罪過。 若以貪慾嗔恚， 如是我慢等法，
煩惱不善為先， 隨順一切佛語， 雖作善妙宣說， 因不善種子力，
現法中感地獄眾燒。 是故造論著時， 應以此善法為先， 而後造論著。
若以智慧微弱， 所造任何論著， 彼不能作利益， 譬如盲人者， 不能引導盲， 此亦復如是。
།གང་ ཚེ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ཡང་།།སྒྲ་དང་དོན་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་མཁས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། ། སྔགས་དང་རྫས་དང་སྨན་རྣམས་དང་། །ཐུན་མོང་གསོ་བ་ལ་སོགས་ལ། །རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུན་འབྱིན་ གྱི་།།སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ཡིས་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ལྷར་སྣང་སྟེ། །དེ་ཡིས་བརྩམ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གྱིས་བརྩམས་ པ་དོན་མེད་འགྱུར།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྡུས་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། །འདི་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།གསང་བའི་དོན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཆད་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ནམ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདུལ་བ་དང་། རིགས་ ཐམས་ཅད་པ་འདུལ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་ལས་མི་འདའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དོན་ཡོད་པར་ འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།
當造論著時， 應確定聲義， 善通外道論， 通達諸宗義，
咒語及物質藥物等， 共同醫療等， 皆當善通達， 能破他論著，
極為善巧方便， 以諸善法為莊嚴， 如是當造論。
或菩薩， 或以大悲力所化現， 佛現世間天相， 除彼所造外， 他造則無義。
若問：為何說此一切如來身語意秘密總集？
為攝受一切種姓及攝受最勝種姓故。因為說在此一切如來秘密集會壇城中，即使造作五無間罪等者亦能獲得無上勝果；
又因為此秘密義理非一切共有。
若問：
所說一切種姓是否也包括斷種姓等？
若如是，則世尊所說四諦、波羅蜜多等將成無義。
答：不然，因為能成最勝種姓故。
若問：如是則調伏最勝種姓與調伏一切種姓豈非互相排斥？
答：不然，因為是八萬四千法蘊之所依故。
若問：如是則非為最上乘，而成一切乘？
答：不然，因為乘無二三之分。
何以故？因為不離一切如來身語意秘密，一切眾生亦具此本性故。
若問：如是則世尊所說四諦法輪等成有義，如前？
答：不然，因為一切眾生各住自種姓故。
།རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ གྱི།རིགས་མ་ངེས་པར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་བསྐྱེད་དམ། ས་བོན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྐྱེན་ཅན་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོས་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ས་བོན་ཉིད་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ ཡིན་ཏེ།གོང་མའི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕྱིར། ས་བོན་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལས་དང་པོ་པ་འམ། ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། ས་ལ་གནས་པའི་ དབང་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ།གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། རིགས་གཅིག་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསད་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པའམ། སོ་སོ་རང་རང་གི་ལམ་ལ་གནས་ ཤེ་ན།དང་པོ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའམ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གསང་བ་ མཆོག་ལ་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་གི་ལམ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གསུམ་དང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ནོ།
若問：此所謂種姓是從緣起還是法爾如是？答：非從緣起，因為具足一切緣故。
若問：如是則種姓應不決定而成不定種姓？答：因為由自種姓所生故。
若問：此所謂由自法所生，是一切種子生一，還是一種子生一切？
答：非一切種子生一，否則將成緣不決定、一切生一切、有緣者成無義。
答：不然，因為此中一切種子由一切緣滋養故。
若問：此所謂滋養，種子本身並非受制於其他緣，否則將如前過失。
因為經中說："如來最勝秘密故，諸種子當成一"，故非法爾具足一切？
答：此是初學者還是地上菩薩？若就地上菩薩而言則可接受，毫無過失。
若就後者而言，則連趣入都不可能，更何況說成一種姓。
然而，若問：一切地上菩薩是住于最勝位還是各住自道？答：非如初說，因為為時間所害故。
若如后說，則為自語相違。
何以故？因為或成無取捨語言之菩提，或成三無數劫方能成就故。
又"一切住最勝秘密"與"住自道"二者相互矛盾故。
若謂：因此應當取受？答：不然，因為諸地上菩薩皆修生起次第，且被授記為一切如來大秘密故。
若問：如是則無乘之差別？答：不然，因有二故。
此所謂二者，是由三與二之差別而立。
།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་ དམ་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་།རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསལ་བའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དངོས་པོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་འདི་ཅི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའམ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་རྟོག་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལྷའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་འདི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ འདི་དམན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ན་ནི་མི་འདོད་པ་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། རྟོག་པ་དང་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་ པར་ཡང་སྣང་ངོ་།།དངོས་པོ་ལྷའི་སར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པའི་དུས་ན་དེར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་མེ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །ལོག་ པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྟོག་པའི་དུས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་བཞིན་ནོ།།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་དང་ མི་བྱེད་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་གནས་པའོ།།དེ་བས་ན་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།
隨大乘經典修學者，現證勝義法性后，見諸顯現如幻，且以加行修持天尊天母壇城。
住密集壇城者，唯受用勝義諦與真實世俗諦故。
若問：此等事物顯現如幻，是真實世俗還是顛倒世俗？
答：首先，非真實世俗，因為對方已明說故。
亦非顛倒世俗，因為一切共同顯現故。
此所謂事物顯現為天尊壇城，亦非顛倒世俗，因為未曾承許故。
亦非真實世俗，因為非一切共同顯現故。
若謂：因此不應取受？
答：不然。
若此事物如幻顯現於下劣者為真實世俗，則無不可。
何必定要於一切顯現為真實世俗？所謂顛倒世俗即是迷亂。
如是所謂迷亂，于無分別與無根者亦顯為真實。
事物顯現為天尊處則不然，因為有不迷亂事物故，且於觀察時即如是顯現故。
依何而住，于彼義中無欺惑者，即是真實世俗，如由煙推知有火。
顛倒世俗于觀察時不住，故於義中有欺惑，如繩上見蛇。
此生起次第，因能令相遇且無欺惑，故成真實世俗。
迷亂知與不迷亂知，由有欺惑與無欺惑相互排除故，處於相違。
是故，隨經修學之菩薩們，住于勝義諦、真實世俗諦與顛倒世俗諦三者。
།སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི།དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཚིག་གིས་གསལ་ བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།གཉིས་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕྲག་ དོག་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་ཆེན་པོའོ། །དེ་ ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དང་།དུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་དགོས་པ་ནི་གང་དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་གང་། འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གསང་བ་འདུས་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དགོས་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་ནི་གང་ལ་གང་ཞིག་རག་ལས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རག་ལས་པའི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ།
入密咒門之菩薩們，唯受用勝義諦與真實世俗諦故，因此亦成二乘。
非由時間而明顯，乃由有學與無學之差別。
亦非由自語而明顯，因有二故。
是故此當取受。 亦非無有必要，因為能調伏貪慾等眾生故。
諸如來為調伏貪慾眾生，以大貪法隨行故，從貪慾門說法。
諸如來為調伏嗔恚眾生，以大嗔法隨行故，從嗔恚門說法。
諸如來為調伏愚癡眾生，以大癡法隨行故，從愚癡門說法。
諸如來為調伏我慢眾生，以大慢法隨行故，從我慢門說法。
諸如來為調伏嫉妒眾生，以大妒法隨行故，從嫉妒門說法。
如是等以稀有大行利益一切眾生故，具大必要，故為大續。
如是稀有續，因具大行、大時等故，稱為大續。
若問：此中所詮為何？必要為何？必要之必要為何？
關聯為何？答：一切如來之密集道及果為所詮。
如實了知道果為必要。
能詮與所詮互相依賴，故成依賴關聯。
圓滿成就自利與他利為必要之必要。
།ཡང་ན་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་དགོས་པའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ པོ་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དཔལ་ནི་དཔལ་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དཔལ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ དཔལ་ལྡན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྣམ་ཕྱེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།མཐའ་དྲུག་གི་ནི་འཆིང་བས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །འདི་ནི་ མཐའ་སྟེ།འཁོར་བའི་གཡང་ས་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡང་ཡིན་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདི་ནི་མཐའ་དྲུག་གོ། །མཐའ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ཡང་ཡིན་པས་མཐའ་དྲུག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོར་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ དམན་པར་གྱུར་ཞེས་པའོ།།དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དམན་པར་གྱུར་པའོ། །གང་དམན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ།།གང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།
或者，安住于道為必要，由此獲得果為必要之必要。
或者，共同與殊勝成就、自利與他利二者，分別配為必要與必要之必要。
為廣說所詮等故，說"吉祥續王"等。
其中，吉祥即是吉祥大金剛持。
具此吉祥故為吉祥，即如來與眷屬眾妃遊戲。
即彼方便智慧無二雙運之續。
此續即為王，因說為瑜伽續中極為明顯分別故。
若問：一切眾生皆當具此等法耶？答："為六邊束縛"等。
此中六邊為貪慾、嗔恚、我慢、見、疑、無明六種。
此為邊際，因近於輪迴深淵故。既是邊又是六，故為六邊。
既是六邊又為束縛所縛，故為六邊束縛所縛。
若問：由此成何？答："未成王"即成為下劣。
故未成殊勝者即為下劣。
凡下劣者即不住稀有行。
凡不住稀有行者即非稀有行境。
凡非稀有行境者即非彼果者。
凡非彼果者即具邪果。
།མདོ་དག་ལས་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མིང་དང་ གཟུགས་འབྱུང་ངོ་།།མིང་དང་གཟུགས་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ནི་རེག་པ་འབྱུང་ངོ་། །རེག་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཚོར་བ་ལས་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་ མོ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའོ།།སེམས་ཅན་ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ ནི་རབ་ཏུ་བརླག་གོ།།ཀུན་དུ་བརླག་གོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བརླག་གོ། །འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་སྤངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཐའ་དྲུག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཡུལ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་རྒྱལ་བའི་ སྲས་ཏེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གང་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ། རྒྱལ་བའི་འདུས་པ་གང་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྒྱལ་བའི་འདུས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ།།དེས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦས་པ་ཞེས་པའོ།
諸經中亦云："
大菩薩，從無明生諸行，從諸行生識，從識生名色，
從名色生六處，從六處生觸，從觸生受，從受生有"等。
又從他處："
大菩薩，如來受用佛母是稀有行。
邪貪眾生為貪嗔等所縛，不住如來行，因此等眾生住于煩惱邊際。
嗚呼！
此等眾生已毀壞！普遍毀壞！普遍極毀壞！此等取輪迴法，
此等專事煩惱，此等眾生捨棄稀有行，此等眾生捨棄一切如來成就。
" 若問：為六邊束縛故，豈非非一切境耶？答：不然，故說"成佛子境"。
佛即佛陀，即大金剛持等。
佛子即佛子，即彌勒等。
成為彼等境界，此說非為輪迴者境界。
成為境界即彼等可受用之義。
若問：受用何者？解說"吉祥續王"即"諸佛集會"。
諸佛集會即諸佛集聚，即如來與佛母眷屬和合。
若問：此何故非一切眾生境界？答："諸佛密封"。
諸佛即大金剛持等。
密封即對一切隱藏之義。
།དེ་དག་གི་དོན་ཡང་དོན་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་དགོངས་སོ།།གལ་ཏེ་གསང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་ པ་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ།།ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དཔལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་རྒྱལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའོ།།ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་གང་ལྡན་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་ཡང་ཡིན་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྒྱལ་ཏེ།གང་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་ ཞེ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེས་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས་ཤེའོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་ པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།མཐའ་དྲུག་གི་ནི་འཆིང་བས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་མཐའ་དྲུག་གི་འཆིང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་དྲུག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་ཀྱང་ཉེ་བར་གདགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། བློ་དམན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཡུལ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཞེས་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།
此等義義如是顯示：
諸如來不二方便瑜伽稀有行，聲聞緣覺等非共極密意。
若問：若是秘密，則一切處皆無分別耶？答：不然，故說"從龍樹得"，即從善得授記菩薩龍樹處得說。
或者，吉祥續王之吉祥即三身。
獲得彼吉祥之方便即吉祥，即生起次第與圓滿次第。
主要宣說二種次第之續即續王，即一切如來秘密集會。
或者，吉祥即諸如來。
具彼即吉祥，即大金剛持。
此即彼所說即續王。
或者，既是吉祥又是續故名吉祥續王，具有獲得福德智慧二資糧方便者即名為此。
此由瑜伽續極為明顯分別，主要宣說三摩地之續即瑜伽續。
何者？即彌勒等向如來請問之續《智慧金剛集》等。
明顯即明顯解說，即廣說一切聲義。
若問：何故以瑜伽續廣釋一切如來秘密集會？答：說"為六邊束縛所縛"。
具六邊束縛者即名為此。
若問：雖為六邊束縛所縛亦不應安立耶？
答：下劣智者能了知，故說"成佛子境"。
成佛境即顯示為大金剛持等所了知。
།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །ཞེས་པས་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།རྒྱས་སྲས་ཡུལ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །མཐའ་དྲུག་གི་ནི་འཆིང་བས་བཅིངས། ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚིག་སྟེ། བཤད་པ་བཞི་ཡི་འཆིང་བས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་འདུས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་མཐའ དྲུག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་ཞེས་སྦྱར་རོ།།རྒྱལ་བའི་འདུས་པ་ཡང་སྒྲའི་རྣམ་པ་བཅིངས་སམ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་བཅིངས་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། སྒྲའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་གཉིས་གནས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅེའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་པ་ཡང་མི་གདུག་སེམས་དང་བཅས་པ་འམ། སྙོམ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། ཕྱོགས་གཉི་ག་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་རྙེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ ནས་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བའི་དོན་དུ་མཐའ་དྲུག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ།།གང་མཐའ་དྲུག་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོགས་དང་སློབ་མའི་གང་ཟག་གིས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཚོགས་དང་སློབ་མས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པ་ལས་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ།
"成佛子境"表示是彌勒等諸菩薩所應了知。
"成佛子境"此語並非僅指成為佛子境界，而是指唯成佛子境界。
此即遮遣與他共有。
"為六邊束縛所縛"此為譬喻語，亦應知"為四釋束縛所縛"等。
若問：為彼等所縛者是何？答：說"何為佛集"，即一切如來秘密集為六邊束縛所縛。
若思：佛集是束縛語言形式還是義理形式？
答：因非語言形式，故說"彼以二次第印封"，即以生起次第與圓滿次第印封。
若思：諸如來印封是否帶有惡意或懈怠？答：兩者皆非應取，故暫且遮除。
若問：非一切能了知此？答：說"從龍樹得"，即一切如來秘密集為任何人所未得者從阿阇黎龍樹處得。
此等義如是顯示：分別法器與非法器已，對非法器以六邊束縛縛為秘密義。
凡為六邊束縛所縛者即成佛子境。
凡成佛子境者，資糧道與加行道補特伽羅不能獲得。
凡非資糧道與加行道所得者，從瑜伽續與菩薩化身處可得。
凡從瑜伽續與菩薩化身處所得者，因非與一切共有故。
因非與一切共有故當分別種姓。
།རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བས་རྒྱུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟོད་པས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ རྒྱུད་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་མི་འདའ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གསུངས་ སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསང་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་གསལ་ བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་ དང་རྩོལ་བ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ལ།དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་ འབྱེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ།
若問瑜伽續如何解說？答：一切如來由外內證悟門而現前圓滿成佛，故於如來秘密集中亦當顯示證悟。
彼如來秘密集之證悟，以內外分別，為善說因位證悟、道位、果位及譬喻等甚深稀有證悟故，宣說證悟續。
諸如來依究竟義菩提心而成佛，故於續王中亦以讚歎彼而為明顯顯示故，宣說四天女所問菩提心續。
一切如來不離化身，化身真如及成就法之方便六支瑜伽于秘密集中近示。
為明顯顯示此故，宣說彌勒所問後續。
諸如來不離四種解說方式，為明顯顯示此義故，宣說秘密續金剛鬘。
諸如來不離以大悲力為眾生說法，明顯顯示此之續即吉祥金剛手所問智慧金剛集續。
諸如來不離稀有行，明顯顯示此之續即最勝行續。
諸如來不離獲得與精進二種悉地，明顯顯示此之續即名為顯示悉地續。
諸如來不離灌頂與誓言，明顯顯示此之續即開顯誓言真實性續。
諸如來不離生起次第與本尊瑜伽圓滿次第，明顯顯示此之續即金剛銳利續。
།དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ གསང་བ་འདུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ།ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཆོག་ཏུ་དམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་ཊཱི་ཀཱ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འདིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་དང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན།འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཉིད་དོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པས་ན། སེམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ གི་སེམས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ན།སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དགག་པ་སྨོས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིམ་ པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་དང་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་གང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པས་ན་བདེན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།
因此，一切如來之身語意秘密集，為瑜伽續所極其印定，極其甚深，極其稀有，極其難解，即便一切諸佛菩薩亦難獲得，故成為最殊勝者之行境。
因此，隨信行者與隨法行者當依瑜伽續、菩薩彌勒之註釋及菩薩蓮花之教授而瞭解。
如是宣說立誓后，今當略說真實義。
為此說"密咒身即極成就"等。
成就身即生起次第，成就咒即第一次第，故如是稱。
次第二字應貫通二者。
此亦當攝生起次第。
豈非說第一次第？為何二者皆稱第一？
此是唯就圓滿次第而言，非與生起次第共通。
此第一次第又是何？此即金剛唸誦。
為說第二次第故說："唯緣於心識，稱為第二次第。
"緣於心識故名緣心，以心為境故名緣心。
第二次第者，是相對金剛唸誦之第二次第。
"唯"字表遮遣，唯緣心識是第二次第，其他則非。
為顯示第三次第故說："世俗諦之說，意與第三次第。
"由因緣所生虛妄顯現即世俗，就世俗而言為諦故名諦。
相對第二次第，此為第三次第。
།འདིས་ ནི་ཅིག་ཅར་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཟུང་ངོ་།།དེ་ནས་རིམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དག་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པའོ། །རིམ་པ་བཞི་པའི་དུས་སུ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་སྐུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ། །ཟུང་འཇུག ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་།ཅེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ལ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ།།ཡང་ན་རྒྱུད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། ། ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པའོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང གྲོགས་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ མེད་པའོ།།འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའོ།
此即顯示頓時生起之如幻身。
為顯示第四次第故說："清凈世俗諦，稱為第四次第。
"以總持及隨壞之力，如幻身自性清凈即是光明，此為第四次第。
于第四次第時，安住於二諦之理：如是等持為勝義諦，從彼所得之身為世俗諦。
為顯示第五次第故說："二諦和合即，雙運名第五。"
了知勝義諦與世俗諦二者無別，此即雙運，為第五次第。
為顯示修法之殊勝故說："此為修法之最勝。"
此生起次第與圓滿次第是一切修法中最勝，為何？因為是二種悉地之因。
"攝諸續之義"者，一切如來之續不出道與果二者，此生圓二次第亦具道果二者，故為續義之攝要。
或者，續即一切如來之秘密集會，其支分即四天女所問等，其義攝要即具道與果。
道有二種：成熟道與解脫道。
成熟道有四種：瓶灌頂、密灌頂、慧智灌頂及第四灌頂。
解脫道有四種：真實性三摩地與伴行。
真實性三摩地有二：生起次第與圓滿次第。
圓滿次第有五種：金剛唸誦等。
行有三種：有戲論、無戲論、極無戲論。
果有二種：暫時果與究竟果。
།ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་པའོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ།།སྔགས་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནམ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ།།ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་གང་ཟག་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དོན་མཐའ་དག་ལ་གཞོལ་བའི་གང་ཟག་ གོ།། རེ་ཞིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དོན་མཐའ་དག་ལ་གཞོལ་བའི་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་མའི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དོན་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདིས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གཉི་ག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ནས་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཤེས་ནས་མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་ཞེའོ་། །མཐའ་དྲུག་པོ་འདི་ཡང་གང་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་མི་འདའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཤད་པ། ཇི་སྲིད་ཡ་ར་ལ་ཧའི་བར། །ཀ་ག་གྷ་མཐའ་ན་ཛའི་ མཐའ།།ད་དྷའི་མཐའ་དང་མ་མཐར་བཅས། །ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་གི་མཐའི་ཡི་གེའོ།
僅僅獲得共同悉地是暫時果。
殊勝悉地是究竟果。
這些是一切如來續義之攝要。
關於"咒語、心、身"等已經解釋完畢。
若問此"攝要"是否即是下文所說之義或是其他義？不是第一種情況，因為無義。
若說是后一種情況，因為說是"此續之義攝要"，也不是。
一切補特伽羅有二種根機：利根者聞首便解之補特伽羅，與鈍根者專注一切義之補特伽羅。
暫且不是為鈍根專注一切義者而說，因為會有前述過失。
此是為利根聞首便解者而說。
為何如此？因為利根者僅此便能理解，且不會趨入廣大義理。
因此，以此如來秘密集會義之廣說，將攝受利根與鈍根二種補特伽羅。
以上已說明攝要之義。
為令知曉續之末字故說："知已趨入六邊。
"因為趨入六邊，故稱為趨入六邊。
若問此六邊趨入何處？趨入如來秘密集會大續等。
為何如此？因為一切如來續不出六邊之外。
因此應知如來續之末字，其解釋為："
乃至雅(ya)、拉(ra)、拉(la)、訶(ha)，咖(ka)、嘎(ga)、伽(gha)末、拿(na)、匝(ja)末，達(da)、馱(dha)末及末(ma)末。
"這些是瑜伽續名稱之末字。
།འདི་དག་ནི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་གི་མཐའི་ཡི་གེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།བྱམས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མཐའི་ཡི་གེ་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཨ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཀའི་མཐའ་ཅན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཧའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན། ཇི་སྲིད་ཡ་ར་ལ་ཧའི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །འབར་བ་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང སེམས་ལ་དམིགས།།སྒྱུ་མའི་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་།ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་རླུང་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ཀྱང་དང་པོ་ནི་རླུང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རླུང་ལ་ལོབས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་གང་དུ་འདུས་ཤེ་ན། དེ་དེའི་རྩ་བ་ ཡི་གེ་གསུམ།།ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་རྩ་བ་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་སྒྲ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་མ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེའོ།
這些也在吉祥智慧金剛集中說道： "世尊，瑜伽續名稱的末字是什麼？"
世尊回答說："
慈氏，瑜伽續和大瑜伽續名稱的末字僅此些而已：
阿(a)、咖(ka)、卡(kha)、嘎(ga)、伽(gha)、昂(ṅa)、擦(ca)、察(cha)、匝(ja)、咋(jha)、娘(ña)、吒(ṭa)、他(ṭha)、搭(ḍa)、荼(ḍha)、拏(ṇa)、塔(ta)、他(tha)、達(da)、馱(dha)、那(na)、帕(pa)、帕(pha)、巴(ba)、婆(bha)、馬(ma)、雅(ya)、拉(ra)、拉(la)、瓦(va)、夏(śa)、沙(ṣa)、薩(sa)、哈(ha)、克沙(kṣa)。"
菩薩摩訶薩以咖(ka)為末字者有三十二。
如是乃至以哈(ha)為末字者亦有三十二。
因此瑜伽續和大瑜伽續共有七萬二千。
或者，由"乃至雅、拉、拉、哈"等也當攝持阿里迦里(āli-kāli)。
如金剛莊嚴續中說："阿里迦里等運用，成就四輪。
"所說四輪即是阿里迦里，不是其他。
從四輪出生金剛唸誦、緣心、如幻光明等。
如其他經中說："心間不壞處，燃如燈焰燃。"等。
又從他處說："從輪種子光明中，金剛唸誦與緣心，如幻光明雙運入，一切從此而出生。
" 因此，從風生識，從識生取蘊身。
是故修行的瑜伽師首先應當學習風，然後應當學習識。
欲從識中通達風者，也應如實了知四輪字義。
若問這些字歸於何等末字？
說道："彼彼之根本，三字。
"意即與末字相連的續之根本作用。
若問三字的體性是什麼？就依止聲音的人而言，"sa ma ja"是集會的名字字母。
།ཡང་ན་སྒོམ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་དེའི་རྩ་བ་ ཡི་གེ་གསུམ།།བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་ བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་མི་འདའ་ལ།ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཱཿནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་འདའ་ལ།ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཱཿནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཧཱུཾ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ དབང་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན།ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །ཧཱུཾ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨཱཿནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་སེམས་ ལ་དམིགས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་དང་།ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ོཾ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང་།སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གསུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཐུགས་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ།།འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ འབའ་ཞིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ།
或者就修持而言，"
彼彼之根本，三字"是指一切如來方便字和智慧字的根本即是：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ（藏文） ॐ आः हूँ（梵文天城體） oṃ āḥ hūṃ（
梵文羅馬拼音） 嗡阿吽（漢語意思） 這不離一切如來的三密字。
三字不離一切如來的成就方便。
若問一切如何攝於三字中？如是一切如來之身不離三金剛：即字母嗡是身金剛，阿是語金剛，吽是意金剛。
如是一切如來不離三身：字母嗡是法身，阿是圓滿報身，吽是化身。
如來生起次第之分亦復如是。
若問一切如來成熟灌頂如何攝集？字母嗡是寶瓶灌頂，字母阿是秘密灌頂，吽是智慧灌頂。
若問一切如來五次第如何攝集？如是字母阿是金剛唸誦，吽是緣心、光明和雙運，嗡是如幻身。
就單獨金剛唸誦而言，三字如是配合于出息、入息、住息三者。
就單獨緣心而言，三字配合于明相、增明、得明智慧。
就單獨如幻身而言，三字依次配合于如幻身、如幻語、如幻意。
就單獨光明而言，三字依次配合于光明智慧、類光明智慧、世俗諦。
就單獨雙運而言，三字依次配合于有勤、無勤、極無勤三者。
།ཡང་ན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་ངག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ དབུགས་དང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་། འཇུག་པ་ལས་འཇུག་པའི་སྒྲ་དང་། གནས་པ་ལས་གནས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་ འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།།ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་།ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། །གསང་བ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཡི་གེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ལ་འདུས པ་ཇི་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཡང་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་བཤད་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྣོད་འདུས་པ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་ངག་འདུལ་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ ལས།བཞི་དང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་རབ་གནས་པ། །འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་གསུངས་པས།དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་འདིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ།
或者依次配合于有戲論、無戲論、極無戲論。
因此，一切如來法的根本即是三字。
一切如來之義相如是，于音相亦復如是。
一切如來的音聚從語道而生，且與氣息同住，從出息生出息之音，從入息生入息之音，從住息生住息之音，此即從三字所生之音。
其他經中亦云："阿字為一切字中最勝，是大義聖字，從內生起無生，遠離言說，是一切言說因中最勝，能顯明一切語言。
" 密嚴續中說："諸音從字生，字從三字生，是故一切音，皆攝三字中。
" 一切如來之密集與一切如來之三種字母是不二、不可分、非各別、無差別。
因此，如同攝於字母中一樣，應知亦攝於如來密集中。
對此解釋道："大牟尼說法蘊，八萬四千數。
"即一切如來為對治八萬四千煩惱而說八萬四千法蘊。
若問此等之所依密集為何？一切如來從誓言門中，以誓言和律儀調伏身語，故稱為律。
如他處所說："四種及總別，殊勝大誓言，安住三律儀，是為律儀最。
" 于經部和對法亦復如是。
由說此等一切如來大密要義，故云："吉祥密集是法器。
"因此，此中亦顯示續部之殊勝，故說為最勝。
།གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་མང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ མཐའ་དག་གི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།འདི་དག་གིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཚོགས་དང་བླ་མའི་གང་ཟག་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱན་བདུན་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ་རྒྱན་བདུན་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། །ཞེས སྦྱར་རོ་།།འདི་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཞུགས་པའི་ཚོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་འདིས་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ རྒྱུད་ལས།གསང་བའི་བདག་པོ་དོན་རྒྱས་པའི། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཇི་བཞིན་དོན་ནི་རྙེད་བཟུང་བ། །དེས་ན་ལམ་ངན་དག་ཏུ་ལྟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།
所謂"文少義多"，是指僅以微小的文句集合便能獲得一切如來教法的含義，因此稱之為"文少義多"。
應當了知這些也顯示了續部的殊勝性。
爲了說明因難得，故說："密集續甚難得"等。
因為此經中說，即便一切佛菩薩也會生起疑惑，更何況其他人。
若問為何佛會生疑？一切佛菩薩從來都沒有疑惑。
因此，這些話的含義是：即便具有資糧並有緣在密集壇城中聽法的殊勝補特伽羅也會生疑，更何況聲聞、菩薩種性等其他人。
若問為何如來密集的義理難得？說道："因七莊嚴難解故。
"由於七種莊嚴難以通達，所以如此稱呼。
若問這樣會如何？答："於一切處皆週轉。"
此義亦如本續所說，從住眾開始，以六邊及四分所解釋的這些內容，都是以印契印持密集之義。
如世尊在《授記密意續》中說："
密主得此廣大義，如是大法后獲得，
若執著如實之義，則墮入于惡道中。"等等。
།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་བས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འབད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ནི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དང་། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་རྗེས སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་བཤད་པའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་འདོད་པས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་དམན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཤད པའི་ཕྱིར།དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་རྒྱན་བདུན་བཤད་པར་དམ་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླེང་བསླང་བ་ཡི་གྲངས་ནི་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གླེང་བསླང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ལྔ་ཡང་ཡིན་པས་གླེང་བསླང་ བ་ལྔའོ།།རིགས་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་རིགས་པ་ནི་འཐད་པ་སྟེ། འཐད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱས་བཤད་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་།ཅེས་པ་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་རྒྱས་པའི་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། །མཐའ་དྲུག་ཀྱང་ ཡིན་པས་འདིར་རྒྱས་བཤད་མཐའ་དྲུག་གོ།།བཤད་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པའི་ལྔ་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ་གྲངས་ཀྱི་ལྔ་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ནི་ཚོགས་དང་། སློབ་ མའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ།།དྲུག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དང་སློབ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ།
爲了說明應當了知一切如來密集，故說："因此依上師恩德，精勤而了知。"
如來密集對於不具足灌頂和誓言者、誹謗上師者、不遵循上師教誡者、聲聞種性者、緣覺種性者、菩薩種性者及不定種性者等，永遠不會獲得。
而對於遵循上師教誡者、具足信心和誓言等者、大乘種性補特伽羅，應當了知因續。
爲了說明欲為他人宣說法要的分類，故說："欲攝受眾生"等。
依止上師教誡，如實了知如來密集義理的補特伽羅，爲了攝受未來鈍根眾生，應當隨順解釋續部而宣說，故說"其分類"。
這也是承諾解釋七種莊嚴。
爲了略說其分類，故說："引起序分數有五"等。
既是引起序分，又是五種，故為五種引起序分。
"理趣亦有四種分"，理趣即是道理，意思是合理之法有四種。
"廣說邊際有六種"，不是略說，而是在此唯一廣說。
既是廣說又是六邊，故此為六種廣說邊際。
"解說亦有四種分"，解說即是宣說，稱為宣說之法有四種。
"第五分類有二種"，第五即是數字第五。
其二種分類是依眾會和弟子的差別。
"第六分類具五種"，是眾會和弟子階段的分類。
།བདུན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་མཐའ་དག་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ།།རྒྱན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་རྒྱན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་ཡང་གང་ཞིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ནི་ ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་གིས་བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་བཤད་ཅེ་ན། རྒྱན་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཡི། །རྒྱས་པ་དག་ནི་བདག་གིས་བྱ། །ཞེས་པ་གླེང་བསླང་བའི་གྲངས་རྒྱས་པ་དང་། རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཐའ་དྲུག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གླེང་བསླང་བའི་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲིས་པ་དང་། ལན་དུ་བཅས་པའོ། །དྲི་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་སྨོས་ཏེ།མིང་མེད་པ་དང་མིང་མ་ཡིན་པ་དང་། མིང་ལོག་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པ་དང་། དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པ་ལོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད། །ཅེས་ དགོས་པ་དྲི་བའོ།།བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། སུ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །ཚད་མེད་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་ཚད་གང་ཞེས་ཚད་འདྲི་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་པོའི་ ལན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་མིང་ཡིན་ལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་དེ་དག་གི་རྟགས་སུ་ འབྲེལ་ཏེ།འདིའི་མིང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པ་འདི་གང་གི་དོན་དུ་མཛད་ཅེས་པའི་ལན་དུ། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཅན་དོན་དུ་མཛད། །ཅེས་སྦྱར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དང་འོག་ནས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ བཤད་དོ།
"第七分類有二種"，是指如來將一切義理宣說為二諦。
以上是略說。
"莊嚴略說"這個說明表示並非廣說莊嚴。
若問從何處能了知廣說？故說："隨順解釋續"等。
解釋續即是四天女請問等。
隨順彼續我將解說。
解說什麼呢？"七種莊嚴，次第各自，我當廣說"，即是廣說引起序分數目、廣說理趣、廣說六邊等。
其中首先廣說引起序分數目有二種：問與答。
爲了說明問，故說："此續名為何"等。
爲了遣除無名、非名和錯名，故問"此續名為何"。
爲了遣除無義、非義和邪義，故問"為何義造此"。
爲了遣除無作者、非作者和邪作者，故問"誰是作者"。
爲了遣除無量、非量等，故問"此量為何"。
爲了說明第一個問題的答案，故說："續名即是名"。
即是一切如來身語意密集等。
如來續有多少名稱。
因此，若問與彼等標誌相關的此名是什麼，則答是"密集"。
對於"此密集為何義而造"的問題，答："為欲求者義而造"。
因為上文已說且下文也將善說，故此處未說。
།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་དུ། འདིའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་བ་པོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་ སྦྱར་རོ།།འདི་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་གསུང་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ཚད་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཚད་དག་ཀྱང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལེའུ་དང་དེ་བཞིན་ ཆོ་ག་དང་།།ཞེས་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ལེའུའི་ཚད་དོ། །ལེའུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུའོ། །ཆོ་ག་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུམ་བུ་ལ་ཡང་ཚད་ཡོད་དེ་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྐུའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་ནོ།།དུམ་བུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་ཚད་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཞི་ཡང་ཡིན་ པས།དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་ལེའུའི་ཚད་དང་ཆོ་གའི་ཚད་དང་། དུམ་བུའི་ཚད་དང་། རིམ་པའི་ཚད་དོ། །འདི་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་ཚད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡུས་པའི་ཚད་དང་། རྒྱས་པའི་ཚད་དང་། ཤིན་ཏུ་ རྒྱས་པའི་ཚད་དོ།།བསྡུས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་དང་། དགོས་པ་དང་སྐྱོན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གྲོགས་སོ། །དགོས་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་དུ་དགོས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་ཞི་བའི་ལས་དང་།རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་གྲུབ་པར་དགོངས་སོ།
對於"此作者為誰"的問題，答："此義之作者是金剛薩埵"。
即是誰做何事，彼即是此作者。
作者即是說者。
若問是誰，即是金剛薩埵。
這些表明：一切如來密集之說者是金剛持。
對於"此量為何"的問題，答："量亦當說"等。
"品及儀軌"，即有十七品是品的數量。
如同品一樣，儀軌也有數量。
如此，就成熟道而言有二十種儀軌。
如同儀軌有量，分支也有量，即一切如來身等十七分支。
如同分支，次第分類也有量，如此就共同而言有二次第。
就特殊而言有五次第，即金剛唸誦等。
既是量又是四，故說："彼成四種"。
就特殊而言有品量、儀軌量、分支量和次第量。
這些的共同量是什麼呢？有三種：略量、廣量和極廣量。
略量有四種：所依補特伽羅等。
廣量有五種：所成、能成、方便、目的和過失。
就極廣而言有七種：壇城、修持、灌頂、誓言、事業、真如和助伴。
對於"目的為何"的問題，答："目的亦當說"。
"息增等事業儀軌"，是指如來密集此壇城能如金剛般成就息災、增益等事業。
"如是八成就"，是指此能成就地下成就等。
།འདི་དག་གིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན།དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལའང་ལྷ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དང་། རྫས་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་གྲང་ན། ལྷ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རེ་རེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ།།རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དབང་གི་ལས་ལ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ལས་ཐམས་ ཅད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཐུན་མོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཞི་བའི་རྫས་ནི་འོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པའི་རྫས་ནི་བ་བླ་དང་། ལྡོང་རོས་དང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དབང་གི་རྫས་ནི་ཁྲག་དང་། མཚལ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་དུག་དང་། སོལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། གྲིར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫས་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་།ཞི་བ་ལ་ནི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ལ་ནི་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་མཱ་ར་ཡེ་ཤེས་པའི་སྔགས་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བས་ན་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དབང་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་བ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།ཞི་བ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དབང་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞེས་པའམ། རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།
這些說明了共同成就。
若問何為共同成就，為何要說明？ 首先已經解釋過了。
其次，若要考察所謂的共同本尊和共同物品等，本尊並非共同，因為是每位本尊的特殊事業。
所謂特殊事業是這樣的：息災事業用毗盧遮那瑜伽，增益事業用寶生佛瑜伽，懷柔事業用無量光佛瑜伽，降伏事業用不空成就佛瑜伽，一切事業用金剛薩埵瑜伽。
因此本尊非共同。
物品也非共同，因為息災物品是牛奶、白花等，增益物品是檀香、乳香、黃花等，懷柔物品是血、硃砂、紅花等的瑜伽，降伏事業是毒藥、大炭火、刀死者的血肉等的瑜伽。
因此物品非共同。
咒語也非共同，因為
息災以"śāntiṃ kuru"（息災）為咒尾，
增益以"puṣṭiṃ kuru"（增益）為咒尾，
懷柔以"vaśaṃ kuru"（攝受）為咒尾，
降伏以"māraya"（降伏）等咒語為咒尾。
因此咒語非共同。
作意特相也非共同，因為息災作意慈心，增益作意悲心，懷柔作意喜心，降伏作意舍心。
行為也非共同，因為息災行佈施，增益行愛語，懷柔行利行，降伏行同事。
因此這不是共同成就。
而且，這是殊勝的，或因為從不共因而成就。
།ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་ལས་གྲུབ་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འམ། རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ ལས་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ།ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་འོན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཐ་མ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། གྲངས་དང་། བགྲང་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཀོན་ཅོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ གཉིས་སོ།།རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། འདུས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་། ཅི་སྟེ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། མ་མཆིས་ཞེས་ བགྱི་ན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར།དབུ་མའི་ལམ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀྱང་མཐའ་རུ་འགྱུར། །མཁས་པས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །དབུས་ ལ་རྟོག་ཅིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།
其他經典中也說："一切如來的殊勝成就"是從不共因而成就的。
如果說"從共同因成就也是殊勝"，或說"從不共因成就也是共同"，這就太過了。
這種說法不對，因為這是針對圓滿次第而言的。
又因為一切都依止於世俗相，所以也非不共。
本尊也非不共，因為息災等各別事業相混，而且與圓滿次第共同，所以稱為共同。
因此這是共同成就。
若問何為所謂的"殊勝"，為此說"佛陀也是殊勝"。
一切如來的秘密殊勝成就即是法身等。
若問何為法身，一切如來的勝義法身是無始無終、無中、不可示、無礙、無色、無形、超越數量計算認知言說的境界、遠離一切諸法。
如《寶積經》中說："迦葉，有是一邊，無是第二邊；常是一邊，無常是第二邊；中道是無所緣。
" 如《大集寶頂經》中說："若說有則成常，若說無則成斷，中道是無所緣。
" 其他經典也說："有無二者是邊，凈不凈二者是邊，智者應舍二邊，不住于中。"
此論中也廣說："無實修無實"等。
།འདི་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་ཡང་ལུང་གིས་བཤད་དེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐུན་མོང་ལས་ནི་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་ཤེ་ན།འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ལ་མཆོག་ ཅེས་བྱ་ཞེ་ན།འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་།ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཐམས་ཅད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་མེད་པས་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།ཡུལ་དང་དུས་དང་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བརྟག་ཅེ་ན། དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།མཆོག་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མ་ཡིན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ ཞིག་གིས་ཐོབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དོ། །རྒྱན་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། འདི་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་གང་གིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གང་ལ་གང་གིས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ ལ་གང་གིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱན་ནོ།
這也是經典所說的殊勝，如雲： "諸法無自性， 三身之差別， 不從共同成， 此乃成殊勝。
" 因此這是殊勝成就。
若問：不是說"佛陀"嗎？為何不是大金剛持等而說法身等為殊勝成就？ 這就是佛陀，因為斷除二障，福德智慧資糧圓滿的緣故。
若問：所謂殊勝不是不共的嗎？為何稱共同為殊勝？這確實是不共的，因為與聲聞等不共。
但非與其他宗派不共，因為與般若波羅蜜多等共同。
也非種姓不共，因為與金剛種姓乃至事業種姓共同。
也非方便不共，因為是生起次第和圓滿次第等一切方便的果。
也非因不可示而不共，因為一切處所、時間和雙運自性都成為殊勝。
那麼，何為殊勝成就？為何稱為殊勝成就？第一個問題已經解釋過了。
關於第二個問題，是因為不共，不是因爲了悟殊勝的差別，而是因為獲得殊勝的差別。
所謂獲得殊勝，也不是由一切因獲得，而是唯由圓滿次第獲得。
若說"雖由唯一獲得也是共同"，這就太過了。
因此這就是殊勝成就。
第一莊嚴已經解釋完畢。
若問：為何稱為莊嚴？凡是對某物有益、使某物美麗、使某物歡喜的，那就是它的莊嚴。
།རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་དང་། གསལ་བའི་རྒྱན་ནོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་གྱི་དཔེ་ནི་བུ་མོ་བཞིན་ མཛེས་པ་ལྟ་བུའོ།།གསལ་བའི་རྒྱན་ནི་དཔེར་ན་བུ་མོའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་བུ་མོའི་བཞིན་མཛེས་པར་བྱེད་དོ། །བུ་མོའི་བཞིན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་གླེང་བསླང་བ་ལ་ སོགས་པ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱན་ལ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།གླེང་བསླང་བ་ནི་འདས་ཟིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་རྒྱུད་དག་དང་ནི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུད་ནི་གང་དུ་རྟོགས།གླེང་གཞི་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ། ཐབས་གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡི་སྐྱེ་བར་འཁྲུངས་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་མིའི་ རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཞེས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ན་དེ་ཉིད་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ནི། །ངེས་པར་ འབྱུང་བ་གླེང་གཞི་ཡིན།།ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལས་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་འདུལ་བ་ལས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་ལུས་བརྩལ་མེད་ཐུབ་པས་ན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།
若問莊嚴有幾種？一切如來的莊嚴有兩種：自性莊嚴和明顯莊嚴。
一切莊嚴的比喻有兩種：自性莊嚴的比喻如少女的容顏美麗，明顯莊嚴的比喻如少女的珍寶。
譬如，珍寶能使少女的容顏更加美麗，對少女的容顏有所助益。
同樣，一切如來密集的序分等，能助益一切如來的詮釋。
一切如來莊嚴的必要性是爲了引導喜愛莊嚴的眾生，並且有助於一切如來圓滿的詮釋。
"序分已經結束"是說五種序分已經解釋完畢。
爲了說明四種道理，故說"當解說道理"等。
關於"諸續"等，續在何處了知？序分是什麼？為何如此稱呼？以何方便獲得？這是其含義。
爲了回答第一個問題，說："生於人身者，稱之為續"，即屬於人的種類。
若問為何稱為續，因為與人的出生相連，故如此稱呼。
這表明不屬於天和非天的種類。
爲了回答第二個問題，說："從後宮眷屬中，出離為序分"，即從在家出離成為出家。
若問為何稱為大牟尼？"
此中所說律，稱為決定語"，因為能調伏一切律儀，故稱大牟尼。
其他經典也說： "
守護諸根門， 無勤持律儀，
以能調伏故， 故稱為大牟尼。"
།འདིའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་དུ། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ ཆོས་སྤྱོད་པ།།དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་འབྲས་བུ་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ནི་འདིར་ཕྱུག་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ སོ།།དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་ བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྩོམ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་ནམ་ཡང་རྩོམ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་དགོས་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་ པ་སྟེ།།ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་ཅེ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་ནི་ འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོ།།རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོ། །དཔེར་ན་རི་ལས་གསེར་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་ན་རི་གསེར་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལྟ་བུར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་དང་། འདོད་ ཆགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གླེང་གཞི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སླར་ཡང་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེང་གཞི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་ ནས་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་ཏེ།རིགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གླེང་གཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ།
對於"這是什麼因"的問題回答： "
為獲得果而修法， 此即稱為因。"
所說的果即殊勝與共同的成就。
或者說，此處的果是指富有、相貌端正、力量、無畏、總持、禪定等功德法。
獲得這些的因是佈施、持戒、忍辱等。
"此為離貪法， 承許四種理。"
這不是就具有貪慾而言，而是就離貪慾而言。
因此，被慾望之繩索所縛者即使無需求也會造作，而具大悲的如來們若無眾生利益則決不會有所造作。
因此，一切必要分為兩種：調伏離貪者和調伏具貪者。第一種已經解釋完畢。
關於第二種解釋道： "生起五部佛， 即稱為續。"
即一切如來之主大金剛持父母無二瑜伽中生起五部等，此稱為續。
若問為何稱為續？就無二瑜伽而言，因為相連故為續。
就五部佛生起而言，因為是源頭故為續。
譬如說"從山中出金"時，山屬於金的種類，
同樣，因生起五部佛，應知都屬於如來部和大貪法部。
若問序分又是什麼？ "再次成一種性， 詳說即序分。
" 一切如來安住于百種性的分類中，復由金剛攝集瑜伽攝集，成為一種性，這稱為序分。
།རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བཟུང་བ་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འཆང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འཆང་ཞེས་པའོ།།འདི་དག་གི་དོན་ནི་འོག་ནས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་དུ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་ བརྗོད་པ་སྟེ།།ཞེས་པ་སྒེག་པ་དང་འཇོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་ཡང་ནི་འདས་ཟིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱན་ནི་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམ་ པ་བཞི་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པར་རིགས་པས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ།།མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་པས་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཐའ་དྲུག་གི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གསང་བ་འདུས་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཐའ་དྲུག་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲང་བ་དང་ནི་ངེས་དོན་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་དག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མཐའ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་འགལ་བ་ རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་སྟེ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གཅད་པ་མེད་དེ།དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་དྲང་བའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའི་མཐའ་ ཡིན་ནོ།།སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དོན་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་གསལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མཐའ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཐའ་ཡང་ ཡིན་ལ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདི་ནི་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ།
"持金剛等物， 稱為確定語。
" 即因持金剛故為大金剛持。
若問為何稱為持寶，因持如意寶珠故稱為持寶。
這些含義應從下文解釋"vajradhṛk"等咒語義時了知。
對於"這些的因是什麼"的問題回答： "妙艷等行為， 即稱為因。"
意思是妙艷、柔美等是一切佛的生起因。
"理亦已說畢"，是說四種理已經解釋完畢。
"莊嚴亦三種"等，是說在解釋四種理之後，應當解釋六邊，因為這是合理的。
既是邊又是六，故為六邊，六邊語即非義。
由此確定，意思是一切如來密集由六邊印封，由此能了知。
若問六邊是什麼？ "具有表義和了義"等。
若問為何稱為邊？因為法相違而住故為邊。
若無遍計則無分別，這是相互舍離而住的相違特徵，如常與無常。
表義和了義二者也因為無遍計則無分別故是相違。
因此應知表義如實等也是如此。
即表義和了義二者是由一義相互舍離的邊。
如文與非如文二者因義不定故稱為語邊。
依意趣說與非依意趣說，因語義二者明顯安住故配為二邊。
既是邊又是六，故此為六邊。
།།དེ་ནས་མཐའ་དྲུག་གི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྱི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་འདྲིའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཞེས་ བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན།ཅི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་བརྟག་ཅེ་ན་བཤད་པ། །སྐལ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྦས་ཏེ་བཤད་པ་དྲང་བའི་དོན། །ཞེས་པ་སྐལ་བ་ངན་པ་ནི་སྐལ་བ་ངན་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་ངན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་ སུ་སྐལ་བ་ངན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐལ་བ་ངན་པའོ།།དངོས་སུ་སྐལ་བ་ངན་པ་ནི་རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་གོ། །རིགས་ཆད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་སྐལ་བ་ངན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་སུ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ནང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་དག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར རིགས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཅིའི་ཕྱིར་ལྟོས་ནས་སྐལ་བ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགའ་འགས་ཀྱང་ནི་མི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་གང་སྦས། སྦ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦས་པ་སྟེ།མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དྲང་བའི་དོན་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་དང་། སྲོག་ དང་།གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་དག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་།གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།
然後爲了說明六邊各自的性質，有一個能夠消除疑惑、未知和錯誤認知的人來到上師面前，如此詢問："
什麼是所謂的權宜之義？為什麼要觀察權宜之義呢？"
對此解釋道： "對於劣根者，勝者以隱蔽方式所說的是權宜之義。
"這裡所說的劣根即是聲聞種性等人。
或者說，劣根有兩種：相對而言的劣根，以及實際的劣根。
實際的劣根僅指斷種性的人。
所謂斷種性，並非是指沒有種子，而是僅就煩惱行為而言。
相對的劣根有兩種：實際上屬於聲聞等外道一方的人，以及屬於內道一方的普通人。
為什麼稱這些人為劣根呢？因為他們沒有聽聞甚深廣大正法的根器。
既然沒有這種根器，難道不就是斷種性嗎？為什麼說是相對的劣根呢？
所謂斷種性是指完全不能獲得任何果位的人，而這些人並非一點果位都得不到。
那麼，佛陀隱藏了什麼？為什麼要隱藏呢？隱藏瞭如來甚深廣大的法等，因為僅僅見到就會感到恐懼。
難道不應該全面地宣說嗎？不是的，因此說"權宜之義"。
世尊自己也說世間有我、命、養育者、補特伽羅、作者、受者等，又說："大菩薩，從無明而生諸行。
"又說："佛子們，這三界唯是識而已。"
此外還說："一切法無自性，除了顯現而已。"
།རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག་།འདི་ལས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ནི་ནམ་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་ཆུད་ནས་སྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ ལ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དེའི་ལན་དུ། མཆོག་འདོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་མཆོག་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་འདོད་པ་ནི་དེ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་མཆོག་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་འདུན་པ་ནི་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་ནི་མོས་པའོ། །དད་པ་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ འགྱུར་རོ།།མཆོག་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལམ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྤོང་། མི་འདོར། སྒྲིབ་པ་དང་། གོ་གཅོད་པར་མི་བྱེད། བསླབ་པ་དང་། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ།།དགོངས་པས་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཆོག་འདོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆོག་འདོད་པ་ནི་མཆོག་འདོད་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་འདོད་ པ་ཡང་ཡིན་ལ།སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་མཆོག་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མང་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །མཆོག་འདོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་སྟོན་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ།
"善男子，要對天瑜伽生起信心！除此之外永遠也找不到真實的方便。
"這是世尊自己通達了殊勝道和殊勝果后，爲了調伏劣根眾生，隨其所應而如是說法，這就是一切如來的權宜之義。
當問到："什麼是了義？"對此回答： "為求最勝眾生故，也宣說了義法。
"這裡求最勝的眾生即是善根者，因為他們有享受善果的根器。
所謂"最勝"是指最勝悉地，"求"是指珍視。
或者說，求最勝是生起志願，因為志願本質上是欲求。
助緣是勝解，信心、正念等也相應具足。
為求最勝眾生宣說真實義，這就是了義。
為什麼稱爲了義呢？因為道路決定、果位決定、最勝決定、稀有決定，所以稱爲了義。
或者說，所謂了義是指從發菩提心直至成佛期間不捨棄、不放棄、不遮障、不阻礙，而是增長學處、正念等，這就是了義。
什麼是密意說呢？爲了解釋這點而說："為求最勝眾生故"。
求最勝即是求最勝，意思是求最勝悉地。
既是求最勝，又是眾生，所以稱為求最勝眾生。
這裡"諸"字表示眾多，因此是爲了眾多求最勝的眾生而宣說。
求最勝不是指求共同悉地。
為什麼這樣說呢？因為"顯示法性真實義"，法性真實即是諸法的了義。
"顯示"即是顯示法性真實。
།ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུངས་ཞེས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ལ་འགལ བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། ། འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་། བཤད་པའི་དགོས་པ་དང་། བཤད པའི་ཡུལ་དང་།བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། བཤད་པའི་མིང་ཙམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་ཅེ་ན་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བརྡ་ལ་གོམས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྟོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལམ་ལོག་པ་ ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དམན་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཟག་ པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་འགྱུར་ཏེ།འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དམན་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དམན་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དབང་པོ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་ཅེས་པའོ། །བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། ། བཤད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །བཤད་པའི་མིང་བསྟན་པ། ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགོངས པ་མིན་པས་བཤད་པའོ།།ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྟོན་པས་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་སྨོས་སོ།
如何顯示呢？"以相違語句組合而說"，論中的相違是指偷盜等行為，比如說放棄偷盜和實行偷盜是相互矛盾的。
因此，說"通過偷盜力量而成佛"這與論典相違。
以這種相違語句組合來顯示真實義，這就是密意說。
關於"這是何種密意"等內容，應當知道是在一切如來密意授記續中。
這裡將顯示所說內容、說法目的、說法對像、說法方式和說法名稱。
那麼，對什麼樣的人說呢？是對最勝智慧者和熟悉密意者。
為什麼不對智慧低劣者說呢？因為他們會入于邪道。
那麼，是不是在任何情況下都不對所有人說呢？確實如此。
"對於根器低劣眾生"等，根器低劣是指信根等低劣。
這樣，一切無漏根先成就，這裡是說智慧根低劣。
智慧根低劣即是智慧薄弱的意思。
這些顯示了說法對象。
然後為顯示說法目的而說"爲了理解"，意思是不以密意說法是爲了讓根器低劣眾生理解。
為顯示說法方式而說"以最明顯"，最明顯即是非密意說。
為顯示所說內容而說"顯示彼真實"，"彼"是指壇城真實等。
不錯誤地顯示真實即是確定顯示。
顯示說法名稱，當問到"如何稱呼"時，說"是非密意說"。
這的含義是，一切如來密集如是顯示相即是非密意說。
།དེ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ དང་རྟོག་པ་ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ་། །རྟོག་པ་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲ་ཡང་དེ་ ལྟར་གསུངས་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀོ་ཊ་ཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀོ་ཊ་ཀྵ་ནི་ཀོ་ཊ་ཀྵ་སྟེ་ཀོ་ཊ་བ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།འདི་ཉིད་ནི་བརྡ་ཉིད་དོ། །བརྡ་ཅན་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ།དེ་ལ་གང་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅེས་སྨོས་ཤེ་ན་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་བརྡར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ། །ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་བརྡར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་འདིས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདིའི་མིང་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཇི་བཞིན་མིན་པར་ བསྒྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་མིན་པར་བསྒྲགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཐའ་དྲུག་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་མཐའ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་མཐའ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་སྟེ། མཐའ་དྲུག་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ།།བཤད་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ལ་སོགས་པའོ།
接下來解釋如實語。
為此說"從壇城圓滿與續"等，即壇城、修持、灌頂、誓言和事業。
續即是顯示真實義的經典。
"從中如何說行為"是指如實義而說如是語。
對如是義廣說即是如實語說。
什麼是非如實語呢？說"如 koṭākṣa 等詞"，koṭākṣa 即是 koṭava 等應當理解。
這本身就是密意。
那麼什麼是具密意呢？即是一切如來遍行風等。
因為這樣的論典極為稀有，所以說"世間論中無"。
世間論即是世間的論典，其中所無即是在世間論中不存在。
難道不是在世間和出世間一切中都不存在嗎？為什麼只說在世間論中不存在呢？因為"成為如來密意"，即唯是如來密意者稱為如是。
"世間論中無"這句顯示不共。
"成為如來密意"有兩種解釋：
一是說"唯成為如來密意"，這解釋了與他相應；
二是說"唯如來密意所成"，這解釋了不相關。
問其名稱是什麼？說"稱為非如實"，因為如實語等的緣故稱為非如實。
"顯示六邊分別已"中，六邊分別即是六邊分別，意為顯示廣說六邊。
"已"是引導其他的詞。
"當說解釋分別"是指字義等的解釋分別。
།དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། བར་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བའོ། །བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ ཚིག་གི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།བར་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡི་གེའི་དོན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་།ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བརྟག་ཅེ་ན་བཤད་པ། སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་རབ་གཞོལ་བའི། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་གཞོལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང འདི་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ།།དེ་ཡི་བཀོད་པ་རབ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་བཀོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དོན་ནི་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲའི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ ལུང་བསྟན་ཏོ།།ཞར་ལ་ནི་བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ་། །གཉིས་པས་ནི་བཤད་པ་པོ་བསྟན་ཏོ་། །ཞར་ལ་ནི་དེའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་བཤད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཞར་ལ་ནི་དེའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་བཤད་པའི་མིང་བསྟན་ཏོ། །ཞར་ ལ་ནི་དེའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོ་སོགས་ལ་ནི་རབ་བཞུགས་པའི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་མངོན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ནི་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལའོ།།དེའི་འགྱོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུལ་བ་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ ལྟ་བུའོ།།བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཅེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་གང་ལྡན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཡང་སྤྱིའི་ཡིན་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་ ཞེས་པའོ།།སྤྱིའི་དོན་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏེ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏོ།
其解釋有三種：略分、中分和廣分。
略分即是"詞義"等。
中分即是"首先唯一性"等。
為顯示廣分故說"唯于聲音專注"等。
其解釋字義有幾種？為何要觀察字義呢？解釋道："唯于聲音專注"是指僅專注于聲音，而非一切如來的密意。
"外部論典通達者"是指非此宗派的外部論典所獲得的。
"顯示其安立"是指聲音的安立。
如何說呢？說"解釋為字義"，即是聲音的解釋。
第一是宣說所要解釋的教授。
附帶顯示解釋的必要。
第二是顯示解釋者。附帶顯示其必要。
第三是顯示解釋的方法。附帶顯示其必要。
第四是顯示解釋的名稱。附帶顯示其必要。
然後為顯示第二故說"總義"等，說"安住于經等"。即隨順經、律、論的意思。
其中悔意是對大乘發心。
遣除其悔意即是顯示與之相順。
如《寶焰續》中說："善男子，當信律，這是一切如來的四大秘密"等。
"具生起次第者"中，生起次第即是生起次第本身。
與此相應者即是具生起次第者。
這也是總的意思。
為何稱為總呢？因為這是遍及的緣故為總。
總義即是總義，即遍及義。
།དེ་ནས་སྦས་པའི་དོན་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ཆོས་ནི་རབ་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འཕྱང་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འཕྱང་ཐག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ ཉིད་ནི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦས་པའོ།།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ཡོད་པས་སྦས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དང་པོས་ནི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ།།གསུམ་པས་ནི་མིང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦས་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏོ། འོད་གསལ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཟུང་དུ་ འཇུག་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ།།རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཐ་མས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆད་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ།།ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་མའོ། །སློབ་མའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་ན། དབྱེ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ལ་བཤད་པ་སྟོན་པ་དང་། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ལ་ ཚོགས་ལ་བཤད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་བཞིན་པའི་སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་པའི་སྒྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དོན་གྱི་བར་ནི་ཚོགས་ལ་བཤད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དུ་ཞིག་།ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་བཞིན་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དེའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས།ད་ནི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉན་འདོད་པའི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།
接著解釋隱義："顯示貪慾法"等。
貪慾法即是貪慾法，即懸掛、擁抱、繩索等。
這是從心中流出故為隱藏。
世俗諦即是世俗諦，如幻身。
三種智慧即是光明智慧等。
這些也因有精要故為隱藏。
第一顯示分類。第二顯示詞義。第三顯示名稱。
如是顯示隱義后，現在要顯示究竟義，為此說"顯示光明"等。
光明即是光明，即勝義諦。
雙運即是雙運，即無二義。
二種即是光明和雙運。
最後顯示詞義。
如是顯示究竟分類后，現在為顯示解釋的分類，故說"于欲解說聽聞者"。
欲解說者是上師，欲聽聞者是弟子。
因弟子分類有二，故說"分類亦有二"。
這是什麼呢？說"對眾解說顯示，第二對弟子解說"。
其中對眾解說是什麼？為何稱為對眾解說呢？說"如實語"等。
如實語即是如實語。
如是乃至總義為對眾解說。為何？
因為他們是其法器，故如是稱呼。
對弟子解說有幾種？為何稱為對弟子解說？說"非如實語"等。
這五種非如實等是對弟子解說。為何？因為他是其法器。
如是顯示二種解說后，現在為顯示補特伽羅的分類，故說"於一切相欲聽聞"。
意思是在一切時間和一切方面欲聽聞的補特伽羅。
།རིགས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ལས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་ ལྔར་འདོད་དོ།།ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དཔེའི་དབང་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་སུས་གསུངས་ཤེ་ན། ཨུཏྤལ་དང་པད་དཀར་དང་། པདྨ་ཙནྡན་རིན་པོ་ཆེའི། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མིང་གིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་ནི་གང་ཞིག་།ཅིའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྟག་ཅེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་མ་ལུས་ཐོས་གྱུར་ལ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ ཅད་མ་ལུས་པར་ཐོས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་ཐོས་པའོ།།འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བརྗེད་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིང་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཏྤལ་ ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གོ།།ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཨུཏྤལ་དང་འདྲ་བས་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ། །ུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ན་ཁ་འབྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ནི་གང་ ལ་འབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མེད་དོ།།པད་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བྱ་མང་དུ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །སྟོན་པ་ཡིས་ནི་ནུས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་ བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པའོ།།བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི། བུམ་པའི་ནང་དུ་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་བཅུག་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །པད་དཀར་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་ གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་། དང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་དང་གང་ལྡན་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བའོ།།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །ཐོས་ནས་བློ་ཡི་ཁ་བྱེ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་པའོ།
有幾種種姓呢？ "從無量心的種類中，承許補特伽羅有五種。"
這是說，從種姓的角度來看是無量的，但從比喻的角度來說有五種，這是其含義。
這五種是什麼？由誰所說？ "
烏巴拉及白蓮花，蓮花旃檀與珍寶，自性各異以名稱，一切智者所宣說。"等。
其中烏巴拉補特伽羅是什麼？為何觀為烏巴拉補特伽羅呢？
解釋道： "彼于無餘聞法已，于能受持極善巧。"
即是說完全聽聞一切經論，無餘地聽聞。
"于能受持極善巧"是說僅僅聽聞就能完全領悟。"
剎那之間即忘失"是說一旦離開上師就會忘記。
其名稱是什麼呢？說"名為烏巴拉補特伽羅"。
因與烏巴拉相似故為烏巴拉般的補特伽羅。
這烏巴拉有什麼相應的性質呢？所謂烏巴拉是在太陽升起時開放，當太陽落山時則無開放的性質。
白蓮花補特伽羅又是什麼呢？"雖多聞所應受持"是說雖然聽聞無量如來語。"
無力於他開示說"是說離開思維和言說。
"如瓶中棉花種子般"是說如同瓶中放入棉花種子不可見一樣。
"如白蓮花補特伽羅"是說如同白蓮花不為水所染著一樣。
蓮花補特伽羅又是什麼呢？"具信且具大悲智"等，"具"字應用於一切處。
具信即是具有欲求、凈信、確信，與彼相應即是不離彼等，即是具有彼性。
具大悲即是不離大悲。
具慧即是不離大智慧。
"聞已開啟智慧門"是說成為廣大智慧。
།ཚིགས་མེད་འོད་མ་བཞིན་ཉན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་པ་མེད་པའི་འོད་མ་གས་པོ་ལྟར་ཉན་ཞེས་པའོ། ། འདིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པ་དང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་མིང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་པདྨ་གས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག ཡིན་ཞེ་ན།ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་ནི་མ་ཐོས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའོ་། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་སྣ་ཚོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་རང་གིས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཞེ་ན། ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ་། ཙནྡན་དང་འདྲ་བས་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ་། རི་མ་ལ་ཡའི་ཙནྡན་ལྟ་བུའོ། །ང་རྒྱལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཙནྡན་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་པའོ། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་བ་དོ་ལའི་རིའི་ཙནྡན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང ཟག་བསྟན་ཏེ་།ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་གི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།མཁས་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། གང་གིས་གང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་མཆོག་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལས་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་ པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་མ་ནོར་བར་ཐོས་ཤིང་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གོ་སླའོ།
"如無節竹竿般聽聞"是說如同無節的竹竿破裂一樣聽聞。
這表示一直聽聞而捨棄修習、講說等。
此人名字是什麼呢？說"名為蓮花補特伽羅"。
無節是比如破裂的蓮花一樣。
旃檀補特伽羅又是什麼呢？"少聞而具有我慢"等。
少聞即是未聞。
具我慢是說自稱"我是具有多聞者"。
"無根而多說"是說未生確定解而說種種的意思。
"不能隨後受持"是說後來自己也不能受持。
其名字是什麼呢？說"名為旃檀補特伽羅"。
因與旃檀相似故為旃檀般的補特伽羅，如喜馬拉雅山的旃檀。
"具我慢"是如夏季的旃檀。
"無根而多說"是指如婆多羅山的旃檀的意思。
"不能隨後受持"是指如具蛇心的旃檀的意思。
這些說明了旃檀般的補特伽羅。
接著說明珍寶般的補特伽羅："戒律清凈且智巧"是說具足三學戒律、攝善法戒、利益有情戒，具足這些即是戒律清凈，誰的戒律無過失即稱為如是。
智巧即是善巧，於一切所作無礙者即是智巧。
具慧即是具足智慧，意思是不離最勝智慧。
從一續聽聞后善為開示，是說聽聞無誤的真實教授並行持與之相關的事業，稱為如是。
此人名字是什麼呢？"如珍寶補特伽羅"，即如同珍寶瓶一樣的意思。其餘易解。
།བདེན་གཉིས་རྣམ་ པར་ངེས་བྱས་ཏེ་།།ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདུས་པའོ། །འདིར་རྒྱན་བདུན་ཡིན་པས་ན་རྒྱན་བདུན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཤད་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་ དཀའ།།ཞེས་པ་སྟེ་བཤད་པ་པོ་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་ཀྱི་གཞན་ལས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།།ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གླེང་གཞི་རིམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་གླེང་བསླང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པའི་རིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་འཆིང་ བ་བཅིངས་ལ་རྒྱུད་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་ཡིན་ལ་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་ནས། ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་ནས་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚིག་གོ། ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་ཏེ་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་བདུན་ཁོ་ན་སྟེ་འདི་དག་གིས་ནི་མང་བའམ་ཉུང་བ་རྣམ་པར བཀག་པ་བསྟན་ཏོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ ལེའུ་དང་པོ་ལས་ནི་ཅི་ཞིག་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་ཞེ་ན།ལེའུ་དང་པོ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།
"決定二諦"是說一切都攝於勝義諦和世俗諦。
此處因為是七種莊嚴，所以稱為七莊嚴。
"修習圓滿次第"這是專就雙運而言。
"講說極難得"是說講說者和宣說者極難獲得的意思。
為什麼難得呢？"瑜伽續外無他處"，意思是唯在瑜伽續中能得到，在其他處得不到。
"是故金剛阿阇黎"是與上文相連。
"緣起次第及相應"是指緣起等。
"七種莊嚴說理"是說一切如來的一切續都以七種莊嚴作為紐帶相系，欲知續者也應當學習此理的意思。
既是七種莊嚴又是說理，故稱為此。
此為《明燈論釋》中關於七種莊嚴廣說的解釋。
如是依次解說七種莊嚴后，現欲解說十七品所攝之義，故說"今當"等文句。
"今當"是表示時機已到的詞語。
"解說十七品攝義"中，十七品即是十七品，指文句集中分為十七品者稱為如是。
"十七品"即是僅十七，這表明遮除多或少。
為什麼呢？因為一切如來的密集道及果唯此能顯示，其他則不能。
若非如此，則永遠不能顯示道及果。
那麼第一品究竟為何而說呢？說"第一品"等。
第一品即是最初的意思，是說最初次第的意思。
།དེ་ལས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཚོགས་དང་དོན་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ བདག་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ བ་འདུས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།དེར་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་སློབ་མའི་གང་ཟག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ནི་རིག་པའི་དབང་སྟེ། སློབ་མའི་རིག་པའི་དབང་ནི་འདི་ལྟར་ ཆུ་ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་ན་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བས་རིག་པའི་དབང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །ཡང་ན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་པས་རིག་པའི་དབང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་ན་རིག་པ་ཐོབ་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་བཞི་པའོ།།དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་ནི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སློབ་མའི་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དབང་བྱིན་ནས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མན་ངག་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་བརྟག་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཏོ།།འདིར་གང་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ སྟོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ།
那裡說了什麼呢？能詮和所詮即是語言集和意義集。
其本體又是什麼呢？說"本體大持金剛"，既是所詮的本體，又是大持金剛，故稱為如是。
其化現壇城又是什麼呢？即是一切如來密集三十二尊。
在那裡具有聽聞福分者是會眾補特伽羅和弟子補特伽羅。
對他們又做什麼呢？說"授予明灌頂"。
明灌頂即是明灌，弟子的明灌是如水等。
或者，因從具明而生故稱明灌，即一切如來秘密灌頂。
或者，因與明妃相應故稱明灌，即般若智慧灌頂。
或者，因得明故稱明灌，即一切如來秘密第四灌頂。
其中第一灌頂授予會眾。
其餘三灌授予弟子補特伽羅。
授予灌頂后又做什麼呢？即教授與灌頂相應的口訣。
因此說"了義不了義"等。
了義與不了義的觀察即如上所說。
"分別教示生起次第和圓滿次第的修行方法"是說對授予兩種灌頂的彼彼補特伽羅，不混雜地教示生起次第和圓滿次第的修行方法。
此中對於授予瓶灌者，唯教示生起次第。
對於授予秘密灌頂者，則廣說一切如來的秘密行。
如是也唯教示金剛唸誦和緣心。
如是也教示幻身。
對於授予智慧灌頂者，則唯教示一切如來的光明和雙運。
།ལེའུ་དང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་སྟོན་ནས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སྟོན་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོག་ནས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོང་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་གཞན་དག་ཀྱང་རྙེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་རྙེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལ་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་གང་ལ་ཤེས་ཤིང་བཤད་ཅེ་ན།གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ བསྟན་ཏོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རིམ་པ་གཉིས་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། ཞེས་སྨོས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གང་གིས་བློས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ སྐྱེས་པའི་སྐུའོ།།ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་པའོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ།
從第一品中顯示彼義后是否也從其他品中顯示呢？爲了說明也從其他品中顯示，故說"下面所說"等。
下面所說即是第二品等，"非上"是其同義詞。
十六品即是除第一品外的十六品，此是其義。
其他義也可得到，即此中也可得到圓滿次第和微細三摩地等，應當如是配釋。
對此，是否又是另外的呢？因為不是，故說"即入二種天瑜伽"。
二種天瑜伽即是生起次第和圓滿次第二者。
此中，誰以三摩地為境，彼即是瑜伽師。
這二種瑜伽又於何處了知和宣說呢？
應配釋為"於密集續後續中所說"。
密集的義是否是其他呢？因為不是，故說"即此義"，以此暗示唯顯示此義而非他義。
如何顯示呢？"諸佛所說法"即是如來大持金剛等所說的教法集。
"安住二次第"即是說一切皆攝於二次第中之義。
二次第是什麼呢？說"生起次第"，生起次第即是生起次第，以心所生故如是稱。
所謂生起次第即是從彼所生之身。
或者，生起次第唯是天瑜伽。
圓滿次第唯是微細瑜伽。
這也在一切如來秘密藏中說道："世尊，何為生起次第？"
世尊告曰："大士，一切如來的生起次第即是所依性。"
"世尊，何為所依性？""大士，即是一切如來大秘密的所依。"
།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྒོལ་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དམ་འདི་ལས་གཞན་ཞིག་རྟོག་གྲང་ན། འདི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྟན པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །མིང་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་རྒྱས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ སྤངས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་སྔ་མའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ།།ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གོང་མའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་ན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་བླང་བྱ་ མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།
"世尊，何為大秘密？何為其所依？"
"大士，所謂一切如來大秘密，是非聲聞緣覺等之境，亦非資糧位補特伽羅之境，是極其稀有的大乘種性者的行境。
大士，其所依是一切如來極其稀有的化身。"
"世尊，何為一切如來生起次第？"
"大士，所謂一切如來生起次第，是秘密中極秘密的微細三摩地。"如是所說。
所謂"即"是"唯"的意思，此處是爲了遮遣與他相應的。
有人問難：所說"下面將說"是此義還是另外之義？
若是此義則無義，因為已成就者再成就故。
也非略說，因為以名稱已略說一切故。
也非廣說，因為與名稱相違且畏懼文句繁多故。
也非與下文相異，因為異與不異是相互排斥的相違故。
若說即使如此也可以，則成太過。
若說不異，則有前述過失。
若說因不異是一，則果也應如是。
若說由不異生異，則成太過。
若說一切皆不異，則仍有上述過失。
複次，若說由不異因生異果，則圓滿次第也成無義。
若說因為鄰近的緣故，則生起次第也不應取。
།འདི་ལྟར་རིང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་ཕན་མི་འདོགས་པ་ཉིད་དང་། གནོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སྦྲུལ་ནག་པོ་བཞིན་དུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ནི་མདོར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སེམས་ཅན་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དགོས་ པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེའོ།།ལེའུ་དང་པོ་བསྡུས་པ་བཤད་པའོ།། །།ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ སྟེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་གྱི་གཞན་མི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་གྱི་གཞན་མི་སྟོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སློབ་མ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གསང་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བའི་ ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མ་ གསུངས་སོ།
如此長久、無益且造作損害，應如黑蛇般捨棄而非如寶珠般取受。
對此答：並非如此。
如是一切如來身語意大秘密，分為略說與廣說二種。
在一切如來秘密集會第一品中，唯作略說。
為何如此？因為一切如來入于廣大利益眾生故。
若問："以此簡略如何能成辦眾生利益？"此是因為有些眾生喜好簡略，其餘則喜好廣說。
因此，由具大利故應當取受。
以上解說第一品略說。
第二品中唯示圓滿次第。
因為第一已說，其他未出，故此處正當論說。
圓滿次第即是圓滿次第，因為是大圓滿的極近因，故稱其為圓滿次第。
或者，圓滿即是大圓滿，即法身真如。
其次第即是獲得圓滿的方便次第，即微細三摩地。
"唯"的意思是"無餘"，意即唯示圓滿次第而不示其他。
此處為何唯示圓滿次第而不示其他？
因為這不是一切如來針對資糧位補特伽羅而說，而是唯為弟子而說。
如何得知如此？如《秘密授記》中說："
世尊，此一切如來身語意秘密中極秘密最勝實際道，非聲聞境，非緣覺境，非菩薩境。
因此，一切如來此大秘密於過去時亦未宣說。"
།མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དེའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ་བརྗོད་ཟིན་ནས་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་གསུམ་པ་ ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ལེའུ་གསུམ་པ་ནི་འདིར་གྲངས་ཀྱིས་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ཞེས་པ་འདིར་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་རྟོག་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྙེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལ་བསམས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ཉིད་ མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་གང་གིས་མ་དག་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་གང་ཞིག་དག་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།།ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་སྤང་བྱས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བྲལ་བའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ བའི་དོན་ཏོ།
未來時也不會宣說。
為何如此？因為他們非此大秘密之法器故。
是故稱其為此。
第二品已說，應當宣說第三品，因此說"第三品中"等。
第三品即此處數序之第三。
"中"字在此表示出處之義，即從第三品中顯明清凈天瑜伽，意即獲得清凈天瑜伽之見解。
若問："為何在第三品中獲得天瑜伽？"因為一切如來考慮到此而宣說大秘密故。
若問："何為清凈天瑜伽？不知其義。"
答：斷除不凈分別后，抉擇所成清凈者，稱其為此。
因為既是清凈又是天瑜伽，故稱清凈天瑜伽，即離分別緣天之三摩地。
若問："此清凈等是何義？不知其義。"
答：由斷所斷而清凈，即具生起次第天瑜伽三摩地者，稱其為此。
或者，由離義故稱清凈天瑜伽，即離粗分別之如幻身稱其為此。
或者，由受用義故稱清凈天瑜伽，即圓滿受用身稱其為此。
或者，由種種無礙故稱清凈天瑜伽，即一切如來化身稱其為此。
第四品中示現灌頂壇城，即大灌頂弟子壇城之義。
།འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིར་ ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་གྱི།དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། རྒྱས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་སྟོན་པའི་ལེའུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས རློབ་པའི་ལེའུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུའོ།།དེ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བླངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །གསུང་དང་ཐུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ སྤྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྲོས་ནས་སྟོན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་པ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་ནས་འབྱུང་བར་མི་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ལས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་ དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ སོ།།དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།
此處一切如來大壇城分為二種：
一切如來悉地壇城與一切如來灌頂壇城。
此處不僅是灌頂壇城，而是專指灌頂之義。
第五品中宣說瑜伽行為，瑜伽行為即瑜伽之行為，指三摩地之行為，稱其為此。
瑜伽行為若分略廣二種，因下文將示廣說，故此為略說。
宣說此內容的品即瑜伽行為品。
第六品中等，身語意加持品即身語意加持品。
宣說此內容者，稱其為此。
身加持有二種：取得加持與獲得加持。
語與意亦當如是配合。
第七品中詳細宣說第五品所說之行為，即廣說第五品中所說之行為，並非解說其他行為。
為何如此？因為一切如來最勝行為唯在第五品中所說，永不從他處出現故。
第八品中宣說秘密灌頂，即具有菩提心灌頂者，稱其為此。
第九品中宣說稀有授記，即最勝授記，稱其為此。
第十品中為現前所欲成就而宣說內外本性之天心要啟請，所欲成就即應取得之成就，分為共同與殊勝二種成就。
獲得彼等之方便即天心要，故稱其為此。
།ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདིས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །ལེའུ་གང་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐུའོ།།དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ།།ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ ཡུལ་བསྟན་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེ་གང་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ནས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། ། ཡང་ན་ལེའུ་བཞི་པར་ནི་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ།།འདིར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ནས་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ལ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ།
第十一品中示現咒身生起和智慧身生起，咒身生起是就生起而言。
智慧身生起是就圓滿受用身而言。
或者說，咒身生起是生起次第，智慧身生起是如幻身。
具有咒身生起和智慧身生起的品稱其為此。
第十二品中大手印圓滿轉變者，大手印即具四種手印之身。
具有獲得彼等方便者，稱其為此。
第十三品和第十四品中宣說諸事業集，即具有眾多事業集者，稱其為此。
第十五品中示現一切悉地唯由證悟真如而成就，此說明其密意。
為何如此？即是其義。
因此，"一切悉地"說明所得之境。
"真如"說明能得之方便。
方便是什麼？配合"如幻三摩地"，宣說此三摩地者，稱其為此。
第十六品中詳細宣說第四品所說之粉壇城，即唯說明第四品所說，並非其他之義。
"粉壇城"是遮除無關者。
或者說，第四品僅示現生起壇城，此處則連同粉壇城一起示現。
第十七品中詳細示現誓言與律儀，誓言與律儀即是誓言與律儀本身。
宣說此者，稱其為此。
以上顯示一切如來密集之略義。
།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ པར་བཤད་དོ་ཞེས་པ།ཡི་གེ་དང་། སྤྱི་དང་། སྦས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིས་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཅི་སྒྲའི་འགྲོས་སོ་ཞེ་འམ་ནུས་པ་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། རེ་ཞིག་སྒྲའི་འགྲོས་སོ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ།འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོན་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སམ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། རེ་ཞིག་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཅེས་རྟོག་གྲང་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁྲུལ་ པར་ཡང་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྟེ་མ་འཁྲུལ་ན་ནི་གྲང་བའི་རེག་པས་ཀྱང་ཚ་བའི་རེག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་འགལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་ལ་འདུག་ས་གཅིག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་མི་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་གཞན་ནི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་གོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དོན་མེད་དོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར། ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།
爲了顯示一切如來略說之義，從"如是我聞"到"住于佷伽"之間，說明具有四種解釋方式，即文字、總義、隱密和究竟四種。
對於"如是"等具有四種解釋方式，是否為詞句之流轉或功能？
首先，不是詞句之流轉，因為聯繫等文字義已具足故。
若說是功能，是從語言角度還是從意義角度？
首先，不是從語言角度，因為這樣一切都將具有四種解釋，若說不是如此，則成太過。
若非如此，又如何成立？說"非如此"有何確定？ 若說不是從意義角度，是從此處所說角度，還是從其他角度？不是此處所說之境，因為隱密和究竟等此處未說故。
若說已說，則成無義。
說"有義"有何確定？若說其他方式，則非此處所詮，如是則成錯亂。
若說不錯亂，則冷觸也應能了知熱觸。
如是則成為從彼生或彼體性之關係。
若說是關係，則相違不應並存，如火與煙。
若說是相違，則此中同處有何妨礙？若說無妨礙，則與現量相違。
因此，其他義非所詮。
從意義角度對語言作解釋也不合理，若如此則應先確定義。
若如此則無義，若非如此，如何從彼而成？若說是，則成太過。
།དོན་སྔོན་དུ་གཏན་ལ་མི་འབེབས་ན་ནི་ནམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ ཡོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་ གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།མི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འདི་ཅིའི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་འམ། གདུག་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན་རེ་ཞིག་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ འདི་ཉིད་ལས།ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒྲ་དངོས་ཀྱི་ནུས་པའམ། དགོངས་ནས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། སྒྲ་དངོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྟར་ན་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་སྨྲས་པ་སྟེ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་བཤད་པ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡང་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།གསང་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཕྱི་རབས་པའི་གང་ཟག་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོད་པའི་ དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཞགས་པས་ཟིན་ཏེ་གཟུ་ལུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ།
若不先確定義理，則永不應說。
若說是其他，則應說。
若是依人之差別，則不應說此有四種，因為從一種說為他種故。
說"此是而他非"無有任何確定。
若有，則成太無。
如是則廣略亦不應理。
為何？於一義相，以廣大小差別而成略廣，于異義則永不應有略廣。
若說是，則成太過。
若說為令不了知，是為利根還是噁心所說？
首先，若如初者則不然，因為攝受眾生等故。
複次，此中說："大牟尼法蘊"等故。
若如後者亦不然，因諸如來以大悲力而趣入故。
噁心與悲心互相舍離故為相違。
若說如是亦是，則成太過。
此亦應說：首先，是語言直接功能還是意趣解說功能？若如語言直接功能則正確，然此非是。
此是諸如來意趣所說，意趣何者？世尊自亦是依四種解說而說。
然彼非如是，因具大悲義故。
如是若說是，則不然，因此秘密非一切眾生共同故。
或此為令後世師徒相續故，因下當說故。
何故依止上師？因諍論時一切眾生為任意繩所執而趣向不正故。
།གང་གི་ཚེ་གཟུ་ལུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་མྱུར་དུ་ཞུགས་པ་དེས་ནི་ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་གང་ལ་མྱུར་དུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་བཀའ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་གང་ཞིག་མྱུར་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་དང་།བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་བསྟན་པ་བརྟན་པ་དང་། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་དེ་ཉིད་མངོན་གྲུབ་འདི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས། །ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཤད་པའི་མཆོག་ནི་རབ་སྦས་ཏེ། །བླ་མ་ལས་ ནི་རྟོགས་པར་བྱ།།ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་བརྙས་སྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རྩོད་ པ་རྒྱས་པའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་གཟུ་ལུམ་མཁན་བླ་མ་ལ་སྡང་བ་དང་།ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཟབ་མོ་ལ་རང་འདོད་དུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་གི་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།
當趣向不正時，則會迅速趨入如來正教。
凡迅速趨入者，隨即會對此生厭。
凡速生厭者，則會迅速捨棄其教法。
凡速捨棄者，則不令教法長久住世而令短暫，此為其義。
因此，諸如來為令師徒相續、令教法久住、令教法堅固、令諸補特伽羅智慧深廣故，依四種解說而說。
此即如《一切如來密咒成就》續中亦云："
此乃一切如來，密咒真實成就，為令善逝教法，長久住世故也，善巧隱藏妙說，當從上師了知。
" 又如論師所說："輕師誑詐無信心"等。
複次，《大密續》中亦云："
大士，於此世界諍論熾盛之時，有諸眾生不正行者，憎恨上師，自以為足，于如來甚深教法任意而行，彼不能了知如來甚深廣大教法。
是故，此一切如來大密乃是大乘種性殊勝補特伽羅之境。"
།དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ལུང་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི།།གསང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག་།རབ་ཏུ་གསང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་གསལ་མ་བྱས། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་གསང་བའི་དོན་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ཤིན་ཏུ་ནང་དག་དང་། ། དེ་བཞིན་བླ་མེད་ལ་དགོངས་ནས། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་གྱུར་ན། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་བཟུང་བ་སྟེ། །དེས་ན་ལམ་ངན་དག་ཏུ་ལྟུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྣལ འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་པ་བསྡུས་པ་དང་། དོན་བསྡུས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཞུགས་ པའི་ཚིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཅེ་ན། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གང་རྒྱས་བཏབ་ཅེ་ན་བཞུགས་པའི་ཚིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བར་དུའོ།།མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཅེས་སྨོས་པས་ན་སྒྲ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གསལ་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་མ་ རྟོགས་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ནི་གོང་མ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པའི་སྒྲའི་དོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ ཉིད་དེ་དེ་བཤད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ།ཡུལ་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།
此從何處得知？從一切如來密咒經中得知。
如雲： "
一切如來之，最勝大密性，以其極密故，非為眾所明。
三世諸佛及，瑜伽瑜伽母，宣說密義時，外及甚深內，
乃至無上乘，皆依此密義。若說異於此，執為如實義，
由此墮惡道。"等如是所說。
是故，此如來大密為諸瑜伽續所印定，應當如是宣說。
其他當另知。
如是，略說已畢，義略已說，今當廣說其義略。
故說"由此次第從安住語開始"等，此表示已印定。
若問由何印定？說由此次第印定。
或說由此次第解說故印定。
若問印定何者？從安住語乃至隨喜。
"六邊分別解說"等已如前說。
說"以此印定密集義"，非是印定文字，意為未明顯顯示其義。
若問不瞭解此等將如何？故說"不瞭解"等。
其中不瞭解即不瞭解前說。
若問依於何者？說依于如文字解說之聲義而已。
如文字解說即如文字本身，其所解說之義即稱為彼。
若問何等眾生如是分別？貪著諸境之眾生違背且行極稀有事而為業力所轉。
貪著諸境即貪著諸境，是執著境界之異名。
།ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྟགས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་འགལ་བ་ དང་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ།འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྩུབ་མོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདི་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ ཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཚེ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་དང་དུ་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་དང་དུ་མི་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དགོངས་ པ་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དོན་རྒྱས་པ་ཡི་ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་དོན་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་བཞིན་དོན་ནི་རྙེད་བཟུང་བས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་རྙེད་ པའོ།།དེས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ན་ལམ་ངན་ངག་ཏུ་ལྟུང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟེ་ གང་ཞིག་གང་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།
既是貪著境且是眾生，故稱貪著諸境之眾生，即如是補特伽羅如是分別之意。
若問分別有何作用？造作違背及極稀有之事，即行不與取等事。
若問其將如何？為業力所轉，以彼業力將感受粗重果報之意。
此等表明：一切如來教法若未依密意解說，則定執為如文字義。
若執為如文字義時，貪著境之眾生即入。
若貪著境之眾生入時，則不領受如來教誡。
若不領受如來教誡時，則于其他如來具密意教法亦執為如文字義。
若執為如文字義時，則造作違背及稀有之事。
造作極稀有事時，一切眾生住于邪道。
一切眾生住于邪道時，造作稀有事之業果將成熟，此為其義。
此復從何得知？從世尊所說《密意授記續》中說等。
"密主"為稱呼語。"
得此廣大義理大軌已"中，廣大義理大軌即是如來密集。
"如實義得執"即得如文字義。
若問如何執取？意為亦將一切密集具密意者執為如文字義。
若問由此將如何？"故墮惡道中"即難忍苦具之惡道，謂墮于彼處。
།དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྟག་དགའ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་གང་ཞིག་གང་ལ་འཕངས་པར་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ བདག་ཅེས་སྨྲ།།ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དང་ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་། ངག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཡོངས་ སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།དེས་ནི་འདུས་པ་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་སྤྱོད་བྱེད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ པའོ།།གསང་བ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་འདྲ་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་སྨོད་ཅིང་བཀུར་མི་བྱེད། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱལ་བར་གཏོང་བའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་།།ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མཐོང་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེས་ཆགས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་བྱུང་ན་ཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བློ་མི་བརྟན་པ་བསྟན་ཏོ་། །དེ་ནས་འདོད་པས་ལོག་པར་ གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་བདག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་གསོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཕ་མ་གསོད་པ་ནི་ཕ་མ་གསོད་པས་ཏེ། ཕ་མ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཚོན་རྡེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡང་གསོད་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྤངས་པའོ།
若問如是執取之補特伽羅是何等人？"常喜增上慢"即不捨增上慢，謂執著于某事者稱為如是。
"瑜伽師說我"即不具瑜伽之義而自稱是瑜伽師。"
以誑行諸法"即以不與取、殺生、妄語、綺語、粗語等尋求正法，稱為如是。
"彼不知密集"即不善知如來密集密意等。
"行持諸三昧"即受用誓言及修行等。
"不護密"即由"一切皆顯示"而說明。
"似現前佛陀，誹謗不敬師"即輕棄應守護之上師戒律。
"剎那起嗔恨"即見過失即刻生嗔。
"如是剎那貪"即遇順己之事即生貪著。
此等顯示心不堅固。
為顯示貪慾邪淫等過失故說："母與姊妹女"，即生己者、與己同生者、己所生者。
彼等不應行淫，因諸如來所訶責故。
若與彼等行淫者即具最勝過失。
為顯有其他過失故說："殺害父母"等。
殺害父母即以噁心向父母行兇者稱為如是。
"復殺諸眾生"即殺害世間粗細等眾生者稱為如是。
"如是說妄語"即捨棄真實語者。
། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྐུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་ཐད་འགྲོ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །སྨད་པ་གཞན་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྨད་པའི་བྱ་བ་གཞན ཐམས་ཅད་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དེས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་། །མངོན་སྤྱོད་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་རྩོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་དགའ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འདི་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དམ ཚིག་མི་བསྲུང་བའོ།།ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡི་། །འཚོ་བ་དག་ནི་ངེས་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྙེད་པ་ཐོབ་འགྱུར་ བར།།དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཆང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྙེད་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔགས་པ་རྣམས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མེད་ཀྱི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རབ་སྦྱོར་དམན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དམན་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར།།ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངན་འགྲོའི་སྲིད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
"特別行偷盜"即指未經給予而取者稱為如是。
"往他人妻處"即與他人妻子親近。
"復作諸誹謗"即意為將致力於論典中所誹謗的一切諸事。 "
彼不知智慧，所生諸誓言"即意為不知廣大最勝密咒大誓言。
"于微小過失，亦行諸降伏"即意為即便對微小過失也開始猛烈事業。
"常樂外道論"即專注于非本宗論典者稱為如是。"
捨棄自誓言"即不守護自己的誓言。
"如無有鉤鉗"即遠離方便。
"咒印瑜伽合，定作諸活命"即以咒語手印尋求自身生計者稱為如是。
"於何得利處，即持正法說"即意為于無智之處獲得利養時即宣說正法。
若問由此將如何？故說："咒士不成就"，意為如是補特伽羅不能成就咒語手印悉地，反而生起無間大痛苦。
若問何以故？故說："瑜伽劣相應"，意為相應微弱即相應低劣。
"為攝受彼等"即意為為遮止彼等惡趣輪迴。
"密意而宣說"如前已說。"此說攝要義"即此是略說之義而非廣說。
|
发表于 2026-1-21 11:19
