開光儀軌 般若跋理多 達摩室利跋陀羅 仁欽桑波 藏汉

班匝咕汝

d2522 開光儀軌 般若跋理多 達摩室利跋陀羅 仁欽桑波
D2522
།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏིཥྛ་བིདྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག གིས་ནི་ཁྱབ་མཛད་པ།།ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་པས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་དང་། །རས་རིས་ལ་སོགས་བཟླས་ཤིང་བསྒོམ། །བློ་དང་ ལྡན་པ་གང་ཞིག་ནི།།བསོད་ནམས་གཞན་ནི་བྱེད་འདོད་ལ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདི་བརྗོད་བྱ། །དང་པོར་ཁྲུས་བྱས་ལུས་དྲིས་བྱུགས། །གཙང་ཞིང་དག་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་ལྡན་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པར་བྱ། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་དང་། །བླ་རེ་མཆོག་ནི་བྲི་བྱ་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །བུམ་པ་གང་བ་གཞག་པར་བྱ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྫ་རྔ་སོགས། །གླུ་གར་དགའ་སྟོན་ཆེར་བྱ་ཞིང་། །ཙནྡན་ཨ་གར་ནག་པོས་བྱུགས། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པར བྱ།།གནས་ནི་ཉམས་དགའ་འདུ་འཛི་མེད། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །བ་ཡི་ལྔ་དང་ཙནྡན་གྱིས། །བྱུག་ཅིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྲུང་། །མ་སྤྱད་པ་ཡི་རས་རྙེད་པ། །སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་ནི། །རང་གི་ལྷ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་དུ། །དེར་ནི་དེ་རབ་གནས་པར་བྱ། །སྔར་ནི་ཆོ་ག་ རྒྱས་བྱས་ལ།།སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །བརྩོན་པར་བྱས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །མཚན་རྣམས་རྫོགས་པར་ཅི་བདེར་ནི། །ལེགས་པར་བྲི་བའམ་བཟོ་བོ་ནི། །ཉེ་བར་འོང་བ་འདྲི་རུ་གཞུག་།མཁས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །རི་ མོའམ་སྐུ་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་།།འདི་འདྲས་ཡང་དག་རྫོགས་པར་བྱ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་པའི། །ཁྲུས་ས་དག་ནི་རབ་བཤད་དེ། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་པ། །བཀྲ་ཤིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དག་།དཔངས་སུ་ཁྲུ་ནི་གཉིས་ཡོད་པ། །ཡིད་འོང་ཟུར་རྡུལ་ཉེས་འབུལ་བྱ། །དེ་ སྟེང་བསྟན་པའི་རྟེན་བཞག་པ།།མཁས་པས་ལྷ་ཡི་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བའི། །སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་དེར་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ནི་གདོན་པར་ བྱ།།རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་དུ་ནི། །གདུགས་དཀར་པོ་ཡང་གཟུགས་པར་བྱ། །བྲིས་གཟུགས་གླེགས་བམ་འཇིམ་གཟུགས་སོགས། །ལྷ་ལ་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ། །ལུགས་མ་སྐུ་གཟུགས་ཉིད་ལའོ། །གསང་སྔགས་གང་ཞིག་ ཁྲུས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར།ཛི་ན་ཛིཀ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོའོ།
印度語：Pratiṣṭhāvidhiḥ
藏語：開光儀軌
禮敬文殊童子！
剎那間遍及 一切智慧壇城， 大悲具足眾生怙主， 文殊菩薩前我頂禮。
具足師相及 于諸論無畏， 緣于天尊像， 布畫等持誦。
具慧之士夫， 欲作諸福德， 當依瑜伽續， 如是而宣說。
首先沐浴涂香已， 身著清凈妙衣裳， 選擇吉祥星宿時， 備辦供養諸資具。
傘蓋與及勝幢等， 應畫最勝天幕帳， 以諸吉祥為莊嚴， 安置圓滿寶瓶等。
琵琶笛子陶鼓等， 歌舞歡慶大興盛， 涂以旃檀青木香， 散撒鮮花諸花瓣。
處所悅意離喧囂， 遠離一切諸過失， 以牛五物及旃檀， 塗抹甘露盤護持。

獲得未用新布料， 以香水浴清洗已， 自身本尊瑜伽中， 于彼安置作開光。
先作廣大儀軌已， 迎請供養等事業， 精進行持此之後， 隨宜圓滿諸相好。
善為繪畫或工匠， 令其近前而詢問， 智者以大威德明， 或以甘露盤護持。
無論繪畫或佛像， 以此方便令圓滿， 于其處所如前說， 沐浴之處當宣說。

四方各量四肘量， 極其莊嚴諸吉祥， 高度應量二肘許， 悅意角隅除塵垢。
其上安置教法依， 智者為尊沐浴已， 利樂一切諸有情， 凈除等事于彼行。
吉祥廣大而增盛， 應當反覆作讚頌， 種種樂器妙音聲， 應當發出喧鬧聲。
如同佛陀灌頂法， 應當豎立白傘蓋， 畫像經函泥塑等， 了知天尊儀軌者。

如鏡中像作沐浴， 鑄像佛身亦復然。 密咒沐浴灌頂故， 勝者等類部主心。
།དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀུན་རིག་གི་སྙིང་བོ་རིག་པ་དང་། རས་རིས་བདག་པོའི་གསང་སྔགས་ བཟླས།།བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། །འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཙནྡན་དག་གི་ཆུས་བཀང་སྟེ། །མགུལ་པ་གོས་བཟང་དག་གིས་བཅིངས། །ལོ་མ་བཟང་པོས་ཁ་དགབ་བྱ། །རིག་སྙིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ལས་ ཀུན་བྱེད་པར་བཟླས།།སྐུ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་དབུ་དང་ནི། །ཕྱག་དང་ཐུགས་ཀར་བྱུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ནི། །བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བདུགས་ནས་ནི། །མགོན་པོ་གཤེགས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ ལྡན་འདས།།རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
毗盧遮那等心咒，以花鬘莊嚴的芝麻等物，誦持一切遍知心咒明咒，以及布畫主尊密咒。
以具相寶瓶，
盛滿谷藥五寶等， 及以旃檀凈水注， 瓶頸繫以妙綢緞， 以善葉片覆其口，
持誦明心部主咒， 及諸部族事業咒。 塗抹佛身頂髻首， 手臂以及於心間，
其後跪地而恭敬， 以諸香菸作熏修， 為請怙主降臨故， 應當如是而宣說： "南無某某薄伽梵， 明咒之王我頂禮。"
།བདག་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རབ་གནས་པ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་བགྱིད་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། ། དེ་བས་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་བརྩེར་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་དང་། །གང་ཡང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་། །གང་ཡང་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བའི། ། སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །སྤྱན་དབྱེ་བར་ནི་འཚལ་ལགས་ན། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚོགས པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འབྱེད་པས།།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རས་རིས་ལ་སོགས་སྙིང་གར་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་མཚན། །ཆོས་ཚུལ་གསང་སྔགས་དགོད་ཅིང་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱུར་ པ་དང་།།སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་ཇི་བཞིན་པར། །དེ་ལས་སྐྱེས་པར་མཁས་པས་བསམ། །རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ལ་སོགས། །བྱིན་བརླབ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱ། །དེ་མདུན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་ ཡང་ལེགས་བསྒྲུབས་ན།།རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས། །དེ་དག་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་། །དབང་བྱ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱུང་རིམ་པས་བྱ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྲུང་བ་དང་། །བགེགས་བསལ་སྐྱོལ་སོགས་ཆོ་ག་བྱ། །གདན་འབུལ་ ལ་སོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་།།དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྒུ་ཡི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ནི། །རང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། །དེ་ནས་མགོན་པོ་འདུས་པ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ཡིད་འོང་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ། ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས། །དབུལ་ཞིང་བགེགས་བསལ་ལ་སོགས་བྱ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ལྷག་པའི་ཚོགས། །མགོན་པོ་ཛཿཧཱུ~ཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པར་བྱ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས བརྟན་པར་བྱ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པས། །ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་ཡང་། །དེ་ལ་དང་པོར་གསོལ་བཏབ་ནས། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གོ་རིམས་བཞིན། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ལྭ་སྱ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དྲི་སོགས་ ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ།།གོས་དང་རྒྱན་དང་སོ་རྩི་དང་། །གདུ་བུ་གཙུག་ཏོར་མེ་ལོང་དང་། །གི་ཝང་དང་ནི་ལི་ཁྲི་སོགས། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །
以慈悲垂念於我故， 慈悲攝受諸弟子， 為供養諸位尊者， 大悲本性善安住，
怙主我今當作此。 世尊我以恭敬心， 是故應當賜開許。 佛陀怙主具慈憫，
菩薩羅漢聖眾等， 以及密部諸天眾， 護世諸天神祇等， 以及大力諸鬼神，
及具天眼諸聖者， 歡喜教法眾生等， 祈請垂念於我等。 我某某名號者，
以所獲諸資具， 祈請開光加持， 於我及諸弟子， 祈請慈悲攝受。
為開光諸會眾， 祈請賜予加持。 于布畫等心間， 當觀想月輪相，
自種子所生相， 安置法印密咒而修持。
咒語手印所變化， 放光攝收作用中， 如同天尊之身相， 智者當如是觀想。
如經續中所說， 自身手印身等相， 依次第而加持。 其前智慧薩埵，
如前善作成就， 以金剛鉤等印， 召請攝入繫縛， 灌頂自身手印等，
依修法次第而行。 以甘露結護輪， 除障遣魔等儀軌。 獻座等事作已，
當示三昧耶印。 於前智慧薩埵， 納入自身體內， 以自瑜伽相應，
爾後集會怙主。
金剛鈴聲韻律， 悅意歌贊稱揚。 如前獻浴水等， 供養除障等事。
于彼影像身相， 十方殊勝會眾， 怙主以"匝吽榜吙"（藏文：ཛཿཧཱུ~ཾ་བཾ་ཧོཿ）召請。
加持自身手印， 以百字咒堅固， 金剛佛母等眾， 如法儀軌加持。
如前祈請之時， 首先於彼祈請， 依其手印次第， 當示現灌頂法。
以舞等作供養， 香等亦當供養。 衣服裝飾涂香， 臂釧頂髻明鏡，
麝香及鬱金等， 以食供依次獻。
ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཡང་དག་མཆོད། །དེ་ཡི་སྔགས་མང་བཟླས་ནས་ནི། །ཕྱི་ རོལ་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན།།ཞོ་དང་འབྲས་ཆང་ཡམ་ཤིང་དང་། །ཏིལ་འབྲས་མར་དང་བསྲེས་པའི་ས། །བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། །དང་པོར་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་མཆོད། །རང་གི་སྔགས་རྣམས་གང་ཡིན་པས། །མཁས་པས་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ རིག་སྙིང་དང་།།རིགས་ཀྱི་རིག་པས་ཞི་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བྱིན་རློབ་ཕྱིར། །སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་དག་སོ་སོར་བྱ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ལུས་གཙང་མའི། །སློབ་མ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །བཟླས་པའི་ཆུ་ཡིས་བསང་གཏོར་བྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་ བྱ།།དེ་ཡི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །ལག་གཡས་མཐེ་བོང་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ནས་མར་གྱིས་བཀང་བ་ཡི། །དགང་གཟར་གྱིས་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དགང་བླུགས་བརྒྱ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞོ་དང་ཏིལ་དང་བསྲེས་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་དགང་བླུགས་བརྒྱ་བྱས་ན། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཚེ་འཕེལ་ཕྱིར་ནི་དྲུར་བ་དང་། །ཁྱིམ་རྒྱས་ཕྱིར་ནི་འབྲས་ཀྱིས་བྱ། །ཞོ་དང་འབྲས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ། །ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས། །བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་ལག་པར་གདགས། །གསང་མཐར་ཞི་བའི རིག་པ་ཡིས།།དེ་ཡི་སྙིང་གར་བྱུག་པར་བྱ། །སློབ་མ་གུས་ཤིང་མགོ་བཏུད་ནས། །ཤེས་ནས་བླ་མས་ཡོན་བླང་ངོ་། །སློབ་མས་ཀྱང་ནི་གུས་པ་ཡིས། །བླ་མ་འབད་དེ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ནས་ བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས།།མེ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བྱ། །མཆོད་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས། །རང་གནས་སོང་ནས་སློབ་མ་ཡིས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མཆོད་ཡོན་འབུལ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལྷ་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བརྟན་པོར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས།།གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས། །སྟེང་དང་འོག་གི་བར་གྱི་ཆའི། །ལུས་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲི་བྱ་ཞིང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པར་བྱ། །དར་དཔྱངས་བཅིང་བའི་ཚུལ་ལས་ནི། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པར་མཐའ་ནས་ དགྲོལ།།དར་དཔྱངས་ཐ་མ་བཅིངས་ཤེ་ནས་ནི། །རྟིང་པ་བསམས་པས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཉིན་པར་ཅི་ནུས་པར། །དགའ་སྟོན་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་བྱ། །གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་། །རྣམ་པར་གནས་པས་གནས་པར་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧྲཱ~ཾ། ཞེས་ཡོ་བྱད་ལྷག་མའི་སྔགས་རྣམས་ དང་།།ཕྱག་རྒྱ་དང་རིགས་རྗེས་མཐུན་པར། །བློ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་རྒྱུད་འདི་མ་བསྒོམས་པས། །
以食供依次供養。
復以具足儀軌， 以意供作圓滿供。 誦諸多咒語已， 于外獻諸食子。
酸奶米酒柴薪， 芝麻穀物酥油土， 為息滅諸障礙， 先以甘露火供養。
以自所有咒語， 智者令諸天歡喜。 為成就明咒心， 為息滅種性明，
為種性主加持， 各作百次火供。 爾後沐浴清凈， 弟子以甘露輪，

持誦凈水灑凈， 安置於左方位。 以其左手執持， 右手大拇指已，
爾後盛滿酥油， 以供勺作環繞。 以自本尊咒語， 獻上百次供養。
以酸奶芝麻合， 如是作百供養， 則能摧毀諸罪。
為增長壽命故用酪， 為增長家業用稻穀， 獻上酸奶稻穀火供。 忿怒甘露火供法，
加持護繩繫手上。 以密咒息滅明， 塗抹于其心間。
弟子恭敬低頭時， 上師知已受供養。 弟子亦以恭敬心， 精勤令師生歡喜。
由於上師生歡喜， 諸事業皆得成就。 爾後上師自身者， 如說而行火供法。
供養環繞作已， 向諸天尊頂禮。 返回住處弟子， 向僧眾獻供養。
爾後上師天尊， 及身像作堅固。 結金剛拳印已， 作披甲之形相。
以金剛旋轉法， 上下中分之間， 于身三次纏繞， 誦甘露輪咒語。
從系緞帶之相， 威嚴解開邊際。 系最後緞帶已， 以足跟示現法。

于彼日盡所能， 作諸歡慶之事。 歌舞音樂等事， 以安住而安住。
"嗡班雜囸那吽"
（藏文：ོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧྲཱ~ཾ，梵文天城體：ॐ वज्र रत्न हूँ，
梵文羅馬音：oṃ vajra ratna hūṃ，意為：金剛寶）。
以余資具諸咒， 手印隨順種性， 具慧通達經續， 上師當作修習。
若人未修此續...
གང་ཞིག་རྒྱུད་འདི་མ་བསྒོམས་པས། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་འདོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་སྔ་མ་རྗེས་སུ་སྦྱར། །ལྷག་པར་གནས་པ་ ཐམས་ཅད་ནི།།ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་བྱ་བར་བཤད། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནང་པར་ནི། །སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི་བྱའོ་ཟེར། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དེ། །གཤེགས་གསོལ་བཅས་ཀུན་སྔར་བཤད་དོ། །ནང་པར་ཡང་ནི་སྔར་བཤད་པའི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ རྣམས།།བྱས་ནས་ལྷ་ནི་ལེགས་བཞག་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་རྒྱལ་བས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་བླ་མས་བཤད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཀུན་དུ། །ཆོ་ག་འདི་དེ་བསྟན་པ་ནི། །སློབ་མས་གོ་ བར་བྱ་ཕྱིར་གྱིས།།རབ་གནས་ཡི་གེ་ཡོངས་མ་ཡིན། །རང་གི་ལུས་སམ་རས་རིས་སོགས། །སྤྱན་དྲངས་ཆོ་ག་ལ་སོགས་འདིས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་རིགས་སོགས་དང་། །མངག་གཞུག་ལ་སོགས་གཤེགས་མི་གསོལ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་བར་དུ་ནི། །དེ་ ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ།།བསོད་ནམས་འདིས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཡང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་གནས་པར་ཤོག་།བདག་དང་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རྣམས། །རྫོགས་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག་།སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ་བ་ལི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
若人未修此續， 彼非勝義所欲， 為憐憫彼等故， 依前儀軌修習。
一切殊勝住處， 說于午後時行。 大悲本性清晨， 應當作開光法。
此乃殊勝法要， 送請等前已說。 清晨亦如前述， 應作一切事業。
如是所示儀軌， 作已善安諸尊， 大曼荼羅布設， 諸續佛陀如是說。
于求此義者， 我師常如是說。
大悲一切續， 所示此儀軌。 為令弟子解， 非為開光文。
自身或唐卡等， 以此迎請法， 佛及彼種性， 使者等不請。
乃至有情際， 彼當善安住。 以此諸福德， 愿眾住正覺。
我與諸有情， 愿成文殊尊。 開光儀軌由阿阇黎般若跋理多造畢。
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཉེས་པ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཀུན་རྟག་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཇི་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ཀྱི། །རབ་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ། །རྡོར་འཛིན་ ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི།།སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པས། །རིགས་ལྔའི་རབ་གནས་བྱའོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་པས་ན། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ནི། །བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་ཤེས།།དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དེ་དག་དང་ལྡན་སློབ་དཔོན་ཏེ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་།ཕྱག་རྒྱ་སྟང་སྟབས་དག་དང་ནི། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་མཆོད། ། ལས་དང་སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡུ་བ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔགས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚེས་གྲངས་དང་། སྐར་མ་དང་། གཟའ་དང་ཉི་མ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ སོགས་པས་གནས་བརྒྱན་པར་བྱ་ཞིང་།བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པས། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བྱུག་པར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུ~ཾ། དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཆུ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། རྒྱན་བཏགས་ ཏེ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་འཐད་པའི་ཁྲུས་སའི་སྟེགས་བུ་བརྩིག་པར་བྱ་བ་ནི། ཟུར་བཞི་པ་ལ་གྲུ་ བཞི་པའམ།།ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་ཙམ་ནི། །མེད་ན་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་མཚན་མ་བྲིས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ལ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། དབུས་སུ་ ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་མཚན་མས་མཚན་པ་བཞག་ལ།དེ་དག་གི་ནང་དུ་འབྲུ་ལྔ་དང་། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་བཅུག་ལ། །དྲི་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་སྟེ། །གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲི་བ་དང་། །འདབ་མ་དྲི་ཞིམ་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་ དང་།བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཚན་པར་བྱའོ།
印度堪布達摩室利跋陀羅與大譯師班智達 仁欽桑波 翻譯、校對並最終確定。