（喜金剛續)吉祥大寶雨修法儀軌 吉祥智慧秘密 藏汉 N
d1331 吉祥大寶雨修法儀軌 吉祥智慧秘密 n3.5s
D1331
། །།གུར་གྱི་དོན་ཨ་ཤོ་ཀས་མན་ངག་ཏུ་བརྩམས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཀཱ་ལ་ནཱ་མ་སཱ་དྷ་ནཾ་པ་ཡི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཤར་བ་མ་ཡིན་ནུབ་པ་མིན། །དངོས་པོ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་བ། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་རྙེད་མི་ནུས། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་སླར་ འགྱུར།།བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཤོགས་ཁོལ་ནས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་དབའ་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །སུས་འདི་གཏིང་རིང་པ་ཡི་ཆུ། །གཏེར་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་ ག་ལ་ནུས།།དེ་བས་དཔལ་ལྡན་ཐིག་ཆེན་པོའི། །ཐིག་ལེ་ཡི་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར། །དབུས་སུ་སྙོམས་པ་དེ་ལས་ནི། །ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་དཔལ་གསང་བདག་གིས་ནི། །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་དི་རིང་དྲང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་འདི།།བླ་མའི་ལུང་གིས་རང་གིས་མིན། །སྐལ་ལྡན་འགྲུབ་དོན་བདག་གིས་བརྩམ། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་མ་ཡིན། །ཕྱག་དང་གཟུགས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡིས། །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རིགས་མ་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ལ་འགོག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་སྐྱོན་མེད་འོང་འགྱུར་ན། །དོན་དམ་པ་ཡིས་ཕྱོགས་ལ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །བརྟན་པ་ལས་ནི་དོན་གྲུབ་ན། །ཐེ་ཚོམ མེད་པར་ལོག་པ་ཡིན།།དེ་ནི་དཔལ་རིན་རྡོར་ཞབས་ཀྱིས། །བདག་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའོ།
《帳篷的要義》阿育王所著的口訣
梵文：Śrī Mahāratna Kāla Nāma Sādhanaṃ Payikā
藏文：དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
漢譯：吉祥大寶雨修法儀軌
頂禮金剛薩埵！
非生起亦非消逝， 無實有而恒時顯現， 遍及一切不可言， 頂禮自覺性本體。
瑜伽師難以證得， 智者皆不能獲得， 因誰恩德易證得， 頂禮上師之雙足。
從深處涌出的束縛， 金剛足之波浪中， 遍及一切諸方位， 此深邃之水何人知？
寶藏深不可測量， 豈能執取而得之？ 是故吉祥大明點， 如水寶藏之明點。
安住中央平等中， 功德寶藏勝珍寶， 智慧吉祥密主我， 今日宣說大珍貴。
二次第之次第中， 智慧空行之修法， 非我自作依師教， 為具緣者成就造。
圓滿智慧空行母， 于彼生起非正理， 以說禮拜形象等， 由此世俗得生起。
于彼世俗非正理， 勝義諦中所遮止， 若由修習熟練故， 世俗無過得生起。
于勝義諦之方面， 彼世俗諦成過失， 若由穩固得成就， 無疑即是顛倒見。
此乃吉祥寶金剛足所說之無我修法。
།དེ་ནི་གོ་རིམས་བདག་གིས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །བསྒོམས་ལས་དེ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །རྟོག་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ གང་མིང་ཅི།།ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྟོག་སྤངས་པ། །རྟོག་པ་མེད་ལས་གང་གཞན་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་ནི་ཡོད་པའམ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡོད་ན་ནི། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མིན། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཀམྤ་ལས། །སྣང་བའི་ཕྲེང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། ། བཟང་བ་དང་ནི་ངན་པ་ཡི། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་ཅི། །རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་མེད། །མེ་ཡིས་ཚ་བའི་བྱ་བ་ལྟར། །ཙནྡན་རང་ནི་འབར་ན་ཡང་། །རེག་པ་བྱས་ན་འཚིག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟོག་པ་ཡིན ན་དེ་ཉིད་མེད།།དེ་ཉིད་ཡང་དག་རྟོག་པ་སྤངས། །དེ་ཉིད་མིན་པ་སྤང་དོན་དུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་གཞན་ནི་བསྙེན་བྱེད་ན། །དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཨུ0f37ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་དེ་ཡིན་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བསྒོམས་བསླབས་ལ ཨས།།དེ་ཉིད་མ་ཡིན་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གསལ་བ་ག་ལ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མེད་དེ་ཡང་མིན། །དེ་ཉིད་མིན་པ་བསྒོམ་རིགས་པས། །དེ་ཁོ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རིགས་པ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་གཉིས་ནི་ངལ་བའི་དོན། །ཡང་ན་དེ་མེད་ཀྱིས་དེ་ནི། ། ནམ་ཡང་དེ་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་འབད་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དཔལ་རིན་རྡོར་ཞབས་ཀྱིས། །དཔལ་བསྒོམ་རིམ་པའི་ནང་ནས་གསུངས། །གང་གིས་གང་དོན་རྙེད་དཀའ་བ། །དེ་ཡིས་ནམ་ཡང་རྙེད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མགོན་མེད་མི་གཅིག་ནི། ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོར་སྒོམ་བྱེད་པ། །ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་གིས། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་ས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་ཆེན་པོས། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རབ་བསྒོམ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་སྒོམ་བྱེད་ན། །རྒྱུ་མེད་ལས་ནི་རྙེད་པ་མེད། །རྒྱུ་ཡི་ནང་ནས དོན་མི་འབྱུང་།།རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །འོ་ན་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་ནི། །སྐྱེ་བར་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་ན། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ སྐད་གསུངས།།ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་སྟོང་པར་གསུངས། །དེ་ལྟའི་གཞུང་ལུགས་ཡོད་ན་ཡང་། །
我將略微解說這個次第。
從修習中生起分別， 無分別者何處也無。 何為無分別之名？ 一切真實離分別，
除無分別之外者， 是否有勝妙修行？ 若說彼處有修行， 則非無擾亂之境。
智者堪布蓮花生， 于光鬘中如是說。 善與不善之差別， 分別差異為何物？
所依差別無差異， 如火具有熱性般， 即使檀香自燃燒， 若觸及之亦會燒。
是故分別皆平等， 于彼毫無有差別。 若是分別無實性， 真實遠離諸分別。
為斷非真實之故， 安住于真實性中， 若修其他諸修法， 如何能稱為修行？
如是真實中無修， 非真實者修真實， 由修學非真實故， 非真實者得明顯。
真實明顯何處有？ 彼無相亦非彼也。 應修非真實之理， 真實性即所修習，
修習真實為正理， 二種修行徒勞功。 或說無彼故彼者， 永遠不得證得彼，
為得彼故勤精進， 于彼修行為何因？ 此乃吉祥寶金剛足， 于吉祥修次中所說。
任誰難得何等義， 彼者永遠不可得。 如同無依單人者， 修想自己為國王，
邪慧愚癡所蔽故， 彼不能得王位位。 因陀羅菩提大王， 智慧成就如是說。
若以圓滿勝修習， 而作生起之修行， 無因不得有所得， 因中不生其果義。
非從自生非他生， 非共非無因而生， 非有非無非有無， 若爾從何而生起？
從彼緣起法性中， 若作生起之修習， 緣起所生非生起， 一切遍智如是說。
龍樹心要親口說， 生與不生皆為空。 雖有如是教典在......
དེ་ལྟའི་གཞུང་ལུགས་ཡོད་ན་ཡང་། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་གཞུང་ལུགས་སོ། །ནད་པ་སོས་པའི་ཐབས་དེ་ནི། །སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཅི་ཡིན་རྟོག་།དེ་ཡི་ཐབས་ནི་མི་བྱེད་ན། །ནམ་ཡང་སོས་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་རྫོགས་བྱས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་སྨྲ་བ་པོ། །དེ་ཡི་སྨྲ་བ་ཉན་བྱེད་ན། །ཀུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མཛད་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་།སངས་རྒྱས་པ་ནི་དེ་གཟུང་ངོ་། །ངེས་པ་པ་དང་ རྗེས་སུ་དཔག་།བདེན་པ་དེ་ལས་རྙེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྙེད་པ་གང་། །དེ་ལས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཡིན་ན་ངེས་ཡོད་དེ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་རྙེད་པ་ཡོད། །དངོས་པོར་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ན་ནི། །དེ་ལ་སྟོང་པར་ཇི་སྐད་སྨྲ། །སྟོང་པའི་མིང་ནི་ཅི་ཡང་མིན། །དེ་སྐད་ཡིན ན་དེ་ལ་སྨྲ།།སྟོང་པ་ཅང་མིན་དེ་ལྟར་མིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པ་པོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། །དེ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་པར་བཤད། །དངོས་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་སྟོང་པར་ བསྟན།།ངོ་བོ་ཉིད་བྲལ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཡོད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་གནས། །ཇི་ལྟར་གླ་རྩིའི་དངོས་པོ་ནི། ། གཉིས་སུ་དགྱེས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དང་གཅིག་།དྲི་ཡི་དངོས་པོ་དེ་དང་གཉིས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་གང་། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མིན་པར་གསུངས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །དེ་ལས་དྲི་ནི་མི་རྙེད་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་དྲི་མི་རྙེད། །རང་གི་དཔེ་ལ་བལྟས པ་ཡིས།།ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་ཕྲ་པའི་རས། །བདུག་བྱས་དེ་ལ་བག་ཆགས་ཡོད། །གླ་རྩི་གཞན་མའི་གནས་སུ་གཞག་།དེ་ལ་དྲི་ཡོད་ཡིན་ནམ་མིན། །དེ་སྐད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལ། །བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའོ།
雖有如是教典在， 如是生起亦為典。 病人痊癒之方便， 思維說者為何人？
若不修習彼方便， 永遠不得得痊癒。 隨順宣說圓滿者， 具德說者之言教，
若能聽聞彼所說， 一切吉祥得成就。 修行次第造論者， 其口宣說如是言。
現量以及比量法， 佛教徒者當執持。 決定以及比量法， 從彼真諦得獲得。
空性何者得獲得？ 從彼豈能得獲得？ 若是實有定有之， 從實有中有所得。
因見實有之故者， 于彼何能說為空？ 空性之名無所有， 若如是說于彼說。
空性非無非如是， 一切諸法皆為空。 實有自身即為空， 無實有之自性也。
何者具有自性者， 說彼即是有相也。 唯一實有之體性， 離彼即是示為空。
離開體性即為空， 智足次第中所說。 無實有之實有性， 遍於一切諸法中。
世尊如來如是說， 安住吉祥智慧海。 譬如麝香之實有， 分為二種而存在：
堅實之物為其一， 香氣之物為其二。 遠離堅實之物者， 說彼即是非實有。
于無堅實之物中， 若從彼不得香氣， 為何從彼不得香？ 觀察自身之比喻。
如同無垢細薄布， 薰香于彼有習氣。 麝香置於他處時， 彼處有香或無香？
如是于無實有中， 一切實有皆存在。 如是于無因相中， 真實果報皆存在。
།ཇི་ ལྟར་ཆུ་སྦྱིན་བུ་ག་ལས།།རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་གསལ་བར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མིན་ལ་གཟུགས་ཡོད། །དེ་བཞིན་དངོས་མིན་དངོས་པོ་ཡི། །འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །འཁྲུལ་གཞན་དེ་ཡིས་མེད་པར་ བྱེད།།སྔགས་དང་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་པོས། །དུག་ལ་དུག་མེད་མཚན་མ་ན། །དུག་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འདི། །དུག་མེད་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པས་སོ། །བླ་མ་ཡི་ནི་བླ་མ་ཡིས། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་ལས་གསུངས། །རྟོག་པའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་གང་། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་དག་ པར་བྱེད།།དེ་བཞིན་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་འདི་གསུངས། །གང་འདི་དུག་གི་དུམ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་དེ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །དུག་གིས་དུག་ནི་མེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཡིས་ཡང་དང་ཡང་བསྲོ་བྱ། །དེ་ བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་བསྲེགས་ལ།།འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཡང་བསྲེག་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་སོང་ལ། །ཕྱི་མའི་ཆུ་ཡིས་གདབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་ནི། །དངོས་པོ་ཡིས་ནི་དག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་བག་ཆགས་བཟུང་བས་ནི། །ཆོས་ཅན་བག་ཆགས་ མེད་པར་བྱེད།།གོམས་པ་ཡིས་ནི་ཀུན་མེད་དེ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །འབད་མི་དགོས་པར་གསལ་པའོ། །རང་ལས་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟར་མཐོང་། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་འདི་ཡི་དཔེ་ཡིས་ནི། །ཤིང་གི་ ཡལ་གའི་ཟླ་བ་ལྟར།།མཛུབ་མོ་གང་གིས་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ལས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་རམ། །མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཙམ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མུན་པའི་མུ་ཏིག་གཅིག་།མར་མེ་མེད་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །མར་མེས་དེ་ནི་མཐོང་བ་ལས། །མར་མེ་ལས་ ནི་མེ་སྐྱེའོ།
如同水晶孔隙中， 金剛之火明顯生， 如是無色中有色， 如是非物中有物。
若是迷亂物之相， 于彼全無有過失， 迷亂中亦有功德， 彼能遣除他迷亂。
咒與修行之行者， 于毒無毒之相中， 此無毒之迷亂者， 由示無毒迷亂故。
上師之上師所說， 于彼修行次第中。 分別心識所生起， 由分別心得清凈。
如是喜金剛續中， 金剛心要如是說： 此等毒之塊片者， 能令眾生皆死亡，
由彼毒之真實性， 以毒令毒得消除。 如同火燒之傷處， 應以火再三溫暖。
如是貪慾火燒者， 應以貪慾火再燒。 如同耳中入水者， 應以後水而灌注。
如是有法分別念， 由實有而得清凈。 由執實有習氣故， 令有法無諸習氣。
由串習故皆無有， 其後彼亦成無有。 爾後無垢智慧者， 不須勤勉而明顯。
如同掌中庵摩勒， 吉祥智慧續中說。 如同此之比喻者， 樹枝月影亦復然。
以指作何供養者， 從彼彼者得生否？ 僅作手指等行為， 由彼彼得明顯現。
如同暗中一珍珠， 無有燈明不得見， 由燈得見彼物故， 從燈亦不生火焰。
།མར་མེ་ཡིས་ནི་བལྟ་བ་ལས། །མར་མེ་དེ་ལ་སྒོམ་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་དེ་ནི་རིགས་པས་རྫོགས། །རྙེད་འགྱུར་དེ་ལ་སྒོམ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་ཐར་འདོད་པ་ལ་འདི། །ལམ་རབ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གསང་ངོས་སམ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་ མཆོག་དང་ནི།།ཡང་ན་དགྱེས་པའི་རི་ཕུག་དང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དགོན་ཆེན་པོར། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མཉེས་བྱ། །ལངས་ནས་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེའི་རླན་གྱིས་བརླན་སེམས་ཀྱིས། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་གནས་ བཞི་ནི།།དགའ་བ་ཡོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་སྙིང་ག་པད་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་དབུས་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །སྣ་ཚོགས་འོད་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འོད་རྣམས་སྣང་བ་ལས། །བླ་མ་དང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ ཁྱབ་མཐོང་བ།།ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། །བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དག་།དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས། །ཡང་དག་པར་ནི་འཕེལ་བར་ འགྱུར།།ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་འཕེལ་དོན་དུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་ མཚན་ཉིད་མེད།།འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་མེད། །ད་ལྟར་ཡང་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་དེ་ནི་འགགས་པ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་སྟེ། །ད་ལྟར་མི་གནས་ཁབ་རྩེ་ལ། །ནམ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའོ།
由燈觀看之緣故， 于燈不作修習行， 由彼道理得圓滿， 得已於彼不修習。
爾後欲求解脫者， 當令此道極明顯。 于大海之密岸邊， 或於殊勝尸陀林。
或於喜樂山洞中， 一切自性大寂處， 真實瑜伽行者當， 令怙主赫魯嘎歡喜。
瑜伽士起初起身， 以具悲濕潤心意， 修習四種梵住處， 具足喜樂而修習。
爾後自心喉蓮花， 當修月輪之壇城， 其中心識種子字， 修習具足種種光。
從彼光明顯現中， 上師以及諸佛陀， 本尊遍滿虛空見， 如水月般之自性。
獻諸種種供養已， 當行皈依諸對境。 三寶等諸聖對境， 三金剛之智慧等。
由彼福德資糧故， 真實增長而成就。 為增智慧資糧故， 空性即是自性也。
觀一切如夢幻相， 剎那幻化之本性， 猶如水中月影相， 亦如干闥婆城市。
以一多理觀察時， 無和合故無相狀。 過去未來皆無有， 現在亦復如是然。
過去已成壞滅性， 未來尚未生起故， 現在不住針尖上， 永遠無有住處也。
།དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཐམས་ཅད་བསམ། །དེ་ནས་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ལས་ ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་།།སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ནུབ། །དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་བསྟན། །དག་པ་སྐུ་རུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །གསུང་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསམ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ ལ།།སེམས་ནི་མི་གཡོ་བར་ནི་གཞག་།དེ་ཡིས་དོན་བྱེད་ཡང་དག་པའི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་དག་།ཚོགས་ཆ ཨེན་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས།།སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆད་པའོ། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནི། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་པཾ་བྱུང་པདྨ་དང་། །རཾ་ལས་བྱུང་པའི་ཉི་དཀྱིལ་དུ། །ཧཱུཾ་ ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི།།སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསམ། །དང་པོའི་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་སུ་བྱ། །ཱ་ན་ཡ་ཧོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ཕྱོགས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །ོཾ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་མིང་སྤེལ་ལ། །མཐར་ཡང་ཧཱུཾ་ ཕཊ་སྦྱོར་བར་བྱ།།སུམྦྷའི་སྐུ་བདག་སྔགས་པ་ཡིས། །ཤར་ལ་སོགས་པར་སྔགས་གདབ་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོ་བར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་ཡིས། །རྩིག་པ་དང་ནི་བླ་བྲེའོ། །སྟེང་གི་མདའ་ཡི་དྲ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བའོ། །དང་པོ་ ཡི་ནི་བཞི་པ་གཉིས།།གྷཱ་ཏ་ཡ་ནི་གཉིས་པར་བྱ། །སརྦ་དུཥྚཱཾ་དེ་ནས་གདབ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་གཉིས་བྱ་སྟེ། །སརྦ་པཱ་པཾ་དེ་ནས་ནི། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་དེ་ནས་དྲན། །དེ་ནས་བཛྲ་དྷ་ར་གདབ། །ཛྙཱ་པ་ཡ་དེ་བྱའོ། །ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྟེ། །ཀའི་ལ་ཡ་ནི་དེ་ནས་དྲན། །བཛྲ་མུངྒ་བཛྲ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཀུ་ཧ་དེ་ ནས་སོ།
如是思維一切已， 爾後當作此觀察： 從空性中一切生， 一切融入空性中。
清凈體性即空性， 示為空性之自性。 清凈說為身體相， 語言即是空性體。
自性說為心意識， 瑜伽士當如是思。 于無雲空之實相， 安住不動之心識。
由彼真實作利益， 當誦此密咒語言：
嗡 薩巴瓦 秫達 薩兒瓦 達兒瑪 薩巴瓦 秫多杭 嗡 秫尼亞達 加納 班扎 薩巴瓦 阿特瑪 扣杭
由彼智慧之資糧， 身語意得清凈相。 由圓滿二種資糧， 剎那即得菩提果。
彼福德為最勝者， 如是智慧亦復然。 二者之中菩提果， 自性智慧為相狀。
爾後從班生蓮花， 讓生日輪壇城中， 從吽生忿怒金剛， 具足放射之自性。
初始蘇母巴蘇母巴， 格日那格日那如是。
格日那帕雅作二次， 阿那雅吙如是然。
帕嘎萬班扎比迪亞惹扎， 以此當作方位縛。
嗡與吽二字相連， 最後加誦吽帕德。 蘇母巴身咒師當， 東方等處布咒語。
種種金剛之地基， 從吽放射當思維。 由彼明亮光芒故， 墻壁以及帷幔相。
上方箭網交織相， 金剛火焰熾燃相。 初始第四作二次， 嘎達雅作第二次，
薩兒瓦杜當后安置， 格拉雅作二次已， 薩兒瓦帕邦其後念， 班扎格拉后憶念，
其後班扎達惹置， 加帕雅當如是作。 嘎雅瓦格其他班扎， 格拉雅后當憶念。
班扎蒙嘎班扎與， 格拉庫哈其後置。
།ོཾ་ཡིག་དང་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར། །དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གིས་ལྡན་པར་བྱ། །མི་ཤིགས་པ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གུར། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་ག་དངོས། །དེ་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ མེ།།ཧཱུཾ་གི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བསམ། །རླུང་སོགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་ལྡན་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས། །གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་བའོ། །པ་ཏ་པུ་ཏ་རི་སོགས་ཀྱི། །ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ བརྒྱན།།ཁྭ་གཟུགས་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་ནི། །ཤིང་རྣམས་ལ་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །སྣ་དང་ཁ་གནས་ལ་སོགས་ནི། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཕྱི་རོལ་ལོ། །གསང་བའི་ནང་ངམ་ཡང་ན་ལུས། །དབུགས་བྱེད་ཕྱི་རོལ་ན་དུར་ཁྲོད། །མཐུས་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩི། །པ་ཏ་ལ་སོགས་ཤིང་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ནང་དུ་ པདྨ་ནི།།སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །ལྟེ་བའི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གྲུ་གསུམ་བྷ་གའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྡོར་མཚོ་མ་དང་ལེགས་དགྱེས་རྡོར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ། །གྲུ་གསུམ་ལ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ནང་དུ་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་མིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྟེང་། །སྣང་བ་དང་ནི་སྣང་བ་མཆེད། ། དབྱངས་ཡིག་དཔེ་བྱད་ལས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཡི་ཧཱུཾ་བྲུཾ་མཐོང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོར་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གཞན་དོན་དུ། །བྱ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་མིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས ལྷ་མོ་ཡི།།བསྟོད་པར་ཤེས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་ལེགས་དགྱེས་མགོན་པོ་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་དགྱེས་བདག་དགའ་མཛོད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་མིན་བདག་རོ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་རོ་ཡིས་བདག་སྐྱེ་མཛོད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་སྟོང་པའི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་མཚོ་མ་བདག་ དགའ་མཛོད།།པདྨ་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཅིག་རོལ། །མགོན་པོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མིན། ། ལ་ལ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ལ། ། ལ་ལ་ལ་ལེགས་དགྱེས་མགོན། །རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ་དགའ་མཛོད། །ཁྱོད་རང་གིས་གསུངས་བདག་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།
嗡字與吽帕德后， 中間具足吽字相。 不壞金剛帳幕相， 以彼咒語當修習。
金剛帳幕中央處， 法界印契實相門。 彼于中央當修習， 風等四種之壇城。
其上智慧火焰相， 思維吽字之體性。 由風等遍轉變故， 成就殊勝宮殿相。
具足四方等相好， 吉祥赫魯嘎居處。 猛烈尸林等處所， 環繞彼之外圍相。
帕塔普塔等樹木， 以諸樹木嚴飾之。 烏形等相勇士眾， 加持安住諸樹上。
鼻口住處等諸相， 內為尸林外圍相。 秘密內或復身體， 呼吸外圍為尸林。
力作母眾之樹脂， 帕塔等樹即是也。 尸林內部蓮花相， 種種八瓣蓮花相。
臍中內部印契相， 三角實相門形相。 金剛海母善喜金剛， 如是金剛大象母，
三角之中當修習， 非內亦非外圍相。 輪迴涅槃之上方， 明相及以明增相。
母音莊嚴所生起， 眾生融化之自性。 彼中見吽布隆字， 吉祥金剛薩埵性。
具足光明種性者， 自性清凈遍轉變。 爾後發願為他利， 瑜伽非為自利故。
如是了知天女之， 讚頌智生真實起。 大樂善喜怙主起， 金剛善喜令我喜。
怙主離汝我如尸， 悲心屍身令我生。 嗚呼怙主空性相， 金剛海母令我喜。
蓮花向外且遊戲， 怙主非空性自性。 拉拉拉阿拉拉拉， 拉拉拉善喜怙。
金剛大象母歡喜， 若非汝說我非是， 諸佛出現不得生。
།གླུ་འདི་ཡིས་ ནི་ངོར་མཛད་ནས།།སྤྲོ་ཧཱུཾ་སྣང་ལས་ཡང་དག་འཕྲོས། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དེ་ནས་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཆེ་མགོན་པོ། །ལྷ་མོས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པའོ། །བུང་བའི་མདོག་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་།ཞལ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། ། ཞལ་བཞི་གཡོན་ནས་བསྐོར་བའོ། །གཞན་ནི་སྐུ་མདོག་དེ་དང་འདྲ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་འཇིགས་པར་ལྡན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཟླ་ཕྱེད་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཚན་པ། །ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྲོ་ཚུལ་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ཡན་ལག བརྒྱན།།ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཚུངས། །གཡས་བརྐྱང་སྟེང་འོག་ཞབས་མངའ་བ། །གར་དགུ་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་བཞི་ཡི་ནི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཤིན་རྗེ་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། །ཐོད་པའི་དུ་མ་བུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས། ། ཕྱག་ནི་འཁྱུད་པའི་གཡས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་གཡོན། །ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བས་ཚངས་པའི་པགས། །གཞན་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དང་། །རྩེ་གསུམ་ཉི་མ་གཡས་ན་བསྣམས། །ཌ་མ་རུ་དང་སྟ་རེ་ཟླ། །ཐོད་པའི་སྣོད དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གི། །གཡོན་དུ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་དེ་དང་འདྲ། །ཡང་ན་ཕྱག་ནི་བཞི་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །གཅེར་བུ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །སྐྲ་ནི་གྲོལ་ཞིང་ནུ་མ་སྲ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རྒྱན་དང ལྡན།།སྡིགས་མཛུབ་ཡོད་པའི་གྲི་གུག་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་མདའ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཀཱ་པ་ལ། །ཁྲག་གིས་བཀང་པ་གཡོན་ན་བསྣམས། །འཁྱུད་པའི་སྒེག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་མ་རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུའོ། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །ཐོད་དུམ་སྐ་རགས་དག་ གིས་བརྒྱན།།བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་བཞུགས། །གྲུ་གསུམ་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲུག་ཕྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞི། །ཞལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསམ། །ལྗང་གུ་གཅིག་གིས་སྤངས་པའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །གཡོན་ བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས།།ཕྱག་བཞི་པ་ལ་འཇིགས་ཆེན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་གཅེར་བུ་དང་། །ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་བརྒྱན་པའོ། །རོ་སྟེང་གནས་པ་འོད་འབར་མ། །ལ་ལ་ལ་སོགས་དག་པའོ།
以此歌聲作請求， 放射吽光真實生。 由彼金剛彎刀相， 遍轉變已爾後即，
吉祥大赫魯嘎尊， 天女擁抱而成就。 蜂色十六手臂相， 十六面具三目相，
青黃赤綠四面相， 從左次第而環繞。 余面身色如是同， 上方諸面具威猛。
顱鬘莊嚴于頭部， 半月冠飾為標相。 濕顱鬘飾頭冠相， 日輪座上具忿怒。
六印莊嚴諸肢節， 光明等同億日輪。 右伸上下具足足， 具足九種舞姿相。
以其四種足相好， 安住四魔之上方。 閻魔人皮為裙相， 系以顱骨腰帶飾。
右手擁抱之手臂， 金剛鈴杵左手持。 二手伸展梵天皮， 餘二張弓箭相好。
輪寶珍寶劍相好， 三叉日輪右手持。 嘎瑪嘎與斧月相， 顱器嘎當嘎相好。
智慧空行自在尊， 當知彼在左方持。 善喜自在如是同， 或具四臂手相好。
一面具足三目相， 裸體具大悲心相。 髮髻散開乳房堅， 具足妙艷等莊嚴。
具足威指彎刀相， 右手執持箭相好。 嘎當嘎與嘎巴拉， 左手持滿血器相。
擁抱妙艷瑜伽相， 余母金剛弓箭相。 肢節六印為莊嚴， 顱段腰帶以莊嚴。
二足善巧相擁抱， 安住大樂之處所。 三角處所瑜伽母， 六半薄伽梵基處。
面相隨順而思維， 綠色一者舍離相。 一面具足三目相， 左伸姿勢而安住。
四臂具大威猛母， 五種印契為莊嚴。 髮髻散亂裸體相， 顱鬘瓔珞為莊嚴。
屍身上住光焰母， 拉拉拉等清凈相。
།རང་བྱུང་རོ་དང་ག་བུར་དང་། །དེ་ཡིས་པད་སྣོད་བཀང་ པའོ།།གཡས་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གཡོན་ནའོ། །བྷ་གའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུ་སྟེང་དུ། །མཛུབ་མོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་དཀྱིལ། །བདེ་ཆེན་དང་ནི་མེ་འཁོར་ལོ། །གནས་གཅིག་པར་ནི་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །བདེ་བ་ཆུ་སྐྱེས་མེ་འཁོར་ལོ། །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་དུ་མིན། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོའི་རིགས་པས་ན།།སྤྲུལ་པ་དང་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞུགས། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གང་ན་བདེ་བ་བདག་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་ ཨོ་ཌྱན་དུ།།ལྷ་མོ་འཇིགས་མ་དེ་སྤྱི་བོར། །ཛཱ་ལནྡྷར་བྱང་དུ་སྟེང་། །དཔའ་བོ་མ་ནི་སྤྱི་བོ་གཙུག་།ནུབ་ཏུ་པུལླཱི་ར་མཱ་སྟེ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་མཚོག་མར་རོ། །ལྷོ་རུ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་སྟེ། །འཇིགས་བྱེད་མ་ནི་སྨིན་ཕྲག་དབུས། །དེ་ནི་གནས་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་གནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མཱ་ལཱ་བ། །ཕོ་ཉ་མ་ནི་སྣ་རྩེར་རོ། །བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་སིནྡྡྷུ་སྟེ། །སྟོབས་མ་མིག་གཉིས་ལ་ནི་གནས། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ནཱ་གར་ཏེ། །རྟ་མགྲིན་མ་ནི་སྣ་གཉིས་སུ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་སིངྒ་ལ། །རྟ་རྣ་མ་ནི་ཁ་པད་དུ། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་ནི བསྐོར།།གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དམར་པོ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་ནི། །གླང་ཆེན་རྣ་བའི་ཀོསྐོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊཱི་སྟེ། །ལྟོ་བ་མ་ནི་མགྲིན་གླིང་བུར། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུ་ལུ་ཏཱ། །མེ་མར་རྒྱབ་ཀྱི་གླིང་བུ་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་རྦུ་དར་ནི་སྟེ། །ཆུ་རྒྱུན་ འབེབས་མ་འོ་མའི་སྣོད།།དེ་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཚ་ནྡོ་ཉེ་ཚ་ནྡོ། །མེའི་ཕྱོགས་ཧ་རི་ཀ་ལ་སྟེ། །ཟླ་བ་དེ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་གུ་ཏ་པར། །ཉི་འོད་མ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལམྤཱ་ཀར། །དུང་རྣ་མ་ནི་གསང་བར་རོ།
自生檀香與龍腦， 以彼充滿蓮花器。 右手之中所執持， 嘎當嘎於左手中。
實相印契頭頂上， 食指梵穴中央處。 大樂以及火輪相， 一處以表示標記。
樂生蓮花火輪相， 非是外相非內相。 由化輪之理趣故， 化身以及大樂相。
何處薄伽梵安住， 彼即大樂所宣說。 金剛持者自身以， 如是密續中宣說。
何處安住樂自性， 彼即是為大樂相。 彼之東方烏仗那， 天女怖母于頂上。
瞻波羅北方上方， 勇母安住頂髻中。 西方普里瑪耶處， 飲酒母于眉間住。
南方嘎瑪如巴處， 怖畏母于眉心中。 彼為四種聖處所， 近聖處所亦如是。
火方瑪拉瓦處所， 使者母于鼻尖住。 離方信度河處所， 力母安住二目中。
風方那嘎惹處所， 馬頸母於二鼻中。 艮方僧伽羅處所， 馬耳母于口蓮中。
彼為大樂輪相好， 金剛彎刀所環繞。 第二受用輪相好， 紅色蓮花鬘環繞。
彼之東方蘇摩尼， 象耳母于耳輪中。 北方提毗果提處， 腹母喉中笛聲處。
西方即是古魯達， 火母背部笛聲處。 南方阿布達處所， 水流下母乳器中。
彼為聖境近聖境， 如是贊陀近贊陀。 火方訶利嘎拉處， 月母彼於心間住。
離方古達巴處所， 日光母于臍輪住。 風方朗巴嘎處所， 螺耳母於密處住。
།དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་ཀཱ་ཉྩི་ཀ། དུང་གཙུག་ མ་ནི་རྒྱལ་མཚན་དབུས།།ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཀར་དམར་ཏེ། །དུང་སྟེང་མ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །བྱང་ཕྱོགས་ཇི་མི་ཀ་ར་སྟེ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་གཞང་པད་དུ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀུང་རྐན་ཏེ། །བྱ་རྒོད་མ་ནི་བརླ་གཉིས་དྲན། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བིནྡྲ་སྟེ། །རྒོད་ཁ་མ་ནི་པུས་གཉིས་སུ། །མེ་ཕྱོགས་ཡི་ དགས་འདུས་པ་སྟེ།།ཧོར་པ་མ་ནི་རྗེ་ངར་དུ། །བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས། །ཧོར་མིག་མ་ནི་རྐང་བོལ་དྲན། །རླུང་ཕྱོགས་ཙ་རི་ཏྲ་ནི་སྟེ། །འོག་འགྲོ་མ་ནི་མཐེ་བོར་རོ། །དབང་ལྡན་ཀུ་ར་བ་ར་སྟེ། །མིག་དམར་མ་ནི་སོར་མོར་རོ། །འདུས་པ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འདུས། ། དུར་ཁྲོད་དེ་བཞིན་ཉེ་དུར་ཁྲོད། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་ཀས་མ་ར། །སྐྲ་དམར་མ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཀེའུ་ར་ཏ་སྟེ། །རིན་ཆེན་མ་ནི་རྐང་མཐིལ་དུ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནི་པ་ལ། །པུ་རོན་མོ་ནི་ལྷག་པར་དྲན། །ལྷོ ཕྱོགས་ཀར་ན་ཀུ་རྩ་སྟེ།།དམར་པོ་མོ་ནི་རྐང་པར་རོ། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ས་བླ་སྟེ། །ནག་མོ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་རོ། །བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་ས་སྟེངས་ཏེ། །རི་བོང་མ་ནི་ལྟེ་སྙིང་དུ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ས་འོག་སྟེ། །རི་དགས་མ་ནི་སྤྲུལ་སྙིང་པོར། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་རི་རབ་རྩེ། །ར་མ་མོ་ནི་གསང་ སྣང་ངོ་།།བི་ལ་ཉེ་བའི་བི་ལ་བར། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །སྡིགས་མཛུབ་ལྡན་པའི་གྲི་གུག་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་ བསྣམས།།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཀ་པཱ་ལ། །ཁྲག་གིས་བཀང་པ་གཡོན་ནའོ། །ཕྱག་གཞན་དག་ནི་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །མདའ་གཞུ་ཁེངས་པར་འགེངས་པའོ། །གྲུ་གསུམ་གཏོགས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར། །གནས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ དེ་ལྟར་རོ།།རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་རྡོར་འདྲ་བ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རྡོར་ཟླུམ་མ། །གནག་དང་དམར་དང་སེར་དང་དཀར། །ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་གནས་ན་བཞུགས། །ཆུ་སྲིན་ཉ་དང་སེང་གེ་དང་། །འགའ་རུ་ར་ནི་གཡས་ན་ཐོགས། །ཀ་པཱ་ལ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲན་པའོ།
艮方嘎爾吉嘎處， 螺髻母于幢幡中。 東方即是白紅處， 螺頂母于幢幡頂。
北方吉米嘎惹處， 大力母于肛蓮中。 西方即是貢根處， 禿鷲母於二腿想。
南方即是頻陀處， 鷲口母於二膝中。 火方餓鬼聚集處， 蒙古母于脛骨中。
離方大海岸邊處， 蒙目母于足背想。 風方扎日札處所， 下行母于拇指中。
艮方古拉瓦惹處， 赤目母于指節中。 聚集以及近聚集， 尸林如是近尸林。
彼為法輪之相好， 黑色金剛鬘環繞。 彼之東方嘎斯瑪， 赤髮母於一切身。
北方基烏惹達處， 珍寶母于足掌中。 西方即是尼泊爾， 鴿母殊勝當憶念。
南方嘎那古扎處， 赤母安住于足中。 火方即是地上處， 黑母法輪臍輪中。
離方即是地面處， 兔母安住臍心中。 風方即是地下處， 鹿母安住化心中。
艮方須彌頂峰處， 羊母安住密現中。 比拉近比拉巴處， 如是瑜伽近瑜伽。
彼為化身輪相好， 白色輪鬘所環繞。 四輪所屬瑜伽母， 一面具足四手臂。
具足威指彎刀相， 一切右手皆執持。 嘎當嘎與嘎巴拉， 盛滿鮮血左手持。
其餘手臂二二者， 弓箭滿張而執持。 三角所屬其餘者， 如其所屬處亦然。
如諸輪相之顏色， 瑜伽士亦復如是。 金剛起尸金剛似， 金剛頂峰金剛圓。
黑及赤色黃白色， 東門等處而安住。 摩羯魚及獅子相， 訶子右手中執持。
嘎巴拉與嘎當嘎， 左方當作憶念相。
།གཞན་གཉིས་ རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུ་ནི།།རྣ་ལྟག་ཏུ་ནི་འགེངས་པར་དྲན། །རྡོ་རྗེ་སྐེ་རགས་དེ་པག་བཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་ནི་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་རྒོད་མ་གསུམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞི་པའོ། །རྔ་དང་དེ་བཞིན་གླིང་བུ་དང་། །རྒྱུད་མངས་དང་ནི་རྫ་རྔ་དང་། །རྫ་རྔ་ཆུང་ངུ་ཆལ་ཆུང་དང་། །ཏཾ་བུ་ར་དང་ཀ་རན་ ཏོ།།དེ་རྣམས་ཕྱག་ནི་གཉིས་གཉིས་ཤེས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རིམ་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཉེས་བྱེད་གནས། །གཟུགས་གཉིས་པ་ལ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བརྐྱང་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །གནས་ལ་སོགས་པ་སར་ཤེས་བྱ། ། བདུན་གཉིས་ཀྱི་ནི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམས་དེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མགོན། །འཁོར་ལོའི་དངོས་པོར་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་བསྐོར་བ་ཡི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བཅས་པར་བསྒོམ། །ཡང་ན རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ།།འདི་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ལྔ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པས་སོ། །སྒོ་དང་མཚམས་ནི་མཉམ་ལྡན་པ། །དེ་ནི་རླུང་འཁོར་དྲུག་པའོ། །འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཀུན། །རྩེ་རེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ འཁོར་ལོ་བཞི།།གཞན་མ་གཉིས་ནི་རང་རང་ངོ་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཀ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་དག་གཞུང་ཡིན་ནོ།
其餘二手金剛弓， 耳後當作張弓想。 金剛腰帶系彼上， 金剛黃色及第二。
金剛鷲母為第三， 金剛日輪為第四。 鼓及如是笛管相， 琵琶以及大鼓相。
小鼓鈴鐺小鈴相， 坦布拉與嘎然相。 彼等手臂二二知， 方隅天女次第中。
薄伽梵尊悅意處， 二形相中奪意母。 伸展等相彼等相， 如同諸怖畏天女。
處所等相地當知， 十四即是其數量。 諸地彼之自在尊， 輪相體性常安住。
右及左二環繞相， 諸天女眾供養次。 如是廣大輪相好， 自身以及俱修習。
或修續部之口訣， 此有六種輪相好。 大樂等相五種相， 由有火輪相故也。
門與方隅平等具， 彼為風輪第六相。 輪中所屬諸天女， 一一皆為清凈相。
大樂清凈四輪相， 其餘二者各自性。 大樂輪相一切處， 生起處所所示相。
是故大樂輪相好， 輪相清凈為正論。
།དེ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྩེ་གཅིག་གིས། །གཟུགས་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་རྡོར་ཤེས་བྱ།།ཚོར་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འདུ་བྱེད་འོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མིག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣ་བ་སྤྲིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སྲོག་གི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ། རག་པ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོའི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། །ས་ནི་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་སྟོབས་མར་བཤད། ། མེ་ནི་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་མ། །རླུང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །དག་པ་ཡིན་པར་འདི་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཆེན་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དག་པར་གྲགས། །རྡོར་གསུམ ཡིག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནི།།དགོང་མིའི་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བསྟིམ། །དེ་ནི་གཉི་ག་རོ་གཅིག་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་བཞིན། །མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས། །དབུས་སུ་མཐེ་བོས་བརྟན་པར་བྱ། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་སྦྱར་བསྒྲེང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་དགུག་པའི་དངོས། །སྲོག་རླུང་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་བཟུང་། །ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྟེང་དུའོ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཧ་ཧ་ཡི་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ་ད་ལས་གསལ། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །ོཾ་སརྦ་བཱི་ར་དང་པོ་སྟེ། །ཡོ་གི་ནཱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ནི་ཙིཏྟ་དང་། །བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་དེ་བཞིན་དུ། །ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་དེ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་།ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཡིག་ཡོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་འདིར་ནི་མ་བཤད་དོ།
此後蘊體清凈相， 瑜伽士以專一心。 色為受用金剛知， 受為智慧金剛相。
想為顯現金剛相， 行為光明金剛相。 識蘊體性之本質， 金剛勇士常安住。
二目金剛空行母， 耳為云之金剛母。 鼻為命之金剛母， 口為味之金剛母。
觸為喜之金剛母， 意為智慧自在母。 智慧方便瑜伽故， 無二體性之形相。
吉祥赫魯嘎世尊， 如來本性中安住。 地為喜樂金剛母， 水界說為力母相。
火為生起金剛母， 風為鐵鉤金剛母。 虛空界為瑜伽母， 說為蓮花臍輪相。
蘊界處等諸法相， 此中示為清凈相。 大種宣說續部中， 如是清凈為著名。
三金剛三字智慧， 夜晚處所以文字。 智慧薩埵當召請， 融入誓言薩埵中。
彼二當成一味相， 如同水中置水般。 小指脈輪之體性， 中央拇指當穩固。
二食指尖相合舉， 微細召請之體性。 命氣如何如是持， 梵穴之上處所中。
足踏向上而觀視， 發出哈哈之聲響。 從於虛空界中央， 智慧薩埵當召請。
彼印即是廣大相， 智慧明點續中明。 僅以了知大智慧， 無有疑慮當獲得。
嗡薩瓦比惹為初， 瑜伽尼亦復如是。 嘎雅哇嘎及其他， 金剛自性亦如是。
阿特瑪口杭此後， 智慧薩埵極清凈。 外部咒字所具足， 此儀軌中未宣說。
།ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དག་པ་ཡིས། །དེ་ལ་གོ་ཆ་དགོས་མ་ཡིན། །གོ་ཆ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་བསྡམ་པ་དེ་ནི་རབ། །དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི བདག་གིས་བཤད།།ཆར་ཡང་གནས་ན་སྲོག་གི་རླུང་། །ཤེས་ནས་གྱེན་དུ་འགོག་པར་བྱ། །རླུང་མ་གཉིད་མ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འབྱེད་པ་དང་ནི་འཛུམས་པ་དེས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་དེ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བདེ་བ་ནི་མཆོག་གི་དངོས། །དེ་ཡིས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་རང་རིག་མཚན་ ཉིད་དོ།།མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྲེག་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་འདུ་ཤེས། །དེ་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གནས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡེ་ཡེ་ཤེས། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་ནི་བསམ། །དངོས་པོས་མིན་ན་ནམ་ཡང་མིན། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པའོ། །འདི་བཅད་བྱམ་ནས་དེ་ནས་ནི། །སྔར་ཚིག་པ་ནི་ཡང་སོས་བྱ། །བརླག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་གིས་ནི། །ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་རབ་དགའ་བ། །འཁོར་ལོ་རེ་རེར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱི་རོལ་མིན། །ཐིག་ལེ གསུམ་ནི་རིན་ཆེན་སྐེར།།ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔར་དེ་ནི་དྲན། །ཆར་ཡང་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཱ་ལི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ལོགས་ན་མེད། །རང་བཞིན་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །སྣང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐེ་རུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། །འོག་པད་ལྟེ་བའི་པདྨ་ནི། །འཛུམས་ བྱེད་ས་དེའི་རང་བཞིན་ནོ།།གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །གཞན་མ་གང་ནའང་རང་བཞིན་མེད། །གསུམ་པོ་རང་ཡང་རང་བཞིན་མིན། །དཔལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཆར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །བཅུ་ དྲུག་ཆར་ཡང་མེད་པ་སྟེ།།དེ་ལ་ཚེས་ནི་གང་བཟུང་སྟེ། །ཡོད་ན་ཡང་ནི་དེ་སྤང་དགོས། །བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་མི་བྱེད། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །བདག་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་གསལ་བྱས། །འདི་ལ་བྱ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་དང་ འགག་པ་མེད་པ་ཡི།།བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྟོག་མི་བྱེད། །རང་བཞིན་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་སྤངས་པའོ།
以五蘊清凈相故， 于彼不需甲冑相。 甲冑即是菩提心， 彼之防護最殊勝。
彼之方便一句義， 我今略作少許說。 何時安住命氣風， 了知向上當遮止。
風母睡母瑜伽故， 開啟以及閉合相。 智慧火焰彼了知， 自樂即是最勝體。
彼為拙火燃燒相， 智慧自證為體相。 相智焚燒即是彼， 蘊處等想諸法相。
此後向上當趣入， 無分別樂大樂處。 分別部類智慧相， 自光令其成融化。
于彼如是當思維， 若非事物永非有。 大樂即當得獲得， 是故事物無事相。
此斷已后彼之後， 先前燒相復當治。 毀壞受用自在故， 三明點極歡喜相。
於一一輪當了知， 臍中非是外在相。 三明點為寶頸相， 十五明點當憶念。
何時喜樂差別中， 阿里明點當了知。 第十六彼非別處， 自性亦復如是相。
具足三種顯現相， 寶頸處所到達時。 下蓮臍中蓮花相， 閉合處彼自性相。
由斷除彼三種故， 余處何處無自性。 三者自亦非自性， 吉祥一切續中說。
如是何時當了知， 第十六相無何處。 十六何時亦無有， 于彼日數雖執持。
若有亦當斷除彼， 所作義利彼不作。 吉祥金剛續中說， 我亦復作彼明顯。
於此所作如何示， 生滅之相即是彼。 無有生滅之體性， 第十六相不分別。
自性從彼當了知， 斷除生滅之體性。
།ོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་དང་། །སརྦ་དྷ་རྨཱ་དེ་བཞིན་ཡང་། །བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་ཏེ། །གོ་ཆ་དེ་ནི་སྔགས་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་ཆེན་པོ། །རྩ་ཡི་ཁ་རྒྱན་དང་ལ དན་པ།།ཟླ་བ་གང་དུས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བུམ་པ་གང་བའི་ནང་དུ་བལྟ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་ གསོལ་བ།།དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །དག་པ་ཡིས་ནི་ཁྲུས་བྱས་སོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞི། །པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །ཆར་ ཡང་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་མེ།།དེ་ཡི་འོག་ནས་རང་དབང་རླུང་། །གཡོན་སྐོར་ནས་ནི་མེ་འབར་བྱ། །དེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཞུ་བྱའོ། །རྡོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །དཀར་སྦྱངས་རྟོགས་བྱས་འབར་བྱས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །རང་ལྕེ་པདྨའི་འདབ་མར་གཞག་།ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ ཅན་གྱི་གཟུགས།།འཁོར་ལོ་དེ་ཡིས་རབ་ཚིམ་བྱ། །འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །བདུད་རྩི་ནམ་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །དཔའ་བོའི་དཔའ་བོ་ཁ་ཡི་ནང་། །སྐེ་ཡི་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །སྐེ་ཡི་གནས་ནས་གྱེན་གྱི་གནས། །ཐུར་དུ་ནམ་ཡང་གཏང་མི་བྱ། །དེ་ནས་མགོན་པོའི་ སྙིང་པོ་ནི།།སྙིང་གར་འཕྲོ་བར་གསལ་བར་ནི། །ཤེལ་གྱི་ཡི་གེ་དག་པ་འདྲ། །ཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མགོན་པོ་ཡིས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བཟའ་བར་བྱ། །རང་འོད་རིག་མ་དང་ལྡན་པ། །གཉིས་ཀྱི་རིག་མར་སྦྱར་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་ རྣམས་ཀྱི།།སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་དྲང་བར་བྱ། །ོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རེ་དང་། །ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊ་ཊ་ཧ་ས་དེ་ནས་དྲན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ཝ་ནཱ་གྞ་བེ། །ས་ནི་ཡཱ་ཡ་དེ་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀཾ་ཡང་དེ་བཞིན། །ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ོཾ་བཛྲ་ཏེ་གུ་ཛ་དང་ནི། ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཊ་ཀར་དང་ལྡན་པ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ོཾ་སུ་རཏ་དེ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །ས་མ་ཡི་ཤྭད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཀར་དང་ལྡན། །ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་པའོ།
咒語以四種形式顯示：
嗡金剛凈以及， 薩瓦達瑪如是， 金剛凈吽如是， 彼甲冑咒王相。
法界大寶瓶相， 脈口莊嚴具足。 滿月之時瑜伽士， 滿瓶之中當觀視。
命及勤勇遮止故， 金剛身上當灌頂。 以此咒語常恒時， 金剛具緣有情相。
如同誕生剎那間， 一切如來沐浴相。 如是我以天尊水， 清凈之水作沐浴。
（咒語：嗡薩瓦達塔嘎達阿毗謝嘎薩瑪雅悉哩耶吽啪德梭哈）
此後大樂輪基礎， 蓮花器皿中央處。 五寶天尊最勝相， 五如來尊之本性。
何時上方智慧火， 彼下自在風相生。 左旋令其火燃起， 彼之甘露當融化。
三金剛智種子故， 凈白了知令燃起。 咒語真實加持故， 自舌安置蓮瓣上。
內外自性具足相， 彼輪令其極滿足。 輪相臍外之處所， 甘露永時勿捨棄。
勇士中勇口內相， 頸部處所當執持。 頸部處所向上處， 向下永時勿放舍。
此後怙主心要相， 心間放光明顯相。 如同水晶字清凈， 阿里智慧為體相。
命及勤勇怙主故， 命及勤勇當受用。 自光明母具足相， 二者明母作相應。
轉輪王咒諸咒語， 以此咒語當引導。
（以下為咒語部分，應以藏文、梵文天城體、羅馬拼音及漢譯四種形式顯示）
嗡瑪哈括德濕瓦熱及， 札雅比札雅如是相。 札札哈薩此後想， 瑪哈嘎瓦那格那貝。
薩尼雅雅此後者， 吽吽啪康亦如是。 最後梭哈具足相， 世尊心要即是彼。
嗡金剛德古札以及， 吙吙啪嘎爾具足相。 近心要咒大咒相， 一切諸法皆降伏。 嗡蘇惹達彼為初相， 薩瑪以濕瓦如是相。 吽吽吽啪啪嘎爾具， 最後梭哈相應相。
།བཅོམ་ལྡན་མོ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི། །གྲངས་མེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡོད། །ོཾ་ཀྲྀཾ བླྀཾ་ཛླྀཾ་རྐང་པ་གཅིག་།ཐ་མར་ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱར་ལྡན། །བཅོམ་ལྡན་མོ་ཡི་ཉེ་སྙིང་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ། །བར་དུ་མིང་ཡང་སྤེལ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་སྔགས་འདི་ཡིན། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཅི་ཙམ་ནུས པར་བཟླས་བྱས་ཏེ།།སྐྱོན་ངལ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །འབུམ་བཟླས་པ་ཡིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པ་ཡི། །སྔར་རྫོགས་པ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུའོ། །ཕྱི་ནི་བསྲུང་ བའི་དོན་དུ་སྦྱིན།།ནང་གི་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡང་ན་འདིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་དྲང་པོར་བྱ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ ཕྱག་གཉིས་ཀྱི།།མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་དགུག་པར་བྱ། །ོཾ་ཧེ་ཧེ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི། །སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པྲ་མ་ནི་རུ་དྲ་ནི། མ་ཧེ་ཤྭ་རི། །བིཥྞུ་བི། བཱ་རཱ་ཧཱི། ནར་སྡེ་གི་། ཡི་ཏྲི། ཨགྞ་ཡེ། བ་རུ་ཎི། །བཱ་ཡ་བི། ཀུ་མཱ་རི། ག་རུ་ཌ། པ་ན་ན་གི་བི་ནཱ་ཡ་གི། བ་ཝ་སྭ་སྟི། བཻ་སྲ་མ་ཎི། བསྐ་རི་ཅ་མུཎྜི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ། ཕྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། པུ་ཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷཾ། པཉྩཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ། མ་ཏ་ཏྭ་ཙ། བ་ཏ་ག་ཏེ། ཙ་ཏྲ་ཙ་མ་ར། ས་མ་ཡོ་ཏཾ། མ་ཚ། མཱཾ་ས། མཧཱཾ་རཀྟ། ནན་གཏེ། སཾ་པུརྞཾ། ཨི་དཾ་པ་ལི་སཾ་ཐ་ས་མ་ཡ། རཀྵ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག། ས་ཧ་ཡཾ་ཀོ་ར་ཐཱ། ཨ་དྲ། ས་དྷ་ནི། ཡི་ཤྲ་དྷ། ཤིགས་སྟཾ། རཀྵ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེ་ཥྚི། བྷུ་ཉྫ ཐ།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྷ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གནས། །མཚན་ཕྱེད་ན་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །སྔར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ལ་ནི་གནས། །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་མིན། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དུ་ནཾ་ངན། །ཐིག་ཚུལ་ཚར་ཡང་དགའ་བ་རྣམས། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཚུལ་ ཙམ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།།དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མཁའ། །མདུད་པའི་ནང་གི་འཕྲལ་བ་ནི། །ཚུལ་དང་དགའ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྟེང་གི་པདྨ་ནི། །མགྲིན་པའི་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའོ།
世尊佛母心要此， 無量功德具足相。
嗡格林布林則林一足相， 最後啪德梭哈具。
世尊佛母近心要， 一切佛陀作頂禮。 初為嗡字吽啪末， 中間名號當增添。
一切輪咒即是此， 供養之時作供養。 隨力所能作持誦， 過勞疲憊當休息。
十萬持誦得成就， 即刻生起勝信心。 此後當作施食法， 具足咒語手印相。
先前圓滿形相故， 外在以及內在相。 外為守護故施予， 內在亦復如是相。
先前手印或此印， 空行母眾當召請。 金剛拳印二結合， 背與背相當相合。
小指脈輪之體性， 二食指相當伸直。 右及左手二手印， 食指微微當彎曲。
（以下長咒應以藏文、梵文天城體、羅馬拼音及漢譯四種形式顯示，但由於格式限制，此處僅作直譯）
嗡嘿嘿一切瑜伽尼， 一切空行母， 般摩尼魯德拉尼， 大自在天女，
毗濕奴女， 瓦拉希， 那羅僧祇， 夜叉女，
火天女， 水天女， 風天女， 俱摩利，
迦樓羅， 龍女毗那夜迦， 吉祥天女， 毗沙門天，
瓦斯迦利遮文荼， 一切部多， 餓鬼， 毗舍遮，
花香， 薰香， 燈明， 涂香， 五甘露，
摩怛多， 瓦塔迦帝， 遮怛遮摩羅， 三摩約當，
魚肉， 大血， 難迦帝， 圓滿， 此食供養三昧耶，
守護， 我一切如來， 助伴作為， 阿德拉，
薩達尼， 依室拉達， 誓願， 守護，
如是， 如意， 受用， 吽吽啪啪梭哈。
佛伽手印頂上住， 半夜時分施食供。 先前所說皆了知， 此後安住自性中。
分別即是無分別， 彼為自性永恒住。 滴法何時諸喜樂， 彼為分別之體相。
僅是方便非分別， 彼為智慧自性空。 結處之中額間相， 方便喜樂之基礎。
彼之上方蓮花相， 咽喉最勝及明點。
།དེ་ཡི་སྟེང་ན་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྙིང་གར་ཆད་དང་ཆར་ཡང་ངོ་། །སྙིང་གའི་ལྟེ་བར་ཡེ་ ཤེས་ཏེ།།དེ་ནི་རང་བཞིན་དུ་ནི་གྲགས། །ཐིག་ཚུལ་ཆར་ཡང་དེ་དགའ་རྣམས། །རྩ་གསུམ་ནང་ན་རླུང་དང་ལྡན། །རླུང་ལ་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསུམ་དུ་དགྱེས་ནས་རྟག་ཏུ་འབབ། །བཞི་པ་ལ་ནི་འབབ་མ་མེད། །རང་དབང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་ནི་སྤངས་ནས་བཞི་པ་ནི། ། ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།
彼之上方頂髻相， 心間斷續何時相。 心間中央智慧相， 彼為自性中著名。
滴法何時彼喜眾， 三脈之中具風相。 乘于風上菩提心， 三處歡喜常流注。
第四之中無流注， 自在無有分別相。 斷除三者第四相， 永時不得獲得相。
།གསུམ་པོ་རང་བཞིན་དགུག་བྱས་ནས། །བཞི་པ་ངེས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །གསུམ་པ་སྤངས་པའི་བཞི་པ་ནི། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་སྐྱེ་བ་མེད། །བླ་མ་ཡིས་ནི་མ་གསུངས་ནི། །དེ་མི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་དེ་ནི་ག་ལས་ཤེས། །དེ་ལྟར ཡིན་ན་དེ་ལའང་བརྗོད།།སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མི་གསལ་མིན། །མ་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་ཤར། །དྲི་མེད་གསལ་བ་ཡིན་ནའང་། །ལོང་བས་ནམ་ཡང་དེ་མི་ཤེས། །དེ་བཞིན་ཚད་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས། །ལོང་བ་མན་ ངག་མེད་པ་ཡིས།།རྟག་ཏུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་མཐོང་མ་ཡིན། །དེ་བས་སྐལ་ལྡན་འགྲུབ་དོན་དུ། །དེ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པར་བསྟན། །པདྨའི་སྟེང་ནང་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ ངེས་པར་རྙེད།།པདྨ་གྲུ་གསུམ་མ་ཡིན་བརྗོད། །ཆར་ཡང་དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབུས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དེ་བྱེད་ན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །ད་མ་ཡིན་པའི་གསང་ཆེན་པོ། །མན་ངག་དེ་ནི་གཞན་མ་ མེད།།དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦས་པ་ཡིན། །དེ་མེད་འཇིགས་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི། །དད་པ་ཡིས་ནི་གསལ་བར་བྱས། །གསང་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟོད་མཛོད། །ད་ནི་ཡང་དག་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །དབང་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོད་པ་ དང་།།ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་དག་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཤེས་དང་བསམ་གཏན་གནས། །བླ་མ་ལ་ནི་རྩེ་གཅིག་གུས། །སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་བསྟན་བྱ། །གདུག་དང་ནད་མེད་སྐྲག་པ་དང་། །ཐོས་མེད་སེར་སྣ་ཁེངས་རྨོངས་པ། །ང་རྒྱལ་ ཕྲག་དོག་ཡོད་པ་དང་།།སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་ཤེས་དང་། །བླ་མ་ངེས་པར་མི་འཛིན་དང་། །བསམ་གཏན་དམ་ཚིག་སྤངས་པ་ལ། །འདི་ཡིས་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་བསད་དང་མཚུངས། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐག་རིང་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་ལ་ཡང་། །ཤི་མ་ ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་འགྲོ།།དེ་བས་ནམ་ཡང་གསལ་མི་བྱ། །འབད་དེ་མན་ངག་བསྲུང་བར་བྱ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྣམས་འདི། །ངེས་པའི་རྨད་བྱུང་བས་རྨད་འབྱུང་། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་བདག་གསལ་བྱས། །འདི་ཡི་དྲི་མེད་དགེ་བ་ཡིས། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ནི། །
三者自性召請已， 第四定當得獲得。 斷除三者第四相， 微細之細無生相。
上師若未作宣說， 彼難了知實為難。 無生彼者何處知， 若是如此彼亦說。
雖無生亦非不明， 雖未生亦常顯現。 如同虛空無生相， 極為明顯常顯現。
雖是無垢明顯相， 盲者永時不了知。 如是量度遮障故， 盲者無有口訣者。
常時顯現自性相， 永時彼者不了知。 雖遍一切諸處所， 一切處所未見及。
是故具緣成就故， 彼者我說得獲得。 蓮花上內智慧相， 彼為自性定獲得。
蓮花三角非所說， 何時彼者明點中。 彼之內中眾生心， 瑜伽自在若作彼。
剎那之間大智慧， 無有疑慮當獲得。 無上秘密大法要， 口訣彼者無他相。
吉祥金剛手尊者， 一切續中作隱藏。 無彼恐懼故我此， 以信解故作明顯。
秘密真實明顯此， 是故瑜伽勿忍耐。 今此真實具緣眾， 具足三種勝灌頂。
極為勇士清凈相， 無有貪慾及嗔恚。 了知誓言住禪定， 于上師前一心敬。
無有慳吝我慢者， 大智慧者當示此。 惡毒無病恐懼相， 無聞慳吝慢愚癡。
具足我慢嫉妒者， 不知咒乘戒律者。 于師不作定執持， 舍離禪定誓言者。
以此明顯真實時， 等同殺害三寶相。 于彼成就遠離相， 眾多痛苦彼亦復。
死已即刻趣地獄， 是故永時勿明顯。 精勤守護口訣相， 大上師眾最勝此。
決定稀有最稀有， 上師足恩德力故。 少許我作明顯相， 以此無垢善業故，
三界一切無餘盡。三界一切無餘盡， 吉祥金剛薩埵尊， 地位速疾愿獲得。
吉祥寶雨修法儀軌圓滿。
ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་ནི་མྱུར་དུ་རྙེད་པར་ཤོག། །དཔལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ།
三界一切無餘盡， 吉祥金剛薩埵尊， 地位速疾愿獲得。
吉祥寶雨修法儀軌圓滿。
། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། ་
印度大堪布吉祥智慧密者譯並校定。
（這是一段藏文典籍的譯跋，表明此文由印度的大堪布智慧密譯成藏文並作了校訂。）
"由印度大堪布吉祥智慧秘密（Śrī Prajñāguhya）翻譯並校訂。"
這是一個典型的藏文典籍末尾的譯者記錄（藏文稱為 མཛད་བྱང་），而不是關於阿育王的內容。
其中： - རྒྱ་གར་གྱི་ 是"印度的" - མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ 是"大堪布" - དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བ 是譯者的名字，意為"吉祥智慧秘密" - བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ 意為"翻譯並校訂"
這樣的譯跋通常出現在藏文佛典的結尾，用來記錄譯者資訊和翻譯完成的情況。 |
发表于 2026-2-6 09:27
