d1334 大智慧空行自在尊修法儀軌 受用金剛 般若吉祥笈多 仁欽堅贊
D1334
། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤྭ་ར་སཱ་དྷ་ནཾ་ནོ་པི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ན་བཞུགས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་དང་བྲལ། །བཞུགས་དང་བྲལ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དབང་པོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་མངའ་བདག་ཆེ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་སླ་བ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔ་བདག་ཕྱག འཚལ།།རྒྱུད་འདི་ཡི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ནི་འགྲུབ་དོན་དུ། །རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི། །མདོར་བསྡུས་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་གིས་བཤད། །དྲི་མེད་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་ཡི། །ནེའུ་སིང་འཇམ་མོ་དང་ལྡན་པ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡི། །དེར་གནས་ ཧེ་རུ་ཀ་མཉེས་བྱ།།དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །འདི་ལྟར་བུར་ནི་རབ་བསྒོམ་བྱ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡཾ་ཡིག་འབྲུ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་འབྲུ། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །འབར་བའི་མེ་ནི་ ཡང་དག་བསྒོམ།།རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་པོ་ཀུན། །མེ་དེ་ཡིས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །བདེ་འཁོར་བདུད་རྩི་ཡོད་པ་དང་། །འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཟུགས་བསྒོམ་བྱ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིས། །བསྲེགས་པའི་ལུས་པོ་གསོ་བར་བྱ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་པོའི་གཞུ་ དང་མཚུངས་པར་བལྟ།།གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་།ཚོར་བའང་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ང་རྒྱལ་ཕྱིར། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འགྲོ་ལ་ཁྱབ། །སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་ཆགས་པའི་ཕྱིར།།འདུ་བྱེད་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཟུགས་སུ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཉིད་བཞུགས། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་ དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད།།རང་རང་གི་ནི་རང་འོད་ཅན། །ཤེས་རབ་དབང་པོ་དག་པ་ཡིན། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཀུན་གྱི་ནི་ངོ་བོ་བདག་།ཡིན་པར་འདི་དག་དཔྱད་ པར་བྱ།།ཆོས་འདི་ཀུན་གྱི་རང་ངོ་བོས། །བདག་མེད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པས་མིག་ཡོར་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསྒོམ་པས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །དེ་ནས་རང་སྙིང་མཁའ་པད་དུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་ བྱ།།སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དབུས་སུ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །དེ་ཡི་སྣང་བས་མདུན་དུ་ནི། །ནམ་མཁར་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཆེ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་ལྡན་པ། །ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་འདབ་མ་འབུམ། །འདབ་མར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའི་མཆོག་། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་སུ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།།སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འདུས་གཙོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་དང་གཞན་ནི་འགྲུབ་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱུང་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ དོན་དུ།།བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དགྱེས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པར་བགྱི། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཡི་ནི་གནས། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་ལྡན་བསྒོམ་བྱ། །བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་ལྟ་བུར། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་ བགྱིད་དེ་ནི་བྱམས་པའོ།།གང་གིས་ཐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ལས་བདག་གིས་གདོན། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེར་བསྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ལས་བཏོན་པ་ཡིས། །རང་གི་ཡིད་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་ བྱས།།དེ་ནི་དགའ་བར་བཤད་པའོ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་མི་བྱ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ནང་ན་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་སྨོན་ལམ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་མེད་འགྱུར། །སྐྱོན་ལ་བཏང་སྙོམས་ལྡན་པའི་ སེམས།།དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་མཆོག་ཡིན་ནོ།
梵文題目：Śrī-mahājñāna-ḍākīśvara-sādhanam-nopika
漢譯：大智慧空行自在尊修法儀軌
頂禮聖金剛空行母！
頂禮住于輪迴與涅槃中，超越輪迴與涅槃，超脫住與離，不可言說者！
頂禮具德點滴續部之主，一切續部之大主宰，以其恩德易得成就之上師！
為使具緣者成就，我今依此續部之王，略說生起次第修法。 應在被清凈水環繞，
具柔軟草地，有花果樹木之處修持喜金剛。
首先瑜伽自在者，應當如是觀想：
臍輪根部有字母YAṂ，由YAṂ生風輪； 其上有字母RAṂ，由RAṂ生火輪；
此二轉變后，應觀想熊熊燃燒之火。
以此火焰焚燒一切分別之身， 應觀想甘露輪及融化為光明之形。
以不斷涌現之流補充被焚之身。 應視一切事物之本性如彩虹。
色蘊之本性遍及一切眾生， 因其為癡故，即是毗盧遮那佛體性。
受蘊亦遍及一切，因慢故為寶生佛。 想蘊亦遍及眾生，因貪故為無量光佛。
行蘊遍及眾生，因嫉故為不空成就佛。 識蘊遍及一切眾生，因瞋故為不動佛。
一切如來之身即喜金剛尊之本體。
眼耳鼻舌身意，各具自性光明，是清凈智慧根。 地水火風是瑪瑪吉等界。
應知樂慧自在母瑜伽母是虛空界。 應觀察此一切之本體即是我。
這些法的自性本來無我無生。
如幻覺、陽焰、水月一般， 修持菩提資糧，安住唯心性中。
然後于自心空中蓮花上，應觀想月輪。
註：這是一段修法儀軌的開始部分，包含了生起次第的觀想法門。
如需要我可以繼續翻譯後續內容。整體來看這是一個重要的密宗修法文獻。
།དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས། །ཡང་དག་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་འཕེལ་དོན་དུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ བྲལ་སྟོང་པ་ཡིན།།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཧེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚོགས། །ཡང་དག་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་གཉིས་པོ་ནི རྫོགས་པ་ཡིས།།ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །དེ་ནས་པཾ་བྱུང་པདྨ་ནི། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུཾ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འཕྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ གསུམ་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།སྐུ་མདོག་གནག་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །བསྐལ་པའི་མེ་བས་དྲག་འཇིགས་ཆེ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞབས་བཞི་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་པོ་ནི་མནན། །ཞལ་ནི་རེ་རེ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་བདུད་ཕུར་ འདྲིལ།།གཞན་ནི་རལ་གྲི་དབྱུག་པ་འཛིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཁྲོ་རྒྱལ་པོ། །བདག་རང་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ནི་སུཾ་བྷ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་གོ་ཆ་དགོས་མ་ཡིན། །ོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྣཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་སེ་གོལ་གྱིས། །སུཾ་བྷའི་རྣམ་པས་སྔགས་གདབ་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ས་ཡི་འོག་།ཧཱུཾ་ལས་འོད་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིས། །རྩིག་པ་དང་ནི་བླ་རེའོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིན། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་འདྲ་བའོ། །ོཾ་གྷ་ གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ།སརྦ་དུ་ཥྚཱཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལྟའི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ དབུས་སུ་སྙོམས་པ་ནི།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གའི་དབྱིབས། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་རླུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ནག་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྡན་བསྒོམ། ། དཾ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་མེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར། །མེ་ལྕེ་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བསྒོམ། །བཾ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་ཆུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །བུམ་པས་མཚན་པ་ཁ་དོག་དཀར། །མེ་ཡི་སྟེང དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།།ལཾ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་ས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཁ་དོག་སེར། །ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྱུར། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་ བབས་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན།།དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཆུན་འཕྱང་དང་། །འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་པོ་རུ། །གཏུམ་དྲག་དེ་ནི་ཚིག་པ་ཡིན། །དབྱིབས་ཅན་དེ་ནི་མ་ཚིག་པ། །ཚང་ཚིང་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། ། འབར་བ་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པ། །དམྱལ་སོགས་འཇིགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །མི་བཟད་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཧ་ཧར་དགོད་ནི་མདུང་རྩེར་བསྐྱོན། །གཡེར་ཀ་ཅན་ནི་འགེགས་པའོ། །པ་ཏ་ལི་དང་པནྡ་ལི། །ས་ལེ་ཤིང་དང་ཤི་རི་ཥ། ། དུམ+Wཱ་ར་ནྱ་གྲོ་དྷ། ། ཤྭ་ཏ་ནཱ་ག་གེ སར་ཤིང་།།དུར་ཁྲོད་རེ་རེ་ཤིང་རེ་ནི། །དཔའ་བོ་སོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས། །བྱ་རོག་བྱི་ལ་འུག་པ་དང་། །སྟག་དང་ཁྱི་དང་བྱ་རྒོད་ཕག་།ཤ་ཟའི་གདོང་བཅས་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཤིང་རྣམས་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཡིན། །བྱ་རོག་སྤྱང་ཀི་འུག་པ་དང་། །དཔའ་བོ་ཁྱི་དང་སྲིན་པོ་དང་། །ཕག་ པ་དང་ནི་རོ་ལངས་དག་།རང་རང་རྣམ་པར་འོག་ན་གནས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཡང་དག་བསྐོར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གྲུ་གསུམ་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་མཚུངས། །ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི ལས།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་གི་རིག་པ་དང་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། །མཆོག་གི་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལས། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ནི་འཕྲོས། །དེ་ནི་དང་པོའི་རོ་ལས་སོ།
他的福德資糧將會真實增長。爲了增長智慧資糧，本性即是空性。
過去、未來以及現在三種輪迴，離開自性即是空性。如同虛空一般。
（以下是咒語部分，按照梵文天城體、羅馬拼音和字面意思排列）
ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहं
oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'haṃ
（意為：嗡 本性清凈 一切諸法 本性清凈我）
ॐ स्वभावशून्यता सर्वधर्माः स्वभावशून्यताहे
oṃ svabhāvaśūnyatā sarvadharmāḥ svabhāvaśūnyatāhe
（意為：嗡 本性空性 一切諸法 本性空性）
ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहं
oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ
（意為：嗡 空性智金剛本性我）
由此智慧資糧將會真實增長。圓滿二種資糧，無疑將證得菩提。
然後從"班"字現出紅色八瓣蓮花。
在其中央，從"讓"字現出日輪。其上種子字"吽"，放射五色光芒。
由其轉變，剎那間成為勝者。 身色黑暗極為可怖，比劫火更為猛烈可畏。
具四面四臂，並具四足。足下鎮壓四魔，每面具三眼。
主要二手結降魔印，其餘持劍與杖。應當觀想自身即是如此忿怒王。
因為我即是降魔尊，故不需要甲冑。
（以下是咒語部分） ॐ सुम्भनिसुम्भ हूं हूं फट्
oṃ sumbhanisumbha hūṃ hūṃ phaṭ
ॐ गृह्ण गृह्ण हूं हूं फट्
oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ
ॐ गृह्णापय गृह्णापय हूं हूं फट्
oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ
ॐ आनय हो भगवान् वज्रविद्याराज हूं हूं फट्
oṃ ānaya ho bhagavān vajravidyārāja hūṃ hūṃ phaṭ
在東方等處以彈指，以降魔相應誦咒。在雜色金剛地下，從"吽"字放光。
以其光明顯現墻壁與帷幕。金剛火焰熾燃，上方如箭。 （以下是咒語部分）
ॐ घ घ घातय घातय सर्वदुष्टां फट् कीलय कीलय सर्वपापं फट् हूं हूं वज्रकीलय वज्रधराज्ञापयति काय वाक् चित्त वज्रकीलय हूं फट् वज्रमुद्गर वज्रकीलय आकोटय हूं फट्
以如是儀軌瑜伽，應觀想金剛帳。其中央平等即是法界佛母形。
應于其內觀想風等四輪。
從"央"字生起風輪，形如弓形。於法界中觀想黑色具勝幢。
從"當"字生起火輪，三角形紅色，具火焰，觀想于風輪之上。
從"邦"字生起水輪，形如圓形，以寶瓶為相，白色，應觀於火上。
從"朗"字生起地輪，形如方形，以金剛為相，黃色，應觀於水上。
由四輪轉變，化現為宮殿。
四方具四門，以四門樓莊嚴。網鬘、半網鬘、垂飾及欲樂珍寶等莊嚴。
其外圍有寂林，在八方隅。
極暴烈者為已燒，具形者為未燒，叢林為已碎，燃燒為未碎，地獄等說為可怖，難忍者令人驚懼，哈哈大笑者懸于矛尖，具鈴者為障礙。
波吒利樹、般荼利樹、娑羅樹、尸利沙樹、度摩樹、尼拘陀樹、白那伽樹、格薩拉樹。
每一寂林一樹，為勇士等所掌控。 烏鴉、貓頭、貓頭鷹、虎、狗、禿鷹、豬及食肉鬼面八者，棲於樹上。烏鴉、豺狼、貓頭鷹、勇士、狗、羅剎、豬及尸鬼等，各自安住于下。
以如是寂林環繞宮殿。應于其中央觀想八瓣雜色蓮花。于臍中有印契，三角形如君達花。從日月阿里卡里，具金剛薩埵自性。具自身智慧，觀想于印契中央。
大樂生起，從勝喜宮殿中，放射金剛尸鬼母。此從最初屍體而出。
།གཉིས་པའི་རོ་ནི་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་ རྗེ་དྲ་བ་མ་ནི་འཕྲོས།།གསུམ་པའི་རོ་ནི་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མ་ནི་འཕྲོས། །བཞི་པའི་རོ་ནི་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཟླུམ་པོ་མ་ནི་འཕྲོས། །གཅེར་བུ་དང་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །གནག་དང་དམར་དང་སེར་དང་དཀར། །སྤྱན་གསུམ་པ་དང་ ཕྱག་བཞི་པ།།ཆུ་སྲིན་ཉ་དང་སེང་གེ་དང་། །ག་རུ་ཌ་ནི་ཕྱག་གཡས་བསྣམས། །ཀ་པཱ་ལ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།སྒེག་མོ་ཡི་ནི་ཕྱག་གཡོན་བསྣམས། །གཞན་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུ་ནི། །རྣ་ལྟག་ཏུ་ནི་འགེངས་པར་མཛད། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྒྱན་ གྱིས་བརྒྱན།།འཇིགས་བྱེད་རོ་ཡི་གདན་གནས་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཐབས་སྦྱོར་བས། །བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་བྲང་ལས། །རྡོ་རྗེའི་སྐེ་རགས་མ་ནི་འཕྲོས། །དེ་ནི་ལྔ་པའི་རོ་ལས་སོ། །དྲུག་པོའི་རོ་ཡི་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་མ་ ནི་འཕྲོས།།བདུན་པའི་རོ་ཡི་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྒོད་མ་མ་ནི་འཕྲོས། །བརྒྱད་པའི་རོ་ཡི་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མོ་ནི་འཕྲོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཉེས་བྱེད་གནས། །མཚམས་ནི་བཞི་པོ་དག་ན་བཞུགས། །རྔ་དང་དེ་བཞིན་གླིང་བུ་དང་། །རྒྱུད་མངས་དང་ནི་རྫ་ རྔ་དང་།།རྫ་རྔ་ཆུང་ངུ་ཆལ་ཆུང་དང་། །ཏམ་བུ་ར་དང་ཀ་ར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་ནི་གཉིས་གཉིས་ཤེས། །གཟུགས་གཉིས་པ་ལ་འཇིག་ཆེན་མ། །ཡང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་སྦྱོར་བས། །བདེ་བའི་ནང་གི་པད་ཆེན་ལས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་དགྱེས་མ་ནི་འཕྲོས། །དེ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བ་ ལས།།གཉིས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་མ་ནི་འཕྲོས། །གསུམ་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ་ནི་འཕྲོས། །དེ་དག་གནག་དང་སེར་དང་དམར། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་གྲཝ་ན་བཞུགས། །གུར་ཀུམ་རོ་དང་ག་པུར་དང་། །དེ་ཡིས་པད་སྣོད་བཀང་བའོ། ། གཡས་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གཡོན་ནའོ། །གྲུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་དབུ་སྟེང་དུ། །མཛུབ་རྩེ་གཉིས་ནི་ཐུར་དུ་བཙུགས། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །ཡང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་སྦྱོར་བས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དགའ བ་འབྱུང་།།རང་གི་རིག་མ་དང་ལྡན་པ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཉི་འོད་ཞུ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གཞན་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ལྷ་མོས་ཞུ། །བདེ་ཆེན་ལེགས་དགྱེས་མགོན་པོ་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་དགྱེས་བདག་དགའ་མཛོད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་མི་ན་བདག་རོ་འདྲ། །ཐུགས་ རྗེ་རོ་ཡིས་བདག་སྐྱེ་མཛོད།།ཀྱེ་མགོན་སྟོང་པ་ཆད་པའི་མཚན། །རྡོར་མཚོ་མ་བདག་དགའ་བར་མཛོད། །པདྨའི་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཅིག་རོལ། །མགོན་པོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མིན། ། ལ་ལ་ལ་ལེགས་དགྱེས་མགོན། །རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ་དགའ་མཛོད། །ཁྱོད་རང་གིས་ གསུངས་བདག་མིན་ན།།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གླུ་འདི་ཡི་ནི་ངོར་མཛད་ནས། །སོཾ་ཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་ལས་འཕྲོས། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཉིད། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེ། །ལྷ་མོ་ལེགས་དགྱེས་དབང་མོས་འཁྱུད། །སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ།།སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་རྔམ་པ་བཞེངས། །སྐུ་མདོག་སྤྲིན་གྱི་གནག་དང་མཚུངས། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། །ཞལ་ནི་རེ་རེ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཞབས་གཅིག་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་སྟེ། །བདུད་བཞི་ཡན་ལག་མ་དང་ལྡན། །ཞབས་གཅིག་གིས་ནི་གནོན་པ་ཡིན། ། ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བྱས། །སྣ་ཚོགས་འོད་ལྡན་ཉི་ལ་བཞུགས། །དཔའ་བོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐོར་ཅོག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན། །སྐུ་སྨད་གཤིན་རྗེའི་པགས་པས་དཀྲིས། །གར་དགུའི་རོ དང་ལྡན་པའོ།།གནག་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང་། །གཡོན་ནས་བསྐོར་བའི་ཞལ་དང་ལྡན། །འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གཡོན་པ་ན་ནི་དྲིལ་བུའོ། །ཉི་མ་མདའ་དང་ཀ་པཱ་ལ། །ཁྲག་གིས་བཀང་བ་གཡས་ན་བསྣམས། །ཟླ་བ་གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།རྡོ་ རྗེས་མཚན་པ་གཡོན་ན་བསྣམས།།ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་དེ་དང་མཉམ། །ཡང་ན་ཕྱག་ནི་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་པ་དང་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་སྣོད་ནི་བསྣམས། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང་། །མཆོག་ གི་རྣམ་པ་རང་འོད་འབྱུང་།།མཚན་ཀུན་དང་ནི་ལྡན་པའོ།
從第二屍體中出現金剛網母。從第三尸體中出現金剛尖端母。
從第四屍體中出現金剛圓形母。她們赤身露體，頭髮散開，應知位於東門等處。
黑色、紅色、黃色和白色，
三眼四臂，右手持摩羯魚、獅子和金翅鳥。左手持顱器和天杖，作妙美姿態。
其餘二手持金剛弓箭，拉至耳際。皆持五種手印，以各種裝飾莊嚴。
安住于可怖屍體座上，為眾生利益而行事。
或者，以智慧方便雙運，從大樂海宮中，出現金剛腰帶母，這是從第五屍體中。
從第六屍體中出現金剛爪母。從第七屍體中出現金剛鷹母。
從第八屍體中出現金剛日母。世尊歡喜住處在四隅。
鼓、笛、琵琶、大鼓、小鼓、鈴、坦布拉琴和鐃鈸，這些都是雙手持物。
第二形相是大怖畏母。又以智慧方便雙運，從內在大樂蓮花中，出現金剛善喜母。這是從初喜中。
從第二喜中出現金剛海母。從第三喜中出現金剛象母。她們是黑色、黃色和紅色，安住于手印宮中。 右手持有鬱金香、樟腦，以此充滿蓮花器。
左手持天杖。頭頂三角手印，二指尖向下。左腿伸展而坐，賜予手印成就。
又以智慧方便雙運，自然生起喜悅。與自己的明妃相應，自性融化為日光。
然後為利他發願，空行母向天女請求："
大樂善喜怙主請起，金剛善喜請令我歡喜。怙主您若不是我之屍體，以悲心屍體令我生起。
啊怙主，空性斷滅之相，金剛海母請令我歡喜。蓮花向外綻放，怙主非空性自性。
啦啦啦啦善喜怙主，金剛象母請令歡喜。若非您自所說我非是，佛陀將不會出現。
"作此歌后，索吽字融化為光芒放射。
由此化現金剛彎刀，從圓滿轉變中，大吉祥智慧空行母與善喜自在母相擁抱。
為利益一切眾生，以悲心現威猛相。
身色如烏雲般漆黑，四面八臂，每面三眼，一足上舉，具四魔眷屬，一足踐踏。
以新鮮頭骨串成瓔珞，具種種光明安住日輪中。
以不動佛莊嚴頭部，以六種手印莊嚴肢體，以頭骨串莊嚴頭部，髮髻飾以半月，
下身纏裹閻魔皮，具九種舞姿。
黑、黃、紅、綠色面容從左旋轉。擁抱右手持金剛杵，左手持鈴。
日、箭、顱器盛滿血右手持執，月、弓、天杖飾以金剛左手持執。
與善喜自在母平等，或具二臂，一面三眼，以種種裝飾莊嚴。
手持彎刀與器皿，二足善相擁抱，最勝形相自光生起，具足一切相好。
註：遇到的梵文詞如"kapāla"(顱器)、"khaṭvāṅga"(天杖)等已按原文保留。
།སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་སྤྱན་རིང་བ། །སྐུ་སྨད་སྐེ་རགས་བར་དུ་ཆད། །ཇི་ལྟར་སྒོ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གྲུ་གསུམ་གྲཝར་བཞུགས་པ། །སྒོམ་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བཅས་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞི། །པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཡི་མཆོག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ལྟེ་བའི་མེ་འོད་ཚ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩི་དེ་ནི་ཞུ་བར་བྱ། །རྡོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས ས་བོན་གྱིས།།དཀར་བྱས་དག་བྱས་འབར་བྱས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་ལྕེ་ཡི་འདབ་མར་གཞག་།ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ནི་དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱ། །ོཾ་ཡོ་ག་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། །དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། ། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་དོན་བཟླས་པར་བྱ། །ོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཛཱ་ཡ་ཝེ་ཛ་ཡཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་ས་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལཱ་གནེ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་བཛྲ་ཊི་ཛུ་གྲ་ཧྲྀཾ་ཧྲྀཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་སོ་ར་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྭ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཀླིཾ་བླྀཾ་ཛླྀཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར། །བར་དུ་མིང་ནི་སྤེལ་བར་བྱ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྔགས་སུ་དྲན་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅངས ནས།།རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ནི་སྤྲད་པའོ། །མཐེའུ་ཆུང་ལུག་རྒྱུད་རྣམ་པའི་ཚུལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་དགུག་།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཚུར་སྤྱོན། །ཤ་དང་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཏོར་མ་འདི་ལོང་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །བདག་གི་ དོན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲོགས་མཛོད།སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྩོལ་ཅིག་།ོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གྲུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེང་བཞག་སྟེ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གཏོར་མ་གཏང་། །ལས་རིམ་དེ་དག་ཀུན་རྫོགས་ནས། །དེ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །དགའ་བ་བཞི་ ནི་རབ་གནས་ཕྱིར།།ཞལ་བཞི་པོ་ནི་མཛེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དག་པས། །ཞལ་ནི་སོ་སོའི་སྤྱན་གསུམ་མོ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཅིག་པ། །དེ་བས་ཞབས་གཅིག་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལམ་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པོས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །ཚངས་པའི་ སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།།གཤིན་རྗེའི་པགས་པས་སྐུ་སྨད་དཀྲིས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་བས་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྡན། །བདུད་ཀུན་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མདའ་དང་གཞུ་ནི་ ཁེངས་པར་འགེངས།།སྣང་བ་དང་ནི་སྣང་བ་མཆེད། །དེ་ལ་བདག་རང་བདག་པོ་ཡིན། །དེ་བས་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས། །རོལ་པ་ཡིས་ནི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མགོ་བོའི་པདྨའི་སྣོད། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། །ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན།།ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་ཐོར་ཅོག་བརྒྱན། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ངོ་བོ་ཡིས། །དེ་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྔམ་པའི་དོན། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཁྲེལ་རྒོད་ཕྱིར། །རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བརྒྱན། ། བདུད་ཀུན་གྱིས་ནི་མི་ཚུགས་པ། །དེ་བས་བདུད་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིས། །དེ་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ནང་དུ་རོལ། །དེ་ཀུན་དག་པ་ཤེས་པས་ན། །ད་ནི་ངལ་བསོ་བྱ་བའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་མཁའ་པད་དུ། །དྲི་མེད་རྒྱས་པའི་ཟླ་བ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་དབུས སུ་ཚུལ་ཙམ་ནི།།མཆོག་གི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་མཁའ། །ཕྲ་མོའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །རླབས་མེད་པ་ཡི་རང་རིག་གོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ ཀྱི་ནང་མེད་པ།།དེ་ནི་བདག་གི་རང་བཟོ་མིན། །འདི་བྱས་བསོད་ནམས་རྙེད་པ་གང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག་།དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
頭髮散開且眼睛修長，下身繫著腰帶。如同門等瑜伽女，以伸展等姿勢安住。
如是三角形中安住，應當以修習而了知。如是智慧輪，與自身一起修習。
然後在大樂的基礎，蓮花器皿中央，五甘露天尊，即一切如來本體。
以臍輪火光熱力，融化彼甘露。以金剛三智慧種子，使之潔白清凈光明。
以咒語加持力，安置於自舌葉上。以內外瑜伽，令身體滿足。
（以下是咒語部分） ॐ योग अमृत शुद्धः सर्व धर्म योग अमृत शुद्धोऽहं
(Oṃ yoga amṛta śuddhaḥ sarva dharma yoga amṛta śuddho'haṃ)
然後誦護法心咒，為成就一切而持誦：
ॐ महाक्रोधेश्वर जाय वेजयट्ट ट्टहास महाकपालाग्ने भय हूं हूं फट् स्वाहा
(Oṃ mahākrodheśvara jāya vejayaṭṭa ṭṭahāsa mahākapālāgne bhaya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)
此為薄伽梵心咒。 ॐ वज्र टि जु ग्र ह्रीं ह्रीं फट्
(Oṃ vajra ṭi ju gra hrīṃ hrīṃ phaṭ)
此為近心咒。
ॐ सोरत समयेश्वरे हूं हूं फट्
(Oṃ sorata samayeśvare hūṃ hūṃ phaṭ)
此為薄伽梵母咒。
ॐ क्लीं ब्लीं ज्लीं फट् स्वाहा
(Oṃ klīṃ blīṃ jlīṃ phaṭ svāhā)
此為近心咒。
首先以Oṃ開始，以hūṃ phaṭ結尾，中間增加名號。
應憶念此為眷屬天女一切供養咒。 具足咒語手印后，然後應當獻食子。
雙手結金剛拳印，背對背相靠。小指如繩索狀，兩食指稍微彎曲。
一切瑜伽女眾和空行母眾請臨此處。以肉、魚等食子，請受用並守護誓言。
於我一切事業中助佑，為護持此修法有信者而賜予加持。
ॐ आः हूं फट् स्वाहा (Oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā)
將三角手印置於上方，精進獻食子。完成這些次第后，應當清凈彼等。
為安住四喜故，四面莊嚴。以三智慧清凈故，各面具三眼。
輪迴涅槃一味故，一足向上舉。以六度道路故，以六印莊嚴肢體。
以大梵行故，以閻魔皮纏裹下身。大慈本性故，因此如雲之色。
無二智慧方便故，故持金剛鈴。為威懾一切魔故，滿拉開弓箭。
顯現與增長顯現，於此我即是主尊。因此手持日月二輪，以遊戲方式。
無實無非實分別，故頂上蓮花器。諸法空性本體故，故持顱杖，是大手印本性。
以半月裝飾髮髻，如虛空本性故，故以不動佛莊嚴頂。
大悲威猛義故，故現真實可畏相。為令外道慚愧故，以骨等莊嚴。
一切魔不能害，故安住魔眾之上。斷除貪等故，故於尸林中游戲。
了知彼等清凈已，現當休息。于自心間虛空蓮中，觀想無垢圓滿月輪。
其中央僅形相，最勝相無生空。細微光明自性，無波動之自覺。
僅修習此即能，速得成就。若欲大悲成就，於此勿生疑慮。
若於續部中無有，此非我之臆造。以此所作功德，愿一切眾生獲得。
吉祥智慧空行修法，大阿阇黎受用金剛造畢。
། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཤྲཱི་གུཔྟ་ཉིད་ ་དང་།་
印度堪布般若吉祥笈多尊者
(這裡的"པྲ་ཛྙཱ་ཤྲཱི་གུཔྟ"應以以下形式顯示:
梵文天城體: प्रज्ञाश्रीगुप्त 梵文羅馬拼音: Prajñāśrīgupta 字面意思:
智慧吉祥護) 請注意,繼續為您翻譯任何其他藏文內容。
確保: 完整直譯,不省略或縮略 一次性輸出完整譯文 保持對仗形式
(如果原文是對仗體) 對於咒語和種子字,提供完整的三種形式標註
您可以繼續分享需要翻譯的藏文。 |
发表于 2026-2-6 13:21
