吉祥勝樂輪難釋跋婆跋陀羅 藏汉

班匝咕汝

d1403吉祥勝樂輪難釋跋婆跋陀羅 無等金剛 巴日仁札

D1403
། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་པཉྫི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གདུག་མི་གསོ་འདོད་ཆགས་མཚོར་མི་རོལ། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་དྲ་བར་མི་གནས་སེར་སྣའི་མེ་ཡི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་ནི་མེད་པར་བྱེད། །བདག་མེད་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་སྨོན་པ་རྣམ་སྤངས་སེམས་ཉིད་ཙམ དུ་དགའ་བས་རོལ་པ་ཡི།།ཞལ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྲུངས། །ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གློ་སྐམ་མཛེ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་སྦྱོར་ནུས་པའི། །དད་དང་རིགས་ལྡན་དག་ལ་ཟད། །རྒྱུད་ནི་ཕུལ་བྱུང་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕྱུག་པོ་གང་ གིས་ཚད་གཞལ་ནུས།།རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ནི། །གང་གིས་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ནོར་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་འདི་ཡིས། །ཁྱིམ་གྱི་ནོར་ནི་བརྩི་མི་ནུས། །རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིས། །ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་བདག་ལ་ནི། །བླ་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱིན། །ཉེ་བར་ བཞག་ནས་རྙེད་གྱུར་ཏེ།།ཐལ་ཕུང་ལ་ཡང་གཏེར་རྙེད་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ཡིས། །བརྗེད་ངས་པ་ཡི་མཚོན་བཟུང་ནས། །རྐུན་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲོགས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །བློ་ཡི་ཆད་བས་དམ་བཟུང་ཡང་། །ཚིག་དོན་བཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གདམས་ ངག་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་ནི།།བླངས་ནས་ཁས་འདོན་བུམ་མེ་བཞིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་མ་མཐོང་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡང་ན་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ལ། །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བསྟན་པར། །དེ་སྲིད་འཇུག་ པར་རིགས་མ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་དམན་པ་ཡང་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་ཡང་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཡན་ ལག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་གསུངས་པ། མདོ་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ལ་བསྙད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།
這是一段藏文的漢譯，我將為您完整翻譯： 印度語稱：吉祥勝樂輪註釋 藏語稱：吉祥勝樂輪難釋 頂禮吉祥勝樂輪！ 不為欲天、遍入天、大自在天、忿怒、毒蛇所惑，不沉溺於貪慾之海。不住于極度愚癡之網，能滅除吝嗇之火敵之力。遠離無我因緣之愿，僅以心性之喜而遊戲。以四面示現的吉祥黑魯嘎身護佑眾生。 由身與意所生的乾咳、麻風等煩惱，對於能修習此續部的具信具種姓者皆可斷除。此殊勝珍貴續部，誰能測量其富饒？如海水之滴，誰能計數？ 財神之宅邸，其家財無法計數。此續部是金剛持以自心示現。因此上師們將此傳授予智慧淺薄的我。安置后得到，如在灰堆中獲得寶藏。 若因無正知而持忘失之劍，將為盜賊所奪，因此我當詳加分別。雖以智慧緊密執持，但文義極難把握。若無口訣而從續部中取出誦讀，如瓶中之火。 因為若不見一切處之必要則不會趣入，如是說："於一切論典，或於某些事業，若未說明必要，則不應趣入。"因為即使智慧淺薄者，若未說明必要也不會趣入方便，所說"下等者若未說明必要也不會趣入"。 對此，為求證吉祥勝樂輪者趣入之支分，諸解說者也說明其必要。如是所說："欲說經義者，具攝必要義，具文義相連，具質疑答辯而說。"此復以能詮等為先而善說。
།འོན་ཀྱང་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ཚིག་དོན་ནི་གཉིས་སུ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་ཕྱོགས་ལས་མདོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ།།ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྟོན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་པའོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ ཉིད་དུ་གནས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ནུབ། ལ་ལར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་དར་རོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བྱ་དང་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཞུ་བ་པོའོ།།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྡུད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཏང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་པོ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་པར་གྲུབ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར། དཔའ་བོ་བྱེ་བ ཉིད་དང་ཡང་།།སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ལེགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ གསུངས་པ་གང་།།རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །གང་ཡང་འདིར་ནི་གླུར་བླངས་པ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གཞུང་དང་དོན་ཐུན་མོང་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་བཞིན་པའི་དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ།དེ་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྲངས་འབུམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས་ཕྱུང་སྟེ།མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ།
然而，從"因此"等詞開始的這些文句是由世尊所說。在此，首先將文義分為兩部分來解釋。如是當說明："攝義及分品"等，當從修行方便中廣說。 文義等將依次示現和解說。四面等身的大金剛持是說法者，即其親自住于化身中。此續部從無始時來即住于應當宣說的狀態中。由於眾生無福德故有些地方衰落，有些地方則因福德力而興盛。此所說及說者等如幻，如來事業不可思議。因此，世尊金剛亥母是請問者。 金剛手是結集者，這是爲了普遍宣說教法。或者，四面等身的說法者、所說法及說法者等一切義，由續部顯示成就。善逝所說，並非如因果等、苦樂等、貪嗔等、善行惡行等那樣。 此中說道："十億勇士及十億佛陀善說。"又說："過去諸佛已宣說，未來諸佛將宣說，現在圓滿正覺尊，反覆宣說大續部幻化網中所歌詠。" 此中所說即是教法，共同的文義通過文字等，佛陀無定時地宣說吉祥勝樂輪續入門。為欲顯示此義，世尊說"因此"等言。世尊爲了對吉祥勝樂輪特別信解者的利益，從十萬數根本續中摘出，為喜好簡略者而宣說。
།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་ཐོགས་ཏེ། ཨ་ཐ་ཞེས་སོགས་ཕྱིས་པ་ལ་ལྔ་བའོ། ། རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་བཞིར་བྱ་སྟེ་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་གཞུང་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ན གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བདག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།།རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།ཕར་བསྐུལ་ནས་ཆོས་བཤད་ན་མི་གུས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་ གོ་བར་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བ་པོ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ སོ།།དུས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་པའི་དུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དང་།གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གསང་བའོ།
金剛亥母作祈請，世尊以"因此"等言作答。"從此"一詞表示隨後，即梵語"atha"等詞的第五變化，是在宣說根本續之後。根本續分為四部分，當與"將說秘密"相連。 此中，吉祥勝樂輪續的義理不能作他解，因為此處其義已經圓滿。差別僅在於文句簡略而已。或者，因為金剛亥母向我祈請的緣故，故說"將說秘密"。由"請聽續所說"等語，已成立其作祈請。 因為若未經祈請而說法不妥，因為若主動說法可能導致不恭敬。若問為何確定是天女作祈請，因為在上師傳承中是由根本續本身作祈請。因此此處也應理解是其作為祈請者。 有些人說因為世尊是請問者所以世尊母是說法者，這是因為如來密意不可思議。"秘密"是指時間、處所和自性，因為非一切眾生的行境。時間是指過去等，其中恒常時間以"特殊"等詞表示。處所是指方位，以"秘密"等詞表示。自性是指俱生本性，即在吉祥黑熱嘎修習處的三昧耶行、祈請、供養等特徵。 或者，以"秘密"詞說大金剛持，因為其本性非一切眾生的行境。因此，普遍遠離凡夫分別，從彼所生即為秘密。
།དེ་ཡང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དོན་དང་སྐུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་བརྗོད་ བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ།།འདིའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པ་སྟེ།མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ གོམས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །ངག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་རིགས། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བརྟག་བྱ་ མིན།།བདག་གིས་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅི་ཤེས་སྙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དོགས་པ་བསུ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་སྡུད་པས་ན། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཉུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནམ་གཞུང་གང་ཡིན་སྙམ་ པ་ལ་རྒྱས་པར་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ།མིན་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དོན་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནར་དགོངས་པའོ། །དོན་བསྡུས་པར་ མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དོན་མང་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།
這是具有二十四勇士和三十七空行母的吉祥黑熱嘎修習處和三昧耶行等所有內容，由續部宣說，因此這就是所詮義。因此也稱為將說吉祥勝樂輪的義理和身。 以身作能詮，以身作為能詮本身使所詮明顯。因此能詮和所詮二者是能詮所詮相的關係。因此能詮的作用是無顛倒地顯示所詮。所詮的作用是完全了知此義后現證。其作用又是通過說法等利益眾生，若未現證則不能教導他人。 是方便與方便所生相的關係。此中方便是壇城輪等相。又因為隨欲受用境而修習的緣故。方便所生是無住涅槃。如是： "關係及隨順方便， 宣說士夫之義利， 應當詳細觀察語， 除此之外不應觀。" 若問：我暫且為略義而作祈請，爲了迎接金剛亥母"不知何義"的疑問而說此義，故說"略攝"。略攝即總攝，略攝是簡略。 對於是義理還是文句的疑問，說"非廣"。"非"是確定，不僅是義理略攝。爲了斷除對義理的疑問而略攝文句，而非義理，此是其義。意在僅顯文句略攝。 若問如何知道非義理略攝，說"廣大"。因為義理眾多即是廣大。若此處是義理略攝，則不能成就所欲義理，且將成為未說等同虛空的續部。
།ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་གཞུང་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་འདོད་པའི་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་གིས་སྟོན་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །ཡང་ནི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག་།ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས དང་བྲལ་བ།།ནམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ག་ཏ་ནི་ལས་ཀྱི་ རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ།།དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་འཛིན་ནོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ནི་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།།ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཡིས་རྒྱུ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །རུ་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཀ་ཡིས་བྱེད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བས་ན་གཟུགས་སོ། །བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་ན། ཧེས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །རུས་ནི་ཕྱོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་འགེངས། །ཀ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་ལས་གྲོལ། །དེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དབུ་མ་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། རིམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་མི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དེའོ། །དཔལ་ཧེ རུ་ཀ་ནི་གསང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ།།དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་རོ།
從等同虛空的論典中略攝，依隨教化對像對吉祥勝樂輪續特別信解欲求的意樂，由導師宣說。如是因為對貪慾等所化，即以貪慾等本身教導。如是說： "如同被火所燒者， 還要以火來炙烤， 如是貪慾火所燒， 還要以貪火炙烤。" 又說： "如離貪慾般的罪， 三界中無有他者， 因此永遠不應當， 使你遠離於貪慾。" 所說密語義理，稍加廣說即說"吉祥黑熱嘎"。世俗中以面和手等形相相應即是真實相應。"嘎達"是作為業緣。"吉祥"是執持為不二智慧。"黑"是因等空性。"熱"是離愿。"嘎"是不住于任何處，安住為"吉祥黑熱嘎"。又： "吉祥即是不二智， 黑是因等之空性， 熱是遠離諸聚集， 嘎是不住於何處。" 又： "吉祥即是不二智， 黑字遠離於因相， 熱字解脫於色相， 嘎字解脫諸作用。" 可見故為色相。作用即諸根等。或： "黑字即是勝諸魔， 熱字充滿諸方門， 嘎字解脫分別網， 是故稱為黑熱嘎。" 吉祥黑熱嘎金剛亥母，具彼黑熱嘎稱為吉祥黑熱嘎，是去除中間詞的略語，如稱"息災咒"為"災咒"一樣。真實相應即是差別。因為欲說差別與差別所依故。如是吉祥黑熱嘎真實相應亦是如此。吉祥黑熱嘎是密語所詮的一分。與前文"將說"相連。
།རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའམ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཡིད་ལས་འདོད་པའི་བར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་ པ་དང་།རྙེད་པ་མི་འབྲལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ སྟེ།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བློ་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་འཇུག་སྟེ།འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་ལས་བླ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ནི་ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ཌཱ་ཡི་ནི་སྟེ།ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀར་བྱས་པས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཌཻ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའོ།།དེ་ཡང་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གཤོག་པས་འགྲོ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།
宣說自利圓滿的吉祥黑熱嘎后，從他利圓滿的門中特別顯示彼者，即說"一切"等。"一切"是敵人、朋友、普通人以及天、非天等，或者有情的欲求即是明顯的欲求，乃至意願。彼等的所緣境即是境，即是未得安樂令得、已得不離、已生痛苦令不相應、未生不令生起，修行者對此作證。 若問何為共與不共的修行者，即說"從上師"等。主尊中的主尊，因為作為吉祥黑熱嘎相應的支分而顯示為主尊故。若非主尊，則對彼生起勝解者也非主尊而成就，故不趣入，因為彼等對此無非主尊想。主尊對於對彼生起勝解者顯為主尊故趣入，因為此即是法性，欲求不共故。因為雖有其他成為上師的本尊，但較彼更為上師的本尊是吉祥黑熱嘎，此為密意。 或者，由於極其相應于殊勝福德智慧資糧，較聲聞等更為上師的是薄伽梵。此顯示自利圓滿與方便圓滿。 若問如何是上師中的上師，即說"空行"等。"達"是以無緣智慧自效能現證此之性相，即是"達伊尼"，以詞源學作"卡"而成"達吉尼"。因為"達伊"是行於虛空，此處從語根而來，清凈行於虛空是業，與彼相似具足方便即是虛空。此復以無緣道之翼而行。無緣智慧由瑜伽士以方便而現證。
།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་གནས་ཏེ་འདིར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ཡང་ངལ་སོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དྲ་བས་ཉ་ལ་ སོགས་པ་སྡོམ་པར་གྲུབ་པོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྡམས་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྱིར་བསལ་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་མོ། །ཤམ་ནི་བདེ་བའི་ཚིག་ཉིད་དེ། །ཤམ་ནི་བདེ་བར་ བརྗོད་པ་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཤམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་འཆང་བས་ན་བྱིངས་སོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།འདིར་ནི་སུའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱར་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ།།རྒོལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་བརྒལ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་བློས་དཔྱད་ཅིང་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གང་དུ་གནས་ ནས་བདག་གིས་བཤད་ཅེས་པ་ལ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་དང་། དཔའ་བོ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཟང་པོ་ དེ་ལ་བརྟེན་པས་གསང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སུ་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཇི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ན་མཆོག་གོ། །ཡང་ན་མཆོག་ ནི་དགྲ་སྟེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའོ།།དེ་ཡང་མཆོག་ནི་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་སྟེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།
彼等的智慧即是虛空，從彼而行即是住，此處"行"是住的意思。此復休息，即現證無緣智慧后其他一切行為止息，此即是無有他行。彼之智慧即是般若，因為是般若自性故，空行母即是空性。網即是方便，因為以網捕捉魚等而成就。因為以方便束縛煩惱之魚等而無所作為，彼之禁戒即是安樂，除去過失而作禁戒故稱空行母之網禁戒。"善"即是安樂之詞，因說："善即安樂之詞"。世間人認為"善"字是從上顎發音。或者，因為從自身變化並持有空行母、拉瑪等，故為語根。 此顯示以他利圓滿和方便圓滿之門而作殊勝，以三種殊勝而作殊勝的吉祥黑熱嘎真實相應當解說，如是配合。此處應解說一切以"蘇"為詞尾和以"提"為詞尾的詞。 連線即是密意，即反覆作聞思等。諍論即是作為相違品而諍論。答即是完全斷除詰難。上面所說的在下文出現時，應以自己的智慧觀察而瞭解。 對於"此一切住於何處而我說"，說"密"等。密字表示住于智慧輪、心輪、語輪、身輪和聞名為尸林的五輪中的勇士及無勇士的三十七善妙瑜伽母，因依止彼故為密，即是適合作為瑜伽母之處的意思。此復是宮殿。 若問此說何義，說"勝"。勝即是涅槃，此因欲求盡所有果故為勝。或者，勝即是敵，即煩惱因。彼復勝即是斷除、遍斷，即是摧毀者故稱為勝。
།དགྱེས་པ་ནི་འདིས་རོལ་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་དེ་ མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཐམས་ཅད་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་སྟེ་ འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་རོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པར་སྨྲས་ན་ཚིག་ཆད་མ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་བའོ།།མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ ཡང་གང་གི་ཡིན་པར་ངེས་ཞེས་པ་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ཤིན་ ཏུ་བདེ་བ་སྟེ།སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བས་ན་ མཆོག་གོ།།འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་ ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་སྙམ་པ་ལ།འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།
歡喜即是此遊戲，因為如幻而各別顯現且明瞭故。因為此是一分故，現證彼歡喜遊戲時也非一切處故，說"安樂"等。一切即是所有堅固與動搖等自性，彼一切自性即是宮殿。住于彼中即是從彼返回他行，因為無有異於所行故。 "恒常"即是盡輪迴際。雖有圓滿處所，但會成為無圓滿處所，對此說"一切空行真實勇識"等。一切空行即是空行母和拉瑪等，因為彼支分成為身念處等自性故，以彼支分和支支分自身即是大我。或者，若說具諸根則成為缺詞。以"一切空行"等顯示眷屬。 對於"不作他利者非大我說法者"，說"勇識"。因為趣入利益有情故為勇識。對於"如是義復屬於誰而決定"，說"金剛勇識"，即不可分別之意樂，意為"于不可分別增上信解"。 對於"勝義分別亦無成辦義利之能力"，說"安樂"。安樂即極樂，即空性。因為遠離對勝義與非勝義二者的貪著故。此亦是行為之殊勝。 對於"增上信解無實非為妙"，說"勝"。因喜于利他故為勝。此是行為之殊勝，即是"金剛勇識"之義。 處所等圓滿自性吉祥黑熱嘎真實相應當解說，如是配合。若想"若你現證吉祥黑熱嘎真實相應，如何解說"，說"此"等，此即是決定。
།འདི་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རང་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་སྟོན་ནོ་ཞེས་དགོང་སོ།།དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། རང་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ས་གཞི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཇི་ ལྟར་ཞེས་པ་ལ།དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་རྣམས་ནི། བཞི་པོ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པའོ། ། གཞན་ཡང་། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་འཇོམས་པས། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅིས་བཅོམ། །ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་བསྲུང་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པས་དྲ་བ་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཡིན་པས་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇོམས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིད་བསྲུང་བའོ། །དྲ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་དོན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ།།གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གྱུར་ལས་བྱུང་། །དེ་ཡང་མ་རིག་སྲིད་པ་ལས། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི།།འབྱུང་གནས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་བ་ཡིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།
此即是吉祥黑熱嘎真實相應自身是我故，稱為解說吉祥黑熱嘎真實相應。現證吉祥黑熱嘎真實相應之本性后即開示彼性，如是意趣。 雖然如此，對於"你非功德處"，說"自生"。即是十力、無畏等佛陀功德生起之基地。對於"彼為何"，說"薄伽梵"等。 如雲："具足自在及妙相，吉祥名聞及智慧，精進圓滿此六者，名為具足諸功德。"因具足降伏故為薄伽梵。 對於"如何是具足降伏"，說"勇"。因戰勝煩惱戰場故為勇士。如是："由降四魔煩惱等，故稱具足諸降伏。"即降伏煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔。 又："由能降伏煩惱魔，故稱降伏即薄伽。" 對於"如是以何降煩惱"，說"空行"等。空行母即是智慧，彼亦是擇法之本性即真如自性。網即是煩惱。律即是護心於彼。以空行母為因而約束網等，即是空行母網律。如同空行母網律，因自身是勇士故，此是"解說吉祥黑熱嘎真實相應"之義。 如是："以智慧降伏煩惱故，故說智慧為薄伽。" 從煩惱中獲勝即是護心。網是愚癡之義，彼亦攝一切煩惱。又諸煩惱之根本即是我見。 如是："一切過失種類皆，從我見轉而生起，彼復從無明有生，從彼過失等出生。以諸過失愚癡故，宣說彼為諸過源。由斷除彼我見故，一切過失皆當斷。"
།ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།རེ་ཞིག་ད་ལྟར་བ་འདི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འཇིག་པ་མེད་ པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་འཇིག་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྐྱེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྔོན་མེད་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ་སྔོན་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་ འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མིའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ དོན་དུ་གཉེར་བས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཡང་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་འོག་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་ སྤངས་ཏེ་གནས་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ།
這是說若有具力之因則生果之義。我集攝並解說如是一切空行母眷屬所圍繞之吉祥黑熱嘎真實相應，此為其義。 關於"自生"，有人說因果體性等以自體性而有。然而勝義中因果等非以體性而有。 且現在此果非是果，因離從有無生故。若是有法則不生，因為已有故，如所許為因之事物。若謂有法亦可生，則應成無有壞滅。若許有壞滅，則從前法壞滅而生未曾有者，則無從有法生。 若謂從前法壞滅而生未曾有者，此亦是從有生，因與先無同時生故。然無同時生，因先已壞故。由於前法已壞而現法存在，故如無法不能生，是故亦無從有生。 若謂豈非不許從有生？如何成有？因無生之兔角等非是有法。具有能作用相故是事物。因不能作用故，如人角等，求作用者不許任何常法。 或者縱許有法是生，然從彼等無生，因已破故。無法亦不生，因下文當破故。非從有無生，因互相違住故無一體性。于非二邊亦無生，因同時遮二邊有無故。
།ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ན་ མི་སྲིད་དོ།།དེ་སྲིད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་གཅིག་སྐྱེའམ་མེད་པ་གཅིག་ སྐྱེ།གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན།གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུས་བྱས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ནུས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ནི་གོང་དུ་སོང་བའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ།།ཡང་ན་མེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་དང་གསལ་བ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།གཞན་ཡང་ནུས་པ་འདི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ཉམས་སོ། །འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་ བུའི་དུས་ན་ནུས་པ་མེད་དོ།།དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།
因顛倒于有無，非有無體性故，別無他法。即便如此，由許無常故，應成因果決定存在，因為此是遮破諍論果有之處故。 無有作用，因從有亦不應生故。由此共同地，一切事物皆無一多自性，因已破生故。 若謂正在成立事物無自性故，由具無生故常時應成無事，對此當答：生之前是有者生還是無者生？ 若謂從有生，則非從有生，因一切皆無一多自性，已成有體性故。從無亦不生，因下文當破故。 或謂以具力體性之因性明顯體性而生有法。問：所生之明顯體性是有還是無？若在因作用之前已有，則如潛能般應不生，因理由即如前述次第故。 若許為無，則壞說果有之宗，應成說果無。若許潛能與顯現為一，則成有無二邊過失。若是異體，則由前說過失故。 複次，此潛能是因體還是果體？若是因體，則彼于生前已有故非是果，故壞說果有之宗。若是果體，則于果時無有潛能。 若是彼體，如何先前為無？若於因體有潛能體性之果，則非潛能，因顯現亦不可能故。
།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་ པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནུས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཅུང་ཟད་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་བཀག་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་བཀག་པའི་ཡུལ་གྲུབ་སྟེ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐར་པ་གྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ།།ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ཚོགས་པས་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་དགག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་མེད་པས་དཔེ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་སུན་ཕྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ ཇི་ལྟར་འགྱུར།གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ དགོས་པ་ཅི་ཡོད།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས་དེའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།
若潛能異於因果二者，則因彼二者不可說為非彼故。潛能既非因亦非果。若既非因亦非果，則因全無所破所立故無過失。 複次，由破一切事物之因果，則已成立所破解脫之境，唯許不顛倒心成就解脫。 除具潛能外無異體潛能，因如瓶等自體，于所緣外別無所緣故。 彼成為不可得之相，若無因果和合之潛能，則如眼等為識果，于無中不能破立為有。因是常故不能生果，由彼無故喻不成立。 以此共同理路次第，當破一異不可說。如是於一切隱蔽處亦當了知。 若生之事物自體是有，如何成為有事？複次，若了知無生為有，則應成立生前有無生之事物。因為為使事物存在而許生，若已成立無生而有，則生有何用？ 若謂是無生之事物，則不然，因有前說過失故。複次當說：若謂生前雖有，然因少分未成故為此生非無義之立場，對此當說：此不應理，因應成說果有故。因有無不可一，故應成有或無故。由已說彼過失故，由已先破顯現分故。
།གལ་ཏེ་ བླངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན།འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་བས་ཀྱང་སྔ་བར་ཡོད་དེ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མེར་མེར་པོ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལན་བརྒྱད་ཙམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉིང་ལག་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་ པ་རྣམས་དང་མདུན་ན་སྣང་བའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ནོ།།རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གླིང་བུ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མི་བརྗོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་ སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་བ་ཀུ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་བར་མའི་དྲིར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་དང་རོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཚ་བ་དང་ ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པ་རོར་སྣང་བ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ལུས་དང་ཡིད་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱར་སྣང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་པ་དང་། མི་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་པོ་ལ་ སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
若謂應生為所取，此立場亦不應理，因為最初以一切自體之體性已成就為生而有，如是再次生起無義故。因是說果有之場合，故較生前更早即有，因不應先生故。 由已先破無生立場故，一切有皆不應生。若有不生則應成無生。因為如是雖經胎兒等因約八次，如手足等，具支分自性之身成為果之相，因未見故即是無。 因為如是色與光明、眼與作意等，以及現前之青等色異於眼識。耳與聲及作意等，以及簫笛琵琶等，青紅等所說與未說、悅意與不悅意之聲，非為耳識。鼻與香及作意等，以及瞻波花、婆古羅等悅意、不悅意與中性之香，鼻識非有。舌與味及作意等，以及辛辣、苦澀等味相，非為舌識。身與意及觸等，以及柔滑粗糙等觸相，非為身識。 方才滅者與他人作意，以及青等色相，此後得智"此是青"之分別智，于無分別青等色相之智，于青等色境非有。如是說"六識方才滅者即是意"故。
།དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྐྱེད་པ་པོ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འདི་ཡིན་ ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདུན་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདུན་དུ་གནས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ དུ་བྱ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་ལ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་། གང་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ པ་མེད་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མེད་པས་གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ པོའི་ཤེས་པ་ལ།རྗེས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་ཡུལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེ་ལ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁར་བའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་། ཆུའི་གཉེར་མ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེའི་འདོད་པས་སྔོན་གྱི་སྒྲའི་རྔ་སྐད་ཅིག་ འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པས་ཕྱིས་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མི་འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའམ།གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་མདུན་ནམ་གཞན་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལ་འབྱུང་ངོ་།།འོ་ན་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་བཅས་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དེ་གང་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་སམ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ།
如是各別生起者，聲香味觸各別顯現，耳鼻舌身及其等無間識生起，于聲等無實法，此分別智"此是"之無分別聲等各別顯現，于耳等識非有。 分別智生起為"此是青"等體性，于彼因中非有。無分別者于現前青等色各別顯現，從前前識以一因攝持而生后剎那第二識，以現前青等色之他他為境，生起分別智，彼亦于因中非有。如是于其他境亦應觀察。 於何處有同類相續一者之特徵而生起他他，於何處無一相續趣入，彼亦一切種類中無一相續不斷，其他相續近起之無分別根識，于聲等境聚共同前聲等執取之無分別等根識，無後得分別及有分別亦生起為彼境。于彼因中彼亦非有。 如銅鈴聲，如水波紋，欲趣入聲相續。以彼欲樂，前聲鼓剎那執取之耳識無分別，后聲剎那執取之耳識無分別，或其他有分別之聲前或他境識將生。 于說時亦從前前分別生起後後分別於心。若問最初分別有分別生他者從何生起？於此無定，于某些處從一根識或多根識歡喜而生起。
།ཇི་ལྟར་གཉིད་འཐུག་པོས་ནོན་པ་ལ། གློ་བུར་དུ་དབྱུག་པ་ལྷུང་བས་དེ་དང་ཕྲད་པའི་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོག་ཆེན་པོ་ལྷུང་བ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་དང་། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་ཤིང་ཟོས་པས་སྣའི་བུ་ག་རྒྱས་ཏེ། སྣའི་དབང་པོས་ཤེས་པ་དྲིའི་ཡུལ་སྤྱོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྕེ་དང་ཕྲད་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་ པ་ཡུལ་རོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ཏུ་རེག་བྱ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་མིག་ཕྱེ་བས་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་གཟུགས་མཐོང་བས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ པ་སྡུན་མ་ལས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལྔའམ་དྲུག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་ བསམ་པའི་དོན་རྨི་ལམ་ན་བརྗོད་པར་སྣང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཞེ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དབང་ པོའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མདོ་སྡེ་བར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཅུང་ཟད་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །གཞན་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའང་ཚད་མ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།
如同為沉睡所壓制時，忽然杖落而與彼觸境相遇，生起身根識，即是補特伽羅生起身根識。某些時由大雷霆墜落，從無分別生起耳識。某些時塗抹食用檀香、龍腦香等，鼻孔開張，鼻根識行於香境。某些時熱、苦、澀等物與舌相觸，生起舌根無分別識于味境。某些時觸知之後開眼，見到上師等人之色境，生起眼根識。 某些時一切根識滅沒後，有分別之主要意等識，從親近識後起有分別智，從有分別亦生起有分別者。彼於一時從五或六根識生起。如六識之後入睡時，前所思維義于夢中顯現言說。 若謂如兔角等從無生起，則應成一切從一切生之過。因為所行之能生所生等如幻化。若問根識如何知是無分別非有分別？對此，且為令愚者了知經部宗安立外境有之立場，當略說少分所憶念。 其中事物安立為能知所知二者。其他第三等非有。作者作業等亦攝於彼中故。因此如是分別亦應以量智為先而觀察，言詞義安立與量相關故。
།གཞན་དུ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་འདི་ན་མེད་ཅེས་པ་དང་། འདི་ནི་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གཞན་དང་དུས་གཞན་དང་། རང་བཞིན་གཞན་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་ཡུལ་ གཞན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་དོ།།གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྔོན་ཉིད་ལས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ཕན་པ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་སྙད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ ཀྱི་དུས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།རང་བཞིན་གྱི་བསྐལ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་སུ་གནས་སོ། །གང་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་མི་གནས་པའོ།།ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། ། དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དམ་ཤེས་བྱ་ཉིད་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་ན་ཤེས པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཤེས་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་གསལ་ བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།གཞན་གསལ་བ་ཡིན་ན། གཞན་ཡང་དེ་བས་ལྷག་བའི་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། གཞན་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་འདིས་གསལ་ བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ལ།འདི་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།
否則，若說"此處無如是色"及"此處無此"，則無有關於他處、他時、他性互相遮除的他處等分別。如同熟睡狀態，從先前獲得利益、遠離無益之自性言說諸行將不復存在。 所謂處與時的隔閡，其處與時即是彼時所知與能知的自性。所謂自性隔閡，凡是能作事用者，皆安住於一切智者、離貪者等所知聚中。若不能作事用者，如兔角等亦不住于外境。 唯從無始分別習氣所生分別所作之所知非是勝義。事物唯有二種，其中能知與所知二者無有同一自性。若是同一自性，則能知性與所知性將無二分。然非如此，因二者互相觀待故。若唯是所知分，則諸有情將如盲啞。若無異於能知，則于能知分中所知性即是能知性，將無外境可見。說有外境者亦不許如是。 其中二者互相遮除而住，因能知自性不成所知自性故。能知性非由他明顯，而是自明顯，因非是明顯所知之自性故。若是彼自性，則將成前說過失故。若能知亦非明顯，則成所知自性之過。若由他明顯，則他亦應更勝明顯。他亦將成自明顯，或成他之明顯因。否則，不能說此他是明顯因，亦不能說此是明顯。
།རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསལ་བར་མ་གཟུང་ཡང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ།གསལ་བྱེད་མ་བཟུང་བས་ནི་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམར་པོའི་རྫས་དང་སྦྱར་བས་དཀར་པོའི་རྫས་ཀྱང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ནག་པོར་འགྱུར་ལ། ལྗང་གུས་ལྗང་ གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རང་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་བདག་ཉིད་དང་གཞན་མི་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དབྱིག་ པའི་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླངས་པས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། དེ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གཞན གྱིས་བྱེད་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཅུང་ཟད་ཀྱང་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་མེད་པས་འགྲོ་བ་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་འདི་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཐ་སྙད་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་མི་འཛིན་ལ་ཤེས་བྱ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་ནི་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།
將成為自明顯的自性，因為即使未被執取為明顯，也是明顯因故。否則則不能成立，因其明顯性難以了知，因為未執取明顯因則不能成立為明顯因故。因為執取為明顯因即了知為明顯，而非他方能成立。若其了知也是由明顯因了知，則成互相觀待之過。 那麼，為何是事物自性？因其自效能轉變他者，如同紅色物質相合能使白色物質變紅。如是黑色物質令成黑色，綠色令成綠色等。燈光也能明顯，令成有光明之色。若自身非是明顯因之自性，則自身與他者不明顯如何能明顯？因為鏡子不明顯之自性不能明顯黑暗中的瓶等，將成無需燈等之過。 若謂由取他明顯之自性而明顯他者，此非正理，因不具明顯之自性故。因為如是，凡非他者者，首先因自性非明顯因，如何能明顯他者？若是由他明顯之自性，則彼亦需由他作，將成無窮。 因全無所明顯與能明顯，有情將成盲啞。又因無有此與非此等處、時、自性成立與遮遣自性之言說，一切言說將成斷絕。然實非如是。此即破除他宗。 若能知自身是明顯因之自性，如是又如何能明顯其所知？因為能知自性不執取所知，所知自性亦不執取能知故。二者極為相異已如上成立。
།གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམར་པོའི་རྫས་དང་དཀར་པོའི་རྫས་སྦྱར་བས་དམར་པོར་ འགྱུར་བ་བཞིན་དང་།མུན་པར་གནས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བ་ལས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཤིན་ཏུ་ ཐ་དད་པའི་དཔེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ནི་དཔེ་ཡིན་ལ།གང་ཡང་དཔེར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་དཔེར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡང་ཚད་མ་ལས་ཐ་དད་པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བཞིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་དཔེ་གྲུབ་ པ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ།།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པ་མེད་པའམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉི་གའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དག་ལ་མེད་དོ། །ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱ་གསལ་བའི བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་སྔོན་བཞིན་དུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས འབྲེལ་པ་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕན་མི་འདོགས་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།
即便是極為相異，如同紅色物質與白色物質相合而變紅，以及處於黑暗中的毯子等因燈等光明事物接近而明顯那樣，知與所知也因接近而明顯，若作此說，此說不對。因為知與所知極為相異的比喻不成立故。 因為如是，所謂比喻是所知的自性而非能知的自性。二者極為相異，故能知自性並非如明顯自性般顯現，其無有自性的本質才是比喻。又凡成為比喻者，因量所成之義方為比喻所成，而彼亦與量相異而住。彼正明顯時，如何能明顯非其自性者？如是無有比喻成立，故全無所欲義成立。 一切眾生將成聾啞等。因為如是，若知生起或未生起，就生起一邊而言，從色等因而生。若無彼則不生，將成有相或無相或具他相。其中就第一邊而言，其自性與從其所生二者的關係，于所知與能知二者皆無。相異的所知以明顯自性如何能了知？不能。如是無從所知生起，故知無彼相。 因無了知彼知之相，故了知義僅是假立，而全無了知義。于常與無常、有與無邊，因無其自性與從其所生，又因相異性，故離其相，如前不應思為成立義之支分。因無其自性與從其所生，其他關係亦不應觀察，因彼有所助益故。若無助益，則將成前說過失。
།ཕན་འདོགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ ཅད་དུ་སྐྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ལོགས་ཤིག་པའི་ དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒོ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ཏེ། མིག་ བཙུམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ཁང་པ་བས་ཆེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དང་།རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་རྟ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །མིག་གི་ བྱ་བ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་མིག་འཛུམས་པ་ཡང་ལོང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཉ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ལ་ཉ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པར་ ནི་མི་གྲུབ་པོ།།འོན་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལོང་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དེ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་བར་སྣང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པའི་དུས་ན་ཡང་མེད་དེ་དེའི་ལུས་ ནི་མེས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཁང་པ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྡོང་པོ་དང་རི་དང་མཚོ་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། དེ་རྣམས་དེར་ཞུགས་པའམ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པ་ལས་མ་ གཏོགས་པ་གཞན་ལ་སྣང་བ་མེད་དོ།།ཉམས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྒྱུས་ཐུན་མོང་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ དམིགས་པར་མི་འགྱུར།།གལ་ཏེ་གཉིད་སད་བའི་དུས་སུ་དྲིས་པ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
若有助益，則將成從其所生之邊，因后當觀察故。於一切無生邊，因非能成立他之支分故。非彼邊即從其所生邊。其中決定非由外境所生。知即顯現為義相，而非由各別義所生。 如同從無始以來識相續所生之等無間緣的夢識，識論者亦如是說。因為關閉門戶于室內睡眠，閉目入睡后，雖無大於房屋尺寸的大象、馬等，亦生起義相的識。彼于夢中顯現為知相，而非由馬等義所作，此不應理。因雖無眼之作用亦各別顯現故。因為閉眼如盲人般無各別顯現色。 若謂眼之作用亦有所緣，誠然，彼有所緣。無所緣則不成立。然實無眼根。盲人與睡眠者雖無彼，于夢中青等色如何不各別顯現？死相如何不顯現？于夢中或醒時亦無，因其身已被火焚故。 如何于小屋內顯現極大地面上的樹木、山嶽、湖泊及空中日影各別顯現，彼等非入住或安住于彼處。除睡眠外，他無顯現。由所緣因，於一切無損害者共同如是所緣義之自性。 若夢中有義，則如何不緣及阿阇黎等所說等事？若謂醒時詢問時彼一切皆無，因不憶念故，此說不對，因非一切皆不憶念故。
།གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དོན་མེད་ན། ཅི་འདོད་དཔེ་ཙམ་གྱིས་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།གང་གི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རམ་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སླུའོ། །གཞན་དུ་ཤེས་པ་དོན་མེད་པས་འབྱུང་ན་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མི་རྙེད་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་དངོས་སུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་མིག་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་དོ། །མིག་འཛུམས་པ་ལས་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །ཡང་མིག་ཕྱེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཡོད་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདུན་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ མེད་ན་མེད་དོ།།ཡང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེའོ། །དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཉིད་འཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་སད་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་རེ་གསལ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ པ་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་བ་ཡིན་པར་དཔག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་འཇུག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་འོན་པ་ ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དོ།
若夢境時無義，則僅以所欲之喻，于醒時將成立無義之識。如同有翳者之識為顛倒，無翳者之識豈成顛倒耶？不成。如是無錯亂之識亦非無義，因不欺誑故。因從義生故欺誑。若異此，識由無義而生，則以不欺誑相亦不得義，將如顛倒識。 彼亦從義生者，謂隨順義及違背義二者，于根識實有。因如是離翳等過患之眼存在時有識，無識則無。從閉眼雖有色與光明及作意，無彼則無。復開眼則有。如是有顯現則有，無彼則無。 複次，雖有眼等因，有燈等明則顯現。如是成有住於前之瓶等色。雖有光明等，無彼則無。復有彼則有。如是由有作意而生識。無彼則無。雖有瓶等，于熟睡位則無。復醒則有。于彼若一一明顯則無生識，故推度彼一切為功能。 如是眼趣入色，非於聲等。眼無了知聲等，因耳根等觀察將成無義，且將成無聾等過失。因彼非聲等之能生，凡於彼顯現者，雖非能生亦顯現，則一切義成現量，將成一切知一切。此即一切根識之位。
།མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མེད་པའམ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དག་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རང་གི་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་དེས་དེ་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐྱེས་བུས་ཉམས་སུ་མྱོང བའོ།།དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དེ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བའོ།།དེ་མཐོང་བ་ཉིད་དོན་མཐོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ བསྒྲུབ་པས་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དོན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རང་གི་བཞིན་ཡང་མངོན་སུམ་ དུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རང་ རིག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་སྔོན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོའི་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའམ། སྔོན་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་ པའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སེར་པོའི་ཤེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ནི་རང་གི་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་རང་གི་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།
若說眼等識以色等影像之行相而生，則無行相或具他行相者將無義之了知，因不可能故。如人自身於一切處不成現量。于顯現鏡中見其影像，由此了知彼。影像之體驗即自性之色為人所體驗。于彼，除影像體驗外，直接體驗實不可能。如是一切說有義者亦不于任何義成現量。 于彼，識如明鏡，影像之體驗即彼之體驗。見彼即見義。因自身未曾現量見義。若彼是現量，則以現量自性故，因識之自性故而成識。以現量性成立識性，非是義。 複次，義即是現量，而識非是。彼非現量性故，將成一切非現量性。以現量見影像故現量見自性，如是令彼成現量不應理。是故義非現量。 于彼，若從青色行相轉為他識之行相，則非青色行相。彼識將成常性。彼即是自證，而彼非青色，因離青色行相故。真實了知不離有無行相。不離黃色之識，或不離青色。若非彼之自性，則非真實了知。如黃色之識非黑色之識。 如於鏡中顯現自性影像是自性行相，非他行相。由彼真實了知自性，非由他，因離彼行相故。
།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པས་སྔོན་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྔོན་པོའི་དོན་རིག་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་བས་ན་རང གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། དོན་རང་གི་བཞིན་ལྟར་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ།།ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་དེས་ཆོག་གོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།འདི་ངེས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། སྒྲའི་ཚུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་ཚུལ་ནི་སྒྲ་ ཙམ་སྟེ།།དེ་སོ་སོའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གདན་ཇི་ལྟ་བར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བར་མཆོད་པར་ཧཱུཾ་ནག་ པོའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ནཱ་ད་ཙམ་དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཨོ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གོ། །དེ་བློའི་ཐིག་ལེ་ ཚེག་དྲག་གཉིས་ལའོ།།དེའི་ཕྱིའི་བློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨོའི་རྒྱབ་ཏུ་འབྱར་བའི་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དང་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཟླ་ཚེས་ལའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཧ་ལའོ།
如是，由他了知亦非青色義之行相，因過於過失故。亦非真實了知。無行相之識亦非青色義之能知，因彼離一切義之行相故，如離一切影像之鏡面。 如何成爲了知義？因鏡面離一切影像，以離影像故不了知自性等。如是，識于任何處無義之自性體性之影像，如何能了知義自身？義如自性般不成自現量，因前說過失故。是故無行相與具他行相二者皆不可能真實了知義。 附帶內容至此為止。僅略示一分，除此之外因恐文字繁多故未寫。 何以如此？說"決定出生"等，即決定出生等之義。此決定即諸天決定差別，故為決定出生，即阿字與咔字等聚集。 複次從何處？說"從聲之理"等。聲之理即聲音，彼成為各別所依之微細。彼之形相即自性。如座墊上有元音與輔音之聚集之上有吽字。從彼所生即金剛杵，即臍輪上座墊所住之吽字。其上供養處有黑色吽字。其上有紅色阿字。其上應觀想白色嗡字。 應令嗡等無自性。彼唯納達即唯聲，彼于點。彼於半月。彼于嗡字。彼于阿字。彼于意之點與雙摺聲。彼于外之意杖。彼于嗡字背後所粘之意杖。彼于阿字頭部。彼于吽字初唯納達。彼納達即點。彼于頭部。彼于月牙。從彼于點。彼于哈字。
། དེ་ཧའི་ཕྱེད་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་འོག་གི་ཆའི་ཕྱེད་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ཙམ་ལའོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་ལོགས་ཀྱི་དབྱུག་བ་ལའོ། །དེ་ཨུ ལའོ།།དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ལྷོའི་ཆའི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། ། དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར བསམ་པའོ།།དེ་ནས་ཡང་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་ སོ།།དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་སོ། །དེ་ལས་གཡས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨུའོ། །དེ་ནས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ ཆའོ།།དེ་ལས་མགོ་བོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་ཚེས་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་ནཱ་ད་དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཨུའོ། །དེ་ལས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །དེ་ལས་ ནཱ་ད་ཙམ་མོ།།དེ་ལས་ཨའི་མགོའོ། །དེ་ལས་ཨའོ། །དེ་ལས་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཨོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ།
彼于哈字上半部分。彼于哈字下半部分之意杖。彼于烏字。彼于住于金剛杵之吽字之唯納達。彼納達即點。彼于頭部。彼于哈字上部分。彼于哈字下部分之側邊杖。彼于烏字。 彼于金剛杵東方側邊中央部分之金剛尖。彼於左方尖。彼于南方部分右尖。彼于中央尖。彼於左方尖。彼于西方右方之尖。彼于中央尖。彼於左尖。彼于北方右尖。彼于中央尖。彼於左尖。彼于東方右尖。彼于中央臍。彼觀想為空性自性入住之相。 複次于東方側邊右尖。複次于北方側邊左方。複次于中央。從彼于右方。複次于西方側邊左。從彼于中央。從彼于右方。從彼于南方側邊左。從彼于中央。從彼于右。複次于東方側邊左。從彼于中央。 複次于住于臍之吽字之烏字。複次于哈字下部分之杖。從彼于上部分。從彼于頭部。從彼于月牙從彼于點複次于納達從彼于唯納達。從彼于烏字。從彼于哈字下部分之杖。從彼于上部分之頭部。從彼於半月。從彼于點。從彼于納達。從彼于唯納達。 從彼于阿字頭。從彼于阿字。從彼于意杖。從彼于另一意杖。從彼於二點。從彼于嗡字。從彼於半月。從彼于點。從彼于納達。從彼于唯納達。
།དེ་ལས་ བྱུང་བ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྣལ་མ་ཕྲ་བར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་ཚད་དཀར་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།སྒྲའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞིང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཉིས་ པོའི་བདག་ཉིད་ཕྱུང་སྟེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་མན་ངག་ལས་སམ། གླང་ཆེན་པགས་པས་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ བདག་འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ཁྱོད དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ།རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གསུམ་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའོ།།གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྙེད་སླའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།
從彼所生之安住根本成為蓮花細絲之所住，應當修持之本尊四肘半量之白色，成為業及煩惱習氣清凈之基礎之識之所緣，般若波羅蜜多之體性，方便智慧之本體，金剛薩埵自性，佛陀之相應當修持。 所謂聲之方式，從二者中如幻般自身生起，此為密意。田即決定執取。如是二尊之本體生起已，以十二緣起支清凈即為十二手。手印從教授中或如所說"象皮所覆"等。從彼非唯我獨自生起，如所說"決定生起"等。三昧耶即狗牛馬等。彼之行境即依止，彼之行境即空行母及拉瑪等三昧耶行境。行境即境。三昧耶即化現，彼亦各別關聯眾生利益。 有些人說決定生起之聲雖為複數詞尾，由於詞綴轉變，應作單數詞與金剛持結合。思維汝是否為勝義智慧之自性，故說"難得"等。智慧與方便二者及分別即為三。由彼二者差別分別故成為第三分別。若非后時分別，則智慧方便之本體易得，此為密意。 即由彼無執著方式串習故，使一切煩惱成佛之俱生智慧現前。是故識之體性即無分別性即是我。因此說"世間"等。世間即見世間，乃至近緣。彼亦因近緣方便智慧二取等故。
།འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྙེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་རྣམས་སུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ན་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བདག་རྙེད་པར་དཀའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་སླ་བ་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་རྙེད་པར་དགའ་ བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།གང་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྙེད་པར་དཀའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་རྣམས་སུ་མང་དག་པར་གནས་པ་མེད་ཅིང་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རྙེད་པར་སླ་བར་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྲུང་ པ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྙེད་པར་སླ་ བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།
以世間之聲得分別性，因從彼近緣而生故。或者于喜、勝喜、離喜中難得，即三者，故說無俱生。余如前。 因此說"最初"等。由具分別故，于最初、中間、最後諸位中正分為部分者，我難得。從隨順門易得，置於心中，說為喜得。 又此所謂具分別者，密意為非我之體性。無分別性即是我之體性，因彼為智慧之本體故。此即是"從分別難得"之義。 或者于種種、異熟、遍滿諸位中無多清凈住，將成不見，此為其義。因無所經驗故。是故難得。因於離相之剎那中，舍離一切近緣之俱生智慧得以體驗故。 從方便智慧瑜伽易得之所說，是義理所引。如是彼性如何成就耶？故說"以護與攪拌之瑜伽"。攪拌是智慧分。攪拌瑜伽是方便分，因為是法之表示故。彼二成為一味者即是彼性。如是攪拌與能攪拌之瑜伽，則為易得。 此即配合為"說明真實瑜伽之嘿嚕迦"。俱生物之體性彼性即是薄伽梵。
།དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་བཞི་པོའི་དའི་ངག་ནི། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་ཅིང་། །ཇི་སྲིད་མྱ་ ངན་འདས་པ་མིན།།བདག་མིན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཡས་པས་ཅིག་ཤོས་ལག་པ་ཡི། །རྒན་པོ་དང་ནི་མིང་མེད་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར་བྱས་ན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲའི་དོན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་དོན་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་པའོ།
對於"其如何"之問，說為"如是"。於一切處四字之語： 無始無終亦無中， 乃至未得涅槃時， 非我亦非是他者， 此即是為大樂性。 右手與彼另一手， 長者以及無名指， 受用之二波浪者， 瑜伽士若行擠壓， 如同少女之安樂， 爾後智慧得生起。 此為"如是"之詞義。"如是第四亦然"者，為"如是"之詞義。兩偈頌之義，應從上師教授中了知。此中不解釋聲韻格律等，因為是善逝之教言故。 宣說秘密語具特殊性之吉祥嘿嚕迦真實瑜伽。彼二所說相關等，以及欲成就者誦咒等所說，咒即八足等。反覆誦唸彼等即是念誦。禪定即是思維天尊之相。
།སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ཕོ་ཉས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི ཐིག་ལེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དང་།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཟླ་བའི་ བཏུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱང་བ་དང་།དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྔགས་པ་དང་། རི་སུལ་དང་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ མཆོད་པ་དང་།སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ནས་དབང་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་གཞི་ལ་རོལ་པ་དང་། སྔགས་བཏུབ་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་བ་ དང་།བརྡའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མི་བརྗོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། དེའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་མཆོག་དང་།དེ་ནས་ཡང་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམ་སྣང་དུ་རྟོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང་། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ནུབ་ མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་།དེ་ནས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྗེ་བ་དང་། རྩའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ ཏུ་སྤྱོད་པ་མགོ་ཟུག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་།དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་།
"等"字所表示的是：具緣供養、使者成就所欲、以菩提心明點供養菩薩等、以清凈一切罪業而成就瑜伽自性、護持三昧耶與守護三昧耶、食用五甘露以及如同在薈供輪中飲月般品嚐五甘露、二根交合、咒師之天物安樂、山谷與叢林等處所、壇城等十種真實義、上師與勇士空行自在母壇城之供養、引導弟子入壇城、之後賜予灌頂、手印與阿阇黎供養、空行母地上游戲、咒語裁剪與明王事業集、成就世間八種悉地、手勢儀軌與事業手印特徵、彼二之來去行為宣說、空行母特徵、手印與手印迴應教示、不說三昧耶、世間與出世間八大三昧耶、專一食用恰如以及施予食子、裁剪妙臂菩薩咒語、成就彼事業集、修持咒語影像禪定與無分別智慧真實、出世間殊勝、之後復有四面咒語文句及勇士空行自在母毗盧遮那智之心金剛等咒語唸誦、處所等十地、二十四聖地教示、夜晚方位衣等三十七菩提分法、之後頭骨碎片等二十四勇士界清凈、空行與地行天女形象轉變、三十七脈種類之輪普行入住受用融入、攝受、轉法輪、之後化身、受用、法清凈身之自性。
ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྡུ་པའོ། ། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་བསྟན་པའོ། །མར་གྱིས་གང་བའི བུམ་པ་ནི།།མེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་གྱུར་ན། །མར་ནི་ཞུ་ཞིང་ཞུ་གྱུར་ནས། །སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་མིང་གིས། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དུས་གསུམ་མོ།།ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པའི་རྒྱུད་དོ།།གསུངས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མཉན་པར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་ཏེ་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། ། མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དུ་ནི་གསུངས་པ་འདིར་མ་བསྟན་ན། སྔར་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་སྔོན མ་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོག་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་ཞེ་ན། བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར་གྱིས་བཤད་དོ།
清凈法身之自性、空性與大悲無二自性等，這些是總攝。 瑜伽即是寂靜、增益、降伏、誅法等事業三摩地。 儀軌智慧即是所謂的作業，也就是儀軌，即善加觀察等事業。其智慧即是應知之性存在於彼中，故而教示此。 如同盛滿酥油之瓶，置於火上之時，酥油融化后融化，能除器皿垢染。以吉祥黑魯嘎之名，如是能摧毀罪業。如此偈頌所說。 或者此處儀軌即是過去、未來、現在本性之三時。智慧即是八智慧身。既是儀軌又是智慧，故稱儀軌智慧。瑜伽即是儀軌智慧自性。 以"秘密"等詞所說之義，應當如是配釋。續即等同虛空之續。所說即是無餘圓滿攝集者，此處以"秘密"等詞當說之義而宣說。 其後複次諦聽金剛亥母事，其所成就即是密意為秘密。略續之他經文亦無相違。 若問:"如是說"等續中所說此處未顯示，因先前未有故，此處為何不顯示?答:非也。因與根本續所說相關故，並非先前未有。 若問:以"諸比丘,如是我聞一時"等攝集法,此是結集者自身及與彼相關耶?答:非也。因結集者亦是攝集世尊所說能詮所詮自性之續故。 若問:若世尊是說者,則"住"等詞義如何相應?答:"住"等詞義以吉祥黑魯嘎真實瑜伽解釋。
།དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསང་བ་མཆོག་གི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ནི་འདིས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་སྒྲའི་ཚོགས་སོ། །འདིར་དོན་ཐ་དད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། འབྲས་བུ་ནི་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རྒྱུད་འདི་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །ཐབས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་དང་རི་རབ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། རྒྱུད ལ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ།།དེ་རྒྱུན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །རྟེན་དང་ཐབས་དང་རྣམ་པས་ནི། །རྒྱུད་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བར་དགོངས་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་ན་མར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དབུགས་དབྱུང་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་མ་དང་མཆོག་ནི་འདིར་འདིས་ སྲོག་འཛིན་པས་ན་དབུགས་སམ།དུས་ཡིན་པས་ན་དབུགས་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་ནི་མེ་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཞེས་གསུངས་པས་བར་མ་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བར་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕལ་པ་གང་ཡིན་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ནི་དབང་ཆེན་ཏེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བར་མ་དང་མཆོག་གི་དབུགས་ནི་གནས་སམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིགས་ལྡན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་ན། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དྲི་ཡོད་པས་ན་དྲི་སྟེ། དྲི་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །གང་ལ་ ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དང་འདི་བཅས་པས་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་ཕྱིས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་མར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ཞེས་པས་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་རིགས་ལྡན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་མཆོད་པར་བྱེད་ པ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ།།རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་དེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ། གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སུའོ།
若問其如何，則與"秘密殊勝"等所說相配。續即是由此生起義理領悟的語詞集合。 此處有三種不同義理，即因果方便之自性。果即是大自性普賢。此續修習階段之差別圓滿性，因亦是壇城諸尊眾。方便亦是四大種、須彌山及宮殿等。 此處續亦如是： 續中說為續， 彼相續亦三， 依處方便相， 攝於三續義。 如是所說。 以"秘密"之詞極為簡略地顯示了無余續之所詮。其後思欲廣解"吉祥黑魯嘎真實瑜伽"等而宣說。此處極為廣說直至續圓滿。 即說"中等氣"等。中等與殊勝，此處由此持命故為氣，或因是時故稱氣。中等即是火，因說地水火風，故成為中等。成為中等性亦因執為平凡故而說。殊勝即大自在，因是天王性故。中等與殊勝氣即是處所或時之義。 故配為"應當供養具種性者"。若問如何成就，則說"香"等。此中有香故為香，即行香之風。所依即是水。具此二處故稱具香水，略去中間詞即是攝略，如"盛滿酥油之瓶"。"尼"字是補充語詞。 此義為:具種性者即是瑜伽母，供養即是令歡喜。恒常即一切時，即是日日之義。時分即是時之差別，于白分初一等時，如教授所說之半時分中。
།དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ གཟུང་སྟེ་སྔ་དྲོའི་བར་ཐུན་ཕྱེད་ལ།པུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་བ་ལ་ཛཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ ལས་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མིག་མའོ།།གསུམ་པ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ལྡན་མའོ། །བཞི་པ་ལ་ཨཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོའི་ལྟག་པར། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ལྔ་པ་གོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །དྲུག་པ་རཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །བདུན་པ་དེཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿལངྐ་ཤྲ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །བརྒྱད་པ་མཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་དྲུ་ མཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཚན་མོ་དང་པོའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་ཀཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་དག་ཏུ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་སྲུངས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།གཉིས་པ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནུ་མ་དག་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བཞི་པ་ལ་ཀོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་རྩེར། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ཤ་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་འཐུང་མའོ།
從白月初一起，于上午半時分，于布（PU）字所生頭部上，觀修從"嗡嘎熱嘎熱巴贊迪吽吽啪德"咒語所生的極暴母。 于第二日，于雜（JAM）字所生頂髻處，觀修從"嗡庫如庫如贊達阿克希耶吽吽啪德"咒語所生的暴眼母。 于第三日，于嗡（OM）字所生右耳處，觀修從"嗡班達班達巴巴瓦帝耶吽吽啪德"咒語所生的具光母。 于第四日，于昂（AM）字所生頭後部，觀修從"嗡札薩雅札薩雅瑪哈那謝吽吽啪德啪德"咒語所生的大鼻母。 于第五日，于貢（GOM）字所生左耳處，觀修從"嗡叉巴雅叉巴雅比熱瑪帝耶吽吽啪德"咒語所生的勇智母。 于第六日，于讓（RAM）字所生眉心處，觀修從"嗡吽吽卡爾瓦日耶吽吽啪德"咒語所生的矮小母。 于第七日，于登（DEM）字所生二目處，觀修從"嗡哈哈朗嘎西日耶吽吽啪德"咒語所生的楞伽自在母。 于第八日，于芒（MAM）字所生兩肩處，觀修從"嗡培培杜瑪查耶吽吽啪德"咒語所生的樹蔭母，即心輪。 諸天女之座于日間為火輪。 于夜晚第一個半時分，于康（KAM）字所生腋下處，觀修從"嗡啪德啪德誒熱瓦帝耶吽吽啪德"咒語所生的地護母。 于第二時分，于嗡（OM）字所生雙乳處，觀修從"嗡達哈達哈瑪哈拜熱比耶吽吽啪德"咒語所生的大怖畏母。 于第三時分，于札（TRAM）字所生臍處，觀修從"嗡巴查巴查瓦玉韋給吽吽啪德"咒語所生的具風勢母。 于第四時分，于貢（KOM）字所生鼻尖處，觀修從"嗡巴克沙巴克沙瓦夏如地熱安札瑪拉瓦藍比尼蘇熱巴克希耶吽吽啪德"咒語所生的飲酒母。
།ལྔ་བ ལ་ཀཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁ་ལ།ོཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་སཔྟ་པ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །དྲུག་པ་ལ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགྲིན་པར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀདྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་ཏུ་བཟང་མོའོ།།བདུན་པ་ལ་ཀཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་གར། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟ་རྣ་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཧི་ལས་སྐྱེས་པའི་མདོམས་སུ། །ོཾ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ བྱ་གདོང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་ཏེ།ནུབ་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚེས་གཉིས་ལ་ནང་བར་གྱི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་པྲེཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་ལ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་ མའོ།།གཉིས་པ་ལ་གྲིཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཤང་ལམ་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །གསུམ་པ་ལ་སཽ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརླ་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་འཚོང་ མའོ།།བཞི་པ་ལ་སུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱིན་པ་དག་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཙཀྲ་བརྨི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་ པའི་རབ་ཏུ་དཔའ་མོའོ།།དྲུག་པ་ལ་སཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་བའི་བོལ་ལ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །བདུན་པ་ལ་མཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དག་ལ། ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཀུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་པུས་མོ་ལ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་ཆེན་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།
于第五時分，于康（KAM）字所生口處，觀修從"嗡格日那格日那薩布達巴達拉嘎達布贊崗薩爾萬瓦達爾匝雅達爾匝雅夏瑪德維吽吽啪德"咒語所生的藍色天女。 于第六時分，於藍（LAM）字所生喉處，觀修從"嗡阿卡迪阿卡迪蘇巴德熱吽吽啪德"咒語所生的極賢母。 于第七時分，于康（KAM）字所生心間，觀修從"嗡啥啥哈雅嘎爾內吽吽啪德"咒語所生的馬耳母。 于第八時分，于嘿（HI）字所生密處，觀修從"嗡匝嗡匝嗡卡嘎納內吽吽啪德"咒語所生的鳥面母，此為語輪。夜晚時分諸天女之座為水輪。 于初二日上午半時分，于布任（PREM）字所生相處，觀修從"嗡克瑪克瑪查克熱韋給吽吽啪德"咒語所生的具輪勢母。 于第二時分，于格日（GRIM）字所生糞道處，觀修從"嗡杭杭康達若哈吽吽啪德"咒語所生的斷生母。 于第三時分，于索（SAU）字所生兩腿處，觀修從"嗡嘿嘿雄迪尼耶吽吽啪德"咒語所生的賣酒母。 于第四時分，于蘇（SUM）字所生小腿處，觀修從"嗡吽吽查克熱瓦爾米尼耶吽吽啪德"咒語所生的輪甲母。 于第五時分，于南（NAM）字所生足趾處，觀修從"嗡基里基里蘇比熱吽吽啪德"咒語所生的極勇母。 于第六時分，于薩（SAM）字所生足掌處，觀修從"嗡西里西里瑪哈巴列吽吽啪德"咒語所生的大力母。 于第七時分，于芒（MAM）字所生足大趾處，觀修從"嗡吉里吉里查克熱瓦爾帝尼耶吽吽啪德"咒語所生的轉輪母。 于第八時分，于庫（KUM）字所生膝處，觀修從"嗡迪里迪里瑪哈比耶吽吽啪德"咒語所生的大精進母，此為身輪。日間時分諸天女之座為大自在輪。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་དང་པོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་མའི་མིག་ཅན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མའོ། །གཉིས་པའི་ཐུན་ གཉིས་པ་ལ་དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་།མིའུ་ཐུང་མ་དང་། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་ཚེས་གསུམ་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐུགས་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ།།དེ་ནས་ཡང་ཚེས་བཞི་པ་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང་དུར་ཁྲོད་མ་རྣམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོའོ།།འདི་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན་ལོ་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མེ་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མེའི་དུས་ནའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཆུའི་དུས་ནའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་གྱི་དུས་ནའོ། །སྐྲོད་ པ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་དུས་ནའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་མོ། །མེའི་རླུང་ནི་སོར་བཞིའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་དྲུག་གོ། །ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མེ་དང་དབང་ཆེན་རླུང་དང་ཆུ། །བཞི་དང་བཅུ་དང་དྲུག་ ཅུ་གཉིས།།སོར་མོའི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི། །གནས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།
在當夜第一個雙時中，依次與極暴母、暴目母、大鼻母相近的是烏鴉面母、貓頭鷹面母、狗面母和豬面母。 在第二個雙時中，依次與勇士慧母、侏儒母、楞伽自在母、樹蔭母相近的是閻魔堅母、閻魔使者母、閻魔獠牙母和閻魔降伏母，應當修習。 如是在初三日晝夜中為意輪和語輪。 其後在初四日為身輪和尸林母等，此為三十二瑜伽母之行為。初五等日亦應如是了知。 吉祥黑魯嘎與空行母等四者之瑜伽為識輪。這些沒有行為，因為無有口訣。 應當修習和持誦六個月，獲得相應之後，再用七個月時間修習諸瑜伽母之行為。如是修習后若未成就，仍應如是修習。此處三十六個月必定成就，此為口訣。若不間斷相續修習則一年可成。之後以六個月熟習次第。 以火等相應法之降伏等事業亦應如是了知。如是降伏法在意輪之火時，息滅法在語輪之水時，增益法在身輪之地時，驅逐法在尸林輪之風時。 瑜伽母可隨意修習。火風為四指，地風為十指，風之風為六指，水風為十二指。火與地、風與水，四與十與六與十二，以指量向外流出，此為確定之處。
།འོན་ཀྱང་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲོ་བ་ནི་མེའི་རླུང་ངོ་། །ཤིན་དུ་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྣའི་བུག་གང་བར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་རླུང་ངོ་། །ལོགས་སུ་རྩུབ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ངོ་། ། ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །དེ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དབང་ཆེན་ནི་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །རླུང་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཆུ་ནི་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པས མཚན་པའོ།།རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ལྡན་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་རིགས་ལྡན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ།།དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གདུང་བས་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །རིགས་ལྡན་དང་ཕོ་ཉ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ མཉམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །ཐ་མ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །འབྲིང་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་སྤྱོད་དོ། ། མཆོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལུས་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཅི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས པ་ལ།ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན།།ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ཡིད་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།
然而，向上升起且溫暖的是火風。既不太冷也不太熱而充滿鼻孔執行的是地風。向兩側粗糙執行的是風之風。極其寒冷向下執行的是水風。 其中，關於火等壇城：火為紅色三角形，以七個尖端為標誌；地為黃色方形，以金剛為標誌；風如弓形呈藍色，以幢幡為標誌；水為圓形白色，以寶瓶為標誌。 由風的外行可知火等時節。 所說持明供養即是首先所說的成就，因為這是主要的修持對象。關於"持明有幾種"的問題，說到"使者"等。前面所說"持明"是對僅屬於一種種姓者的單數表述。 又因對眾生苦難感到悲痛故稱使者。"使者"是複數詞。持明與使者是同義異名。其俱生者即是與世尊本性相等的四空行母等，這是其智慧的本性。 成就即是閻魔堅母等八位瑜伽母。下等即是屬於身輪的地下居者。中等即是屬於語輪的地行者。上等即是屬於意輪的空行者。此處意為應當供養三十六瑜伽。 已證成身與外壇城二者的修持對象是吉祥黑魯嘎。關於"應以何種熟練修習"，說到"以內心領悟"等。欲即色聲等。以彼等或吉祥黑魯嘎的成就即是所欲之成就，意思是應當使修習之事物存在於自身。直至"有所欲之成就"。因說"欲即色聲等"。關於"如何"，說到"意即"，意為由識所了知的義理。
།སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ དོ།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདོད་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།།བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ།།དངོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ།གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་ དངོས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་། མིག་ཡངས་ཁུ་བ་བླངས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་བརྟན་པས་ཡིད་ཀྱིས་བཟའ། །འདི་དེ་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་འདིས་སྔོན་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱས་པས་ཉམས་ནས་སྔོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་ པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ནི་མཐོང་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་སོ། །དྲན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་གྱུར་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།
因說"心、意、識，或者了別"。"內心領悟"意為應當觀想為與自身無二無別的吉祥黑魯嘎之形。應當思維：受用一切欲樂即能成就吉祥黑魯嘎瑜伽。如是也說："依止一切欲樂受用，速得成就。"ni 字的含義是"即是"。因為不行動則無法成就所修，修習的本質是意的自性。 近受用色等境界為特徵，這是外供養。實際供養說到"自物"等，爲了供養外在般若(如其他續部所說的特徵)應當發菩提心。由彼二者雙運所生的明點以品嚐甘露的本性而生喜悅，若受用即成佛。應當供養色受等五蘊和菩薩即眼等的本性。如是於三時中隨住並實際供養。 又說："廣目取精華，智者堅意食，此即一切咒，身語意供養。"秘密供養即是體驗俱生。意為成就四種圓滿供養。以此瑜伽，先前所積的罪業和福德因執著所取等而造作故衰損，而成為前所未有的無執著福德。 然後說到"成就即是見"等。見即是眼所緣。觸即是身根所觸。聞即是耳根。念即是意根。由於這些與吉祥黑魯嘎相關聯為因，其他補特伽羅也將解脫。由身惡行等所造的一切罪業將得清凈。以無罪瑜伽而成無罪。
།དེ ལྟར་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་བདེན་དོན་ནམ་ཞེས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བས་ ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །དག་བྱེད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ནའོ།།སྡིག་པ་འཇིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འགྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་ གེ་ཨི་ཨེར་བྱས་པ་སྟེ།དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱོབ་པ་ལས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་སུ་ གྲུབ་པའོ།།སྔགས་ནི་དང་པོའི་དོན་གསུམ་པར་བྱས་པའོ། །བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱས་ པས་འབྲས་བུར་འགྱུར།།ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེག་པར་ འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །།སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་རི་ལུ་བསྒོམ་པ་རྩོམ་བའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་ བྱའོ།།དེ་ཡིས་བགེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ།
這是按照次第宣說彼等真實義的意思。對於"此為真實義否"，說"無有懷疑"，意為不應生起二心。由見等對所取等的執著中解脫，因為這是證悟秘密俱生時的瑜伽。這是秘密供養。對此，其義為"以彼真實性，三界亦皆空"。有些人說"無有懷疑"即是無分別。 若問"如何見到瑜伽士"，故說"瑜伽士"等。吉祥黑魯嘎瑜伽即是殊勝，因為僅僅見到就能摧毀一切罪業。由此能清凈故為福德。清凈即是遠離煩惱垢染。摧毀罪業是因為能破壞五無間等罪業。 對於略說的"應當修習"，廣說為"成就"等。"成就"字做i和e，意為"確實如此"。"誦咒"即去掉第三，這也是意的行為。彼意即法界。由於護持世間界，故智慧方便本性的吉祥黑魯嘎成就為咒。咒即第一義做第三。"誦咒"表示語的行為。"禪定"是心的行為。智慧方便的本性也是身的行為。與誦咒等同時作為果。 說到"三昧耶"等，意為若常行持所說的三昧耶，應當修習彼等。如是也說："此乃三昧耶地獄水，若破三昧耶當焚燒。"這是對"三昧耶行處"的廣說。 修行者為何要常時修習時，應當在開始修習go ku da ha na和五甘露丸時食用。由此無有障礙。
།ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པས་མི་མཐུན་པ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་དུ་ཕན་པར་རྒྱས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་གཞན་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ན་དང་ག་དང་ཧ་དེ་ བཞིན།།མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསང་བའི་བརྡ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པའོ། ། ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། ། གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མེད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར རོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་བསྐུལ་ཞིང་སྟོན་པས་ན་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གང་དེ་ལེན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ པར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཕྱེད་པར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་མཆོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་སུ་མཆོད་པོ་ཡིན་པར་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྦྲང་རྩི་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བས་སྐྱོན་གསུམ་འཇོམས་པས་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཁྲག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ག་པུར་ནི་བདེ་བས་འགེངས་པས་ན་ག་བུར་ཏེ་ཡི་གེ་དང་ལུང་ཉམས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་ཤའོ། །དམར་བྱེད་པས་ན་ཁྲག་ནི་དྲི་ཆུའོ། །ཙནྡན་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ སྣང་མཛད་དོ།།ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སོ། །དབུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་གཞུག་པའོ། །ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ནི་གང་ལ་དེས་མཚན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་པ་ལ། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོས་ཁ་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་མྱང་བར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ།
極其等持是由於極其平等而斷除不順，以智慧方便本性的瑜伽而遍利增廣。三昧耶也在他處說過，如是說："na與ga以及ha，末尾śva與初śva。" 對於"如何作秘密手印"的問題，說到"由破三昧耶"等。破即是向不知三昧耶者宣說。"由"是表因由之義。因為若破則不能完全了知事物真實性者會誹謗，對雙方都成過失。因此既無成就也無修行者。密咒續也不會成就，如是密意。有些典籍中說"在咒輪中不得成就"。 咒之真實性是由於勸請開示，心要即是菩提，取彼者即是如是。應當解說"密咒大乘"。在一切處不分別依止三昧耶即是實際供養。 又說"蜂蜜"是以五甘露依止的本性作為實際供養。蜂蜜與法相順故蜂蜜為種子，因為是以正確結合摧毀三過而作為表示。血是廣為人知的。樟腦因充滿安樂故為樟腦，由壞字與教證而成就。那也是肉。因使變紅故血是尿。旃檀因令歡喜故為能顯。 會中即是會輪中央。中央之聲是共同應成就。入即是入。"ni"是表示"即"的意思。 對於"何為所依"，說"一切"等。一切金剛即是種種金剛。以彼為相即是以一切金剛為相，那也是顱器。持彼者即是如是。 對於"如何顯示方便"，說"粗大頂端"等。以頂端于口中品嚐即是應當品嚐。
།དེ་ལ་མྱང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཤེས་པ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྦྱོར་བ་རིག་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུགས་དམར་སེར་གྱི་པགས་པ་དང་མཉེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་ཡིས་ཚེ་རྒྱས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟླ་བ་འཐུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་མྱང་བ་ཙམ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་ཁྲག། །སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །འདི་འབྲས་གསང་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཅི་བརྗོད་ཅེ་ནེ། བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ།།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་ཡང་མྱངས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར། འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྤྱིའི་དོན་ནི། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་བཞི ནི་མཆོད་པ་བཞི་སྟེ།འདིའི་དོན་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་།ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ།
其中品嚐是由瑜伽智了知以甘露品嚐之相應智。或者安住于唯心。常時即是應與壇城諸尊眷屬一起食用五甘露之義。於此不應懷疑。 如說"月飲"等，婆羅門們在祭祀時將月樹汁與黃牛皮揉合即是月飲。由此不僅增長壽命也增長福德。如同婆羅門們無疑飲月，同樣瑜伽士若品嚐五甘露將獲得成就。常即是因為生起常果之故。以僅品嚐為喻而無疑，但果不相等。 如說："大小便尿精血，不應輕視為下劣，依儀軌常時食用，此果生自三密處。" 若問蜂蜜等表示什麼，"十半"即是將五種甘露合為一即是五甘露。具足天瑜伽者斷除疑惑，以甘露品嚐儀軌再品嚐時，一切飲食等皆成甘露，此是略義。 如說"於此生起常成就"，說"一切"等。一切即是世間與出世間成就，趣入彼即是如是。 總說后廣說的總義，說"供養"等。四供養即是四供養，此義以外、密、意性與實際本性的差別而說，因此說四，以"內"等相廣說，此是其義。 瑜伽母即是空行母等四種，以及鴉面等八種，以勇士與勇母無二之形相入定，即是與勇士無二入定。
།རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ ཐ་མ་བསྟན་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་རྐྱེན་ཕྱི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་འཛིན་པའོ། ། ཏ་ནི་ཀར་བྱས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། ཞེས་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །ལྷར་གྱུར་པས་ན་ལྷ་སྟེ་དེའི་བདེ་བ་དང་། མི་ལ་ཡོད་པས་ནི་མི་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིའོ། །དེའི་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་པ ལ།བདེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རིལ་པོར་བསྡུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་དེ་ཉིད་དེ་ཆ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ ཡང་ཡིན་ལ་ཆ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་སྟེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་ཤིང་བྱས་པར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །མི་ཕོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐབས་ འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རིལ་བོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། རི་ནི་རི་བོའོ། །སུལ་གྱི་སྒྲས་ནི་དེའི་ལོགས་གཉིས་པས་ནང་ངོ་། །ཚང་ཚིང་གི་སྒྲས་ནི་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆུའི་ངོགས་ནི་གླིང་ངོ་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་གང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རོའི་གནས་སོ། །དེ་ལ ནི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་པའོ།།དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདིས་བརྗོད་པས་ན་རྗོད་བྱེད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ལ་འདིས་ འཇུག་པས་འཇུག་པའོ།།དེ་ཉིད་བྱ་བས་ན་ཆོ་ག་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ།
二十四瑜伽母上中下的宣說是與勇士無二入定的聲義，因為是外緣的緣故。如同入定一樣，執持金剛亥母無二自性即是執持真如。"塔"是作為"卡"。以"吉祥黑魯嘎真實相應"而說明此義。 因成為天故是天，彼之樂；因存在於人故是人，彼之本性是人。彼之樂性也成立為無二。 對於"如何獲得樂"，說"彼樂"。樂即是心安住於樂，即是樂。彼又總攝地獄、餓鬼、旁生、眾生的共同圓滿，金剛即是無垢智慧，分即是因為微細的緣故。既是金剛又是分故為金剛分，是俱生智慧之義。 天人等之樂也安住且成為無二，故金剛分十六分之一也不能及。"不能及"即是"由煩惱"是余義。以此方便應當成辦戰勝煩惱故。如是樂的宣說即是圓滿義的宣說。 無灌頂則無成就，彼又不入壇城則不存在，故說"山谷"等。山即是山。谷聲表示彼之兩側即是內。叢林聲表示被竹等遮蔽之處。水岸即是洲。本成即是本來成就之處即是如是。尸林即是屍體處。"于彼"是第七格。 以"為灌頂應畫壇城"之聲表示品完結。由宣說吉祥黑魯嘎支分與細分故為能詮，即是續部聲之身。于彼入壇城品中，由此入故為入。由作彼故為儀軌，即是入吉祥黑魯嘎等壇城之儀軌。
།དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་གཞུང་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ ལོ།། །།དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལས་ཡོད་པ་དེ་ལ་རང་གི་ལས་མེད་ཀྱང་བྱ་བའོ། །དེ་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བར་བྱ་བས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འདིར་ནི ཅུང་ཟད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཆུ་དང་ལྕི་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སའི་གནས་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ།།ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུག་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ བྱུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ།།ཆུ་དང་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ པའི་རྗེས་ལའོ།།དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་ནི་རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་སོ་ཕག་ཅེས་པ་ནི་རོ་བསྲེགས་ པའི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་མེད་ན་དེ་བསྒོམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྩམ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཀ་ནི་ཐུང་ངུའོ། །ནག་པོ་དང་སེར་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བཟང་པོ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ།།སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །བཤད་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང་། །དབང་ནི་བསྐུར་བའི་ལས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་རབ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་ གྱུར་པའི་བླ་མ་ཉིད་དོ།
宣說此義的品即是完整的正文。"第一即是一"是吉祥勝樂輪第一品之難釋。 說"壇城即于彼"等，凡有業處，雖無自業亦應作。彼依共同續部所說儀軌而應了知，故以共同續部所說之理。此處說稍許共同與不共同之儀軌。 關於"于彼"等，于彼即為作壇城故，上師與弟子應當為壇城在壇城地處塗抹水、牛糞及毗盧遮那丸等。 又于其上塗抹尸林灰等，故說"尸林"等："具足尸林灰，及五甘露"。如是，塗抹水與牛糞之後，塗抹地基而應開始壇城，如是配合。 雖然塗抹水與牛糞之後以尸林灰等塗抹，對於"為何其後應開始壇城"，說"于彼"，即是在護輪等之後。 "于尸林中普行"，是說在尸林等其他處作壇城時，彼時也應觀想為尸林。 說"粉末即火葬灰"等，"尸林磚"即是火葬地土與尸林磚，若無則觀想而成辦。有人說應在尸林以尸林炭、尸林磚及粉末開始。 "卡"是短音。黑色與黃色粉末二者也是。殊勝是因非一切眾生之行境。 關於"上師"，如說："示現正法者，解說與教誡，作灌頂事業，說為上師相。"是殊勝上師本身。
།བླ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པས་མཁས་པར་ཡོངས་སུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འདིར་ཡང་དབང་གི་དོན་དུའམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་ནམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་ནི་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཤེས་བ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པའོ།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་སྔགས་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྔགས་རྟག་ཏུ་ཟློས་པའོ། །འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུག་ པ་ནི་ཁྲོས་པ་སྟེ།དེ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །གཙང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འཁྱོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོའོ། །ཐོད་པ་ལྔས་ དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ།ཐོད་པས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཐལ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་འབྲེལ་པའི་ཐལ་བས་ཡན་ལག་གང་ལ་བྱུགས་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐལ་བས་བྱུགས་པའོ། །གུག་སྐྱེད་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པས་ ན་མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།རུས་ཕྲེང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །རུས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གུག་སྐྱེད་སྒྲས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྲེས་པ་ལ་ བརྗོད་དེ།དེ་ཡིས་ལུས་ལ་བྱུག་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དུམ་བུ་གཅིག་ པས་གང་ལ་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་བྱས་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་དཔྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དཔྱངས་པའོ། །ཡང་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ།
上師以"阿阇黎"之詞表述，故以遍說為智者之理。此處若瑜伽士為灌頂或福德或悉地之故而畫壇城，則從一切殊勝相之門而表示，故說"正確"等。 正確即離顛倒執取等，其智即正確智。此處了知勝樂等續即是正確了知及了知續部。 "吉祥黑熱嘎密咒知"，即如實了知黑熱嘎八足等咒語教授，即是如此。或者恒時持誦吉祥黑熱嘎密咒。 當下對所作損害而心亂即是忿怒，無此即是無忿怒。"清凈"即離心邪曲過失。"智者"即是樂於善法。"瑜伽"即是達到寂等彼岸，具此即是瑜伽，即智慧到彼岸。 以五顱骨莊嚴頭頂者，即"以顱骨莊嚴頂"所說。灰即塗抹與尸林相關之灰于諸肢體者，即是以灰塗抹一切肢體。 "以骨鉤莊嚴身"，即以人骨鬘之特殊莊嚴身者即是如此。"骨鬘"即眾生骨鬘，即安住于彼骨。然而"骨鉤"之詞說的是寶生與無量光之合，有人說以此涂身。 關於"骨"等即是顯示莊嚴本身。"一段嚴飾于頂上"，段即是一分，具一段者即是如此，以一段莊嚴者即是如此。意為以他音所作之頭飾。 "骨鬘垂懸"即為供養而持，具此者即是垂懸骨鬘。"又"是總攝義。
།ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་ པའི་ཕྱག་ན་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལག་ནི་གནས་པའོ།།འདིས་ནི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞུགས་པར་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་འདིའི་སྙིང་གར་དགོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་གའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་ བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས།པུལླཱི་ར་མ་ལ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་དགོད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ཏེ། རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོག་མར་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རབ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཏྨཱ་ནཱཾ་གྱི་སྒྲ་ལས་འདི་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོ་གས་ལས་ནི་སྲོག་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དོན་དམ་པར་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། མ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ བདག་ཉིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱའོ།།འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ནི་འདིར་འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ཡང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ནི་མདའི་དྲ་བའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཞུག་པར་ བྱའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་ར་ཀ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །གོ་ཆ་དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་རྫོགས་ནས་དཔའ་བོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རབ་སྲུང་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ།ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །སྔགས་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
左手中如實安住伽吒旺嘎，即伽吒旺嘎安住于手中。此由莊嚴等門而作殊勝，如是依照教授如實觀想壇城諸尊及自身為吉祥黑熱嘎，即是憶念吉祥黑熱嘎。壇城諸尊與吉祥黑熱嘎智慧本體三昧耶，應入與此相似之吉祥黑熱嘎。 "此輪安置於心間"，即此成為吉祥黑熱嘎本體之心間義，即極忿母等天女及顱骨段等勇士，布林瑪拉雅等，及安置於牙齒指甲等身體。無實體之義即地等。 "如是自身披甲已"，即自身成為吉祥黑熱嘎后，于粉末壇城之外首先應當修習諸方禁行。從"特瑪南"之詞獲此。或者唯心，從決定語儀軌中無命。自身之殊勝。意為應以唯心本體成吉祥黑熱嘎。勝義中此即是唯心之密意。 若問如何修習吉祥黑熱嘎本體？故說"如是自身披甲已"。"瑪"如前。于蘊等清凈本體中精進后，應入吉祥黑熱嘎即是應作。下方武器即此處下方亦應入武器。輪上為箭網。然後應入壇城諸尊與吉祥黑熱嘎。 自身之上為空行，作金剛自性帳篷后應入吉祥黑熱嘎而結合。彼甲冑亦圓滿為吉祥黑熱嘎后，以六勇士等咒之甲冑儀軌，故說"如是善護自身已"。決定語如前。手印即金剛亥母。咒即根本咒等。或者手印即相手印。
།སྔགས་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རབ་བསྲུང་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐོས་པ་དང་དྲན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འཇིགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་རྒྱུན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉིན་མཚན་དུ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འཇིགས་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཆུ་དང་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་རུ་དྷི་བུར་ནི་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་རོའི་ཤིང་ཁྲི་ལ་དཀྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་རམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲའི་ དོན་བཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །ཁྲུ་གཅིག་པ་དང་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་བཞིའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉིས་འགྱུར་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། །བྲུ་གཉིས་དང་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དང་། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། །ཐིག་སྐུད་འདི་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་ཐིག་སྐུད་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་པས་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་རིག་པའོ། ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ། གཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་འདབ་མར་གནས་པ་ནི་འདབ་བཅས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ། ལྟ་བ འབར་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྟེ་བས་ནི་ས་བོན་གྱི་སྣོད་མཚོན་པ་སྟེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་མང་པོ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ནི་ལེགས་པར་ཁ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གེ་སར་ནི་ཟེ་འབྲུ་སྟེ་དེ་འདབ་མར་གནས་པ་ནི་འདབ་བཅས་སོ། ། དེ་ཡིས་འདིར་གེ་སར་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
咒即"嘎熱嘎熱"等咒，即"嗡嘎熱嘎熱吽吽啪特"等，這些是緣分支和支分等。從"如是善護自身已"到"應畫大怖畏壇城"而結合。由於遠離聞與念之言說，以"大怖畏"等說明應為成就之目的而畫壇城。 以前所說儀軌持續不間斷修習圓滿后，以壇城為先導，日夜持誦以成就悉地，此為密意。恐怖之相即"其後"等所說，以水與牛糞塗抹的金剛帳等之後，"以大如地布"者，即是尸床纏繞之本性故。"恐怖"者，即由於被尸林所環繞之故，或由解釋吉祥黑熱嘎聲義而顯示無我壇城，令愚者生起恐怖之故。"最勝城"者，即是吉祥黑熱嘎之本性故。 "一肘及八肘"者，四肘或八肘之量即如是。余易解。"觀察二倍等"者，即示"二肘及八肘，十六肘"者，是此量繩之差別。"輪二倍量繩應作"。"咒師"者，即通達持誦者。意為應于其壇城中央供養空行網路結。 于"如何作"中說"安置"等。具種種色之花瓣所住即"具瓣"。于"其如何"中說"熾盛觀"等。此以種種蓮花名稱之中心表示種子之器，複數詞即是因為多數放射之故。"自"即善開敷等。"花蕊"即須，彼住于花瓣即"具瓣"。由此處意為以花蕊遍開放。余易解。
།དུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །མདངས་ཡང་དག་པར་བྱེད་པས་ན་མདངས་ལྡན་ནོ། ། ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་མདངས་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་དེ་དང་གི་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་སྒྲ་ཆེར་བཞད། །ཅེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་སྤྲུལ་པས་ངོ་མཚར་དུ་ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནམ མཁའ་ཁྱབ་པར་ཞལ་ནས་གསུངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྣམས་ཐོད་པས་གཟུང་བའོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་བཟང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ གསུམ་དག་པས་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་མོ།།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དག་པས་ཞལ་བཞིའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་པགས་པ་བགོས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ནི་གླང་པོའོ། དེ་ལྟར་ཡང་། གླང་པོའི་བགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཐ་དད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་གནས་པས་པགས་པ་སྟེ་དེ་གཡོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱབ་ཏུ་གཟུང་བ་སྟེ་སྙིང་གར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། མེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པས་གཡོགས་པའོ། །ནཱ་ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པར་གྱུར་པས། དེ་སྨིན་མ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབྱེས་པའི་སྨིན་མ་སྟེ། སྨིན་མའི དབུས་ནི་ལྟེ་བའོ།།སྨིན་མ་དང་ནི་མིག་དག་གི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། སྨིན་དབུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་ན་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་གསུམ་པའི་ཕྱག་ ན་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྱག་ན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བའོ། །བསྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་པའི་སྒྲའོ། །ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེད་པོ་ནི་ཕྲེང་བ་ཕྱེད་པོ་སྟེ། བརྒྱ་ ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ།
由於令大號叫等地獄守護者也感到恐怖，故為大怖畏。由於能令光明圓滿，故為具光明。"尼"是表示原因之義，即光明極為明顯。某些論典中有"極為明顯"，此為補充"與"字。 "發出哈哈大笑聲"者，即從阿字與咔字變化而出，以稀有方式發出哈哈笑聲之形相的大音聲遍滿虛空而說，即是如此。 "具足顱骨鬘莊嚴"者，顱骨鬘莊嚴即諸煩惱清凈，以顱骨所持。因成為安樂之本性故為善妙。由三解脫門清凈故每面具三眼。由四解脫門清凈故具四面。 "披象皮"者，因以二手從背後覆蓋之故。與象相順故，煩惱聚為象。如是亦說："身著象皮衣"。因與彼不同而如幻近住故為皮，即覆蓋彼。世俗中如幻，正因此故執于背上而非心間。因無故非所執取，故以象皮覆蓋。 "那達"即顯明彼之密意。由金剛般種種正摧故，彼二眉即為金剛裂開之眉，眉間即為中心。眉與眼下成就為三股金剛。如是所說："眉間金剛臍"。 "手持枴杖"者，因具有利益有情故成為第三手所持，彼即持枴杖者即是如此。為利益有情故持清凈枴杖。"持"字於一切事業中為第二聲。 以鬘之本性之半即半鬘，五十珠鬘即以五十珠鬘莊嚴。
།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་མདུན་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་མདུན་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་ལྷ་མོའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །རབ་འཇིགས་མི་གདུག་པ་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་འཁྱུད་པར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་པར་སྦྱར་རོ། ། དེ་མདུན་ནི་ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྒྱུ་མ་ནི་ཐོད་པ་རྒྱུ་མས་བཀང་བའོ། །དེ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མས་ཐོད་པ་ཡང་དག་པར་བཀང་བ་སྟེ། གཞན་མ་གང་བ་མེད་པའོ། །ཁ་ནས་རུ་ཏི་ར་འཛག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱོགས ཀུན་དུ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད།།ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཞེས་པའི་གཞུང་ནི་གང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གོ་བར་ བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བཞིའོ། །དང་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐུགས་ལ་སོགས་ པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ།།འདིས་རིགས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེས་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ མཚམས་རྣམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ ཡང་དག་བསྡུས་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ་ནི་ཕྱི་བའོ།།དེ་ཡིས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །ནིའི་སྒྲས་ལུས་ཉིད་གནས་པ་བཀག་པས་ཡང་ངེས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།
以阿字咔字相連之鬘為頸飾，此為密意。"彼前安住"者，即實際從前擁抱而住為安住。天女者，因與世尊同在故為天女。因金剛能摧毀痛苦煩惱故為金剛亥母。 對極為可怖的兇惡者作威嚇手印，顯示正面擁抱后廣說此義。"吉祥黑魯嘎方"者，因是遍滿性故，於一切處皆作第二配合。"彼前"是天女之差別。 顱器中所入之腸即顱器盛滿腸。即以諸魔之腸完全盛滿顱器，其餘不滿。"從口滴血"者，即貪慾清凈。"于諸方作威嚇印"者，意為對一切方位主，即對天、非天、人等三界，此為密意。 "諸方"之論即於何處有方位，彼即應知為諸方之主。"空行母二十四"者，即暴烈母等二十四。"與"字攝集烏面母等十二，彼等亦皆應供養。 "從亥母部類所生"者，即與亥母一起從心等部類所生。此顯示部類決定。"輪之中心"者，意為畫壇城后，觀修吉祥黑魯嘎與壇城諸天女而作供養。 關於"如何安置諸天"，說"于方位及方隅"。又說："如是此中勇士"。"此中"者，意為輪中心中從部類所生。攝略為供養一切天輪。"輪圓滿攝集住"者，為第二多數詞尾之詞即後者。由彼于輪中心而作堅固。由"尼"字遮止身體安住，意為亦當決定供養。
།འདིས་མཆོད་བར་ བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན།དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚུངས་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་དཔའ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་དཔའ་བོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མཆོད་ པར་བྱའི་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་མ་སྟེ་གང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རྩ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་པའི་འོག་གི་ཆའོ། །ནག་པོ་ནི་ནག་པོའི་ཆའོ། །སོགས་ཀྱི་སྐྲས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གསེར་ཡང་ཡིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཡིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟངས་ཐ་མར་སྨོས་པའོ། །བཟའ་བ་ཀུན་ཞེས་པ་བཟའ་བ་ཀུན་གྱི་ཚིག་གིས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང་སྨན་སྣ་ལྔའོ། །བཟའ་བའི་སྒྲས་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཐོད་པ་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད པར་གྱི་དོན་ཏོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་། སྨན་ལྔ་ནི་བུམ་པའི་ནང་དུའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོད་པ་གནས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །ཡང་ན་ཐོད་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་གསུམ་པའི་སྒྲས་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། བུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་པ་ནི་མགྲིན་པའོ། །ཁ་ནི་འདབ་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་དགུ་པ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་གཞུག་པར་བསྟན་ཏོ། །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་རིན་ཆེན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པའི་དོན་ལས་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག གོ།།རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ནི་གསུམ་པའི་གཉིས་པའི་ཚོགས་ཕྱི་བའོ། །དངུལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་སུ་བྱས་ལ་གྲོང་མཆོག་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་གསེར་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་དགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ པའོ།།གསེར་ཉིད་ནི་གསེར་རོ། །འདིར་མཛེས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་བརྒྱན་པའོ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།
若問此中應供養何者？說"無二勇士"，即因遠離相似而能殺所取等之本性，故為勇士，彼即唯心。因此所說，彼無二之勇士，意為唯應供養無二。 對於"為何"之問，說"若修行者欲成就"，成就是第二後者，即任何欲求成就之修行者皆應供養，應知壇城即是唯心。其後"寶瓶"等易解。 "無黑根等"者，根即陶輪所制下部，黑即黑色部分，"等"字所攝即種種性等。金與珍寶，既是金又是珍寶，珍寶於一切處，此說明五寶，其中銅為最後所說。 "諸食物"一詞表示五穀與五藥。"食"字表示五甘露。"置顱于上"者，顯示五甘露之差別。"尼"字表示差別義。五寶與五藥在瓶內，五甘露安住于顱器即置於其上。 或說"置於顱器之上"者，以第三甘露之聲說明瓶之差別，即以粉彩繪畫後置于瓶上。彼等瓶之頸即咽喉。"以葉莊嚴口"者，等說明第九勝瓶應置入五寶。 "金或銀或珍寶"者，是第三義中第一單數詞。珍寶珠寶是第三之第二複數後者。以銀等莊嚴之第九瓶置於中央，應供養最勝城，如是配合。 對於"以何"之問，"以諸金莊嚴陳列"等中，珍寶即珠寶等，金即是金。此中莊嚴即美飾莊嚴。以珍寶金莊嚴者亦復如是。
།ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་ངག་གིས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་དགྲམ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་དང་།རལ་གྲི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་རྣམས་གསེར་དང་ཡོན་ཏན་འདྲ་བས་གསེར་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གྲོང་གི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ས་སྟེངས་ ནི་ས་གཞིའོ།།ཡང་ན་ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མ་མོའི་སྒྲས་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གོང་གི་མར་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མར་མེ་བརྒྱ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མར་མེ་བརྒྱ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ མར་ཁུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ།།འདིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཅའ་བ་ནི་ནས་ཀྱི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་ཟན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོན་མོ་ནི་ཚོད་མའོ། །བཏུང་བ་ནི་བཏུང་བ་སྟེ། ཞོ་དང་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། ། འདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པ་དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་ཡང་གཉིས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་ན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་བདག་ ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།།ཅི་ནུས་པས་ནི་བླ་མ་མཆོད། །གྲུབ་འདོད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །ཞེས་པའི་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ།
若問如何按照如是教授陳設一切供養，對於任何壇城之供養，即寶象、寶馬、寶珠、寶劍、寶輪、寶臣、寶女，有人說因這些與金的功德相似故稱為金。 "從自身一切門"者，配合為應于城中央供養自身吉祥黑魯嘎。地基即大地。 "或地下空行母"者，即二十四位。某些典籍中有"母"字，即是其義。"母"字指烏面母等十二位。 上文"燈"者，說應做百盞共同燈。"百盞燈亦"者，即成為大量酥油。此中"尼"字表示差別義，余易解。 "嚼食"即大麥糕等，"食物"即飯食等，"宴席"即菜餚，"飲品"即飲料，如酸奶、湯等。"做"字，補"供養"二字。此說明外在供養。 其中輪與供養等儀軌，為顯說品第二。此為吉祥勝樂輪難釋第二品。 因無上師教授則全無成就方便，故應于灌頂時供養取悅上師，故說"其後"。因為若無上師教授必定無成就，故應取悅上師。"其後"是分別語，即說"彼即上師"等。 "首先"是上師之差別，"善知並通曉續"等是特殊差別。或是時間差別，首先取悅上師即應祈請之義。"以諸事物"即財物、自身等。 "隨力供養上師，欲成就者極入定"中"尼"字表示差別義。
།དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླ་མ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཏེ་སློབ་མས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ནས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་དོན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།བདག་གིས་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་གྲུབ་འདོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དྲིལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟོན་ཏེ།སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའོ། །ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དྲིལ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ནི། ཇི་ལྟར། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་སེམས་དཔའ་མཆོག་།སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། བློས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ནས་དཀྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། རྔ་བརྡུང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྡུ་བའོ། །ཡང་གོ་རིམས་བཟློག་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྒྲ་བྱ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་སྒྲས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧ་ཧ ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།།ཞེས་པས་ནི་ཧ་ཧ་ནི་མིང་གི་དབང་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་ངེས་དེ་བྱའོ། །བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ཡིས་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏོ། །ཧ་ཧ་དང་མིང་གཉིས་ནི་སྒྲའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པར་མཐུན་པས་མིང་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ།།དེ་ཕྱིར་ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོའི་དབང་རྣམས་གཟུང་བ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ཡང་བླ་མས་ཀྱང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།
因此，首先上師即是阿阇黎，弟子以一切事物供養后，然後應建立壇城。為入壇等義而供養，我獲得灌頂等后應當修持成就。欲成就即是希求成就，以持咒等及入定。 "鈴聲"等說明鈴杵灌頂，配合為"行者應當搖鈴"。"以花香莊嚴"即是為供養。"極悅耳"是譬喻，表示一切特徵。 對於"如何做"，說"搖鈴"等。鈴是世俗諦。其聲如何： "以自性清凈有，以自性離有作，自性凈勝勇士，將成為最勝有。" 誦此偈頌，心中亦應思維其義： "此說隨順一切佛，智慧音聲之後行，汝亦應當常持之，勝菩提中佛所許。" 尊貴上師授予鈴后，應專注鈴聲而搖動。"擊鼓"即是作吉祥。"或"字攝集其他特徵。又以相反次第，行者也應依次擊之。 "首先上師所授彼"，凡是已成就聲者，以"亦"字了知。"應誦哈哈"，哈哈是名灌頂，尊貴上師對已生恭敬之弟子本性者確定授予。"做"即表示應做。 此後此說明對上師的大恭敬。哈哈與名二者皆是聲的本性，故一致稱為名。因此應受持水灌頂、寶冠灌頂、金剛灌頂及主尊灌頂，因為這兩者是其前行。另外也應知上師也應作鈴聲。
།ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཕྲ་མོ་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །ཡང་ན་དེ་སྔོན་བཞིན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་རྔ་བརྡུང་བ་དང་ཧ་ཧའི་སྒྲ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཧ་ཧ་ནི་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་བརྡུང་བ་དང་། དཀྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་གླུ་ཡང་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དྲིལ་དབྱངས་ནི་རང་རང་རྟགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་བརྗོད་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའོ། །རྔ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའོ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དྲིལ་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །རྔ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཧ་ཧ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་སོ།།དང་ཡིག་ལས་གཞན་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་ནི་གཞན་དྲིལ་བུའི་སྒྲའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡང་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ གི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སྲིན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ།སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་བས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིའི་དོན་གཞན་ཡང་སྔོན་དུ་བསྟན་ པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པར་བྱའོ།།སློབ་མ་དེ་ཡང་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་འགྲུབ་སྟེ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།གང་གི་རྗེས་སུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཐང་ཀའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲས་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པས་ན་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་པ་ལ་ཀའི་སྒྲ་བྱས་པའི་བུ་ནི་སློབ་མས་ཏེ། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བྱས་ན་ཞེས་པ་ལ། དར་གྱིས་ལེགས་པར་བཀབ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་གསུངས་ཏེ།དར་ནི་གོས་དམར་པོའོ།
"如何做"即在十方作細微鈴聲，這是鈴聲的口訣。或者如前誦頌偈。行者也應擊鼓併發出哈哈聲，哈哈是祝願勝利。"亦"字表示應知其他擊打、搖動的差別及歌聲。 鈴聲是各自近住標誌，即二十五歲未說者。鈴是十二歲者。鼓是十六歲者。鈴聲是金剛部。鈴是寶生部。鼓是蓮花部。哈哈是如來部。 從"及"字還有其他。名即其他鈴聲部類，上師應當依止其中任一。鈴聲也應由弟子行者以"阿霍蘇卡"咒語宣說，此為其義。 "隨其後"中說"無名指"等： "粗大末端指尖合，瑜伽智者常修習， 如飲寂靜之飲品，將得恒常之成就。" 應當配合此偈。 此後另一含義是：上師以前所說依止智慧所生者，以拇指和無名指授予弟子而修習。若該弟子如飲寂靜飲品般品嚐，將獲得成就，這是秘密灌頂。由此也成就阿阇黎灌頂，因為這是其前行。 "隨其後當作此一切"中，"如是"等以花等為前行，即前說的粉末壇城或唐卡。"供養"以正確聲音分別，配合為"于彼供養后應入"。 "何者"中，"何者"即因作清凈故為子，因此咒師以"卡"聲所生子即是弟子，將具足持咒等明部類等。"如何做"中說"以綢布善覆蓋"等，綢即紅色衣。
།བུ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་མང་བའི་ཚིག་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་རེ་རེ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་གཡས་ནས་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་དོར་ བར་བྱའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དེ་ནས་དོར། །ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དོར་བ་སྟེ་མན་ངག་གོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་ གནས།།ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་བ་སྟེ། གདོང་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟོན་ ཏེ།དེ་ནས་དེ་གསང་བའི་དབང་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཟླ་མཚན་ལ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་གདོང་ཕྱེ་བ་ ལ་དེས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ།།སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། སློབ་དཔོན་དང་ནི་བཅས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་འདུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་གདོང་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ འདུད་པ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ།།གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། གཡོན་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའམ། གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་འཁོར་བར་བྱས་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་བཏུད་ནས།བླ་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བའོ།
"彼等子"是共同的複數詞。應當各自引入其中。"以花充滿"即說入後行者應右繞，以花充滿掬器后拋擲。 "依南方身相而住，掬器中花隨後拋"，即向南方拋擲的口訣。或者以禮塔的次第右繞世尊。 "吉祥黑魯嘎等處"是第二揭面，配合"應示半面壇城"。示現壇城之後表示吉祥黑魯嘎，意為應當顯示處等。 "其後"等顯示智慧智灌頂。其後即秘密灌頂之後，"上師"即具足穩固等功德者。于彼月經以"卡拉卡拉"等咒持誦作明點。"于彼"意為從彼等中有些入壇城並揭面者，以彼作明點。 也意為應顯示諸尊住處。應顯示處等吉祥黑魯嘎等諸尊。隨念身是空行母。隨念受是拉瑪。隨念法是生支母。隨念心是具相母等壇城真實義，也應顯示諸尊真實義。 其後："于上師及具足者，作極恭敬頂禮已"，即揭面後向壇城頂禮，應在壇城前顯示所作明點。 "從左開始之次第，其後應當善巡繞"，即應再巡繞，從左開始向右繞或向左繞而轉，頂禮壇城和上師后，應當向上師供養如來所說供品。壇城諸尊真實義顯示后，應向上師供養。
།དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གོ་བཟློག་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡོན་ནི་དབུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆུར་ནི་དབུལ་བ་སྟེ། ངེས་པར་གཏོང་བ་ནི་མ་ལུས་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་མ་ལུས་བར་གཏོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། གསེར་སྲང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།གསེར་སྲང་འབུམ་ཡང་དབུལ་ལོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་རྒྱན་ཕྱིས་པའི་ཚིག་གོ། །སོར་གདུབ་ཅེས་པ་ནི་སོར་གདུབ་དང་བཅས་པས་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་ནི་དབུ་རྒྱན་ནོ། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྐུད་ པ་གསེར་ལས་བྱས་པའོ།།བྲན་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རང་རྟགས་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བློ་ལྡན་བླ་མ་དག་ལ་དབུལ། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །འདིར་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློའི་ནོར་ཅན་གྱིས་སོ། །རང་ཉིད་དབུལ་བ་ནི་དེང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབུལ ལགས་ནི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་གསུངས་པའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ རྗེས་སུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། ལཱ་མ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལཱ་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཡང་ལཱ་མའི་སྒྲས་བརྗོད་པའམ། ཨ་ཕྱིས་ནས་མ་བཅུག་པའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ།
此復以先行施予五甘露，從水灌頂等直至上師灌頂。"其後秘密灌頂"是經文倒置，為略義。 所說"供養"等，即以食子本性作為水供養，決定施捨即完全施捨。既是完全施捨，又是百兩千兩黃金，故如是。也供養十萬兩黃金。"大象"是裝飾語。"指環"即具足指環之意為第三。"殊勝"即頭飾。"為供養而持金造"即用金製成的梵線。 "婢女"是無緣語。這一切應當供養上師。因為經中說："自相誓言之上師，不應施與子及妻，乃至自命亦當依，何況動搖諸受用。" "自身一切諸事物，供養具慧諸上師"，一切事物即身等所作。此中如是成就者，欲獲無盡者以智慧財供養。自身供養即所說"從今"等，"供養"是無緣語。 "如是"等說明廣作結尾，即對所說供養黃金等，行者決定極為善妙莊嚴的隨喜義。"于彼"即于作法儀軌，顯示隨住果位"空行母"等。"空行母"即空行母種姓。其差別即所說"瑜伽母"等，瑜伽母即二十四空行母烏面母等。 拉瑪即生於拉瑪種姓，于拉瑪異名中也以拉瑪聲稱，或去掉"阿"加"瑪"的複數詞尾語。
།དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་མཆོད་ནས། དབང་བླང བའི་ཕྱིར་དེ་བྲིས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ།བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་ གེའི་ལུང་དང་ཡི་གེ་ཉམས་པ་དང་ཡི་གེ་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པའི་ཚིག་བྲིས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པས་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པ་མེད་པས་ སོ།།སློང་བ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བ་སློང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྒྱབ་ཀྱང་བརྒྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བར་འདོད་ཀྱང་འཐུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་སྐོམ་པ་ཞི་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་གང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།འདིར་གང་ཞིག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་འདོད་པ་དེས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ སྟོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།བཤད་དང་མ་བཤད་གང་ཅིའང་རུང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། ། དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོག་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ལེའུ་སྟེ་དེ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།
"彼等"等，即入此等成就之壇城並作供養后，為獲灌頂而先行繪製，為成就悉地之故，以空行母為因，故與一切空行母相應。即使是不應行走處也能行走之義。 "空行母"等是文字教授、文字損壞及文字倒置而成的確定文字之略寫，因為是善逝教言故為主要成就。一切皆如是。不應懷疑是聲或非聲，因為無住故。 "祈請"即祈請死亡。"損害"即殺害。餘者易解。"咒師未見壇城"等是壇城功德。如同虛空中揮拳，也不能成就打擊相之作用。如同欲飲蜃氣之水，無飲相及止渴之相用。同樣，未見壇城而欲成就瑜伽，則于任何處也不能獲得瑜伽果。 此中若欲求勝吉祥黑熱嘎者，即能降伏諸天等，即是降伏之義。"行"是住義，即是安住之意。 不是顯示能知並欲說過去、未來、現在。"已說未說皆可"即任何所說，以及其他一切吉祥黑熱嘎輪勝樂壇城儀軌，是以極其恭敬而作殊勝。 "灌頂"即斷除煩惱。以彼等儀軌所說為品，此為第三，即吉祥勝樂輪難釋第三品。
། །།རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྟོན བས་ལེའུ་བཞི་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟེན་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ས་གསུམ་དུ་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་རོལ་ཅིང་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཉིད་ནི་བརྩོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། རབ་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་ཆེན་མ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ས་སྲུངས་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། ཆང་འཐུང་མ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རྟ་རྣམ་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དམར་མོ་སྟེ་གསུང་གི འཁོར་ལོའོ།།རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། མིའུ་ཐུང་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་ནག་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྔོན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ ཉིད་ནི་གོ་རིམས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་རང་གི་མིང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཀ་ར་ཀ་ར་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བར་དེ་ནི།རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའི་དོན་ལས་དྲུག་པའོ། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་སྔོན་དུ།ོཾ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ས་སྲུངས་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ།
顯示所依壇城之後，顯示依于彼之瑜伽母們，故第四品以"爾時"等開始宣說。 所依止之三昧耶行境空行母，具足身語意自性，化身受用身法身之本性，為彼等之因故，二十四空行母於三地中，于身輪等遊戲並作殊勝。 即以"大精進"等宣說：輪勢母、生於尸林母、賣酒女、輪甲母、極勇母、大力母、轉輪母、大精進母，此等為白色，即身輪。 地護母、大怖畏母、風勢母、飲酒母、天女青光母、極賢母、馬面母、烏面母，此等為紅色，即語輪。 極忿怒母、忿目母、具光母、大鼻母、勇智母、矮小母、楞伽自在母、樹蔭母，此等為黑色，即意輪。 前續部皆逆序，即為次第。 因此說"極忿怒母"等，由極忿怒母等作，應觀忿目母等。各自名號之前，以修法所說次第，具足"嘎熱嘎熱"等咒語，即是"自名號咒"，為第一義中第六。 "吽吽啪德置於末"即吽吽啪德置於名號末尾，即如是。"嗡為一切明顯"即于"嘎熱嘎熱"等咒語之前以嗡字明顯，即如是。 此義即"嗡克香克香遮格熱韋給吽吽啪德"等為輪勢母等八尊。"嗡啪德啪德艾熱瓦帝耶吽吽啪德"等為地護母等八尊。
།ོཾ་ཀར་ཀར་པྲ་ཙཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དགོད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྟེ། གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་རྒྱུད་ནི་གོ་རིམས་བཟློག་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་མཐའ་རུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ལས་དང་པོ་སྟེ། མཐར གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་སྦྱར་བ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དབུས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ནས་ཤིང་གྲིབ་མའི་བར་ ཏེ།ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སྔོན་པོའོ། །ས་སྲུངས་མ་ནས་བྱ་གདོང་མའི་བར་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དམར་པོའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་ཆེན་མའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀར་ པོའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །གྲུབ་སྩོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཚོགས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། དཔའ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཐོད་པའི དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཅན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་འཆང་ཞིང་འཁྱུད་པ་གཞན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྔེའུ་ཆུང་ བསྣམས་པའོ།།གཡས་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་མདོག་གོ།
"嗡嘎熱嘎熱扎德吽吽啪德"等為極忿怒母等八尊，此等也應安置於各自壇城身上。 正因如此，先是意輪，然後語輪，然後身輪，為教授義故續部為逆序。然而"吽吽啪德置於末"之義則另有所指。 以吽吽啪德咒置於末尾者，為第六義中之第一，因為是末尾故，末尾安置者為烏面母等八尊。空行母等四尊在中央。由時分差別，應觀彼從咒語生起。 如"嗡吽吽啪德啪德嘎嘎謝吽吽啪德"等，從極忿怒母至樹蔭母，住于意輪者亦為藍色。從地護母至烏面母住于語輪者，彼亦為紅色。從輪勢母等至大精進母，彼亦住于身輪者，彼亦為白色。 空行母等四尊依次逆時針為黑色、綠色、紅色、白色。閻魔堅母等各得兩種顏色。 "成就賜諸欲所求"即此等會眾與吉祥黑熱嘎主尊為壇城二種差別。"成就勇士性"即二十四瑜伽母之差別。由此勇士性即獲得勇士支分，意為擁抱勇士。 勇士即頭骨碎片等，其亦一面四臂三眼，髮髻頭飾戴骷髏，虎皮裙，左右二手持金剛杵與鈴，相擁抱，其餘左右手持天杖與小鼓。右腿伸展而坐于座上，具輪及耳環等印，身色隨輪而定。
།རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་ཁྲག་ གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྡིགས་མཛུབ་འཆང་བའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཆང་བ། གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྔེའུ་ཆུང་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཆང་བའོ། །གཤིན་རྗེ་ བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ན་རྔེའུ་ཆུང་དང་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ།།གཡས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ གནས་པ།མི་བཟང་པའི་གཟུགས་ཅན། མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལཱ་མའོ།།ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ།།དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །དྲན་ པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ས་སྲུངས་མའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དྲན་ པའི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་རྟ་རྣ་མའོ།
極忿怒母等亦以二手相擁抱，其餘左右二手持盛血顱器與威脅指。空行母等左手二持天杖與顱器，右手持小鼓與彎刀。烏面母等持有空行母等之標誌。閻魔堅母等左手二持小鼓與彎刀之標誌，右手持天杖與顱器。 空行母等三十六瑜伽母皆一面三眼，裸身披髮，右腿伸展而立，醜陋形貌，以項鍊等為嚴飾。然而，勇母等額間亦有金剛鬘。 諸尊之本性當如是宣說：身念住本性為空行母，受念住本性為拉摩，法念住本性為生母，心念住本性為具相母，此為智慧輪。欲神足本性為極忿怒母，精進神足本性為忿怒眼母，觀察神足本性為具光母，心神足本性為大鼻母。信根本性為勇智母，精進根本性為矮小母，念根本性為楞伽自在母，定根本性為樹蔭母，此為意輪。慧根本性為地護母。 信力本性為大怖畏母，精進力本性為風勢母，念力本性為飲酒母，定力本性為天女青色母，慧力本性為極賢母。等持覺支本性為馬耳母。
།བརྩོན་འགྲུས་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ།།དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ།།དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི་བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྭ་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་འུག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྱི་གདོང མའོ།།ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མའོ། །སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇོམས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའོ། །མ་སྐྱེས་ པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་བ་སྟེ།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པས་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བསམ་པའོ། །བདེར་གཤེགས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔའ་བོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དཔའ་ བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་སྤངས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐུང་ངུ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དགོད་པ་ནི་དེའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་ཡང་བཞི་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།
精進覺支本性為鳥面母，此為語輪。喜覺支本性為輪勢母。輕安覺支本性為生母。擇法覺支本性為賣酒母。念覺支本性為輪鎧母。舍覺支本性為極勇母。 正見本性為大力母。正思維本性為轉輪母。正語本性為大精進母，此為身輪。正業本性為烏面母。正命本性為貓頭鷹面母。正精進本性為狗面母。正念本性為豬面母。 未生善法令生本性為閻魔堅母。已生善法守護本性為閻魔使者母。已生不善法摧毀本性為閻魔獠牙母。未生不善法令不生本性為閻魔降伏母，此為尸林輪。正定本性為吉祥黑熱嘎。 所謂"成就"即二十四瑜伽母。"於家見壇城"即見自身為壇城，此後了知以修壇城而成就，當如是修持。"如善逝"即依如來語而修持。具勇瑜伽母即勇士瑜伽母二十四尊。無二勇士舍即十二尊。簡略者因為是善逝教言。彼等安布即其儀軌，此為闡述品第四。此為吉祥勝樂輪註釋第
། །།བསྒོམ་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་བཟླས་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ། བཏུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པ་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་པདྨ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གཟུང་པར་ཁྱད་པར་ལ་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་ནི་བྷ་ག་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པདྨ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབའ ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་འབྱུང་གི་ཁོངས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ། བྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །བྱས་ཞེས་ པ་ནི་རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་གནས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ།།འདིར་སྔགས་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་གནས་སུ་གནས་པ་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཡན་ལག་དང་ ཉིང་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔགས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐུད་པ་ཡོད་པ་ལ་སྣམ་བུ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེས་པ་ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་དང་མི་ འདོར་བས་སོ།།གཞན་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བཀོད་པའི་དགྲམ་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གང་ཞེས་ པ་ལ།སྡེ་ཚན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགུ་བ་ཕྱིས་པའི་ལྔ་པའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་བླང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།
僅僅修持並非成就之方便，故說"然而也由誦咒"等。正因如此而說"攝咒"，即說"一切"等。一切即諸法。出生即由此出生故為能生。種種即因具種種色相。臍輪即在臍輪處。不壞即"普得"，因為善法生起之故。此為"如是蓮花"之義。 若不執持差別相則心不趣入差別。因為臍輪具有差別相。或者法生即不異於佛母。種種即因具種種蓮花之臍輪而得。不僅是種種蓮花，應當在法生中遍佈種種蓮花。 對於"如何"，說"書寫"等。諸法即阿字等及迦字等之自性總攝為一。"作"即應安佈於四十九格位，此為異名。此中咒句即安住於四十九格位中，此即世尊八足根本咒，因為一切皆成為支分與小支分。 顯示從字生咒，如有線則稱為布。其安布方式即阿字等，去掉第二格單數。"迦字等齊"即不捨一字。其他捨去nga、nya、Na、na、ma字。如是安布阿字及迦字等之佈列，即其轉變。從彼生起及轉變即特殊狀態之轉變。 對於"其為何"，說"類別"，即去掉第九之第五。取八類並轉變，即了知八類自性之特殊狀態之義。
།དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡེ་ཚན་བཞི་དང་བཞི་རུ་ཤེས་བྱས་ལ། ། ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་བཀོད་པར་ཤེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐུབ་པ་སྟེ། མཆོག་གོ། དེ་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ།།ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་མའི་བར་དུ་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ། །ཤ་ཥས་ཧ་ནི་མཆོག་གོ་།ཀ་དང་ཥ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཀྵ་སྟེ་འདིར་དགོས་པ་མེད་པས་མ་བསྟན་ནོ། །འདིར་ སྡེ་ཚན་བརྒྱད་གོ་བར་བྱའོ།།དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་གནས་པའི་དཔའ་པོའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱ་སྟེ། ཞོལ་གནས་པའི་མར་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ ནའོ།།ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་མའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གོའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བྷ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ན་བྷ་སྟེ། དེ་ཡ་བྷ་གའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་ཕྱིས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། བྷ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པས་ན་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། ། ཏའི་སྡེ་ཚན་ནས་བཟུང་སྟེ་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏ་ཉིད་དོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིས་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་མཐར་གནས་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་དེ་བླངས་ཏེ་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས སྦྱར་རོ།།སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། །ཤ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུམ་ཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་མའོ།
因此說"此及"等。"應知四四類別"，即應如所知般安布。意即能勝，在波羅蜜多乘與密乘中，密乘為主，了知其安布即密乘為能勝，為殊勝。 其中阿等十六元音為一類。每五字從迦等至瑪為五類。雅、拉、瓦、拉四字為一類。舍、沙、訶為殊勝。迦與沙二者正確結合而生的是剎，此處因無需要故未說明。此處應了知八類。 "于彼住勇士應攝"，即應攝取住于阿字及迦字中的八足勇士咒，如同容器中的酥油。餘者易解。 "第四之第五者"，即第四類的第五字是那。"第五之第五"，即瑪。"第五之第四"，即婆。"第一之第三"，即噶。尼聲表示讚歎差別。婆因能摧毀煩惱故為婆，即佛母之義。噶后當說。如是亦說："婆即佛母"。 "如是第二十九"，即巴。"如是"表示顯示有情義，因攝集方便智慧故為相應。"第四之第一"，即塔。從塔類開始，第四之第一即是塔。"末尾住之第四"，即瓦。義為從齒唇生。"彼之第二"，即取末尾住彼字之第二字，應與勇士攝取相配。 "第三十"，即舍，從小舌生。此亦為第四之義，即尼聲之義。此為第三十之義。"如是第二十六"，即第二十六字是雅。"如是"即風之義。"百之一半半"，即瑪。
།དེ་ བཞིན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ནི་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་སྟེ། མའི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དཔའ་བོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ནོ། ། དེའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ཀའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །སའི་ས་བོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གའོ། །དེ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དེ་ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནི་སའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་སྒྲས་ནི་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། ། ཞེས་པ་ནི་མཐར་གནས་པ་ནི་མཐར་གནས་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེའི་ཡང་དང་པོ་ན་གནས་པ་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །བཟླས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་བཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། ། ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དང་པོ་ཡི་ཡང་དང་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་ཀ་སྟེ། ར་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕཊ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།།བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཊའོ། །དང་གིས་ནི་དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་ཡིག་གིས་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དེ་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བཅུ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ།རང་གི་དོན་དུ་མ་སྟེ་དུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཏའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་། བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།བཞི་པའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་དེ་ནི་ལྔ་པའི་ཡང་ལྔ་པ་བླངས་ལ་དཔའ་བོ་བཏུ་པར་བྱའོ་ཞེས་མཁས་པས་དགོངས་སོ།
"如是"表示顯示一切法無死之義。"其後第三十三"，即訶，應承接瑪字，與"應攝勇士"相配。"彼勇士初"，就輔音而言，初即迦類。其類中第一為迦。尼聲表示"於何處亦無住"之義。"末尾住之第三"，即拉。表示為地之種子。"初之第三"，即噶。因其為甚深法義故為"彼"，此為尼聲之義。 "第三十二"，即薩。義為是第三十二。以自聲表示從齒生之薩。"第四之第五"，即那。"第五之第四"，即婆。"末尾住之初"，末尾住即末尾住類，其初住者為雅。"第二之第三"，即咂。以重複義故加迦那詞綴。"第三之初攝"，即吒。"第五之第五"，即瑪。"初之初"，即又為迦，以日迦等結合能顯欲求，以尼聲表示。 "如是第十一"，即如是表示發吒支分及枝分之墜落義。第十一即吒。"及"表示在其前的帕字必定配于咒末，因此說"彼"。"如是智者第十六"，即第十六者為第十六，為自義之多，猶如眾多。此亦為塔。其中"智者"因遍行事業故為第二。"第五之第五"等，以及"第四之第五"等應當了知。第四類中之字及第五之第五字，智者當取以攝勇士。
།དེ་ལྟར་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་དེའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟོན་ པར་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཡ་སྟེ་མཁས་པས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བལྟའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཏ་ཕྱི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་རླུང་གི་ ས་བོན་ཉིད་དོ།།བཞི་པའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དའོ། །ནའི་སྒྲས་ནི་སྡིག་པ་བསྲེག་པར་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ུཥྨ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ནི་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དྲོད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལུང་བྱས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ཥའོ། ། ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་འདི་མེའི་ས་བོན་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་སའི་ས་བོན་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྟག་ཏུའང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བླང་། །ཞེས་པ་ནི་ཀཱི་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཥ་བླང་བའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཎའོ། །ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཀཱ་ལི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང བའོ།།དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། །ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཞེས་པ་ནི་ཁའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནིའི་སྒྲས་ནི་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནི་སྔོན་བཞིན་ཏེ་ཡའོ། ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་སའོ། །དང་ནི་དེ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉིད་ནི་འདི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཧའོ། །ཉིད་ཀྱི་ནི་ཀཱ་ལི་ཐ་མ་དང འབྲེལ་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།
如是，第五字之第四等亦如是所說，此即成就顯示十六空性。第三之初為吒。"如是第二十六"，即第二十六字雅，智者於事業為第二。如是皆當觀。第二十六等諸字為塔后，"如是"表示此為風之種子。"第四之第三"，即達。尼聲表示燒盡罪業之義。"烏史瑪之第二"，即舍沙薩訶為熱字。"熱"即字之傳承。"二"即第二沙。"自性"表示從其他第二確定取之義。"初之初"，即迦。"如是第二十七"，即第二十七為啰。此"如是"聲表示為火之種子。"第二十八"，即第二十八藍聲表示為地之種子。"初之第三"，即噶。尼聲因特別行進且常住于空性故，表示"行"之義。"第五之第四"，即婆。"又"聲表示前說之義。"如是取第三十一"，即取迦利第三十一沙。"第十五自性等"，即如是迦利第十五為拏。"自性"即確定取為與迦利相連。"如是第二十五"，即瑪。如是即"如是"聲之義。"初之第二"，即佉。如是，尼聲表示此為空性之義。"如是第二十六"，即如是如前為雅。"又"聲為語之莊嚴。"三十二字自性等"，即第三十二字為薩。"及"表示此為水之自性。"自性"即此近取。"熱等之最後自性"，即訶。"自性"即確定取為與迦利最後相連。
།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སའོ། །ཡང་དང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་ངག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་འདིས་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བསྟན་ ཏོ།།གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་རྒྱལ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་སྱ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སའོ། །ཕྱི་མ་ སྔོན་བཞིན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ།།གཞན་ནི་མེའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །ཉིད་ནི་བསྡུ་བར་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་ བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་དང་། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ནི་སུམ་ཅུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཡང་དེས་བཟླས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་ཞི་ཞིང་ཤིས་པར་བྱེད་པས་ ན་ཤའི་དོན་བསྟན་པའོ།།ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་པའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །དང་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཞི་བའི་དོན་དང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་ཏྱཱ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཏྱའི་ཡི་གེ་བླངས་ ཏེ་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །དྲོད་རྣམས་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་ པ་ཁ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གསུམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། ཞེས་པ་ནི་གའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དྷའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་རའོ། །གསུམ་པའི་ཡང་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པ་ནི་ཎའོ། །ཡང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བྱ་ཡིག་ཅེས་བྱ་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་སྟེ་དེ་དཔའ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་པའོ།
"第三十二"，即第三十二字薩。"又"與"自性"二詞表示前說語義。"第五之第四"，即婆。尼聲表示此能除怖畏。"第二之第三"，即惹。自性聲確定取為勝利之義。"第五之第四"，即婆。尼聲表示前說敘之義。"熱等之第三"，即薩。后如前"第二十七"，即啰。其他為火種子故。"末位等之初自性"，即雅。自性為近取攝。如是第二十一為帕。"如是"表示如來所說。初為功德廣大。"末位之第二"，其第二即啰。"如是又第三十"，即舍。"又"聲表示複次誦唸。"如是"表示因能寂靜吉祥故為舍之義。"第五之初"，即帕。"熱等之初"，即舍。"及"為自性之義，確定取為寂靜義及初性。"如是字母特雅自性"，即取特雅字母，應配合勇士攝取。"第四之初"，即塔。"熱等初"，即舍。"如是第二十八"，即拉。"如是"表示其前說。"初之第二"，即佉如前。"第三之初自性"，即吒。"初之第三"，即噶。"第四之第四"，即馱。尼聲表示能破罪業自性。"末位之第二"，即啰。"第三又第五"，第五即拏。"又"為確定取，如是一切處。"稱為雅字勇士說"，因能獲殊勝故為雅，此由勇士吉祥黑怙主所說。
།དང་པོ་ཡི ནི་བཞི་པ་དང་།།ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ནི་ཛའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཉིད་ནི་དེ་ཡིས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཀཱ་ལིའི་བརྒྱད་པར་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་ པ་ནི་མའོ།།བཞི་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དྷའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ ནི་རའོ།།ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ཏ་མའི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཕྱི་མ་བའི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་འདིས་སྟོན་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བླང་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དེ་བླངས་ཏེ་ དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།བླང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་པ་ཡང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དྷའོ། ། ནི་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་མའོ། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ལྔ་པར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཀའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། ། ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་མེའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ཆུའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་པའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ བསྟན་པའོ།།དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཥའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིའི་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའོ།
"初之第四"，即伽。"如是第八自性又"，第八即惹。"如是"聲表隨示勝義。"自性"表彼確定取。"又"聲表示迦利第八。"第五之又第五"，即么。"第四之又第五"，即那。"如是第二十七"，即啰。"如是"聲表示前說義。"第四之又第四"，即馱。"及"聲為"又"義。"又第二十七"，即啰。"又"聲即如是性。"如是第二十六自性"，即第二十六雅。"如是"聲表如是性。"多摩緣分後分婆之自性"，此以前說義而示。"取第二十五"，即么。取此應配合勇士攝取。"取"亦表其他。"第三十三自性等"，即訶。"及"聲表確定取為破除眾生罪業之義。"第四之第四及"，即馱。"尼"為"又"義。"第五之第五及"，即么。"第四之又第五及"，即那。"又"聲表攝於第五。"初之初自性"，即迦。"自性"聲表前說義。"如是第二十七"，即啰。"如是"聲表示火種子自性。"末位等之第四"，即嚩。"尼"聲表示水種子自性。"如是第二十一"，即帕。"如是"聲表示與阿離相應自性。"熱等之第二自性"，即沙。"自性"聲表確定此處。"如是第二十六自性"，即雅。此為根本咒字攝取。
།ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ཤ་རུ་དྷི་ར། ཨནྟྲ་མཱ་ལ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྤཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི སི་ལི།ཅི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །འདིའི་མཐར་ཡང་ཕཊ་གཉིས་ནི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ རྟོགས་པའོ།།དེ་ནས་སྔགས་གཞན་གྱི་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྩཝ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུ་ནི་སྲིན་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཟོས་པ་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་འབུས་ཟོས་པའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་ འབུས་ཟོས་པའི་ཤིང་ལྟར་གཞན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བས་སྟོང་པ་སྟེ།སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་མོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་བཏུས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་རིག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་འདིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་གདམས་ངག་གོ།།སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་འདི་ལས་གཞན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་བཏུས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ ཞེས་གསུངས་ཏེ།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།
這是咒語： 卡熱卡熱、庫如庫如、班達班達、札薩雅札薩雅、克紹巴雅克紹巴雅、吽吽、哈哈噴噴、啪特啪特、達哈達哈、巴扎巴扎、巴克夏巴克夏、瓦夏如地熱、安札瑪拉、阿瓦藍毗尼格日納格日納、薩布達巴達拉、嘎達布贊嘎薩爾班巴達惹雅達惹雅、阿卡迪阿卡迪、舍舍、佐佐、克瑪克瑪、杭杭、欣欣、吽吽、基利基利、西利西利、其利其利、地利地利、吽吽。 此咒末尾的兩個啪特字應依口訣而知。明王即是吉祥黑魯卡。其咒語成就為八足咒語，了知此即是了悟成就生起。其他咒語詞句如同無心之根，於此所成就果而言是無果故。蟲即是特殊小蟲。被蟲食即如木被蟲蛀。此中之義即是如被蟲蛀之木般，其他咒語之聚為義業所空，瑜伽士當思維如無心之根般無果。稱為根本咒。此非僅因攝取文字自性而稱為明王咒。或者，明即是空行母等，王即是此能生故為明王咒，如卡熱卡熱等，于初義為第六。此佛部即以修持自性為明王即是口訣。舍離一切修持，即是火供等修持，因僅以持誦而修持故。"無有"即是除此殊勝外別無成就方便。正因此故說"若知咒"等。以何修持吉祥黑魯卡即是吉祥黑魯卡咒。從攝取文字中詳細分別而說。對於"其為何"說為根本密咒，因其既是一切成就之根本又是咒語故即是如是。
།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་གསལ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མདོར་བསྡུས་པའི་སྔགས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མདོར་བསྡུས་པའི་སྔགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་སྒྲས་ནི་དམན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་དམན་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་དམན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འོག་ནས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །དང་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གུག་སྐྱེད་ནི་དབྱངས་ ཡིག་སྟེ།མ་ནིང་ཡི་གེ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ལ། ཞེས་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བར་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཕྱི་བའོ། །དེ་ཡང་ ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དྲུག་གོ།།ཇི་ལྟར་ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། །ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེའི་བར་བྱས་པས་ནི་རིང་དུ་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བྱས་པ་ནི་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཧ་ཡིས་ཧི་ དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་ནས་ཡང་ཧི་ཧཱི་ཡིས་ཧུ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧུ་ཧཱུ་ལས་ཧེ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧེ་ཧཻ་ཡིས་ཧོ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧོ་ཧཽ་ཡིས་ཧཾ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་རིང་བར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་གཟུང་ བར་བྱས་ཏེ།ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་སུ་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཉིད་དོ།
這是除明王以外所謂的根本咒。此咒由八種解脫清凈故為八足。"文字即是輔音"，這是吉祥勝樂輪第五品難釋。 爲了喜好簡略者的緣故而宣說真實簡略咒，因此是爲了喜好簡略者而宣說真實簡略咒的緣故。心咒二十二字，近心咒七字，因為是一切成就之因。"近"字表示低劣義。是文字低劣，而非果低劣。其義為"此二者下文將解說"。 下文首先宣說簡略護身咒，說道"八組雅字種子等"。八組雅字種子即是"哈"。"及"字是區分自義的意思。"彎生"即是元音，除去中性字。"如是"即是進入義的差別。是相之第三。"于文字中間作"即是于其種子字中間作后說"吉祥黑魯卡"，這是後綴。 其六支即是支分和副支六。即是：哈哈、嘻嘻、呼呼、嘿嘿、霍霍、杭哈。以字與字間作即是延長后說"吉祥黑魯卡"。"作"在此應取其義。以哈與嘻延長。然後又以嘻嘻與呼延長。然後又從呼呼與嘿延長。然後又以嘿嘿與霍延長。然後又以霍霍與杭延長。即是從這些雙重延長中取六，那些字即是如哈嘻呼嘿霍杭這六個。當說這些即是"吉祥黑魯卡不二金剛六"，依次安住於六勇士咒每一字中。此時即是吉祥黑魯卡之六支。
།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་ཕྱི་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོ་དྲུག་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། བཽཥཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་པོ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནིའི་སྒྲ་ནི་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། གྲུབ བོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་དོན་ལས་དང་པོའོ།།དང་པོའི་སྙིང་ག་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ནིའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ཧའི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ངོ་། །ོཾ་ཧ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དང་པོའོ། །སྙིང་ག་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །གཉིས་ པ་སྤྱི་བོ་རང་དུ་དྲན།།ཞེས་པ་ནི་ན་མཿཧི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྤྱི་བོ་རུའོ། །དྲན་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་བཞི་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དུའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ཆར་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མིག་གཉིས་ལའོ། །དྲུག་པ་མཚོན་ཆར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཕཊ་ཧཾ་རྟ་མགྲིན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་ཆའོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དང པོའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ།།སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའི་དང་པོའི་དོན་གྱི་དང་པོའི་གཉིས་པའོ། །མཐའ་དག་ཉིད་དུའང་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སྔགས་དེ་རྣམས་སམ་དེ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གནས་རྣམས་སུ་གོ་ཆར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྣམས་ ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་བཏུ་བ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པའི་ཚིག་ལས་རང་གི་དོན་དུ་མའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།སྔོན་དུ་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱས་ནས་པ་ནི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ དབྱངས་ཀྱི་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྩོམ་སྟེ།དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།
"勇士"是第一人稱複數的後綴。"如是"即是"應當等持"，真實初行即是等持，即在"哈"等之前加"嗡"等。這是"施予六勇士"的意思。 說"嗡"等，即"嗡南麻斯哇哈、邦薩吽吽啪"是第一人稱複數的後綴。應當如是了知真實具足。"應知為六勇士之心咒"中，"之"字表示業，"應知"是第三義中的第一。 "即于初心間"中，"即"字表示攝集自身的"哈"。其他也是如此。"嗡哈"在心間是金剛薩埵，為第一。"心間"是第七格的第一義。"第二頂上當憶念"，即"南麻哈"是毗盧遮那在頂上。"憶念"意為應當思維。"第三結于頂髻中"，即"斯哇哈呼"蓮花舞自在是第四護甲。"中"字是後綴。"邦薩吒嘿"吉祥黑魯卡兩肩護甲應依教授了知。"第五成為眼"，即"吽吽霍"金剛日在兩眼。"第六說為武器"，即"啪杭"馬頭是一切肢節的武器。"第六"是第一義的第六。 心間等是第七格第一義的第一之第二。"一切即是心咒"是隨順於心咒。應當將這些咒或由此成就的六勇士作為諸處護甲，因為魔眾不能分離。 其攝集闡釋的品是第六，即從第六詞以自多義詞尾所作，這是吉祥勝樂輪難釋第六品。 首先攝集八足咒后，即開始將那些字與元音相結合，因此說"然後元音"等。
།དེ་ལ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་སྒྲའི་དྲུག་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཨོཾའོ། །དང་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་འབར་བ་ བརྒྱ་དབྲལ་བ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བསམས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ངེས་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ན་ནི་ལས་གཞན་མ་སྟེ། དེ་དང་ཨོ་སྦྱར་བ་ནི་མཁས་པས་སོ། །དེ་ནས་མའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ དོ།།དང་པོ་ན་ནི་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཨོའོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་ཏ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱིའོ། །ཉིད་ནི་ཐུང་ངུ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཡིས་མཚོན་པའི་བདུན་པའི་ཡི་གེ་ནི་བ་རུ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡིས་བཱིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ནི་རའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་བར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པས་སོ། །དེས་རེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་དགུ་པ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་ལས་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་ཨཱ་རིང་པོའོ། །དེ་ཤཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཧའོ། །དབྱངས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་མཁས་པས་སོ། །དེས་ཧཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་གཟུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡིན་པར་མཁས་པས་སོ། །དེ་ནས་ལྤཱ་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པའི་ཡི་གེ་ནི ནའོ།།དེའི་འོག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་གའོ། །དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི། །དབྱངས་ཨིའོ། །དེ་ཡིས་མཚོན་པར་མཁས་པས་སོ། །དེས་གྣིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་རིང་པོ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཡིས་ ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བརྒྱན་པར་མཁས་པས་སོ།།དེས་ན་སམ་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ནའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་མཁས་པས་སོ།
於此，應當確定攝集字，是帶有特殊標記的第六聲。第十三是"嗡"。"和"是意義的差別。以日光放射千道光芒，百般分散並觀想于諸心間而得自在，這是由自身確定的意義。 "應當結合第二字"，即第二字"那"是除了"麻"以外的，智者將其與"嗡"結合。然後成為"麻"的形態。如是八等也是如此。 首先即是"那"。第十一元音是"嗡"。其與此真實具足即是如是。因此第六字以"塔"裝飾。然後成為其形態。 "即元音之第四"，即是"伊"。"即"的意思是否定短音。智者以此表示第七字為"瓦"。由此成為"毗"的形態。第八字是"熱"。智者將第十一元音與"瓦"真實結合。由此成為"熱"的形態。"智者"一詞應用於一切。 "然後持第九字"，即是"夏"。"然後"是從攝集的第一，第二元音是長音"阿"。這成為"夏"的形態。第十二字是"哈"。不智者與第二元音結合。由此成為"哈"的形態。 "持第二十一字"，即是第二十一字"帕"。與兩個元音真實結合即是與所持相結合。智者于第十四字。然後成為"帕"的形態。"第二十字"即是第二十字"那"。 其後真實結合即是第十五字"嘎"。"諸元音之第三"，即元音"伊"。智者以此表示。由此成為"格尼"的形態。"即"的意思是否定長音。第十五元音是點。智者以此裝飾第十六字。由此成為"南"的形態。第十七字是"那"。智者與第三元音真實結合。
།མཆོག་ཏུ་པ་ཞེས་པས་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་སྐྲོད་པར་ བྱེད་པའོ།།ཇི་ལྟར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོན་པའི་དུ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལ་བསྒོམས་ན་དེ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ནས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡང་བྷའོ། །དབྱངས་ཡིག་ཨ་དང་ ཡང་དག་ལྡན།།ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ནི་ཊ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་མོའི་ལྔ་པ་ནི་ཨུའོ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཀ་མཁས་པས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་ ཨོ་བླངས་ཏེ།དེས་ཉི་ཤུ་བཞི་པའི་ཊ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ནི་མཁས་པས་སོ། །དང་པོའི་དང་པོས་ནི་ཀ་མཁས་པས་སོ། །དང་གིས་ནི་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོར་དེ་བཀོད་ནས་ དེས་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཉིད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་མཁས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ཏའོ། །དེས་གོང་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་ཏྐའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ནི།།ཞེས་པ་ནི་ཊ་མཁས་པས་སོ། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་ཊ་བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་བཀོད་ནས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར་གྱུར་པའོ།།ཊའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ནི། །དེ་ནི་གཉིས་པ་དག་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་གཞུང་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཊའི་གཟུགས་ སུ་འགྱུར་རོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་མཁས་པས་སོ། །དང་གིས་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་འོད་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བསམས་ན། དེ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེས་མཛེས་པ་ནི་མཁས་པས་སོ། ། དེས་ནི་དཾ་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།
所謂"最勝"，是指驅逐那些危害上師、佛陀等的人。如同乘于風輪之上的煙雲聚集一般，若觀想于所修對象的心間、喉間、臍間和雙足，即能驅逐彼等。"尼"字之後成為其形態。第十八字也是"跋"。 "與元音阿真實結合"，即是第二十一，第二十一是智者應知的"吒"。母音第五是"烏"。智者以此真實結合第二十三字"卡"。第十三元音即是取第十三的"嗡"，智者以此真實結合第二十四的"吒"。 以第一的第一即是智者的"卡"。"和"是攝集未說的"麻"。如同日輪光芒一般，如是真實結合，安置於所修對象的心間、臍間和頂上，由此得以自在。"即"是確定攝集的意義。 關於"如何成為智者"，說道："應結合第二十五字"，二十五即是第二十五字"塔"。以此向上結合。由此成為"特卡"的形態。 "第三之首"，即是智者的"吒"。如同彩虹般的光芒之"吒"，安置於所修對象的額間、心間和喉間而得自在。這是"尼"聲的意義。 "與第二元音真實結合"，即是"吒"字與第二元音真實結合，成為第二十六字。這是"吒的形態"的意思。"第三之首，與其二者結合"，還有另一種說法。與二結合即是與元音第二相結合。真實結合成為"吒"的形態。 "即第二十八"，即是智者所知。"和"是攝集所說的意義，如同雲彩般的光芒觀想于所修對象的頂上，即能令其僵硬。"即"是確定執持。第十五元音是點。智者以此莊嚴。由此成為"當"的形態。
།གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ་ཡིག་གི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་མེའི་ས་བོན་ར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཥྚཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དང་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེས་རའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ན་དེས་ལཱའི་གཟུགས་སུ འགྱུར་རོ།།སྣང་བྱེད་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བྱེད་ནི་རའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ནི་གྲའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་བཞི་པ་ཉིད་ནི་ཨཱིའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐུང་ངུ་དགག་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞི་ཞེས་པ་ནི།།སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བའི་ཡི་གེ་བྷའོ། །ངེས་བྷཱིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ཨུའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིང་པ་དགག་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ནི། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མའོ། །དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་མུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་དྲན།།ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྔགས་མ་ལུས་པའོ། །ཡང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་མ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བསམས་ན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ དྲན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདོད་པའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་ཁའོ། །དེ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཁའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོའི་བྱ་བར་སྦྱར་བའམ། མཁས་པས་ ཤེས་པ་གཉིས་པའི་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཡི་གེ་ཁ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འམ། མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁ་དབང་པོ་སྔས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བསམས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།། དང་ནི་བསྡུས་པ་ ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།འདི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་སའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ།
將第三的第一"吒"字的下部分真實結合，其下再與火的種子字"熱"真實結合。如是"即"之聲與第二元音結合，成為第二十九字。由此成為"沙吒"的形態。"和"是攝集真實結合。 "第三十一字"，即是第三十一，與第二元音結合。由此成為"熱"的形態。在第三十二字上，與第二元音結合則成為"拉"的形態。 "與光明真實結合，成為第三十三字"，光明即是"熱"。第三十三字是"嘎"。真實結合則成為"格熱"的形態。母音第四即是"伊"。"即"是遮止短音。 "三十四"即是第三十四字"跋"。決定成為"毗"的形態。母音第五即是"烏"。"即"是遮止長音。"三十七"即是第三十七字"麻"。與此真實結合成為"姆"的形態。 "憶持空行母等成就法"，即是空行母們的成就法是完整的咒語。或者，僅以第三十七的"麻"字如日般顯現觀想于所修對象的頂上，則能降伏夜叉等。空行母們的成就法憶持即是希求空行母們。 "即第三十八"，即是第三十八字"卡"。與第二元音結合成為"卡"的形態。在此也是，"一切皆成"是結合于第一所作，或"智者了知"是結合于第二所作。即是說"以卡字成就"，或說"智者應知"。其他也是如此。 "卡"如同帝釋天般的光芒觀想于所修對象的頂上，則能降伏天等。"和"是確定執持攝集。因此說："是一切天尊的成就法"。 "四十二"即是第四十二字"薩"。"即"之聲是攝持前說之義。
།མེ་ནི་རའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ། དེ་ ཡང་འདིའི་འོག་གི་ཆ་སྟེ་འོག་གི་ཆ་ཤས་ལ་དེ་དང་ལྡན་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཡི་གེའོ།།དེས་སྲའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཤེས་པའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ པ་བྷའོ།།དེ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་དེས་ན་བྷུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིང་པོ་དགག་པའོ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་བྷའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་ གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་བྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པས་དང་ཨུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་སུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ།།ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྔར་བསྟན་པའོ། །དོན་བསྡུས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་རའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་ཕན། །ཞེས་པ་ནི་རའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ། ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་འདིས་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ངང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་འོད་བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པར་བསམས་ན་དེས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཤུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར རོ།།མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་པའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བརྗོད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་ཞོན་པ་ལ་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཅན་ བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་རྐེད་པ་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བསམས་ན་དེས་ཕུལ་ཏེ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ།།དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྦྱར་བས་པཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་ པའོ།
火即是"熱"。"尼"聲是確定執持，其下部分即下部分具有彼者，是第四十二字。由此成為"斯熱"的形態。此亦應了知是修行者所知之事。 "即第四十三"，即是第四十三字"跋"。與第五元音結合，由此成為"部"的形態。"即"是遮止長音。"第四十五字"即是第四十五字"跋"。"即"聲是確定執持前說攝集之義。與第二元音結合成為"跋"的形態。 "即第五元音"，如前。"與第四十六真實結合"，即是第四十六字與"烏"真實結合成為"素"的形態。"第四十七"即是第四十七字"熱"。"即"聲如前所說。以攝集義確定執持。與第二元音結合成為"熱"的形態。 "金剛薩埵最為利益"，即是彼"熱"字即是金剛薩埵。"如是第五十一"，即是第五十一字"夏"。"如是即"是以此顯示前說之義。"與第五結合"，其聲是殊勝的，如彩虹般的光明觀想于所修對象的喉間，則能降伏。由此亦成為"修"的形態。 "認為是最勝莊嚴"以及"即第五十二"，即是第五十二字"帕"。"即"是確定執持未說之攝集義，即乘坐被風輪所動的持水者，如煙色般，觀想于所修對象的喉間、心間、腰間和雙足底，由此能驅逐。與第二元音結合成為"帕"的形態。 "第五十三"即是第五十三字"夏"。"如是又"是顯示前說之義。
།དེ་ཉིད་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་ཤོའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡེ་ཚན་བཞི་ལས་དྱ་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་ནི། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་གསུམ་པ་བཏུ། །ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ད་ཡིག་དག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། ། དེ་ཡིས་ཀའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ཨའི་སྡེ་ཚན་ནམ་ཀའི་སྡེ་ཚན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་ད་ཡིག་བྲི་བ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཨུ་དང་ཀ་ཟུང་གཅིག་གམ་ད་ཟུང་གཅིག་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ བཞི་པ་ཡའོ།།དེ་དང་སྦྱར་བ་མཁས་པས་སོ། །དེས་ན་དྱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཤའོ། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་དེ་སྦྱར་བར་མཁས་པས་སོ། །དེས་ཤུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་གསོད་བྱེད་ ཡིན།།ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ བྱེད་ཡིན།།ཞེས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བྱ་བའི་མ་མོ་དེས་ཊྭཱཾ་གི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་འདི་ནི་ཊ་ཡིག་ཙམ་གྱིའམ་ཡང་ན་སྔགས་མ་ལུས་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དྷའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་དྷའི་གཟུགས་སུ་མཁས་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲས་ དྷ་འབའ་ཞིག་གི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་མཁས་པ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ར་ཡིན་པར་མཁས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །དེ་དང་དབྱངས་ཡིག་ གསུམ་པ་སྦྱར་བས་རིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཎའོ། །ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བསྡུས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྦྱར་པས་ཎེའི་གཟུགས་སུ་མཁས་པས་སོ། །དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་ནི་གྷའི་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ནི་རའོ།།དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེས་གྷའི་གཟུགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།
其與第十三元音結合，智者應知隨後安住。由此成為"紹"的形態。"四組中即為嘟亞"，即是說"第四組的第三取"所說的即是"達"字。由此顯示是"迦"組的第四。否則會對是"阿"組還是"迦"組產生疑惑。如此則會在書寫"達"字時產生錯誤。會對是"齊烏"和一對"迦"，還是一對"達"產生疑惑。 "第五十四"即是第五十四字"亞"。與此結合是智者所為。由此成為"嘟亞"的形態。"第五十六字"即是第五十六字"夏"。智者應與第六元音"烏"相結合。由此成為"修"的形態。"必定能殺諸敵"，即是戰勝煩惱之敵。 "最後住的第四"即是"瓦"。以共同義為第三。第五十九字與第二元音結合即是"巴"如是結合。"如是與第十五結合，能成就一切悉地"，即是所謂智者第二作業的母，由此成為"當"的形態。此功德或僅是"吒"字的，或是全部咒語的。 "第六十一字"即是"馱"。智者以第二元音結合成為"馱"的形態。"尼"聲即說"馱"單獨的前說之義。如此應以所謂最勝智者來理解。"如是第六十二"即是"熱"字，智者應知。"如是"即是以前說之義攝集品類而執持。與第三元音結合成為"日"的形態。 "即第六十三"即是"拏"。"即又"是再次確定執持攝集。智者以其與第十一元音結合成為"內"的形態。第六十五是"伽"字。金剛薩埵即是"熱"。"如是即"是確定執持前說品類之攝集義。由此應了知成為"伽"的形態。
།དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཛ་ཞེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །རང་གིས་ ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།།དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བས་ཛིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ནཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ བའི་དོན་ཏོ།།དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་བ་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མའི་འོག་གི་ཆ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མྦའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་ རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།ཉིད་དག་གི་སྒྲས་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་རཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ཧ་ ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཧཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ནི་དྷ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་མོ་དྲུག་པ་སྦྱར་བས་དྷཱུ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ རོ།།བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །མ་མོའི་གཉིས་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མ་མོའི་གཉིས་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་རའོ། །ར་དང་མ་དག་གི་དབྱངས་སུ་སྦྱར་ རོ།།དེས་མྦྲཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་གཞན་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི་མྦྲཱའི་ས་བོན་ནོ། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཡི་གེ་ནའོ། །དེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པར་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པའོ། །བྷ་འོག་གི་ཆར་སྦྱར་བས་ནྡྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀའོ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཀཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་པའོ།
"第六十六"即是第六十六字"咇"，如是如來所說。"自"即是攝集前說之義。與第三元音結合成為"吉"的形態。"第六十七字"即是說第六十七字。與第二元音結合成為"納"的形態。此是完全結合之義。 "第六十八"即是說第六十八字"瑪"。"即等"是執持前說義之攝集。"此是字巴應結合"即是觀察"瑪"下部。由此成為"姆巴"的形態。"第七十一"即是說第七十一字。"即等"聲是確定執持前說義之攝集。與第二元音結合成為"熱"的形態。 "第七十四"即是說第七十四字"哈"。"即"聲如前。與第二元音結合成為"哈"的形態。"第七十五"即是說第七十五字是"馱"。"即"如前。其又與第六母結合成為"度"的形態。"第七十六"即是"瑪"。"以母之二分"即是以母之二分。"即"聲如前。日亦如是分。其中"巴"與彼二形態之下成為"熱"。"熱"與"瑪"等結合爲元音。由此成為"姆布熱"的形態。 "無他最極妙"即是"姆布熱"種子。"第七十七字"即是第七十七字"納"。此與完全相應說前義。與"跋"下部結合成為"納馱"的形態。"第七十八"即是第七十八字"迦"。"即"如前。與第二元音結合成為"迦"的形態。"第八十一字"即是第八十一字"帕"。
།དབྱངས་ཡིག་བཞི་པའི་མཐས་ཕྱེ་བས་པུའི གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཥའཽ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཥཱའི་གཟུགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་གསང་ སྔགས་མཆོག་ཏུ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རོལ་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷའོ། །དེའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ོཾ་དང་པོར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པས་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དཔྱད་ པར་བྱ་སྟེ།ཁྱད་པར་འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གང་གི་ ཕྱིར་འདིའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཆོ་གའི་སྔགས་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ངོ་། །བྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ བའོ།།རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཆ་ཙམ་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།སྙིང་ པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སྔར་བསྟན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ བྱུང་བ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཏུའོ་ཞེས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདིའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བར་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཧཱ་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གྲུབ་པའི་སྔགས་སུ་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཉིད་ད་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཏུས་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཟུགས་སྦས་པ་བསྡུ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
以第四元音末分別成為"普"的形態。"即"如前。"第八十二字"即是第八十二字"沙"。"即"如前。與第二元音結合成為"沙"的形態。此八句是根本咒。因此說應由最勝智者了知根本密咒。 吉祥黑魯嘎尊游舞即是吉祥黑魯嘎尊。其明王咒為"南嘎熱嘎熱"等。前加"嗡"後加"吽吽啪德"即是無緣長音誦。應觀察咒語力用，此特點也在根本咒和明王咒中。因此說此是根本咒。不僅是根本咒，還由"嗡"等詞特別標示。然而為何說此也是明王咒之義。 "捨棄一切修法"即是心咒、近心咒、儀軌咒、根本咒及明王咒。應捨棄書寫等一切修法。根本咒是由一切真實事說的明王，也是略攝儀軌之所詮，此品亦是如此。"第七"即是吉祥勝樂輪難釋第七品。 前說心咒和近心咒，以及未說六瑜伽母護甲咒和金剛亥母近心咒，對於"這一切是什麼"之問，說"其後"等。應觀"彼即從阿里嘎里聚集中正生，一切勇士平等瑜伽，空行網壇正攝"。"一切"等即如是說吉祥黑魯嘎及此咒。如是說"彼等字哈斯瓦"等。顯示為成就咒，如是阿里嘎里二者現前各別攝取，因為是顛倒形相隱藏正在攝集之故。
།ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ནི་བཏུས་པའོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། གང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་རིག་པའི་ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་མཐུ་ནི་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་ བ་དག་གི་དུས་སུ་བདག་གིས་སྔགས་འདི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཊ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ོཾ་ཧཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་སུ་བྱས་སོ། །ཊཕ་ཧཱུཾ་ཧྲཱ+ེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱཾ་ ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ།།བཾ་དང་ཨོཾ་དང་ཡོཾ་དང་མོཾ་དང་ཧྲཱི་དང་ཧུཾ་དང་ཕཊ་ཉིད་དོ། །ོཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཾ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྟེ་བར་རོ། །ཧཱཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྟེ་སྙིང་གར་རོ། །ཧྲཱ+ེཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་ཁ་ལའོ། །ཧྲེཾ་ཧྲཱིཾ་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མ་ སྟེ་མགོ་ལའོ།།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྐྲག་བྱེད་མ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །ཕཊ་ཕཊ་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་པར་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གིས་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུས་པའོ།།ོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་སྦས་པས་བཏུས་པའོ། །གང་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གནས་པ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དག་དེ་གཉིས་སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ་བྱའོ།། །།མཁའ་ འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གོ།
對於"如何成就"，說"自己本性"，意為俱生心。"嗡室利班扎黑黑如如康吽吽啪德札給尼匝拉三巴熱娑哈"，如是按次第書寫即是攝取。 心咒二十二字，對於"是誰的心咒"，說"自明王"等。"嗡嘎熱嘎熱"等是明王咒。咒語的精要即是八句的精要，是簡略說。 其力用，說"未曾"等。過去未來時我未曾稍示此咒，今當宣說，如是密意。 瑜伽母護甲咒攝取，說"札帕"等。"嗡杭舍令吽啪德"，如是次第。"札帕吽舍令杭嗡"即是字聚。"班"與"嗡"與"央"與"蒙"與"舍"與"吽"與"啪德"。 "嗡"等應加在"班"等之前：嗡班金剛亥母在臍輪，杭央閻魔女在心輪，舍令蒙愚癡母在口，舍令舍為動搖母在頭，吽吽恐怖母在頂，啪德啪德暴怒母為一切肢節之兵器。今於一切中互相觀待。"即"是為自義決定執取。 "瑜伽母聞名為六"，即是金剛亥母等六瑜伽母護甲咒攝取。"嗡班扎貝若扎尼耶娑哈"，此金剛亥母近心咒隱密攝取。又于"嗡班扎貝若扎尼耶娑哈"處，二"吽吽啪德"應置於"娑哈"前。 "空行母"即金剛亥母等咒是空行母咒。"尼"聲顯示大我性。"未生"因咒語特殊性故為類中單數詞。
།ས་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་གིས་གཞི་གང་ཡིན་པ་སྟེ།རིགས་ཀྱང་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་བཞི་ནི་དེས་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་ལ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་སྔགས་ཏེ་དེ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །ནིའི་ སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དམ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིག་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །དང་ནི་བསྡུ་ པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་རིམས་བཟློག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། ལེའུའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དགུ་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བཏུས་པའི་རྗེས་ལ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཆོག་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་ཀྱང་དང་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་པ རབ་ཏུ་ཚོགས་པའོ།།གོ་རིམས་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འབུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུའོ། །སྒྲུབ་ པ་པོའི་བྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཝཻ་པོ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མཉམ་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་བསྟན་པས་ནའོ། ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
這段藏文的中文翻譯如下： 地上等等所說的一切世間界，即是其上之基礎，也是一種類別的詞。所謂四寶，是指四寶能令歡喜增長。對於其內容，關於咒語串等，咒語串即是咒串，這也是八足的。"尼"字表示諸多差別的解釋。因此這即是殊勝。 空行母的大明咒，是指金剛亥母等咒語。"尼"字表示確定。明王即是明王，即是"嗡嘎熱嘎熱"等。"當"字表示總攝。爲了吉祥黑怖主之義理而了知的是手印、面相等。逆序的心咒與六種瑜伽母，以及金剛亥母咒語攝集儀軌第八品，這是品章的總義，即是吉祥勝樂輪第八品難釋。 由於咒力不可言說，爲了說明這點，第九品從"複次"等開始宣說。"複次"是指在攝集咒語之後將解說事業，如是配合。"殊勝"是指如意。為什麼呢？因此說"是故"，即是若無果報開示則不會趣入方便。因為首先宣說根本咒，所以其事業也首先宣說。這也是世尊親自宣說的。"如是"表示圓滿具足。了知次第即是如其次第。 顯示咒語即是能作者，三界中任何所有一切，皆能無餘成就。剎那是指在十萬遍誦咒之後。關於修行者的區別，說"一切作者"等。"吠波"表示確定。說"一切事業"等，一切龍即是見毒等，是作平等義。因此首先開示此義。一切天女即是獅子、奪取、寶藏精要等。一切夜叉即是食用精氣等。
།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པའི་མི་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བར་བྱེད པའོ།།གསང་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ནང་ན་གནས་པའི་མ་རུངས་པ་ལ་མཐུ་འདི་གསུངས་པའོ། །ཡང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སེམས་ དང་མི་ལྡན་པའི་ཡང་ནུས་པ་སྟོན་ཏེ།སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདར་བ་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད་གཡོ་བར་བྱེད། དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ། ཆར་འབེབས་པ་ནི་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ པར་བྱེད་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་དྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བོ་ནི་རིགས་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །བདག་པོ་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ་སེམས་བཅས་དང་སེམས་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པར་བྱེད་པ་དགག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞུགས་པས་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་ངག་འཕྲོག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ། གྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟས་འདོད་པ་འགུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་གཞན་ལས་ལེན་པའོ། ། སླར་གཏོང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིས་ཕྱག་དང་ཞལ་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་ན་མཐོང་ཞིང་མི་འདོད་ན་མི མཐོང་སྟེ་མི་སྣང་བ་གྲུབ་པ་སྟེ་གཟུགས་སྦེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།ཡང་ན་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ། །ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བརྩིགས་པ་ཡང་འཇོམས་པར་སྟོན་པའོ། ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་དང་བྲག་གི་རི་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་བརྩིགས་པ་ཡང་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ནོ།
"一切生處"是指邪惡之人。業的首先諸天是以殺生等使其受苦。秘密是指修行者使其離開生命，這些是對內在邪惡者所說的威力。也應當知道具有令生存的能力。否則對於具有慈悲者將成無能之過。 現在顯示無心者的能力，說"一切雲"等。震動是指令驚恐、令動搖、令破碎之義。"降雨"是指降下雨水，即從雲中降下雨水。其餘易解。"河流"是指具有猛烈水流。 對於"以此何"說"令諸根轉"，"諸根"是類別中的單數詞。因為作主故為諸根，意為遮止有情與無情的主宰作用。"令動搖"是指令遊戲。以"樹木"等說明無心者也如有心者而作用之義。 "一切咒"是指由咒力入故而能奪取之義。此處顯示奪取語言。"一切悉地"是指一切長壽等悉地，意為奪取成就物等。"令所欲食動搖"是指從他處取得所欲。"復令返回"是指咒語等。 屬於身體的咒力，說"色"等，此顯示多手多面等。"若欲"是指若瑜伽師欲見則見，不欲則不見，即成就隱形，具有隱藏色身的能力。或者由誰見到瑜伽師的色身等，然後知其意樂而對其顯示。 "宮殿"等顯示也能摧毀精美建築。"等"字也表示金剛和巖山。具有摧毀精美建築的能力。
།དུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཆང་སྟེ་དེ་ཆུར་བྱེད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས ཆང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་འཕྲོག་པར་བསྟན་ཏོ།།ཐབས་འདིས་གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་མཐུ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་པས་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ན་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དེ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཛ་ལས་ཡར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དྲན་པ་ཙམ་ནི་བསམ་ བའོ།།གསོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲིན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་མཚམས་སོ། །འཐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆར་འབེབས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབེབས་པའོ། །ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་སྡིག་ པའོ།།ཆུ་བོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་གྱེན་དུ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ནི་སེམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཕྱི་བའོ། །མཚོན་པར་བྱས་པ་ན་འབུམ་སྟེ་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀའོ།།དང་པོར་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །དེའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་ས་བླང་བ་ནི་ས་གཞི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ནི་ རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དེ་ལ་ཞོན་ནས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་རྙེད་པའོ། །འདི་འདོད་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ པར་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པ་གྲུབ་ནས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།ོཾ་ཀར་ཀར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆའོ། །འདོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ།
"毒"等是指具有將事物自性轉變為他性的能力。"月"是指酒，即將其變成水。以"一切"等顯示奪取酒等的香氣。 以此方便顯示對各別所化眾產生就各別威力。另有不同解釋： "一切龍"是指一切煩惱。"一切遊戲"是指一切天於色等境。因為在一切處獲勝故為"一切夜叉"，詞源學上是從"生"字而來。這也是一切諸根。生處即生因是一切生處。一切悉地業僅憶念即是意念。 殺是指令清凈。云是空行母脈的交會處。散是令融化。降雨是降下菩提心。令轉是令彼等堅固。海是罪業。河流是種子，令向上轉。諸根是心。作一切主是令堅固。 誦此密咒十萬遍中的"此咒"是除去第六。表示為十萬即吉祥黑天。首先加阿遮詞綴。其誦是以意為之，即是修習之義。這一切是指誦咒和修習吉祥黑天的意趣。 畫壇城時取土是令地動搖。樹是五種瑜伽。乘彼而欲得何義即得彼義。此欲即是吉祥黑天，意為以修法所說儀軌的嗡等，納達等入于明點等，令成無自性，以"一切"等顯示。 又"一切"等是指納達等入已成就，納達等出現而一切成就受用。"若欲"等是指放射等。"色"等是指嗡嘎嘎等咒的部分。"若欲"等是發願。
།མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཟང་བས་ན་ཁང་བཟངས་ནི་ལུས་སོ། །ཤིང་ནི་ཞུ་བར་ གྱུར་པས་ནའོ།།ལུང་དང་བསྟན་པས་རྟག་ཏུ་ཀའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །ཤིང་ཉིད་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་ཚོར་བའོ། །རྩེ་མོ་ནི་སེམས་སོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཆོས་སོ། །ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དུག་ནི་ཡུལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུར་རོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བསྟེན་པས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི། །མར་མེ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དུག་ལྟ་བུ་སྟེ་བསྟེན་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་མ་གཉིས་ས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་ཨོཾ་མོ། །ུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨ་ཡང་ཡིན་པས་ཨུ་དང་མའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་ནས་སྦྱར་ བའོ།།ཟླ་ཕྱེད་དང་ནཱ་ད་ནི་མན་ངག་གིས་སོ། །ཆུ་ནི་བ་སྟེ་ཆུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བ་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་བའོ། ། ཡི་གེ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱས་ལ་གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡང་དེའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ་མདུན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཛག་ཅིང་དེ་ལ་འབབ་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་དེས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དྲི་ནི་ནད དང་དུག་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ནི་གདོང་དང་སྒོ་དང་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གདོང་དག་ན་འགྲོ་བའི་ཐབས་དག་སྟེ་གཤོག་པ་གཉིས་ལྟ་བུ་བྱ་ཁྱུང་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་ངོ་། །ཡང་ན་གདོང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཕྱི་བའོ། །བྱ་ ཁྱུང་ནི་བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུ་སྟེ།དཔུང་པ་གཉིས་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པས་ནའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ཟླ་བ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་འདུས་པ་མཉམ་པར་ སྤྱོད་པའོ།
"不欲"是指因無執著。此處"宮殿"因意善故，宮殿即是身體。"樹"是因成為融化。經典和教法常作"嘎"詞綴。樹即是融化，是感受。樹梢是心。"等"字是指法。"令成粉末"是以智慧劍分解。此說念住，顯示空性。 毒是境。甘露如同五甘露。劣境是甘露，依止而成甘露。其心解脫如燈涅槃。涅槃如毒，因為不應依止。意為捨棄色等而受用。 "月"是指烏(U)和瑪(MA)二者與薩(SA)共住即是月，即嗡母。既是烏又是阿故為烏和瑪。逆序相配。半月和納達依口訣。水是"巴"，因為是水性。"作"是指水重複兩次。"月"如前。 此中咒語是"嗡巴巴嗡"，如水輪中俱那陀花和月般潔白。四字置於四方，以凈衣莊嚴，觀想所修者在其中央，觀想前方咒字滴下甘露而降於彼，如是持誦。"何"即"一切"等，香是病毒等。余易解。 金翅鳥面，面與門與方便是異名。面中行走的方便即如雙翼，如金翅鳥般的金翅鳥面。或"面"是除去第三。金翅鳥如同金翅鳥，因雙臂如翅般動作。行即行走。出生即令生，即對眾生行佈施的瑜伽士。月是方便智慧所生菩提心和合平等受用。
།གང་བུད་མེད་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁས་པས་སོ། །མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁས་བླངས་ལ་བྱ་ཁྱུང་བཞིན་དུ་གཤོག་པ་གཉིས་བསྐྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁར་བྱིན་པ་ལྷག་མ་རང་གིས་བཏུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་འབུམ་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གནས་པའོ། །དཔལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུ་ཏ ཡོ་དྷ་ནི་སྦྱོར་བས་མུ་ནི་མུ་ཁུ་ཏ་ཞེས་དྲང་བ་སྟེ།མུ་ལས་མུ་ཁུ་ཏའོ། །ཁ་ནི་རྩ་བའོ། །དེས་གདོང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རུ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གྲོལ་ པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ཌ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྡུས་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་ངོ་། །འདི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞི་བའི་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཞེས་ ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ།།ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པ་ལས་འགྲོ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འབྱིན་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ས་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ དེ་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ཨུའོ། །དེ་ནས་དུམ་བུའི་མིང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྗོད་པའོ། ། ནི་འོག་གི་ལོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྗོད་པའོ། །ཟླ་བས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་ནི་ཟླ་བའི་འདུས་པ་སྟེ་ཧའོ། །བསྡུས་པ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ནཱ་དའི་གདམས་ངག་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་ པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མའི་སྒྲའི་ལུགས་ནི་བུ་བ་ཏི་གའི་དབྱིངས་ལས་སྤྱི་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་སོ། །མཆོག་ནི་འདྲེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་དཔལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །གོ་ཆའི་ནང་དུ་སུས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ།
對於具有女性之花者，由智者分別其名。殊勝是不共的。承其菩提心，如金翅鳥般擺動雙翼，施於智慧口，餘者自飲。 此亦誦八足咒十萬遍后平等成就。其中"有"是住。"吉祥"是受用圓滿，即天子等魔障不能摧毀之義。其口訣是：庫塔約達尼瑜伽，應引為"姆庫塔"，從"姆"生"姆庫塔"。"口"是根本。由此"面"是無二智慧清凈。"嘎"是北方執行等清凈。"如"是西方從成熟解脫清凈。"札"是南方於一切不住清凈。總攝即金翅鳥面。 具此者即金翅鳥面，即吉祥黑怒尊。于寂靜集會中平等受用者，皆稱為金翅鳥頭。從如是了知而令眾生出離，眾生即智慧方便智。出生即令生。"從何"說為"天女"，即諸瑜伽母。"薩"是半月，因為是甘露種子。然後是"烏"。然後支分名即表示圓點。"尼"表示下方足。月圓滿行即月集會，是"哈"。總攝即"吽"。依納達口訣。 其中平等受用是了知，意為應當修持多久。"瑪"聲規則從"布巴提嘎"界，總相如住處安立諸天女，稱為"彌"，因給予"阿札"等詞綴。殊勝因是能引導。從"吽"生金剛臍中住"吽"所生吉祥黑怒尊出生，此為總義。其中所有吉祥即金剛亥母。于鎧甲中任誰亦不能摧毀。
།ཡན་ལག་གོ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པའི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་དམྱལ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ནུས་པའོ། །མེ་ནི་རའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གྲུ་གསུམ་པ་ རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་ཏེ་ས་འོག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ། དེས་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་སྨ་ཕབ་ཞེས་པའི་དོན་ནམ་འཇིགས་པར་བྱས་པའོ། །ཐོག་ཀྱང་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། ཀྱང་གིས་ནི་མཚོན་ཆའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཐོག་ནི་སྟོན་མོ་སྟེ་སྒྲའི་དབྱིངས་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲ་འདོད་ན་གནས་ཀྱང་འབེབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན ནོ།།གློག་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དང་པོའོ། །སྤྲིན་མེད་པར་ཡང་གློག་བསྐྱེད་པའོ། །གློག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཙམ་མམ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བསྐྱེད་པའོ། །གློག་ནི་ནོར་འཛིན་ཏེ་དེ་དྲན་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་གཞན་ནོ། །ལྷག་ མ་ནི་གོ་སླའོ།།གང་ཞིག་གྲུབ་པའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་བཟུང་བས་སྔགས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ མུ་སྟེགས་པ་སྔགས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡང་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་འཆིའོ།།འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཡང་ན་ས་གཞི་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ ལ་སོགས་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།འདི་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དེས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྡིག་སྤངས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ།།སྨྱུང་བ་ནི་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཟས་མི་ཟ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།
連鎧甲支分也不能獲得。如是，具足前述儀軌者，如其所是，將獲得一切悉地果位之緣分。 "僅以憶念"等，是對人、畜生、地獄眾生有效。"火"是"熱"。從火壇修觀三角形，以風輪催動而驟然生火，因咒力不可思議。"摧毀地下"是指摧毀地下腹行眾，稱為地下摧毀者。"彼稍不能"是指貶低或令生恐懼之義。"亦能降雷"中的"亦"字表示其他武器種類。"雷"是宴會，從聲界所說聲音，若欲則降於處所，此為另義。 "閃電"是業聲之首。無雲亦能生閃電。閃電極為美麗且明亮，僅以憶念或思維即可生起。閃電即持財，憶念即從"吽"生起，此為另義。餘者易解。 "持誦成就者之名"是說僅持其名即能成就咒等。意為由何者極能成就咒等。總義為持名能成就咒。極具咒力的外道也會因誦一遍而死。是受用欲界等四界的眾生。或者意為從諸地廣大變化。因此說"若欲"等，為顯示無需確定等即能成就。 又說"此亦"等。此中八足為根本咒。以此能成辦所欲諸事。"律儀"是指大律儀等。"行"是離惡行等相。"齋戒"是一日不食而住。正因如此，意為僅誦即能成就。
།རྟོག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ལས་གསུངས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གནས་པའོ། །ད་ནི་ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་ཏེ།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་ཏོག་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་མགོ་བོ་བཟའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འཆང་ན་མ་རུངས་པ་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ སེམས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་ཚ་ཞིང་དཀྲིས་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་ན་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།།སླར་གསོ་བའོ། །གང་འདིས་སྲོག་ཐོབ་པ་ནི་འཚོ་བ་སྟེ་དེ་བྱས་པ་ནི་སྲོག་འཚོ་བའོ། ། རི་སྟྱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡལ་ག་ཙཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྟ་རེས་བཅད་པ་བླངས་ལ་ ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ།དེའི་ལོ་མ་ཁུ་བས་བསད་ལ་སོལ་བ་དང་ཐལ་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་ཐལ་བའོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་བའོ། །སོལ་བ་ཞེས་པ་འདི་གཟའ་མིག་དམར་གྱི་དུས་སུ་ ཐལ་བ་ཆོ་ག་འདིས་བླང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཏི་མུཀྟའི་ཡལ་གའི་ཁྲིལ་འདུག་སྟེ་བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ནས་ཡུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡལ་ག་ལ་ཡང་དག་ པར་བཅིངས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ལ།ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ནས་མ་གྲོལ་བའི་བར་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་གཟུང་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ལ་རྩེ་མོས་འོང་ཞིང་རྩ་བས་ནི་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལན་ཅིག་བརྗོད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ སྦྱོར་བའོ།།རེངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སེར་པོར་བསྒོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །པ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྨོངས་པས་ཕུབ་མ་བརྡུངས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་བརྡུང་བའི་གང་གི་ ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྡུངས་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ།སྙིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།
分別即論典，從中所說近行儀軌，隨欲而住。現在顯示俱生藥與咒語之力，故說"若"等。 若持薩托克說"食某某頭"，則惡咒一誦能殺億眾生。無忿怒而令心寂靜，觀想頭熱纏繞而誦，則能復活。再度救護。由此得命即活命，作此即活命。 取栗樹南方之枝，用旃陀羅等斧砍斷，于黑分十四日夜在尸林火中焚燒，以其葉汁殺之，收集炭灰。或者"尸林"是指屬於尸林之灰。第三是外。"炭"即在火星日時以此儀軌取灰，此為總義。 "咒誦十萬遍后"是說以阿提目克塔枝制座，用少女紡的線搓成三股，以薑黃染色，繫於西方之枝上，裸身散發，從月亮被蝕至脫蝕期間以左手持誦不斷。然後取之，以梢頭來，以根部返回自處。"一誦"是在本性上加Kta詞綴。"僵硬"是觀想為黃色。餘者易解。 顯示應當修習無我及隨順，故說"不知"等。"吉祥"是指無二智慧等智慧，即吉祥黑怙主智慧。"悉地"是第二義之首。"pa"是極之義。意為所欲殊勝悉地。 "愚者如打空糠同"是說無實義而打，因為打實義則舍離無實義，而住于實義。
།འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་བཟུང་བས་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ་ཞེས་པར་དགོངས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་སྔགས་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་འདི་ནི་མེད་ པ་རུ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བདེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །མི་ཡིས་ནི་ དེའི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ངོ་།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལོག་པ་ཡོངས་སུ་ངལ་ བའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།།གསང་སྔགས་འདི་ནི་སྤྱོད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔགས་དེ་གང་ཞེས་པ་ལ་བདེ་ བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྔགས་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཤེས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱས་པ་ ལ་བཟའ་བའོ།།བཏུང་བ་ནི་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བལྡག་པ་དང་གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙཱ་རུ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྟོན་མོ་ནི་བཟའ་བའོ། །སྟོན་མོ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲ་དང་རོ་དང་སོགས་ཀྱིས་ སྒྲས་ཏེ།།གཟུགས་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་གཟུང་བའོ། །དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱས་ཤིང་ བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།།རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།
以此執著無實義者則無悉地，此意為無無我咒則不能成就悉地，為顯示此義故說"此密咒若無"等，即根本咒。因此說不共密咒之本性。悉地即現前成就，是即圓滿菩提。樂即出世間之樂。"人"即住於此法者。 為顯示無方便智慧無二瑜伽則不能成就，故說"不知此密咒"等。咒即方便智慧瑜伽。邪妄疲勞之修習等，此相即如是而住。 "欲行此密咒"者，即以受用五欲功德而修成。因此說"無律儀"等。問此咒為何，答善逝所說。善逝所說此咒決定顯示。如是了知已，以咒與手印，即從咒所生天之成就文字。 "食"即食用肉等之食。飲即令醉之物，即具酒飲。"等"字包含舔咀等。"遺余"即剩餘。"饗宴"即食物。受用此饗宴即聲味等，以"等"字攝取色香觸。以此供養行者自身則一切成就。凡成就一切悉地者即如是。以此隨欲而住，有以受用而增長，以無我智慧莊嚴。 宣說根本咒事業儀軌品為第九品。此為吉祥勝樂輪難釋第九品。
། །།གལ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ན་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བྱས་པ་ལ་དེ་ནས་སྒྲས་བསྟན་པས་དེའི་དོན་ནི་འོན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ།སྐུ་གསུམ་པོ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལ་ཏ་ཤི་ལའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་གྲུབ་པའམ་འདི་མི་འགྲུབ་པའམ་ཞེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་གིས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་གིས་ བཤད་པའོ།།ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་འོད་གསལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད། །དཔེ་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པས་ བདག་ཕྱག་འཚལ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པའི་སྐུས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ།
若身語意自性即為吉祥黑魯嘎，則三身如何？對此自問，以聲顯示其義，然而對於"三身如何"之問，答曰：當說明三身。 對於"如何"之問，說道："吉祥黑魯嘎無二瑜伽"。吉祥黑魯嘎無二無疑之瑜伽即是如是三身。初末加塔西拉詞綴。以三身殊勝所作，顯示此三身即是此處所成就。 僅以了知"由何"等，即是僅僅通達，意為現前。"僅"字表示攝取。成就即將成就，是瑜伽者所欲現前之法身等義，即無"此成就否"之疑惑。 法身成就方便，說"
།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་སྤྱད་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ བདག་ཉིད་རྣམ་རྒྱས་གང་།།འཁོར་རྣམས་དག་གི་དབུས་སུ་བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྣ་ཚོགས་གཟུང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྤྲོས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་གསུང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་ བཞུགས་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྟག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཟླ་ཟེར་ ལ་མེ་བཞིན་སྣང་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་།།ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཞི་བར་མཐོང་བ་སྟེ། །གཅིག་གི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཐབས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་ བ་ཆེན་པོ་དོན་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ཅི་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྒྲའི་བསྡུ་བ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །སྟེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་པའི་སྔགས་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཡང་སྙིང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་མར་ནི་ཚེ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།
于佛菩薩真實成就並受用，即于自身存在。如是說道： "出世間不可思議善行真實果，自性廣大者， 于眷屬中為大智歡喜因，顯現種種相， 諸佛於世間宣說廣大妙法令歡喜， 圓滿受用身大法王安住此，我今頂禮。" 說"化身即化身"等。以眾生共同種性恒常之化身。如是說： "為成熟十方眾生因，如月光映火般顯明者， 或見正等菩提及法輪寂靜， 無一相入而除三有怖畏種種色身方便， 十方一切化身大牟尼彼義我亦頂禮。" 由此成立三身即是所成就。對於"說何"之問，說"智慧"等。吉祥黑魯嘎自性即吉祥黑魯嘎自身，當得。對於"是何"之問，說："智慧受用圓滿化"。智慧即法身，詞彙合一。"即"表示所得圓滿。 對於"如何"之問，說"自性"。自持即因此故，樂亦如是說，意為樂之自性。"將成就"即總結瑜伽者成就三身。如是吉祥黑魯嘎咒亦如是，說"此"等。二十二字即心咒，此之作用亦為心要。如"酥即壽命"等。對於"如何存在當說"之問，說"秘密成就者"。
།སེམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་རྣམ་པར འབྱོར་པས་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འཕགས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་འོང་ཞེས་དགོངས་ སོ།།དེས་ནི་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །ཁང་བཟངས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་པའི་ཚིག་ཕྱི་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སླར་འོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་དགུ་པར་མདོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འདོད་ན་བྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་འཚོ་བ་ཡོད་པས་སེམས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ན བུས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའོ།།དེ་ཡིས་ཀྱང་ཆེ་ལོང་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ན་གླང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདོད་ན་རྨ་བྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་ དང་ལྡན་བར་བརྗོད་དོ།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐུན་མོང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ པའོ།།སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དེའི་མཐུ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྙིང་པོས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ནི་སྙིང་པོ་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྗེས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་སྒྲའོ།
心等自性三身之秘密，瑜伽者成就即決定圓滿。你也如是當聽。"成聖"即上升。"往來"即剎那間可行進返回數百萬由旬，此為意趣。此說明意速神通。"宮殿及"是第二詞的後綴。"地"即欲界等三處。"百萬由旬"是第二詞的後綴。"空行母"表示歡喜。如是于虛空中往來。余易解。 "色"等九品中略說，此處廣說。說"若欲童子"等。有生命故心如少年，故為童子即男子。彼亦具有變化大力之能。"若欲象"等，表示取畜生形。"若欲孔雀"等，表示取鳥形。此說具有屬於尸林之力。"何"等，即取共同形相。余易解。 "作害"即貪等之害。因此，以"或"字攝集未說，即成就三身。心咒事業儀軌彼彼宣說第十品，即是吉祥勝樂輪第十品難釋。 今說七世俱生緣起心咒威力，說"爾時"等。"爾時"是總攝，于任何處以心咒說七世瑜伽。"又"是心咒與藥物瑜伽。"何者"是祈請觀想之後。"后"是後綴詞。
།ཇི་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་ སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྦྱོར་བ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་དོ་ཞེས་པར་སྦྱོར་རོ། །བསྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསྣམས་པས་བསྟེན་པ་ཙམ་སྟེ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་དེ་ཡི་ ཤེས་གྲུབ་ཅེས་དགོངས་སོ།།སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ནི་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་འདི་ལའོ། །དེའི་དྲི་ཞིམ་པ་ནི་རྡུལ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ མིག་མི་འཛུམས་པ་དང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ།།དབུགས་དྲི་ཞིམ་པར་ང་རོ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རིགས་ གཅིག་པུ་མིར་སྐྱེས་པ་ནི་མིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ནམ།ཡང་ན་མི་རུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བསྣམས་པ་ནི་བསྣམས་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་དེ་ཞེས་པ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པོ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། འབུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བའོ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་འགྲོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ནི་ཚད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ།ལམ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བ་ལྔ་བཅུར་ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཚད་དོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་སྙིང་པོའོ། །གང་དང་གང་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་དེ་དང་དེ་སྟེར་བའི་སྐྱེ་བ་ བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་རྗེས་སུའོ། །ལྷག་མ་ ནི་གོ་སླའོ།།ཊ་ཕ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཧ་ཧཿཧྲཱི་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ།
"如何瑜伽"即說"修行者"等。指說明以何種瑜伽能獲得成就。"僅持"即僅依靠持有，迅速成就通達七世。暫且略說其智成就，此為意趣。"某人"即指具有男身福德蘊，此為意趣。"香"即麝香等香味。其香即香塵。余易解。 說實語、長時不眨眼、無嗔恨者，當知是也。"氣息香美而出聲"，表示氣息香美出現之中性相。若有香氣息出現者，即是七世轉生為人者。七世同類轉生為人，意為人中最勝，或意為轉生為人。 香氣相之意趣，說"彼"等。"彼持"即持有。"知"即應知。"何彼"說"彼"等，因為香氣是牛黃果實，故應推知。於此，彼非從他生故。"彼"等顯示牛黃之用，于誦咒十萬遍后應行。 "行至百萬由旬"，百萬由旬是確定量度，意為從道路向上行。"五十億"即由旬。天物身語即天物身，即心咒。隨何所欲之修行者，賜予彼彼之七世相之儀軌宣說，即第十一品，是吉祥勝樂輪第十一品難釋。 "爾時"等中，"爾時"即心咒事業儀軌圓滿之後。余易解。 咒語：（ཊ་ཕ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཧ་ཧཿཧྲཱི་ཨོཾ，ट फ हूं हुं ह हः ह्री ओं，ṭa pha hūṃ huṃ ha haḥ hrī oṃ，札帕吽吽哈哈啥利嗡）
།ོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་འདི་ནི་གོ་རིམས་སུ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲ་ནི་དམན་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ལས་ཡི་གེ་དམན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནུས་པ་དམན་པ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཉེ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་གྲངས་ནི་འབུམ་བཟླས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འགུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་དང་རྫིང་བུ་རེངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དེར་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས་བཀའ་ཉན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བགེགས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།འདི་ཡང་བཟླས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ནུས་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་སྔགས་ཀྱི་རིག་པས་སོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་དང་སྨན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཐུའོ། །སྐྱེ་བ་ བདུན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ངོ་།།མིག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་ལུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྐང་མཐིལ་གྱི་པགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་དེའི་ཁྲག་དང་བསྣོས་ ཤིང་གཞིབ་པར་བྱའོ།།སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིལ་པོར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལིག་བུ་མིག་ནི་མིག་སྨན་ནོ། །ལྡོང་རོས་དང་། གི་ཝང་དང་། གུར་གུམ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །མིག་སྨན་དང་ལྡོང་རོས་ལ་སོགས་པ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དེ་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ གྲིབ་མ་ལ་བསྐམ་པར་བྱ་ཞིང་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ལྷག་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྦུབས་ལྕགས་ གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པའོ།།སྐར་མ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རི་ལུ་དེ་རང་གི་ཁར་བཅུག་སྟེ།ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ།
咒語：（ོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，oṃ hrīḥ ha ha huṃ hūṃ phaṭ，嗡啥利哈哈吽吽啪德） 此咒應當依次誦持。此為心咒之近心咒，"近"字義為低劣。較心咒字數少，但非能力低劣，或為"近"之意。 "此"即近心咒之誦持，其字數應誦十萬遍。"天"等說明具有召請之力。"令海河池凝固"即令水凝固。"于彼處"意為誦咒七十萬遍則聽從教令而魔障無能為力。 此亦僅誦持之力。"此"即七字咒明。"水"即水與藥同用之力。"七世"即過去未來七世。"讚歎眼"即為水返回故。 顯示丸藥成就法之力，說"諸根"等。"諸根足底皮"即與其人血混合研磨。"筒內"意為製成丸劑。"眼藥"即眼藥。"沒藥、牛黃、鬱金"為第二外用。 眼藥、沒藥等以血浸潤，放入筒內，陰乾后以三鐵纏繞修持，此為略義。"複次"即瑜伽士誦咒七十萬遍。"加持"即觀想吉祥黑魯迦壇城輪，以三鐵纏繞筒，于黃昏時誦咒一百零八遍，此為加持。"星宿勝"即其他吉祥星宿等。 成就法說"吉祥黑魯迦"等。吉祥黑魯迦瑜伽士將壇城輪內之丸藥置於口中，如說誦持。
།དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསེར་དང་ཟླ་བ་ཉིད་འབྱེད་རྣམས། །རིག་བྱེད་གསུམ་བཞི་ཚད་མན་ཆ། །ཐུབ་པ་གསུམ་མདའ་ར་ཏིས་ལྷག། །རི་ལུ་རིམ་ པས་དཀྲི་བར་བྱ།།ལྕགས་གསུམ་གྱི་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་གང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོད་པ་ཉིད་ལ་རྨ་མེད་པའོ། །ཤ་མེད་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་མེད་ཅིང་མགོ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ལུས་སོ། །ཤ་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་ བྱའི་ལུས་སུ་བྱ་སྟེ།མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མཉེ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཡས་པས་ཏེ་དེའི་རྩེ་མོས་སོ། །འདི་ཡང་བསྒོམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མིའི་ཐོད་པ་བླངས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྣའི་བུ་ག་ གཡས་པ་ནས་ཧཱུཾ་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ།གང་གི་མིང་ནས་བཟུང་བའི་རྩ་ལྔ་ཕུག་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཁྲག་གིས་ཐོད་པ་གང་བཞིན་པར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ན་སྔགས་དེ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པ་དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཤ་མེད་པའི་ཁྲག་དགུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།སླར་ལོག་པ་ནི་གཡོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་ན་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྒྱས་པར་ འགྱུར་རོ།།ཅི་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་བསྔགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པར་བྱའོ། །ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པའམ་དངོས་སུ་སྟེ་ཐོད་པ་ དགང་བའོ།།དངོས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དགང་བ་ཡང་ངོ་། །སྔགས་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འོང་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །གྱོ་དུམ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་སྒྲ་ཕྱི་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་ མའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ཅེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྱོ་དུམ་ཉིད་གཏོར་བའོ།
然後如是： 金與月分別， 明咒三四量以下， 牟尼三箭飾增上， 丸藥依次纏繞之。 此為三鐵之定法。餘者易解而已。 近心咒者何，即是彼心咒。如是說"吉祥黑魯迦"等。吉祥黑魯迦即（咒語：ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར ，ॐ कर कर，oṃ kara kara，嗡嘎熱嘎熱）等。 "以此"等，頭顱頂骨無聲韻。且頂骨應無損傷。"除去肉"即無肉且頭部無損。其身體。既無肉又是身體，故如是。如是成為所修之身，揉捏即是正確揉捏。 "以何"說為金剛怒指，即右手，以其尖端。此亦應觀想。取人頂骨之金剛瑜伽士從右鼻孔誦"吽"字所生之手持兵器印相生起而出，誦持所修人名號后刺破五脈，以其血充滿頂骨，觀想于怒指尖端，多次誦此咒則能召請身體內一切無肉之血，此為略義。 還復則說"以左"等，以左手怒指尖端以寂靜心揉捏，則其身內充滿且所修之身增長。"何"說為"將入"，因其血將入故。"讚歎"即觀想為所修頭顱頂骨而擊打拳印。"頂骨"即觀想或實物頂骨盛滿。實物頂骨內亦盛滿。"誦咒"即特殊行為。餘者易解。 "一切空行母來臨"，空行母為第一複數詞後綴。"殭屍"為第二聲後綴。"奪取一切空行母相應"即于方位與方隅散撒殭屍。
།སྟན་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྟན་ནམ་མལ་དུ་གཏོགས་པར་གནས་པ་ན་སྟན་ནམ་མལ་ཁྲི་ལ་གཏོགས་པ་དེ་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་བུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡུལ་ངོར་ཞེས་པ་ནི་གྱོ་དུམ་ གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།།སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །འདིའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དེའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གོ་ཆ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་བཤད་པའོ། །ོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ་ཧཾ་ངོ་། །གོ་རིམས་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་གང་ལས་ཞེས་པ ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པའོ། །གོ་ཆ་ཟློ་ཞིང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེ་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེ་ཡང་མི་མཐོང་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་གང་དུ་མི་སྣང་ཞེས་ཁྱམས་སུ་གནས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཕ་རོལ་གྱི་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ མཐུའོ།།གང་འདོད་པ་དེ་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ནས་དངོས་པོ་གང་འདོད་པ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་མང་པོ་ཞིབ་པར་བལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་རྟོགས་མི་ནུས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་།།ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤའི་མིག་ཡིན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །མདུང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རིང་དུ་བརྐོས་ན་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་གི་ ཁྱིམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་འདིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དང་པོའི་དོན་ལས་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ།
座具是為行交合之用，在座具或臥具中，屬於座具或床榻類，為攝召女人或男人之義。"戰場"即隨順殭屍。因近於心咒故為近心咒。 此品闡述其事業儀軌，為第十二品，名為近心咒事業儀軌品第十二，此為吉祥勝樂輪第十二品難釋。 "然後"即在宣說近心咒事業儀軌之後。護甲即說護甲咒之事業。（咒語：ཨོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ་ཧཾ，ॐ हन नमः हि स्वाहा हु बौ षट् हे हूं हूं हो फट् हं，oṃ hana namaḥ hi svāhā hu bau ṣaṭ he hūṃ hūṃ ho phaṭ haṃ，嗡哈那納瑪黑梭哈胡包薩德黑吽吽霍啪德杭）。 "次第"即誦咒與藥等力量之次第。"此從何"說"三界中"等，其一切所欲即意之所欲。誦護甲咒入路時，不為盜賊等所驚，此為護甲等之義。入王族宮殿即入王宮內亦不可見。 故"成不現"中"何處不現"說"住庭院"，即宮殿內之義。因為他人細察。此中能見是咒力。"取所欲而去"即從庫藏等取所欲物而出不被見到。此中因多人細察故難見不能覺知是咒力。"諸天亦不見"即諸天雖有肉眼能無礙見，彼等亦不能見是咒力。 "如矛"即如深插入般不動。"己血"易解。"于某家"即此家之義。于彼應知。"瑜伽士"為第一複數詞後綴。"與瑜伽女"為第一義之第二。第一為分別。
།ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ།།ལཱ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །སྟེང་དུ་རྒྱུན་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ས་ཕྱིས་པའོ། །ཆུའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབེབས་ པ་ཤིན་ཏུ་མནན་ནས་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་ཞིང་དངོས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ཞིབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་དུ་འདོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གང་གསང་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ཡིན་པའོ།།རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཕན་པ་ནི་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།སྒྲ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དྲི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་ དགོངས་སོ།།ཤིང་ཡོངས་འདུ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཡོངས་འདུའི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་ཆ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་ གསུམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་གི་དོན་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
"自性"是確定所取。"種種色相"說"空行母"等，空行母是生於空行母種姓。"拉瑪"是生於拉瑪種姓。"具色母"是生於具色母種姓。"上行"是以詞源學清凈地。"逆水而下"意為極力壓制而行。 瑜伽士應堅固菩提心寶，上行俱生而實際執行，細察知為另一義。略說五欲功德后廣說即"隨欲"等。諸根即眼等。道即境界。 任何秘密及色等，彼一切皆為佛性，即成為毗盧遮那等自性是為體驗。應體驗自性。如何體驗？說"以最勝利益瑜伽"。最勝即吉祥黑魯嘎。利益即所作。瑜伽即三摩地。 色即毗盧遮那。聲即不動佛。香即寶生佛。味即無量光。觸即不空成就，即成就一切佛之本性。意為應以受用五欲功德而持誦咒。"如意樹"即如意樹枝等。余易解。 別說護甲咒瑜伽即護甲咒瑜伽，其所說亦是品，故如是。第十三即第十三品，此為吉祥勝樂輪第十三品難釋。 "然後"即複次之義，連線為說心咒成就法。"何"說"由何"等，意為由何修行者得成就之成就方法。
།དོན་དེའི་ཅིའི་ཞེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེའི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ། །བོང་བུའི་རྣམ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།།ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་བོང་བུའི་གདོང་གི་རྣམ་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བས་ན།བོང་བུའི་རྣམ་པ་ཁྲག་གི་གདོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བོང་བུའི་ རྣམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ།།རྩེ་གསུམ་ལག་ན་ཐོགས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྤངས་པའི་གནས་སུ་རྩེ་གསུམ་བཅང་བའོ། །ཡང་ལྷ་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱི་མདོག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་བོང་བུའི་རྣམ་པ་དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རང་ཉིད་དོ།།ད་ནི་འདི་སྟོན་ཏེ། བོང་བུའི་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ བདུན་གྱི་གྲངས་བཟླས་པས་གྲུབ་ནས་དེ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེའི་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མངོན་བར་བྲིས་ལ། དེའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམ་མོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།།མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །རྩིབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཕྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པའི་ དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་།རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡོམས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྒོ་བཞི་ལ། སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་བཞིའོ། །ར་བའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།
這段文字的中文翻譯如下： 關於"為何如此"的含義，說到"意的"等詞。意的力量即是意的王，因為已證得其還滅。關於"什麼"，是指"以驢形瑜伽"的含義。"瑜伽母"等詞顯示壇城諸尊，瑜伽母是指安住於三輪中的。"欲色"是指驢面形相帶血的緣故。因此說"驢形血面"，因為是從前面的複數詞轉出的。同樣，"空行母"是指迦迦思耶等。除了烏鴉面等四位以外，其餘一切都是特殊的驢形相。"手持三叉"是指在捨棄顱杖處持三叉。又三十六尊眾瑜伽母的顏色即是修法次第。從口滴血的驢形相是具有吉祥黑怖瑜伽的自身。現在顯示此義："從驢口滴血"是其特徵。其餘一切如修法中所說。"自壽"即是指修持，意為持誦根本咒七十萬遍后成就而行持。 其教授如是宣說：以粉末畫出所依壇城，在其八瓣蓮花中央，觀想五十字母轉變成的吽字。在四方花瓣上是薄伽梵和薄伽梵母的心咒和近心咒。在四隅花瓣上是四個盛滿血的顱器。在二十四輻輪上，是"嗡 康達 迦巴里尼 吽吽 啪"等二十四咒，以及"嗡 嘎熱 嘎熱 扎贊德 吽吽 啪啪"等顱骨碎片等和極忿怒母等合計四十八咒。在根本圓點內是烏鴉面等八尊。其上四門是四個蘇母巴尼咒。在圍墻內是根本咒。 註：對於咒語部分，我已按原文保留。如需要詳細的四種形式對照，請具體指出哪些咒語需要展開。
།ར་བའི་ཕྱོགས་ དང་སྒོའི་སྟེང་དང་།སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་གོ་ཆའི་སྔགས་གཉིས་སོ། །ཁོར་ཡུག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་པུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཏེ། སུཾ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཁུར་བའི་ རང་བཞིན་ལས་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ།མར་ནག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བསྐུས་ལ་དངོས་སུ་བཞག་གོ། །ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཚམས་བཞི་རུ་མར་མེ་སྦར་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ པར་གྱུར་པར་བཟླས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟའོ།།དེ་ནས་ནང་ཇི་ལྟ་བར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་གིས་ནི་སྲིད་ཚད་དོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲའོ། ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ནང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་བོང་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །གླང་པོ་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་ཨིའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །འདིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། བཟའ་བའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གཏོར་ མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཞེས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ མཆོག་དམ་པ་ཞེས་པ་སྔགས་མཆོག་གི་སྦྱོར་བས་སོ།།སྙིང་པོའི་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེའི་སྦྱོར་བའི་ནི་དེས་སྔོན་ གྱི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྙིང་པོ་ཅི་ཞེས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ།
在圍墻方位、門頂和門框交界處，是兩個護甲咒。在外圈是薄伽梵母心咒。外圍是以"普"等種子字，以"蘇"字等形相圍繞而觀想。 在輪軸中心，用稻米粥的本質製作驢形影像，以黑酥油和紅花汁塗抹后實際安置。具有從口滴血的驢形吉祥黑怖瑜伽者在四隅點燃燈火，專注持誦心咒並觀看影像。 然後說"如是觀內"等。又說"壽盡者"等。"又"是指壽量。"此"是決定義的詞。是指"行此儀軌"的含義。"驢"是指如果確實前世曾為驢，則瑜伽士此時見到驢的本性。"象聲"是以"伊"為詞尾。也顯示見到其他生世。關於"見到"等，是指任何人等眾生。"修行者"是第三義的第六格。 由此說"易得第七生"等，即供食、火供和飲食。"作"是指行持。那個瑜伽士應當作供食和火供。關於"什麼"，說"修行者已成就"，即任何第七生修行者以前述次第成就。"瑜伽"字無詞綴。這是"以此等驢瑜伽"的含義。 "最勝咒"是以最勝咒相應，因為與心咒同時作用。在"持咒"的論典中也是如此。主尊是以顯現欲求而修持的緣故。空行母是金剛亥母。其相應是指見到前世的那個修行者與之交合，此為密意。"瑜伽"一詞易解。"秘密"是指此續的心要，關於"什麼"說"心要"，即心咒。
།གང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པའི་ རྒྱལ་པོ་དེ་གང་གིས།།ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དག་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟགས་ ལ་མི་ལྟོས་པའོ།།དེ་ཉིད་ལ་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འདིས་སྦྱོར་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི། །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་དབྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀར་འདིས་བྱེད་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུའི་ཆོ་གའོ།།བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྡ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་ཆོ་གའོ། །ཅིའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། སྡོམ་པ་ཐམས ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦ་བར་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཌཱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བརྡར་བྱས་པའོ། །ཌཱི་ཞེས་པ་བུད་མེད་དེ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཌཱི་ཞེས་པ་ནི་ཀྭི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཌཱ་སྟེ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཌཱིའིའོ།།པུ་ཞེས་པ་ནི་གནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུའི་སྒྲ་བརྡར་བྱས་པ་སྟེ། །ཌཱི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །སུ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འདིར་བརྡར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།
關於"何者心要"說"咒"，即"彼明王何者"，這就是吉祥黑怖與明王二者無二的瑜伽士。在"智慧"的論典中也說"僅以智慧的瑜伽士"，"彼"是指心要。"此是空行網誓"是指不依賴吉祥黑怖的標誌。 於此處，意為以此心專注于相應三摩地。關於"此等"的論典中，此是"行"字的法界。解釋為以此等獲得空行母網誓。 以此成就吉祥黑怖是吉祥黑怖因的儀軌。以驢形瑜伽成就吉祥黑怖的儀軌是修法。闡述此的第十四品即是第十四，這是吉祥黑怖勝樂輪第十四品的難釋。 "然後"是總結，"因此"是因，僅以心要了知者非為瑜伽士，然而也是手印，因為是與瑜伽相關的手印儀軌。關於"何義"，說"於一切誓"，"一切"是指諸補特伽羅，對聲聞等應當隱藏是守護誓言，這是"為此"的含義。 關於"彼與何者各別相應所取之體性"，說"以彼"等。"荼"字是作為無量如來的手印。"荼伊"字是女性，這是以虛空行的語法界相應，"彼"是隨順真如。"荼伊"是以夸字詞綴而成。"荼"是遍一切故為"荼伊"。 "普"字是鎮壓，是作為令僵硬等的聲音手印，與"荼伊婆"等相似。這是心要的差別。"蘇"字是食itself，於此處應作手印。"itself"詞表示確定為真實攝集。
།མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རུ་དྲན། །ཞེས་པ་ནི་མ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷཱི་ཞེས་པ་སྲིང་མོར་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། །བཱི་ཞེས་བྱ་བ་མཛའ་མོར་གྲགས་པ་ནི་ གཅུགས་པའོ།།ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྟྲཱི་ཞེས་པ་ཁྲག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་གོ། །སོ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའོ། །པེ་ནི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཞུ་བའི་རྫས་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕཱི་ཞེས་པ་ནི་ཤའམ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཉིད་དོ། །བྷཱི་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྷུ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །པཱི་ ཞེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་གནས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་རོ་དུ་མ་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་སོ། །དྷཱི་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ག་ནི་ལཱ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ ལཱ་མའི་རིགས་ལས་བརྡར་བྱས་པའོ།།ཏྲི་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །ཀུ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྡར་བྱས་པའོ། །དཱ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་ སྐྱེས་སམ།།ཞེས་དུམ་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧཱའི་སྒྲ་ཡང་དོན་གཉིས་སོ། །ཛ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །བྷ་ཞེས་པ་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། བྷའི་སྒྲ་ཡང་དོན་གཉིས་སོ། །སུ་ ཞེས་པ་ནི་ལེགས་འོངས་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སུའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་། ཡི་གེ་རེ་རེའི་བརྡའ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོ་སྲིང་མོ་དེ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ པའོ།།སྲིང་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བྱའོ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ནི་བརྡའོ། །འདི་ནི་མང་པོ་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོའོ།
"瑪"字是憶念為母，意為母本身。"約"字是妻子，意為殊勝的妻子。"毗"字憶念為姐妹，是如實義。"微"字稱為情人是親密者。"盧"字是女兒，即從自身所生。"思底利"字是血，即血。"索"是月飲，即甘露飲。"佩"是飲如是，意為飲用融化之物。 "如是"聲音作為一分手印而成立。"披"字是肉或者，即是肉本身。"毗"字是食，即應食。"部"字是集，即是瑜伽女集會處的差別。"毗"字是尸林，即屍體處。"吽"字具多尸，即屍體，無量瑜伽女所住。"提"字稱為瑜伽女，因為具足三摩地和二義。"嘎"字如是拉瑪，即以拉瑪種姓作手印。 "底利"是有形女本身，即以成為有形女種姓本身作手印。"庫"字如是空行母，即以生於空行母種姓作為真實手印。"達"字是斷生，即是斷生種姓本身。"哈"聲也有二義。"嫁"字是二腿，即二腿，作為一分手印。"婆"字是說實語，即禮拜，"婆"聲也有二義。"蘇"字是善來，即善來之"蘇"。 一切字母是無緣等。以此也"每一字母是手印"，即每一字母皆如是。"應知勇士姐妹"，勇士是瑜伽士，姐妹是瑜伽女，"應"是確定，"彼"是手印。這是因為對多數作手印本身，故以第三義為第一。
།བརྡའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱི་མས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྡའི་ ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ཡི་གེའི་བརྡ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བརྡའོ། །དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཡི་གེའི་བརྡའི་ཆོ་གའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་བརྡ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད པར་བྱའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཧའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བཞི་པའི་དོན་དང་པོའོ། །གསང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གང་ཞེས་པ་ལ་ཐོབ་འགྱུར་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ།མཆོག་ནི་དམ་ཚིག་དང་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་ཡིད་འོང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉེ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིད་འོང་ཉེ་བར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་ གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ།གུས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་རྣམས་བསྟེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གང་གི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ན། དེའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རབ་ཏུ་བཤད པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཙནྡན་སར་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་གོར་ཤི་ཤ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙནྡན་སར་པའི་དྲི་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཙནྡན་ སར་པའི་དྲིའོ།
手印應由勇士和瑜伽女本身的母了知，這也是因為是名言的一支分本身。或者，手印的二十四字母是二十四瑜伽女清凈。字母手印是單一字母的手印。宣說彼等的儀軌是字母手印儀軌。宣說此的品是第十五品，這是吉祥勝樂輪第十五品難釋。 "其後"是在宣說字母手印之後。"秘密"是諸瑜伽女。"大悉地"是決定為大的悉地。應當詳細宣說彼秘密大悉地，意為應以差別方式詳細宣說。"哈"聲是語莊嚴，無盡聲趨入多義故。"修行者"是能修行之所依，第四義為第一。 對於以秘密聲所說的瑜伽女是何，說"將得勝"等。"勝"是三昧耶、顏色、香等。"住"也是長時近住，對於"如何"，"悅意"是修行者近意。使彼悅意近隨是瑜伽女眾生，對於"如何"等義，以"如是"而示。"恭敬"是依止諸供養。因此應當努力了知是意趣，如是意趣。 三昧耶解說分別是意趣，如是說等。"尼"是決定義。為決定成就故說"勇士"等，與勇士無二，若知其他瑜伽女眾生的顏色等，則將現前獲得彼悉地，應當詳細宣說，如是配合。意趣是若外瑜伽士如是了知則賜予悉地。 相是"蓮花"等所說易解。"稱為新鮮旃檀"是戈爾西沙之義。因此有新鮮旃檀香故為新鮮旃檀香。
།བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །དེའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆང་འཚོང་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒྲ་ཐུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི ཕག་མོའི་རིགས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ངོ་། །དེའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ནི་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གཡོན་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། ། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་རང་རྒྱན་ནི་དཀར་པོ་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར བཅིངས་པའོ།།རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དེའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོའོ། །དེས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་ལྷ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རིགས་ནི་དྲུག་ཡིན་ ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ནི་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ནི་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་གཡོན་ལ་རྟག། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་གཡོན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཡོན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་གཡོན་གྱིས་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བས ཟློས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ།།ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་ཟློས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཟློས་པའོ། །ད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་འདོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།
善逝集會本身歡喜。種姓是馬頭。其種姓即是賣酒女種姓之續。從彼所生即是從短音種姓所生。勇士是虛空藏。隨彼而行是輪鎧母。因從其種姓所生故，彼即如是。 "隨行於黑日嘎"是隨行極勇女種姓。"勇士智母"是隨行勇士智母種姓。金剛種姓是金剛亥母種姓。如來是蓮花舞自在。"其種姓"是隨行如來種姓大力。"自"是自身現前信解。"尼"是隨示。"左"是女人。其行為是極忿怒慢等。"拉"是攝。 此中對於"瑜伽女眾生如何"所說，自飾是白衣等。顏色是如蓮根般白等。彼二合一是正系。 "種姓明咒字亦"是修行者彼明咒本身亦是金剛字，因殊勝堅固勝解故是瑜伽女眾生。意趣是由彼亦無動搖相是天女。 "種姓是六"是應知為六種姓分類的諸瑜伽女。"尼"是攝義。說"彼即結印"等，結印是說"左"等，"瑜伽女亦恒於左"等，諸瑜伽女是以左。"諸瑜伽女左"是說任何以左從自種姓所生法即說等。 "凡是成為大者，如是"重複是以極說而重複之相。"自身"義是攝義。因歡喜重複故歡喜重複。"達"如前。不應舍三昧耶。
།དམ་ཚིག་འདོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ད་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་ལྟོས་ནས་ སྐྱེས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་པའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྟོས་ནས་གནས་པ་མེད་པའོ།།རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། བུད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་དྲུག་པའོ། །རིགས་ནི་གྲུབ་པའིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བའོ། ། རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རིག་ཕ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལས་སོ། །དེ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས རྟོགས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བདེན་པར་སྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ།།མཐེ་བོང་གཡོན་པས་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའིའོ། །རི་མོ་འབྲི་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གང་གི་ཚེ་འབྲི་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ སྐྱེ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ།།འགྲོ་བ་ཕྱུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རང་གི་རིག་པ་དྲན་པ་དང་དེ་སྒྲུབ་ པ་ཡུལ་ལ་ཕན་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བལྟས་ནས་རིག་པ་དྲན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ།།རང་གི་རིག་པ་ནི་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་བལྟའི་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་ཕན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་གང་ཡིན་པ་བླ་མར་བྱའོ། །དང་པོའི་དོན་ལ་བདུན་ པའི་དོན་བསྡུས་ན་ལྔ་པའོ།།དྲི་བས་དྲི་ཞེས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རིག་པའོ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཀོསྐོ་ལ་སོགས་པར་སོར་མོས་བྱ་སྟེ། ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་གང་ཡིན་བ་བུད་མེད་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོའི་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་གནས་ཀྱི་དྲུག་པའོ།།དེ་ལྟར་བལྟས་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། ལན་ཅིག་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རིག་མ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ བདེན་པར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གོ་སླའོ།
不應舍三昧耶的儀軌是，現在對於說為具有三昧耶的瑜伽女眾生，依男性種姓所示或分類而觀察則無住處。分類亦是一，"女人"是特別指出的第六。種姓是成就者的。其種子是宣說極喜。其差別即是說。種姓事業是三昧耶行。種姓明父是種姓天女。從自論中所說是從密咒傳統。"彼說"是第二。 "頂禮"等應當決定為真實。了知這些特徵后，如是成就者應當決定對瑜伽女如實頂禮等為真實，此是第三。 "左拇指"是足的。畫影象是當一再畫時，意趣是應知彼時彼是瑜伽女眾生的差別，此是第四義。 "令眾生富足"是以手所作彼應知是瑜伽女眾生的分類。"恒常"是隨入。自明憶念及彼修行利益境及如是成就彼觀已明憶念是修行者于彼修習。自明是意趣應如自本尊天而觀。"何"中"于境利益"是應尊重如是殊勝。攝第一義中第七義則為第五。如以問而攝為"問"。此是正生起明。 "斜視"是以指做柯斯柯等，應知凡是斜視的女人即是瑜伽女眾生的分類，此是敵處的第六。 對於"如是觀已何為"，說"一次誦咒並觀明母"，咒是明王。若問此成何，所說"成為真實"等易解。
།[(]རྣམ་[,]རྣལ་[)]འབྱོར་མ་བདུན་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །བདུན་པོ་རྣམས་དང་དྲུག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་བརྗོད་དེ།དེ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ། ནི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དགའ་བས་རྙེད་ དཀའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཞེས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཡ་མི་ ནི་དང་སྐྲག་བྱེད་མ།།འདོད་མ་དང་ནི་འཇིགས་དང་གཟུགས། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་དང་བྷ་སུ་ར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདུན་དུ་བྱ། །ཞེས་བ་ནི་ཡ་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ནས་བདུན་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་དགོངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ འདིར་བརྗོད་བྱ།།ཞེས་དགོངས་སོ། །མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་བ་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་དང་འོ་བྱེད་མ། །ལཱ་མ་ཡོངས་གྱུར་ བྱིས་བཅས་མོ།།མི་ལྡོག་ལྷ་མོ་ཨེ་ཧི་ཀ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདུན་དུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཞན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟེན། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟེན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
七瑜伽女是近似表徵，六者的特徵亦然。十三瑜伽女的特徵是標相。對於七者和六瑜伽女們的特徵遍觀察，稱為七瑜伽女特徵觀察，是刪除中間詞的攝要。其所詮說即是第十六品，此是吉祥勝樂輪第十六品難釋。 在宣說特徵之後說第十六品，於是說"難得"等。瑜伽女們即空行母等，此是第一義中的第六。其中瑜伽女是天女，"尼"是差別義。"瑜伽女們"是空行母瑜伽女，是隨順瑜伽女功德之義。正因如此故為三昧耶。對於"何"，說"於是難得"等，意趣是因具天女功德的空行母以喜悅難得。 對於"如是如何親近"，說"從五甘露正生起"，意趣是以其方便為瑜伽女成就處。 宣說空行母們的特徵："雅米尼與怖畏母，欲母以及驚與色，普行及巴蘇拉，空行母應成七數。"此是攝略雅米尼等諸者，意趣是略攝而成七。"此處當說自特徵"是意趣。義為以宣說隨順名稱的特徵而說。 又以其他隨順名稱門而示彼等："具色母與作乳母，拉瑪轉變具子母，不退天女愛希卡，空行母應憶七數。"說色是他者。說具色母的特徵"以現行執著"等，"依止無二勇士"是義為依止無二勇士。
།མིང་ནི་གཞན་འོ་བྱེད་མ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར ཡ་མ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་བག་ཡོད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཡ་མ་ལ་རང་གི་དོན་དུ་ཨ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མ་སྟེ། ཟད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་གཞན་ལ་མར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཟུར་གྱི་བལྟ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྡིགས་མཛུབ་ཅེས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡང་འདོད་པར་ཞེས་པའི་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལ་དགའ་བས་ན་ལཱ་མ་སྟེ། ར་ལར བྱས་པས་ན་ལཱ་མའོ།།མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇིགས་པ་ཉིད་ནི་ལཱ་མའོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཕག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་ར་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ རོ།།ཤ་ར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡོད་དེ། དེར་ཡང་ཕྱུགས་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་མཐོང་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་གྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་དེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ།།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཞན་བྱིས་བཅས་མར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོང་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་སྤྱོད་ དགེ།འདོད་མ་ནི་གཞན་ཨེ་ཧི་རི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཁཎྜ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །རོ་ཧ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ནི་ཨི་ལི་ཀའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་གཞན་མི་ལྡོག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་མི་ལྡོག་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར གྱུར་པས་རྐང་པ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་མི་འཚོའོ།།མི་ལྡོག་པ་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།
這段藏文的中文翻譯如下： 名稱是指其他作用的未說明特徵，如"可愛"等詞所說。"空行"是指空行母能消除罪業之意。因此，"亞瑪"是指完全謹慎，這個"亞瑪"本身爲了自身意義加上了"阿那"詞綴。凡是具有這種特質的即為"亞瑪"，也就是能夠消除的意思。 "令人驚懼者"是用來說明對他人的"母"的特徵，如經中所說"側目而視"。"威脅手指"是指在單數情況下使用複數詞的含義。另外，"出息"也是想要的意思，也是因為以令人恐懼的特質而疲憊。"尼"是表示特殊性。因此喜歡特殊性即為"拉瑪"，因為"拉"變成"喇"而成為"喇嘛"。兩種相貌的結合而產生恐懼本身即是"喇嘛"。 "令人驚懼者"是用來說明他人完全轉變的顯明特徵，如經中所說"豬"等詞。"薩拉巴"是指某種特殊的牲畜。有"夏拉瑪"這樣的典籍，那裡也說是"牲畜"。"一切處皆令人恐懼"是指見到它會令人恐懼的意思。因此這是完全轉變。所以"尼"是表示"因此"的意思。其他那些完全轉變的，就是因為如此的緣故。 "普遍行為"是用來說明其他具有孩童的顯明特徵，如經中所說"極其歡喜"。因為去了就不會返回，所以是"普遍行為"。"欲求者"是用來說明其他"誒希日"顯現的特徵，如經中所說"隨順貪著"等。"康達若哈"中的"康達"是指不可分的一面，"若哈"是指反覆安住，這就是如此。"希"是表示原因。在此長期安住一處即是"伊利卡"。 "具光明者"是用來說明其他不退轉的顯明特徵，如經中所說"心普遍"等，凡是"具光明者"即是具有不退轉名稱者。這是心生厭離。如此轉變后，被腳觸及或接觸等的眾生將無法存活。不退轉是因為無法使其轉回的緣故。
།ཅི་ཞེས་པ་ལ། །གྲུབ་མིན་བར་ནི་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ཀྱི་རིགས་ནི་འདིར་དཔའ་བོས་དང་པོར་མཚོན་པ་དེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩོན་ཆེན་མའི་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡ་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཨེ་རེ་ཀའི་བར་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ དོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔའ་བོས་བསྟེན་ཅིང་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རིགས་རྣམས་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ན་སྟེ། རླུང་གི་ཤུགས་ ཅན་མ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་མཚན་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོས་བསྟེན་པ་ནི་དཔའ་བོས་བསྟེན་པ་སྟེ། དཔའ་བོས་བསྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱེ་བའོ། །ཐོད་པ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། མཆེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། རལ་གྲི་དང་། སྐྲག་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བའོ། །མཆེ་བ་ནི་ཕག་པའི་སོའོ། །བརྒྱད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གང་དུ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་མཆེ་བ་དང་། རལ་གྲི་དང་སྐྲག་བྱེད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །རལ་གྲི་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །སྐྲག་བྱེད་ནི་གྲི་གུག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་བས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གས་དགོངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྗེས་སུའོ།།དེ་ནས་ཚིག་གཞན་གྱི་མཚན་མ་རུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་གང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ལས་དང་པོའོ།།ཚིག་ནི་དམར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལས་པདྨའི་དྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བལྟས་དང་རང་བཞིན་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལ་སོགས་པ་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
對於"什麼"這個詞，如經中所說"在未成就之間對此解釋"等，這是表示原因。此處勇士首先表示的空行母種類，從具風勢母等到大精進母的瑜伽母們，從亞米尼等到誒熱卡之間的種類都是空行母。"瑜伽母"是共同的意思。其他經典說："勇士應當依止並表示空行母種類的手印。"被說為空行母的諸種類中，種類的手印本身就是瑜伽母，即具風勢母等。應當了知這些表示。勇士依止是指勇士所依止，意思是勇士依止。 第二是複數詞的分別。顱器、戰斧、獠牙、法輪、摩羯旗、寶劍和令人驚懼。"和"是連線詞。摩羯旗是指散發。獠牙是指豬牙。八是指八種手印，在這些手印中任何一種都屬於空行母。其他經典說："顱器、戰斧、獠牙和寶劍以及令人驚懼本身"。寶劍是沒有語音詞綴。令人驚懼是指彎刀。手印是指前面所說的。 這些瑜伽母也因為喜歡形相的完全轉變而有觀看等行為。以顱器等手印儀軌所表達的意趣是了知瑜伽母的特徵，這是吉祥勝樂輪十七品的難解釋。 "然後"是指形相完全隨順。然後解釋為其他語詞的標誌。因為往來返回故稱空行母，這是以何種語詞。對於"如何"，經中說"以何"等。"空行母"是從第二義而來的第一。語詞如經中所說"紅色"等，"散發蓮花香"是指從身體散發蓮花香的意思。"觀視與本性寂靜"是因為遠離皺眉等。
།ཞེན་པར་བལྟ་བའི་རྗེས་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཆགས་པའི་མིག་ཅེས་པའི་གཞུང་ཡང་ངོ་། །ཆགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མིག་གོ། །སེར་མོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ ལྷག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སེན་མོ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་ཆགས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །པདྨ་འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་རིགས་ལས་ བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་མཚན་མའོ། །ལུས་ནི་སྔོ་བསངས་སྐྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་སྔོ་བསངས་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ནས་ཁྱིམ་ དུ་མཆོད་པའོ།།གང་གིས་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནི་ནི་དག་གི་རྒྱན་ཏོ། །འམ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ནི་སྲིད་ཚད་དོ། །ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུའོ། །དམར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ར་སྐྱེས་ཉིད་ ནི་རའོ།།རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་ཏུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དཔྲལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནི་ནི་སྒྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དཔྲལ་བའི་སྒྲས་ནི་དཔྲལ་བའི་དར་དཔྱངས་སོ། ། ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བག་མའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའོ། །སོ་མཐོ་བ་ནི་སོ་རིང་ཞིང་མཐོ་བའོ། །གཡོན་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ། །སྟོང་ཕྲག བཅོ་ལྔ་ལྡན་པ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་ལི་ཀ་ལྟ་བུའི་དྲི་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ལི་ཀའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།གང་ཞིག་རྟག་པར་ཤ་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྲིན་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ ཚོགས་བདག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།སོ་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི་སོ་རིང་དུ་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་བདག་ནི་བགེགས་དགྲའོ།
"顯示貪著觀看"是因為極度貪著的特徵。經中也說"具真實貪著眼"，即具有貪著和真實的眼睛。"黃指甲"是表示超勝的意思，即指甲極為紅色的意思。真實貪著，是時分的標誌。"畫蓮花"這段經文容易理解。"蓮花自在"是指勇士無量光佛。應當了知"從其種性所生"的含義。眉間三叉形狀的標誌。"身體青灰色"是指具有青灰色的身體。他在自己家中畫金剛后在家中供養。"何者"是確定。應當了知他確定是從吉祥黑怖部種性所生。"尼"是裝飾詞。"或"是其他方面。"又"是可能性。"為"是極其。 關於"紅色"等，"酒生"即是酒。"常"是持續。"空行母"即是空行母。"額"應當了知是指額中央。"尼"是語詞。"何故"是確定把握。"額"字是指額前垂帶。"善"是指自己的新娘。"勝"是指最為莊嚴。"高齒"是指牙齒長而高。"左"是指喜歡做事的行為。是從金剛亥母種性所生。 關於"多少"，經中說"具一萬五千"，意思是一萬五千瑜伽母。從"白色"到"勝"之間描述了從土生種性所生的特徵。具有如茉莉花香的是具有茉莉花美香，就是這樣。從"某者常喜食肉"到"是從空行母種性所生"之間描述了從吉祥黑怖部種性所生的特徵。從"如雲色"到"無疑"之間描述了從眾主種性所生的特徵。"牙齒不齊而住"意思是說牙齒長而突出。眾主是障礙的敵人。
།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་འདི་དག། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་། ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐྱེན་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ།།དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དང་རིགས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པར་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ བདུན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དྲུག་པའོ།།བཅུ་བདུན་བར་མིང་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བདུན་ནོ། །འདི་ཡང་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་འབྲེལ་བའོ། །སྡོམ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ལུས་ པའོ།།བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་མདོག་དང་མཚན་ཉིད་དང་རྟགས་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོག་དང་མཚན་མའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྡུ་བ་སྟེ། གཞན་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལཱ་མ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཁྱད པར་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་རྣམས་ཁོ་ན་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།།ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གྲུབ་ པོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཕྱེ་བའོ།།དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་གཞུང་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །སྤུ་ནི་བ་སྤུ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གོས་བཟང་ཞེས་པ་ནི་ དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་སོ།།གཙང་མ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མི་བསྐྱེད་པར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དཔའ་བོའི་སྲིང་མོ་རང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོའི་ཚ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གོ།
這些空行母眾，從吉祥黑怖部種性所生，為利益修行者們，如實宣說其特徵。這是說具有這些特徵者與空行母眾相關。關於"如何"，說"從吉祥黑怖部種性所生"，即從無緣的吉祥黑怖部種性所生，這是廣說。"等"等詞應當了知是總攝等義。特徵和種性總攝的意趣並非如實確定。第十六品以顏色、香氣等說明七位瑜伽母種性中的第六。到第十七品以名號等執取和顱器等標誌說明七種。這也是以顏色、香氣等標誌關聯八種。總數是二十八，"一切"的聲義是無餘一分。八者皆是瑜伽母，說明顏色、特徵和標誌是修持，由此既是彼又是品。一切瑜伽母顏色與標誌儀軌品第十八，這是吉祥勝樂輪第十八品難釋。 "其次"是特徵總攝，"其他"是特徵。"喇嘛"意思是喇嘛種性的瑜伽。"尼"是語言裝飾。"特別"是說明了從喇嘛等種性所生者的共同特徵后，現在唯說喇嘛種性，這是特別。因為是支分故為支分特徵。應當配合"如實宣說"。"成就者"是第四分別。為此經中多說"修行者"。其中第一即是第四義。特徵說"面貌"等。壇城是圓形。"毛"是指體毛多。"妙衣"是指無垢衣。"清凈"是無垢。"不生定成勇士姊妹自身"意思是瑜伽母。"勇士侄女"是其他經文。對一者用複數詞。
།དེ་ མཐོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་པདྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཐལ་མོར་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་བཀུག་པ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ལག་པ་གཡས་བ་བརྐྱང་སྟེ་བརྡེག་པར་བྱས་པ་དེའི་ སྟེང་དུ་གཡོན་པ་བསྐུམ་སྟེ་བཞག་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།པགས་པ་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་ནས་འཕྱང་བའི་གཡོ་བའི་གོས་གཡོན་པའི་ལག་པས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་པགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ པའི་རྩ་རུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར།སྤྱི་བླུགས་འཆང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་བླུགས་སོ། །དང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་ལ་པགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་བསྟན་པར་ བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་མས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །དགའ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལུང་གིས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་དཔལ་ལོ། །མཆུ་ནི་འཕྱང་ཞིང་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་མའི་གར་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཡོངས་བཟློག་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །དུས་ཚིགས་ནི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་དུས་སོ།།བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་སོ། །ཁུང་བུ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་མཁུར་ཚོས་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁུང་བུ་སྟེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ མཁུར་ཚོས་ལ་ནི་བྱེའུ་འབྲས་སོ་ཟེར་རོ།།དེ་ལ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མཐེ་བོང་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མནན་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ནི་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐུང་ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་སྟོན་ཏེ།ཕྲག་པ་གཅིག་ནས་གོས་འཕྱང་བའི་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྲག་པ་ནས་གོས་འཕྱང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་བསླང་སྟེ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་མེད་གཉིས་ལ་དཀྲིས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་ པར་བྱ་སྟེ་ཁ་ལ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་ཁའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
見到后應當結印，關於這點說"蓮花"等。掌中屈指為蓮花印。"或者"是其他方面。"或"是語言裝飾。右手伸展作擊打狀，左手屈曲置於其上是龜印。 "皮與凈瓶"，是指從左肩垂下搖動的衣服以左手持拿的方式做為皮。有些人說是作為供養而持拿走向根本的方式。做持凈瓶狀是凈瓶印。"與"字是確定。 做蓮花印時應當示現皮印。做龜印時應當示現凈瓶印。瑜伽母示現手印時瑜伽士結印是手印迴應。"歡喜"是依文字教授。具有吉祥金剛亥母是黑怖部，從彼所生的瑜伽母們即是吉祥。 "唇垂"等其他，"左足屈"等所說，表示半跏趺舞姿的意思，是完全轉變。面向外的本性，這兩者是手印迴應。時節是福德時。在十四等時供養如來和上師等。世間自在是無量光部。 面頰上常有的孔狀是孔，有些典籍說面頰上是麻點。這稱為面頰孔。大拇指完全按壓所有手指做威脅指狀相合是矛印。如同搖鈴般是鈴印。 關於"短"等，說明其他：從一肩垂衣狀即是從肩垂衣。做金剛合掌，豎起中指二根，以食指二根纏繞無名指二根，兩大拇指並列靠近口做為口印。
།གཡོན་པའི་ལག་པ་བཀན་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྐུམ་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བ་ཆེན་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་བསླངས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ལག་པའི་གྲུ་མོ་བཞག་པ་དེ་ མཐེབ་ཆེན་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསླང་ལ་སོར་མོ་གསུམ་བསྐུམ་པར་གཡས་པའི་ལག་པ་བཞག་པ་ནི་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་ ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་བསྡུས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་བརྗོད་པའི་དོན་ཡང་རང་ཉིད་ ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ།།ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ལེའུ་བསྡུས་དོན་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་བ་དེ་གང་གིས་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཅུ་དགུ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །ཏའི་རྐྱེན་ཕྱི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཡི་གེའི་བརྡ་བསྟན་ནས་འདིར་ནི། ལག་པའི་བརྡ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་བརྡ བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ལག་པའི་བརྡ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།གཡོན་པའི་ལག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྡའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གཡས་པའི་ལག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །བརྡ་ནི་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ་ཞེས་དེ་ ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྲིན་ལག་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པ་ཉིད་དོ།
左手仰起，小指等三指屈曲，食指和大拇指二者伸展是法螺印。左手舉起，右手肘置於其上，大拇指和食指二者上舉，三指屈曲，右手置於上是龍印。 "第二"是手印迴應。因此所說"手印迴應"是以第二回應手印等。五種數目是拉瑪部瑜伽母們的特徵簡說，即三十二瑜伽母的特徵。示現彼等手印特徵時應當迴應手印，這是特殊。"尼"聲等未說的意義也應自己理解。 通過手印和手印迴應門說明本品攝義是"一切"等所說。"一切"聲如前。其中"一切"是瑜伽母們，宣說示現彼等瑜伽母的手印和瑜伽士們的手印迴應儀軌，即是彼亦是品，故如是。十九是第十九。"去掉'他'詞尾"是吉祥勝樂輪第十九品難解。 第十五品中示現文字密語后，此處為示現手勢密語故說"其後"等。"其後"是示現手印和手印迴應之後。"複次"是說在示現文字密語后應當示現手勢密語。 "左手"是以左手成辦故是左手密語。"尼"聲應知也說明右手成辦。"空行母們的特徵，因此複次當說明"是其他典籍，易於理解。密語說"左"等，"尼"是確定。明說是禮拜，是彼所說。"無名指"即是左手。
།འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། འདེབས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་བ་དང་ལྕེ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནི། །སྒྲའི་དོན་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ།།ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སོར་མོ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་རུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའི་ནི་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཕུས་མོ་ལ་ནི་རེག་ཅེས་པ་ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ འགྲོ་བས་ཕུས་མོ་ལ་རེག་ན་འདིར་ངལ་ལོ་ཞེས་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ངལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དག་གི་དགོངས་པས་མཐུ་གང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའོ།།སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་རེག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་འགའ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོའོ། །པཊྚི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པའི་རྣམ་ པར་གཡོན་པའི་ལག་པས་དཔྲལ་བར་སྟོན་པའོ།།སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཡོན་པའི་ལག་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལ་སོགས་པ་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དང་གིས་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའི་ཚུལ་ དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྟོན་པའོ།།ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །འདིར་གཡོན་པའི་ལག་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་མཐེ་ཆུང་གཉིས་བསྒྲེང་སྟེ་ཁའི་འགྲམ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཞག་པ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་སོ། །མཆེ་བ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆེ་ བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཏོར་མ་ཟ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བའོ། །གཡས་པའི་ལག་པའི་བརྡ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་ལག་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་ སླའོ།།གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས་མིག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བརྡར་བྱས་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཅུང་ཟད་ཕོ་ཉའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མས་ བྱས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
這是特殊的意義，"投擲"是指腹部和舌頭，"尼"聲表示聲音的意義，也應當理解。"由彼說彼義"是普遍連線。"從虛空而來"是隨順將要說的。 "手指進入"應知是指口，"尼"是聲音的意義。"觸及膝蓋"中"尼"是特殊。因為稍微行走就觸及膝蓋時說"此處疲勞"。 "此處疲勞"等說法是與處所特殊相關而說。如是，以女相和男相的密意正確說明咒力等。"指尖"是指觸及指尖，聲音是對某義特別說明。這裡也是彼義。"金翅鳥"是鼻尖。 "帕提薩"是以左手在額頭示現系勇士綢帶的形相。"頭髮"是因為那是左手的作用。"變化"是觀看皺眉等而變化。以"和"應知是吽的形相。作持顱杖狀是示現顱杖。 對肢體搖動作為密語。此處無左手動作，豎起兩小指，在口的兩邊置兩金剛拳是兩獠牙。彼二獠牙即是獠牙手印。 "說食施食"是指在施食供養時說"食施食"的意思。一切都是以左手做。 示現右手密語說"某右手"等，易於理解。"左"等以左拇指對兩眼是作為密語。這兩者是某些行為。"任何"等所示現的任何使者手印形相，瑜伽母做時瑜伽士應當迴應手印的意思。
།དེ་ཐམས་ཅད་བརྩམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་བྱའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པའང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་ དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ང་ཡིས་བཤད་དེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། གང་གི ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ།དེ་དེ་ལྟ་བུར་མཚོན་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་ གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཡན་ལག་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྤྱི་གཙུག་རེག་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཕུད་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མགོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་རེག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ པ་སྟེ།དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ངོ་། །སོ་ནི་སྟོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་མཆུ་གཉིས་ཕྱེ་བའོ། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཕྱུང་བའོ། །རྐེད་རྒྱབ་ཅེས་པ་ནི་འཕངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མདོག་དང་འབྲེལ་བའོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསང་ བཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་།།འོག་ཅེས་པ་ནི་བཤང་བའི་ལམ་མོ། །མཐིལ་ནི་རྐང་མཐིལ་ལོ། །རྐང་མཐིལ་ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །ས་གཞི་ཞེས་པ་ནི་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལས་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ནི་ སྟེང་དུ་བལྟ་བའོ།།ལག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པའི་རི་མོའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་ཆུ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྟ་བས་ནི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ།
"彼等皆當開始"是指手印迴應的意思。因為這是理解為執持事物的特殊語詞，"一切"聲是共同語詞。瑜伽母一切手印是手印密語儀軌，這既是說明也是品，所以是"一切瑜伽母手印儀軌第二十品"。這是吉祥勝樂輪第二十品難解釋。 "其後"是在說明手印之後，連線"我說"。對於"瑜伽母如何"，"見大秘密"是指大秘密瑜伽母們，因為是如是作業的意義。如是表示是頂髻等明的自性。"其後肢體手印等"是某些正文。"其後"如前。因為"了知相瑜伽母"是"複次"聲的意義。 彼是所執持的肢體觸控等，即是肢體手印瑜伽母。"觸頂髻"是僅觸頂髻的相。"頭"是示現以手觸控，如是其他亦然。"示牙"是以手分開兩唇。"舌"是如是伸出。"腰背"是與腰部肢體和支分色相關。"地"是指示現鎮地手印的意思。"秘密"是法源。"下"是大便道。"掌"是腳掌。"腳掌"易解。"地面"是示現鎮地手印。"虛空"是面向虛空下看即是示現彼。"日"是向上看。 以手在虛空中作水形線條狀是河流手印。兩手在虛空中搖動是海洋手印。以見即是肢體手印相是見支手印相。
།དེ་སྟོན་པ་ གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་རེག་པ་ལ སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།འདུས་བ་དེ་ཉིད་ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གང་། །དེ་ནས་ཡང་དག་ རབ་བཤད་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའོ། །ལེགས་འོངས་ཞེས་པ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཡན་ ལག་དང་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པོ་ཏང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །པོ་ཏང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྦྱར་ལ། །མཛུབ་མོ་བག་བཀུག་མིག་གི་རྒྱ། །སྔགས་པས་གང་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི། །གསང་བའི་དབང་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལག་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཁབ ལྟ་བུར་བྱས་ལ།སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་སྟེ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གསང་བའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པོ་ཏང་གི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི། །མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་པོ་ཏང་གི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་ སོའི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་དང་སྦྱར་རོ།།པོ་ཏང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་བོ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
彼示現者即是彼，彼亦是品，故名"見支手印相第二十一品"，這是吉祥勝樂輪第二十一品難解釋。 "其後複次"是指在示現觸頂等手印之後，當示現肢體手印的意思。對於"彼等聚集何為"說"殊勝"，是指殊勝肢體手印的意思。"肢體手印儀軌何，其後當善說"是其他正文。"其後"是總攝。"因此"是以殊勝。以二指是示現。"善來"是示現食指和中指二者。"此是一切瑜伽母肢體與手印善說"是指肢體手印是一切瑜伽母共同的意思。 "波當手印，肢體手印極著名"是其他正文。名為波當的手印是：以拇指食指尖相合，食指稍屈為眼印，咒師對誰示現彼，彼即刻乃至命終，成秘密主無疑慮。這是指兩手中的拇指和食指尖相合如針狀，其餘手指屈曲，食指稍微彎曲，如是即是手印。此當知是眼手印。"對誰"是瑜伽士對任何者示現此手印。"彼"是指彼等秘密瑜伽母成為彼之主的意思。 波當眼手印"乃至命終無疑慮"是指此眼手印名為波當。"于彼"等多詞示現是與各別瑜伽母肢體差別相配。波當如前。"示頂"是僅示現頂。"地"已說明。"口"是口手印。
།འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ན་སྟེ།ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲའི་གསུམ་པ་སྟེ། །རྟགས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ།ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མི་རིང་བ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོའི་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། དཔའ་བོས་ དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རམ།དམ་ཚིག་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་སྟེར་ཞེས་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་དཔའ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དཔའ་བོ་ནི་སུ་བྷ་དྲ་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ནོར་འཛིན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བ་སྟེ། ས་གཞི་ ནི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་གཞི་ནི་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བདེ་བ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །ས་ནི་བརྩེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་བཞིར་བྱས་པ་ནི་ངེས་པར་གནས་སུ་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོད་ཅེས་སྦྱར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །མི་མཐུན་པའི་མོད་ལ་འདིས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ།
"此是一切瑜伽母，肢體手印極著名"，是指一切皆是瑜伽母的肢體手印，因為無有差別。這是"彼一切"的意思。"此等"是手印的回答。業字的第三，是無確定相。 所說殊勝肢體手印相即是彼，品亦是彼，故名"殊勝肢體手印相儀軌第二十二品"，這是吉祥勝樂輪第二十二品難解釋。 "其後"是在示現肢體手印相之後。"善說"是唯相隨行，然以業語較前殊勝。"因此"之聲是為殊勝義故。對於"其殊勝相何"說"成爲了知"等。"不遠"是迅速。"勇士"是指諸勇士的意思。"勇士姊妹"是因唯能了知為勇士，或因勇士取悉地，或因誓言相同的緣故。 "其後複次善說彼，空行一切之相"等正文易懂。對於"彼如何賜悉地"說"隨愛"，是指誓言者即與誓言相同的瑜伽母，瑜伽士令其歡喜后，彼成為勇士受用地基。勇士是妙賢次第，彼之受用即勇士受用。持寶即持珍寶，地基是以珍寶充滿力而取受用之意。 然而又說"基即地基"等，此所取樂有四。地是慈愛，當其生起慈愛時，彼成為四空行母，即確立住處的瑜伽士律儀供養。瑜伽是方便與智慧。以此于不相順時正律儀。
།ཡང་དག་ནི་བདེ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་དེ་མཆོད་ པ་ནི་ལེན་པ་སྟེ།མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ལས་དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལོག་སྟེ། ཡིད་ཙམ་བདེ་བ་ཙམ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་ཟློག་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བླང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བརྟན་པར་བྱས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་ནི་གདམས་ངག་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པའོ།།དེའི་དོན་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་དྲིན་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡོམས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ སྟེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་དེ་གཉིས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ལས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་ མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་གོ་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མདུན་དུ་ན་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་བལྟ་བ་ནི་གོ་བཟློག་པའི་ལྟ་བའོ། །འདིས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཞིན་གྱི་སྨིན་མ་ནི་ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་ སྨིན་མ་ཡོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དེའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ལམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ བའོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་བསྒྱུར་ཞིང་རི་མོ་གསུམ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་འཁྱིལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་ཞེས་ཏེ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
正確即是樂，為瑜伽律儀。供養彼瑜伽律儀即是領受。于極喜之後，諸根城市從諸境返回，僅以意識緣取微樂，即是離喜。彼亦是從諸境返回諸根，即離境喜。 彼究竟成就時，無分別智慧自性之本質以極樂遍滿，從彼所生俱生喜當取，此為總義。彼亦是于寶珠內所攝菩提心穩固而正在體驗，依大教授自己領悟。為此需要至尊上師蓮足恩德。 因此于分別意正修即是律儀，以俱生喜方便智慧雙運，于彼二者生如是智慧。由於從何者生無價智慧，故應知唯彼方便智慧成為珍寶。 示現空行母相說"顛倒"等。捨棄向前看而向後看即是顛倒見。以此明顯顯示面容不凈。"常時面眉歪"即是常時眉歪之義。 "種種速當知，如是從空行"，種種即當知。速即極速。空行母即無彼意樂。生即行走。"如是"即非如是者之行境之義。 示現種種說"變化"等。從某道而行，復從彼返回即是旋轉，如輪旋轉。因此變化及三線即是行走與返回之本性，如是即旋轉。又"如何"說"圓滿"，因為成圓轉故。
།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ངེས་འགྲོ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་འབད་རྩོལ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གློ་བུར་དུ་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དགོས་ པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཟློག་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།སྔར་བརྗོད་ཚིག་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ཉམས་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། དོན་མེད་ཚིག་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ཡོད་དེ་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ནི། །ཞེས་པ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ནི་ཁུ་བྱུག་སྐད་ལྟར་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཚན ཉིད་སྟོན་ཏོ།།རྒྱལ་མཚན་ནུས་པར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནི་དབང་པོའོ། །དེའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའོ། །ཁ་སྦྱོར་མེ་ལོང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལ་རྟག་ཏུ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ནི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའོ། །མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྦྱོར་བས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་གང་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་མཁའ་ འགྲོ་མའི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ལ་གོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །གང་ཡིན་པ་ཅིག་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་ རྣམས་ཏེ་གང་རུང་བ་ལའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ཁྱིམ་དུ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་མཚོན་པའི་ ལེའུ་དེ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སྒྲ་གཞན་གྱིས་ནི་བརྡ་བརྗོད་དེ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་ བཅོ་ལྔ་པའི་བརྡ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
"空行母等定行走"，定即是極為確定的精進所具一切相當觀，為顯示此故說當表示彼一切相。 "忽然即成逆"，即是無因而有需要時，以獲得所說而特別逆轉，此為行走之相。 "前說語即壞"，即是先前所說語言即成壞滅。前後語言無關聯之語言相也。 "無義語即壞"之經文存在，易解。 "如金剛明顯"，即是明顯之相。"聲如布穀鳥聲明顯"，即是語言之相。 "於家"等，即示現家之相。 "勝幢常成力"，勝幢即諸根。彼之力即如是，以鏡表示。"和合為鏡"即和合即常觀鏡之義。彼以鏡表示。 了知彼等相即是總攝。因此說"彼即"等。如是相以瑜伽如何了知之問，以習於所顯現空行母相之自性，因此說"彼即"等。 "具足"即是決定。"空行母等勝"即具殊勝相故。于任一者即此等相，于任何可能者。 空行母行走等殊勝手印相，說當以家中鏡等相表示，此即是品，亦即是品，故空行母手印相表示品即是第二十三品，即第二十三。此為吉祥勝樂輪第二十三品難釋。 "爾時"即是總攝。"以他聲說密語"如是連線。因為說十五字密語故。
།ནི་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྡ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤུན་དང་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའིའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཚིག་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། ། པོ་ཏང་གི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་པོ་ཏང་གིའི་སྒྲའོ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏང་གི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ལན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ལན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ག་མུ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྟོན པའོ།།ལུ་མུའི་སྒྲ་བརྗོད་པས་ནི་འོང་བར་སྟོན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལུམ་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཧི་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གྲི་ཧཱ་ཎ་ནི་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཁང་བའི་མིང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁང་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་ གྱུར་བའི་མིང་ངོ་།།སྔར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའོ། །བཱི་ར་ཎཾ་ནི་སྙིང་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཞེས་པ་ལ་བཱི་ར་ཎའི་མིང་བྱས་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཀཱ་ར་ཎའི་སྙིང་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྙིང་ནི་ཀཱ་ར་ཎའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ བསྡུས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ།།ཀཽ་ར་བཱ་ནི་གསོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་ཀཽ་ར་པཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ར་བཱའི་སྒྲས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །གྷཎྜཱ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཀ་ར་པི་ལ་གྷ་བི་ལི་མིང་བཏགས་པའོ། །ཤི་རོ་འགྲིགས་ པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྲིགས་པའི་མི་ཤི་རོ་བྱས་པའོ།།ཀཱ་ར་ཎ་ཡི་ག་གི་སྐྲ། །ཞེས་པ་ནི་ཕག་པའི་སྤུ་ལ་ཀཱ་ར་ཎའི་མིང་བྱས་པའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ནི་རྣ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། ། མྲི་ ཏ་སྠཱ་ན་ནི་བསྲུབ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་བསྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ།།ས་མཱ་ག་མཱ་ནི་མིའོ་ཞེས་པ་ནི་མོའི་རྟགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྟེ་མིང་བརྗོད་པའོ། །ཌཱ་ལི་ཀཱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་ད་ནི། ཌཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཁའ་འགྲོ་མར་བརྗོད་པའོ། ། ན་ར་ཀ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ན་ར་ཀར་བརྗོད་པའོ། ། མུ་ཀཾ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་མིང་བྱས་པའོ།
"尼"是語言裝飾，修行者應知密語。"兄弟"是修行者的特徵。"姐妹"是瑜伽母的。 "然後他語為密語"，即是他者，易解。 "波當格即密語"，密語即是波當格聲。"波羅波當格即密語之答"，因此密語即答覆時也是禮拜的特徵。 "嘎目"即是行走，此為顯示。以"魯目"聲表示來。有些說"隆布"。 "得希"即是說，即是以身說。"格日哈納"即說為家，即是房屋名。有些說"房屋"，"房屋"即是器物之名。 "如前所說"即是遍入一切。"毗羅南即是心"，即是於心立毗羅那名。有些論中說"迦羅那之心"。心即迦羅那。以"自性"聲攝持與近取。 "俱羅婆即是殺"，即是于殺說為俱羅婆。俱羅婆聲即是女性標誌。"缽鐸"即是蓮花臍，迦羅毗拉伽毗利名假立。 "尸羅相合"即是于纏繞立尸羅。"迦羅那之嘎嘎發"，即是于豬毛立迦羅那名。"室羅婆那即是耳"，即是如實而作。 "密栗達斯他那即是攪動"，即是于甘露生處以攪動成就聲說。"三摩伽摩即是人"，即是具女性標誌聲，即說名。 "荼厘迦即是空行母"，即是于荼厘迦說為空行母。"那羅迦即是壇城"，即是于壇城說為那羅迦。"目康即是尸林"，即是于尸林立名。
།ཀཱ་ཁི་ལཱའི་ནི་མི་རྟགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒོའི་མིང་ངོ་། །ཤྭ་ས་ནི་ན་བྲམ་ཟེའི་ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་མིང་ངོ་། ། པ་རི་དྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །བི་ར་ཏི་ནི་རྗེའུ་རིགས། །ཞེས་པ་ནི་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཀྲུ་ར་ནི་དམངས་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། ། ནྟ་སྨེ་ཤ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །པ་ཤུ་པི་ཀ་ནི ཁྱིམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་ངོ་།།ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མེད་ཀམ་ནི་ཆུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་མིང་ངོ་། །གྲི་ཧཱ་ཎ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་གྲི་ཧཱ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ལྕེ་སོ་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟོགས་པར་གྱུར་པས་ ཟས་སློང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཏྲིཥྞ་ནི་དྲི་བསྒོ་བ་ནི་ཏྲིཥྞཱི་མིང་བྱས་པའོ། །ཀུ་ཏ་ནི་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལན་བྱིན་པའི་མིང་ངོ་། །ཀ་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཀ་ར་ ཎས་བརྗོད་པའོ།།ཏུ་ལ་མྦ་ནི་དགོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དགོད་ཅིང་བཞད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་བསྡུས་པའོ། །ད་རོ་ནི་སོའོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་བརྗོད་པའོ། །བྲི་བྚི་ནི་འགོག་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཏྲི་པ་ཏི་ནི་རྣམ་པར་རིག་ བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཏྲི་པ་ཏི་བརྗོད་པའོ།།དྷུར་ཡུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སུ་བརྗོད་པའོ། །མེ་གྷ་ནི་བདུག་སྤོས་ལ་དགའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སཱ་ནུ་ནི་རི་བོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ས་རི་ཏ་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཾ་གུ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་ མོའི་གྲངས་སོ།།བེ་ད་ན་ནི་གདོང་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ར་རྫི་ཀ་ནི་ལྕེའི་ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་རུ་བརྗོད་པའོ། ། དཱ་ནཱ་ནི་སོའོ། །ད་རི་ཡ་བོ་ནི་སོ་ཞེས་པ་ནི་བ་ས་གྷཾ་འདྲས་པའོ། །པཾ་ག་ཏི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཚན་ དོན་ནི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྗོད་པའོ།།ཙ་ལ་ནི་རླུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་བརྗོད་པའོ། །པ་ཤུ་ནི་རི་དགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རི་དགས་ལ་བརྗོད་པའོ། །པ་ཤུའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཡཱ་ན་ཏི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ།ན་ར་ཀ་ཡང་ངོ་སའམ་བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་མདོ་ལ་བརྗོད་པའོ།
迦企拉是具男性標誌的聲，也是門的名稱。濕婆娑那是婆羅門，即是婆羅門名。 波利提即是剎帝利，即是剎帝利名。毗羅帝即是吠舍，即是吠舍名。粗羅即是首陀羅，即是如實義。 檀多斯美沙遮那即是具髭者名。波輸毗迦即是家，即是家名。荼吉尼即姐妹，易解。美德甘即是水，即是水名。 格日哈納即是手印，即手印女稱為格日哈納。舌觸牙齒表示飢餓義，即因飢餓而乞食之義。 怛里濕那即是涂香，即立怛里濕那名。俱達即是來，即是密語。某某處即是第五詞尾，自然成就即是答覆名。 迦羅那即是花，即以迦羅那說。睹藍婆即是笑，即是笑而大笑之義。尼即是攝。達羅即是牙，即說為牙。 毗律提即是遮止，即說于遮止。怛里波帝即是表示，即說怛里波帝。度爾由即是外，即說為外處。 美伽即是喜香，易解。娑努即說為山。薩利多稱為河。昂古拉即是支分，即是手指數。 吠達那即是面，如實義。羅日迦即是舌，即說為舌。達那即是牙。達利耶波即是牙，即與婆薩缽相似。 班伽帝即是幢，即說于幢。旃檀即是鬘，即說于鬘。遮羅即是風，即說于風。波輸即是獸，即說于獸。從波輸聲除去第一複數詞。 雅那帝即是壇城，即說于壇城。那羅迦亦是四衢，即說於四衢。

班匝咕汝

།ཕལ་གུ་ཥཾ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་བརྗོད་པའོ། །སྒྲའི་རྟགས་ལ་རང་དབང་མེད་པའོ། །མ་ཧཱ་ཨཀྵ་ར་ནི་རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རོ་ལ་བརྗོད་པའོ། །མ་ཧཱ་པ་སུ་རའི་ཞེས་པ་ ནི་ར་ཉིད་ནི་ར་སྟེ་དེ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲའི་གཉིས་པར་གོ་བར་བྱའོ།ནཱ་ནི་མིའོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྟེ། སྒྲ་མོ་རྟགས་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནརི་ཞེས་ཟེར་རོ། །གོ་ནི་གླང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ག་བཱིའི་སྒྲ་དོན་མེད་པའོ། ། མ་ནི་མ་ཧེའི་ཞེས་པ་ནི་མ་ཧི་ཥའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །བྷུ་ནི་ཟ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡང་བུད་མེད་རྟགས་ཅན་ནོ། །ཟན་ནི་ད་ལྟར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཧཱ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡཱའོ་ཞེས་པ་ནི་རའི སྒྲ་ནི་ཟ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།འདི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་གྱི་སྒྲའོ། །ཧཱ་ཡཱ་ནི་ནུས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། ། བྱ་ཀ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བྱ་ཀ་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས། ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བ་ན་ནི་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ལ་རེག་པ་ནི་ཟོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ལ་རེག་པས་ཟོས་སོ་ཞེས་པར་བསྟན་པའོ། །སོ་ལ་རེག་པས་ནི་ཚིམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཧོ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ ཅིག་ན་རེ་ཚིམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།།ཧྲི་ནི་ངོ་ཚ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རོལ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ལ་རེག་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བརླ་ལ་རེག་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་མེད་ཅིང་བརྡ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡའི་ཚིག་གོ། །ཌཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུར་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོར་གྱུར་པ་ གང་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྡ་བྱས་པའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བྱས་པའོ།།དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་ནི་ལེའུ་དགུ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྡར་བྱས་པའི་ཚིག་གིས་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་མཐའ་མར་གྱུར་པའི་ལེའུའོ།
帕爾古善即說于眾生。聲之性別無自主。摩訶阿克沙羅即是大尸，即說於人尸。 摩訶波蘇羅者，即是羅本身是羅，而且不說，即於一切處應知為聲之第二。那即是人，那聲即是士夫語，為陰性聲。有些說為那日。 牛即是牛，亦是伽毗聲無義。摩即是水牛，摩醯沙聲是一分。部即是食，此亦是陰性。食即是現在當食之語。 訶即是異名，有些說為雅，羅聲即是食之異名，此為陰性聲。訶雅即是從能力，即是語。 毗阿迦即是觸王，即是王非人境之義。毗阿迦亦決定入，為顯示故。婆那即是住，即說為無緣之住語。 觸口即是食訖，即顯示以觸口而食訖。以觸牙即是滿足，易解。訶即是異名，有些說是滿足之異名。 訶日即是慚，即說于遊戲。觸空即是行欲，易解。觸腿即是空性，即思為前時所作。 下等，除此之外別無手印與手印答覆及密語之義。 空行如是以及拉瑪、生支女及具相女，此四部皆是密語。荼即是憶為士夫等。 彼等最初所成之智慧等四部眾，亦皆以密語所成之語而作密語。 宣說彼等之儀軌即是九品，以四部眾皆成密語之語說密語等，即是彼等之終品。
།དང་པོའི་ལེའུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ལུགས་ལས་བྱུང་པ་ དང་།ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།སྔོན་དུ་བསྡུས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིའི་དོན་དུ་སྦས་ཞེས་རང་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྔགས་སྦ་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང གི་དོན་དུ་སྦས་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དོན་ལྟོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ཙམ་ཞེས་ པས་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།རྐང་པ་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་བརྒྱད་དོ། །སྦས་པའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །མཐའ་རུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་སྦྱར་རོ། །མོས་པ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ལྟོས་སོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་རང་ཉིད་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ངན་པས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སེམས་ནི་དེའི་དོན་གྱི་བློའོ། །དེ་ནི་མིང་དེ་ལས་སྲུང་བའི་དོན་དེ་སྦས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ དོགས་པ་བསུ་བའོ།།འདི་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །སྦས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གསལ་པོར་ཡོད་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་ པར་མི་རིགས་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བསྲེས་པར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་འདིར་སྦས་པའོ།
相對第一品為第二十四品。相對第十五品亦為第十品。此驢瑜伽吉祥黑魯嘎修法儀軌品安立，顯示十品之攝要義。 從次第生起與次第還滅者，是另一義。白分初一日次第，如何修持三輪等瑜伽母眾之處所，及安立左旋與右旋之義。此為吉祥勝樂輪二十四品之難釋。 前面所攝之根本咒如何為何而隱藏，為迎接自己疑問故而有"爾後"之聲。因此說"一切義"等。 此中配合"咒當隱藏"。為何義而隱藏者，於一切處對諸義境貪著欲求者即是如此。為境所求故觀義之義。 彼不能立即成就，故思為魔加持。"其量幾何"說為八，因為八足故為八咒。從隱藏聲除去初多數詞。最後配合自性聲。 信解下劣之眾生即是如此。亦觀聲聞之義故。彼亦僅為求調伏寂靜故信解下劣。為顯示惡外道亦不知故。彼心即是彼義之智。思維彼從名中守護義而隱藏。 "于彼"即迎接自疑。"此"即第八足。"隱藏"即如何知，故說"八足"等。勇士與瑜伽母眾明視訊記憶體在而不明顯者即是明顯，無師不應趣入，因為于咒道即成壞失悉地故。 咒即說"嗡那摩"等，此中隱藏與咒王相混合之二根本咒。
།ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པོ་ཡང་འདིར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་སྦས་པ་ནི་གསང་བར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཎྱུ་ཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་བཏུས་པ་ནི་སྦས་པའི་ དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའམ་གང་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་རྩ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྦས་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ།།ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཞེས་པ་སྟེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་རིག་པའམ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནི་རྩ་བའི སྔགས་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ཤེས་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་བརྩོན་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་སྟོན་ཏེ། རིམ་དང་རིམ་ མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།རིམ་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །གཞན་གྱི་མིང་ཉིད་ནི་རིམ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་སྟོན་པའོ། །ད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོག་དང་སྟེང་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འོག་ཉིད་སྟེང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ཅིར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་གྲུབ་རྟགས་སྟེར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཞིན་པས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ནི་སེམས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་འགྲོ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩམ་པ་ཞེས་པ་འདི་བྱིས་པའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་ པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་གཉིས་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ།།ནི་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ།
配合"吽吽啪吒"二者。二者亦於此說為"吽吽啪吒"。因此說"根本咒"等。一切根本咒自性即是一切根本咒自性，其隱藏即成為秘密。于自性加nyuta詞綴。 逐字攝取即是隱藏，其能詮者或於彼亦是品亦是，故為一切根本咒隱藏儀軌品，除去中間詞。 第二十五者，即是吉祥勝樂輪第二十五品之難釋。 今顯示咒之利益，故說"爾後因此"等。因此即是根本咒中為主之咒語詞。"有"即金剛亥母，顯示彼正確了知覺知或無。咒即根本咒等。知彼已遍舍一切咒。吉祥黑魯嘎咒亦即吉祥黑魯嘎，因為彼二無別故。 顯示第四品中所說大精進等瑜伽母眾如次第安立，故說"次第非次第"等。次第即如次序。他名即是次第，即非次序。于彼顯示前諸瑜伽母眾正確安住。 今為顯示應當如次第安立故，說"下與上"等。即是下當成上之義。所說極暴怒等，思維于上安立心輪等。 于"彼成何"說"賜成就相"，思維如是修持而得成就。因此說："我使者遍行"。我即是心，即是心輪之義。其義為我應當開始。遍行即是三輪執行。開始即是此寫。"使者"即是第一多數詞之第二單數詞。"ni"即是攝持。
།ཕོ་ཉ་མོ་དེས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེག་ པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཚེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙུ་མྭ་ན་ཞེས་པ་ནི་འོ་བྱེད་པའོ། །འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པའོ། །ལས་ལུཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ སོ།།ཁྱད་པར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་དྲན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་དྲན་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ནི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་ཨའི་ ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་ཐུང་བ་ཉིད་ཕྱིས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བྱས་པའོ།།བདེན་པ་ཅན་དུ་ཀུན་ལ་བྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་འདིས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ནམ་ ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །འདིས་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྙེན་ཞིང་རྩེ་བ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མ་རུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆུང་མ་ཞེས་པ་ནི་བག་མ་གཅིག་པུའོ། །གང་ཞིག་རྟག་ ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ།།དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་དྲན། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱིན་ལ་དེ་ཁྱེར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲན་པས་དེ་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ ཞེས་པ་ནི་གསོང་བོར་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ།
"使者賜諸成就"中，使者即是使者女。對於"何"說"見與觸"。見即是近緣，意為直接現前。觸即是意為以心修持。當成為二時，賜予一切成就，此為其義。 "cumbana"即是接吻。擁抱即是擁抱。加入las luṭ詞綴。 "瑜伽處"等即是瑜伽之處。"差別"即是欲論中所說縛等差別。"乃至"即是完全了知處等余分。對於"幾許"說"瑜伽眾"，意為瑜伽母眾。 對於"作何"說"憶念作一切成就"。憶念作一切成就是以中性詞性單數詞尾而用，因為善逝教言是語言故。或者第一多數詞亦除去a點及短音即成為確定語。 "于真實遍施"即是一切成為真實，由此即如是食cāru等。如是表示于彼應當佈施。然後顯示"彼成就"，說"絕非他時"。ni即是攝持。 此明顯顯示親近並遊戲母等他瑜伽母，說："住于母與姊妹女，妻子使者女"。妻子即是唯一新娘。 "何者常施咒，如是常憶彼"即是瑜伽士于瑜伽母施予咒性並帶去，應當成就成就，此為修持。于彼應當佈施，由咒軌儀憶念故為彼義故。"咒"亦是高聲誦。 "複次正說誓"中，"誓"即是除去第二多數詞。
།གཞན་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །དམ་ཚིག་གཞན་ཡང་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་ ནི་གཞུང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།དམ་ཚིག་གཞན་ཡང་ནི་རྐྱེན་ཕྱིས་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཨའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའམ་དམ་ཚིག་ནི་གཡོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། གཡོན་དུ་སྐྱེས་ པའམ་བུད་མེད་བཞག་ནས་གཞན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའམ་རྣལ་འབྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཡང་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ་བས་མཚོན་པ་ནི་ཕོ་ཉའམ་ཕོ་ཉ་མོའོ། །ཕོ་ཉ་དེ་གང་ནས་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྦྱོར་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ ཀའི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པར་སྦྱར་ རོ།།ཅི་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལེགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ལེགས་པའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་སྲོག་མེད་ཀྱི་མ་བྲིས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་བརྙས་བ་མི་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུར་བགྱི་བར་མི་བྱའོ། །སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གུས་པས་མཆོད་བར་བྱའོ། །བདོག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གུས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྭ་གདོང་ མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པ་འདི་གུས་པ་དང་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།
他即是五甘露等。從多數變為單數詞。 "我說其他誓"即是其他論典亦如是。"其他誓"即是除去詞綴。然後的聲音以a詞綴除去。"誓"即是顯示為中性詞性，或說"誓即是從左"等。生即是士夫，置左生或女后其他男或女所行者，應知是吉祥勝樂輪瑜伽母或瑜伽士。 因此也必定成為欲成就。所以說："雖極遠亦當知"。雖未見前說相，由左繞而行表示是使者或使者女。 對於"使者從何"說"使者"即"家"等。 "吉祥黑怙主無他瑜伽"中，吉祥黑怙主勝即是主尊，彼即如是。吉祥黑怙主勝無瑜伽者非如是，意為吉祥黑怙主瑜伽即是勝瑜伽。 "此瑜伽即阿阇黎，瑜伽母即瑜伽"，配合"主尊"。 對於"何"說"於此續中修行者即是善"。"此"即是自性之時位。"善"聲即是第一多數詞未寫無命。意為于吉祥勝樂輪續中修行者即是善。 因此不應輕視即是不應視為小。不應捨棄即是不應貶低。所以應以恭敬供養。意為以所有。 顯示恭敬，說"生行"即"鴉面等"。此鴉面等八天女增長恭敬與信心。 彼亦是諸成就之因。對於"彼鴉面等形相八種成就因是何"說"諸誓"等。
།ཀྱང་ནི་ཉེ་བར་ གཟུང་བའོ།།དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་སྟེ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ། འདོད་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་དང་པོར་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་ལོག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བ་དེ་ནི་གཉིས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ད་གསུམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གནོན་པ་ནི་གནོན་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཁས་བླངས་པ་ནི་གྲུབ་བའི་མཐར་གནས་པ་ལ་གནོན་པ་མེད་དེ། ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་མི་སྲུབ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། འཕེལ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་དེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ནི་ ནི་མ་ཡིན་པའོ།།དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་བསྲུབས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་དྲུག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞེས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་བླངས་ཞེས་ གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་བླང་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།།ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་མི་ཁྲོ་བ་སྟེ། །ཁྲོ་བ་དེ་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཀུན་སྤྱོད་པའི་ནི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལའོ། ། དང་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་གྲོང་མི་ཆགས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱད་པོ་འདི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གུས་བས་རབ་ཏུ་གནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར མའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྒྱུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བྱའོ།
"且"是助詞。守護誓言是第一。對於"離開與他正相應如何有"說"于欲生貪"等。欲即是境，于彼迷惑即是先入后離開。意為從彼離開是第二。於何無二分別即是無二無分別性是第三。 第一是攝集。壓伏即是能壓伏，承許即是住于宗派者無壓伏，因為顯示增上勝解之故。是第四。 諸誓即是諸瑜伽母。行為即是依止欲等。于彼而行即是作業，是第五。 "女自在非攪"中，自在性即是自在，增長聲即是無常，非自在即是非，"ma"即是非。非自在即是無聲詞綴。 對於"為何"說"攪動女"，即是瑜伽母與金剛蓮花動搖。其中自在性是第六。 對於"梵行無貪何"說"如是取梵行"，即是以無執著取如是性之本體菩提心，是第七。 無忿即是不忿，意為遠離彼忿怒。續即是諸根，此中由普行故普行即是境城市。"與"是助詞。 遠離境城市貪著即是因，是第八，此即因圓滿。 具此八種成就因者，以恭敬安住即供養彼。對於"為何"說"誓行"，因為是瑜伽母之名言。 應知守護誓等八種誓是成就因。修行者住于修行應決定成就。
།རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པ་ ལ།ཉམས་ཤིང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གནོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་སོ། །གང་ཡང་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་དང་ལག་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྦ་བ་ཉིད་དོ་ ཞེས་པས་ཕྱིར་གསང་བ་འདི་ནི་མི་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ།།ཕོ་ཉ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་རོག་གི་གདོང་མའི་རྩ་བནྡུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གུར་གུམ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་སྲིན་ལག་དང་གུང་མོ་ གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་བསྐྱོད་དེ།བསྐྱོད་པ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མྱོས་བྱེད་འཛག་པའོ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་ པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ།།མ་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཉེས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་རྗེ་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་ བྱེད་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ལྡན་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དེས་ནི་ལུས་ཤེས་པའོ། །སློབ་མ་ནི་རང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་བལྟ་བ་སྟེ། སློབ་ མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ།།སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དག་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ།
這是一切續部的共同，對於"如何這些是成就之因"說"不應損害輕視"。對於"以何不應損害"說"無因"，即是以現量等量度之確定因。又說"僅以差別而應取故，非以眼手"。因此也是秘密，即是"不應顯示此密"，此為八誓。 使者隨貪儀軌說"小指"等，烏面根如般度迦花般似紅花之種子，以無名指與中指二指尖相合而動，動即是勸請。對於"為何目的"說"使者"等，即是于使者女安住之醉物流出。 弟子遍察說"凈與"等，凈即是具清凈意樂。不凈即是顛倒相雜與三種修行。悅意即是于功德與功德者之業與因果關係具信解。清凈即是遍行論典所說。明瞭即是具慧，即是無貪嗔癡之功德，若具彼者即是由此了知身。弟子即是自於教法決定修習，即是以彼等遍察弟子，即是觀察功德過失，即是遍察弟子。 所說戒律與誓言，彼亦是品，故如是。第二十六，即是吉祥勝樂輪二十六品難釋。 "此後"即是應知直接守護誓等成就相及瑜伽母相咒力隨行之律儀。行即是瑜伽母行，于彼律儀一向趣入。
།དེ་ཡང་ཅི་བྱས་ནས་སམ་གང་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ཡང་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་ཏེ།ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔའ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཞེས་པ་ལ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འཇུག་པར་འགྱུར། །གྲོང་དང་གྲོང་དུ་དེ་རབ་སོང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སོང་བའོ།།དེ་ན་ཕོ་ཉ་རབ་གནས་སོ། །ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའོ། །ཕོ་ཉ་དག་དང་རལ་ གྲིའི་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་གཉིས་ནི་དག་བྱེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བྱེད་དོ། །གང་གིས་འདོད་པས་རལ་གྲིའི་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བསམ་པ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོ་ཕྱུང་མ་ཐག་གི་རལ་གྲི་བཞག་ནས་འདོད་པ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བའི་ འདོད་མའི་ལམ་དུ་ཉལ་བ་ནི་རལ་གྲིའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།།ཡང་ན་ཕོ་ཉ་དང་རལ་གྲིའི་སོ་བཞིན་འདྲ་བ་སྟེ། གོམས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བས་རལ་གྲིའི་སོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ལེགས་པར་འདྲེས་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་འདྲེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ།།གང་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་བས་ཕོ་ཉ་ཡང་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་ པ་དང་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་གང་ཡིན་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།།མྱུར་བ་ཉིད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་ཕོ་ཉས་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པའོ།།ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་སོ།
對於"如何做或以何行持"說"勇士"等，"尼"是助詞。了知瑜伽母相之特徵者即是一切瑜伽母之成就者勇士。對於"為何"說"速得成就，彼遍往諸城"，即是瑜伽士往諸眾生聚集處，即是前往。應觀"彼處使者安住"，意為現前。 對於"如何了知"說"以形相表示"，以形相表示即是了悟之因。此亦如前所說。使者與劍刃律儀此二能清凈，因此能增長福德。若有欲求，彼劍刃律儀即能清凈。承許彼意樂而說。 其中"清凈"即是在二者之間放置剛出鞘之劍，于欲樂心喜之慾女道中臥息，此為劍刃律儀。或者如同使者與劍刃，因為難以熟習。然而見到使者極為清凈。以福德增長故亦是劍刃，即是成辦義利。初者是攝集。 因此"善巧融合得成就"即是由見使者等善巧融合而成就者得成就。對於"何"說"使者"等，見到如是瑜伽母等，使者亦成就，即是無需外在念誦、修習、供養亦能現前。速疾即是遮遣無數俱胝劫等。或者無需咒語唸誦、壇城修習及五種供養供養本尊，亦由使者成就，即說如是瑜伽母極為殊勝。使者即是使者女等。
།ལེགས་འདྲེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་དང་ལེགས་པར་འདྲེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཕོ་ཉ་མཐོང་བ་ཉིད་མཆོད་པ་ལ་ སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བ་ནི་ཕོ་ཉ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ལས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་ལམ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གདམས་ངག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བའོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅེས་བའི་གཞུང་གཞན་ ནོ།།ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་དྲུག་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །མཉེས་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཟས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་བསྡུ་བའོ། །ཟས་ནི་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བའོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུ་བར་མ་ཆད་པ་དུས་རིང་པོར་རོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལེགས་མཉམ་གཞག། །ཅེས་པ་ནི་ལེགས་མཉམ་གཞག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱས་པའི རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །བག་མེད་རྣམས་ལ་དབང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ གཞན་ནོ།།རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བཟའ་བའོ་འདི་ནི་མི་བཟའ་བའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་བྱའོ།
"善巧融合即得成就"是說無需唸誦等，僅由此即成就修行者之成就。有些人說當與使者善巧融合時自身即說。為顯示見到使者即是供養等趣入，故說"供養"等。既是咒又是手印故為咒與手印。"於此"即是見到使者等。"如是論"即是從吉祥勝樂金剛瑜伽母續中。 因此喜歡使者道之瑜伽士即是依止教授之修行者。"恒常"即是一切時。為成就而作即是專注於此。"喜歡使者道之修行者為成就而作"是另一論典。"尼"是因為。是特別區分的第六格。在喜歡使者道者中，有些為成就而作者即是修行者。 顯示悅意之差別，說"食物"等，"與"是攝集悅意。食物即是一起食用。應供養諸瑜伽母。"恒常"即是長時間不間斷。"具足咒與手印"即是具足咒語唸誦等之義。 為此"修行者善等持"中，善等持即是吉祥黑熱嘎所成之瑜伽士即是如此。"趣入一切瑜伽"是另一論典，對初義是第六格。于常與動等空性瑜伽趣入中，"因無權于放逸者"，由善等持者是另一義。"行持一切部族"即是與一切部族一起食用之義。不應分別說此可食用此不可食用。
།དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་པ་དབྱེར་མེད་པར་དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཕོ་ཉ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་དང་ཕོ་ཉ་ཡང་ངོ་། །སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་ བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆའོ། །ཁོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཕོ་ཉ་ཉིད། །འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེའི་དྲིན་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དྲིན་ཅི་ཞེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲིན་གང་གིས་བསྐུལ་བས་དེའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཉེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ལ ཕོ་ཉ་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ།།སྤྱད་བཞིན་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གྲུབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནི་ཕོ་ཉའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཤད་པའོ། །འདིར་ཡང་གཞུང་ལྷག་པ་ ཡོད་དེ།ཞིང་དང་གྲུབ་གནས་ན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འདི་རུ་འཚོག་།དེ་རུ་གནས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །ཟས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་དང་དེ་རུ་རོལ་པ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བ་དག་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་བླ་མ་གཞན་དང་གཞན་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་རིམ་པའོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ལྡན་པར་འོས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།
對於"為何如此無餘作"，說道"即于彼中無分別"。無餘無分別地行持的瑜伽士在真實中是一體性。使者們也無分別，因為一切無分別。因此說"使者母"。"二成就"即是無分別成就與使者。"二修"即應修二種：彼即是世間樂有煩惱和無煩惱出世間唯一是修行分。"唯"是極為確定。 對於"彼為何"說"使者"，意為為二種成就之義唯有使者，而非其他。因為由無分別恩德成就。對於"其恩何"說"極勸請"，由何恩勸請而成就其意樂，即是先行。二成就修行是近作之義。 其中"即于彼中無分別"即是于彼自性無分別。其中"使者亦二種修"中二修即是福德資糧與瑜伽母。正行時成就二種成就。然而說"唯一使者"即是一修分是使者。"因其成就近"是他人解釋。 此處也有額外教言："于田及成就處，空行母於此聚集，于彼住而作唸誦，于食一起受用時，于彼彼中游戲住。"應入此教言，作為心要而說"田"等。于食物應食用。獲得灌頂之瑜伽母，說"遊戲"等。上師傳承即是從一位又一位上師傳承而來的次第。水等是自性之差別。由彼獲得灌頂。灌頂即是灌頂，具德阿阇黎等之灌頂即是如此。
།སློབ་མ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །ལེགས་པའི་སྡོམ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས་པའོ། །ལེགས་སྔགས་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་གཞུང་བཞིན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རུ་ཡང་དག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་མཛེས་པར་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སློབ་མ་སྟེ་ ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ།།འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་སྦྱོར་དང་ཚུལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྙེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཟའ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་དང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་ཡང་དག་རྫོགས་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་ནང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།ནང་པར་ནི་སྔ་བར་རོ། །ལངས་པ་ནི་མལ་ནས་ལངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དུམ་ བུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།སྔོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བར་སོང་ནས་ཞེས་པ་ལ། ཡན་ལག་ཤིན་ཏུའང་བསྟན་བཅོས་ནི། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་བསྟན་བཅོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལུས་ལ་ གནས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།།ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སློབ་མའི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། བརྩམས་པ་དང་རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དྲུག་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་རྣམས་གནས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡན་ལག་ནི་དེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ནི་དག་བྱེད་ཉིད་དོ། །ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།
應當理解為弟子。善律即是善妙律儀。"善咒"教言即是念誦咒語。對於"具足"即如教言。獲得傳承而正說為使者母，使者即是美妙宣說。弟子即是法弟子，以法為殊勝。因為這些無分別。然後如是成就的瑜伽士，瑜伽母會歡喜，如是思維。 對於"為何"說"手印善相應及法"，由與手印正相應而獲得俱生喜的智慧即是受用。"為"是為何之義。圓滿智慧境界在此是吉祥黑熱嘎的智。"智慧因生正圓滿"即是無緣極為久遠宣說。 吉祥黑熱嘎本尊的修習次第說"清晨"等。清晨即是早晨。起即是從床起身。是心的本性。唯心本性自性即是如此。對於"如是作何"說"作一切身業"。以智慧劍分別蘊等自性之身為分段后修空性，如是思維。 對於"如何先行"說："支分極論典，住于身一切行持。"論典因教導眾生，故如來語中教法諸相住于身即是安置於眼等。"支分極"即勝義無自性。或者弟子的思維、聲明、詞源學、韻律學、創作和算術這六種是明論支分。彼等安住時極支分即非彼所悟之義。 對於"清凈"等，蘊等清凈后成為空性即是清凈性。應誦咒語："嗡 娑婆瓦秫達 薩兒瓦達兒瑪 娑婆瓦秫多杭"（藏文：ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहं，梵文羅馬拼音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'haṃ，意為：嗡 自性清凈 一切諸法 自性清凈我）。
།དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཏེ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔགས་སམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་[(]བསྐོམ་[,]བསྒོམ་[)]མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་མི་ བྱའོ།།ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རིག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ ཁྲོ་བོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་ཞེས་དགོངས་སོ།།མངོན་པར་བརྩོན་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའོ། །གྲོལ་བའི་དོན་དང་དེ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བའི་དོན་ནི་བདེ་ བའི་དོན་དུ་ཡང་བྱས་པ་སྟེ།འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་འཁྲུ་བ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ན་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ནག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའོ།།མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་མགོས་སྤྲས་པའོ། །གདུ་བུ་ཞེས་པ་ནི་གདུ་བུའོ། །ཚངས་སྐུད་དང་སྐེ་རགས་སྐྲ་ཡིས་སྤྲས་བ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་དང་ལྡན་པའི་རྐང་རྒྱན་དེའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རལ་ པའི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ནི་རལ་པའི་དབུ་བརྒྱན་ནོ།།དར་དཔྱངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་སོ། །བཅོས་མའི་སྐྲ་ལ་སོགས་བས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་སྐྲ་དང་། རྔ་མ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
對此瑜伽士應當常常誦持。因為這在各種續部中有廣說。瑜伽處即是三摩地處，意為二種鎧甲處。"彼示"意為以彼咒語或從彼所生之尊進行加持。 此中也僅示修習方面。"諸論不應修"即不應修習諸瑜伽母。或者有人說是諸尊標誌和明論之語，意為行者瑜伽士爲了在某些場合向外道解釋而也要護持明論語義。 "示誓莫生嗔"意為持誓行者瑜伽士不應生起忿怒心。"勿違精進行"中"精進于吉祥勝樂輪"即是彼所讚歎的諸瑜伽母。樂即是極喜等樂。 "為解脫義及其義"中解脫義即是為樂義而作，如欲論中所說那樣作而與彼同臥，如是配釋。"遍沐"即正生起遊戲應當配合，如是配釋。若應當作則作，此為其義。若喜愛慾樂則作，此為其間義。 對於"夜晚"等，住處執著即是執著黑分。項飾等即是以人頭莊嚴。"手鐲"即是手鐲。聖線和腰帶以發莊嚴，具鈴鐺和小鈴之足飾，與其聲音一起佩戴項飾等，此為其義。"髮髻冠"即是髮髻頭飾。"綢帶標誌"即是勇士綢帶。"以人造發等莊嚴"即以他人頭髮和馬尾等裝飾美化，此為其義。
།རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་སྟེ། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དབང་བོའི་སྟེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ བརྒྱན་ཏེ།འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གོ་ཆ་གསུམ་གྱི་བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་གྱོན་ཞེས་པ་ནི་པགས་པའི་གོས་གྱོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྱོན་པ་ནི་མནབས་པ་སྟེ་གོས་གཡོགས་སོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་བྱ་ཞེས་པ་འདི་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། བདེ་དོན་བསྐྱོད་པས་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱང་ཡང་དང་སྤངས། །གཙང་སྦྲ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཀྱང་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གཙང་སྦྲ་སྤངས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཞེས་བསམ་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རབ་བཅིངས་ནས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཉིན་མོ་ཡང་ནི་ལེགས་སྦ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཡེ་ ཤེས་ལེགས་པར་སྦ།རབ་ཏུ་ཞིབ་ངལ་བ་སྤངས། །གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས། །རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ལྷགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དེའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བསམ་པའོ། །མཚན་མོ་རིགས་ལ་དང་སོ་སོར་ འབྲེལ་པ་ནི་གསལ་བའོ།།རྟེན་མ་བཅུག་པའོ། །ནི་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིན་མོ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱའོ། །ཡང་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པའོ། །བྱ་བས་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །ལེགས་པར་སྦ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ བས་ངལ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ།།གཙང་སྦྲ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དེ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ།
金剛標記即是以金剛標記的蓮花，與頭骨金剛蓮花一起，金剛獨股杵和嘎瑪嘟鼓聲以吽的形相而住，即是如此。一切勇士即是一切自在者的三輪，其瑜伽母即是極忿怒等瑜伽母。此瑜伽士應當修習，此為意趣。 因此以三種鎧甲莊嚴，爲了遮止住於三輪的三種鎧甲魔軍的武器，具足修習三十七尊，如是思維。"著生物所出"即應知是穿著皮衣。著即是披，意為穿衣。 自性上加ghañ詞綴。"與彼同作樂"此廣說："以樂義運動得樂"如是所說。"供養雖遲亦復斷，清凈吉祥黑日住"中"亦"是攝集未說。捨棄聽聞、憶念等所作供養遲緩等所生的清凈，住于吉祥黑日瑜伽即是清凈，如是思維。 "善結五種印，一切時中住，夜間常明顯，晝間亦善藏"即是善藏事業智慧。"極細離疲勞，清凈知三種，以自相續住"是經文，其義即是與金剛、寶、蓮花、事業、如來各部相應，如是思維。 夜間與各部相應即是明顯。未入依處。"亦"是極的意思。彼于晝間應當善藏。"又"是決定義。誹謗而成為眾生的過失，如是說。事業所示智慧也是俱生智慧。善藏即是極為寂靜具足悲心而勝過疲勞。彼清凈亦有三種，即是無執著而趣入貪慾等。
།ཡང་ན་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུན་དུ་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པའི་བྱ་བའོ། །མི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། ། རིམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་སོ། །ངོར་མི་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །མི་ལྟ་བ་ནི་སྨོད་པ་བྱེད་པས་ན་སྨད་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཙུག་ཕུད་དོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཅོད་པན་དང་ཐལ་བ་དང་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བཅིང་བ་ནི་འཆང་བ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའོ། །གཙང་སྦྲ་གཞན་ནི་ཕོ་ཉ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་སྟེ། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཕྱིས་པའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཟས་གཅིག་ནི་གང་དེ་བཟའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཕྱིས་པའོ། །དེ་ཡང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པའོ། །གཙང་སྦྲ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་དག་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཙང་སྦྲ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལས་གཙང་སྦྲ་དག་པ་ཐོབ་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར། བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་བླ་མའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་མཛོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའོ།།ཉིད་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་བསྡུ་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཟླས་པ་དང་ངེས་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་པོའི་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི་ལྷའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་ སོགས་པ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བསམ་གཏན་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །གཙང་སྦྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ ཡོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།སེམས་ཙམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙང་སྦྲ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཙང་སྦྲའི་དགོས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ཕོ་ཉ་ནི་གཙང་སྦྲའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲའོ།
或者說使者等，是爲了下文解釋。"自相續"即是自心安住之義。種姓即是婆羅門等。非次第即是最後生。"不視面"即是作為主要。不視即是誹謗，故貶低非主要。頂髻在頭頂。"等"字包括冠冕、灰涂、髮髻等。繫縛彼等即是持有，即捨棄此。 其他清凈即說"使者"等。使者即是使者，擦去一滴。"月"即是月，是菩提心。一食即是食用彼之義。食用即是擦去一滴。此亦是第三清凈。極善護持彼清凈即是清凈，次第獲得后豈不成就悉地，此為意趣。由護持彼等清凈而獲得清凈，豈不成就大手印悉地。 勝樂即是勝樂上師。密續即是密藏等。"如是"即是無執。"即"是執取。"初"是行為攝集。"律儀、唸誦、決定"等字包括根除感官等，彼給予悉地即是以唸誦、律儀等給予悉地之天。"攝集等以唸誦等成就"即是攝集義。此即是吉祥勝樂輪。修行者僅以吉祥黑日禪定即可成就大手印，如是思維。因此咒師于剎那即得成就。 清凈之功德即說"瑜伽"。入于唯心等持即是瑜伽。于彼真實菩提道中，此吉祥黑日瑜伽士應當實踐上述清凈。清凈之必要即說"清凈"等，使者因是清凈因故即是清凈。
།དེ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅི་ཞེས་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་གཙང་སྦྲའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ནུས་པ་ནི་ཁ་ནི་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་ཁ་མང་པོར་གྱུར་ བདེའི་ཚེ་ནུས་ཞེས་དགོངས་སོ།།རིགས་ཀྱི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གདོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་དུ་བགྲངས་པའི་གདོང་ནི་སྟོང་གི་གདོང་སྟེ། གདོང་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་བདེ་བའི་ཆུ་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཐུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཆུ་འཐུང་བ་སྟེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དག་བྱེད་སྡིག་པ་ཉམས་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཆུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རེག་བ་དང་ནི་སྨྲ་བས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ངག་སྐྱོན་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ངག་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཆུ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སྐྱེ ཞིང་སྐྱེ་བར་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ།།དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སྦྱིན་གསུངས་ཏེ། གཏོར་མ་བྱའོ། །ཅི་འདོད་ནི་རང་ཅི་འདོད་པའི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་ པའི་ཆོ་ག་འདི་དང་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའོ།།མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དགུ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནམ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ།
彼等功德有些人無法言說，所謂"如何"即說修行有廣大功德。能廣說清凈功德的修行者即說"諸多口"，意為若成多口則能。"種"是單數詞。第二等也是多數，即說"千面"，計數為千的面即是千面，意為千個面。 為何如是修行者，即說"具吉祥"等。吉祥黑日即是大智慧。清凈即是無煩惱。"一切"即是十力等功德之相，即是一切之相。如是瑜伽士亦成如是，此為意趣。"修行者"即是因為。修行者之樂水即是菩提心，飲用即是以無二瑜伽自性飲用樂水，應當配合"無二瑜伽自性解脫一切罪"。 所謂"為何"即說"清凈除罪"，意為因為樂水成為如是。"以觸及言說"即是修行者之義。五無間等一切罪即是身語無過失。因無過失故，應知身語。"平等行"即是樂水之人，易解。生生即是從一生到一生中生於如來種姓。"如是常供養"即是應當供養瑜伽母，意為應當給予食子。 何時給予即說"給予"，即作食子。"隨欲"即是隨自所欲的息災等儀軌，此與其他續部所說。供養時間的差別即說"黑"等，"或"字包括初九和十四。"即"是差別義或攝集義。
།ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ། ནིའི་སྒྲས་ནི་བཅུ་དང་དགུ་བསྡུ་ བའོ།།ལྷག་མ་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་བཅུ་དང་དགུར་གྱུར་པའམ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། བཅུ་དང་། དགུ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཞེས་པ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་པ་ནི་ཆང་དང་ཤས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལའོ། །དེ་མཆོད་ཅིང་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཐུགས་མཉེས་ནས་ མཆོག་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ལག་གནས་མཆོག་གང་ཡིན་པ་ནི་མྱུར་བར་ཚེས་རྣམས་ལ་འབད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ན་གནས་པའི་མཆོག་གོ། །མཆོག་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེའུ་ཡིན་པས་དེ་དེ་ བཞིན་ནོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་མཆོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་ཕྱིར་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དག་གིས་མཆོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་དེ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། མྱ་ངན་འདས་ངེས་འབྱུང་དཔའ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་བློའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གནས་པའོ།།ཡང་ན་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྟོན་ཏེ། བློ་མ་སྦྱངས་ པས་བཞད་གད་ཀྱང་བྱེད་དོ།།དེས་ཀྱང་དགའ་བྲལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བ་ལ་གོ་སྟེ། བདག་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་མི་རྙེད་དོ་ཞིག་ཅིག་།རང་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་རྩེ་བྱའོ།
黑分十四與白分其他，"即"字包含十和九。"余"即是在十和九或十四之間供養，十和九也是。如是"何"即是應當速疾精進供養，以酒肉供養金剛天女。供養並具恭敬的眾生歡喜吉祥黑日者，他歡喜后將賜予殊勝。 其最勝手印即是應當速疾于諸日精進供養。住于手中之最勝。最勝即是意所欲。余易解。所說行為、律儀、供養和食子即是品，故如是。二十七即是第二十七，此是吉祥勝樂輪二十七品難釋。 平等性品即說"爾時供養"。"爾時"之詞是為"因此"之義，或因是善逝教言。因為無平等性則不能成就正等覺，故意為以自身外和密供養供養。清凈自性之心即是彼清凈自性。 問何等清凈自性，即說"涅槃出離勇士"。涅槃即是離喜之喜，即心。因緣外境故，然後于彼住于出離者即稱供養，即修行者之供養。自心安住俱生。 或因無比故趣向俱生即是具趣向，即具證悟之自性。無教授而心未修習離喜之喜故，示現離喜之喜俱生智慧之前行，因心未修習故亦發笑。由此離喜即解為菩提心墮落，毀壞自身。如是不能獲得俱生喜，應當為護自心而玩火。
།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནི་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ།།མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་བར་བྱས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འགྲུབ་ པོ།།སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་མཆོད་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །བརྟན་ པ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།གཡོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སྤུན་དང་སྤྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནི་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ནི་སྤུན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རང་གི་ལུང་ལ་གནས་པ་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདུས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཟླ་བའི་འདུས་པ་ཡང་དག་གནས་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །སྤུན་དང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོད་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པས་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་འདིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་འཇུག་པ་ནི་ལྷད་འཇུག་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའོ།།དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ།
對於"由此將成何"，說"一切"等。"一切"即是佛等。"供養"即是將成供養之義。"一切佛等"是第一複數詞的省略。"供養"是將"阿"字縮短。具足俱生喜智慧證悟之自性即是佛，成就"佛"之名。 "供養一切佛等"是另一種說法。生於一切佛等即稱為將成供養。然而對於"一切即是佛"，說"一切"等。"一切勇士"是第一複數詞。"穩固"即是樹幹等。"動搖"即是人等。此是真實性之供養。 "應供養兄弟和行"，"即"是總攝。同聞法者是兄弟。行為即是此處住于自教法即是行為。月即是菩提心。和合即是瑜伽，即住于平等性。"月之和合正住"是兩個詞的第一個。其
།དེ་ནི་སློབ་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ།བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དགོས་པ་ཡིན་འདི་ནི་དགོས་པ་མིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷད་འཛུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སོ། ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཞེས་པ་ལ་དག་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་བྱས་འགྱུར། །ཞེས པ་ནི།དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ནི་རྟག་པར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲའི་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྔགས་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ སའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།མན་ངག་རྣམ་པར་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་ངག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ པའོ།།དང་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །འདིར་འདོད་པ་ལ་རྨོངས་པས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་བསྲུང་རྟག་ཐར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །བསྲུང་བ་ནི་གོ་ཆ་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཕོ་ཉ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་མི་འགྲོ་ བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་སྲུང་བའོ།།དེ་ནས་ཐར་པའི་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ།
這是完整的直譯： 應當了知雖然他是作為弟子但並不合適。另外解釋其他含義：歡喜即是樂，因為是以法的名相而作。子是勝喜。一起是離喜之樂。從樂與苦中如實生起而住，這就是俱生喜。於此，俱生智慧是能作者，不應顯示是因為正是應當顯示。自己也不顯示因為于自身無所作為。分別"這是需要的,這是不需要的"是摻雜。一切破除是貪等煩惱聚。 說"一切身等於彼非"是指俱生智慧之相的意思。這正是反覆詳細解釋的,因為這正是成就人之最勝義利。關於"食"，清凈者是五甘露。關於"行"，"常當行三昧耶"中，三昧耶是牛奶等之相。對於"以何印"說"常"，常即是恒常離分別。是因力聲之第三。因為咒語、寶珠、藥物的力量不可思議。咒是咒等任何地主等。 "不應損壞教授"是說不應僅僅因一次祈請而貪求灌頂等。應當將如實教授給具足三昧耶者。因此聲是殊勝。使者女是具足三昧耶者。"與"是總攝。"即"是執取。此處不應因慾望愚癡而趨向慾望差別。 "守護使者常解脫"中，使者是外部具支分者。守護是作鎧甲。由此應當息滅一切執著。或者應當降伏使者，即守護使者是說不應趨向他處。然後常時解脫是隨順真實性的緣故。
།གཞན་གྱི་ལྷག་མ་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟར་རོ། །འབད་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོངས་ སྤྱོད་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་གུས་པས་བཟུང་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་གུས་པ་མ་ཡིན་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ནུ་མ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་སྣོད་མ་ ཡིན།།ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྐྱེ་དམན་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གང་ལས་ཞེས་པ་ལ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འཁྱོག་པར་གྱུར་ན་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དེ་ཡིས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་འཁྱོག་པའམ་ཞེས་གསུངས་ཏེའམ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་སྙིང་འཁྱོག་ན་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འཁྱོག་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཅི་ཞེས་པ་ལ་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟུལ་ཞུགས་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ལྷག་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བླང་བ་ནི་ངེས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། རྐང་པ་གཡོན་པ་སྡུན་ནས་འདོར། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །གཡོན་གྱི་ལག་པ་བརྟན་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །གཡོན་པས་སྟེང་དུ་རབ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། ། དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་འཇོམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པའོ།
這是完整的直譯： 有些人說"不應食用他人剩餘"等語。他們說是守護明顯顯示給生於如來種性的使者女們。"應當精進受用"是說以恭敬持用使者，應知與其一起作樂時不應不恭敬。也應當以握持乳房等使其受用歡喜之樂。因此說"不應作承事"。以"以力壓制而受用，彼非承事器"等語。 應當受用女人之樂。對於"從何成就"說"母等"，意思是當像對待母親等那樣生起慈愛時即成就。又為顯示若生邪曲則其成就也將邪曲，故說"苦行"等。以無始以來所作的苦行而令盡。對於"為何"說"邪曲"，"或"是因為。因為若使者女心邪曲則同樣成就也將邪曲，意思是將背離。 對於"如是成就的使者女何"說"召請"等，即是最勝菩提心的律儀。因此一起是殊勝。說"如是物是決定"，物即是菩提心，無過失地攝受是決定。 "世間常從左而行，左足踏地而行"等易解。"左手遍轉，左手當堅固，身相遍轉，以左上方作供養"中，上聲即是金剛。"彼瑜伽女們的意樂"是作供養的瑜伽士。"左"等易解。"無律儀圓滿律儀"是說婆羅門等的律儀是無律儀。
།དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷ་བསྒོམ པ་ལ་སོགས་པ་འབད་དེ་བྱས་པས་འཇོམས་པའོ།།དམ་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད་པའོ། །ཅི་གང་གི་ཕྱིར། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་ མིན།།ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ནི་སྔགས་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་བཞི་ནི་ཞལ་བཞི་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨུར་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིགས་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ་རིགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྟེ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་རིགས་གཅིག་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ནི་ཞལ་བཞིའི་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉམས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི། བ་ལང་ཤ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་ པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚ་བའི་མར་ནག་ལ་སོགས་པས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་སྟེ།དུ་མ་སྐྱེས་མ་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་འཛིན་པར་བསམ་མོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གཅེར་དུ་མྱོས་པར་གྱུར་བ་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བུམ་བུར་བྱས་པར་རྣམ་ པར་བསམས་ལ།ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཤའོ་ཞེས་བློས་བརྟན་བོར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་དཀྲོལ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཁྱིམ་བྱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་དེ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་ན་དཔའ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྔགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།
以下是完整直譯： 確定修持三昧耶等行為，並精進修持觀想本尊等而摧毀。三昧耶即是瑜伽母。種性之行為是俱生行為。在某些地方受用食物。"於五種性皆當行"是說平等修行五種性。為何"種性非四種所知"，是說不存在四種性，如是即是瑜伽，因為是世間所計度。如是瑜伽士中所知即是咒師。或者所謂四種性即是如此，四種性即是四面，因為是吉祥黑熱嘎瑜伽士的緣故。因為是教證故作烏聲。 對於"為何非四種性"所說，諸種性為一即是平等修行決定，於一種性平等修行，吉祥黑熱嘎瑜伽士於一種性平等修行清凈即是四面之顏色，此為密意。 為令損害三寶等墮落者生畏懼而廣作法事，故說"牛肉"等。依火供儀軌所說之儀軌，依止火坑等，以用於降伏等的熱黑油等點燃火，觀想煙從右鼻孔入內，從大便道出外，持金剛鉤與彎刀之相。觀想召請裸體醉人，以彼自身作瓶，以意堅固想其肉為牲畜肉等。具大忿怒慢而作則能擊殺。以根本咒作火供。 各種即是家禽等。若與具有咒印自性之外支分一起受用，則稱讚彼勇士，故說"咒"等。具足咒即是具足咒平等性。
།དེ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་ལ་བྱའོ།།དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གཟུང་བ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཅི་ལྟ་བས་བགེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགེགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོའི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྫས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བཟོད་པ་དེ་ལྡན་པ། །མ་ཆགས་དགའ་བས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡང་དག་པར་གང་སྦྱོར་ བ་སྙེད་ནས་མ་ཆགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམ་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྫས་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་གཞན་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟའ་བ་དག་རྣམ་པའི་ཆ་ག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྫས་རྣམ་པའི་ཆར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ།རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱས་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་འདི་ནི་རྣམ་པའི་ཆ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཆའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ པའི་ཕྱིར།བླ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་བླ་མས་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ནོར་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དད་པའི་ནོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ དང་།ཐོས་པའི་ནོར་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནོར་དང་། དགའ་བའི་ནོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནོར་དང་། དྲན་པའི་ནོར་དང་ཞེས་གསུངས་སོ།
以下是完整直譯： 其中受用是指吉祥黑熱嘎化身自身對諸天女以及近行的瑜伽母們進行。這也是一切瑜伽母續所欲，為表達此義故說"吉祥黑熱嘎"等。另外，恒時持守吉祥黑熱嘎瑜伽也是必要，故說"持咒"等。瑜伽即是具有瑜伽相應者即是瑜伽持咒之殊勝，即不二智慧。即是所說的"吉祥黑熱嘎不二"。如是心也是同一語義。這些是為無障礙成就之義。 為令了知非其他方便故說"無障礙"等。其中使者中最勝者，主尊如是成就之物即是適合天物成就。"具足同忍者，無貪喜正合"是說外在喜樂正合之時無貪，即瑜伽士恒時不生貪著。瑜伽即是三摩地。物即是食物。彼二者其他瑜伽與食物等分，即是如此。應作為彼本性之瑜伽物之等分。 或者，從瑜伽所生之物即是菩提心，分別即是作為等分而與智慧一起受用，此為"等分"之義。此殊勝分即是等分，其本性即是等分。為令瑜伽士喜于上師教授故說"上師"等。意為于吉祥黑熱嘎瑜伽上師所授教授生起真實歡喜。因此，其義即是為求其義。此中財即是信等，如是說有信財、慧財、聞財、精進財、喜財、三摩地財、念財。
།དེའི་སྟེར་བ་ནི། འདོད་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་བྱ་གང་། །ཞེས་པ་ནི་ནོར་སྟེར་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེ་མཉམ་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱི་རོལ་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལེའུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།དེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རིགས་གཅིག་གི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དྲོད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ བསྟན་བའི་དོན་དུ་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ནོ། །ཅི་ཞེས་བ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ བར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཤེས་འགྱུར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་གནས། །ཞེས་བ་ནི་སྒྲའི་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །སྤུན་ནི་དཔའ་བོའོ། །ཕ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་བདག་བོ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། ། ལྕེ་སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམར་སེར་གྱི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རེག་ན་རྩུབ་ཅིང་དམར་སེར་གྱི་བླ་དང་སྐྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲན་པ་དང་སེམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ།།ཅི་བསམ་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་འཕང་བཅས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའོ། །གོ་འཕང་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་འབད་པས་ཕོ་ཉེ་མོ་ བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ།།ཕོ་ཉ་མོ་ཅི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་དོན་དུ་དེ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའོ།
其施予即"欲求義當圓滿"，是指施予財富與吉祥黑熱嘎相等。內自性的火供和世間火供因為成為外在，故說為一類，這也稱為品，即內自性火供與一類儀軌第二十八品，這是吉祥勝樂輪難釋第二十八品。 沒有暖相之事則無行為，為此為顯示其義故說"其後"品。"其後"是指在顯示內自性火供等之後。"其他"即是他者。"何"即是說明，表示還有其他要說明。是"為何"之義。"為何義"中說"應知使者相"，即了知其相。"由何能正知，空行誓言住"是聲音第二義的第一。兄即是勇士。父即是吉祥黑熱嘎。見為主尊性即是主尊性。以咒力剎那間。 關於"舌粗"等，具有紅黃眼者即是如此。觸之粗糙且具有紅黃上部和頭髮者即是如此。為顯示一切成就共同故說"一切成就共同"等，具足正念與心即是正相應。"何想"中說使者等，說"具位"等，等字指守護誓言。位即是智慧，具足即是與正念相應。此中如是顯示：具誓言者應當精進修持使者女。 關於"幾許使者女"，說："二十四勝空行，授予行與解脫果"。為表示極暴母等二十四空行女故，此中也應知十二者。說"為何義修彼"，行即是天界等。
།གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟར། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་བསྐུལ་ཞིང་ཟློས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷའོ། །དེ་དག་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་ཡོད པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།སྔགས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཟླས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་ན་ཉེ་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ སྔགས་ལ་ཉེ་བར་མངོན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་གུས་པས་རྒྱུན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་གོམས་པར་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲོ་བའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲོ་བའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་ པའོ།།དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཡིན་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྲུབས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ།།དད་བས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་སྲུབ་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་ནི་བཟང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ།
解脫即是斷除煩惱性的束縛。其殊勝果報的賜予即是如此。彼等觀想住于以吉祥黑熱嘎為主尊的壇城中，為誦根本咒故說"根本咒"等，易解。將生起統御三界的能力。因此隨後賜予行與解脫果。 關於"為何如此"說"咒"。咒即是勸請彼性並誦持。手印即是本尊。彼等與修行者相應。是為成就而精進的修行者。 關於"為何僅誦咒"等說"等"等。若離開觀修本尊女，則不能獲得咒語作用的成就者之果，此為其義。身即是瑜伽士，因為相應于殊勝之身故。彼亦應知是以恭敬心長時間持續修習而近修咒語。 關於"彼性為何"說"如何暖相作用性"，為攝受有情故生起息增怖等暖相作用。"如何為自性"即是如是能力。直至說"彼即能力"。對於損害三寶者，應當顯示於今生中令其痛苦等的能力。 然而為顯示咒語在來世的能力故說"若有嗔"等。大瑜伽即是吉祥黑熱嘎瑜伽。餘者易解。為顯示除大瑜伽外非為菩提成就方便故，說"攪動"等。若如攪動般以信心確信而向其他瑜伽士宣說，則全無果報，此為密意。其他瑜伽即是執為善因。
།མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པའམ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ འཆང་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིགས་ངན་གཏུམ་མོ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་དཔའ་བོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ།དེ་གང་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རུ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །ནུས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །གནས་སྐབས་ནི་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།།ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་བའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་གཞན་བཀོད་པ་བཤད་པའོ། །དེ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་དང་གུག་སྐྱེད་དགོད་པའོ། །རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རི་མོའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལས་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།སྔགས་ཉིད་བཏུ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་བགེགས་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །གང་ལ་དགོད་ཅེས་པ་ལ་སའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཙནྡན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔར་ མངོན་པར་འདོད་པའོ།།དའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཞིམ་དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་དྲིས་སའི་ཆ་བྱུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ནི་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུག་སྦོས་ནི་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གནས་ སུ་ཕྱོགས་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཡི་གེ་ཙམ་སོ་སོར་དགྲམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པའོ།
"供養"即是作供養，或者說為顯示持其他瑜伽不能成就後世利益故說"向其他瑜伽示現"。為顯示吉祥黑熱嘎瑜伽士所住之處亦能生起福德故說"持大瑜伽"等。 下賤兇暴女等處所亦為勇士所遍觀察，應當遍觀察彼等何處即是其處。"于彼"即是為攝受與吉祥黑熱嘎加持處所相關的諸有情故常住。能力即是咒語的能力。時位即是為吉祥黑熱嘎瑜伽士所住處的有情利益而安住。 為令知曉使者相及能力時位之義而說者，既是彼亦是品，故如是。二十九即是第二十九，此為吉祥勝樂輪第二十九品難釋。 "其後"即是在安立根本咒縮寫之後解說安立其他。應當安立彼，此處安立字母及鉤生。四十九格曼荼羅圖。關於"如何成就"說"極難得"。因為從此縮寫四種法咒故如是。 關於"咒語縮寫有何特點"說"若有"等。"若有"即是以咒。"速得勝悉地"即是由彼完全息滅障礙。關於"安立於何處"說"地分"等。旃檀即是認為是五甘露。因為知彼自效能生歡喜故。妙香即是旃檀等。與五甘露和合后以妙香塗抹地分。香花即是瞻波迦等。薰香即是調配等薰香。 于如是處所，以結方位為先而修空性。各別鋪設僅字即是遍佈。
།ཡི་གེ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཙམ་མོ། །ཅི་བྱས་ན་ཞེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བྲི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པར་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་ པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཤིང་བཞག་པ་ཉིད་དོ།།ཅི་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཞེས་པ་ལ་རྫ་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫ་རྔ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོད་པའོ། །ལུགས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལུགས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་དེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་བཟུང་བས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྫ་རྔ་དང་འདྲའོ།།དཔའ་བོ་ནི་སྔགས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དཔའ་བོ་བཏུ་ཞེས་པ་ལ། རིམ་བཞིན་འབྱུང་དང་རིམ་མིན་པས། །དབྱངས་དང་ཡི་གེ་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་ པ་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།གང་ཡིན་པ་དེ་བཏུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་གྲངས་ཀྱི་ནང་གཏོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རེ་མིག་གི་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བཏུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཚིག་གང་གིས་ཞེས་དོགས་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བླང་། །ཞེས་པ་ནི། རེ་མིག་ ཅེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།ཀ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པའི་ས་བཟུང་བའོ། །ཀ་ནས་བཟུང་ཞིང་བགྲངས་པའི་ས་ཉིད་གཟུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུ་རེ་མིག་བཟུང་བས་རེ་མིག་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གཟུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་འཁོར་བར་གཟུང་ངོ་། །རེ་མིག་གསུམ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལ་ནི་ལྕེའུ་ཆུང་ཅན་གྱི་ཤ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་བའི་གསུམ་པ་ན་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཡོད་དེ་བཟུང་བའོ།།ལྔ་པ་ཡིས་ནི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡང་དག་བླང་། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་ནས་བཟུང་ནས་བརྩིས་པའི་མའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དབྱེ། ། ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཀ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ནི་བྷའོ། །དེས་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་དབྱེ་བའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ལ། །རེ་མིག་གསུམ་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ན་ཡོད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། རེ་མིག་གསུམ་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རེ་མིག གསུམ་པའི་ཨིའོ་དེས་དབྱེ་བར་བྱའོ།
字母即是阿等和嘎等字母，僅是字母而已。關於"如何做"說"平等書寫"，即是將阿等和嘎等依次平等書寫安置。 關於"以何為先"說"泥鼓"等，即是如泥鼓結構形狀般安置。順行和逆行即是持彼等元音和輔音，如同外向的泥鼓。 勇士即是咒。"能成一切所欲事"即是咒的特點。關於"為何稱其為勇士縮寫"說"依次生起及非次第，行者成就元音及字母"。元音即是阿等，字母即是嘎等，因為是聲音的本性，應當縮寫彼等。 "如是數內所攝"即是意為如何攝於格數之內而正確縮寫。對於"以何詞"的疑問說"究竟"。 "取三十二格"中，"格"即是無聲音助緣。從有嘎的格開始，取第三十二格中的薩。即取從嘎開始計數的薩。由於處處取格，故取住于格中的字母。應當取此輪轉。 關於"第三格"的文句，即是從有舌小音的沙開始取，第三處有齒生的薩而取之。 "以五分別"即是以烏作區分。"取百之半半"即是從有嘎的格開始計數的瑪。 "如是分二十四"即是意為如是從有嘎處開始。二十四分即是跋。以彼分百之半半的下分。 "于第三十六格，以第三格分別"即是從有阿開始，有那即是第三十六格，第三格即是從有阿開始第三格的伊，以彼分別。
།དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བླང་། རེ་མིག་ལྔས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་བའོ། །ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནམ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བཟུང་། ཉི་ཤུ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་ཤུ་ལྔ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་སྟེ་མ་ཡིན་ པའོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་སོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ་བྷ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་པ་ནི་མཐའ་སྟེ། མའི་འོག་ཏུ་བྷ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡང་དག་བླང་། །རེ་མིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་ གོ།།ཀ་ཡོད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ན་ཧ་ཡོད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པའོ། ། ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ཨུས་ས་བོན་འདིས་མཛེས་པར་བྱས་ན་དོན་ ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་བདུན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཕ་ཡོད་པའོ། ། ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བླངས་པས་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་ངོ་། །དང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་གོ། ། རེའུ་མིག་ནི་བཅུ་དགུ་པ། །མེ་ཡི་བུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེའུ་མིག་གསུམ་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ནི་བཅུ་དགུ་པ་སྟེ་གའོ། །མེའི་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་རའོ། ། ཡོད་པ་ནས་རེ་མིག་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཨི་ཡོད་པའོ། །ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །སླར་ཡང་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ནི། ། ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཡང་ཡིན་ལ་སྡེ་ཚན་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་ཡའོ། །དེའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་ན་ཡོད་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚིག་གོ། །དང་དང་ཉིད་ནི་བསྡུས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བ་དག་གོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་བླངས་ནས་ནི། ། ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ནི་ཧའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞའི་ཚིག་ལས། རེ་མིག་ལྔ་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་ལྔ་པ་ན་ཨུ་ཡོད་པའོ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ནི་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ།
"然後取第三十二，以五格分別"，即是從有嘎處開始。"尼"是表示"即是"的意思或總攝的意思。對於第五也是如此。 "然後取第二十五，與二十四相應"，二十五即是第二十五的瑪。"然後"即是從有嘎處。二十四即是第二十四的跋。其第三即是末尾，意思是在瑪下加跋。 "正取第三十三，以第十五格供"，即是"然後"引導。從有嘎處取，第三十三處有哈。十五即是有點。 "以第五圓滿具，愿成最勝妙"，即是從有阿處取第五，即第五，以烏種子莊嚴則能成辦一切義利。 "具足二十二，如是具二十七"，二十二即是第二十二有帕。從有處至第二十七處有。取此一切為初句。"說為初咒句"即是初句。 "第十九格位，具足火子，以第三格分別"，即是有阿的第十九格即第十九是嘎。火子即是熱。從有處第三格的分別即是有伊。 "于第八組種子，具足第三十六，複次即彼句"，即是亦是雅且是組別的雅。其第八的種子即是哈。"第三十六格"即是從有阿處第三十六格有那。又是如是之句。"當"和"即"是總攝和取近。 "然後取自生"，自生即是哈。"然後"即是從"格利赫那格利赫那"之句。"正配第五格"即是從有阿處第五有烏。"頂點莊嚴"，此處一切無半月，因為僅以點莊嚴。
།འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས པ་ནི་འདིའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕཊ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་གཟུང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་ཡོད་དོ། །ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ན་ཕ་ཡོད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་ པ་ནི་ཊ་ཡོད་པའོ།།འདི་ནི་ཕཊ་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་རྐང་ཚིག་གོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཡིས་དབྱེ། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་དགུ་ནི་བཅུ་དགུ་བའི་རེ་མིག་སྟེའོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནར་ཡོད་པའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བླངས་ བྱས་ལ།།རེ་མིག་གི་ནི་གཉིས་པ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་ཡང་དག་མཉམ་པར་ལྡན། །མཛེས་པ་མཆོག་གི་ཕན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀ་ཡོད་པ་ནས་སོ། ། ཡོད་པ་ནས་གཉིས་པ་ན་ཨཱ་ཡོད་པའོ། །ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་བ་ནན་ཡོད་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་རེའུ་མིག་ནི། །དེ་ བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་པར་ལྡན།།ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ན་ཨ་ཡོད་པའོ། །ལན་གཉིས་གོམས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཉེ་བར་དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་ བཟློག་པ་གཟུང་།།རེའུ་མིག་ལས་ནི་དང་པོ་ཉིད། །བཞི་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཀོད་པའི་ལས་དང་པོ་ནི་དང་པོ་ན་ཧ་ཡོད་པའོ། །ཧ་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ་བླང་བའོ། །ཚིག་ནི་གསུམ་པར་བརྗོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། ། ཡོད་པ་ནས་བཞི་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཨཱི་ སྟེ།དེའི་མཐའ་ཨུ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་ཆོས་སོགས་ཀྱི། །ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཚིག་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཕཊ་ནི་རྗེས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གསུམ་པའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་ཨཱ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པའི་ས་བོན་ནི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིའོ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའོ།།རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རེ་མིག་ནི་ཨ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་བླང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ན་བླངས་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པར་བྱའོ།
"成辦一切所欲義"，意思是此為其名稱。"帕特"如前隨後加入。"點應配于頂"。 因此，"然後取第二十二，如是即第十一"，這在一些典籍中有。從有嘎處第二十二有帕。第十一有吒。此即易解的"帕特"，這是兩句偈。 "于第十九格，以第二十七分別，以第三圓滿具"，即是從有阿處第十九即第十九格。"尼"是總攝。第二十七處有那。 "取第三十三已，以格之第二，二十正等具，最勝妙利益"，三十三即是第三十三，從有嘎處。從有處第二有阿。從有嘎處第二十有那。 "第二十一格，如是具第二十六"，意思是第二十一從有嘎處取。"尼"是總攝。"如是"即是從有嘎處第二十六有阿。 "二次修習句"，意思是第二即是近似如是之句當決定。 "然後取逆序，格中即第一，具足第四末，如是以十五供"，即是以逆序安立，第一即是第一有哈。取彼哈為第一。句說為第三。從有處第四有些是伊，其末有烏。其餘易解。 "三句即法等句"，即是應知為最勝句。此中"帕特"也是隨後加入，為第三句。"第二格種子"即是從有阿處有阿。第二種子即是諸天的決定取。 "第三十六格"即是第三十六格從有阿的格處取有那，此為密意。取那說為第四句。
།ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱའོ། །རེ་མིག་བཅུ་ གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་སོ།།རེ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་ཉིད་དང་། །གོ་རིམས་བཟློག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་པ་ན་བྷ་ཡོད་པའོ། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་དགུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་དགུ་པ་ན་ག་ཡོད་པའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་ རྩ་གསུམ་པའི་རེའུ་མིག་ན་བ་ཡོད་པའོ།།དེ་ཉིད་བ་བླང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡོད་པ་ནས་གཉིས་པ་ན་ཨ་ཡོད་པའོ། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། སའི་ས་བོན་བའོ། །དེ་ནས་ ཞེས་པ་ནི་བཀོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བརྒྱད་པས་མཚན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མེའི་བུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་ཡང་ཕཊ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ བ་ངེས་པར་མཐའ་རུ་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ།སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སེང་གེ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་པོའི་ཨོཾ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དག་མཐའ་རུ་སྦྱར་བའི་སྔགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ། །རིག་རྒྱལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་སྔགས་སོ།།རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ།
其餘易解。"第三十三格"即是哈。"第十三格"即是從有阿處。 "格中即第十，逆序修行者"，即是從有哈處第十有跋。 "格中第十九"，即是從有阿處第十九有嘎。 "第二十三格"，即是從有嘎處第二十三格有巴。即取彼巴。因此意思是取巴。從有處第二有阿。 "上應以點莊嚴"，即是點即是點，即是地的種子巴。"然後"即是爲了安立。 "以八標記加持，以火子"等易解。此中"帕特"也應隨後加入。 "吽帕特應配于末"。"吽帕特配于末"即是吽帕特配于末決定於末最勝決定，無聲韻緣的句即是極長聲說。"此"即是咒語句聚。 "三界即獅子，及奪寶藏者，從一切勝出"，即是勝出三界。其餘易解。 關於"嗡"等四咒語句中的"嗡"是顯明，因此說明嗡的自性，以吽和帕特及前行的吽帕特配于末的諸咒語，即是如是。 然後咒語即是：嗡蘇母巴尼蘇母巴吽吽帕特，嗡格日那格日那吽吽帕特，嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽帕特，嗡阿那雅吙巴嘎瓦那班匝吽吽帕特。 "明王轉輪王"，明即是諸天，彼等之王即是明咒。此等明妃名號中的轉輪王，即是如《真實攝》等所說的此護輪咒。
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྡུས་དང་དཔལ་མཆོག་དང་། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་དུ།།ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུ་བརྒྱད་དང་ནི་བཅས་པ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་། །གདུག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དོ། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ།།འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ནས་བདག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ། །སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བསྡུས་པ་སྟེ།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་ཡང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྦས་པའོ། །རྫ་རྔ་བཅིངས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་ནི་སུམ་ཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དུ་ལེའུ་འདི་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །དེ་དག་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཤ་ཆེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས སོ།།ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཤ་ཆེན་པོ་དེས་ བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པོ་ལ། །ཞི་བ་དག་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དགག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ད་ལ་ངེས་པའི་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གདུག་ པ་ཅན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ།
因此，在《真實攝》、《勝樂》、《大樂》、《金剛怖畏》中，具足四忿怒尊及八身，為護輪故，尤其針對一切惡者，如是所說。八身即是八方世界守護者。"一切惡者"即是為護輪對一切惡者。"此"即是以咒。"將死"即是任何惡者。"以輪瑜伽所說"即是從自身入于智慧，然後自身善入誦持則生一切成就果。"四句咒語"即是簡咒，即所說"嗡"等。此中另有隱藏的吽和帕特。所說泥鼓縛咒取，亦是品亦然。"三十即第三十"即是吉祥勝樂輪第三十品難釋。 二十七品略說供養及食子事業，二十八品略說火供，為廣說其義此品，故說"然後"等。然後火供。"彼等一切"即是損害上師、佛及菩薩者。"金剛生"即是生於身金剛等。如《吉祥密集》說："彼等一切大肉，憶念怖畏金剛士"。或因從無二智慧生故名金剛生。 對於"為何如是"說"是"等，即是彼等之義。又因大肉是一切惡者的大怖畏，如是應以大肉行之之義。此說此火供勝過其他。如說："對極惡暴者，寂靜不應理"，故為遮止彼等入惡趣故，如是現在決定應遮止。"如是"即是以狗等肉作火供損壞惡者。
།བཟའ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བའོ། །ཤ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ དཔྱོད་པའོ།།དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་དཔྱད་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། ། རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མུ་ཏིག་ནི་མུ་ཏིག་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར ཏེ།དེའི་རུས་པའི་ཁྱད་པ་ལ་ཡང་མུ་ཏིག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུང་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།དེས་དུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་མི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཐོད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་པས་དུང་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་བྱེད་ ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་དགོས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོད་པ་ལ་དགོས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་སྨོད་ཅེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཏེ་སྒྲའི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དེ་འཛིན་ པས་སུ་ཞིག་སྨོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།
"食"即是為供養而食。以彼等肉作供養等事業之義。以"此能否成就所欲"之分別而觀察。與此相反即是未觀察。對此"何"說"成就"等。"無餘"即是無有剩餘，即成就一切無餘殊勝如劍等，即是無餘即佛果位。"一切王權"即是轉輪王位。應知彼等非自殺而取。 為顯示修行瑜伽者應以頭蓋骨為器，故說"螺"等。"珍珠"即是產生珍珠的特殊生物，其骨的特徵也以珍珠之名稱說。如同螺等是吠陀派之凈化物，頭蓋骨亦然。為顯示生物肢體無差別故說"三者皆從因生"。因即是業、煩惱、蘊等。由此三者螺等從彼因生。人亦復如是。因此吠陀論者為何誹謗頭蓋骨？ 若謂如藥等有用故，應以螺等為凈化物，故見有用途。然佛陀豈不見頭蓋骨有用途耶？因為珍寶非是一切眾生共同自性所知。對"誰誹謗"說"法智慧身者"。法即是蘊等，通達空性等即是智慧。具有彼自性之身即是如是瑜伽者。"彼等"即是第七格義用第六格。因此吉祥黑怖持彼故，為顯示"誰誹謗"故說"頭蓋骨"等。
།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲའི་མུ་ཏིག་གི་དོན་དུ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབུ་ ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བའོ།།དཔའ་བོ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་འདུས་ནས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་པའོ། །ནག་ནོག་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྲུལ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཆང་བའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་གང་ཡིན་དེ་ལ་དཔའ་བོ་སྟེ།སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨད་པར་བྱེད། བརྡ་ནི་ལྔ་བོ་བསྟན་དང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔ་བརྗོད་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཐོད་པ་ལྔ་དེ་བསྟན་པ་ ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།སྒྲུབ་བ་པོའི་ལག་གཡོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་ བོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལག་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་སྟེ། གཡོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གཡོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མེད་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ།།ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོ་བསངས་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡལ་ག་སྟེ་ མཛུབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།གཙོ་བོ་སྟེ་གུང་མོ་ལ་པདྨའི་གར་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འཆང་བ་ནི་སྲིན་ལག་སྟེ་དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ།
具有頭骨串本性者即是持頭骨串者，或是頂髻等處有頭骨串者，為詞的珍珠義加"i ya"詞尾，因此頭戴五頭骨串。勇士是因為無伴侶。 半月所成即是集合裝飾，亦即以半月為飾。為取無垢清凈化現故持半月。于諸勇士中何者為勇士，即是勝過獅子、奪取者等者，即是念即廣大名聲，為何誹謗？ "示現五種手印"即是說金剛亥母等五位天女。應觀修示現髮髻冠上五頭骨。"修行者左手"即是應示現之意。"ni"是特指。住於左手而賜誓言等之意。 對"為何"說"諸勇士"等。諸勇士即是金剛薩埵等，彼等之處即是左手。此即是為何。因為左手是手印，是勇士與勇母自在尊入定之手印。其清凈即是此，故說"左"等。 左即是空性。因說從空性法中生空性法故。左即是智慧。從彼所生即是一切眾生之蘊等。因為僅無罪過並不能稍作利益之事。"三界"等即是外在亦如是之修行。 為顯示手印供養故說"金剛薩埵"，金剛薩埵即是青色，應觀想于拇指。枝即是食指上為毗盧遮那。主即是中指上為蓮花舞即蓮花舞自在。持即是無名指，勇士即是吉祥黑怖。
།མཐེ་ཆུང་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ལ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།མི་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེན་མོ་ལ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །དང་ནི་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཉམས་ཤིང་མི་མཐོང་བས་ན།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །དེ་དག་ལ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ལག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ལག་ པའི་མཐིལ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་དབུས་སུའོ།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ལག་པའི་དབུས་སུ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་པདྨའོ། །དེའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་དུ་ ལཱ་མའོ།།ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་མའོ། །མེར་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བྱེད་མའོ། །རླུང་དུ་སྐྲག་བྱེད་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལག་པར་དགོད་པ་སྟེ། མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལག་པ་ལ་ལྷ་དགོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལག་པར་དགོད་པའོ།།ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གཞན་སྟོན་ཏེ། ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་བྱེད་ མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ།།དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རུ་སོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ ཀྱིས་གནས་ལ་རོལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།
小指上的虛空藏即是無語法詞尾。其中"小"即是細微，因為是難以了知的本性。"無盡"即是無有窮盡。虛空藏即是金剛日。一切手指的指甲上是馬頭明王。"和"是總攝。 為顯示彼等從左手生起故說"處所"。由於觀察我執等自性而衰損不見，故如金剛薩埵等生起亦如是。"此"即是第六格的第一義。于彼等一切勇士從左手正生。手即是因。手掌即是手心。 吉祥黑怖金剛亥母。此處所說手心中有八瓣蓮花。其花蕊上有吉祥黑怖與金剛亥母雙運。東方花瓣上是空行母。北方是拉摩。西方是生母。南方是具相母。東北方是閻魔母。東南方是愚癡母。西南方是護母。西北方應觀修怖畏母。 此是手印佈設，即是"一切愛集"，即說于手佈設諸尊之儀軌即是手印佈設。一切可意集聚即是如是。如是以此次第應供養勇士。 顯示空行母等之異名，故說"地"等。施乳母即是金剛亥母名之差別。彼即是空性，即是"于空性中空性清凈"之義。因此稱為波羅蜜多。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜多應依次了知即是從空行母至金剛亥母。以"如是"聲顯示般若波羅蜜多即是顯示為五波羅蜜多。 "中央一切勇士處"即應了知是中央一切勇士金剛足所住遊戲。
།དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་པར་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལག་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཁས་པས་རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བལྟའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ལག་པའི་སྟེང་དང་རྒྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ནིའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མཁས་པའོ། །ལྔ་པོ་ཡང་ནི་བརྡས་བསྟན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་བརྡས་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལག་པ་ ལ་དགོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་པྲ ཙཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་ཁས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕེ་ལ་ཡང་ལན་ཅིག་གཞག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་གཞན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེས་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྡ་ཡང་ལག་པ་ལ་བཀོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བྱས་ལ་ལག་པ་ལ་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་མང་ པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དཔའ་བོས་བརྡ་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཟས་ནི་མ་བགོས་པར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་བཟའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དཔའ་བོ་ཐམས་ ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བ་དང་། གཞན་བརྡའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།
應當了知一切勇士遊戲處清凈于手心中。"智者請向背面前行"即是應觀想手背上一切諸尊如鏡中影像之義。以"尼"字顯示于其手上和背面修習是為殊勝義。因此如是見者即是智者。 "五者亦應以手印示"即應了知五甘露亦以手印表示。即于手印佈設處所，于所示處所，即以 BHRŪṂ ĀṂ JRĪṂ KHAṂ HŪṂ 種子字生起的毗盧遮那等本尊，以三字加持而成就，對極忿怒母等以"OṂ PRACAṆḌI HUṂ HŪṂ PHAṬ"、"OṂ KHAṆḌA KĀPĀLE HUṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ"等先誦其名，以拇指和食指二十四次滿足而施予。舌頭也應一次放置，應了知五甘露受用之其他義。由此成為供養。 應了知手印佈設應先行。應瞭解于顱器等如是作五甘露后，以手印佈設為先而品嚐。因為續部義理甚多。勇士手印即是應供養之義。"如是於此"即是以五甘露等儀軌食用時不應分開而應置於一器中食用之義。 受用食物之果即說："一切勇士等雙運，空行母網總攝持。"即是黑怖之義。所說飲食、護摩、食子事業及其他手印儀軌即是品，故如是。三十一即是第三十一品，即是吉祥勝樂輪三十一品難解釋。 今以供養等成就方便解釋品文義，故說"複次"等。
།དེ་ནས ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ།ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། བཟའ་དང་སྟོན་མོ་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟའ་བ་ནི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོན་མོ་ནི་ལོངས་ སྤྱད་པར་བྱ་བ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སོ། །གང་གིས་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་ལ་འདུས་པ་ཡང་དག་པར་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པས་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་ལ་འདུས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ།།མྱུར་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགུག་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཉིད་ཅེས་ པ་ནི་གང་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཉིད་གཟུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ལ་སྟོན་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པོ་སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱུགས་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད།།ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུ་ནི་བོང་བུའོ། །མི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནགས་ཀྱི་མི་ ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ།།རུས་སྦལ་ནི་རུས་སྦལ་ལོ། །རྔ་མོ་ནི་མགྲིན་རིངས་སོ། །ཅེ་སྤྱང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །བོང་བུ་མི་རུས་སྦལ་རྔ་མོང་ཅེ་སྤྱང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པས་རེ་ཞིག་ལྔ་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་སྒྲའི་གསུམ་ པའོ།།སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཁྱི་དང་བ་ལང་ཡང་ངོ་། །ཕྱུགས་འདི་དག་ནི་བསྒྲུབ་ཡན་ལག། །ཅེས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུག་པ་དང་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའོ།
此後從宣說供養等之外，還要正確宣說，因為確實正在宣說。對於"是何"之問，說道："飲食與宴會聚集"。飲食即是牲畜等，宴會即是所積累的受用之物，以咒力而如是。以何等適宜成就的本尊瑜伽等而聚集飲食與宴會，其飲食與宴會聚集即如是。 悉地即是大手印悉地。迅速即是今生。關於供養等物品，說"以諸牲畜"等。召請是共同的。在諸悉地中最勝上首單獨而作。"即"字意為以諸牲畜執持上首之義。 對於"修行者如何"之問而說：以前所說次第的本尊瑜伽成就供養，如是宣說。說道："修行者以前說次第，以諸牲畜而召請。"牲畜等中的"及"字是"又"的意思。"如是"即是如其為牲畜而善成就之義。 驢即是驢。人即是衆所周知的。有些人說是野人。龜即是龜。駱駝即是長頸者。豺狼即是衆所周知的。驢、人、龜、駱駝、豺狼，去掉第一個複數詞，暫時這五者是主要的。"馬等"中的"等"是伴隨義的第三聲。"等"字也包括狗和牛。 "此等牲畜是修成支分"即是最勝悉地之支分自性如是。以彼等也能獲得共同悉地，故說："于成就悉地中"。也能成就並圓滿召請、起尸等悉地。"即"是決定義。"及"是攝集悉地。
།ཡང་ཕྱུགས་དགུག་པ་ནི་རིགས་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི བདག་པོར་བྱེད་པས་ན་རིགས་ཏེ་མིའོ།།མིའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་ཕྱུགས་སོ། །རྐང་བཞི་པ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར། རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་གླང་པོ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་ནི་ཨིའི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡོད་ དོ།།འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགུག་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པས་འདབ་ཆགས་དགུག་པ་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཁྭ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ངང་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངང་གིས་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་གཟུང་ངོ་། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལས་རུས་སྦལ་རྒྱལ། །ཞེས་ བ་ནི།ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལས་རུས་སྦལ་རྒྱལ་བ་དེ་རུས་སྦལ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཡང་གང་བསད་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁ་གཡོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ར་དང་མ་ཧི་ཤ་དང་ཁྱིམ་བྱའོ། །ཁ་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁ་གཡོ་བ་ནི་ར་ལ་སོགས་པའོ། ། ཅི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཡོ་ཞེས་པ་ལ་སྟོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རོལ་བས་ན་ལྷ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱུགས་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱུགས་འདི་དག་དང་འདབ་ཆགས་འདི་ནི་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས བརྗོད་པའོ།།དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་བས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དེ་འདབ་ཆགས་དགུག་པ་ནི་ཁྭ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུ་སྐྱར་ངང་བཞད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་སྐྱེས་སྔགས་ཆེན་ནི་ ནེ་ཚོའོ།།ཁྲུང་ཁྲུང་ནི་ཆུ་བྱའི་ཕྱེ་བྲག་གོ། །ཁྭ་དང་ཆུ་སྐྱར་ངང་བཞད་དང་། །གཉིས་སྐྱེས་སྔགས་ཆེན་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །སཱ་ར་ས་དང་ཀ་དམ་པ། །འདི་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་དང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་ ཏོ།།དེ་གལ་ཏེ་ངང་པའི་སྒྲས་རྒྱལ་རིགས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཞེས་པ་ལ། བཟའ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བའོ།
又說"牲畜召請于諸種姓"等。因為能成為悉地之主故為種姓，即人。在人的種姓中，婆羅門種姓是牲畜。在驢等四足獸中是大象。因此說："於四足中及大象"。大象字以"i"為詞尾。 "于諸飛禽及"是到了召請處，也說明飛禽召請，意為在烏鴉等中鵝是主要的。其中"鵝"是指鵝王。"于諸畜生龜為王"是說在水生畜生中龜王為主要。這也是衆所周知的非殺生者。 "諸天中為動口者"是指山羊、水牛和家禽。因為動口而稱為動口者，即山羊等。對於"為何稱其等為動口"而說明：以種種形相遊戲故為天，即非天等。 "于成就悉地壇城中，此等牲畜皆正說"，即此等牲畜與飛禽是佛陀平等宣說。既是成就悉地又是壇城故如是。其中為供養義，說"烏鴉等"來說明召請飛禽。 水鳥、笑鵝是衆所周知的。二生大咒是鸚鵡。鶴是水鳥的一種。"烏鴉及水鳥笑鵝，二生大咒與鶴鳥，薩拉薩與迦曇巴，此等即是最初主"，如是密意。這些主要是最初的，如上所說。 有些人認為"鵝"字是指王種或特殊瑜伽士。那時不應如此解釋。對於"此等何為"，說："應行飲食及食子火供"。飲食即是飲食。
།འདིས་ཅི་ཞེས་པ་ ལ།འདོད་པ་ཀུན་གྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྭ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀ་དམ་པའི་བར་དུ་བཟའ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་བྱ་བ་ཞེས་འགྲུབ་པོ། །ཁྭ་དང་ཆུ་སྐྱར་ངང་བཞད་དང་། སྐྱེ་གཉིས་སྔགས་ཆེན་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །སཱ་ར་ས་དང་ཀ་དམ་པ། །བཟའ་བ་དང་ནི་སྦྱིན་ སྲེག་དང་།གཏོར་མའི་བྱ་བས་འགྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བསགས་པའི་ཚིག་གོ། །ཡི་དགས་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཀྲིཥྞ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་སམ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བྱས་ཤིང་མཚན་མ་ཐོབ་པས་རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་ པའི་རོ་བླངས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མཚན་ཕྱེད་ན་ཁྱི་ནག་མོའི་འོ་མ་ལ་འབྲས་མ་གོད་པ་དང་མ་ཤ་ནག་པོ་བསྒྲེ་ཞིང་དེའི་ཁ་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།དེ་ནི་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱི་ནག་མོའི་འོ་མས་སྒྲུབ་པ་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་ དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།ས་འོག་ནི་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་བུག་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའི་བར་རོ། །འགྲོང་ནི་རབ་སྣང་ལ་འགྲོ་བའོ། །རལ་གྲི་ནི་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ གཟུང་བའོ།།ཚར་བཅད་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གཞོམ་པའོ། །རི་ལུ་མིག་སྨན་གཏེར་རྣམས་སམ། །རྐང་མགྱོགས་དག་གམ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་པ་ནི་འམ་ནི་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་འདི་རྣམས་ནང་ནས་གང་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནས་འགྲོའོ། །གཞན་ དུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕོ་ཉས་འགྲུབ། །རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ས་གཞི་ལ་གཏོགས་པའོ། །སྟེང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བར་སྣང་ལ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་བ་ནི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་ནི་སྒྲོན་བུའོ། །མགོ་སྐམ་ནི་ཧ་རི་ཐའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་དེའི་དོན་དུའོ། །རུས་སྦལ་ཞེས་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རུས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་བྱའོ། །རོ་ལངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་འདི་དག ཡིན་ནོ།།ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དེ་ཙེ་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ།
對於"此為何"，說："一切慾望皆得成就"。即從烏鴉等到迦曇巴之間，應行飲食、火供和食子，如是成就。"烏鴉及水鳥笑鵝，二生大咒與鶴鳥，薩羅薩與迦曇巴，以飲食及火供施，以食子行得成就"，這是讚歎語。 大餓鬼成就法說"黑色"等。以妙臂咒或根本咒先行親近修持並獲得相后，取無傷未腐之屍體，于墓地午夜時分，將黑母狗乳與未煮熟的米及黑豆混合，于其口中以咒語作火供。說"黑色"等。修行者以黑母狗乳作火供。最殊勝者即是先行親近修持。 地下即地下悉地，即入洞穴悉地之義。升空即往光明處。劍即劍悉地。"或"字表示輪等悉地。饒益即攝受。降伏即制服惡者。"丸藥眼藥諸伏藏，或疾足或長壽藥"，"或"是總攝。其餘易解。悉地即從這些中稍得悉地即去，因為無其他決定。 "上下使者皆成就，此續決定無疑惑"，下方空行母屬於地界，上方空行母屬於虛空界。其悉地即成就悉地，此為密意。 "牛糞灰塵及"，牛糞即干牛糞。"如是餘干頭"，余即燈芯，幹頭即訶梨勒。"此"即為彼串珠之義。"龜"即以龜骨作串珠。這些是尸陀林修法所必需。"寂靜及增益，攝受及降伏，菩提子能作一切事"。
།གདན་བཞི་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། །ལས་གཞན་རྣམས་རི་ལུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ ཕྱག་བཞིན་འཆང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་ནི་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའོ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་དགོངས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ གདམས་ངག་ལ་བལྟས་སོ།།ཡང་ན་ཞལ་བཞི་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ནི་མན་ངག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ལ་གཟིགས། །དེ་ཡི་མདོག་ དང་མཚོན་ཆ་འཆང་།།ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཆང་བའོ། །འདི་ཡང་ཞལ་བཞི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དགར་བའོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱ་གྲངས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཕྱག་དང་ཞལ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཡས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་མདུང་ངམ་ཡང་ན་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིམ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་འདབ་ཆགས་དང་། ཕྱུགས་ བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་།རོ་ལངས་ཡི་དགས་དང་། དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནས་པ་གཞན་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འགྱུར བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཐོབ་པས་གང་དེ་རྣམས་ལ་སྒྲའི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཟའ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། ། སྟོན་མོ་ནི་ཞོ་དང་མར་དང་ཕྱེ་མར་ཀ་ར་དང་ལ་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་མོ་ནི་ཞོལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ།
如四座所說，其他事業應觀察丸藥。關於"四臂"等，在修持尸陀林時，應觀想手持金剛杵、長矛、嘎巴拉碗和托杖四臂。白、綠、紅、黃是東方和北方等世尊的四面。 "乃至十萬手臂間"，意為面和手無有定數。然應依教授而觀。或者四面皆為白色。相則依口訣。因此其他也應如是依教授了知。"如是"即是如教授所說之義。 "金剛亥母視彼尊，持彼顏色諸兵器"，即持金剛杵和嘎巴拉碗。此尊也是四面。世尊為白色故佛母為黑色。此中了知修持次第，即是三十六尊數量之義。應當三時恒常修持。 關於十萬手臂面等，右手皆持金剛杵，左手持長矛或托杖和嘎巴拉碗，所有面皆為白色。其餘一切應從修法次第中了知。 此為宣說尸陀林飛禽、牛驢等、尸陀林餓鬼及彼等修持生起次第之品，故為第三十二品，即吉祥勝樂輪第三十二品難釋。 今為顯示以承事為先而住于供養等，故說"爾時"等。"爾時"即修行者應如是如是作其他住于供養等事，如何成就。一切所修皆由瑜伽獲得，故於彼等為聲相的第七。 為顯示承事故說"飲食"等。飲食即牛乳等。宴饗即酸奶、酥油、糖粉、糖果等。因飲食眾多故宴饗即酸奶等。
།ཉ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ནི་ར་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། འདིས་བྱ་བ་ནི་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་མཆོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅི་ནུས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ནུས་པས འདའ་བར་མི་བྱའོ།།བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ལྔ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབད་པས་ངེས་པར་རོ། །ནུབ་མོ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཉིན་མོ་ཡང་བཟའ་བ་ལ་ སོགས་བ་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ།།ནུབ་མོ་ནི་ངེས་པར་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་མགོར་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་ པར་ཐོད་པ་བླངས་ལ་དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་ཞིང་ཕོ་ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པ་ཡང་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མའམ་ཡང་ན་སྲིང་མོའམ། །བུ་མོའམ་ཡང་ན་ཆུང་མར་ནི། །ཞེས་པ་ལ་མཁའ འགྲོ་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བཅིངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཏེ་ཐར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་སྔགས་ནི་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཡོད་བར་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།དེ་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་མཆོད་པ་ལེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སོ།
魚是羅希塔魚等。肉是山羊等肉。"等"字表示其他隨所獲得的飲食等差別。 應知此中所作即是修行者供養。因其本性，如是作供養的修行者是不共的。"隨力"即隨其所能而作事業。 不應超越彼等能力。若不能生起五甘露且無五甘露，則應觀想飲食等為五甘露而受用。應當精進決定。 "夜晚常作"，即白天也應作飲食等而受用。夜晚則必須作。"尼"字表示為此義故。 "爾後授食與使者"，食即飲食等受用。"以自支分為首者"，即手持嘎巴拉碗后食用飲食等，與使者一同供養，此為略義。 "供養無二勇士尊"，即與勇士一同成就雙運供養之義。關於"與自一同"的經文，則解釋為與勇士一同于蓮花中作法界，與勇士無二供養亦應與勇士一同成就。 "母或姊妹或，女兒或是妻"，若如五空行母等生起慈愛，則與彼一同從束縛中極為解脫。"爾後咒得成就"。 關於"天尊時量幾何"，說"乃至有生起間"。"生起"即煩惱圓滿。彼成他性。 為對如是瑜伽母作承事故說"阿阇黎"等。阿阇黎取如是俱生身後受供養，修行者近於悉地即是世尊。
།དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མཆོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་བསྣམས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞབས་ལྡན་ཀླུ་དང་ནི། ། གར་ནི་གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་མཉམ་བར་གཞག་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། ། དང་ནི་དེ་སྲིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྒ་བ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཅི་ཞེས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་ཐོབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅིངས་པས་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྔར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་དཔའ་བོའི་དཔའ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ།དཔའ་བོའི་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་མཆོད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་ བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང་།བསྙེན་བཀུར་དང་བླ་མར་བྱས་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།
這樣供養上師就如同供養金剛持,因此供養上師即是供養一切如來。 勇士們的座位和處所,手持手印標幟,具足金剛足姿以及龍王,以及右腿伸展的舞步。如是修行者以等持觀想本尊瑜伽的自性,吉祥黑熱嘎瑜伽的自性之殊勝。所謂"乃至"等所說,即是乃至輪迴期間,都不離開吉祥黑熱嘎瑜伽智慧。"以及"是表示其間的意義。 關於"不老亦復如是"之句,說道:"一切有情乃至",意思是"乃至一切有情"。應當供養手印和諸尊。對此"何為"之問,說道"應當供養"等。"供養"即是供養,意為能供養者。從最初修持自性成就的大手印即是見解。爲了顯示世間人不知其如何成就,故說"具慢者"。與慢等煩惱俱生者即是具慢者。意思是說被我慢束縛故不能了知。 同樣,"依前儀軌應承事"是其意義。此後"勇士勇行當普行"是說捨棄前述分別,應當行持勇士無分別心。暫且供養即如是。然後由此能成就地下等一切悉地。"田地"等易於理解。密供養以及飲食等,承事敬奉及頂禮等所說內容即是此品,故如是。三十三即第三十三。這是吉祥勝樂輪註釋第三十三品。 "此後"是指在說明供養承事之後。應當了知廣說空行網輪儀軌。空行母們的本性即是空行。
།དེ་ཉིད་དྲ་བ་དང་འདྲ་བས་ན་དྲ་བ ཡིན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མངོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་ལས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གང་ཞེས་པ་ལས་གང་ གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཤུ་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟར་ཉིད་དོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྒྲ་ནི་འདབ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱི་སྒྲའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །སྨིན་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་འཇུག་། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྨིན་མའི་དབུས་ནི་སྣ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔྲལ་བར་སྡིག་པ་འཇོམས་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེའི་གནས་ནི་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །དཔྲལ་བ་ཡང་གཙོ་བོའི་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷ་དགོད་པར་ བསྟན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དཔའ་བོ་འཆོལ་བའི་ཞལ་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་མེ་རུ་གཞན་མི་སྲེག། །ཅེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་འཆོལ་བའི་ཞལ་ན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ལོ། །དེས་མཚན་ཅིང་ཡོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྫས་གཞན་ གྱིས་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དང་པོ་བསྲེག་བྱ་ལྔ་སྦྱིན་ཞིང་། །དེ་ནས་འབར་བའི་མེ་ལ་ནི། །བསྲེག་བྱ་དགུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མེའི་ཞལ་དུ་སྲེག་རྫས་བྱིན་ལ་དེ་ནས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྲེག་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི་ འབར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཧོམ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བལྟའོ། །ཀུན་ནས་ཀྱི་སྒོ་ནི་སྒོ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་བཞིའོ། །དཔའ་བོ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་དཔའ་བོའི་གནས་འཁོར་ལོ། དཔའ་བོ་དང་ལྡན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། ། ཞེས་དགོངས་སོ།
其本身如同網狀故稱為網,因為能夠攝持煩惱的水怪等。其輪即是壇城,所明示者即是廣大儀軌。從何等事業如是廣大儀軌即是安置空行母等。對於"其何"之問,說道"由何"等。"其"是指由生於部多成就。 在勇士壇城蓮花中心二十四處,應當安置具勇士的二十四瑜伽母。因此說"當確立"。其中"確立"即是"應當確立",經文也是如此。蓮花中心之聲即是表示花瓣,這是外聲的複數詞。 "眉間確定入,中脈亦如是",這是顯示主尊等一切本尊具三眼。因為眉間即是與鼻相應的額間,以摧毀罪業故,中脈唯是心。其處即是其相,即三眼。額間也是主尊之處。這是教示安置諸尊。 如是成就的瑜伽士應當作護摩。"以勇士狂顏,爾後不燒他",意為勇士狂顏即是忿怒顏。以此為相而作護摩。不應以其他物品,意為唯用牲畜肉。"牲畜"等易於理解。 "最初獻五供,爾後于熾火,應當獻九供",這是易於理解的。向火口獻供物,然後向本尊面獻供物,故說"熾鬘"等。應當觀想護摩坑中央之輪。"遍門"是因為即是四門。吉祥黑熱嘎具四面。勇士是表示,即勇士處之輪。應當觀想具四勇士及諸瑜伽母。如是意趣。
།འདབ་མར་ཕོ་ཉ་བཞི་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་ཞེས་པའི་རིགས་ཙམ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡང་ངོ་། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། གཟུགས་ཙན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ ནི།འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་སུ་ མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དུམ་སྐྱེས་མ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་གནས་པར་བྱའོ། །རང་གི་གཟུགས་ནི་མངོན་ཞེས་པས། །འཁོར་ལོ་དབུས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནིའི་གཅིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། ། ནིའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན། །ཞེས་དགོད་པ་གང་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་ལས གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོར་བསྟན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་ བྱེད་པ་ལ་འདོད་ཅིང་འདུན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ།།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་ལྷའི་ཞལ་དུ་དགང་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དབང་ དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་དང་མདོག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པའོ། །འཁོར་ལོར་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གང་ལས་ཞེས་པ་ལ། རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཕོ་ཉ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པར་མཚོན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དགུག་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་དེ བཞིན་ནོ།
"花瓣中四使者"是指花瓣的類別,在東方等花瓣上也有四空行母。空行母即是拉瑪、生於部多女和具色女。 "勇士輪"是指,屬於三輪的勇士與無二殊勝樂相應而住,如是意趣。屬於三輪的瑜伽母與勇士無二雙運者,也是如此。應當配合"無二之樂"。 "生於部多女在外獻"是指在後面花瓣上應當安置生於部多女。"自身形相顯現故,應當顯示輪中央",其中第一個"尼"字是表示差別義,第二個"尼"字是表示"即是"義。應當依自性隨順事業而顯示並修習寂靜等白色等形相。 所說"生於部多女在外獻"等安置之儀軌,在此是顯示為一切中最主要者。應當了知在召請等處應當善加運用。 "欲輪之顯示,能施諸成就",是指吉祥輪中所顯示的本尊眾能夠圓滿賜予一切成就,欲求與希望即是修持。 "隨順於事業"如所說應當了知,即是以隨順事業的形色如顏色般修習,向本尊面獻供養盛水。就護摩而言,不是隨順事業的形相與顏色,然而在其他處也是。對於"能成就一切悉地"的經文作了修持的區分。 對於"由何輪中所顯諸尊眾"之問,說道"智慧大海"等。"勇士"即是金剛持。意為應當與使者雙運而作護摩。使者與無二決定表示的護摩與召請等所說的品即是如此。
།སུམ་ཅུ་བཞི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བཀོད་པ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་སྔགས་ ཀྱིས་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་བཞིན་རིམ་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རིམ་པར་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྱུད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་མཆོད་པའི་ལས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ།།རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྔགས་ནི་གང་། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཐ་དད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སོ་ སོ་སོ་སོར་དངོས་གྲུབ་ནུས་པའི་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ།།སོ་སོ་སོ་སོར་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ་ནི་ཐ་དད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་དང་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཕོ་ཉ་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་བ་སྟེ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྔགས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།།དེས་སྔགས་དེ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ། མདའི་ཤུགས་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདའི་ཤུགས་ནི་སྒྲའི་གསུམ་པ་ཕྱིས་པའོ། །མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་ ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་ལས་ལྷོད་པ་སྟེ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བསྒྲིམས་བཞིན་པ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་གྱི་གནས་སུ་བྱས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།
三十四即是三十四章，這是《勝樂輪》第三十四章的難解釋。 "其後"是指在宣說本尊佈設之後應當了知是最勝事業。這也是因為以寂靜等儀軌咒語唸誦的特徵是以所欲義為主。 "如是次第表示"是指以猛烈等事業次第表示並了知。 "如何唸誦咒語"即是供養事業如何成就,是從無二無別瑜伽中與金剛亥母雙運擁抱的自性本質,如是善加配合于各別供養事業。 "最為著名咒語何,次第如是各不同",是指各別成就力用的方式即是如此,也就是根本咒等。各別即是善加配合于寂靜等事業,應當視為差別。次第與非次第是差別,說道"字咒"等,成為最初使者的諸勇士,那是讚歎恭敬使者等,凡是顱骨片等咒語和使者等即是如此,其咒語是吉祥黑熱嘎八足等咒。應當了知以彼咒語唸誦。 對於"如何",說道"如箭勢力而旋轉",箭勢是去除了第三聲。以箭勢旋轉的彼咒語,說道"互相配合"等,尼是差別。從寂靜儀軌中鬆緩,如同在手掌中緊握繩索般作為互相之處,反覆屬於的其他字互相作用即是咒語,這是略義。
།འཇུག་པ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ཁའི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། པདྨའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དེའི་ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཞལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི། དྲག་པོའི་ལས་རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་པདྨའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེར་ཞུགས་ནས་རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁ་རུ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ཕྲེང་བ་ དེ་ནས་འཛིན།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་ཡི་གེ་དམར་པོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ནི་མཐའ་རུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐའ་རུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ལྷ་སྦྱིན་སོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དང་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ཡང་སྤེལ་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་འགོག་པར་གྱུར་ན་ནི། གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དག་ནི་འགོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྦྱར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་ པ་ནི་ཞི་བའི་ཆོ་ག་ལ་ནི་ཨོཾ་ལྷ་སྦྱིན་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ཞེས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྤེལ་བའོ། །ཁ་སྦྱོར་ནི་སྤེལ་བ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཨོཾ་གྱིས་དགག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཧཱུཾ་ནི་མཐའ་རུ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྡོ་རྗེ་ ནི་ཧཱུཾ་གི་མིང་སྟེ།དེས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ནི་ཧཱུཾ་སྦྱིན་པ་ན་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་བས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོ་ཆུན་བཞིན་བསྐོར་ཏེ། ། ཞེས་པ་ནི་བསྐོར་བ་ནི་སྔགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྔགས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱིར་བྱུང་བ་དག་ནི་མྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །དྲག་པོའི་ཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་གཡོན་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས པའོ།།འགུགས་པ་ལ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཛཿ། ལྷ་སྦྱིན་ཁུགས་ཤིག་ཛཿ། ཞེས་སྤེལ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྒྲ་ནི་ཛཿའོ།
"以入而分"是指從自己口中入，再從金剛道出，從蓮花道入天女心間，從她口中出，然後再入自己口中。 入瑜伽的意義是：猛烈事業從自己口入天女口，然後從蓮花內出，入金剛，從自己口入天女口，這是次第。 如是廣大儀軌即是"從彼持種子鬘"，應當了知觀想互相紅色字咒鬘。 "吽字住于末"是指吽字安住于所修對境的末尾即是如此。"吽天授死吽"是在念誦咒語末尾增加吽吽啪啪，在前處也要增加。 因此若所修對境被遮止，則"一步也不能越過"。尼是攝持。吽字即是遮止。 "面合而結合"是指在寂靜儀軌中如"嗡天授梭哈"如前增加。面合即是增加,是面合的本性。前後以嗡字遮止。 以"金剛"等,"吽字住于末"廣說。在猛烈事業中金剛是吽的名稱,以此分別。所修對境的開始和結尾以吽賜予而分別。 對於"如何"，說道"以金剛絡線縛"，凡是金剛鐵鎖縛即是如此。 "如金剛流蘇旋轉"，應當了知旋轉即是咒。在慧方便口等處咒語入出即是示現迅速。 在猛烈儀軌中是持黑金剛印的尸生女。在寂靜中是左手持顱杖的白色尊。 "召請即是鉤"是指當召請時增加"匝 天授來匝",如前鉤的聲音是匝。
།རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ ཕུག་སྟེ་འགུགས་སོ།།སྐྲོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཏུན་ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དཔུང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པ་ན་ཧཱུཾ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཞེས་སྤེལ་ལོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཡང་རང་གི་མདོག་དང་ལྡན་བ་གཏུན་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་བཟའ་ བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་རང་གི་གཟུགས་འཆང་བའོ།།ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་ཟོ་ཤིག་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སྤེལ་བའོ། །དབུག་པར་བྱ་བ་ལ་འབིགས་པ་ནི་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་ཕུག་ཅིག་ཕཊ་ཅེས་སྤེལ་ལོ། །དུས་མིན་འཆི་ལས་རྒྱལ་ཉིད་ཡང་། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ གདང་སྦྱར།།ཞེས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྟོང་འཇག་པའོ། །ཧཱུཾ་ལྷ་སྦྱིན་སོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་སྤེལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ལ་ལེགས་པའི་འོད་དང་བཅས་པའོ། །དུམ་སྐྱེས་མའི་ ཞལ་དུ་ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ནི།ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞལ་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚོན་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བའི་རྗེས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་དུམ་སྐྱེས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ ཞེས་དགོངས་སོ།།གཉིས་མེད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་དང་དུས་སུ་འཚོ་བ་ཡང་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་ རྩ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དགོད་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མཆོད པའོ།།ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྦྱར་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྲུབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟགས་ གཉིས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའོ།
誦根本咒時，持鉤印的紅色尸生女刺入所修對境的心而召請。 對於驅逐，同樣是杵，即在動搖肩等時增加"吽天授等動吽"。尸生女也具自身顏色，手持杵，這是"同樣"之聲的意義。 對於吞食，金剛即是尸生女持自身形相。增加"啪 天授食啪"。 對於穿刺，是持箭印的尸生女。增加"啪 天授刺啪"。 "勝非時死亦，肢顱杖相合"是指對於非時死，左持顱杖的是尸生女。從白色吽字流出千道甘露流。增加"吽天授住吽"。 一切事業都伴有妙光。 在尸生女口中獻顱器供養水，故說"顱器供水于口中"。 "武器決定加持"是指在獻供養水之後，以鉤等武器決定加持所修對境的肢體，並應觀想尸生女，此為密意。 二無分別事業即是雙運。寂靜等和活命遮止所說，也是品，故如是。三十五即是三十五。這是吉祥勝樂輪三十五品難解。 "此後"是在二無分別事業之後。印是供養外印。對於"如何"，廣說安立咒語三字。廣說安立咒語后供養彼印。 "三字咒亦為，速得成就故"，故是為何。咒瑜伽即說"咒"等，配合三字咒后攪動瑜伽母。"二相"是指慧方便二相。
།དེ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །དཔའ་བོ་དང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྟགས་ཞེས་ དགོངས་སོ།།ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ལས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་གེ་སར་དག་ཨཱཿལས་བསྐྱེད་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བཀོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྲུབ་པའོ། །དག་པའི་ལུས་ནི་ཅི་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དག་པའི་ལུས་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་ པར་བརྗོད་དོ།།དཔའ་བོ་མཆོད་པ་ན་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་ཡི་དམ་དུ་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་སོ་སོར་བྱས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཚར་གཅོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་གྱི་དགོས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སྒྲའི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།རྩའི་ལམ་རྣམས་ནས་པདྨའི་ལམ་རྣམས་སུ་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སྦྱར་བའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ནི། །ཚིག་གི་དབྱེ་བ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །སྦྱོར་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཞི་ བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།འདིས་འགྲུབ་པས་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཡིས་དགུག་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་རྩོམ་སྟེ། བཟླས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཡིན་པས་ན་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའོ། ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གནོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་གནོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།
這就是所說的"空行勇士無二"。空行母即是空行，與勇士所存在的即是無二，這是其相的密意。 從吽字生金剛，從嗡字生蓮花，從啊字生金剛寶珠和蓮花花蕊，安立三智慧于身等，攪動瑜伽母。 "清凈身隨欲"，此處清凈身即指此處二無分別雙運供養。 供養勇士時應以魚肉等，應知無二。應精進以寂靜等事業為誓願。若分別區分各自進行，則寂靜等事業應相反地互相區分配合。 所修對境之義，即說"調伏"等。住于調伏與攝受義之必要，是聲相的第七。 簡說"互相配合"，廣說則說"無分別"等。從脈道至蓮道，以前說次第配合的咒，因為是彼等的階段。 "以彼分別事業，語分別當成，于諸瑜伽義"，即應成就所說寂靜等義。由此成就，應成就其他一切所著手的悉地。 為成就真實事業眾之義而供養，由此所說必定召請，彼亦是品，故如是。三十六即是三十六，這是吉祥勝樂輪三十六品難解。 現在"此後"等即開始說降伏，因是誦咒成就事業之後，故為"此後"之聲。"他"即是方便。"真實"即是各自分別。"說"即是真實廣說。"色"即是身，如是"壓伏"即是有情，知其成就法即是色壓伏成就法，即是知方便之義。
།དེ་ནི། ཕན་ཚུན་བསྒྲིལ་བའི་གསང་སྔགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྨན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས སོ།།བཟླས་པའི་མཐར་ནི་སྐྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་དེ་བཀྲུས་ལ་ཡང་དེ་ཟོས་ན་སྐྱུག་པར་བྱའོ། །ག་པུར་རྗེན་པ་དང་བསྲེས་ནས་སྔགས་གསུམ་པོ་ནུབ་མོ་མདུན་དུ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་བྱིན་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་ པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།བ་སེར་སྐྱའི་མར་ནི་སེར་སྐྱའི་མར་ཏེ། ལན་བདུན་བཟླས་ནས་འཐུངས་ནས་སྐྱུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གདོང་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་བྱུག་པའི་རྗེས་སུའོ། །བསྐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐུས་པའི་ཡན་ལག་མར་དེ་དེ་ཡིས་བླང་བའོ། ། ནི་ནི་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའོ། །སཱ་ལུ་ཁུར་བ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་སཱ་ལུའི་ཁུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོང་བུ་བྱས་ལ་མར་དེ་ཡིས་བཙོས་ཏེ། དེ་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ནི་མ་བཏང་ན། །ཞེས་པ་ནི གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཏིལ་ནག་དག་ནི་ཟོས་ནས་སུ། །སྐེ་ཚེར་བཅས་པ་སྐྱུགས་པ་དང་། །རུ་རྟ་དང་ནི་བཤང་ལམ་བྱུང་། །ལག་སྐྱེས་ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཏི་ལ་ནག་པོ་སྐེ་ཚེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟོས་ནས་སྐྱུག་པར་ བྱ་བ་དང་།རུ་རྟ་ལན་བདུན་དུ་བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། །ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་ནི་ལྟོ་བ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་འབུའོ། །བཟའ་བ་ནི་ཟ་བར་བྱའོ། །བྱུག་པ་ནི་ལུས་ལའོ། །བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཁྲག་གིས་བསྐུས་ཞེས་པ་ ནི།བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་དུ་དེའི་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་སྟེ། ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལྷ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྟེ་ཤ་ནི་ ཕྱུགས་ཉིད་ཀྱིའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདུན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐང་ཀའམ་ལུགས་སྐུ་དེའི་ཞལ་ལམ་མདུན་ནམ་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུའོ།
這就是說"互相纏繞的密咒，與空行母合一"。意思是將根本咒、明王咒和空行母咒三者合一來修藥。 關於此即說"食用后"等。"誦咒終應吐"，即食用后吐出，洗凈后再食用則應吐出。 將樟腦生品混合，于夜晚面前三個時段誦三咒。然後加持于食物等並給予，將如所說般生效。 黃牛酥即黃牛酥油，誦七遍后飲用並吐出。應塗抹于自己的面部。"此"即是塗抹之後。"涂"等，即以彼酥油塗抹支分而取。"尼"是總結瑜伽。 "具足稻米粥"，即以稻米粥性質做成丸子，用彼酥油煮熟，應給予作為食物。"尼"是表示確定義。一切中都應了知咒語誦持。 "若事業未放"，即若不得解脫。"食用黑芝麻，連同刺吐出，及茴香肛門出，指甲腹中蟲"，"及"是總結瑜伽。"尼"是特殊。 食用黑芝麻與刺后應吐出，茴香應七次從大便道取出。"指生"即指甲。腹中蟲即從腹中出來的蟲。"食用"即應食用。"塗抹"即于身上。 "牛肉護摩以血涂"，即為護摩之義以其血塗抹，以牲畜血塗抹的牲畜肉作護摩，則所修天的識將被降伏。又"天"是世間天，"肉"即是牲畜的。 因此說"其"，"前"即是吉祥黑怙噶唐卡或鑄像的面前或背後。在一切事業的火坑中。
།མཚན་བདུན་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་བདུན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ པས་འགྲུབ་པའོ།།རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚོན། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྐལ་བ་དམན་པ་ནི་དེ་སྔོན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་བསོད་ནམས་ ཆུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་མི་འཐོབ་སྟེ་ང་བརྙེས་པས་ནི་འཐོབ་བོ།།དབང་དུ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དབང་གི་ལས་དང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དབང་གི་ལས་གཙོ་བོར་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་སྦས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྡ་ནི་ཊཱ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ སྔར་བསྟན་པའི་བརྡའོ།།ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྡའི་དོན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་ནི་མདོག་ དང་ཞལ་དང་།ཕྱག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྦ་བར་བྱའོ། །བརྡ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་གི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྲི་བ་དང་། བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་གང་གིས་མདུན་མི་གདོན། །ཞེས་པ་ནི་ རྒྱུད་གཞན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་དུ་རྒྱུད་འདི་བཀླག་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་སྦས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལེགས་པར་སྦ་བ་སྟེ་བརྡ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་མཚན་ཉིད་མཁའ་ འགྲོ་མས།།སྔགས་ནི་བག་མེད་པས་འདོན་ན། །ཞེས་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་གཏོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདོན་བ་དང་། འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་ལ་ང་དེ་ལ་མི་བལྟ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས་བཟའ་སྟེ། དེ་བཟའ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
"以七夜而得成就"，即在七個夜晚的三個時分做護摩而成就。 "難得"即是降伏的儀軌。"表示誓言行瑜伽"，即是誓言行相的降伏儀軌。 "福德劣"即是往昔福德小。"福德小"即是現在福德小的修行者不能獲得，而我獲得者則能得到。 以降伏為主而說明降伏事業和所作，以降伏事業為主的藥等護摩形式所說的內容即是此品。"三十七"即是第三十七。這是吉祥勝樂輪第三十七品難解。 為顯示一切密續所說的隱義，故說"其後"等。"密碼即塔"，即是前面所說"士夫"等文的密碼。"尼"是特殊。空行母即極忿怒母等。 身即手等密碼的含義，即其特徵。空行母種類的相、色、香等。勇士支分差別即色、面、手等。"如是"即應隱藏。 密碼等和灌頂支分的差別，應知勇士自在瑜伽士不應書寫和宣說。"任何少分不誦前"，即不應依據其他密續等在前誦此密續。 "善隱左行為"，即左行為是吉祥勝樂輪瑜伽士應善加隱藏的密碼等。"空行密相若，咒以放逸誦"，即是說對於經函中的空行母等，以放逸無視自身行為而誦持、書寫、讀誦者，我不觀察彼等，不見成就等之義。 然而還說其他：將被眾多千空行母吞食，即將被吞食之義。
།དེའི་སྒྲས་ནི་མགོ་གཡོ་བར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་པའི་བདག་ཉིད་ ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཨཎའི་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ།།ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གྲུབ་མཐའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྡིག་པ་ཉིད་སྤྱོད་པས་ནི་སྡིག་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།ཆོས་དང་མི་ལྡན་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྡིག་སྤྱོད་དོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་བསླུས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྐྱོབ་སྟེ་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ གདུག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ།།འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སྦེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ཞིང་བསྲུང་བའི་གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ནི་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་ཕྱུགས་ཉིད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་ནི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་གསོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ བརླག་པར་བྱེད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བལྟས་འཇིགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ། །རྗེས་འཛིན་པ་ནི་བརྩེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་གསུམ་པའི་ཕྱི་བའོ། །དགེ་ཞིང་དགེ་བའི་གདོང་གིས་གང་ལ་དེ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་པའོ། །བླ་མས་ཀྱང་དགོངས་པའོ། །གསང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མཐོང་ན་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ལ འཁྱུད་པའམ།འདི་ནི་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ་སྦེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་འདོད་པ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྦྱོར་བའོ།
由其聲音而搖頭。對於"為何"，說"具惡性"等。"惡性"即是在自義上加上阿拏聲的詞綴。意為"極惡性"，即特殊化的自性心。 誓言即是咒語、手印和宗義。婆羅門即是佛。以行惡業故為惡行。因此是惡者之行為，即不具法的狀態是惡行。 "愚癡"即是極其愚昧，不修所欲而受欺。"彼"即是凡行讀誦等之人，我亦不護持，具惡性惡者自性將被瑜伽母們吞食。 對於"此為何"，隱藏並完全守護的秘密即是瑜伽母。"尼"是"亦"的意思。在諸守護者中彼為愚蠢，應為自己而殺。如是修行者因造大過失故。 "那麼"聲即是特殊。關於"墮"等，佛所見世間即是佛世間。因此也將墮落，此是密意。即是殺害上師並毀壞誓言。 因為任何守護之續即是吉祥黑怖畏，因為除了真實義外皆令生畏故。彼即我攝受。攝受即是慈悲的特殊。 "空行母"即是第三聲的後綴。善且善顏所在即如是。如是攝受即是隨順欲求。上師亦作意。 秘密即是隱藏，見彼時其他修行者對彼擁抱或說"此是入我方"，為向世人表示"善哉"而修持，或為隱藏之義。"欲勇士"即是欲求勇士性，即入于相續三摩地而修習。
།ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ནི་སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པའོ།།རིག་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བསྟན་བཅོས་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་དཔའ་བོ་ཉིད་མཐོང་དགའ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།མཐོང་ཞིང་ཞེས་སྔགས་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མཚོན་ཅིང་མཚོན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་གཞན་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཐོང་ཞིང་དགའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ དེ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ལ་འབད་པས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་དགའ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས་པ་མཆོག། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དཔལ་ཆེན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རོལ་པ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་གཏན་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཅི་ཞེས་པ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་བ་དེ་དག་ནི་ ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ།དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཨ་བྲིས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོ་གའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ ཕྱིར་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ།ལྷ་མོ་གཉིས་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡིས་ལེགས་སྐྱེས་པ། །སྲོག་ཆགས་བསོད་ནམས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་མཐོང་བས་ སྲོག་ཆགས་ལ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།རོལ་པའི་གནས་ནི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞེན་པའི་སྤྱན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྒྲས་ནི་དགའ་བའོ། །རི་སུ་ལ་ནི་ཁུང་ངོ་། །ཚང་ཚིང་ནི་ རིའི་ནང་གི་ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོའོ།།གསང་བའི་མི་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་དེ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་སོ། །ཆུ་བོ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནི་འདིའོ།
正確圓滿佈施即是具足圓滿弟子之相的意願。若成明智即從上師獲得。獲得勇士性是因為對世間言說無所畏懼。 "吉祥黑怖畏持律儀"，因為自己護持所造論著，修行者見勇士性而歡喜。"見已"此咒語即是，表示吉祥黑怖畏瑜伽，修行者們見他人如是而歡喜之義。 如所說誦持根本咒語，對彼等持吉祥黑怖畏律儀者精進禮敬並歡喜。若問其何，所說："一切佛等勝"，即將供養金剛持等。 對彼禮敬，關於"如是"，因為彼瑜伽士具有大吉祥黑怖畏遊戲。如是瑜伽士觀想即成為定法。關於"何所憶"，說"彼等"等。 "心中安住勇士"，彼等持吉祥黑怖畏律儀者即是心間安住勇士，第一多數詞義上用第六格單數詞。"與瑜伽母無二住"，聲音多數詞上寫阿字是確定詞的儀軌。 因此此義是因為如是，因為彼等是瑜伽母，稱為"天女以無二相而住"。"因彼善生故，有情福德見"，關於"如何"，因為彼持吉祥黑怖畏律儀者以福德見而於有情生善。 遊戲處說是河流等。正確執著眼即見持吉祥黑怖畏律儀者時稱為隨順貪著。此中聲即是歡喜。山洞即是孔穴。叢林即是山中茂密森林。 秘密女人瑜伽母，彼即是秘密瑜伽母之處。河流等一切彼等尤其是此。
།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས་གཞན་ཉིད། །གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཞི། །བརྗོད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་བས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།སུམ་ཅུ་བརྒྱད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུའོ། །རིམ་པས་དགོང་པས་ན་རྣམ་ པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་ རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་དེས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དགོད་པའོ།།ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རོལ་བས་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཡང་འཇིགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བོ་འཇིགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ཀྱང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་མི་འཇིགས་ཞེས་པ་ནི། །གང་གི་ཚེ་དཔའ་བོ་མི་འཇིགས་ན་དེའི་ཚེ་ལག་པ་གཡོན་ནས་བཟུང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དཔའ་ བོ་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལག་པ་གཡོན་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ནི་རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་ནས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་གསུམ་པའི་ཕྱི་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆགས་འདོད་པས། །ཞེས་པ་ནི་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ།།མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་གྲོང་ཞེས་པའི་བཤད་པའོ། །རྒ་དང་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་པས་ན་དེ་སྤངས་ཞེས་པ་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོམ་ པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ།སྒྲུབ་པ་པོ་སྔགས་ལུས་ཅན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཧ་ཧར་དགོད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནོ།
瑜伽母之其他處所，秘密瑜伽母之基礎。所說者即是品，故如是。三十八即是第三十八，此是吉祥勝樂輪第三十八品難解。 "其後"即是在瑜伽母處所之後。次第思維故八種即如八種。如是瑜伽士大成就即是大手印成就吉祥黑怖畏瑜伽士。 咒語是此：基利基利、齊利齊利、西利西利、提利提拉。明王咒語余分故佈設八種。"哈哈嘿嘿霍豪吽吽"。以天女咒語亦佈設八種。 "其後"等易解。瑜伽母遊戲生恐怖亦勿懼，即說"于彼勇士雖懼"，"雖"是因為。"于彼"即是因為遊戲。"勇士不懼"即是，當勇士不懼時即從左手執持帶回自宅。 為顯示勇士俱有是二者所需故，說"從左手執持，將彼帶回自處"。"與空行母一起"即是聲音第三後分。"吉祥黑怖畏欲貪"即是欲與吉祥黑怖畏相應。 空行果位即是極樂。此即是"自城"之解釋。"一切老死皆無"即是，彼等從分別念而生故，以破彼故，意為斷除彼。 為何破除分別念，於此說"修行者具咒身"，即是直接作為一切咒法自性，意為因其本性故。 見即是觀想空行母，所說笑聲哈哈亦是品故如是。
།སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་གང་གི་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། །གང་གིས་མི་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གང་གིས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན ཏོ།།དེ་ཡང་དུས་ཇི་ཙམ་ན་འགྲུབ་ཅེས་པ་ལ། ཟླ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཔའ་པོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེས་པ་ལ། སྔོན་ མ་ཉ་དང་བཅས་པ་ཡིས།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཉ་ཡང་ངོ་། །ཤས་ནི་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བས་ནང་གི་བྱ་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དཔའ་བོ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་སོ། །ཞག་ བདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེར་རོ། །མཚན་མོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ལ་གཞོལ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བརྡར་བྱས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །བློན་པོ་ནི་མི་འཐབ་འདུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཡུལ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དཔོན་དང་གྲོང་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ ནི་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཉི་ཤུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དམངས་རིགས་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་མོ།
三十九即是第三十九，此是吉祥勝樂輪第三十九品難解。 今唯為調伏而說護摩品，故說"其後"等。因為通過調伏能使眾生趨入教法。當詳細解說此。 "此何"等，說"何能調伏諸人"。意為以何護摩必定調伏眾生。 又問何時成就，說"月中當成就"。由何等勇士？"住于瑜伽咒軌"即是以咒等為前導之意。 問何等瑜伽士能成就，說"先以魚肉俱"。肉即前說。魚亦然。應知以肉表示以外護摩作內護摩。 一切時中亦以四臂等勇士自在吉祥黑怖畏。七日也。 三月中三時以一百零八次作護摩供養，然後七日作護摩，則所修即賜予修行者成就。 "夜間專注作護摩"即是夜表智慧，因為是密意故。意為具智慧者當作護摩。 此即說"百"等。一切處即總攝。"半"即五十四。"其半"即二十七。 大臣即調伏爭鬥等，應加"能調伏"。國主等即國主與城主等義。 應作三十二護摩。"次第作護摩供"即是顯示"依種姓次第作護摩"。 此即說"二十"等，于婆羅門當作二十護摩。"于首陀"即三護摩。
།མཐར་སྐྱེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལན་རེ་རེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་དོན་ཏོ།།ལྷན་ཅིག་ལ་ནི་མཉམ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་བརྟེན་ནས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ངེས་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདོད་པ་བསྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་ སོགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྟེ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་གོམས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་ མའོ།།རིགས་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།རྣལ་འབྱོར་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་ལས་གྲུབ་ཅེས་དྲི་བ་ལ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཅིས་ཞེས་པ ལ།གང་གིས་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་དེ་ཅི་ཞེས་པ་ལ། དབང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་བཤད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ནི་གོ་སླའོ། །དབང་དུ་དགུག་པ་གཉིས་གཅིག་ གསོད་པ་དང་བསྐྲད་པ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སོ།།དེ་དག་གི་ལས་ཆེན་པོ་རྣམས་དྲན་པ་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དགེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནི་ཤར་དང་བྱང་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བདུན་པ་ཕྱི་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ནིའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །རང་སྐྱེས་ནི་རང གི་རིགས་སོ།།རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའོ།
最後生者即一次護摩，意為每次作一次護摩，即作護摩之意。烈女等義。 "共同依止"即平等依止吉祥黑怖畏。 為顯示護摩與禁行等無有定規，故說"依止欲"等。即於色聲等欲以儀軌為前導，以天瑜伽儀軌為前導而依止。意為熟習五欲功德而作護摩。 "然後何"說"當成就"，"成就調伏"是余義。 五部調伏即前說大手印成就法，亦是品，故如是。 四十即第四十，此是吉祥勝樂輪第四十品難解。 瑜伽士生起力能成何等事業，此是"其後"之聲。 世尊告曰："最勝事業"即應知是極所欲義之生起。 "何以"說"若知則修行者"。如修行者智慧，如是主尊之何，說"調伏"等。 "然後說最勝事業"之文易解。 調召二為一，殺除與驅逐二為一，即十二種事業。 憶念彼等大事業，僅以思維即能成就，應配修行者。 二十四瑜伽母之處說"東方與北方"。一切即主尊處等。"處等"即去聲第七。"一切遍"即去第一多數詞。二十四處即處等空行母，以"尼"聲作差別。自生即自部。金剛壇城主母即吉祥黑怖畏壇城主母。
།ཀུ་ལ་ཏཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྟོན་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མདོར་བསྟན་པ་ཀུ་ལ་ཏཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ གནས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཅན་དུ་གོ་བར་བྱའོ།།འདིའི་ཡང་གདམས་ངག་གི་དོན་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གནས་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་བདུན་པ་ཕྱི་བའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དང་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ གཙོ་མོ་ཡང་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ན་དེ་ཡོད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ།།དེ་རྣམས་སུ་ཨརྦུ་ད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དེར་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། ཨུཌྱན་དང་འབར་བ་འཛིན་པ་དང་། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུཌྱ་ན་དང་། འབར་ བ་འཛིན་པ་དང་།པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨརྦུ་ད་ལ་སོགས་པ་ཀུ་ལུ་ཏཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དགོངས་པས་ཀྱང་འདིར་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་པོར་བྱས་པའི་འབར་བ་འཛིན་པ་དང་ཨུཌྱན་དང་། ཨརྦུ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་ཡོད་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་གོ་རིམས་མ་ཡིན་ པར་བསྟན་པའོ།།འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ལ་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་དགོད་པར་བརྗོད་པའོ། །བུ་མོ་གང་། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ ལ་སོགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཕྱི་བ་ཡང་ངོ་།།སུ~ཾ`་ཛེ+ེ་ཨོཾ་ཨཾ་གོཾ་རཱཾ་དེཾ་མཱཾ་ཀཱཾ་ཨོཾ་ཏྲིཾ་ཀོཾ་ཀཱཾ་ལཾ་ཀཾ་ཧིཾ། པྲེཾ་གྲྀཾ་སཽཾ་སུཾ་ནཾ་སིཾ་མཾ་ཀུཾ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེར་ བཅས་པ་ལས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་ པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་སོ།།དོན་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་གང་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་དེ་གྲུབ་པ་དང་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་པའོ།
示"俱拉塔耶"等處，以處等聲略示"俱拉塔耶"等，應知即詳說中的尸林等即是以處為首。 此中教授之義，應以"補利拉馬拉耶"等聲了知處等。 "家神"是去聲第七。"帝利沙俱尼"是第七義的第一，即"如是"聲義。 問金剛壇城主母在何方何處，答以"俱盧塔耶"等。 說彼等處阿布達等住于彼地，烏仗那、執熾燃及補利拉馬拉耶為首者，即是烏仗那、執熾燃、補利拉馬拉耶等及阿布達等以俱盧塔為末。 密意亦於此以補利拉馬拉耶為首的執熾燃及烏仗那、阿布達等處所具教授義，顯示為非次第。 此說于壇城與身應安立補利拉馬拉耶等處之瑜伽母。 "何女，勇士無二遍"者，因一切女皆如是親近故。勇士頭骨片等與無二遍之性相，即如是，亦去聲詞尾。 "sum je om am gom ram dem mam kam om trim kom kam lam kam him, prem grim saum sum nam sim mam kum"此二十四字咒是秘密。 彼等具月輪點，如其次第于身處補利拉馬拉耶等處，即極烈女等。 應修觀從"om ka ra ka ra pra tsan de hum hum phat phat"等咒所生。 "具欲形"即與欲相應之形。 "以何義"說"以意力返"，即於何所需意極趣入，成就彼已，則以意力返。
།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དེའི་རིགས་ གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་གནས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་དེའི་ རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བའམ་དེ་བཞིན་དུའོ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་བདུན་གྱི་གཟུགས་སོ། །མྱ་ངན་ཡུལ་དུ་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མྤ་ཀ་སཽ་ རཱཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡི་དགས་གྲོང་དུ་བུ་མོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་བུ་མོའི་གཟུགས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་སོ། །ཁ་བའི་རི་དང་ཀཱཉྩི་རུ་བ་ ལི་ཀ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལི་ཀའི་རིགས་སོ།།དེ་ཉིད་པཉྩ་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ལའོ། །ཀ་ལིཾ་ག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ་སྟེ་ཤ་ཆེན་ཟ་བའོ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་མ་ཞེས་ པ་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།སྦོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའོ། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། གསེར་གྱི་རི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མཐར་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་ པ་ནི་མང་པོར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་མ་གཞན་ནི་ཅི་སྙེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྲུབ་པ་ཆེན་ པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཡང་དག་པར་བྱས་ནས་སོ།
為顯示其于外境中觀察之種類，故說"六瑜伽母"等。應知住于身或住于壇城的補利拉馬拉耶等處的極烈女等是依次序的。 如同于外境處所生起的種類，亦復如是。 金剛亥母與閻魔女等六母，即是七母之形。 于憂惱境中稱為喇嘛種主母。 從吉祥黑熱嘎種生起的藍帕卡索拉斯特拉種天，意為應供養種姓天之形。 "于餓鬼城大女，空行母俱形"，即女形是空行母，即具相種。 雪山與建支城具沙利迦，即沙利迦種。 彼即般遮巴境。家神即於家神。迦陵伽即持律儀者。于俱薩羅是食肉母，即食大肉者。 "于餓鬼城金剛空行母"，餓鬼城母即于餓鬼城正生起的瑜伽即無二智。 粗大自在等即成為斷生母之種。 補利拉馬拉耶與金山，此處說末生二萬一千女，是顯示眾多之義。 "其餘尚有幾"，意為于其他境處亦如是。幾即幾許。 "吉祥黑熱嘎瑜伽"，是去除第一複數詞尾。 三十六天女于吉祥黑熱嘎壇城大攪動，即是慧方之自性或具方便。 吉祥黑熱嘎與智慧之體性，即與彼相應者，密意為從彼等中壇城主母金剛亥母入于等至。 大攪動之化現是無聲詞尾。因其化現已正作為吉祥黑熱嘎故。
།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ནི་གདམས་ངག་གོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སྤྲུལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་གཞལ་ཅིང་བཅད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ ནོ།།དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང་། །ས་སྟེང་ན་ནི་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉིད་དོ།།ས་ནི་ས་གཞི་ལ་རྒྱས་པར་ནི་མ་ལུས་པས་སོ། །སྟེང་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅེར་བུ་སྟེ་གོས་མེད་པར་བྱའོ། །ནུབ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལའོ། །དེས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ།།དཔའ་བོས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་དཔའ་བོར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷའི་སྦྱོར་བས་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཡང་ ཐ་མལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རང་འབྱུང་གི་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཆོད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྦས་པའི་ཡི་གེ་པུ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དགོད་པ་ཡང་ངོ་།།དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་གཅིག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་དགོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དགོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ནི་དཔའ་བོའི་རོ་དང་ལྡན་པའོ།
有人說是吉祥黑熱嘎大手印壇城之主母。二十四即以二十四遍及一切動與不動，是身語意之自性。 對於"為何如是"，"彼等誓言空行母"中，誓言即教授。對於"彼等幾許"說"化現"，即確定生起並度量裁斷，凡是遍量者即如是。 對於"彼等實際果為何"，說"復由修習"，意為正生起大成就之相。 "禪定等任何皆可，地上而圓滿行持"，即任何禪定、咒語、手印等相關者即是諸空行母。地即地基上廣大即無餘。上即以自性裸露即無衣。夜即于平等性。 對於"彼何"說"一切"等。 勇士正生起吉祥黑熱嘎即成為勇士，即頭蓋骨片等勇士。由令極烈等瑜伽母歡喜故。以手印與天之瑜伽而近行於舞蹈等。而非凡夫所能。 應當常時供養。以具自生塵之菩提心，說清凈供養是以左供養為主要故。 二十四中所隱字母普等數量之壇城數量瑜伽母眾之佈設。 所說彼亦是品亦然。四十一即第四十一，是吉祥勝樂輪第四十一品難釋。 第三十九品佈設略說之廣說咒語等品即"爾時"等。因為無有咒語等不應佈設，故勇士即具勇士味。
།འདི་ནི་སྔགས་འདི་སྟེ་རྐང པ་བརྒྱད་པའམ་ཡི་གེ་བདུན་པའོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བཀླག་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་གར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་ཤའི་བཟའ་བ་བྱའོ་ ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་གྱིས་བཙིར་བའོ། །གསུམ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བཙིར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིས་ཞེས་པ་ལ། དེས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འདི་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའོ། །སྔགས་གསུངས་ཏེ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ ཨསྟུ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཨོཾ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདིས་སྔགས་ལ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་དང་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ རེག་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་ཞིང་བགད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་ཅེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་རེག་པ་བཞད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཆེན་མོ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བདེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ནི་ཚངས་པ་དེས་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་དེས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་མྱང་བའི་མཐར་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་མཐོང་ནས་བགད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བསྙེམས་པ་སྟེ་དེ་བལྟས་བས་མཐོང་བའི་བསྙེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙན་གྲགས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཧ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །བཞད་པ་ནི་བགད་པ་སྟེ། སྒྲའི་ནཱ་དའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།
這是此咒即八足或七字。隨念即誦讀。對於"如何做"，即飲用具花水塵之菩提心。然後應做金剛步舞。應與般若手印一起于夜晚食肉。 如何成就即以三擠壓。以身語意三者擠壓。 即便如此何故，說"由彼"，即此咒為殊勝。 說咒語即得安樂，此咒為"嗡 阿斯圖 蘇卡 波 吽吽"。有些人說是"嗡 蘇卡 波 吽吽"。 應以五甘露等近佈於咒。"亦施予他人"即說"生起及如是佈施"。 觸及持誓者得安樂，如是以咒為先而施並笑。故說"笑"。 觸之經文意為觸及安樂住者而笑。 大種姓即大誓行者瑜伽士之意。 "以諦行梵行"即諦即梵天以彼行梵行，此處稱為苦行。如是成就非外在而應佈於手印。 對於"如何做"說"應修持"等。 由應修持故為所修，修持者以彼嘗五甘露后，見佈設手印所表而應笑。 對於"如何成就"即見慢，由見而見之慢即如是。如是成就即名聲。 "以此"即包括"吉利吉利"等與"哈嘿"等。笑即大笑，由音納達緣而成就。
།བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་མྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་པོས་བཞད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ རོ།།དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཞེས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ཀྱང་བཞད་དོ་ཞེས་དེས་གྲུབ་པོ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ནས་བཞད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །མཚན་ མོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རོ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ།།ཉིན་མོ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་དེའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འམ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་གསལ་པོ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐོང་ནས་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་མ་ བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གསང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གནས་པའོ།།དེ་ཉིད་ནི་གར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མིག་དག་ལ་མཆི་མ་བྱུང་ཞིང་དད་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པ་སྟེ། གུས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསྟེན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་ མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའོ།།དད་པས་སྤུ་ལྡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བརྩེ་བས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ནང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བགོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགོམ་མི་བྱ་ཞེས་ པ་ནི་གཞུང་ནི་མ་ལུས་པ་བདག་གིས་སྔར་བགོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཉིད་དོ།།དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྙེད་ནས་དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའོ།
修持者應先嚐五甘露而後笑。又對於"彼外手印"，即如是配合，智慧方便二者亦笑，由此成就。 關於"諦"等，有些人說是其他瑜伽女見到如是成就的修持者而笑。 "夜晚"即外境相的分別味力之本性是離喜之喜。日間即唯自證之本性俱生。"或"是攝集喜與勝喜之義。"如是"即顯示真如之義。 又以遍知一切法之俱生證悟所作者，即得真實際之階位，此為密意。外境之義即明顯性。 見到彼瑜伽士后，住于處所等的瑜伽女們以前所未有之形相示現，故說"形相"等。形相本性與身之作用即為一體，為顯明如是秘密故。勇士即如來。"如何住"即如何遍住。 彼即說"舞"等，首先跳舞。然後眼中流淚而信心聲音無緣，即作恭敬相。自身歡喜即自身樂於依止。"如是"聲即供養水等。"信心毛豎如是"之文即慈悲毛豎亦然。 其中內在修持者之行為即說"金剛"等，"跨越"即應極力舉起金剛之義。"不應跨越"之文即我先前所說跨越極力之義。 "所緣"之文即如是作已尋得瑜伽女，彼亦得金剛。
།དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་དང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་ གཡོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དེ་དག་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གར་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འགོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟོན་ཏེ།སྔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། དགོད་པའི་སྔགས་ནི་རྗེས་དྲན་ཞེས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་དེ་དག་ཅེས་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་ཕྱེད་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀི་ལི་ཀི་ལི ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བས་སོ།།སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་བརྩེ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྩེ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཧཱ་ཧཱ་རྣམ་པའི་མཐར་ བྱེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར། ཧཱ་ཧཱ་རྣམ་པ་འདིར་ཉེ་བར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་ཏུ་ངུ་དང་མཆི་མ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུ་ཞིང་མཆི་མ་འབྱུང་རབ་འཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཆི་མ་ལྷུང་བ་དང་བཅས་པས་ཧཱ་ཧཱའི་རྣམ་པས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། བསམ་ གཏན་སྔགས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་མནན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེའི་རིགས་ལ་བལྟས་པས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཉི་ག་ཡང་དགའ་ཞིང་གཉི་ག་ཡང་ སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་སོ།།གང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བགོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གཡོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པ་དེ་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ།
因此說"如是方隅衣及供"，即如是無施左瑜伽自在母等，彼等一切由瑜伽女們。因此彼即為殊勝。此即是手印眾之次第，以舞等及金剛跨越等。 以出入息等殊勝于自前顯示，應于先前作為之瑜伽女前作。咒與手印即笑之手印。咒即說"哈哈嘿嘿"等。"哈哈嘿嘿"即八種笑。 笑之咒配于隨念，"吽吽呼呼"之後者以"彼等"聲攝集，以"等"等眾多詞尾聚集，是為真實依止之語。后咒之半即此，以"吉利吉利"等所持。 "種種自在最慈悲"即如是字母瑜伽女極為慈悲。"殊勝行為最慈悲"之文即舞等殊勝之行為，然後以"哈哈"相為終。 因此說"哈哈相於此近"。"常啼與淚流住立而淚流得"即彼以落淚俱，以哈哈相亦令彼等歡喜。 彼即何故，說"禪定真言極相應"，即以禪定與真言極為相應並壓制者即是瑜伽女。觀視彼種性而具慈悲，此為密意。 瑜伽女們與瑜伽士二者皆喜，二者皆毛豎等。 于"于誰前應跨金剛"，說"金剛"等，即左者遍觀為瑜伽女，以表示等所標識者於前，應如是了知。
།དགོད་པའི་སྔགས་ དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཞི་བཅུ་གཉིས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བལྟ་བ་ དང་གཅེར་བུའི་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མི་ཞེས་པ་ནི་མི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཤེས་ པའོ།།རྟེན་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་གནས་ཏེ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁྱིམ་དག་གམ་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བལྟ་བ་ལ་ནི་གཟིགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་དོན་ནི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུས་མཆོད་པའི་ལས་ནི་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ལས་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། གཅེར་བུ་འམ་བགོ་བ་གཞན་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་སྟེ་སྨད་དཀྲིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་དོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་རེག་འདོད་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་དང་པགས་པའི་གོས་བགོས་པར་རབ་ཏུ དགུག་པའོ།།ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གནོན་པས་ན་དམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བཟླས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བསྒོམ་ དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཞིར་བཅིང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །དེ་ལྷར་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅིང་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཉིད་ ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ།།བྱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །དེ་བཞིན་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཅིང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།
笑咒與瑜伽女形相化現之所說者亦是品，故如是。四十二即四十二。此為吉祥勝樂輪四十二品難釋。 今瑜伽女觀視與裸供及七字業儀軌品，說"爾時"等。"爾時"即于笑等教示之後。配合"說觀視等"。"人"即因最勝人故知所化機之意樂。 依止決定住處而住，以"四衢道"等顯示不同處所。於此應當修習，此為密意。"或諸家"即暫時於家之義。說"于觀視將得見"等。誓言義即為得誓言義故而住。手印裸供之事於他處遍說，即廣說裸供。 說"事應善入"等。裸或著其他皮等善入，即著裙行手印欲。"彼行真實觸欲行"即"以彼事成樂"之義。"如是"即裸及著皮衣善召請。一切事即飲食等。根本咒即八足。因壓伏惡者故為勝壓，即四足咒。此等於見瑜伽女時誦，為廣說。 修時應作方隅結界等。因此說"四方結界亦如是"。"方隅結界住如是"是另一教典。彼天方隅結界等，"說方隅結界如是"即應說以此咒。"作"即一切供養等事。"根本咒及如是他，如是以四方結界作"是另一教典。以根本咒作一切事。
།གཞན་རྐང་ པ་བཞི་པས་ཕྱོགས་བཅིང་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཕྱོགས་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་ལེགས་པར་སྦས་པ་ཉིད་ནི། ལྷ་ཡུལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། མ་མཐོང་བར་ནི་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་ནུས་པ་ནི། །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གྱེན་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་གིས་ཡང་དག་པར་བཀང་བ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཏེ་གྱེན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གྱེན་དུ་གཏོར་ཞེས པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དེ་བར་སྣང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྙིམ་པ་ལ་སྒྲའི་མོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་ས་ལ་མ་ལྷུང་ནའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའོ། །དེ་ནི་མན་ངག་མའོ། །ལྷ་ནི་ལྷར་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའོ། །ལྷའི་གཏམ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པའོ། །རྩིས་དང་གཟའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །ས་འོག་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་རྣམ་ པ་བདུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའོ།།གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་འཕེལ་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོའི་ཁྱིམ་ནི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་སའོ། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །རྩེ་མོ་ ནི་རིའི་རྩེ་མོའོ།།གནས་དེ་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་གང་དྲན་པ་ནི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྷ་དང་མིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་དེར་བཟླས་པ་བྱས་ན་མི་སྣང་བ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ།།གནས་དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡི་གེ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་བདེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་བསམས་ན་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོ་འགུག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱེད་ པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ།།འདིས་ནི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བསྟེན་ཏོ། །ས་འཛིན་ནི་རྡོ་དང་རྡོའི་རི་བོའོ།
其他以四足咒結方隅，如是配合。"結方隅"聲詞第二為外。"如是"聲詞為彼二，解釋為"如是如是差別作"之義。 善藏供養即說："天界天眾亦，未見而行供。"七字力即說："以花充滿器，見空行上升。"以花充滿於七字咒，上見即上拋之義。 又空行即空行，將住于虛空。器有聲詞陰性理解，因為是教證。因此說："于彼不現見。"即于彼見而未落地時。"千"等易解。 語自在即木星。此為口訣母。天即成天之歷史。天語即諸天瑜伽女等歷史等。知算數與星宿執行。"地下"即七種地下之歷史。 "村"等即歡喜村等。曠野即大曠野。城市即增長等。勇士宅即地主等殊勝住處。空即虛空。頂即山頂。 于彼等處憶念七字心咒即作誦持，彼不為天人所見。密意為于彼等處作誦持則成就不現。因此修行者常住于彼等方所，此為總結。密意為于彼等處應誦此咒。 "七字自性"即具七數自性之字即如是。若觀想于樹頂則樹頂將彎曲。不可分即無分別。此依隨欲相應。持地即石與石山。
།བདག་གི་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ནི་དགོས་པའི་དོན་དུའོ། །བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ་གོ་སླའོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་མིག་དང་། རྣ་བ་ དང་།སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དྲུག་གོ། །ཡིད་ལ་ནི་ཕཊ་བཀོད་ནས་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚེ་ལོ་ངེས་པ་གང་སྔགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འཆི་བས་བཅོམ་པ་ནི་འཆི་བས་བཅོམ་པ་སྟེ། འཆི་ བའི་གམ་དུ་སོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཐོང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པའོ། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷས་སྟོན་པའོ། །རལ་གྲིལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་པྲ་སེ་ནའི་རྩིས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ། གཞོན་ནུའམ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་རལ་གྲི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནད་ཞི་བ་སྟོན་ཏེ། ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དངོས་སུ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པས་དགོད་ཅིང་བྲི་བའམ། བསམས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ནད པ་བསམ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ།།དེ་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་སྤེལ་བའོ། །ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་ཞིང་བལྟས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་དཀར་པོའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྔགས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ལག་པ་ལ་བསྒོམས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པའི་དོན་ལས་སྒྲ་གནས་ཀྱི་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ། །མཐེ་བོང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྙིང་གར་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ ཙམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ནད་ལ་གང་དེ་ཡིས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ལུས་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ དོན་ཏོ།།སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་ཟླ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པའི་ལག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པ་སྟེ་འཁོར་ལོའོ།
"我的需要"即為我之所需義。"自身所欲"即他論，易解。"於我身"即于眼、耳、鼻、舌、身、意六處安置六字。于意安置吽字后臥于吉祥草座即應臥。余易解。 壽命確定即咒語所說或吉祥黑怖主。為死所摧即為死所摧，意為臨近死亡。見解退失即住於他處。以此總攝一切他事。"彼"即天所示。 于劍等誦百零八遍，入算卦法。應向童子或童女示劍。彼等將說善或不善。"然後"等示病癒，于日輪中直接以牛黃等書寫或安置七字咒，或觀想于其中央觀想病人作千遍誦持。 其分別即增廣。因如水晶般無垢，故應向病苦者示現並觀看觀想。"如水晶字"即他論。如水晶般白色美妙者即如是咒。 觀想如是咒于手上應向病苦者示現。從第四義聲處第二之釋。"如拇指剎那間"即于其心間觀想拇指大小無垢如水晶之識。 總義為於一切遍及之病，以彼從一切病解脫之身亦應觀想識並誦咒。其他瑜伽即所說"月"等，左手即左手輪。
།གཡོན་པའི་ལག་པར་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམས་ལ་རེ་མིག་དགུ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཤར་དུ་ཧྲཱིཿ་ལྷོ་རུ་ཧ། ནུབ་དུ་ཧ། བྱང་དུ་ཧུཾ། ཡང་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཚམས་བཞིར་ཕཊ་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སོ། །ཊ་བོར་བས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཨོཾ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །ཤེལ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བདུན་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།འཁོར་ལོའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་དགོད་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དབུས་སུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ ཅིག་པའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་གསུམ་པའོ།།མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་གཞོམ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་འཇོམས་པའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།།ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་གཡོན་པའི་ལག་པར་བལྟ་ཞིང་བསམས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པའམ་བྱ་བ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འབྱེར་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འབྱོར་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གཡོན་པའི་ལག་པས་བསྟན་པའམ་བྱ་བ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་བ་ལང་ཤ་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མངར་གསུམ་ནི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ན་དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བཟླས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །བཟླས་བཞིན་པ་ནི་དཀར་ པོ་ཡིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པར་ཡི་གེ་བདུན་པ་མདོག་དམར་པོ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ།
這段藏文的中文翻譯如下： 在左手中觀想月亮的形狀和九宮格的輪，在其中央是： （種子字：ཨོཾ，ॐ，oṃ，嗡）在東方， （種子字：ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，哈日）在南方， （種子字：ཧ，ह，ha，哈）在西方， （種子字：ཧུཾ，हुं，huṃ，吽）在北方， 再次在中央是（種子字：ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）， 在四隅是（種子字：ཕཊ，फट्，phaṭ，啪特），這就是七字咒。有些人說是"嗡"字。因此，這些字如水晶般透明。因為像水晶一樣潔白，這七個字清晰可見且明亮顯現，就是這樣的輪。 至於如何佈置，所有的疾病都是如此。修法者觀想在左手中央的輪，這是口訣。對於發燒等疾病，這是第三種同義詞的含義。爲了消除被毒牙所傷等疾病，這個輪可以消除中毒等病痛。"等"字包括不流動的毒等。"尼"是助詞。遠離一切疾病就是離開所有病痛。 關於"月形上的文字"，如前所述，在左手中觀想帶有七字的月相，用於向病患展示或實踐。"遍佈十方"是指這些咒語文字放射出甘露性質的光芒，"方"指東方等方向，"遍佈"即是遍及。應當以左手展示或實踐具有這種性質的文字，這是其意趣。 火供中提到用牛肉等。三甜是指糖、蜂蜜和白糖。另外，關於"咒王"，是說當爲息災等目的而觀想時，就會實現息災等效果，爲了說明這點，所以說"此時誦咒無疑慮"。關於"正在誦咒時以白色"等的開示，"立即必定召請"是指在左手中觀想七字咒為紅色。"或者"等詞說明如此誦咒即能成就一切，這是顯示成就的征相。
།སྣོད་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །སོ་རྩི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་ཡང་བཀའ་མཉན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ངག་ གི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསམས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྐུལ་ཞིང་ཡང་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ངག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།།སྙིང་པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་ བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོན་པར་བརྩམས་ཏེ། གང་ལ་ཕོ་ཉ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་པ་ལ། ལས་ནི་མཉམ་པར་བརྩམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགུག པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བརྩམ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཡང་དག་ཀུན་སྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བྱ་བྲག་ཏུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་སོ། །དེ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་གཏན་ནོ།།ལས་ནི་ལག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་བདུན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྟེ་ལག་པའི་དབུས་ སུ་བཀོད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།།དགོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འགུགས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་ཁྱད་ པར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དྲུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལག་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་ནི་ལག་པ་དེ་གང་ལ་བསྟན་པ་ ལས་སོ།
這段藏文的中文翻譯如下： "器"是指必需品。各種牙膏是身體的修習，即正確保持身體。第二是具有力量，意思是非人也會聽從。第三"語之性"是指語言成就，這是"觀想咒王"的含義。"密咒"的表述是指激發它並再次誦唸。通過語言、身體和心意成就語言的瑜伽士能夠懲戒和攝受。 心咒和近心咒的事業，即所修持的撒花等行為的表述，既是這個也是品，所以是如此。四十三即是第四十三，這是吉祥勝樂輪四十三品的難解。 "其後"是開始宣說六種瑜伽母咒語的事業集，是成就使者的事業集。關於"如何廣說"，說"平等開始事業"，即開始召請等事業集。 關於"由何"，說"圓滿一切成就，具足七字真實"，即我所應當特別成就的是六瑜伽母咒。與此真實相應的是真實瑜伽禪定。 說到"事業是手"等，（種子字：ཨོཾ་ཧཱ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह ह्रीं ह्रें हुं हूं फट्，oṃ hā hrīṃ hreṃ huṃ hūṃ phaṭ，嗡哈啥吙吙吽吽啪特）是七字咒。六瑜伽母的七字即是六瑜伽母，安置於手心中能召請所修對象。 關於佈置的表述，說到"六"等，即以六輻輪正安住的輪能召請，這是安住於六處的輪的特殊作用。"其故"是特殊性。"左"是手心的特殊性。如同六處正安住的輪一樣召請。因此說"於何處示手"。"如何做"是指向何處示手。
།གང་གིས་དགུག་པའི་གཟུགས་འཆང་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ། ཁ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་གཉིས་པའི་ཕྱི་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་གཡོན་པའི་ལག་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ཨོཾ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཧཱཾ་ཧྲཱི་ཧེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་དགོད་པར བྱའོ།།དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ལག་པ་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་ཁུགས་ཤིག་ཅེས་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དངོས་སུ་ལག་པ་བསྟན་ན་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་མཉེ་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའམ། གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་དམར་ པོ་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོ་གའོ།།ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བ་འདི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དགྲ་ཡི་མིང་དང་བཅས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ ནི་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའོ།།འོ་མ་གཙང་མ་ནི་བའི་འོ་མས་སླར་གསོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་བཞིན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་པོ་དེའི་ལས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཞི་བཅུ་བཞི་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ།
以下是完整的中文翻譯： 由何持召請之形相，即應觀想輪。關於"又如何做"，說"口誦密咒王"，這是聲音的第二外相。與六瑜伽母相關的七字由口誦出，因為要特別修持的緣故。如何成就即是顯示"密咒王"，具有激發作用。 觀想左手有六輻輪，其中央安置（種子字：ཨོཾ，ॐ，oṃ，嗡），六輻上安置（種子字：ཧཱཾ་ཧྲཱི་ཧེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，हां ह्री हें हूं फट्，hāṃ hrī heṃ hūṃ phaṭ，杭啥黑吽啪特）這六字。 觀想其放射的光網如鉤形攝召所修對象，其手具有輪相，以（咒語：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，oṃ hrīḥ ha ha huṃ hūṃ phaṭ，嗡啥哈哈吽吽啪特）"某某前來"這樣的激發語配合持誦咒語，實際示手則能召請，這是略義。 用赤檀等以瑜伽母咒語揉搓雙手，在尸林火或忿怒等火中如實地配合激發語作護摩。"如何儀軌"是指用赤檀等作焚燒等儀軌。殊勝瑜伽依止吉祥黑魯嘎作護摩。即以赤檀等結合所修對像足跡塵土。"連同敵人名字"是指帶有激發語。清凈乳即用牛乳復原，這是意趣。其餘易懂。 七字的自性和六瑜伽母的召請等事業的表述，既是這個也是品，所以是如此。四十四即是第四十四，這是吉祥勝樂輪四十四品的難解。 現在，六瑜伽母的甲冑咒語餘下的六字自性咒語事業集品，即從"其後"等開始宣說。"其後"是在宣說完六瑜伽母的甲冑咒語和七字自性咒語的事業集之後。
།ལས་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།ོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་དེ་ཡིས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀ་ར་བཱི་ར་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་འོ་ མ་འབབ་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ལ་སྦངས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལན་རེ་རེ་བཟླ་ཞིང་ལིངྒའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཅིག་པར། །ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་རྗེས་ སུའོ།།ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྙེད་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཞག་བཞིར་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་སུ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པར་ ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ།ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་བླང་ངོ་། །བརྒྱུའོ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སོ། །བརྒྱུ་བའི་སྐུད་པ་ཡང་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཤིང་གི་ཤུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །ཁྱད་པར་ནི་མེ་ཏོག་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ཉིད་ ཀྱི་དོན་ཏེ།དེ་ནི་མེ་ཏོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ནི་སྐམ་པ་མེད་པའོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །པོར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ནི་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུ་སྐྱུར་ཞེས་པ་ན། །དེ་དག་ཀུན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྣུན་པའི་དུས་སུ་སྦྲེངས་ལ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་ཞེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བརྒྱུ་བའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་དོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་ཡིན་ཟེར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བསྣུན་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བརྒྱུ བའི་དུས་ཀྱང་དེའི་ཞེས་ཟེར་རོ།།རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་རབ་འབབ་ན་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཤུགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཤིན་ཏུ་མནན་ཏེ་ལོག་ནས་འོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚིག་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ།
以下是完整的中文翻譯： 應知殊勝事業與七字咒語相關。（咒語：ོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，ॐ वं हं यों ह्रीं मों ह्रें ह्रीं हुं हूं फट् फट्，oṃ vaṃ haṃ yoṃ hrīṃ moṃ hreṃ hrīṃ huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，嗡旺杭永啥莫黑啥吽吽啪特啪特）以此咒語成就事業悉地。 僅以語言使所修成就圓滿，即所說"迦羅毗羅"等。取迦羅毗羅紅花一百零八朵流出的乳汁調製，誦咒一百零八遍。然後每誦一遍即擊打靈格頂部。如此持續七日。極其等持即是本尊瑜伽。 "然後至第十一日"是指七日之後。"尼"是表示確定義。在十一日期間的四日中不應取用。然而在這些日子裡，應在三個時分誦咒。因此"尼"字表示差別。第十一日正確取用，如實無誤地觀察並取用。 "穿線"是指共同事業。穿線的線即是迦羅毗羅樹皮，這是教授。特別說"以諸花"，"尼"是表示確定義，即是說"那是花"的意思。大河即是不幹涸。"尼"是總攝。"波"是表示彼義。"尼"是攝取，有些地方也不應穿兩個。 關於"如何浸水"，說"彼等一切依次第"。在擊打時排列，從第一朵花等開始，如實地穿線。依其次第投入水中。有些說是在穿線時的次第。在擊打西方花時，穿線西方花時也是如此。 若逆流而上即是以咒力極力壓制水流而返回。其餘易懂。所成就的語即是如此成就。密續所出即是詳細分別的意趣。
། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པར་བྱས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྒྲེང་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་གཞུང ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཉིད་དོ།།རྗེས་སུ་བཟླས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐེ་ཆུང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བྲེང་བ་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཤོག་བུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་ སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟོ་བར་བཅུག་སྟེ།བསྐྱོད་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བཟླས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གཏོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་དེ་ཡིད་ལ་གནས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ འགུགས་པར་བྱེད་དོ།།ཞག་བདུན་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་བདུན་བརྒྱའི་མཐའ་ནི་བརྒྱའི་མཐར་འགུགས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་ཆས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་གཏོགས་པ་བསྲོ་བཞིན་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་སོལ་བའམ་ ཐལ་བ་ལ་གདུང་བའོ།།རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་སྦས་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྡུལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་བྱེད་པ་ནི་རང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཕོ་ཉ་ ཚར་གཅོད་པའོ།།རླན་བཅས་དཔུང་གི་ཚད་མཉམ་བླང་། །ཞེས་པ་ནི་རླན་དང་བཅས་པའི་དཔུང་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་བླང་བའོ། །གང་ལ་སྔགས་ནི་མངོན་པར་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ལས་ཞེས་པ་ ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དོ།།བཟློག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཕྱི་མའི་ཡི་གེའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །དེའམ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བུད་མེད་མཆོག་གམ་ལེགས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་མཆོག་ཅེས་བ་ནི་བུད་མེད་མཆོག་གོ། །ངག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱས་ནས་བླང་བར་བྱའོ།
以下是完整的中文翻譯： 瑜伽母瑜伽手印即是結跏趺坐后結金剛印，兩中指與兩拇指相合，兩食指伸直，相互交叉，這就是所謂的瑜伽母瑜伽手印。在"生處手印"的經典中，手印也是指這個。也應當瞭解後續唸誦。 關於"如何唸誦"，說到"所修"等。在紙上書寫六瑜伽母的六字咒及其串珠，將其放入用所修者足跡塵土等製成的像的腹部。搖動即是念誦。關於"以何狀態唸誦"所說：面向所修者的像，在三個時分中專注於此，可召請帝釋天等。七日內應誦一百零八遍。七百五十六遍之後，百遍終了時即可召請。"彼"是指武器。其餘易懂。 像的加熱是指在尸林中用炭火或灰燼焚燒。"若藏彼塵"是指護摩灰塵。其餘易懂。"牲畜"等是說明其他修法。對男人或女人所作是隨自己所欲的事業。正因為此，掌控使者即是制服使者。 "取濕潤等臂長"是說取帶濕氣的一臂長迦羅毗羅枝。"于彼書寫咒語"意為書寫與其名字相連的咒語。"何人事"是指男人或女人。逆轉即是六瑜伽母鎧甲后字咒語。"彼"是指男人。"或彼"是指女人。因此，"最勝女或妙色身"中的"最勝女"即是最勝女人。 語言成就的其他修法即如所說"迦羅毗羅紅花"等。在角宿時誦一百零八遍后應取用。
།དེ་ནས་གི་ཝང་གིས་བྱུག་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དེའོ། །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ་དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱའོ།།དེ་ནས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ལྟེ་བ་ཙམ་ཆུང་ནུབ་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྙིམ་པར་ཡང་དག་པར་རྒྱས་ཤིང་ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གཞུག་པར་ བྱའོ།།ཆུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་མེ་ཏོག་དེ་སྒྲུབ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །ཚིག་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོས་པས་ཚིག་གིས་གསོད་འགྱུར་ཞིང་། །དབྱེ་དང་བསྐྲད་པ་ གཉིས་ཀྱང་བྱེད།།ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྐྲོད་པའོ། །གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་ནི། དེ་བཞིན་སྤྲིན་ཏེ། གླང་པོ་རྟ་དང་དེ་བཞིན་སྤྲིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དེ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །འགུགས་ པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཡང་གོ་སླའོ།།ཡིད་ཆེས་སེམས་ནི་ངེས་པར་འཇུག་།ཅེས་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ སྔགས་དེའི་ལས་དང་།རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ལས་དེ་ཡང་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚིག་གྲུབ་པས་འགུགས་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ལེའུ་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་ལས་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ཧ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་རབ་བྱེད་དོ། །ཧ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ལྔའི་ལས་དགོས་པའམ། དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཧ་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཧ་ལྔ་སྟོན་ཏེ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཻ་ཧཽ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ ནི་ཧ་ལྔའོ།།དབྱངས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལྷག་མ་དབྱངས་ལྔ་ནི་ཧས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ཧ་ལྔ་ནི་མདའ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།
以下是完整的中文翻譯： 然後用麝香塗抹。"彼"是指那朵花。安住于醉人之水中誦咒一百零八遍。然後在大河中沒至臍部，誦咒一千遍。"以雙手"是指誦千遍后，修行者的助伴應將修行者的掌心充滿，且不能有穀粒等物。 "水"是指將那朵花放在所修者助伴合掌中，置於自己雙手中。關於語言成就的作用，說到"國王"等。經中說："以忿怒語能殺害，亦能分離與驅逐。"這是非共同的驅逐。 大象、馬匹以及云，即是"如是云，大象馬與如是云"。這是隨心所欲。能召請隨心所欲者。其他關於召請等的修法所說的也容易理解。 "信心決定趣入"是指對有情的修法，而非對樹木、石頭等。六瑜伽母鎧甲咒后六字自性咒的事業，以及六瑜伽母的事業，即是以語言成就召請所說的品，故如是。四十五即是第四十五，這是吉祥勝樂輪第四十五品難解釋。 現在五"哈"字的事業，如說"然後"等。然後是五"哈"字事業品。"五哈"是指五"哈"字事業的需要，或修行瑜伽者應廣修五"哈"。示現五"哈"即：哈(hā)、嘻(hī)、嘿(hai)、侯(hau)、杭(haṃ)，這是五"哈"。六勇士鎧甲咒缺少的其餘五元音是由"哈"字所限定。五"哈"應以具五箭之手揉捏，如是配合。
།དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧ་ནི་ལྔ་པོ་དག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པར་ཧ་ལྔ་ནི་ལག་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་བསམ་པའམ། དངོས་སུ་བྲིས་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་བསམ་པའམ་བྲིས་ལ་མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔའི་སྒྲས་ནི་གསལ་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཱུ་ཡང་གཟུང་བས་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་དྲུག་གོ། །དེ་ཉིད ཧ་ལྔའི་སྔགས་སོ།།སྔགས་དྲུག་གི་ཞེས་གཞན་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཁ་ནས་ཀྱང་ནི་ཁྲག་འཛག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྔ་ལ་ཁབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གདོང་གིས་ཕུག་སྟེ་ཁྲག་དགུག་བཞིན་པ་ཐོད་པ་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བོ་དེ་འཆིའོ། །སྦྱོར་ བ་གཞན་ནི་རང་གི་ཁྲག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྲིན་ལག་ནི་བུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཁྲག་ནི་ཁྲག་གོ། །སྐམ་པ་ནི་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་རྣམ་པ་ལྔ་བཟླས་པ་ཉིད་ནི་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ སྟོན་ཏོ།།དུག་དང་སྐེ་ཚེས་ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་བྱུགས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བ་བླ་དང་ཐོད་ལེ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་བྱ་རོག་གི་གཤོག་པའི་སྨྱུ་གུས་གཟུང་སྟེ་ཧ་རྣམ་པ་ལྔ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་འདབ་མའམ་མེ་ལ་བསྒྲུབ་ བྱའི་རྐང་པའི་རྡུལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཉེས་ནས་མིང་གཟུང་བ་སྔོན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་དགྲ་བོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱིལ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འཛམ་བུ་ཀ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་དེ་སྔགས་འདི་དང་སྤེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་ དགོངས་སོ།།རྟ་ནི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་བྱི་ལ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་བོང་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །ལན་སྟོང་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །ལག་པ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ སྟོང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཀར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནས་སྦྲུམ་མ་ལ་རེག་པར་བྱའོ།
為此又示現："五個哈字"等。手中五哈是指在手上觀想或實際繪畫五輻輪，或觀想、書寫五字后揉捏，這是總攝的意義。因為"五"字的意義明顯，也包含"烏"字，即：哈(hā)、嘻(hī)、烏(hū)、嘿(hai)、侯(hau)、杭(haṃ)，這是六個哈。這就是五哈咒。有些人認為是六咒。 "口中亦滴血"是指觀想以針狀面孔刺入五脈，如吸血般住于顱器中。隨後敵人立即死亡。其他修法如"自身之血"等所說。無名指即是無子之意，其血即是血。干即是使干之義。必須誦五種哈。若說"若忿怒"等，表示僅以誦咒即可成就。 在雙手掌心塗抹毒藥和紅花，其上用烏鴉翅羽筆蘸取牛黃和顱器灰等，如前書寫五種哈字並以禪定如是觀想。用檀香葉或火，以雙手揉捏所修對像足塵，充分揉捏后如前持誦其名而行進，以其咒語作護摩，則敵人會口吐鮮血而死。有人如是說。 關於護摩修法，說到"貓"等。"王"是自在天。"瞻部"是因為經典的緣故。以這些肉先作空行母供養，後作護摩。這稱為對空行母作供養和護摩。意為應以此肉配合此咒語為前行作護摩。 馬是成就事業，即成就國王等。"這些"是指貓等。"兔等"中"等"字包括狐貍等。"誦千遍"是無聲的緣故。以手誦咒一千遍加持后，配合紅花碰觸孕婦。
།དེས་ཅི་ཞེས་པ་མངལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། བཏང་ན་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་དེའི་ལུས་བཏང་ན་མངལ་འཕོ་བ་ལས་ཐར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་གཞན་དུ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཧ་ལྔའི་ལས་ལག་པ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ དེ་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་ཡང་དག་པར་བཤད པར་བྱའོ།།ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཡང་དེ་བཟླས་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལ་སོར་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།རིགས་རྣམས་སྐྲོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་རྒྱུད་ཀུན་ཡང་དག་པར་སྐྲོད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྙིང་གར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ལ་དེའི་སྙིང་གར་དེའི་སྔགས་དང་ དེའི་མིང་སྤེལ་བའོ།།རྒྱལ་པོའི་སྒོར་སྦ་བར་བྱའོ། །སོར་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་བརྐོས་ལ་སྦའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་དུ་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།
因此說"胎"等。"每個字正確配合"是指在誦五十萬遍之後，然後用於事業，此為意趣。"放則解脫"是指以手放開其身體則從胎動中解脫。 六瑜伽母的護身咒語修法和金剛亥母修法，以及在其他處所說的吉祥黑魯迦瑜伽士的五哈事業中手部揉捏等所說的內容，這就是本品。第四十六即是第四十六品，這是吉祥勝樂輪第四十六品難解。 現在金剛亥母近心咒事業集，說"其後"等。"其後"是指在五哈事業集之後。應理解為"正說一切空行心咒"。"一切空行"是金剛亥母心咒。其心咒的心咒即是金剛亥母近心咒的意思。即是"嗡班扎吠若佳尼耶梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra vairocanīye svāhā，嗡金剛毗盧遮那耶梭哈）。因此當正說。因為能賜予一切成就果位，所以說"此"等。 應當正說誦此咒能賜予一切成就果位。正在說近心咒。若問如何是一切空行母之心，因為其事業集必定成就。"於此"是指因與果。空行母大明咒也如是誦持，故如是。"六寸"是無聲的緣故。 "驅逐諸部"意為將完全驅逐其種姓，此為意趣。"泥塑像"是指在其心間等處配合其咒語和名字。應藏於王宮門。"八寸"意為挖其尺寸一半來藏。然後在他處以三朵曼陀羅花作護摩。
།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཚངས་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀཱ་ཀཱཎ་ ཊཱིའི་འབྲས་བུ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའོ།།རབ་ཏུ་ལྟོགས་པ་ནི་བྱ་རོག་གོ། །རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་ནི་ལྕགས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]འབུའོ། །གསེར་ཤིང་ནི་ད་དུ་རའོ། །བྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིན་བྱའོ། །ཁྭའི་རྒྱུས་པ་ནི་ཁྭའི་རྩའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །འདིས་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། འབྲས་སོབ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་ སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཞག་བདུན་དུ་བཟླས་པས་ནོར་རྣམས་འགུགས་སོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །སྔགས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོའོ། གང་དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་གང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ།།གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཤད་དོ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་ སྦ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྔགས་སྦས་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྔགས་འདི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ།།དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔགས་འདི་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ནི་ནི་ཀུན་སྡུད་པའོ།
然後又說要以八千次作梵天護摩。迦迦拿底果實是大黑天的果實。極飢餓者是烏鴉。王鐵是鐵蟲。金樹是達都拉。大鳥是羅剎鳥。烏鴉筋是烏鴉脈。餘者是後面的那些。 這樣顯示：在放入米粒之後，以其咒語加持的水為自己灌頂，持誦七日則能召集財物。所說一切空行母咒語事業，這就是吉祥勝樂輪第四十七品難解。 "其後"是指在顯示近心咒事業集之後。應當正說其他咒語。其中心咒，因此說"一切空行"等。一切空行即是心咒。"何善"是"因為"的意思。因為以何善而成為空行母並實際生起。因為是成辦一切有情無餘所欲事的作者，所以成辦一切所欲事者即是瑜伽士。 "僅以憶念即能動搖三界"，這是說應當解說其心咒，此心咒能依次獲得真實成就和真實菩提。關於心咒，說"秘密"等。秘密咒是："嗡薩兒瓦布達達基尼耶班扎瓦兒納尼耶吽啪德梭哈"（ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye hūṃ phaṭ svāhā，嗡一切佛空行母金剛色尼耶吽啪德梭哈）。 "誦此咒得成就"是指捨棄書寫等。此外，前面所說一切事業的行為方式即是作一切事業者，即瑜伽士。善是清凈。"作一切事業是善"之語是咒語的殊勝性。關於"此咒何者"，說"空行母"等。"空行母"即是空行母。瑜伽母是有形相者。"尼"是總攝義。
།དེ་བཞིན་དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ལཱ་མ་དག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཉིད་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་སྔགས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ས་འོག་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཤེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའོ།།འདི་ལས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ། བླ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ལྷ་རྫས་དང་ཐབས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་རྫས་ ཐབས་ནི་རབ་སྟོན་པའོ།།མདོར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་རྒྱས་པར་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བྲི་བ་ཉིད་དེ་གང་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རི་བོ་ཞེས་པ་ནི་རི་རབ་བོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ གསུངས་སོ།།དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དཔའ་བོ་བསྟེན་པ་ཡང་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟེན་པ་ཡང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཧཱ་ཧཱ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགོད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་ འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་བསྒོམ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཟློག་པས་སོ་སོར་རྒྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྦྱར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲའི་གཉིས་པའོ། ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་རོ།
"如是生支母"是指生支母和拉瑪等。"如是一切"是指一切即金剛亥母等。如是咒即是如此咒。簡說和廣說一切事業作者。"地下等所有"是指了知三界並能成就一切悉地。意思是除此之外再無其他能成就者。因為此咒能成就一切事業，所以說"無上"等。"此"是指心咒。顯示天物方便即是顯示天物方便。 廣說略說的瑜伽母們的安布是說"一切"等。說"修"即是書寫，以所說也應當如是修持。"山"是指須彌山。"其上常修"的意思是以相續恒常的宮殿。"如是"是指應當按照在宮殿上修持空行母等成就方便的次第。因此說"空行母"等。 "諸勇士"是指應當修持二十四勇士持骷髏碎片等的瑜伽母極忿怒等，應當了知。"空行母"等是因為眾多，也應當修持烏面母等，也應當依止勇士，也應當依止吉祥黑怖。關於"如何及幾許勇士"說："哈哈嘿嘿"等笑聲所表示的二十四勇士即是"諸勇士"的意思。 說"修空行網勝樂"，是將前面略說廣說。以相反次第分別廣說諸勇士，說"金剛薩埵"等。修持相應在一切處是第二聲。"骷髏碎片第一"中的第一是最初。
།དང་པོར་གནས་པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ལའོ།།དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། དགྲ་ལྷ་དང་། འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་ སྐུ་དང་།མྱུ་གུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་། རབ་ཏུ་བཟང་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བར་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པའོ། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནས་མིག་མི་བཟང་གི་བར་དུ་བརྒྱད་པོ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་གསུང་གི་འཁོར་ ལོ་དམར་པོའོ།།སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བར་དུ་དཀར་པོ་སྟེ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དཀར་པོའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའམ། ཕྱག་བཞི་པ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་འདོད་པས་སོ། །མགོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། ལྟག་པ་དང་། རྣ་བ་ གཡོན་པ་དང་།སྨིན་མའི་དབུས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བ་གཉིས་དང་། མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་། ནུ་མ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྣ་དང་། ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མདོམས་དང་། མཚན་མ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པ་དང་། རྐང་པའི་ སོར་མོ་དང་།བོལ་དང་། མཐེབ་ཆེན་གཉིས་དང་། པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཁྱབ་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ།།དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་འཁོར་ལ་ཁྱབ་པར་འདིས་བསྟན་པའོ། །བྱ་བ་ཀུན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།
意思是應當與最初所住的顱骨碎片一起修持大骨架等。從數量方面歸納即說"二十四勇士"，二十四勇士在壇城和身體上。因此說"此等眾生"，這是顯示身體的詞。 顱骨碎片、大骨架、骨架、露出獠牙、敵神、無量光、金剛光、金剛身、具芽、金剛髮髻、大勇士、金剛吽作、極賢、金剛賢、怖畏、不善眼、大力、金剛寶、馬頭、虛空藏、吉祥黑怖、蓮花舞自在、毗盧遮那、金剛薩埵。 其中從顱骨碎片等到金剛身的八位是藍色，表示心輪。從具芽等到不善眼的八位是紅色，表示紅色語輪。從大力等到金剛薩埵是白色，身輪也是白色。這些是二臂或四臂，依據上師的意願。 應當修持在頭頂、頂髻、右耳、後腦、左耳、眉心、雙眼、兩肩根、兩腋下、兩乳、臍、鼻、口、喉、心、陰部、生殖器、肛門、大腿、小腿、腳趾、腳掌、兩大拇指、兩膝蓋等處具有顱骨碎片等和極忿怒母等。這裡是彼等遍滿身體。 顯示總義：諸勇士即是勇士。空行母即是諸空行母。彼即是瑜伽母，也就是應當觀想住于輪中的瑜伽母極忿怒等眷屬，此顯示遍滿眷屬。一切事業即是寂靜等。
།གང་གིས་ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ ཞེས་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིས་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་དག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཉེ་བར་ བསྡུ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་དང་གསང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདས་ པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བཞེད་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་ཏེ།རྒྱུད་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲའོ། །དཔའ་བོ་བྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བ་ཉིད་དོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མང་བ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །བྱེ་བའི་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་བྱེ་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བའོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅེས་པ་ལ། མཆོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །སྦས་པ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་བརྒྱད་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ ལོ།།། ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པར་གསལ་པོར་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ།
對於所知而言說"修行者"，意思是當成為修行者時，此時應當思維"以此"。這些的歸納即說"常修輪之自性"，意思是應當修持從勇士和勇母所生的輪之自性。 供養的歸納即說"如前所說"等，意思是外在、秘密和意的自性。供養即說"空行母網路"，大輪是大成就的所依，因此"如是"是異名詞。 過去等如來也認可此即說"善說"等，續部為億佛所善說。是能作者修行的詞。說"即由億勇士"，即是億數。 "諸瑜伽母眾多時，每一空行母，由億數眷屬所圍繞"，即每一瑜伽母被億萬瑜伽母所圍繞。其中有十二空行母等、二十四極忿怒母等，以及金剛亥母。彼即說"瑜伽母"等。如是聲即是執取彼等一切平等性。 對於"為何供養"，說"供養"等，說"能成就一切善"。是一切空行母的所依或基礎金剛亥母心咒。所說秘密及其壇城也是品，故如是。四十八即是四十八，這是吉祥勝樂輪四十八品難釋。 現在明顯作為黑怖，即說"其後"等。"其後"即是在顯示金剛亥母心咒等之後。"畜生業"即是畜生們的業是畜生業，是觀想第七生的特徵。
།སཱ་ལིའི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སཱ་ལི་ནི་ཁ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གོ། །འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱུགས་སོ། །ཕྱུགས་ནི་བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྟེ། སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཕག་པ་ནི་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།།དེ་ཡང་དག་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལས་ཉིད་གསལ་པོར་བྱས་པའོ། །དང་པོར་བོང་བུ་དང་མི་དང་། རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པར་མཚོན་པའོ།།དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མི་ནི་ལས་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས། །གསུམ་དང་ བཞི་དང་ལྔ་ཉིད་དང་།།སྐྱེ་བ་དྲུག་དང་བདུན་དུ་ཡང་། །ཕྱུགས་ཉིད་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བྱའོ། །ལུང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཕྱུགས་སོ། །མཚོན་ཉིད་ནི་དྲི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། བསྣམས་སམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་གྲུབ་བ་ནི། །རང་འདོད་པའི་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །འདི་ནི་རང་རིགས་གཟུགས་ཅན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །གང་གིས ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལ།།གི་ཝང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བླང་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དག་གིའོ། །ཇི་འདྲ་བའི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ། གང་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལག་པའི་སྤྱི་བོ་ནི་དཔུང་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ལག་པའི་སྒྲ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་ལས་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་ལག་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཕྱུགས་དང་ཤིང་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་འདོད་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ས་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ལོ་མ་ དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
"薩利精華自性"中的薩利是指冬季生長的一種穀物。凡是成為稻米精華的形態即如是，即畜生。畜生即說"驢"等。"其中"是指第七生，種種豬是指各種顏色的野獸的差別。 彼等完全和合，意思是與驢等一起，從彼等中某些。這也是明顯顯示前業。最初驢、人、騾等所有生，表示為第七生。這也是此義。 關於"這些"等，應當配合"這些第七生之人的業及其特徵如何，如是詳細解說"。爲了明顯顯示彼義： "第一生與第二生， 三與四及第五生， 第六生與第七生， 必定成為畜生性。" 因為是經典故。與畜生相順故為畜生。特徵即說"香氣"等。業即說"彼即"等。說： "僅以持或觸碰， 即能執持天身。" 說："若人作明點， 即刻成就為， 隨欲之形相， 此成自部形。" 這是如文。 關於"以何明點"，說"牛黃"等。"取"即是以左手，因為詞的語尾完全轉變故。"心咒"是指吉祥黑怖和金剛亥母二者的。 關於"如何欲求之形"，說"與何"等。手頂是指臂根，手的聲中從手聲而來的是靠近肩的手。五支分是指若欲求畜生和樹的形相，則其毗盧遮那等和五支分是葉和花等。瑜伽修習是指誦持，意思是應當誦持。
།བཏང་ན་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དགོས་པ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུད་ འགྲོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་པ། གླང་པོ་རྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ ཀྱང་རྒྱས་པར་འཆད་དེ།དེའི་བྱ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་དང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱས་ན་དེ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པོ། །འདིར་ཡང་གཉི་གའི་སྙིང་པོའི་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་བ་ན་ནུས་པའོ།།སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱུགས་ལས་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ དགུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤའི སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་དབང་གི་ལས་བྱའོ།།མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ལ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཁ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཆུ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་བྱུང་བའི་ལུད་པའོ། །ཁྱིའི་སྤུ་ནི་ཁྱིའི་སྤུའོ། །འཕྲལ་དུ་འགུགས་ཞེས་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འོང་བ་ཉིད་དུ་ ཡོད་པའོ།།ཡོཾ་གི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགུགས་པའོ། །གང་གིས་དེ་འགུགས་པའོ་ནི་ཡོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འོང་བར་བལྟས་ནས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་ས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིའི་ལུས་པོ་ནི་ཁྱིའི་ཁོག་པའོ། ། འཕྲལ་ནི་འཚོ་བའོ། །དེའི་སྐྲོད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སད་པ་ནི་གཉིད་སད་པའོ། །ཉལ་བཞེས་བ་ནི་མལ་སྟན་དུ་གཏོགས་པར་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །བྱས་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པ་བྱས་པའོ། །ལངས ནས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཉལ་ནས་འདུག་ནས་ལངས་ནས་སོ།
"放則解脫"是指在此為何不住于畜生等形相的需求，對此說"痛苦"等，意指畜生。"執持何形"，說"象馬"等，是聲的第六格意義的第三格。意思是執持彼等形相。意思是執持所欲求的形相等。 彼等也廣說：其行為是以大象等享用供食，然後獲得所欲求的形相等。此中也是二者心咒的行為。"無有勝"是指第七產生就的自性成就時的力量。所說第七生所成就的畜生業性的形相轉變，也是品，故如是。四十九即第四十九，是吉祥勝樂輪四十九品難釋。 "爾時"是指在說明第七生所成就形相轉變之後。將說明"哈哈嘿嘿"等八種笑聲咒語的火供儀軌。以畜肉火供儀軌作降伏事業。意思是迅速安住于成就中。 火供說"唾液"，唾液是從喉嚨出來的痰。狗毛即是狗毛。"立即召請"是指將成就且必定到來。以YOṂ種子本身召請。"以何召請"是指觀想所成就者住于從YOṂ生起的風輪中，以月經血等作火供，這是總義。狗身是指狗軀。"立即"是指活命。其驅逐是指殺害。 "常誦之果"，說"醒時"等。醒是指從睡眠中醒來。"睡眠"是指屬於臥具而入睡。"作"是指作所需。"起住"是指從睡臥、坐起、站立。
།མེ་ཐུ་ན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེ་ཐུ་ནའོ། །བདུད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བདུད་ནི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ནི་བདུད་ཆེན་པོའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས་ བྱེད་དེ།།ཡང་དག་དུས་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དུས་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་པའི་སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཤི་ལི་ཤི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་།།སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཀའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་བརྒྱ་དུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཐུན་གཉིས་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལྷའི་བསམ་གཏན་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ ཐམས་ཅད་དང་ཆང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།།གོ་མ་ཡུའི་ཤ་སར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཅེ་སྤྱང་གི་ཤ་སྙིང་པོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆེད་དུ་ཐབ་ཁུང་མེས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཟླས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་བྱའོ།།སྔགས་མེད་པ་ནི་སྔགས་བསྟེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཞེས་པ་ལ་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་འཁོར་བ་ནི་ངེས་ལྟུང་བྱེད་པའོ། །རིགས་པ་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཉེས་བྱས་ནས། །དབུལ་པོ་ཉིད་དུ་ གལ་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཞད་པའི་སྔགས་སོ། །དབུལ་པོ་ནི་དབུལ་པོ་ཉིད་དོ། །ཅི་བདེ་བར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ ལྟར་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དོ།།རྗེས་གནང་ནི་ལྷས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚེར་འགྱུར་བ་ནི་དཱུར་བའོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཚིགས་མ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་སྙིགས་མའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ནི་སྟེང་ནས་འཕྱང་བའི་དུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་གི་ ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་ནས་སྦས་ན།དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ།
凡有交合者即是交合。"魔"是指蘊等魔，如是意趣。魔即是心，因說"心即是大魔"故。 咒師常時誦持。"正時即是意"，是別的論典。於此持誦時不應觀察正確時間。其他咒語也有："OṂ HA HĀ HE HAI HO HAU HAṂ HĀṂ PHAṬ SVĀHĀ"以及"OṂ KILI KILI ŚILI ŚILI CILI CILI DHILI DHILI PHAṬ SVĀHĀ"。 "百火供"是指以阿迦木等常時每次供三時各百火供。"觀想一切諸天，于兩座間作火供"，是指彼中具足天之禪定、一切畜肉及酒。"瞿摩由肉精"是指豺狼肉精。"作火供"是指某些。"內外作"是指應當需用。"為火供故以爐火，當成辦一切成就"，是指誦持咒語語句並作禪定及咒。 無咒是指依止咒。對彼二者一夜所作如何，為此而說。"境域"是指決定墮落。所說之理："令瑜伽自在歡喜后，將成為貧窮"。瑜伽自在是指天之自在，即是如是笑聲咒。貧窮即是貧窮性。"隨意"是指無定。 "無凈行苦行"等是隨意之廣說。許可是指天之許可，即以夢中見相故。"增長草"是指吉祥草。蜜渣是指蜂蜜殘渣。屋檐是指上方垂下的煙。將彼等一切于房屋一處誦咒后埋藏，則如所說而成。"爾時"是指顯示一切瑜伽之後。
།གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་དང་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ།།ས་ཉིད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིང་ལག་ནི་ཚིགས་ ལ་སོགས་པའོ།།སྤྱི་བོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སྟོབས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བའི་གནས་ ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨུ་ཕྱི་བའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ངེས་པར་འཆང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ས་འདི་རྣམས་དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ས་ཞེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ ས་རྣམས་ནི།།ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་པོ་དག་ནི། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བཅུའོ། །བརྡའི་སྐད་ཅེས་བ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐད་དོ།།མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་ལ་ལག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཚིག་ནི་ཡུལ་ལོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཡང་གཞུང་གང་གིས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་ སྟོན་པའོ།།དེ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདིའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ནི་ལྔ་བཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།
複次當說，為何如是？說道："瑜伽女與處所"。處所等即是處所、近處等處所。地即是處所等，地與處所等是去掉第二聲音。瑜伽女即是諸瑜伽女。"支分與小支"中，支分是手等，小支是關節等。 頂為色蘊。力是受等。地與處所等蘊等自性是吉祥黑怖主之支分與小支。應說一切支分之方便，如是配合。近處性即是近處，去掉字母"u"。 "決定持吉祥黑怖主"是指已決定。此等地應安立於彼支分，此是內自性地，如是所說，此是以內自性之義。 "十波羅蜜諸地"是指極喜等十地，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、愿、力、方便、智波羅蜜等十。 "密語"是指諸瑜伽女所立之密語。"天界"等是指三輪。顯示吉祥黑怖主大瑜伽后當成就悉地，如是配合。"一切"等是此之差別。 有些人說這是獅子游戲手印。其中手是金剛，語是境。能顯示調伏火供及處所等地廣說之論，即是顯示調伏火供及處所等地。 以彼種種分別品之義所說真實即是此儀軌，其自性品為第五十，此是吉祥勝樂輪第五十品難釋。
། །།ད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་དེ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །བརྒྱུད་པ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ བཤད་པའོ།།རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དེ་བརྒྱད་པའོ། །སྦས་པ་ནི་སྨད་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ང་ནི་ད་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཅི་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པའོ། །བརྡ་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དཔའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་བརྡར་བྱས་པའི་སྐད་དོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བརྡ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ དོགས་པར་མི་བྱའོ།།སྒྲ་འབའ་ཞིག་ནི་དོན་གྱི་རྟོགས་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བརྡར་བྱས་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བོས་ཀྱང་བྱས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོས་བརྡར་བྱས་པའི་སྐད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྒྲས་ཅི་བྱེད་ཅེས་དགོངས་སོ། །གོས་ ནི་སྟག་གི་པགས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་རྐང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགུལ་བར་བརྒྱན་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་སྐེ་རགས་ལ་སོགས་ པའོ།།རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ནི་འཁྱུད་པའོ། །ཕུར་བུ་ནི་ཕུར་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར་རོ། །འདི་ནི་ཉ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་སྒྲ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དག་གོ། །སྒྲ་ནི་ཐིག་ལེའི་ སྟེང་དུ་རི་མོའི་རྣམ་པའོ།།ཧཱུཾ་གི་སྤྱི་བོའི་མ་ནི་འདིར་སྲོག་མེད་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནཱ་ད་ཡང་དེ་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ནཱ་ད་དང་མའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ནཱ་ད་དང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་སྒྲ་དང་ མ་སོགས་ནི་འཇུག་པ་སྒྲ་དང་མ་ལ་སོགས་པའོ།
現在關於修持攝義等品，說道"其後"等。"其後"是結束解說。"因此"是指因為無有本尊生起則一切皆不能成就。因此應當正確解說傳承，如是配合。傳承是指由殊勝士夫一個接一個傳說。 "難得"是指難以完全了知所作。"秘密"是爲了避免誹謗過失。"我"即是現在。"何"中說"續"，即是何續正集所作，即是如是，稱為吉祥勝樂輪。 以密語所說是以密語表達。勇士即是如來，是密語表達。因為前所未有而在此立為密語，如是密意。因此也不應懷疑是聲或非聲。僅僅聲音不能令理解義，然而通過密語表達則可以。"復由勇士所作"是說這是勇士所立密語，如是善說。思維正集所作聲有何用。 衣是虎皮和象皮。"五印"是指項飾、臂釧、足飾、耳飾和梵線。五印中最初的是頭飾項鍊和腰帶等。金剛與金剛鈴相抱持。橛是橛，即金剛自性帳幕。此因象徵魚故為金剛墻等。 "入聲等"中，入是色蘊等清凈。聲是點上的線條形狀。吽字頂上的ma在此應理解為無命。此亦應了知為點的形狀。那達與ma都是一樣，故說那達與ma。其等是指半月等，即那達與ma等，入聲與ma等是入聲與ma等。
།ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྡུད་པ་སྟེ། འདི་ཡིས་དེ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ངེས་པར་རྫོགས། །བདུད་རྩི་ལྔས་ཚིམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་ པ་དང་།ཕུར་བུ་དང་དྲ་བ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ བས་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅུ་དང་བཞིའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདིས་གང་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་བའོ། །དེ་ཉིད་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་ སོགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནི་སྒྲའི་ངེས་པ་གཞན་དུ་ལྟ་བས་སོ། །ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཡང་། །ཆུད་ནི་ཟོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་ཤིང་ དུས་ལ་བབ་པ་ན།།འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐབས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཐབས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པར་མི་ ནུས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ཉམས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་དོ།
"乃至具足攝要瑜伽"是指先行廣說后攝略，因為這確定了彼義。"甘露令滿定圓滿"是指以五甘露令圓滿生起。 衣與五印等、橛與網、阿里卡里誦、緣等空性、入、聲、點、攝要瑜伽、甘露令滿圓滿、手供養、灌頂、大鎧甲為先的咒供養，這十四真實是主要所示。因此說"此即十四真實"，即是十與四的支分與副支分，如是即是續的略說內容。因此說"總之"，這是對等同行為的施設。意為應當學習彼真實。 彼成為一切罪業清凈的自性，因為與彼恒時相應的緣故。一切是指五無間等罪業清凈，如是即是自心。彼即是瑜伽士。彼如是是由於聲的決定觀待他義。 如說："諸業縱經百劫中，終不會成虛耗失，因緣聚集時節至，果報必定當成熟。"業果不會無果損壞，是由方便而清凈。彼方便絲毫無有損壞，因說未生果時不會損壞。"性"字表示決定義。因為罪業果報即是損壞的方便。 然而業的自性即使以其他方便也會生起前業損壞相的果報，因為不能生起其他果報，故成為無實斷滅性。或者以如是殊勝方便生起彼損壞，同時生起最勝無漏大樂自性。
།ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མས་རབ་རིབ་བསལ་ནས་གསལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ ན།།དེ་རབ་རིབ་སེལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ་འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ། །དེ་གསལ་བཞིན་པ་རང་གིས་རབ་རིབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ ལས་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་ཞེས་པ་ ལ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བདེར་གཤེགས་ཀྱི།རིགས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ཡང་སྒྲའི་ལྔ་པ་ཕྱི་བའོ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ ཀོ་ས་ལ་དང་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་གོམས་པར་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་ དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའོ།།དེའི་ཇི་ལྟར་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་དང་པོའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །གང་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམན་པའོ། ། གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ས་གཞིའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེའི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསམ་གཏན འདིས་ཟད་ཅིང་མེད་པར་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་བསྒོམ་བཞིན་པས་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཇི་ལྟར་ཟད་པ་ལ། མར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་གྱིས་གང་ བའི་སྣོད་མེའི་དབུས་སུ་བཞག་པའོ།
如果問及如何像燈能除去眼翳而生起明亮，答：彼並非除去眼翳，而僅是明亮性。當其明亮時，自然無有眼翳。為何不承認大士方便？以何等殊勝方便不成為彼果？對於不知方便者，業不損壞且不成無，這並非相違。 "獲得如來地"是指獲得滅盡一切漏的如來智慧地。若無殊勝修行則不會成就，那麼此時如何？如說"生生世世生於善逝種姓"，如來種姓即是如是，因彼生起故為生。此亦是去除第五聲。生生世世獲得天人之生，成為具法之王，如憍薩羅王、善慧王等。 若問極重罪者若如何修習十四真實，彼時將如何？故說"如何"等。如是所作積集的身語意業，從始至終相續的罪業，即是如先前等罪業。其"如先前等罪業"是以第一聲義表第六聲。一切人相皆劣。 複次，十四真實自性即吉祥黑熱嘎修習，彼為一切地上慾望之主。其令罪業聚絲毫無力，是由禪定所生業果。或者如先前所積罪業由此禪定滅盡無餘，故恒時成為一切慾望之主。 對於具足手印、面等相而修習吉祥黑熱嘎如何能儘先前所說罪業，故說"如油"等。即如盛滿油的器皿置於火中。
།དེ་ལྟར་ཅི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། མར་སར་ཞུ་ཞིང་ཞུ་གྱུར་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་མར་སར་ཞུ་བ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་ནོ། །ཞུ་ཞིང་ཞུ་བ་རྙེད་ནས་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅི་ ཞེས་པ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་འཇིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ།དྲི་མ་ནི་དུས་རིང་པོ་རྙེད་ནས་ཞུ་བའི་ཆུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་དུ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་མར་སར་མི་ཉམས་པ་ནི་དེ་དག་དངོས་པོའི་མཐུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྣོད་ཀྱང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དོ། །མེ་ཡང་སྣོད་ཅེས་ བརྗོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ལས་ཟད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་སྡིག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཐུན་མོང་བས་ལྷུང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པའི་སྣོད་ བསྒོམ་བཞིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ལས་ཀྱང་ཟད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།།གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར་བས། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བས་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ གྲོལ་བར་རང་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ།།དེས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོར་བྱས་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩཝའི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་ པའོ།།རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་མིང་ཅན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་ནི་མཚན་ཏེ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་པ་ལ། བསམ་ གཏན་ཞེས་གསུངས་ཏེ།བསམ་གཏན་ནི་བསམས་པ་ཙམ་མོ། །ཀློག་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུའོ།
對於"如是將如何"，說道："油漸融化而成融"。若是器中油融化如水般的性質之物，是詞義。融化而融即成與水混合之義。對於"彼何"，說"器垢毀壞"，垢即長時所得融化的水變質。只要如水般不變質，油就不會變質，這些都是事物本身的力量而已。器是所依故為器，火亦稱為器。 如是"彼業盡"即是說："如是罪業將毀壞"。眾生於輪迴大海中明顯執著，以共業罪墮落者，以空性智慧火于吉祥黑熱嘎所成之器，以修習斷除蘊等執著，彼所取等執著之相的業亦滅盡，蘊等成無過失。 複次，對空性的明顯執著之過失，即如實離開作事之故。如是亦說："金剛心大悲，以事物本身得解脫，以事物本身成束縛，由遍知彼得解脫。" 煩惱滅盡則不得無上菩提，從煩惱解脫亦不得自利。因此此處獲得菩提是以堅固精進，非全部焚燒，而是將煩惱如草露般。 關於"吉祥黑熱嘎"：吉祥是不二智慧，黑是因等空性，熱是離聚，嘎是於何處亦不住。此是智慧方便自性之名稱，因為是其性相。因此"彼"字是第六聲義。名即相，意為主要所成就。 對於"從何"，說"禪定"，禪定即僅是思維。誦讀是共同的。
།རང་གིས་འདོན་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ན། རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་འདོན་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་ན་འཆི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། ། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྔ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བག་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ལ་སོགས་པའོ།།ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡང་ངོ་། །མ་དད་པ་ནི་མ་དད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་ཉེ་བར་མཇུག་བསྡུ་བར་སྟོན་ཏེ། མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་གཅིག་གོ། །མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་སྣ ཚོགས་པདྨའི་གནས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷག་མ་བསྡུ་བའོ། །ུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་གི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་གསུམ་པའོ། །གདན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་ མཚན་མ་དང་འཁྱུད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།མཚན་ཉིད་པོ་འདིས་ནི་མཚན་མ་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་དོ། །དཔའ་བོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།དེའི་ཚོགས་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སོ། །སྒྲ་ཐུང་བར་བྱས་པ་ནི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།
若以自己誦讀和專注之心書寫，自身即是轉輪王，是真正的轉輪王。吉祥黑熱嘎的瑜伽士若未以瑜伽成就，以誦讀等行亦可。 若未集聚而死亡時將如何，對此說"遷移時"等。瑜伽士即是士夫。吉祥黑熱嘎等勇士勇母們是第三人稱複數詞尾。種種聲即加持的鼓等吉祥黑熱嘎等。以少許行為表示。 即說"如是"等。天即吉祥黑熱嘎。大勇士即頭骨片等。瑜伽母即金剛亥母等。以肉眼難見。了知吉祥勝樂輪大續者即是證悟。不信即不信之人。彼將貧窮，所說之苦即是如是。 說"項鍊"等，表示解說近結尾，"項鍊、手鐲及臂飾"是一個總結。"項鍊"等如前是裝飾品的結尾。山頂種種蓮花是種種蓮花處的結尾。"阿里嘎里"是五種的結尾，即阿里嘎里之義。今結集餘下部分。"與"字是共同聲義即第三。是座位的結尾。"金剛鈴抱持身"是標誌與擁抱的結尾。以此性相表示其他標誌。 "具二十四之半數"，即烏面母等十二是二十四之半。具勇士瑜伽母即勇士與瑜伽母二十四。彼眾即勇士瑜伽母眾。聲音縮短是因為是教言。"彼等圍繞"是三十六瑜伽母的結尾。
།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པྲ་དེ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་ སྟེ།གཙོ་བོའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། ཡང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་དོན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདིར་འཁོར་ཏེ། དེའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ནི་འཁོར་བཅས་སོ། །སྲུབ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དེ་ལྡན་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཐུང་བ་ནི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་སྦྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་གཞུང་ ལ་ནི་དབུས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ།།དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་གསུང་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་དགྱེས་ནས་སོ། །གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ ཐུགས་དགྱེས་པས་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།འབྱིན་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །སྡུད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྡུད་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཉན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ བུར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ།ཚོགས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་ གཟུགས་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། ། གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ། གལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལྷག་པར་མོས་ན་གང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལམ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ།ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
吉祥黑熱嘎大王即是"黑熱嘎吉祥大王"，這是主尊的結尾。"果位"是殊勝。這也是能依所依自性無餘壇城的結尾。 示略說后，更極略說即說"一切"等。"一切勇士"是第六格單數詞義。瑜伽母在此是眷屬，與其眷屬住即是有眷。攪動即金剛亥母瑜伽及具此，聲音縮短是因為是教言。 關於"中央具相應"之文，中央是無漏之樂。從"故此當解說"等至"具攪動相應"之間，表示聽聞上述法后，一切勇士勇母自在主以法之精要歡喜。成為二者即以心歡喜成為二者之自性。放出即放射。收攝即收攝所放。勇士與瑜伽母是為利他而聽法。 為吉祥黑熱嘎所化眾生之利益，金剛亥母向世尊祈請。如是為利他而趣入聽聞，顯現眾會而說法。若問為何信仰吉祥黑熱嘎，即說"種種"等。持種種義及行諸行者，了知並通達種種形相在家等相種種行為后而行持，這是堅固。 對於"此為何"之問，說："以種種方便，調伏諸所化，示現種種方便。縱然于甚深法，未生起信解。"于聲聞等方式，若所化眾生特別信解某些，則以種種方便示現種種道于特別信解者。對於"如是特別信解有何必要"之問，說"于甚深法示現"。
།ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་སྟོན་པ་དག་གིས་ཆོས་གང་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་ དེ་ལ་སྟོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིའི་དོན་ཞེས་པ་ལ། སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཡང་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ནི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པར་བྱས་སོ་ ཞེས་དགོངས་སོ།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རོལ་ཅིང་རེ་ཞིག་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གྱུར་ན་ཅི་ཞེས་པ་ལ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ།།ཆོས་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཟབ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ལྷག་པར་ མོས་པར་མ་གྱུར་ན།གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་གི་ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ། གང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་ཤེས་ ཏེ།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་[(]ཤས་[,]ཤེས་[)]པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཙམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།།མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་འདོད་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ། མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ།
甚深法即智慧與方便無二自性之解說開示，是由其因緣。對於顯示種種方式信解者，即於何法特別信解，則于彼而示。 對於"種種信解有何意義"之問，答"不應誹謗"。為何？應念法性不可思議。或者種種方便即以種種天尊形相而示現。意為將眾生示現為天尊形相。 于方便智慧自性之密咒大乘，隨欲受用而暫時于特別信解而修。若問"如是亦未成就時如何"，即說"甚深"等。甚深即空性自性智慧分。法即手印面相等形相方便分。既是甚深又是法故為甚深法。無上示現即吉祥勝樂輪壇城所說續部，于示現甚深法時，若於此未生特別信解，諸所化眾不應誹謗。 對於"於此應如何"之問，說："應念法性不可思議。"即應念不可思議諸法之體性自性，此為所應示現。意為應於一切不可思議體性而修。此中諸法蘊、界、處等並非以我之境所取等體性而存在。 對於"以何因"之問，說"何"，即法性真如空性不可知，因為以法性體性于自身作用相違故。如是亦說："心不能知心。"離所取等之智慧唯心即說為空性。除識之外別無所謂空性。所謂除外即是指完全離。 對於"何"之問，說"智"等。即是正等覺，具足真實證悟。以大我遍滿故為佛。
། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྲས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ་སྲས་ནི་དེའི་སྲས་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ།དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ཙམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བ་ནི་འོངས་ནས་གནས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའམ། མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ།འདི་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འདྲི་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞལ་བས་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་བྱས་པས་ན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ།སངས་རྒྱས་གར་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གར་མཁན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི་མདོ་སྡེའོ། །བྱ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ།།མངོན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའོ། །སྒྲའི་དང་པོའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་གསང་བའི་རྒྱུད་དོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་བཞི་པ་ཕྱིས་པའོ། །ཐར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ འཆིང་པ་མེད་པའོ།།ནི་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ། །སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བཞི་ནི་དགའ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།
彼佛子即是其子，為菩薩。因為成為菩薩后將成佛故。彼等諸佛或子即是其子，因為從其自性而生故。諸佛自性之法即通過證悟法性而成佛，由於將真實證悟故，菩薩亦施設佛之名言，因為必定將證悟故。 對於"法性證悟之法性將如何生起"之問，說"生"等。諸佛生起即來而住，隨順相續而近住，或住于未生之自性。"一切"即由自性相續體性而恒時安住故。 對於"如何成為不可思議"之問，因為不可思議故無法說"住于如是時分"，因為遠離增減故。如是以稱量而證悟平等，故不應誹謗，即一切世間人。 對於"彼等世間人之證悟安立為何不可思議"之問，說："佛舞不可思議。"因佛以種種色相近住故為舞者。即此說"經"等。經即經部。"事"即事續。"顯"即對法。聲之第一義之第六。"行"即行續。瑜伽續即密續。"尼"為攝。"眾生趣入"即聲之第四后。解脫即無煩惱縛。"尼"為此義。為令一切差別不可思議眾生趣入故。正等覺佛知應令不可思議眾生趣入。與前相連。 彼彼世間等四句，如喜樂般正等覺佛之喜樂即真如不可思議。
།ཡང་ན་མདོ་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ནི་དབུ་མ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ གསང་བཞི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་གསང་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསང་བར་ཁས་བླངས་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བར་མི་མཆོག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་ དགྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གདུལ་བྱ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསྟན་པས་གང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ གཅིག་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།། །།དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལའི་སྒྲས་བྱས་པའི་དེའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོའི་རྒྱུད ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཡང་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ།།དོན་དམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའོ། །གཞུང་འབུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཐའ་དང་དབུས་མ་དག་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་འདི་ ལ་ཡོད་པས་ཕྱུང་བའོ།།དང་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱང་ཟླ་བ་འཆང་བའོ།།འདིས་ཀྱང་ཟླ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆ་གཅིག་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་དཀའ་ཟློག་དང་བཅས་པའི་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །དང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡང དང་པོར་གྲུབ་པའོ།
或者，經即經部。事即解釋，即說一切有部。對法即中觀派。瑜伽即四密瑜伽行派。然後為此說"當說密"等為密承許。以"最勝者出息"等文，世尊具教導及結集者，以"一切歡喜"等乃至"于彼彼歡喜"之間，具有成就所化歡喜等。 由世尊自身宣說，以"大續王"等殊勝語所說殊勝者，配以"五十一品圓滿"。 其中如何成為吉祥黑熱嘎宣說，以其聲所作之殊勝聲，為顯示第一末尾之差別語故，說"大"等。大續以此佛法廣大故亦稱為續。勝義無漏大樂即是王，故為大續王。具十萬論典自性，從無邊際中所出，此中具有故為所出。"及"為攝其他續義，已說較上師更上師。王性即王，因為超越一切論典一切續，及極為明顯故。因此世尊亦持月。此亦以月顯示所詮一分。 與金剛亥母同爲吉祥大黑熱嘎者即大，即三十六瑜伽母空行母等。勇士即二十四顱骨片等。誦讀成就之咒。一切智即瑜伽母相等智慧，及現量等智。不可勝即具難遮之吉祥。最初即成就中最先成就。
།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དང་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་སྲིད་ པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །རྒྱུད་ནི་མདོའོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེས་ལུས་ལ་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་གདམས་ངག་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབུམ་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་ནི། བླ་མའི་བླ་མ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ ཆེན་པོ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ནི།མཆོག་གི་རྒྱུད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་སོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། སྒྲའི་སུའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ རོ།། །།བླ་མས་གཞུང་གི་བཤད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་ཕྱིར་བྲི། །དོན་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་།གྱུར་པའི་ངག་དེ་བདག་གི་ཡིན། །འདིར་ནི་བླང་དང་དོར་བའི་ཚིག་།ཚད་མས་ཀྱང་ནི་ངེས་བྱས་པ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།
吉祥黑熱嘎大勇士誦讀成就，一切智不可勝本初成就，因為是能詮故，續也如是稱。"及"即表示地等清凈等。度即由此度脫輪迴大海，如同巴遮等加阿遮詞綴。續即經。吉祥即福德智慧二資糧。輪即法輪。具吉祥輪即吉祥輪，由此正攝持住于身中有情之意，即吉祥勝樂輪。 吉祥黑熱嘎，因為是能詮故續也如是稱，極為明顯且為大故，稱為瑜伽母續王。瑜伽母大續王者，是無聲詞綴之詞，因為瑜伽母教授眾多之故。 從吉祥黑熱嘎現說大續王十萬頌中所出，是上師之上師一切論典之王。吉祥大黑熱嘎誦讀成就一切智不可勝者，即最勝續吉祥勝樂輪名瑜伽母續王五十一品圓滿。 圓滿即是"圓滿"之義。從"大續王"至"大瑜伽母續王"，是聲詞以蘇和提為詞尾之略語。"圓滿"之詞于第五十品亦配以"吉祥黑熱嘎現說"。 上師論典解釋， 如我所憶故書寫， 顯示義理之言詞， 彼語即是我所有。 此中取捨之言詞， 以量亦當決定已， 若無上師之教授， 則不能成無疑惑。
། ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་བཀའ། །སྣ་ཚོགས་དག་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་སྤྱི་བོར་ནི། །འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱེད་བླང་བར་བྱ། །རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཡོ་བའི་མིང་ཅན་འགྲོ་བ་ནི། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང གི་སེམས་ལས་འདིར་ནི་སྙིང་པོ་གཞན་ན་མེད།།གཟུང་བ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔལ་གྱི་གོ་འཕང་སྒོམ་པར་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་གོ་འཕང་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པར་འགྲོ།། སྲིད་པ་མ་གཏོགས་ཞི་བྱེད་དེ་མ་རྟོགས་པར་མེད། །སྲིད་པ་རྣམ་དག་ འདིར་ནི་དབྱེར་ནི་མེད་པའོ།།དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོ་སྐྱེས་གྱུར་པ་ལ། །སྦས་པའི་གདམས་ངག་མ་ག་རནྡ་རོ་ཡི་གནས། །དེ་ཉིད་དག་ལ་སྦྲང་བུ་མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩི་དེ། །རང་འབྱུང་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །གཞན་གྱི་སྙན་ངག་འདི་ཡི་འབྲེལ་པར་ བྱེད་པས་བལྟས།།བདག་གི་བློ་ཡང་དེ་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་དགའ་བ་སྐྱེས། །སྦྱོར་བ་ནུས་གང་དུས་ཚིགས་དག་ཏུ་གར་དང་གླུ་ཡང་ལེན། །སྦྱོར་མི་ནུས་པས་སྐྱེ་བོས་དེ་ལ་སྤྲོ་བས་ཅི་མི་བྱེད། །ཚིག་དོན་གསལ་པོ་ཉིད་ལྟ་བུ། །ས་གཞི་དཔལ་ལྡན་འཁོར་སྡོམ་བྱས། །གང་འདི་ལེགས་ བྱས་དེ་ཐོབ་པའི།།སྐྱེ་འགྲོ་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོབ་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྷ་བ་བྷ་དྲའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཞུང་འདིའི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའོ། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ མཁར་ནས་བྱུང་བ་ཡི།།པཎ་ཆེན་མཁས་པ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱར་མོ་ཐང་གི་གྲ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་པ་དགེ་སློང་བ་རི་རིན་གྲགས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། །སྐད་སློབ་གསར་ལ་ཕན་དོན་དུ། །རྒྱ་དཔེ་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་དོན་གྱི་ཆེད་བྱེད་རྣམས། འདི་ལ་མི་དཔྱ་མི་བཅོས་ཞུ། །བདག་ནི་ཅུང་ཟད་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་། །དོན་འགྱུར་མ་བྱས་སྒྲ་བཞིན་བསྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཡིན་པས་འཇིགས་ཕྱིར་རོ།
如同珠鬘般上師教， 種種能奪意歡喜， 與續相連頂上受， 能除迷亂當受持。 自心清凈名為動之眾生， 應當以自心意攝持修習， 此處除自心外別無精要， 應當速修無所執之壇城。 修持吉祥果位即天之果位， 因為趣入無垢果位而住， 除有外無寂滅彼未證， 此處有之清凈無差別。 吉祥勝樂輪生於蓮花者， 秘密教授摩羯蘭札之處， 于彼等中蜂王所施甘露， 自生無垢福德意之主尊。 觀見他人詩歌與此相連， 我心亦為成就義生歡喜， 能修瑜伽者於時節中歌舞， 不能修者眾生何不歡喜為。 如是詞義明顯， 地基吉祥勝樂作， 愿諸眾生獲得， 此善所成功德。 此乃吉祥勝樂輪難釋，由大智者阿阇黎跋婆跋陀羅足所造圓滿。此論數量為三千五百頌。 從印度東方天女城出現之， 大智班欽無等金剛與， 從雅摩塘寺院出現之， 康地比丘巴日仁札由， 譯校審定而確立。 為利新學語言故， 如梵本而翻譯。 為諸求義智者眾， 請勿評議與修改。 我雖稍有所悟解， 未作意譯依聲譯， 為後世義利故， 因是續釋故畏懼。
།བལ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་མམ་བུ་རུ། །པན་ཏུ་བ་རོའི་ལྷ་ཁང་དུ། །ནེ+ེང་དང་བ་རིས་ཡོན་བདག་བྱས། །ལོ་པཎ་གཉིས་ཀྱིས ་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར།་
于尼泊爾城市曼布， 班杜巴若寺院中， 寧氏與巴日作施主， 譯師班智二人譯續釋。