།ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །གཞུང་གང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་དེ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ན་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་[(]རྣམ་[,]རྣལ་[)]འབྱོར་མ་རེ་རེའི་སྤྱོར་བས་ཀྱང་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འབྱུང་བ བསྟན་གྱི་འོག་ཏུའོ།།དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེ་ལས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ནི་ཆོ་ག་གང་གི་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱིས་ གོམས་པར་བྱས་པའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཨ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣའི་རྩེ་མོ་ནི་བྱ་མཆུའི་སྒོ་སྟེ། དེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡད་ལིངྒའི་ལྟེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཟླ་བ་ལ་དགོད་པར་ བྱའོ།།པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བློ་ལ་བསྡོགས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ།སྡིག་པ་རྣམས་རྨེལ་ཞིང་སེལ་བས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །གནས་ནི་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་སྤྱན་གསུམ་པའོ།
有人說：這些是如實語，即顯示金剛空行三摩地所依壇城。余易解。 "金剛空行"等中"生起"即生起。顯示任何論典之金剛空行生起者，即分別品，為第十二品。《大王續大吉祥金剛空行釋》第十二品釋。 為顯示多誦金剛空行禪定咒，以勇士與無二瑜伽母各別瑜伽亦能成辦諸事故，說第十三品。"其後"等，"其後"即金剛空行生起之後。"由彼"即由金剛空行禪定為先導，否則少許亦不能成就之義。 "成就一切悉地"即瑜伽差別，"當說"與前相連。其中一切悉地即息災等諸事業，"善成就"即殊勝成就並特別生起于修行者。何為何？"僅由了知"中，"何"即何儀軌，"了知"即通達后修習。 為說外部手印交合事業："阿字"等中，鼻尖即鳥喙門，于彼月輪修阿字。如是于耶陵伽臍即金剛寶珠月輪應安置。 "于諸蓮臍相應"中，複數詞是觀想一切法生起而說，于彼瑜伽母輪一切相應即當生起之義。彼等輪如何？說"阿瓦杜帝"等，因摧毀清除諸罪故為阿瓦杜帝，即無二心。處即彼相，即三眼。
།དེ་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན་སྨིན་མའི་བར་དུ་སྟེ་སྨིན་མ་དང་ཉེ་བའི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུའོ། །འདིས་ནི་སྤྱན་གཡས་པ་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ གཡོན་པ་ནི་གསུང་ཡིན་ཞིང་དབུ་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་ལུས་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་ གསུམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་གནས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།དེས་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་སྟེང་དུ་འབར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའོ།།ད་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །འབར་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་སྟེ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ།།ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གྲུབ་ཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་ཆ་གཉིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དཔྲལ་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ།སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་སྤྱི་གཙུག་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་དང་པོར་འཏུ་བ་བསྟན་པས་ན་དང་པོ་སྟེ། དཔའ་པོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐན་དང་ལྕེ་གཟུང་བ་སྟེ་ཁའི་སྒོ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་ནི་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བྱེ་བ ལ་གཉིས་ནི་མིག་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སོ།
置於何處？在眉間，即眉毛附近額中央。此說明右眼為身之自性，左眼為語，中間為心之相，住於一切之上。由此，吽字亦具身、月牙、點三種自性，從彼所生之薄伽梵及瑜伽母眾應成三眼。 "第一元音字"等是于拙火瑜伽生起憶念，"修習"即修習由風動之火輪具第一元音字，此說明其他亦應如其處安置而顯示。 由此如何？"彼剎那燃"即于等持剎那，從第一元音字點向上燃燒之義。此說明粗瑜伽之後應修細瑜伽之關聯。 今說所依壇城："其後"等中，"其後"即修法界源后。"焰鬘海輪"即樓閣，因內壇城周遍圓形故為輪，與海相順應遍滿焰鬘即樓閣。 復如何？"遍門"即具四門故。此說明應觀一切成就寂等。"臍"等顯示二甲冑，"額頂"即頭。"頂輪"即攝一切身故頂即輪，于彼等安置。"第一"即顯示六瑜伽母咒初聚為第一，六勇士咒亦應觀。 說方便智慧等持時加持："臍"等中，"舌"即取上顎與舌，于口門。"二由勇士加持"中，二即二眼與二肩。
།གནས་ལྔ་པོ་དེར་དཔའ་བོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་བཀོད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཧཱུཾ་གིས་ཀུན་དུ་མཁས་པས་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་ འབྱོར་མ།།གཉིས་མེད་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མགལ་མེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་བཞིན་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེར་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་སྟེ།བདག་གི་ལུས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡིད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟེ་སེམས་ཙམ་ མོ།།ཤུགས་ནི་དེའི་འཇུག་པའོ། །རིག་པ་ཆེ་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །རང་རིག་པའི་སེམས་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གློག་ལྟ་བུར་ནི་གསལ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ།།ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ལ་མན་ངག་གིས་ན་ཕྱི་ནས་སར་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ ན།ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་ཕྱོགས་དྲུག་ནས་རྡུལ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་ སྦྱར་བས་ན།།ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པའོ།
于彼五處以勇士即吽字加持，安置而護持。如說："以吽遍善巧護持"故。為此而說："勇士與瑜伽母，如是無二儀軌"，即應觀內外智慧等持之加持。 以勇士無二瑜伽應修何者？說："住火輪"等，如迅速旋轉火輪顯現為輪般，虛妄自性之身顯現為他相，住于彼即緣彼。因此說"輪"，即于假相迷亂。"如是"即相應，如修自身無二，如是亦應修壇城空行眾以虛妄義于勝義中無二。 "大勢力意大明"中，意即唯意即唯心，勢力即彼趣入，大明因是自證故。"彼等空行母，彼等生"，顯示以自證唯心趣入為殊勝。"如電明光"即因無常故，余為"應如是修空行母"。 如何？"天"等中，"時"是教授，依口訣後加"處"。由此變化，配合為天相瑜伽。 如何放射？說"極微細"等，"塵聚"即中央微塵為六方微塵所圍。由此如何？極微細即離一多故成無自性。此亦說："六同時相合，微塵成六分，六者同一處，成團如微塵"，此為理。
།དངོས་པོར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རགས་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་འདུས་པ་རགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཞིན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ ན་རེ་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དགོད་པའོ། །ལྕེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་སྟེ། དེ་དག་སྡིག་བསྐྱོད་ཀྱི་རྩ་དང་བཅས་པར་དཔའ་བོ་སྟེ། བཟླས་ པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ།ལམ་དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་དེས་བཟླས་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་ ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཁ་ནས་བདག་གི་ཁར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ།ཡང་དང་ཡང་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མགལ་མེ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བཟླས་ པའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞི་བ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་མཐའ་མ་གཉིས་ཀར་ཨོཾ་དང་སྤེལ་ལོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཡང་ན་ལྟེ་བའི་སྙིང་ག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན། །ོཾ་སརྦྦ་བུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀོཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་ས་མྦ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དགོད་པའོ།
"修實物"中，實物即粗大，從細微無自性聚合顯現為粗大，即修如水月身唯有體驗。因此說："無變無顯"。由此如何？"賜遍智果"，即如是修習成就具遍智相之果。 有說："臍"等中，"臍"即心輪中央，于彼安置"瑜伽母"即具月牙及點之第一元音字。"二舌"即舌與小舌，彼等與罪業脈一起為勇士，即加持誦咒之鬘，從彼道放收並誦。 "勇士與瑜伽母，如無二儀軌行"即從二根相合，從金剛道放出咒鬘，入天女心，從其口入自口，從中脈道入，應反覆安置。因此說："住火輪"，即如火輪般依寂等事業儀軌誦咒鬘。 "空行母"等顯示修壇城，解釋如前。又如是，于寂息時咒鬘兩端加嗡，增益加娑哈，威猛加吽。 或者"臍心"等，顯示後文二儀軌后之其他儀軌相，於五處依次： "嗡薩日瓦布達達基尼耶班扎瓦日那尼娑哈" "嗡班扎貝若扎尼耶娑哈" "嗡舍日哈哈吽吽啪德" "嗡室利班扎嘿嘿如如空吽吽啪德啪德達基尼扎拉三巴拉吽吽啪德娑哈" "嗡嘎拉嘎拉"等咒眾加持而安置。
།ལྟེ་བའི་སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷ་མོའི་ལུས་ལའང་དེ་ལྟར་དགོད་པ་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་སྟེ། འདི་ཡང་དོན་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དེར་ དགོད་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་ལ་ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་བཟླས་ཏེ།གང་ལ་བྱིན་པ་དེའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བལྡད་ཅིང་བཟླས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་རུ་བཅུག་སྟེ་བལྡད་པར་ བསམ་ཞིང་ཨོཾ་བ་ཏབ་ཏ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདུང་ཚུལ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་གསོད་བྱེད་མ་མདུང་གི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ མགོ་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ།ཧཱུཾ་མ་ར་ཎི་དེ་བ་དཏྟ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་ནས་སྟེང་དུ་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་བསྒོམས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཡང་ལས་གཞན་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཧཱུཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གར་མཛད་པར་བསྒོམ་པའོ། །རླུང་མདོག་བསྒྲུབ་བྱ་རླུང་ནང་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ བྱ་རླུང་ལྟར་མདོག་སྔོ་ཞིང་རླུང་ལ་གནས་པར་བསམས་ལ།རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སེམས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་བསམ་པའོ། །སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུཾ་དེ་བ་དཏྟ་དང་། ནརྟ་པ་ཡ་ནརྟ་པ་ཡ་ཡུཾ་ ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལྟར་བཟླས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
"臍心"等顯示于天女身亦如是安置。"瑜伽母"以第六義為第一。"舌"以第七義為第一。"二"即額及頂，此義亦為第七。"勇士"即表示，于彼安置勇士與瑜伽母眾之咒。因此說："勇士與瑜伽母"等，易解。 "花"等中，觀修自身為住花車之空行母，于供養空行母之花誦"嗡達基尼吽吽啪德"等咒如前，所施與者之身等將被印記。 "螺"等顯示投擲母之瑜伽，"含誦"即以投擲母瑜伽觀想所修者入口含住，誦"嗡巴塔巴塔尼吽吽啪德"如前則會倒下。 "然後"等顯示其他瑜伽，"如日光矛形"中，觀修自身為殺母矛形，觀想從所修者頭入身內，誦"吽瑪熱尼德瓦達塔吽"咒如前，觀想所修者向上望則將死。 "然後"等又說其他事業，此瑜伽誦"吽德瓦達塔斯雅赫日達雅阿卡日沙尼吽"而作，易解。 "住風輪"即觀修自身為住風輪之舞者。"風色所修風內想"即觀想所修者如風呈青色住于風中。"以心風輪"即觀想所修者心中有風輪及動心。"誦咒"即如前誦"雍德瓦達塔"及"納日塔巴雅納日塔巴雅雍"。余易解。
།མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་ལྷ་མོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ པའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་པདྨའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ལེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་ཞིང་ལེན་པའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྦྱོར་བ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་ཆའི་སྔགས་དགོད་པ་བསྟན་ཏེ།སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་པ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་ པ་གཟུང་ངོ་།།དེ་དག་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ། །རིག་པ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་།ཅེས་བྱ་བ་ སྟེ།དྲུག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཐར་གཏུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་པ་ནི་སོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ རྙེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཡང་བྱའོ།
"以金剛勝供養"中，供養有四：外供養、密供養、真實供養及大供養。其中外供養即花等，密供養即天女及五甘露等，真實供養即完全了知智慧之自性，大供養即從蓮花中取甘露。 金剛即恒時以天身受用諸境，以無疑心隨意受用近受用。勝相應即以彼等供養功德差別相應而取。 一切事業即世間與出世間成就之相，應以彼等相應成就。為顯示成就之其他助緣，以"心"等顯示裝甲咒安置，此即解釋"于臍心等"，"于"字表示次第轉換，即"又"之義。然後取"額"等。 為顯示彼等名稱，說"初金剛薩埵"等，易解。 說六瑜伽母之裝甲，"複次臍"等中，"複次"意為勇士裝甲之處即是瑜伽母眾之處。余易解。 "此六"即此六咒。"大明"即六瑜伽母之自性。從何處？說："六波羅蜜多"，六即佈施等。"彼岸"即清凈究竟之相。"到"即達至，即如來之體性。如是以此波羅蜜多相顯示六瑜伽母咒清凈，顯示為獲得智慧之體性。同樣應知六勇士裝甲即六煩惱清凈。
།དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྨོན་པའི་ སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་སྨོན་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ ཀ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདྲེས་ཤིང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པའོ།།དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་འདི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པ་དེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་གདོན་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཡོག་ ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ།ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མཆོད་ཆེན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ།།སྔགས་ཀྱི་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དགོད་པའོ། །དཔའ་བོ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདི་ལས་ སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ།མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པར་བལྟའོ།།དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཕྱེ་བ་ནི་ངེས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའོ། །རྩའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལམ་དུའོ། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་ བྱའོ།
為顯示灌頂后應作供養，故說"然後灌頂"等，易解。 為顯示發願心后修入心，故說"自身"等。自身成為黑熱嘎后，想要令一切眾產生為黑熱嘎，此即發願。"憶念具德黑熱嘎"即入心，意為修黑熱嘎。 說三昧耶薩埵與智慧薩埵合一："三昧耶智慧"等中，三昧耶即三昧耶薩埵，智慧即智慧薩埵，成為一即融合成一味。 由此將成何？"由此說此大持金剛"，"由此"即由三昧耶與智慧融合。"此大持金剛"即以心，由了知無自性。"說"即誦"嗡瑜伽秫達薩兒瓦達兒瑪瑜伽秫多杭"。 為總攝彼等教示，說"此瑜伽"等。"瑜伽"即三昧耶與智慧薩埵平等相應。"此"即薄伽梵。"大供"即四種供養。"咒安置"即裝甲咒等安置。"勇士供養"即手印相及會供。余易解。 "顛倒決定修"即此續中一切咒等皆顛倒修，應從口訣了知。"以業色觀修"即觀修與寂等事業相應之色，寂為白色。"增益為黃"等應知。 "分別彼性已"中，性分別即事業分別。分別即以真言鬘特殊化。"脈道"即金剛道與蓮花道。"應修"即應知從彼道以前說方式修。
།སྦྱོར་བའི་དོན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིས་ཤེ་ན། དགའ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་ཏེ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་སོ། །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཏེ་ལྷ་མ་ཡིན་ དང་མིར་བཅས་ཏེ་མི་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞུང་གང་ལས་དཔའ་བོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་ཏེ་བཅུ་ གསུམ་པའོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ལ་ སོགས་པ་བསྟན་གྱི་འོག་ཏུ་སྟེ།བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བའོ།།ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གནས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མགོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མགོ་ནི་སྐྲའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སོ། །རྒྱབ་ ཚིགས་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱུག་པའོ།།མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གཉིས་སོ། །དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་བའོ། །ཡང་ན་ཁ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ།
"於一切瑜伽義"即一切事業，與所成就相關。以何？以此大樂，即前述瑜伽。成就何？"天與非天"等，即凡俗天與非天即阿修羅，及人即人與旁生等。余易解。 "勇士"等中，從何經典出生勇士無二供養及寂等事業眾，以次第分別顯示者即第十三品。 這是《吉祥金剛空行大續王釋》第十三品釋。 為顯示掌控三輪瑜伽母眾之外內處，故以"然後"等說第十四品。此續王中雖未見直接祈請者，亦應從義理觀察，否則不可能宣說甚深真實義故。 其中"然後"即在顯示勇士無二供養等之後，與"當說"相連。說何？"身語意"等，身語意輪處之差別即與三輪相關諸處之特徵，即頂等差別。境之差別即摩羅雅等諸境。處之差別即彼等處等之自性差別。 即說："頭"等，頭即發生處。頂髻即頂髻生處。脊背即脊椎骨。"眼"即二眼。"肩"亦應視為二。 "空行意輪住"中，空即心清凈，如說："無緣智慧即虛空"故。行即彼之執行。或者，空即外在虛空，遍一切執行即行。
།ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བཞག་པས་སོ། །མཆན་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཆན་ཁུང་གཉིས་སོ། །ནུ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གོ། །ཆུ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་སྦུབས་གཉིས་སོ། །ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ས་སྟེང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ནི་དེར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚུལ གྱིས་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ལྟག་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་མཚན་ནོ། །བརླ་ནི་བརླ་གཉིས་སོ། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕལ་བ་བརྒྱད་དོ། ། མཐེ་བོ་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་ཡང་གཉིས་སུ་བལྟའོ། །ས་འོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡར་བཏགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་གནས་དེ་དག་ན་རྣལ་འབྱོར མ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ།གླིང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གླིང་གཞན་རྣམས་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དེར་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་ལས་མི་འགྲུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གླིང་གཞན་དུ་མི་གཤེགས་ སོ།།གསེར་གླིང་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་ངོ་། །རང་ལུས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་བརྡར་བྱས་པ་རྣམས་ནང་གི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡང་དག་གནས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་ནང་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ སྟེ།སྐུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
"住于意輪"即頭等及摩羅雅等內外境界，皆安立並施設為意之自性，此為其義。如何？以處之差別方式，即于摩羅雅等諸境安立為處與近處。 "腋"亦為二腋。乳房亦同。"彼等"即彼二境。"水孔"即二種子孔。 "地行住語輪"中，地即地輪即地上。行即于彼執行，此亦是假名安立。"以處差別方式"即以智慧差別，應上下連線。或者，內外境之差別如前所說。 "相"即男根。"腿"即二腿。"諸指"即足之八普通趾。"拇指"即足之二拇指。同樣"膝"亦應視為二。 "地下"等亦如前說應視為瑜伽母眾之密語，即於此贍部洲之境與處，諸瑜伽母安住。因此洲為業地，諸業得成就，而於其他諸洲，以彼業于彼不得成熟果，因為是他果故，于彼等處業不成就，故瑜伽母眾不往其他洲。金洲因近贍部洲故攝受。 "此等自身生處"即一切有情各自身處以摩羅雅等為密語者，意為內贍部洲。 "安住外與內"即如外在般應知內在，如內在般亦應知外在，因為除心安立外內境之差別外，別無任何存在。 即說"身語意"等，意為身等遍及一切內外境。
།རྩ་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའོ། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་ནི་རྩའི་ གཟུགས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ།།སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ངོ་། །པུལླི་ར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྙིང་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གི་པདྨའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་ལ སོགས་པ་དང་།རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གདན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །བོང་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བོང་བུའི་ཆ་ བྱད་དུ་བྱ་བའོ།།ལྷའི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྣབས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་ཀན་དུ་གཏོགས་པའི་སྣ་ཆུའོ། །ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པཱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་པཱ་ཏཱ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། འོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་རྫས་སོ། །ལ་ནི་ལེན་པ་སྟེ་དེ་དག་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དེས་ལྟུང་བའི་རྫས་ལུས་ བདག་གིར་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས་རྫས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ དག་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ།དཔའ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དཔའ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ དུ་སྟོན་པའོ།དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།
"諸脈"即頂等瑜伽母自性之脈。"此等境之女"即摩羅雅等諸女，于內住于脈之形相，此為相連。"等"是結集者之語。 "複次"等是世尊之教言。"補里拉"等是從瑜伽母眾之事業門中顯示差別。"心窟"即心蓮。余易解。 "以等入而住"中，前述諸者是以方便為主而說，從義理亦應觀察智慧。因此，前說持顱骨片等及極暴母等瑜伽母眾，等入于所說諸座，勇士眾之顏色等將於下說。 "諸驢"即以業之差別令空行母現驢之形相。"天敵"即黑熱嘎。"少年涕"即屬痰之鼻水。 "地下行"即巴塔(pātā)，巴塔即墮落，即墮于下之物。la即取，即彼等攝為己有。以彼攝墮落之物身為己有，故稱為彼，以金剛身之自性而行。此等聚集后彼等物生起，從三十七物中以牙齒指甲等二十四物為主，應與瑜伽母俱之諸勇士清凈而修。非唯勇士，僅是主要顯示而已。 "勇士"等與勇士瑜伽母眾無二處，即顯示內外贍部洲境于天等三地。顯示此之經文聚為次第分別即第十四品。 這是《吉祥金剛空行大續王釋》第十四品釋。
། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ།།ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་གོ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་སྟེ་གཙོ་ པོའོ།།གང་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་གང་དག་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན་བཤད་པའོ།།ཡི་གེ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕོ་ཉ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་ཡི་གེ་ཉིད་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་སྔགས་སོ། །སོགས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་དྷཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནས།ོཾ་མ་ཧཱ་བཱིར་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཨོཾ་སུ་ཀཱ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་གཞན་རྐང་པ་ བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་དོ།།ཡང་ན་དེ་དག་ནི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཱི་རི་ཤཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཤཱི་ ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་བར་དུའོ།།རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ནི་གོ་སླའོ།
"其後"等中，"其後"即于顯示內外境等之後。"最勝業"與"說"相連。化輪等所成諸業即最勝業。"一切瑜伽之勝"即于天等諸瑜伽中殊勝即主要。 "復有成就咒"中，以何咒成就，即生起殊勝成就，稱為彼。"其"即彼等咒。"如何分別說"即如化輪等咒之差別如何生起而說。 "文字使者等咒"中，使者即閻魔使者女等。文字即彼等之文字，即文字本身為咒。此亦為八句等，如"嗡雅瑪篤帝吽吽啪德"是閻魔使者女咒。"等"即同樣"嗡雅瑪達當吽吽啪德"、"嗡雅瑪當斯帝尼吽吽啪德"、"嗡雅瑪瑪塔尼吽吽啪德"是閻魔堅女等之咒。 同樣從"嗡佈讓得吽吽啪德"至"嗡瑪哈比日耶吽吽啪德"為三輪瑜伽母眾之咒，同樣從"嗡嘎嘎謝吽吽啪德"至"嗡蘇嘎拉謝吽吽啪德"為四門護之咒。彼等及其他八句等一切根本咒、心咒、近心咒。 或者，彼等是使者等之文字，咒即從"嗡那摩巴嘎瓦帝比日夏雅"等八句，及從"嗡嘎拉嘎拉"等根本咒，及從"嗡室黑茹嘎"等二十二字等之心咒與近心咒。八句及嘎拉嘎拉等咒之差別于供養時易解。
།མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ།མདའ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ནི་བདག་ལས་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་བདག་ལ་འཇུག་པས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བའོ། །ད་ནི་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདས་ མ་ཐག་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསུངས་པ།སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ཚད་ མེད་པ་རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང་། དབང་བཅུ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུམ་དང་། བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲན་པ་ཉེ བར་གཞག་པ་བཞི་དང་།ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།།ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའོ།
"以箭勢周遍旋轉"是誦咒時之差別，箭即諸咒，周遍旋轉即從自身至智慧又入于自身，如火輪般反覆旋轉。 今爲了了知"復有成就咒"等剛說之義，故顯示彼生起處，以化身等輪之形相而說"化身"等。其中，如是於一切世界中，乃至輪迴盡際，以釋迦牟尼等種種形相，不間斷地平等利益一切眾生之種種所欲事，此即諸佛之化身。 其中，諸菩提分、四無量、諸解脫、九次第定、十遍處、八勝處、無煩惱、愿智、諸神通、諸無礙解、四遍凈、十力、四無畏、三不護、三念住、不忘失法性、永斷習氣、大悲生起、十八不共法及一切相智，此等稱為諸佛之法身。 其中，從身念住至正定，即四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支是菩提分，與聲聞菩提等一切相順。 無量即慈等四梵住。
།དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་དང་། དག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་ཏེ་གནས་པ་གསུམ་དང་།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་རྣམས་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་རིལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་བཤིག་།ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་བཞིན དུ་ཤེས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཞི་དང་།ནང་གི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །རང་དང་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་དང་། བག་ཆགས་སྤངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་ བསལ་ཏེ།འཁོར་བ་ནི་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤེལ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཏེ། རྟེན་དང་། དམིགས་པ་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་། སེམས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། ལས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཐབས་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ དབང་བ་རྣམས་ནི་དབང་བཅུའོ།།གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་བཅུ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ།
有色觀諸色、內無色想觀外色、清凈解脫身證住三種，及空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種，以及滅盡定和受想定，此八者為諸解脫。 色界四禪、無色界四定及滅盡定，此九者為次第定。 地、水、火、風及青、黃、赤、白、虛空、識等遍一切處修習為十遍處。 破除內色想后，以處所差別而勝解並見勝解外色四種，以及以內無色想勝解並見勝解青、黃、赤、白外色四種，此八者為勝處，此等與生天之道共同。 以何等三昧斷除自他相續中諸煩惱之相續，即無煩惱。斷除彼等一切相及習氣，斷除疑惑，于輪迴盡際中增長清凈愿，入等持之此階段即愿智。天眼等為諸神通。法無礙解等四種為諸無礙解，配為所依、所緣、心及智慧四種清凈。 壽命、心、資具、業、生、方便、勝解、愿、識及法自在為十自在。從處非處乃至漏盡智十種為諸力。
།ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་ བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་ནི།མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲེད་ཅིང་ སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ།།ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་ད་ཉན་པ་དང་། མི་ཉན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ ཉིད་དོ།།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་དང་བག་ལ་ཉལ་རྩད་ནས་བཏོན་པ་འདི་ནི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ།།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་འདི་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུ་རུ་བཞེད་དེ།ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་རོ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའོ། །གང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྙེས་པ་འདི་ནི་ ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བདེན་ པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།
從於一切法現證圓滿菩提無所畏懼，乃至獲得一切圓滿之決定出離道如是成就無所畏懼等四種為諸無畏。 如來身語意事業行為清凈，於此等行為若為他人知曉不清凈則不應理，故無需防護，此為三不護。 于聽聞說法者、不聽聞者及具二相者心住舍，此為諸念住。 不失利益眾生時機之此相為不忘失法性。 斷除煩惱障與所知障之種子與隨眠，此為永斷習氣。 從"如來無錯亂"乃至"入見現在無礙智"為不共法。 大悲僅是名稱而已。 以三十二大丈夫相及八十隨好莊嚴之清凈身，具轉輪王相好，此為諸佛受用圓滿身。與住十地諸菩薩共同無過受用大乘法，領受喜樂之味。 諸無漏法獲得一切遍凈，此為諸佛自性身。從念住等出世間法及法界清凈自性無漏之相，遠離客塵，獲得一切遍凈真實，此為無為自性身。
།དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མདོར་ བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཡང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྡེ་ ཚན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ།།དེ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི་དང་པོའོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་རྣམས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་རྣམས་ནི་གསུམ་པའོ། །ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་རྣམས་ནི་བཞི་པའོ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་རྣམས་ནི་ལྔ་པའོ། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ་རྣམས་ནི་དྲུག་ པའོ།།ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ནི་བདུན་པའོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་བཞི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་དང་ཥ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། པདྨའི་དབུས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྲི་བར་ བྱའོ།།སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འདི་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ལས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ།ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལྔ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། དབུས་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་འོག་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་རྣམས་སོ།
如是四身以輪相依次安立於臍等處。為解說第十一品中"首當思法源"等略說，故又說"于化身輪中央"等。其中"中央"即指六十四瓣蓮花之中央。 "八組極圍繞"即指字母嗡，為前說八組所環繞。其中八組為：第一組為十六元音字母，第二組為迦、佉、伽、伽、昂，第三組為遮、車、者、若、娘，第四組為吒、侘、拶、荼、拏，第五組為哆、他、陀、馱、那，第六組為波、帕、婆、頗、么，第七組為也、啰、拉、瓦四字，第八組為舍、沙、薩、訶四字。剎字乃迦與沙合成，無別體故不說。 如是八組為八解脫清凈，應繪于蓮花中央八瓣周圍。 "一切咒出生"等中，咒即諸如來。出生即由修習此輪究竟圓滿而生，因為由此獲得化身故。"復生任何事"即指由此生起一切動靜諸法。或者，從此八組字母出生咒語真實義，"復生"即指佛果及其他共同微細悉地。 "說法輪"等中，"令眾生心喜"即因賜予初后悉地故。"具足五種聲"中，五聲為第一、第三、第五、第十一元音字母，及中央吽字下第六元音字母。
།ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡ་རལ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ།སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟེན་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟེན་དེ་ འཛིན་པར་བྱེད་པའོ།།ཆ་རྣམས་བཞི་པོ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཡིན་ལ།དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་མགོ་མེད་པའི་ཧ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཀོད་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཡོན་པའོ། །ཉི་མ་ནི་གཡས་པའོ། །སུའི་ཞེ་ན་དཔའ་ བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་དགོས་ པ་སྒྲུབ་པའོ།།ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་སྟེ། རླུང་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུའང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་གཉིས་པ་ནི་མཉམ་པར་ ཞོན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་འདྲ་བས་ན་གནས་ཏེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩའོ། །མཉམ་པ་ནི་དེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཞོན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་དག་བརྟན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ནི་ལྟེ་བའོ།
"具足"是與法輪相配，八瓣蓮花中央安住吽字之法輪即是獲得法身之因。 "也啰拉瓦"是與受用圓滿輪相配，如前已說。 說受用輪"受用"等中，"諸味之依性"中，味即體驗，即持取自證本性之體驗。 "由四分"即指第二、第四、第五、第六、第十二元音字母。"遍圍繞"即在十六瓣蓮花中央安置嗡字之外圍環繞，此為獲得受用圓滿身之因。 說大樂輪"大樂"等中，"具三十二菩提"即指菩提本性清凈三十二相之三十二瓣蓮花為菩提，其中央置無頭之訶字及十六元音字母于諸瓣，此為具足，為獲得無漏大樂自性身之因。 "月"等中，月為左，日為右。誰的呢？勇士空行母等即男女之左右。此等表示男女。 "說定行來"中，行來即左右風之進出，定說即成辦所需。或者說勇士及空行母等行來之因即左右風，因乘風而行來故。 為顯內亦如是故說"二處平等乘"等。處即如處故為處，即左右脈。平等即于彼執行之風。乘即心之三摩地等。"上下善安住"中，下即臍。
། སྟེང་ནི་སྤྱི་གཙུག་གོ། །བརྟེན་པ་ནི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་དེར་སྦྱར་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་ཡིན་པས་ན་དབྱངས་ཏེ་མ་ནིང་སྤངས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྟེང་བལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ཀ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་སོར་བཞི་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུད་པར་བརྒྱུ་བའོ།།ཀ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤེལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནི་ དབྱངས་ཀྱི་སྐུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས།ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་བྲིའོ། །འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྒོ་གཉིས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པར་བྲིའོ། །དེས་ན་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ ལ་ནི་དེ་དག་སྟེང་དུ་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ།ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཁ་ ཅིག་ན་རེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ནི་དང་སྟེ་དང་པ་ལ་སོགས། །ཁ་བསྐང་དྲུག་ཏུ་མཁས་པས་བཤད། །ཅེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོས་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སོ། །སྤེལ་བ་ནི་དེ་དང་སྤེལ་བ་སྟེ། ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་གི་གཡས་ གཡོན་གཉིས་སུ་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་གཉིས་བྲི་བའོ།།དབུས་སུ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་ཕྲེད་བ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དེའོ། །དབུས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམ་ པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ།།གཞུང་དེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་ཕྲ་མོའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་དང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རགས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
上即頂髻。安住即脈根與脈尖相連。 "十二元音字"等中，因是聲故為元音，即除去中性的十二元音字母。"上觀"即從兩脈中梵天等風向外執行時，依次於四指、六指、十二指、十六指之間于上空執行時，穿過十二元音字母之線。 "迦等"與"配"字相連，即與迦等相配。如何配呢？風向外執行時，即隨順於元音之線，故書寫迦等字串。 "下觀"即當從二門風向內進入時，阿等之線與迦等字串向下觀而書。因此應知風向外執行時彼等向上觀，向內進入時向下觀。 為顯示此義故說"二邊"，邊聲為相同，二即出入。"尼"即決定。有說"尼"為填詞，如說："尼及得巴等，智者說六填。"如是二邊即左右兩邊。配即與彼配合，即于阿字串左右兩邊各書寫兩迦字串。 "于中彼應配"中，彼即左右風之進入出行。于中配即每一進出皆由過去、未來、現在三時所圍繞。 為總結此文故說"如是"等，易解。或者，"如是"等第一句為細分總結，即脈與聲之本性等顯示粗分瑜伽。其中"脈"即般若波羅蜜多，即無二智慧之本性。
།སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ། དངོས་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ ཏི་པྲ་བྷ་སྭ་རཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ། འོད་གསལ་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རང་ བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གང་ཡིན་པ། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁའ་ནི་འདས་མ་ ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།འགྲོ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྟོགས་པར་འདྲེན་པས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་ནི་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་རང་དངོས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་ བཞིན་གཤེགས།།ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་འདུས་པ་དང་། གང་ ལས་སྐྱེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པའོ། །ངེས་འབྱུང་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའོ། །རང་བྱུང་གི་ནི་གཟུགས་འདི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉིད་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་སེམས་སོ། །རང་བྱུང་ནི་རང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྔར བཤད་ཟིན་ཏོ།
"聲"即詮釋一切法自性光明義之詞組，具體是什麼呢？即"嗡 巴格日帝 巴巴斯瓦日 薩日瓦達瑪"等。 "自性"即相同平等混合，即以光明顯示之聲詮釋，以光明義生起分別之意。 為顯示此即金剛空行自性故說"無二"等。無二智慧即金剛。為何？因離二分別垢染故不可分。"自性"即本性般若波羅蜜多，如說："無二智慧即是，自性般若波羅蜜。" "空行聲之自性"中，聲之自性即顯示彼之聲，已說過。"空行"中，空即剛剛所說之智慧。行即從語根引導瞭解，故為令瞭解之聲。或者自性即能詮所詮無二所生之吉祥黑魯迦，如說："世尊黑魯迦自體，金剛空行如來。" "決定出"即由此集聚一切佛，故說"一切佛"等。"於何生為名"即一切佛於何處集聚及從何生為名，即分別顯示一切事物。決定出是什麼呢？"極清凈大智"即無二心性即金剛持。 又如何觀此？"諸天女自性"等中，"金剛薩埵"即顯示中性相。"自生此形相"中，"此"即剛剛所說之心。"自生"即為自他利益而變化種種天身，此等已說過。
།སྤྲོ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྤྲོ་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་མེད་པ་དང་། ལྷ་ཉིད་དུ་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།སྤྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའོ། །སྡུད་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། ། ནི་དགག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཕོ་ཉ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྔགས་སོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཚིག་གོ། །ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །བྲལ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན། ཡི་གེ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རོ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའོ། །གཟུགས་ནི་ཚོགས་སོ། །རྟག་ཏུ་ གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ།།ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཉིད་ལས་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡི་གེ་ངེས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །སྨིན་དབུས་པདྨའི་ཟླ་བར་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨིན་དབུས་པདྨ་ནི་གོ་ བར་ཟད་དོ།།ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་ཕྲ་མོའོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དེས་དེ་དག་བརྒྱུས་པ་དེ་ལ་དེ་ སྐད་ཅེས་བྱའོ།།བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་མེད་པའི་ཧཾ་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ན་སྐུད་པ་དང་འདྲ་བས་སྐུད་པ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་དོ།
"能作放射及收攝"中，從自性光明智慧所生之金剛薩埵即放射，生起壇城諸尊並收攝。或者顯示自性光明無我與天尊平等相應，放射即生住，收攝即滅，作即因。"尼"為遮遣，即勝義中無因等及生等，故如是稱。 為顯示諸咒故說"使者字等"，使者即閻魔使者女等。咒即彼等之字咒。"于彼"即處所，即于無我處相應。因此說"離分"等，"何"為疑問詞。"尼"為決定。"分"即能詮所詮。"離"即舍彼等。 或者，"使者字等咒"等顯示前說諸咒之處所方式，顯示化輪等差別。"于彼"即處所，何等事物？即于化輪中心。"離分"即離詮表。 "無形"中，"阿"即阿等字母。"形"即聚集。"常住"即以大樂體驗方式而住。或者"無形"即從臍中心阿字，由緣之差別而生無定字。 "眉間月輪蓮"中，眉間蓮易解。"月"即菩提心，因圓滿十六分故。即此所說："十六線"等中，線即心之細線。十六即元音字，以彼等穿過故如是稱。"圍繞"即圍繞無頭吽。或者因如線故為線，即十六元音字。
།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟས་པས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་ས་བོན་ རྣམས་བཀོད་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁ་སྦྱར་རོ། །ལག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རོ། །འཁྱུད་པ་ནི་ཕྲད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་སྤྲེལ་བས་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་བལྟ་བར་ བྱའོ།།བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབྱེ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཾ་ངོ་། །པདྨ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་སྟེ་དབྱེ་བས་ནི་སྦྲང་རྩིའི་ཆུས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པར་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་གཉིས་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་ལམ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྒོའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ ཀྲིཾ་བསྒོམས་ཏེ།ཁ་ཁ་མུ་ཁའི་སྒོར་བྲུང་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་འཁྲུགས་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ་སྟེ་དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ཤིང་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།།གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་ས་ནི་འཇོམས་པའོ། །ལ་ནི་ལེན་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ནུས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
"慧方便平等瑜伽"即于上下觀看二輪佈置種子。因此合面。"二手"即二種子之光明。"擁抱"即相遇。因此說"金剛連鎖結所說"，應如鐵鏈相互連線而起作用般觀看。 此教法之解釋即"複次"等。"金剛蓮分別"中，金剛即毛束即吽字。蓮即臍中嗡字，分別即以蜜水明顯。"動搖"即上方以拙火光催動。余易解。 第二，"慧方便平等瑜伽"等，此是與外部事業印相應。"二手遍擁抱"為近喻，應攝受一切親吻等。"複次解脫道"即金剛與蓮門。"最勝喜"即生起樂。 為顯示彼方便故說"金剛蓮"等，易解。又為顯示前行故，"動搖"即于指尖觀想吉日字，于口口面門中入。即是貪慾鉤，以彼鉤召"一切如來"即菩提心。因此以不動金剛攪動，以彼攪動搖動一切脈。 "彼"即一切如來即菩提心。"明且"中，"姆薩"即摧毀。"拉"即取。從何處？說"爾時"等，"爾時"即因何義。煩惱習氣即與他相續之力。余易解。
།གསུམ་པར་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལག་གཉིས་ཀུན་ དུ་འཁྱུད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དང་བདེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དང་པོ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ ཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་སྟོན་ཏེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བདེ་བའོ། ཚོགས་ནི་བགྲང་བ་སྟེ། སེམས་སུ་བགྲང་བའི་ཁུ་བའོ། །འབབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏེ་གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བའོ།།ཁ་སྦྱར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔའ་བོ་ སྟེ།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ཀུན་དགའ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག་། ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབྱེ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཁུ་བའི་སྦྲང་རྩི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོའི་ཆུན པོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ།ཁུ་བའི་སྦྲང་རྩི་སྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། འདས་མ་ཐག་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་དང་། བདེ་བ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བསྐོར་བ་གང་ཕྱིར་བསྐྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ།།བསྐོར་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།
第三，"慧方便平等瑜伽"等，此顯示如是與內外二印平等相應所生喜之差別。其中"二手遍擁抱"即精液與樂之相應。"金剛連鎖結所說"即于種種剎那生起初遍喜。 "複次解脫道"等顯示其後于成熟剎那生起勝喜，解脫道即樂。"聚"即計數，即心中計數之精液。"流"即相續，即第二階段。彼即何？勝喜，易解。"瑜伽"即勇士與瑜伽母相應。"合面"即以方便智慧方式相合，即勇士與方便本性之遍喜，及瑜伽母與智慧本性之勝喜相應。 此亦所說："初遍喜為勇士，勝喜為瑜伽母。"如是從遍喜階段之精液與樂，顯示勝喜階段精液與樂增上。此亦所說："少許樂為遍喜，勝喜較彼更勝。" "金剛蓮分別"等顯示于摧壞剎那生起殊勝喜。其中"金剛"即勝喜，因不可分故。"蓮"即樂，因持精液蜜故。"毛束"亦即彼，因流出精液蜜故。"分別"即明顯，即從剛過去之勝喜為因之精液與樂增上，體驗第三殊勝喜。 "圍繞何故動搖"等二句顯示于具相剎那生起俱生喜。"圍繞"即攝召一切境。"動搖"即較彼更勝。"一切"即蘊等。
།རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་སྟེ།ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གནས་སྐབས་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཁུ་བའོ། །མཆོག་ནི་དོན་གྱིས་ན་བཞུགས་པའོ། །ལྷག་མ་ ནི་གོ་སླའོ།ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བརྫུན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྒྲིབས་པས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྙེད་པའི་མཐར་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱ་ཆེན་ནོ། །བརྡུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ བརྡུང་བ་ནི་དཔྱད་པའོ།། ནི་དགག་པ་སྟེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །དངོས་ཀུན་རྡོ་རྗེས་མིད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་བསྒྲགས་པར་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེས་མིད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྐུ་སོགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ། དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྟན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་རང བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་རྟོགས་པའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་མིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། དུང་དང་ཟླ་འདྲ་དྲི་མེད་བཞིན། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བསྟན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དེ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུའོ། །རྟག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས སོ།།གང་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའོ།
"明"即自明大樂之體驗，即從殊勝喜為因中與樂特別生起之究竟四個階段之顯示。 "喜"等是解釋第四階段之特徵，"喜"即。"勝"即實際安住。余易解。 "極廣大所緣"中，"所緣"即虛妄。何者？即世俗，因遮蔽真實故，一切蘊等諸法皆為世俗，彼即輪迴盡所有邊際相續故為廣大。"擊打"中，"擊打"即觀察。"尼"為否定，即不能觀察。 "金剛吞噬諸法"等中，"等"表示其他經典中亦宣說，即如所說："金剛吞噬性，身等無別故為金剛，如實無顛倒，了知名如來。"此顯示俱生。 為顯示無顛倒性故說"如將顯示"等，即顯示諸法之狀態與本性即了知。因所說與能說無二故亦為顯示，因如實而說故為如來。 或者"吞噬"即菩提心處即金剛寶。"金剛"即菩提心，如所說："如螺月無垢相，心即名為金剛。"彼即如來，為何？即"如將顯示"，因顯示如實安住之俱生故。 又如何？"彼中央"等，"彼"即金剛寶中。"常空"即樂，因離所取等故。"中央"即俱生。"自生"即以自明大樂。"何名"即何之名，即其他續部中所說之俱生。
།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་ སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ།།ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།ཅེས་གང་གི་མེ་མིང་བསྒྲགས་པའོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ ཅད་བདག་ཉིད་གང་གནས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་མིང་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་འདི་ཉིད་ལས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པདྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དང་རྒྱུ་བ་སྟེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནང་གི་བཟླས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པས་ན་ཡིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བདེ་བའོ།།བཟླས་པ་ནི་དེའི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཛག་པས་ན་བཟླས་པ་སྟེ་ཁུ་བའོ། །ལྡན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ པར་གསུངས་པ།ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ལུང་དང་རིགས་པས་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གོ་འཕང་ནི་གནས་སོ། །སུའི་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོ། །གནས་ནི་གནས་པ་སྟེ་སྲོག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ནི་བརྟན་ པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་བལྟ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའམ། རྡུལ་གྱིས་མ་ གོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པའོ།
"一切佛"即因是一切佛之因故。或因了知一切故。"幻"即其他續部中稱為幻智。 或者連線為"一切佛之本性"，如所說："菩薩即一切佛體，金剛薩埵最勝樂。"即宣說彼之名稱。"秘密最勝歡喜中，一切自性所安住"亦與"宣說何名"相連。 "遍行不壞"即以菩提心之形遍行一切脈故。"此"即與前者相連。 為顯示從此心以壇城輪之方式修持故說"蓮"等，即于蓮花尖端，即法源中不行即樓閣，及行即天壇城中修持。 為顯示彼即內唸誦故說"意"等，"意"即了知，即空性智慧即樂。"唸誦"即彼之作用。或者生滅故爲念誦即精液。"具"即俱生。或者意念誦即拙火瑜伽。 顯示彼之特徵說"決定"等，"決定"即確定，即以教理生信。"位"即處。誰之？即"常"，即如來之。"處"即安住即命。"堅固"即因生堅固果故。 "法界本性"即因空性與悲無別故。"常"即一切時。"細"即因本性難見故。"離塵"即因不為業惑垢或塵所染故。 彼即智慧身，因蘊等積集為智慧故。"無垢"即因離身等惡行故。"法"即一切法即世俗諦。"本性"即勝義諦。
།ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བེམས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །ཡང་ན་ཞགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷ་མོ་ལག་ན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གསལ་ཤིང་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་གའི་པདྨར་བཅུག་ལ་དེའི་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་དཀྲུག་ཅིང་ཞགས་པ་ལ་ སོགས་པས་བཅིངས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་འོང་བར་བསྒོམ་མོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྔགས་བཟླ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐ་གུའི་མདུད་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རེག་པར་བྱ་བའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཕྱེ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་ནི་ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨའི་སྒོ་དང་།ལྷ་མོའི་ཁའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ཁའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། བདག་གི་ཁའི་སྒོ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁའི་སྒོ་དང་། ལྷ་མོའི་པདྨའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོར་རོ། །ས་བོན་ཕྲེང་བས་དེ་ནས་བསྒོམ། ཧཱུཾ་གི་སྐུད་པས་བརྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཧཱུཾ་དང་སྤེལ་བའོ། །འགོག་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དུས་སུའོ། །གོམས་པ་ཟུང་ཞེས་བྱ་ནི་ལུས་དང་སེམས་སུ བཅས་པའོ།།ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འདིར་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཏུ་མ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་གོ་ སླའོ།།དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སླུ་བའོ། །མཆོད་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།
"知"即與自智慧無別。"明"即本性光明，否則將成為無情故。"唯"即修持無二唯一。 或者"索"等是顯示召請，即任何墮罪母等天女手持索、鉤、金剛、明杖放出，置入所修者心蓮，以其心金剛等攪動，以索等縛住後用鉤執持，觀想從左鼻孔而來。 "一切如來"即心。余易解。 為顯示隨順事業唸誦咒語故說"互"等，"互相和合密咒"即于猛烈事業中咒字如繩結般互相接觸。 "分別分開后"即以事業差別使咒鬘入處不同，如是寂靜事業中咒鬘從自金剛門入天女蓮門，從天女口門入自口門。猛烈事業則相反，從自口門入天女口門，從天女蓮門入自金剛門。 "種子鬘后當修持，以吽線串應穿過"即于猛烈事業中咒種子鬘首尾與吽相配。 "若阻礙"即就三摩地熟練而言，即修持殊勝之時。"執持雙"即具身心。 "遍行"即將入，"阿"是近轉而非此處否定。"此"等是補充前說拙火瑜伽，"此"即方便即字母吽。余易解。 "勝非時死"即欺死。"獻水"即五甘露。余易解。
།དེ་དག་གི་དོན་དུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།དེའི་ཞལ་དུ་མཆོད་ཡོན་གསོལ་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཞིར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ལས་སྐུ་གསུམ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་འཆི་བ་སླུ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས།ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །དངོས་ གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ།གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ་གནས་ནི་ཕོ་བྲང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསང་བ་མཆོག་གི་[(]ད་གྱིས་[,]དགྱིས་[)]པ་སྟེ་ཁང་བུ་ བརྩེགས་པའོ།།དེར་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གནས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཡིད་འོང་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བཅུད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྟེན་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གིས་ཐོབ་པར་ བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདབ་སྟོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའོ། །ཞུས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཀུན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ པའོ།།དབྱངས་རྣམས་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་གནས་སྐབས་གང་དང་འཚམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་དབྱེ་བའོ། །མི་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་ བྱའོ།
為此等義故，觀想任何墮罪母等天女手持顱杖及盛滿甘露之顱器，迎請智慧薩埵，于其口獻供水后與之合一，唸誦"嘎熱嘎熱"等咒語，即能勝非時死。 "三身"等中，三身是就顯現所造而言，加上無為身則許為四身。或者三身是前說過去等三時，即從何等次第分別中生起三身、咒、續及欺死，故稱彼為次第分別第十五。 此為大續王吉祥金剛空行釋論第十五品釋。 今為顯示三輪決定故說"爾時"等，"爾時"即顯示三身等之後。"一切成就處"即世間與出世間諸成就之處，即漸次增上之所依。或者一切成就即是薄伽梵，處即宮殿。是何？秘密最勝歡喜即樓閣。與"于彼安住薄伽梵前作如是請"相連。 彼處如何？說"悅意"等，"悅意"即所欲。"精"即體驗。"依"即能得，即由何得故稱為彼。余易解。 "具千瓣"即僅表示眾多。"瑜伽處"即法源。 請問何事？"一切輪"等，"一切輪"即心輪等。"音"即嗡等字母。"差別"即音之差別隨何處何時相應。"色分別"即以事業差別分別白等色。"不知"即與下文相連。
།འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ལས་ནི་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀླུའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀླུའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའོ། །ཡང་ན་མཆེ་བས་ཟིན་པ་བསླང་བའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་ཏེ།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཞུ་འདོད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། ལྷ་མོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞུ་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་གཞན་གྱི་ཞུ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་སྟེ་ཞུས་པ་དེ་དག་ ལེགས་སོ་ཞེས་གཟེང་བསྟོད་པའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གཞན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ།།འཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མཚན་མོའི་ཆའོ། །རཀྟ་ནི་ནུས་པ་སྟེ། མཚན་མོའི་ ཆ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ།།ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བའོ། །གཡོན་ནས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །ས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བརྩོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས ལས་བཟློག་ནས་གསུངས་པ་སྟེ།འདིར་དང་པོར་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ནས་ནི་བརྩོན་ཆེན་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དགོད་པར་བལྟའོ།
"輪"即動龍等輪。"業"即事。"種種龍咒"即種種龍咒攝集。"時"即于勝宿等時。或者被毒牙所傷救治之時。"如是"即與彼等一切相連，與"如何"相關。 為解說彼義故說"此等"等，"此等"即前述一切。"疑"即猶豫。余易解。 "彼等一切欲請問"中，"彼等"即疑。"一切"即諸天女，即一切其他天女也欲請問，非唯汝一人。或者"一切"即其他天女欲請問一切及彼等，即讚歎所問。此顯示極為允許。 "他"即其他凡夫。"大幻"即具大幻化本性。"僅以畫"即以下所說僅以畫輪。"獲得"即得到。余易解。 "處"等是顯示施食，因為是一切事業之前行。其中"處"即夜分。"熱格達"即力，即隨夜分力量而施食。"特別"即事業差別分類。"左旋"即入左行，此顯示應作供養。 今為顯示三輪決定故說"爾時"等，"爾時"即其後，即金剛空行生起后。"于諸地解脫"即遍及心、語、身輪。"大勤"等是逆序而說，此中從最初極暴母至大勤母為止，因下文將說，應知於心等三輪依次安立從極暴母等開始。
།རང་མིང་བརྗོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་རྣམས་སོ། །གྲུབ་གསོལ་ནི་གཞན་དང་སྦྱོར་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ མཆོག་འདི་མཐོང་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སྦྱར་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་མཆོག་གོ། །ཡང་ན་སྲེ་ཏ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྤངས་པའོ།།མཐོང་བ་ནི་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩཝ་ནི་འབུས་ཟོས་པའི་རྩཝ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མཐོང་བ་ཉིད་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། འཁོར་ལོའི་གྲངས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིག་པའི་ རྒྱལ་པའི་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།།འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་ཁམ་ཕོར་གཉིས་ལ་བྲི་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་ངོ་། །སྔར་ཡི་གེ་ཕུཿདང་ཧཱུཾ་སྤེལ་བར་བྲི་བར་བསྟན་པ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དབང་ལྡན་ནས་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཕུཿའོ། །གདེངས་ཀ་གསུམ་ལྡན་ཀླུ་མོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདེངས་ཀ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ དུ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བསམ་པའོ།།འདིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོག་ཉིད་ནས་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།འོག་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་བཞིར་བཏབ་པས་རེའུ་ཆ་དགུར་བྱས་ལ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དགོད་པར་བྱའོ།
"誦自名"等是顯示音之差別，即成為"嗡巴匝德吽吽啪德"等。"嗡是一切明顯"中，"一切"即諸咒。"成就祈"即與他相合。 "見此瑜伽勝誓"中，由金剛空行相應故為瑜伽，即空行母眾。因其不共故為勝。因為是決定善處故為最勝。或者"斯熱達"即捨棄，即捨棄名聞利養等。"見"即此瑜伽士。"其他"即從其他瑜伽生。"無心莖"即如被蟲蛀之莖不能作事。因此而說。 "成勇士"等，即見吉祥黑熱嘎壇城即為勇士，即離煩惱。"如來說"即除疑。 今為顯示"輪數如何"故說"明王"等，"明王"即"嘎熱嘎熱"等咒。"大輪"即第三品中說于兩碗上所畫者。"聞"即僅聞名亦然。 為解說前說字母"普"與"吽"相合而畫故說"從方隅"等，龍之種子即"普"。"三頭龍女"為解說前說故說"具寶"等，即應使諸頭具寶。"于諸方思維"即思維方隅中花瓣上所住諸龍之左方。 此中成就即下文以"一次唸誦"等顯示，易解。 今為顯示畫輪咒語攝集故說"東方"等，與下文"於左手畫輪"之處相關。其中於左手掌畫四線成九格，應安立明王。
།ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤར་གྱི་རེའུ་ཆ་ལའོ།།ཀྵྨཱཾ་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵྨཱཾ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྟེ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྟ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿ་ཧྲཿ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། བ་ས་རུ་བྷི་ར་ཨནྡྲ་མཱ་ལཱ་བཾ་ལཾ་བི་ནི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གཱ་ཏ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཧྲཾ་ཧྲཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཀྵྨཱཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྲིའོ། །ནུབ་ཏུ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧིཾ་ཧིཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཾ་དང་ཧཱུཾ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཡི་དགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་ཆ་ལའོ། །སྲིན པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་བྲལ་དུའོ།།ཙི་ལི་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཙི་ལི་ཚིག་གཞན་གཉིས་པའང་བྲི་བའོ། །མེ་མཚམས་དྷི་ལི་མཐའ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐའ་ནི་དྷི་ལི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྷི་ལི་དྷི་ལི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་སུ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བྲིའོ། །སྔགས་འདི་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཏེ།རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་སྦྱར་རོ།
"東方"即東方格。"至克希芒"即至克希芒為止，即： "嗡嘎熱嘎熱庫如庫如，班達班達，扎薩雅扎薩雅，克紹巴雅克紹巴雅，吙吙，哈哈，盆盆，啪德啪德，達哈達哈，巴匝巴匝，巴克夏巴克夏，瓦薩如比熱安扎瑪拉瓦郎比尼，格日那格日那，薩布達巴達拉嘎達布贊崗薩爾萬瓦達爾加雅達爾加雅阿嘎達雅阿嘎達雅，吙吙，哈日吙哈日吙，克希芒"。 "西方嘻"即"嘻嘻"。同樣"杭"和"吽"也應知各二。"吉利吉利於餓鬼"即于西北格。"于羅剎"即于西南。"幾許即利"即即利字另二字也應寫。"火方帝利具邊際"中，邊際即"帝利梭哈"，即成為"帝利帝利梭哈"。中央應寫"吽啪德"。 "此等咒"即明王咒，與極暴母等二十四瑜伽母相應。
།དེས་ནི་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཧོ+ུཾ ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མ་དང་ ཐ་མར་ཨོཾ་དང་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དེ། །ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ་ནི་མཐའ་རུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་དེ་རྣམས་དང་། རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ།ོཾ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྲི་བའམ། ཡང་ན་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་བཅས་པར་བྲིའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཆེ་འདི་སྐལ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ འཁོར་ལོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ལ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་གུས་པས་ཡུན་རིང་པོར་བསྙེན་པར་བྱས་པས་སོ། །དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནད་གཅོད་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པ་སྟེ། ཀ་ར་པཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།
這些即是： "嗡嘎熱嘎熱吽吽啪德，嗡庫如庫如吽吽啪德，嗡班達班達吽吽啪德，嗡扎薩雅扎薩雅吽吽啪德，嗡克紹巴雅克紹巴雅吽吽啪德，嗡吙吙吽吽啪德，嗡哈哈吽吽啪德，嗡盆盆吽吽啪德，嗡啪德啪德吽吽啪德，嗡達哈達哈吽吽啪德，嗡巴匝巴匝吽吽啪德，嗡巴克夏巴克夏吽吽啪德，嗡瓦薩如比熱安扎瑪拉瓦郎比尼格日那格日那吽吽啪德，嗡薩布達巴達拉嘎達布贊崗薩爾萬瓦達爾加雅達爾加雅吽吽啪德，嗡阿嘎達雅阿嘎達雅吽吽啪德，嗡哈日吙哈日吙吽吽啪德，嗡克希芒克希芒吽吽啪德，嗡杭杭吽吽啪德，嗡杭杭吽吽啪德，嗡吽吽吽吽啪德，嗡吉利吉利吽吽啪德，嗡西利西利吽吽啪德，嗡即利即利吽吽啪德，嗡帝利帝利吽吽啪德"。 于彼等一切明王前後皆應加"嗡"與"吽吽啪德"。如說："嗡是一切明顯，吽吽啪德加末尾"故。 如是彼等明王咒與極暴母等自名誦咒，如前所說"嗡巴匝德吽吽啪德"等，應依次一同書寫，或者與勇士持顱骨片等名相合而三三書寫。 "此大輪具緣"中，"大輪"即畫於左手掌之輪，因具大力故。"此"即明王。"具緣"即由先前恭敬長期修習故。"斷敵要害"即殺諸敵，以下以"嘎熱比熱"等解說。
།ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བ སྟེ།མན་ངག་གིས་ན་ཧཱུཾ་གཉིས་སུ་བལྟའོ། །དེས་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟ་ནི་ར་བཱི་ཤ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བཟླས་པའི་གུ་གུལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་བདུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་ གདེངས་ཀའི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།།ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལས་བཅུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ན་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཛ་ ཡནྟའི་སྨྱུ་གུས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདེ་བ་དཏྟ་སྱ་བི་ཥ་ཨ་པ་ཧ་ར་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ནས།རིག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་ཏེ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་མཆེ་བས་ཟིན་པ་ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོའི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བརྐྱང་ བའི་མཛུབ་མོའི་རི་མོ་གསུམ་པ་དང་དུག་བཅུག་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་གུང་མོའི་རི་མོ་བར་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཙིར་ལ་རིག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆེ་བས་དུས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ།གསོར་རུང་བའི་མཆེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་བརྒྱལ་བ་ཡང་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་ བས་ཀྱང་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ།རེའུ་མིག་དགུ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི། །ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་ཀ་ར་བཱི་རའི་སྨྱུ་གུས་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་གརྦྷ་ཡཛྙ་དཏྟཱ་ཡ་སཾ་ཀྲ་མ་ཡ་ ཧོ+ུཾ་ཧཱ+ོ+ུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྲིས་ནས།ཡང་རིག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་ན་མངལ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་གཉིས་པའོ། །དུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་ར་བཱི་རའི་འདབ་མའི་ཁུ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་དུག་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་ མ་ལྟར་བྲིས་ཏེ།འགྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གང་ལ་རེག་པ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བཟླས་ནས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའོ།
"吽啪德"相連等，即于手等所畫諸輪中央，將所修對像之名與"吽啪德"咒相連。根據口訣，"吽"應視為二，即成為"吽吽啪德某某尼熱毗夏庫如吽吽啪德"。 "與一遍誦咒之安息香"等，即示明王一遍誦咒之薰香，是第三品蛇王之機輪儀軌之餘分。 "於左手"等，即示此機輪之十三種。當左鼻孔氣行時，以旃檀等木之勝利枝於左手掌畫輪，中央書寫"哈日某某之毒除去哈日"，誦一遍明咒后以衣覆蓋而置。 然後將被毒牙咬者置於左方，伸展拇指尖、食指與中指，如同注入毒藥般以食指第三紋與中指中紋相夾，僅誦一遍明咒，即可治癒被毒牙及時咬傷者，甚至能使被八種可治毒牙咬傷而昏-迷者甦醒。 或者以意念書寫亦應如是儀軌。九格輪之第一結合，以"嘎熱比熱"等一遍誦咒之嘎熱比熱枝如法畫輪，中央書寫"吽吽啪德某某之胎移至某某吽吽啪德"，再誦一遍明咒則胎兒將轉移，此為第二結合。 "毒"等，以嘎熱比熱葉汁畫所修對像之像，于其心間以毒等於手畫如前機輪，凡與之接觸者皆將死亡。有些人說以明咒加持毒等，凡擊中者皆將死亡，此為第三結合。
།རོ་བསྲེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ མགལ་བའི་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་ཚིག་པ་ལ་ད་དུ་རའི་ཁུ་བས་རོ་བསྲེགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མེ་བསད་ཅིང་ཤིང་བུ་རློན་པར་སྤངས་ཏེ།མགལ་དུམ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེར་མས་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་ལན་གཅིག་བཟླས་ནས་དེས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།སོལ་བ་རློན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་ནས་བསྒོམས་ལ་དེས་ལག་མཐིལ་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ནས་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་བཞི་པའོ། །སཾ་ཀོ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ ཟློས་པའོ།།ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང་། དུག་ལ་སོགས་པའི་སྣག་ཚས་ལག་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲི་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འདིར་སཾ་གོ་ཏ་ཀའི་སྨྱུ་གུས་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། ། སྦྱོར་བ་ལྔ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ནི་མར་ངོའི་བཅུ་བཞིའི་མཚན་མོའོ། །གང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་སྔ་མ་ལྟར བྲིས་ལ་སྔགས་བཟླའོ།།སྦྱོར་བ་དྲུག་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ནི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་ག་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་རོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བདུན་པའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བདུན་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཕོ་ཉའི་མདོག་ཏུ་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་བཅས་པར་བྲི་བའོ། །ལས ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའོ།།གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་པའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ནི་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བླངས་པའོ། །གང་ལ་ མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་།བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་སོ།
"火葬"等，即取火葬柴薪略燒之炭塊，以達都熱汁於火葬處滅火，棄去濕木，於該炭塊以荊棘如法畫輪，誦一遍後用其擊打他人，彼人將立即倒地。或者"以彼"即指以濕炭誦一遍明咒后觀想，以其于手掌畫機輪，凡觸及者皆如前所說，此為第四結合。 "桑格達嘎"等，"咒"即誦明咒。"如前儀軌"即以嘎熱比熱葉汁及毒等墨于手畫如前機輪。此處特別以桑格達嘎枝書寫。然後做什麼呢？"灰"等易解。此為第五結合。 "尸林"等，鬼神之夜即黑月十四夜。"于其心間"即畫所修對像像，于其心間畫機輪，中央如前與所修對像名相連而誦咒。此為第六結合。 "所修對像"等，所修對像像以足跡塵土製成。其心間即于像之心間。機輪即于貝葉等以鬱金等如前所畫，此為第七結合。 "彼輪"等，彼輪即前述第七。尸林布等為差別。"畫為使者色"即于日輪中央畫具日光環繞。"具業使者"即為空行母鬼所附。"應捕"即應降伏，此為第八結合。 "嘎熱比熱"等，嘎熱比熱枝即于日蝕時誦咒取得。"對向"即意緣所欲召請之任何男女。
།སྔགས་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་སྟེ། དེས་བསྲེག་པ་དང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །བསྐོར་བ་ནི་རྩ་བ་ནས་བཟུང་ནས་ བསྐོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་དགུ་པའོ།།སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །རོའི་ཁམ་ཕོར་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཁམ་ཕོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནི་དབུགས་ནང་དུ་བསྡམས་ནས་བྲིས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གོས་སེར་པོས་གཡོགས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་ པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།སྦྱོར་བ་བཅུ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡང་སྣག་ཚ་ནི་བ་བླ་དང་ཡུང་བའི་ཁུ་བའོ། །ཀླུ་རྣམས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་འོག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཀླུ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་བྲིས་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་འདིར་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་སྨོས་པ་ལྟར་ཀླུ་དང་བཅས་པས་བྲིའོ།།ེ་དང་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་བྲི་བའོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ནི་ཡི་དགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་ བས་བརྒྱན་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲི་བའོ།།བུད་མེད་གང་གིས་རྟག་ཏུ་བཅངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གདགས་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྷུམས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞི་ བའི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་ཀྱང་ཟློས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཟོས་ཏེ། །ལྷག་མ་དེའི་ཁར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། ། སྦྱོར་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་རྣམས་སྦྱོར་བས་ན་རྣལ འབྱོར་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །སྦྱོར་བ་འདི་དག་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ།
"以咒涂"即于手畫機輪，以此做一切焚燒、取物等。"旋轉"即從根部開始旋轉，此為第九結合。 "男屍"等，男屍為屍體之差別。屍骨碗即火葬場火化屍體之碗。余易解。此應閉氣而畫，以黃布覆蓋機輪，以黃花等供養，此為第十結合。 "尸林"等，此處墨汁為牛黃與鬱金汁。"除龍"即指下文十二業之機輪，彼等離龍。"於此畫"即於此機輪如第三品所說帶龍而畫。"與相連"即於法界中亦畫。"腐爛身"即餓鬼，此為第十一結合。 "彼輪"等，"月飾"即畫于月輪。"女人若常持"即繫於身。"明王自入胎"即必定得子，此為第十二結合。 "寂靜集"即由結合生之菩提心。"普行"即亦觀想為輪並誦咒，自己略食，余施其口，此為口訣。余易解。此為第十三結合。 "如是殊勝結合儀軌具足"中，殊勝結合即具九格之十三結合。"如是儀軌"即前述方式之儀軌。"瑜伽"即由結合諸業故為瑜伽，即咒之形相。為示此等結合無須苦行等之決定，故說"世尊"等易解。"以此細密儀軌結合之法"中，細密儀軌即論典。
།སྦྱོར་ བ་ནི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་མ་བསྟན་པའི་ལས་གཞན་ དག་ཀྱང་བྱེད་པའོ།།དེ་ནི་འཁོར་ལོ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་གི་ཝང་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་དེར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འོད་ ཟེར་ཚོགས་ནི་གསལ་བའི་མདངས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །ལྷག་མ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །འཁོར་ ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱ་བ་དང་། ཟླ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་ལྡན་པར་བྲི་བའོ། །རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ནས་རང་གི་མདོག་གི་འོད་སྤྲོ་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་ རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པར་བྲི་བའོ།།དཀར་དང་དམར་དང་སྔོན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིམ་བཞིན་དུ་མདོག་བསྟན་པ་སྟེ། བྲི་བའི་ཁ་དོག་གོ། །ཁ་དོག་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཁ་དོག་བསྟན་པ་སྟེ། ཞི་བ་ ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ།།བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔའ་ བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཐོང་པའི་དུམ་བུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་རྩ་བའི་རིག་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧོ+ུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའོ།
"結合"即續中所說金剛空行之相。"法"即書寫等儀軌。"一切業"即降龍等。"如所欲"即無疑。或"如所欲"即做其他未說之業。 為示其他輪故說"虛空界"等，此于貝葉等以牛黃等於法界畫月輪，于其上畫諸輪。"光明聚為明亮光"即月輪外圍以光鬘環繞。"輪鬘所莊嚴"即外圍以身輪鬘環繞。余亦如是觀。"身語意金剛，輪如壇城相"即內三輪皆圓形，于月輪外畫四方具四門。"從自身放射"即從三輪各自放出自色光。輪亦畫具輪轂、輻條及輪圈。 "白及紅與藍"即依次示身等三輪之色，即繪畫之顏色。"殊勝色差別"即示畫后觀想之顏色，即依寂等業之差別，觀想一切輪為白等之義。"以此作法儀"中，作法儀即書寫等儀軌。"尼"即決定詞。"勇士自在如是畫"中，勇士自在即托嘎敦布等，由與彼等無別故，根本明亦如是稱。於此心輪東方輻上，（咒語：嗡嘎熱嘎熱吽吽啪德）。
།བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ནི། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ནུབ་ཀྱི་ རྩིབས་ལ་ནི།ོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། དབང་ལྡན་དུ་ནི། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། མེ་མཚམས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། བདེན་བྲལ་དུ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། རླུང་དུ་ནི། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ།ོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། བྱང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལའོ། །ོཾ་བྷཀྵ་གྷཀྵ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ལྷོའི་རྩིབས་ལའོ། །ོཾ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། དབང་ལྡན་དུའོ། །ོཾ་སཔྟ་པཱ་ ཏཱ་ལ་གྷ་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་པཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།མེའི་མཚམས་སུའོ། །ོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། བདེན་བྲལ་དུའོ། །ོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། རླུང་དུའོ། །ོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལའོ། །ོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། བྱང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ོཾ་ ཧིཾ་ཧིཾ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལའོ། །ོཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ལྷོའི་རྩིབས་ལའོ། །ོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། དབང་ལྡན་དུའོ། །ོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། མེའི་མཚམས་སུའོ། །ོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། བདེན་བྲལ་དུའོ། །ོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བར་ རླུང་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ།།དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུས་སུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་འདོད་པའོ། །སྦྱར་བ་ནི་སྤེལ་བའོ། ། དེ་ནི་ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་གྲུ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་དེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའོ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ།
北方輻上：（咒語：嗡庫如庫如吽吽啪德） 西方輻上：（咒語：嗡班達班達吽吽啪德） 南方輻上：（咒語：嗡扎薩雅扎薩雅吽吽啪德） 東北方：（咒語：嗡克紹巴雅克紹巴雅吽吽啪德） 東南方：（咒語：嗡吙吙吽吽啪德） 西南方：（咒語：嗡哈哈吽吽啪德） 西北方：（咒語：嗡佩佩吽吽啪德） 語輪東方輻上：（咒語：嗡啪德啪德吽吽啪德） 北方輻上：（咒語：嗡達哈達哈吽吽啪德） 西方輻上：（咒語：嗡巴匝巴匝吽吽啪德） 南方輻上：（咒語：嗡巴克夏巴克夏吽吽啪德） 東北方：（咒語：嗡瓦薩如地熱安扎瑪拉瓦郎比尼格日那格日那吽吽啪德） 東南方：（咒語：嗡薩撲塔巴塔拉嘎塔布章嘎薩萬巴塔札雅札雅吽吽啪德） 西南方：（咒語：嗡阿卡迪阿卡迪吽吽啪德） 西北方：（咒語：嗡吙吙吽吽啪德） 身輪東方輻上：（咒語：嗡克瑪克瑪吽吽啪德） 北方輻上：（咒語：嗡杭杭吽吽啪德） 西方輻上：（咒語：嗡亨亨吽吽啪德） 南方輻上：（咒語：嗡吽吽吽吽啪德） 東北方：（咒語：嗡基里基里吽吽啪德） 東南方：（咒語：嗡西里西里吽吽啪德） 西南方：（咒語：嗡其里其里吽吽啪德） 應于西北方安置：（咒語：嗡地裡地裡吽吽啪德） "中央所修者之名，如欲相應而配置"中，中央即於三輪之中心。"如欲"即依寂等業之差別所欲。"配置"即相連。即成為（咒語：嗡德瓦達塔夏香當庫如嗡）。"外"即方形圖外，于彼以圓形金剛鬘環繞。"畫燃光鬘亂"即以光網環繞彼等一切輪。"此"即所畫明王。
།ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒན་པོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བ་འམ། ཡང་ན་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ནས་དཔུང་པ་ལ་ སོགས་པར་བཅངས་ན་རིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲིབ་མའང་མི་འགོང་ན་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ནང་ནི་གློ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་འཚེ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །འཚེ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་ བྱས་པའི་གནོད་པའོ།།ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་བཀོད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མདོག་དཀར་པོ་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པར་བསམས་ཏེ། རིམས་ལ་སོགས་ པས།ཟིན་པ་ལ་བསྟན་ན་འབྱེར་བ་སྟེ་འཐོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་དུའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ།།ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གང་གིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་བསྲུང་བའི་དབང་ དུ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་གདེངས་ཀའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཁོར་ལོ་གཉི་གའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་དམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།
"一切守護"中，一切即老人、少年、男人、女人等，是對他們的守護，或者說是守護免於一切疾病瘟疫等。畫此輪后，繫於臂等處，則瘟疫等連影子都不能侵犯，何況身體，應如是理解。內即咳嗽、氣喘等。 "空行母之害"中，空行母即衆所周知。害即羅剎等所作之損害。"如月形"等，自身觀為白色金剛空行，左手掌中安置輪，觀想咒字為白色如雪水流滴下，對被瘟疫等所染者顯示則會消散。向何處？向十方即一切方向。 為示此輪依業差別而有不同顏色故說"以白"等。"殺"為表示，黑色也與分裂等其他忿怒事業相配。"以彼"即以紅色。余易解。此示具金剛空行瑜伽者于手畫輪顯示及誦咒等如理修持。 "一切業生起"中，一切業即寂等。生起即成就，以何輪成就寂等諸業，即稱為彼。"守護輪"即主要為守護而作之輪。以上已說蛇王與輪二者之作用。如是已說根本咒事業儀軌后，今為示心咒之輪故說"教輪"等。教即世尊二十二心字。殊勝即最上，與"以何輪瑜伽者，利益一切有情"相連。
།གང་གི་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བའི་སྟེ། །ཆོ་ག་ནི་སྣག་ཚ་དང་བྱང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། ། ལས་ནི་བྲི་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་དུ་རི་མོ་ཟླུམ་པོར་བྲི་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་བསམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡི་མཆོག་།འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྒྲུབ་པོ་འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་བྲི། །ཞེས བྱ་བ་ལ།སྒྲུབ་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ནི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་སྭཱ་ཧཱ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཤར་ནས་ བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ།ོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་དྲུག་དགོད་དོ། །ནང་གི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དགོད་དོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི་ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདང་སྤེལ་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིའོ།།དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བྲིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྟེན་གྱི་གནས་སུའོ། །ཙནྡན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདུད་རྩི་ལྔའོ།།འབོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་སྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་མཉམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ས་གཞི་མཉམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ བྱུགས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྣག་ཚས་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ།ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པར་ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།
是何者？"見業儀軌"中，儀軌即墨汁與木板等。業即書寫、修習、誦咒等。"虛空界"即畫法源印。"如月輪"即其內畫圓形圖案，因此說"觀想輪如壇城"。"觀想"意為喜好瑜伽者也應以三摩地作此一切。 "其中央"即此輪中央。"最勝五股金剛杵，白色光芒極莊嚴，修行者畫于輪外"中，修行者即具修習本質者。輪外即蓮花外，于外八方畫如前所說特徵之金剛。 "于蓮中央寫娑婆訶"中，此處外蓮十六瓣上，從東方開始順時針書寫（咒語：嗡室利黑黑如如康班札札吉尼匝拉桑巴）十六字。內八瓣中四方瓣上書寫（咒語：熱吽吽啪德）四字。東北等四隅瓣上書寫以"吙"字相連的所修對像名。中央蓮蕊上書寫"娑婆訶"。 "能賜諸成就"即具有賜予成就之力。"空行母宅"即七空行母依止處。"妙旃檀"即五甘露。"柔軟極細座"即平坦悅意地面。"結生處印"即安住金剛跏趺。 此等表示：于空行母處平坦悅意地面上涂以五甘露，以下文所說墨汁畫輪，其上安住金剛跏趺，面向所修對象，以二十二字咒語及相連詞每日三時誦一百零八遍則能召請。
། བྲི་བའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ། ཡི་དགས་སེན་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་གོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། ཡི་དགས་གོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོའི་བུམ་པ་སྐམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་བུམ་སྐམ་པོའི་གོ་མོའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་སྙིང་གར་གཞུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་འོག་ནས་འབྱུང བ་ལྟར་གཟུགས་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་འཁྲུལ་འཁོར་གཞུག་པའོ།།བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་བསྐྱོད་དེ་སྔགས་བཟླས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་ གསོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསོད་པའོ།།འང་གི་སྒྲས་ནི་མཚམས་མེད་པ་གཞན་བྱེད་པའང་གཟུང་ངོ་། །ཉིན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་མའང་ཡིན་ལ་བདུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཉི་མ་བདུན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱ་བ་ཉིད་གསུངས་པ། ཙནྡན་དམར་ པོའི་རྡུལ་ལས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙནྡན་དམར་པ་དང་རྐང་བའི་རྡུལ་ལས་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཉིན་བདུན་བསྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བདུན་དུ་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྲོ་ བའོ།།དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་སེན་རྩི་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ནང་གི་པདྨའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཧྲཱིཿ་དེ་བ་དཏྟ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལས་ གཟུགས་བྱ་སྟེ།སྙིང་གར་བཅུག་ནས་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ཏེ། ཟངས་མའི་ཁབ་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ཕུག་ནས། ཇི་ལྟ་བའི་མེ་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟློས་ཤིང་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུའི་བར་དུ་བསྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ སྟོན་ཏོ།།སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་བལྟའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་བློན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ།
宣說書寫時之儀軌："支分"等，應如下配合。宣說各種："餓鬼指甲"等中，"血"即羅剎手血。宣說其他方式："餓鬼衣或"等中，"乾屍瓶"即墓地乾土瓶。"如所欲"即如是書寫，與前相連。 "置於輪之心間"即以所修對像足跡塵等如下所說製成形像，于其心間置入法輪。"具慧"即專注于召請事業。"動小指"即動舌誦咒。"殺婆羅門"中，婆羅門即佛，殺彼即殺婆羅門。"亦"字表示也包括造作其他無間罪。"七日"中，既是日又是七，應合為七日。 宣說造所修形像："以赤檀香塵"中，應分解為赤檀香與足塵，中間詞未顯。然後做何？"以三辛"等易解。"七日烘"即七日中每日三次烘烤。 此等表示：于餓鬼衣等上以餓鬼指甲等如前畫輪，特別是在內蓮隅瓣上書寫"吙 某某來此 吙"。以赤檀香與足跡塵造像，置於心間，以三辛及獐脂涂外，以銅針刺生門，于適當火上七日中每日三時誦咒一百零八遍，直至獐脂未融前烘烤。"獐脂未融"下文所說也應如是理解。 其結果如何？"王及臣"中，臣即屬於事業類別者。
།མདུན་ན་འདོན་ནི་སྤྱན་སྔར་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྨྲང་འདོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་ སླའོ།།ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲོ་ག་ཡི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་པའི་སྙིང་གར་གཞུག་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཁ་ བལྟས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ་བྲིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟློས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟློས་པའོ། །ས་སྟེང་སྐྱེ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་ཡི་དགས་སེན་ རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཡི་དགས་སེན་རྩི་ལ་སོགས་པས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ལ། སྙིང་གར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་འོག་ཏུ་སྦྱར་ བར་བྱའོ།།ཙནྡན་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མའོ། །དུར་ཁྲོད་ཟས་ལྷག་ཐལ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་མ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ བའོ།།སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སེང་ལྡེང་མེ་ནི་དུ་མེད་ལ་སྟེ། སེང་ལྡེང་མདག་མར་ལྷགས་པའི་མེ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཉེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྐང་རྗེས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཏེ་ལག་པའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེད་ཅིང་ངོ་། ། ཐལ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྲེགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་མདག་མར་བཅས་པའི་ཐལ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱ་བའོ། །སྙིང་གར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུག་ནས་ནི། །ཞེས བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེའི་སྙིང་གར་གཞུག་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ཟློས་བཞིན་དུ་ནི་མེར་གདུངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟློས་ཤིང་དུ་བ་མེད་པའི་སེང་ལྡེང་གི་མེ་ལ་བསྲོས་ན་ བུད་མེད་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ།
侍從即在面前經常誦吉祥祝詞。余易解。 又為顯示其他方式而說"樹皮"等，此亦如前以足跡塵等造所修形像置於心間。"面向"即面向所修對象。有些人說書寫儀軌時應面向所修對像書寫。"誦諸"即誦一百零八遍。"何況地上眾生"即人世間。余易解。 宣說其他方式"餓鬼指甲"等中，以餓鬼指甲等於樹皮等上畫輪，與下文"於心間置入輪"相連。"所修足跡塵"應如下配合。"赤檀香"即赤檀香粉。"尸林食余灰"即灰即是尸林食余，因為是尸林受用之邊際。"合為一"即將此三物混合。 "作火供"即焚燒。於何處？于"無煙紫檀火"即紫檀炭火上。如何？"以雙手揉捏"即將足跡等塵于雙掌間揉捏。"其灰"即如是焚燒及紫檀炭之灰。"造所修形像"即以尸林瓶水調和其灰造所修形貌。"於心間置入輪"即如前所說置入輪于其心間已說明。"如是誦咒烘"即然後以獐脂塗抹形像，於三時中各誦此咒一百零八遍，于無煙紫檀火上烘烤則能召請女人。
།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། བརྒྱལ་ཞིང་སེམས་དང་བྲལ་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་མི་དྲན་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །མྱོས་པ་ནི་ཆགས་ པས་ལུས་ཞིག་པའོ།།ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོ་གའི་བྱ་བ་ནི་པདྨ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དགོད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དགོད་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ ལ་སོ་སོར་བྲི་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བཞེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་ལས་བསྟན་ པའི་འོག་ཏུའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་ཞི་བ་སྐྱེད་པ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེའི་བཀའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཁའ་དབྱིངས་དབུས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དམ་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཟླུམ་པོར་བྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཁ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་རྩེ་མོ་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བའོ།།དེ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རིག་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བྲིའོ།།དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྲིའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་བསྐྱེད་སྡུག་པ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་བསྐྱེད་ནི་བུ་འདོད་པ་སྟེ་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྡུག་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ནི་རིམས་ ལ་སོགས་པའོ།།མེད་པ་ནི་བསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་དག་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བར་འདོད་ན་གྲོག་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ལ་མཆོད་དེ་ལག་པ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ།
因此說："昏-迷失心識"等，失心識即不憶其他事。迷亂即顛倒行非行。醉即因貪慾身壞。 "以此儀軌事"中，儀軌事即畫蓮等。"欲安二十二字"中，二十二字即心咒。安置即分別書寫于兩重蓮瓣上，如前已說。欲即佛自說及意趣。 今為顯示空行母近心咒事業故說"其後"等。"其後"即在二十二字事業顯示之後。"諸如來意悅生寂"即金剛亥母。其輪即金剛亥母近心咒輪。"虛空界中央"即法源內。"殊勝月輪"即輪，畫為圓形。"三尖四面金剛"即三尖即金剛十字，四方各三尖共十二尖。"于彼"即輪外八方以種種金剛環繞。"其中央"即于以金剛為標月輪般之輪中央。 "毗盧遮那大明"即空行母近心咒，於此從東方始於八瓣上書寫"嗡 金剛毗盧遮那耶"八字。中央臍上書寫"娑婆訶"與所脩名相連。 "生眾生可愛"中，生眾生即求子，為求子者。可愛即貪著，為攝受。一切病即疫病等。無即除去，若欲作此等事及欲護持免除魔等，則于樹皮等基上以牛黃等書寫供養后繫於手上。
།ད་ནི་དཔའ་བོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེ་སར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཟླ་ བ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་བརྒྱན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ། ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ།།འཁོར་ལོ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དགོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ ཧ་ཧུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ།ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིའོ། །ལྟེ་བར་ནི་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྲི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་ཕན་པའོ། །ཙནྡན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣག་ཚ་དང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཅང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་དཔུང་པར་གདགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་བུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་ ཀྱིས་གདུངས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ལ་བཞག་སྟེ།སྔོན་དུ་རིག་པ་སྟོང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བཀོད་ནས། ཕ་རོལ་ལ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་ གེ་རྣམས་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།།ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། །སྟོན་ཀ་ཡི་ནི་ཟླ་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ།
現為顯示勇士近心咒事業故說"其後"等。"遍智智慧"即得一切智果，及於一切事業無迷惑故。"神通"即得天眼等故。"花蕊"等易解。 "善月所莊嚴"即於法源內畫如月般白色輪，其中央畫蓮花。"金剛鬘所遍覆"即蓮花外以金剛鬘環繞。"其外輪"中，其外即金剛鬘外。輪即輪鬘。"如秋月無垢"即彼等一切之特徵。 "七種勝字"即顯示安置近心咒，于東等六瓣上依次書寫"嗡 舍 哈 哈 吽 吽"六字。于中央書寫"啪特"字與所脩名相連，隨順事業，因彼等於諸事業不變故為字。"一"即字啪特，此即利益。"旃檀"等顯示墨與書寫板。 "持輪於左手"即如前書寫繫於左臂。"其後"等顯示其他方式，"日中"即將所修病苦者置於日輪上，先誦咒千遍。"字如水晶相"等即於左手安置白輪，以獅子視觀察他人，觀想咒字如水晶月般誦千遍后示于病苦者。"定從一切病解脫，於此毫無有疑慮"此之解釋即"如秋月"易解。
།ལག་ པ་གཡོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ལས་དང་མཐུན་པའི་མདོག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ།བྱ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ ལྷ་མོ་ཆེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསྒོམ་པའོ། །ལས་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨརྐའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཨརྐའི་འདབ་མའི་ཁུ་བའོ།།སྔར་བསྟན་པའི་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའོ། །སྐྱེས་པའི་ཁྲག་གི་སྣག་ཚ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཁྲག་དང་ཨརྐའི་འདབ་མའི་ཁུ་བར་བཅས་པས་སྣག་ཚ་བྱ་བའོ། །ཉི་མའི་དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ སོལ་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལས་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བའོ།།དབུས་སུ་དེ་ནི་བཅུག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྔར་སྨོས་པའི་སྣག་ཚས་མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དབུས་སུ་ཧཱུ~ཾ་དང་ བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དུ་སྤེལ་བ་བྲིས་ནས་སྙིང་གར་བཅུག་ལ་སྐྱེ་ཚེས་བྱུག་པར་བྱའོ།།ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། འདིར་ཡང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་མེ་ལ་ཉི་མའི་གུང་ལ་བསྲོ་ཞིང་ ཁྲོས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་དེ་ཉིད་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པར་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡི་ནད་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའམ་སྔགས་འདིའི་འོ། །འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུའོ།
"左手"等即於左手月輪中央觀想與事業相應色的輪，對病人等作事業等則成就息等。因此說"此輪大天女"等，"此"即近心咒。"大輪"即其特徵。 "見事業儀軌"中，儀軌即金剛空行觀修。事業即畫輪及觀修等。見即了知。"事業光莊嚴"即以息等事業的白等光莊嚴。"一切事"即息等諸事業。 "尸林"等中，"阿迦葉"即阿迦樹葉汁。"前說炭"即尸林炭。"男血墨"即以男血和阿迦樹葉汁作墨。"日中作影像"即以前述炭和所修足跡塵于日中作影像。 "置於中央"即于尸林布以前述墨用人骨筆于日中即日輪上畫法輪，中央書寫吽字與所脩名相連後置於心間涂以生灰。"忿心"即與"燒"相連，此亦與"日中"相連。此等顯示于尸林炭火中日中燒彼影像，如忿怒般與彼咒相連於三時反覆誦咒。 "咒王所勸請"即與下文"能作一切事"等相連。"此之一切病"中，"此之"即瑜伽士或此咒。"增"即種種。
།སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །རིམས་ལ་ཡི་དགས་སྙིང་གར་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ལ་རོའི་སྙིང་གར་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་ བའོ།།རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་བརྒྱན་པའི་སྤྲིན་གྱི་དབུས་སུའོ། །མདུང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ནི་ལྟོ་འཕྱེའི་མགོ་ལའོ། །གཟའ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཚན་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འཁོར་ལོ་དགོད། །ཅེས་ བྱ་བ་ལ།སམས་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། །མདོག་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། ཤེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཤེལ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ།།བསམ་གཏན་བསམས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆེ་བས་ཟིན་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེའི་འོད་ཀྱི་ཆུ་ཚན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བསྒོམ་མོ། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཡོན་ པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་མཆེ་བས་ཟིན་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།།སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་སད་པར་བྱེད་པའོ། །རིམས་ལ་སོགས་པའང་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དཔུང་བཅིང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟངས་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལག་པ་གཡོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ་གནས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་མའི་བྱང་བུ་ལ་བ་བླ་དང་ཡུང་བས་ཕ་རོལ་གྱི་དབུང་གི་གཙོ་བོའི་མིང་དང་སྤེལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བྲི་བའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཡི་ནང་བཞག་ལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱང་བུ་ཆུ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའོ།།ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་དུ་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་སྣགས་བཟླས་ན་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི་སླར་གྲོལ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།བཅིང་བ་གྲོལ་ནས་ཆུ་ལས་བཏོན་ལ་མས་བཀྲུས་ཏེ་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོར་སྦ་བར་བྱ་འོ། །གཡུལ་དུ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་སྔར་ལག་པ་གཡོན་པར་འཁོར་ལོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ ལ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།
"護持"即長久住持。"熱病于餓鬼心畫"即于熱病所執者尸心畫**。"風與云"即于風所飾雲中。"矛"即三叉矛上。"腹行"即腹行頭上。"星宿"即日等，相即彼等之相。 "略攝安置輪"中，"等"即相同，即色等相同。說其他方式："水晶"等中，如月光者即輪。如水晶者即咒字，因此說"字甘露流注"等易解。 "僅作禪定思維"即于現前所修被毒所咬者心間如是觀修輪，觀想以字光熱水洗滌。"僅以示現"即其後於左手掌畫輪示于被毒所咬者。勸請即喚醒。 為顯示對熱病等亦行此儀軌故說"熱病"等易解。為顯示結縛故說"銅"等，"左手"即結拳相連出生處。"畫"即于銅板以牛黃和雄黃相連他方軍主名畫輪。"次置水中"即板仰置水中。 "如何出"等即以黃花等供養，七日中每日三時以禪定為前行誦七字咒則成縛。"水中"等說解脫，解縛后取出水洗滌藏於龍居湖中。 "戰時拳"等，此與前"左手此輪"相連，即以左手畫輪結拳入戰。
།ཡིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཟློས་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའམ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྲི་བ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། བྲི་བའང་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་བའམ། བ་བླ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། ཡི་གེ་བདུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་ཆའི་ཡི་གེ་དྲུག་གོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་དྲུག་པ་ ཡི་གེ་བདུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་བྲི་བའོ།།ལག་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བྲི་བའོ། །དེའི་གཟུགས་གྱུར་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མདོག་དམར་མོར་བསྒོམས་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་ལག་པའི་འཁོར་ལོ་ ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་གནས་དྲངས་པར་བསྒོམ་མོ།།དགུག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དང་། ཁ་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་གསུམ་གྱིས་འོང་བའོ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །རབ་བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ།།ལན་བརྒྱར་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླའོ། །ས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་འགུགས་པའོ། །བཅིང་བ་གསུངས་པ་རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ་རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལོ།།དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གཏུམས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དེ་དང་ལྕགས་ཕྱེར་བསྲེས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཀྱིས་ཐུམ་པོར་བྱ་བའོ། །ལན་བདུན་དུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ལན་བདུན་ བཟླས་པའོ།།སྦ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པའི་ལག་པས་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་གྲོལ་བ་གསུངས་པ། ཕྱེ་མ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།
"意常誦"即以意誦或口誦。此"意"亦與"畫"相連，即以意畫或以牛黃等實際畫。"一切"即一切武器。余易解。 說其他瑜伽："七字"等中，"六瑜伽母字"即六瑜伽母護甲字。"住於六輪"即於前說六瓣蓮花畫七字與六瑜伽母護甲咒。"手中"即於左手掌畫。"成其形持"即觀自身為紅色金剛空行，觀想從所持拳上輪放出鉤形光明牽引所修心。"能召"即如是以手畫輪、口誦咒、意觀修三者能令來。 "旃檀"等顯示其他方式，即以旃檀等磨粉造所修形像。此中亦如前說于貝葉等以牛黃等畫**置於心間。"善修"即以禪定為前行。"誦百遍"即七日中每日誦百遍。"地主"即王。"成就后召"即如貪慾般召請。 說縛："彼塵"等中，彼塵即足跡塵。"裹于尸林布"即彼塵與鐵粉和合以尸林布包裹。"誦七遍"即持誦所脩名七遍。藏即以畫輪手藏於地下則終生縛。說解脫："彼粉"等易解。
།སྨྱོ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཕྱེ་མ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨྱོ་བྱེད་ ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུ་རའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔའོ།།རོའི་གོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རས་ལའོ། །ལན་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོ་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་སོ་སོར་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་གཏུམས་ལ་སྦ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བར་སྦྱོར་རོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སླར་གྲོལ་བ་གསུངས་པ། ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསྟན་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ བའི་ཕྱིར་ཏེ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གང་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དབུས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། རི་མོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཁ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྲི་བའོ།།སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །སླར་ཡང་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཟླ་བ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྲིའོ། །དེའི་ དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རིམ་གྱི་པདྨའི་དབུས་སུའོ།།ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡང་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ས་བོན་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི།དབུས་སུ་སྔ་མའི་གསང་སྔགས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར། ཨོཾ་ཧ། ན་མཿཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥྚ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། །ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་བྲི་བའོ།
說令瘋狂："彼粉"等中，"五瘋藥"即五分達圖拉果等。"于屍衣寫所脩名"即于畫輪布上。"誦百遍"即對五瘋藥分別各誦百遍，之後合為一處包裹藏起。余易解。 說解脫："取出"等已說，亦易解。"金剛薩埵"等偈頌前半如前所說當觀。 今為顯示六勇士護甲咒輪故說"次"等。"如來"即因通達一切事無倒故。"金剛"即因自教法不壞故。"勇士"即因戰勝六煩惱故，即金剛薩埵等。"說輪"即宣說彼等輪。 何者？"月中成"等，月即如月圓形邊緣，畫雙重線。"六面"即于其金剛中心畫六瓣蓮花。"復月"即其中央亦以雙重線畫如月形。"復蓮"中"復"字攝月，即于金剛外亦畫住于月中六瓣蓮花。"其中"即內圈蓮花中央。"中心"即其蓮花中心。何者？種子字吽。"與所脩名相連"即于所欲成就所脩名首尾寫吽。 "金剛心"等與"中央寫前密咒"相連。于中央蓮花東等花瓣上寫"嗡哈"、"納莫希"、"娑婆哈胡"、"吠札黑"、"吽吽吙"、"啪德杭"六咒。
།པདྨའི་འདབ་མར་དེ་བཞིན་གཞན། ། རིང་པོ་དྲུག་ནི་ཡང་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལྟེ་བར་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཱཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་རིང་པོ་དྲུག་གོ། ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གུར་ཀུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣག་ཚ་དང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བདུན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་འདི་ལྟར་གྲངས་མང་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ།གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ལམ་མདུད་པ་བྱས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །བཅིང་བ་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲི་བའོ། །པ་རི་ཙ་ཏ་ ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ།།བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅིང་བས་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་འཁར་བའི་སྒྲ་བྱུང་ལ་སྒྲ་གྲགས་པའི་གནས་དེར་སྐུད་པ་སེར་པོས་འཁྲུལ་འཁོར་དྲིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་གཞུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་མིང་དང་སྤེལ་ བའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་ལས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྩིབས་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ ཏུ་ཕན་པ་དགོད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཨོཾ་ཧྲི་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་དགོད་དོ།
"于蓮花瓣如是余，六長音亦當舍"即于外圈蓮花東等花瓣上寫"哈、希、胡、黑、吙、杭"六字。"于金剛中心寫"即于金剛中心東等處寫"哈、希、吽、黑、吙、杭"等咒語六長音。余易解。 "當持"即于息災等一切事業中當觀。"鬱金"等顯示墨與書寫板。"七遍"等即如是多次修習此護甲咒后，于衣角誦七遍，以衣角打結則如所說能成就。 說縛："于其中心"等中，"其"即前輪。"點所圍"即與點相連而寫。"巴利遮答迦"等說墨等易解。"與所脩名"等中，畫輪后將此咒與所脩名相連誦千遍修習，"其後當修"即此義。 說修："大象"等中，"以縛縛"即於何處有象聲響起，于彼處以黃線包裹輪。次於置入心時亦當誦與名相連咒。余易解。 說六瑜伽母護甲輪："空行"等，"空行"即六瑜伽母。"虛空界"等顯示應以金剛亥母瑜伽行此等事業。"如秋月無垢"顯示息災事業，由此顯示此為一切事業。"于其輻"即于東等花瓣。"安置最勝利益字"即安置"嗡、班、杭、嗡、啥、莫、啥、啥、吽、吽、啪德、啪德"十二字。
།དེའི་ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བར་རོ། །ཅི་ཞིག་དགོད་ཅེ་ན། རིག་པ་ཆེན་མོའི་ཡི་གེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡི་གེ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེན་མོའི་ཡི་གེ་ ཆེ་སྟེ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྲི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སུ་ཡིས་ཤེ་ན། བསྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རིག་པ་སྟེ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་ བའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྐང་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་མཆོག་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་ས་བོན་ཧྲཱིཿ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ ལ།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྔར་བསྟན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཚར་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ནི་ཆུ་དང་གོ་རོ་ཙ་ནས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ ཏོག་དམར་པོའོ།།བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཤེས་རབ་གསུངས་པ། སྐྱེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། ། རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཉི་མར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མེ་ཏོག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དོ། །ཆུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་ནས། ལན་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི ཆུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལན་བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཆུ་དང་གོ་རོ་ཙ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་བྱུག་པའོ།།སྒྲུབ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ་པའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།
"其中心"即於此輪中心。何所安置？"大明大字"即既是大明又是大字故為大明大字，即一切護甲咒，應與所脩名相連而寫。由誰？"護金剛儀軌明"，即為護持而脩金剛網等。余易解。 "虛空界"等前述二句之餘下二句，為顯示故說"一切最勝相"等。其義為於法界中宮殿樓閣內，從種子字"啥"生起自身為具一切最勝相之金剛亥母，"放射空行眾"。"修行者如前所示"即如前所說遮除事業輪。 "成就"等顯示彼之其他事業，"一切成就"即何等成就，即如瑜伽母所說而成。"最勝事業"中，事業即以水及牛黃涂等。最勝即成就相，"以何"即紅色卡拉維拉花。"僅修"即以儀軌為前行之誦咒而已，與"成就"等第五句相連。 說以紅色卡拉維拉花攝受儀軌智慧："二生"等易解。"勝合"即與勝宿合，或有說與勝宿及日曜合。"彼花"即彼花本身。"住水"即修行者住大河中。"誦百遍"即水之特相，以誦百遍之水及牛黃涂花。"修者極等持"即觀想為金剛亥母。"大河中"即解釋"住水"。
།ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སླར་ཡང་སྐར་ མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གྲངས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་མཆོག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་མཛུབ་མོས་བགྲང་བས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་ གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ།།ཡིད་ཀྱིས་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་འགུགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་གསུངས་པ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྕུག་མའི་ཅོ་ཏོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ལན་བདུན་ བཟླས་ནས།དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་དེ་ནི་ཁ་སྦྱར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་ཞུགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་གནས་སུ་བཅུག་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁ་སྦྱར་ རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གསང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྟེར་འགྱུར་བ།།བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརླག་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ས་བོན་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་ཆའི་སྙིང་པོ་དགོད་པ་སྟོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཞི་ལ་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་དག་ ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ།།གོས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྟེ། འདི་ནི་བསད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་དགུག་པའོ། །བཅིང་བ་ཡང་སེར་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞི་བ་ལ་ནི་དཀར་པོ་གཟུང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་ནི་སྔོན་པོར་ གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དང་དེར་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བྱས་ནས་སོ།
"合掌"等說明再次於勝宿之日入大河中，于合掌中心置帶少許水的彼花，誦護甲咒千遍。此處數目應由修行者最勝助伴以念珠用手指計數，助伴亦應誦咒。"意召"即僅以意念。余易解。 又說唯一召請事業"卡拉維拉"等，于枝梢住時誦明七遍，"其後持"相連。"彼花若合"即花瓣相合。有說是一入一中。他人說將花置於生處后交合相合。"密處"即解釋"生處"。余易解。 今欲顯示金剛亥母瑜伽其他相應故說"何者"等。"僅以書寫"與"能賜現前成就，當說"相連。"金剛薩埵將毀"顯示力之本性。"現前"即由相應而生。"月中成金剛"等顯明空行瑜伽。"安置空行種子"等顯示安置護甲心要。 說依事業差別之意樂差別："息時以寂意行"，如是亦當觀其他。"大衣"即尸林布，此與殺等事業相應。"貪"即攝召。縛亦與黃色相應。"如是"表示息時用白色，降伏事業用藍色當知。"于彼彼修已"即如事業而作觀想。
།ཅི་རིགས་པར་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །བྲི་བ་གསུངས་པ། བུ་མོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུ་མོ་ནི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པ་སྟེ།དེའི་རོའི་གོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་སོལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་ལ། །སྔགས་དང་སྤེལ་བར་བྲིས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་བྲི་བའོ།།དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ཡི་རྐང་པའི་རྐང་སྦུབས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་དག་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་བུམ་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བུམ་པའོ།།རུས་པའི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རྐང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པའོ། །འདིས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བུ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པའི་སྦུ་གུའམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རོའི་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ། གང་གི་ཁྱིམ་སྒོར་སྦས་པ་དེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ།།ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །ཆོ་ག་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོ་ག་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བླ་མ་ལས་བཟུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །རང་གིས་བཟུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བཟུང་པའོ། །ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིར་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་དག གོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་དང་གང་གི་བསམ་གཏན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་དག་གི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ།ནོར་བུ་དག་པ་ནི་ཤེལ་སྒོ་ང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྫས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ།
"隨宜變化"即依墨等隨順事業而修持。說書寫："少女"等中，少女即未失青春者，應取其屍衣。"以彼所生炭"即以彼少女屍體火化之炭。"於四面雜金剛，與咒相連書寫"即于輪中央書寫與所脩名相連之咒。"彼"即識身。 說其他方式："彼足踝筒"等，"彼"即彼少女。"瓶等亦可"中，瓶即尸林瓶。"骨橛"即解釋"足踝"。此說於前輪中放入彼少女足筒或其尸瓶，埋于誰家門前，彼即如所說而成。 "於一切事業"等顯示攝要文，"一切事業"即剛說諸事業。"具足儀軌"中，儀軌即前述書寫等。具足即與之相應，以從上師所得密咒。"以自所持咒"即無師而持。"此事業"等顯示此處所說咒語之殊勝，"此"即指嘎熱嘎熱等咒。余易解。 "以何何禪定"即以息等相應三摩地。"彼彼相應"即以白等相應。說彼二喻："如凈摩尼"等，凈摩尼即無垢水晶。"於何物"即于毛織物等物。為解說此義故說"以何何意樂"等易解。
།ད་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཅིང་། གཞན་དག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་སྦས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྡུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་ཀྱིས་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྔོན་དང་ཐ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པ་དང་། ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ཐམས ཅད་དོ།།ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་ རྒྱུད་དེ་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ།།འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། མེ་ཡིས་འཇིག་གི་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མེའི་བསྐལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ དུ་ནི་སྦས་པ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གོ། །བརྩོན་འགྲུས་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཕ་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ ཞུགས་པའོ།།གནོད་པ་ནི་དེ་དག་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྒྱུད་ འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའོ།།བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དང་མཐུན་པའི་མན་ངག་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །ཉོན་མི་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་མེད་པར་རོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོར་འབད་པ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དེ་འདིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱག་ རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ།
現為顯示此續之殊勝，及顯示在其他處彼真實隱密故，說"攝真實"等，"等"字包括初勝吉祥等。"前後"即凡先前所說及后當說之一切續。 何等？說"真實"，"真實"即咒之真實義。"相應"即畫輪等。"儀軌"即息等事業。"所作"即修持成就法，雖具彼等，因極密竅訣之彼等續令修行者煩惱。"眾生"即修行者眾。 若問至何時？"乃至火壞"，即直至火劫壞世間為止雖修亦不成就。為何？"一切皆隱密"，因離真實義竅訣故。"他"即其他續。"摧毀精進"即雖具精進亦無果。或"精進"即于彼等續精進。"他"即入外乘者。"損害"即彼等之上師，即此續王。 為何？說"金剛薩埵"等，"等同金剛薩埵"即具眾多功德。是誰？金剛阿阇黎即此續大瑜伽士。"大我"即大力。為何？"速產生就"，因有能授相應成就竅訣之力故。 為解說此義，說"即時"等。"即時"即此生。"無煩惱"即無艱難。此說波羅蜜多乘等雖以極長時勤勉修持亦未成就者，於此即生輕易成就。"手印相應"即以天瑜伽。
།འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་ མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་གསུངས་པ། གཡོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །ཡང་ན་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། བྱ་རོག་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་ པའོ།།རྒྱུད་ནི་ཚོགས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤའི་སྟོན་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཡོན་ནས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བ་དང་ཉལ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ གཡོན་ནས་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་གཡོན་པས་ཀུན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དཔའ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །འབྱུང་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི དོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་རྒྱས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ།།སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚོགས་སོ། །སྒྲུབ་པོའི་བདུད་རྩི་སྦྱོར་བའི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ གང་ཡིན་པའོ།།ག་པུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་རྐང་ངོ་། །ཀུ་སུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་སུ་མ་པའོ། །པི་སི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླ་རྩིའོ། །ཀུན་དུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །རིའི་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་སྒོམ་པའོ།
然為顯示應具誓言故，說"不具誓言"等。"摧毀"即瑜伽士被空行母等殺害。"惡趣"即無間等。 又說："左"等中，"左"即瑜伽母眾。"續"即彼瑜伽，"緣"即修習。或"左"即相反，即烏鴉、狗等。"續"即聚集，"緣"即享用彼等肉宴。"眾生"即瑜伽士。"一切從左行"即金剛空行瑜伽士飲食、臥息、繞塔等一切從左而行。 "一切以左普遍作"中，"一切左"即般若波羅蜜多即無我。"普遍"即修習。若問由此成何？"速疾"等易解。 "一切勇士"等中，與一切勇士相應即一切明咒。"輪"即彼之法輪。"出生"即教示。"分別"即文集，即第十六。此為大續王吉祥金剛空行廣釋第十六品釋。 今說服甘露品，"爾時"等中，"爾時"即顯示一切勇士平等相應輪出生之後。"由此"即何故之義，因除身增長外不能與瑜伽相應故。"攝一切精要"即諸藥精要聚集。"修行者甘露最勝相應"即瑜伽士相應所生之甘露。 "樟腦"等中，"甘陀"即香足。"俱蘇摩"即俱蘇摩巴。"毗悉多"即麝香。"貢都嚕"即衆所周知。"山脂"即吉祥修習。
།རི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཞུན་ནོ། ། སྦུ་གུའི་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨུ་རི་ཤའོ། །དྲིའི་མར་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛནྟའི་མར་ཁུའོ། །སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་དོ། །ལག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་སེན་མོའོ། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེ་མའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྦུ་བའོ། །གངས་ཀྱི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙནྡན་ནོ། ། ནང་གི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ག་པུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གུར་ཀུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གནྡྷ་བྷ་དྲ་ནི་མིག་གི་དྲི་མའོ། །ཤིང་ཚ་ནི་པགས་པའོ། །སུག་སྨེལ་ནི་རྣ་སྤབས་སོ། །ཀུ སུ་མ་ནི་ཁྲག་གོ།།ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །པི་སི་ཏ་ནི་ཤའོ། །ཀུན་དུ་རུ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རིའི་ཞག་ནི་སྐྲ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུའོ། །རི་སྐྱེས་ནི་ཀླད་པའོ། །སྦུ་གུའི་ཞག་ནི་རྐང་པའོ། །དྲིའི་མར་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུའོ།།སོ་ནི་སོ་ཉིད་དོ། །ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། །རྡུལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེ་མའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལན་ཆྭའོ། །གངས་ཆུ་ནི་སྤུ་ལས་བྱུང་བའི་ལན་ཆྭའོ། །སྙིང་པོ་ནི་མཆིལ་མའོ། །ཡང་གནྡྷ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མུ་ཟིའོ།།རི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྲི་ཀརྞི་ཀའི་རྩ་བའོ། །སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་བླ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་དག་སྟེ་ཁམས་དེ་དག་གོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོ་བརྒྱད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཏེ།རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུད་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལེན་པ་ནི་མཉམ་ཞིང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁམས་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ ནི་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། དེ་ནས་བརྟག་པའི་ལས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་ཆོ་ག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པའོ། །ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བའོ།།དེ་ཉིད་འདྲིས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཡན་ལག་ནི་ཐབས་སོ།
"山生"即巖脂。"管脂"即烏利沙。"香油"即旃陀油。"齒"即春。"手生"即鱷魚爪。"塵"即此二之粉。"海生"即海泡。"雪水"即旃檀。 內分釋： "樟腦"即菩提心。"鬱金"即蓮花所生之寶生。"香"即毗盧遮那。"甘陀跋陀羅"即眼垢。"桂皮"即皮。"蓽茇"即耳垢。"俱蘇摩"即血。"水"即不動。"毗悉多"即肉。"貢都嚕"即相應所生具花之菩提心。"山脂"即發所生之油。"山生"即腦。"管脂"即足。"香油"即毗盧遮那所生之油。"齒"即齒。"手生"即指甲。"塵"即此二之粉。"海生"即不動所生之鹽。"雪水"即毛髮所生之鹽。"精要"即唾液。 又"甘陀"即雄黃。"山生"即吉利迦尼迦根。"齒"即婆羅，此亦為外。"利益諸有情"即饒益。何者？即彼等界。 "如是"等中，"十八"即數。"物"即具內外自性。"服甘露"中，"甘露"即風膽痰之自性。"服"即調和引導，即清凈增長諸界之義。此僅略說，詳說當於第四十七品等中顯示。 說此等清凈方便："爾時觀察事業及功德支分儀軌說"中，"觀察"即審察。"事業"即清凈。若熟悉此即功德，"支分"即方便。
།ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཏེ། དེས་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་ནི་དེའི་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཙམ་པ་ཀ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།སྦྲང་རྩི་འཛག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་གོ། །པྲི་ཡང་ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོ་བསངས་སོ། །ཀུ་སུ་མ་ནི་ཀུ་སུ་མ་པའོ། །འདིར་སྤྲི་ཀ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལས། སྤྲི་ཀ་དང་ནི་རཻ་ཎུ་ཀ་། ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རཻཎུ་ཀ་ནི་ འབྲས་བུར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨོས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གུར་ཀུམ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འོག་དེ་ཉིད་ནས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གུར་ཀུམ་བསྣན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤྲི་ཕ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཤྲི་ཕ་ལ་ནི་བིལ་བའི་འབྲས་བུའོ།།པོ་སོན་ཆ་ནི་པོ་སོན་ཆའི་འབྲས་བུའོ། །ལ་གུ་ཙ་ནི་དུ་ཧུའི་འབྲས་བུའོ། །ཀུ་བ་ནི་ཀུ་བ་ཁན་དེའི་འབྲས་བུའོ། །པརྟ་ཀི་ནི་བ་ཛ་ཀིའོ། །མ་ར་ཙ་ནི་ཨ་བ་ཀུ་ཙེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རཻ་ཎུ་ཀ་ཡང་འབྲས་བུའི་སྡེར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་མེ་ ཏོག་གི་སྡེར་བསྟན་མོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་རཻ་ཎུ་ཀ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོག་ནས་འབྲས་བུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་མོད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་བཅུ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤྲི་ཕ་ལ་ནས་པི་བེ་ལིང་ཡན་ཚད་ནི་འབྲས་བུའི་སྡེའོ། །བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅའ་བ་ ནས་མཚན་མོའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་རྩ་བའི་སྡེའོ།།བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །བཅའ་སྒ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྭ་ཅན་ནོ། །རླན་ཅན་གྱི་དྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་དྭ་བར་གྲགས་པའོ། །ནཱ་ག་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་སྐྱོང་གི་འབྲས་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་དཀར་པོའོ།།རྒན་པོ་གཞོན་ནུར་བྱེད་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིས་པ་དང་སྟུག་པོ་དང་མཚན་མོའི་ཤིང་དང་གསུམ་ཡང་རྩ་བའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་བ་ལི་ཀ་དང་། མཚན་མོའི་ཤིང་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྡེ་ཞེས་ ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་བྱིས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །སྟུག་པོ་ནི་གླ་སྒང་ངོ་། །མཚན་མོའི་ཤིང་ནི་ཡུང་བ་ནག་པོའོ། །བྱིས་པ་དང་སྟུག་པོ་ནི་ཆུའི་སྡེར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ།
若問何者？即瞻波等物，因此能了知此故。"儀軌"即其作業，即解說。 即說此："瞻波迦"等中，"蜜滴"即一種紅花。"毗黎勤"即青色。"俱蘇摩"即俱蘇摩巴。此中亦當觀察悉利迦，如第四十七品所說："悉利迦及賴努迦"故。其中賴努迦亦屬果類。"及"即攝未說者，亦當取鬱金。因此下文說"十一"中，加上鬱金即成十一。 "室利法羅"等中，室利法羅即木蘋果。"波索那遮"即波索那遮果。"拉古扎"即度胡果。"俱婆"即俱婆堪得果。"帕塔基"即婆扎基。"摩羅遮"即阿婆俱遮。賴努迦亦當觀為果類，雖下文示于花類中，但以"及"字表示特別攝賴努迦故。雖下文說十六果，實應知有十七。如是從室利法羅至必毗陵皆為果類。 從"嚼"等至"夜樹"皆為根類。嚼等為衆所周知。"嚼薩"即有角。"濕網"即生於水中衆所周知之網。"那伽帕拉"即護牛果。"白"即白無能勝。"令老者年輕"為衆所周知。下文所說童子、稠密、夜樹三者亦屬根類，因下文說"婆利迦及夜樹十二根類"故。其中童子為衆所周知。"稠密"即格桑。"夜樹"即黑芥子。童子與稠密亦屬水類。"如是"之聲亦攝未說之絡發等。
།གླང་ ཆེན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།མྱུར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཆུའི་སྡེའོ། །གླང་ཆེན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངུལ་ཆུ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་མཛེས་ནི་འབྱུང་པོའི་སྐྲའོ། །འཛག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུའོ། །རལ་པ་དམར་པོ་ནི་དམར་པོ་བསྐྲད་པ་ ཞེས་བྱ་བའོ།།སྨྱོ་བྱེད་ནི་ད་དུ་རའོ། །མྱུར་འགྲོ་ནི་ཨ་ཤྭ་གནྡྷའོ། །ཀ་ཏམྤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཤུན་པའི་སྡེའོ། །ཀ་ཏམྦ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ཤི་ཀྲུ་ནི་སོ་ཕཉྫའོ། །པི་ལ་སི་ནི་བེ་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། །ཀ་ཏུ་མ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཀ་ཏུ་མ་ཛའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་མ་ཛ་རི་ཉིད་དོ།།བ་ལ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བ་ལ་ཤ་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྡེར་བལྟའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྡོང་པོའི་སྡེའོ། །བུ་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གུར་ཤིང་ནི་གུར་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱ་བའོ། །མོ་ཀྵ་ནི་པ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་སྨན་གྱི་སྡེའོ། །པུཥྐ་ར་ནི་པུཥྐ་ར་མཱུ་ལ་ཁའི་ཁུ་བའམ་པུཥྐ་རའི་ཤིང་གི་ཆུའོ། །དེ་ལྟར་མོ་ཀྵ་མ་གཏོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ལོ་ཏྲའི་ཁུ་བ་བསྣན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བཅུད་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང པོ་སྟེ།ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ། །ཁུ་བྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་ཁྱིམ་བྱའོ། །བྱ་རོག་ནི་བྱ་རོག་ཆེན་པོའོ། །ཀ་ར་ཀ་ར་ནི་བྱ་བྱེའུའི་ཁྱད་པར་ཞིག་གོ། །དྲང་སྲོང་བུ་ནི་ནེ་ཙོའོ། །སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་དེ་དག་གི་ཤ་ཁུ་ཟོས་ན་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་སྡེའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་སྡེ་གསུངས་པ། ར་དང་རི་བོང་རི་དགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས སོ།།ཕག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་གི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟེ། པ་སི་ལ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་ཤའི་སྡེའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆང་གི་སྡེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆང་ནི་ཏཱ་ལའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ།།འབྲས་བུའི་ཆང་ནི་རྒུན་འབྲུའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
從"象聲"至"速行"是具根及枝等之水類。"象聲"即殺水銀。"山美"即部多發。"滴"即常啼。"赤髮"即赤驅。"令醉"即達度拉。"速行"即阿濕甘陀。 從"迦擔巴"等八者為皮類。迦擔巴等為衆所周知。"尸枯"即索潘扎。"毗拉西"即衆所周知之貝達。 "迦圖瑪扎"等中，"迦圖瑪扎山"即迦瑪扎山。"婆羅舍"等中，婆羅舍當觀為花類。餘三為樹幹類。 "糖"等中，"糖樹"即糖樹所生之汁。"目叉"即巴拉，屬灰藥類。"布色迦"即布色迦根莖汁或布色迦樹水。如是除目叉外五者加上羅得拉汁，此六者稱為精華類。 說攝要義："花"等樹，"樹"即樹幹，"等"字表示類別圓滿。 "杜鵑"等中，"銅冠"即家雞。"烏鴉"即大烏鴉。"迦羅迦羅"即一種小鳥。"仙人子"即鸚鵡。"增力"中，服用彼等肉汁能增長力量之義。此等為有翼類。 說畜類："羊及兔野獸"等中，"野獸"即屬鹿類。"豬"即一種豬，即衆所周知之巴西拉迦。餘者易解，為肉類。 以"花"等說酒類，"花"等與"酒"相連。其中花酒即從多羅花等所生。果酒即葡萄汁等。
།ཤུན་པའི་ཆང་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་འབྲས་ཆན་དུ་བསྲེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཛི་བོའོ། །འབྲུའི་ཆང་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་དག་། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ཆང་དང་ཟན་ཆང་ལ་སོགས་གཟུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་རྣམས་སོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་མཐུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན པར་བྱ་བ་གསུངས་པ།བཟའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་སླའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་ནས་བྱི་བའི་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ག་པུར་ནས་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕན་གདགས་ཤེ་ན། སྤོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦོམ་པོ་ནི་མཆོག་གོ། །ཕྲ་མོ་ནི་ཐ་མའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་སྟེ། ན་སོ་དང་མེ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་དོན་གྱིས་ན་བར་མ་དང་གསུམ་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྫས་ཀྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་མ་ལ་ནི་སྲང་གཉིས་ཏེ། །བར་མ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་བཞི། །མཆོག་ལ་སྲང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་།སྨན་མར་དག་ནི་བསྐོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ནང་རྣམས་ཀྱང་ཆེ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ནད་བསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཐ་མལ་པའི་དབྱེ་བ་སྦོམ་པོ་དང་བར་བ་དང་། ཕྲ་མོ་ རྣམས་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཅི་རིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ།།སོགས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་འཕེལ་འབྲིར་གྱུར་པ་ཉིད་ནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་བ་དང་། ཞོམ་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་དང་། བུད་ པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཆགས་པ་དང་། དྲོད་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དྲི་མ་དང་། མེ་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སྦྱར་བ་དང་། མཆིལ་སྣབས་དང་སྣུམ་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ ཆུ་སེར་རོ།
皮酒即樹皮與飯混合而成，即吉波。谷酒易解。"其他酒類"即取糖樹汁酒及糜子酒等。"略說"即極為簡略，詳細下文將說。"此等"即諸酒。"藥"即能破壞病力故。 說如何服用："食"等易解。"六十四"即從瞻波迦花至鼠肉等物。"十八"即從樟腦至心木等物。 彼等如何利益？說"粗"等，"粗"即上等，"細"即下等。何者？男子及女人，以年齡、火力等差別，應取上、下，及由義理知中等三種。了知修行者如是三種差別後，以物量大小三種分別利益。 如此："下等二兩量，中等亦如是四，上等六兩量，藥油應煎煮。"如是內亦應知有大中小三種，故說："風"等易解。 如是不僅諸物能除病，對瑜伽母修行者的凡夫差別粗、中、細等，為增壽等，亦應以相應配製而利益。"等"字應取膽汁等，風等彼等增減即為病。其中冷、聚、持、動、燃五種是風的特徵。粘、熱、威光、垢、生火力是膽的特徵。連線關節、涕液、潤、重、堅固是痰的特徵。令滿足是膽汁。
།འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲག་གོ། །ཤ་ནི་ཕྱི་རོལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིལ་གྱིས་སྣུམ་པའོ། །མཁྲང་ཞིང་འཛིན་པ་ནི་རུས་པའོ། །སྦུ་གུའི་ནང་འགེངས་པ་ནི་རྐང་ངོ་། །ཉམས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་ཁུ་བའོ། །ཆུ་སོའི་གནས་གཟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་གཅི་བའོ། ། ཞུ་བའི་གནས་ན་གནས་ཤིང་མེ་དང་རླུང་གཟུང་བ་སྟེ། ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤང་བའོ། །པགས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཁ་ཟས་ལེན་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ནུ་མ་མཁྲང་ཞིང་འཕྱིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ནུ་མ་ཅན་ནོ། །ལུས་ཟུངས་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲ་མོས་ནི་མེ་འབར་ཞིང་སྲོག འཛིན་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཟུངས་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་འབྲི་བ་དང་། འཕེལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ལས། འབྲི་ཞིང་ཟད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་རླུང་བྲི་བས་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་། ཡན་ལག་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། སེམས་བླུན་ཞིང་རྨོངས་བག་ཏུ་ འགྱུར་རོ།།མཁྲིས་པ་བྲི་བས་ནི་ཕྱིའི་དྲོད་ཆུང་བ་དང་། ནང་གི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་དང་། མདངས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བད་ཀན་བྲི་བས་ནི་ཁོང་ཚ་བ་དང་སེམས་འཕྱར་བ་དང་། ཁོང་སྐྱ་བ་དང་། རྩ་རྣམས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སེར་བྲི་བས་ནི་ལུས་སྐེམ་ཞིང་སྙིང་འཆུ་བ་དང་། འདར་བ་དང་ཁ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་ཟད་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས་པ་དང་པགས་པ་སྐེམ་པ་དང་། རྩ་ལྷོད་པ་དང་སེམས་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཟད་པས་ནི་རྐུབ་ཚོས་དང་བརླ་དང་། དཀུ་ན་བ་དང་སྐྱུག་བྲོ་ཞིང་སྐེམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིལ་ཟད་པས་ནི མཆིལ་མ་འཕེལ་ཞིང་ཚིགས་འཁྲོག་པ་དང་།ཁོང་སྐྱ་བ་དང་། ཤ་ལྷོད་པ་ར་འགྱུར་རོ། །རུས་པ་ཟད་པས་ནི་རུ་ཤིང་ན་བ་དང་། །སོ་དང་སེན་མོ་མདངས་མེད་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་ཟད་པས་ནི་ཁུ་བ་ཉུང་བ་དང་། རོ་རྒྱབ་ན་ཞིང་རུ་ཤིང་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་ཟད་པས་ནི་ ཆུ་སོ་དང་ཕོ་མཚན་ན་ཞིང་འདོད་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་དང་།ཁུ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཁུ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཁྲག་ཏུ་སྣང་བའོ། །གཅི་བ་ཟད་པས་ནི་ཆུ་སོ་གཟེར་བ་དང་། གཅི་བ་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །བཤང་བ་ཟད་པས་ནི་སྙིང་ག་དང་རྩི་བ་ལོགས་སུ་ཟུག་ཅིང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། དཀུ་འབྱར་བ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཟད་པས་ནི་བ་སྤུ་ལངས་པ་དང་། པགས་པ་ཚོར་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོ་ཟད་པས་ནི་ལྟོ་འབྱར་བ་དང་ལུས་ཕྲ་བ་དང་དཀུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ནུ་མ་ཅན་ཟད་པས་ནི་ནུ་མ་ཉམས་ཤིང་ན་བར་འགྱུར་རོ།
維持生命是血。肉是維持外部堅固。脂使潤滑。堅硬持守是骨。充滿管道內是髓。增長氣力維持生命是精。刺痛小便處是尿。 住于消化處並持火風、令滿足是糞。使面板堅固是汗。攝取食物是精華。使乳房堅實飽滿是乳汁。第十六微細身界能燃火維持生命。這些是風等十六身界的特徵。 它們減少和增長是不調和所致。減少衰竭解說如下： 風減則語言稀少、肢體虛弱、心愚癡迷亂。膽減則外部溫度低、內火力衰退、無光澤。痰減則腹熱、心浮躁、腹部發白、脈空虛。膽汁減則身體消瘦、心絞痛、顫抖、食物不可口。 血竭則身體失去光澤、面板乾枯、脈鬆弛、心沉悶。肉竭則臀部、大腿、腰部疼痛、嘔吐且消瘦。脂竭則唾液增多、關節作響、腹部發白、肉鬆弛。骨竭則脊椎疼痛、牙齒指甲無光澤且脆弱。 髓竭則精液減少、背部疼痛、脊椎轉動。精竭則小便處和男根疼痛、不能行淫、精液久久才出、精液稀薄且呈血色。尿竭則小便處刺痛、小便減少。糞竭則心窩和兩脅刺痛、呼吸不暢、腰部消瘦。 汗竭則汗毛豎立、面板感覺減弱。精華竭則腹部消瘦、身體消瘦、腰部衰竭。乳汁竭則乳房衰退疼痛。
།ལུས་ཟུངས་ཕྲ་མོ་ཟད་པས་ནི་དབང་པོ་མི་གསལ བ་དང་།རླུང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཞུངས་ཤིང་མེ་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཟུངས་ཕྲ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་གི་ཟད་པའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཡིད་གཞུང་ཤིང་མེ་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྫས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསལ་བ་ དང་།སྐྱ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། མཁྲེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། རླུང་གི་ཐུན་མོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རོ་བསྐ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་བསིལ་བས་ནི་བསིལ་བ་མངོན་པར་སྤེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱ་བ་ལས་ནི་སྐྱ་བོར་རོ། །ཡང་བ་ལས་ནི་ཡང་བར་ རོ།།རྩུབ་པ་ལས་ནི་རྩུབ་པར་རོ། །མཁྲེགས་པ་ལས་ནི་མཁྲེགས་པར་རོ། །དེ་ལ་རྣོ་བ་དང་། སྐྱ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། རྩུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་མཁྲིས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། རོ་ནི་ཚ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྣོ་བ་ལས་ནི་རྣོ་བར་རོ། །སྐྱ་བ་ལས་ནི་སྐྱ་བར་རོ། །རྩུབ་པ་ ལས་ནི་རྩུབ་པར་རོ།།དེ་ལ་མངར་བག་དང་། སྣུམ་བག་དང་། ལྕི་བ་དང་། བསིལ་བ་དང་། སྤྱི་བག་གི་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ནི་བད་ཀན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། རོ་ནི་མངར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་མངར་བག་གིས་ནི་མངར་བག་ཅན་ནོ། །སྣུམ་པས་ནི་སྣུམ་པར་རོ། །ལྕི་བས་ནི་ལྕི་ བར་རོ།།བསིལ་བ་ལས་ནི་བསིལ་བར་རོ། །སྤྱི་བག་ལས་ནི་སྤྱི་བག་ཅན་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་གནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རོ་ཚ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་མི་མཐུན་པ་སྟེ། རོ་ཚ་བས་མངར་བའི་རོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱ་བ་ནི་སྣུམ་པའི་གཉེན་པོའོ། ། ཡང་བ་ནི་ལྕི་བའོ། །རྣོ་བ་ནི་བསིལ་བའོ། །རྩུབ་པ་ནི་སྤྱི་བག་གའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྲིས་པའི་མངར་བ་དང་ཁ་བའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། མངར་དང་སྐྱུར་དང་ལན ཚྭའི་རོས།།རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མཁྲིས་པ་མངར་དང་ཁ་དང་བསྐས། །ཚ་དང་ཁ་བས་བད་ཀན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཚིམ་པ་དང་། ཁར་ཆགས་པ་དང་། མྱུག་མྱུག་པོ་རྣམས་ནི་མངར་བའི་རོའོ། །སོ་བརྩེ་བ་དང་། འགྲམ་ཆུ་ལྡོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱུར་བའོ། །ཁ་ཟས་ ཡི་གར་འོང་བ་དང་།མཆིལ་མ་འཛག་པ་དང་། འབུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལན་ཚའི་རོའོ།
微細身界竭盡則諸根不清明、風衰退。為使心專注並生火力，如是風等微細身界最終竭盡的生處，以及為使心專注並生火力而養護它們的物質解說如下： 具有清明、灰白、輕、粗糙、堅硬等性質者，是風的共同生處，這些也與澀味相配。其中，涼者則增長涼性。同樣，灰白者則成灰白，輕者則成輕，粗糙者則成粗糙，堅硬者則成堅硬。 其中，銳利、灰白、輕、粗糙等性質是膽的共同生處，味則與熱相配。其中，銳利者則成銳利，灰白者則成灰白，粗糙者則成粗糙。 其中，具有甜味、油膩、沉重、涼、粘稠等性質者是痰的生處，味則與甜相配。其中，甜味則成有甜味，油膩則成油膩，沉重則成沉重，涼則成涼，粘稠則成粘稠。 現在解說不相順的生處：其中熱味是痰的不相順，因為熱味能勝過甜味。同樣，灰白是油膩的對治，輕是沉重的對治，銳利是涼的對治，粗糙是粘稠的對治。 如是風的不相順生處是甜等，因為它能勝過澀等。膽的是甜和苦。如說："以甜酸鹹味，能降伏風病，膽以甜苦澀，熱苦降伏痰。" 其中，滿足、粘附口中、柔軟者是甜味。使牙齒痠痛、生口水者
།ལྕེ་དང་རྐན་དང་། མིག་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཚ་ཞིང་སྲེག་ལ་མཆི་མ་འཛག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚ་བའིའོ། །ཁ་རྩུབ་པ་དང་། གྲེ་བ་སྐམ་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཡི་གར་འོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁན་ཏེའོ། ། ལྕེ་རྩུབ་པ་དང་། གྲེ་བར་ཆགས་པ་དང་། སྙིང་ག་ན་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། བསྐ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རོ་མངར་བ་ནི་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། ཁུ་བ་དང་། ནུ་མ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། མིག་དང་སྐྲའི་མདོག་བཟང་བར་བྱེད་དེ་ཁྲག་དང་རླུང་འཇོམས་པར བྱེད་ཅིང་བྱིས་པ་དང་རྒན་པོ་དང་།ཉམས་སྟོབས་ཟད་པ་ལ་ཕན་ཏེ། སྦྲང་རྩི་དང་པི་པི་ལིང་དུ་བསྲེས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་དྲགས་པས་ནི་གློ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། སྐད་ཀྱི་གསང་མི་སྙན་པ་དང་། སྲིན་བུ་དང་ལྐོག་འབྲས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱུར་བས་ནི་འཇུ་ཞིང་སྨིན་པ་དང་། མཆིལ་མ་སྣབས་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་འབྱིན་པ་དང་། རླུང་ལུགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཁོང་གི་ཚ་བ་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་། གྲང་བ་འཇོམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ བསྟེན་དྲགས་པས་ནི་སོན་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་།མིག་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བ་སྡུ་བ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཚའི་རོས་ནི་དྲི་མ་འབྱིན་པ་དང་། འཇུ་ཞིང་སྨིན་པ་དང་། ཚིམ་པ་དང་། ཁོང་ལྷོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེད་པ་དང་། བུ་གའི་སྒོ་སྦྱོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་མཉེན་པར་བྱེད་དེ།ཤིན་ཏུ་བསྟེན་དྲགས་པས་ནི་ལུས་གཡའ་ཞིང་ཟ་བ་དང་། ཁ་ལྐོག་སྐམ་པ་དང་། སྐོམ་དད་ཆེ་ཞིང་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་འཇོམས་ལ་རླུང་དང་ཁྲག་དང་། མཁྲིས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རོ་ཚ་བས་ནི་མེ་དྲོད་བསྐྱེད་པ་དང་། སྨྱིན་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཡི་གར་འོང་བ་ དང་།ཚ་ཆེས་པ་དང་། ལུས་ལྟམ་ལྟམ་པོར་བྱེད་པ་དང་། སྲིན་བུ་དང་། དུག་དང་། མཇེ་དང་། ཟ་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་བསྟེན་དྲགས་པས་ནི། གྲེ་བ་དང་། རྐན་དང་། མཆུ་རྣམས་སྐམ་ཞིང་མགོ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཁ་བས་ནི། མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཡི་གར་འོང་བ་དང་། དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཟ་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐོམ་དད་ཆེ་བ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། རིམས་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཚིལ་སྐེམས་པར་བྱེད་དོ།
舌、上顎、眼、鼻等發熱灼燒並流淚者是熱味。口乾澀、喉嚨乾燥、使食物可口者是鹹味。舌頭乾澀、粘附喉嚨、心口疼痛者是澀味的特徵。 其中甜味能增長血、脂、肉、骨、髓、精、乳汁，使眼睛和頭髮顏色美好，能降伏血和風，對嬰兒、老人和體力衰竭者有益。若與蜂蜜和胡椒混合則令人愉悅，能降伏熱病和昏厥，使諸根清凈。若過度服用則會引起咳嗽、呼吸不暢、嘔吐、聲音不悅、寄生蟲和淋巴結腫大。 酸味能消化成熟，排出唾液鼻涕等污物，使風順行，排出體內熱，降伏寒，令人愉悅。若過度服用則會使牙齒痠痛，眼睛昏花，生瘡等。 鹹味能排出污物，消化成熟，令滿足，使腹部鬆軟，生身體溫暖，開通孔竅，遍及身體各處使之柔軟。若過度服用則身體發癢，咽喉乾燥，口渴嚴重，損害男女生殖器，生風、血、膽。 熱味能生火力，成熟，使食物可口，發熱，使身體輕盈，能除寄生蟲、毒、癬、瘡等。若過度服用則喉嚨、上顎、嘴唇乾燥並頭暈。 苦味能生火力並令人愉悅，清凈污垢，還能除瘡等，並能除大渴、愚癡、熱病，清凈身體，使大小便通暢，使脂肪消瘦。
།ཤིན་ཏུ་བསྟན་དྲགས་པས་ནི་ལུས་འཁྲུག་པ་དང་། མགོ་འཁོར་བ་དང་ཁང་ཟུག་པ་དང་། ཡན ལག་འབུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།རོ་བསྐ་བས་ནི་དྲི་མ་རྣམས་སྡུད་པ་དང་། སྒོ་རྣམས་འགེགས་པ་དང་། སྦྱོང་བ་དང་། ཟློག་པ་དང་། འཚིར་བ་དང་། དྲི་མ་ཕལ་ཆེར་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་བསྟེན་དྲགས་པས་ནི་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། སྨྲ་མི་གསལ་བ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བེར་བེར་ པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དང་། ཞག་དང་། རྐང་དང་། སཱ་ལི་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། སྲིང་ག་ཏ་ཀ་དང་། ཀ་སེ་རུ་དང་། ཀ་ལི་ཡ་ལ་དང་། པུཥྐ་རའི་ས་བོན་དང་། གུར་ཀུམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། རྒུན་འབྲུམ་དང་། ཁ་རྫུར་དང་། རྒྱལ་པོས་བྱིན་དང་། ན་རི་ཀེ་ལ་དང་། བུར་ཤིང་ལས་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། བ་ལ་དང་། ཨ་ཏི་བ་ལ་དང་། ཨཏྨ་གུ་པྟ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་། འོ་མ་ཅན་དང་། གཟེ་མ་དང་། ཁྲིར་མོ་ད་ཀ་དང་། མ་དུ་ལི་ག་དང་། ཀུས་སྨན་ཏ་ལ སོགས་པ་ནི་མངར་བའི་སྡེ་ཚན་མདོར་བསྡུས་པའོ།།བལ་པོ་སེའུ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། མ་དུ་ལུང་ག་དང་། ཨ་མྲ་དང་། ཀ་བིཏྟ་དང་། ཀ་ར་མ་ཏ་དང་། བ་ད་ར་དང་། ག་ར་པྲ་ཙི་དང་། ཨ་མ་ལ་ཀ་དང་། སྦའི་འབྲས་བུ་དང་། ཤིནྟི་ཏི་ཀ་དང་། ཀ་ད་མྦ་དང་། སྟར་བུ་དང་། དྷཱ་དཱ་ཤ་ཐ་དང་། ཞོ་ དང་དར་བ་དང་།ཆང་དང་། ཚྭ་དང་། སིངས་པོ་དང་། རྩབས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱུར་པོའི་སྡེའོ། །ལྕེ་མྱང་ཚ་དང་། སོ་རྫི་ཀ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། པ་ཙི་ཀ་དང་། ཚ་ལ་དང་། ནས་ཚིག་འཁུས་པའི་ཐལ་བ་དང་། སུ་རྩ་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཚྭའི་སྡེའོ། །པི་པི་ལིང་དང་། སུ་ར་ས་ལ་སོགས་པ་ དང་།སྦྲང་རྒོད་དང་། སི་ཀྲུ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། སྒོག་པ་དང་། སུ་མུ་ཁ་དང་། རུ་རྟ་དང་། དེ་བ་ད་རུ་དང་། ཧ་རེ་ཎུ་ཀ་དང་། བ་ལ་གུ་ཚའི་འབྲས་བུ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། གུ་གུལ་དང་། གླ་སྒང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚ་བའི་སྡེའོ།
若過度服用則身體紊亂、頭暈、胸痛、肢體如刺痛般。 澀味能聚集污垢、阻塞諸竅、清凈、遮止、壓榨、排出大部分污垢。若過度服用則心不悅、疲憊睏乏、語言不清、全身僵硬。 現在解說這些的類別：其中迦俱羅等、牛奶、酥油、脂肪、骨髓、稻米、大麥、小麥、豌豆、菱角、迦世路、迦利耶羅、蓮子、薑黃、蜂蜜、葡萄、棗、那裡開羅、甘蔗製品、婆羅、阿提婆羅、阿特瑪古普塔、沙棘、乳性植物、芝麻、契爾莫達迦、瑪度利迦、南瓜等是甜味類的簡要歸類。 尼泊爾檸檬、訶子、瑪度倫迦、芒果、木蘋果、迦羅瑪塔、棗、迦羅普拉吉、余甘子、酸果、辛提提迦、迦曇婆、酸棗、達達沙塔、酸奶、乳清、酒、鹽、醋、發酵物等是酸味類。 巖鹽、蘇爾吉迦、鹽、帕吉迦、巖鹽、大麥炭灰、蘇爾扎吉迦等是鹹味類。 胡椒、蘇羅薩等、野蜂、悉古、蘿蔔、大蒜、蘇目卡、茜草、提婆達盧、訶黎努迦、婆羅古扎果、辛夷、安息香、姜等是熱味類。
། ར་ཀ་བ་ཐ་དང་། སླེ་ཏྲེས་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་དུ་ཀ་པ་དིར་ན་ དང་།སྦའི་ལྡུམ་བུ་དང་། སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ་དང་། སེར་པོ་གཉིས་དང་། དབང་པོའི་གནས་དང་། བ་རུ་ན་དང་། ས་དུ་དང་། ཀ་དུ་ཀ་དང་། སྠ་ཏ་པ་ར་ནི་དང་། བྲྀ་ཧ་ཏི་གཉིས་དང་། ཤང་གི་ནི་དང་། ཀརྐོ་ཏ་ཀ་དང་། ཀ་ར་བིལ་བ་དང་། བ་ཏ་ཀུ་དང་། ཀ་ར་བཱི་ར་དང་། སུ་མ་ན་དང་། ཤང་ཁ་པུ་ཥྤ་དང་། ཨ་པ་མརྒ་དང་། ཏྲ་ས་མ་ན་དང་། བུ་ཙེ་ཤེལ་དང་། བི་ཙ་ཡནྡི་དང་། སུ་བརྩལ་ལ་དང་། བྲི་ཙི་ཀ་ལ་དང་། ཛོ་ཏི་སྨ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁན་ཏེའི་སྡེའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨ་བ་ཐ་ལ་སོགས་པ་དང་། པྲི་ཡང་ཀུ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། ས་ལ་ཀི་དང་། ཛམྦུ་དང་། ཨ་མྲ་དང་། ཏེནྡུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་གའི་འབྲས་བུ་དང་། བ་ཤ་ན་བེ་ཏ་ཀ་དང་། བ་ན་ཡ་ཏའི་འབྲས་བུ་དང་། པྲ་ཡ་ས་དང་། ཀུ་རུ་པ་ཀ་དང་། ཀོ་པི་ད་ར་དང་། ཛི་བནྟི་དང་། ཞོ་མ་དང་། སོ་ནི་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། བ་ར་ཀ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐ བའི་སྡེའོ།།དེ་ལྟར་རོ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། རོ་དྲུག་དག་ནི་བཟློག་བསྟན་པས། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་ནད་རྣམས་ཀྱི། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུགས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་ཞི་བར་ཉེ་བར་འགྲོ།། ཞེས་སོ། །ལུས་ ཟུངས་རྣམས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རླུང་འཕེལ་བས་ནི་ལུད་པ་དང་། འདར་བུ་དང་། གྲང་ཤུམ་དང་། གཉིད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། རྟུག་སྐམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁྲིས་པ་འཕེལ་བས་ནི་མདོག་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་། ཚ་ཞིང་གྲང་བར་འདོད་པ་ དང་།གཉིད་ཆུང་བ་དང་། མྱོས་པ་དང་། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། བཤང་གཅི་མདོག་སེར་བར་འགྱུར་རོ། །བད་ཀན་འཕེལ་བས་ནི་མཆིལ་སྣབས་མང་བ་དང་། ལུས་ལྕི་བ་དང་། ལྟམ་ལྟམ་པོར་བྱེད་པ་དང་། སྐད་འཛེར་བ་དང་། གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སེར་འཕེལ་བས་ནི་སྙིང་ གཟེར་བ་དང་།རྡུལ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་འཕེལ་བས་ནི་མིག་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤ་འཕེལ་བས་ནི་རྐུབ་ཚོས་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པ་དང་། དཔུང་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིལ་འཕེལ་བས་ནི་ལུས་སྣུམ་པ་དང་། ལྟོ་བ་དང་རྩིབ་ལོགས་འཕེལ་ཞིང་ ལུད་པ་དང་།དབུགས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རུས་པ་འཕེལ་བས་ནི་སེན་མོ་མཁྲང་ཞིང་། སོ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།
拉卡巴塔、列得等、瑪度迦帕底那、酸草、竹筍、兩種黃色藥、因陀羅處、婆盧那、薩度、迦度迦、斯塔塔帕尼、兩種勃利哈提、尚吉尼、迦爾科塔迦、迦羅比爾瓦、瓦塔庫、迦羅維拉、蘇瑪那、商卡普斯帕、阿帕瑪爾迦、札薩瑪那、水晶、比扎揚底、蘇巴札拉、勃利吉迦拉、覺提斯瑪提等是苦味類。 尼亞格羅陀等、阿瓦塔等、普利揚古等、三果、薩拉基、瞻部、芒果、天度迦等、薩迦果、瓦沙那韋塔迦、瓦那雅塔果、普拉雅薩、庫盧帕迦、科比達拉、吉萬提、酸奶、索尼沙迦等、瓦拉迦、豌豆等是澀味類。 如是運用這些味道，能平息不調和方面的過失。如經中所說："通過運用六味的對治，即使極強的疾病，無論如何紊亂，都將趨於平息。" 現在闡述身體組織增長的特徵：風增長則咳嗽、顫抖、打寒戰、失眠、體力弱、大便乾燥等。膽增長則面色發黃、發熱而喜冷、少眠、昏醉、體力弱、大小便呈黃色。痰增長則唾液鼻涕多、身體沉重、昏沉、聲音嘶啞、嗜睡。水液增長則心痛、多汗。血增長則眼睛發紅。肉增長則臀部、大腿、小腿、肩膀等增長變重。脂肪增長則身體油膩、腹部和肋部增長、咳嗽、呼吸有異味。骨增長則指甲變硬、長多餘牙齒等。
།རྐང་འཕེལ་བས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་མིག་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་འཕེལ་བས་ནི་ཁུ་བ་རྡོ་ལྟར་སྲ་བ་དང་། ཆུ་སེར་རྡེའུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅི་བ་འཕེལ་ བས་ནི།ཆུ་རྡེའུ་དང་། ཆུ་སོ་ཚ་བྲེང་བྲེད་བོར་བྱེད་ཅིང་དབྲེ་བསྣམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བ་འཕེལ་བས་ནི། དཀུ་ན་བ་དང་། ཁ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། ཁ་ཟས་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་འཕེལ་བས་ནི་ཟས་ཚག་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ནུ་མ་ཅན་གྱི་ནི་ནུ་མ་སྐྲང་ཞིང་ ཡང་ཡང་དུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་།ལུས་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོས་ནི་གསུས་པ་རློ་ཞི་རྡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མོས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཁོལ་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་དག་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཟློག་ནས་ལུས་ཟུངས་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་གསུངས་པ།གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྲི་བ་དག་།ནད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཟློག་ནས། །ལུས་ཟུངས་སྙོམས་པ་བར་མར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་མཁྲིས་པ་ནས་ཁུ་བའི་བར་དུ་ལུས་ཟུངས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་བཟློག་ནས་ལུས་ཟུངས་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།བཟའ་བ་དད་བཏུང་བ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟེན་པ་འདིས་བཅུད་དང་མདངས་མ་ལུས་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན།ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་བསྟེན་པ་ཡིས། །བཅུད་ནི་ལུས་ལ་ རིམ་གྱིས་འཕོ།།ལུས་ཟུངས་སྙོམས་པ་བར་མར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་དང་གྲང་དང་ཚ། །རླུང་དང་ཆར་པ་ཚང་སོགས་བཟོད། །སླར་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རིང་སྦོམ་པའི་མི། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤང་བར་བྱ། །དམ་པའི་ལས་ལ་ བར་མ་མཆོག་།གཞན་དུ་འདི་ཉིད་ཆོས་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཤད་དེ། རླུང་གི་གནས་ནི་ཆུ་སོ་དང་། རྒྱུ་ཞབས་མན་ཆད་ལུས་ཀྱི་སྨད་དང་རྣ་བ་ཡིན་ནོ།
骨髓增長則全身和眼睛變重。精液增長則精液如石般堅硬，水液凝結成砂粒。小便增長則形成尿結石，小便灼熱刺痛並有異味。大便增長則腰痛、口臭、不思飲食。汗增長則食慾不振、身體有異味。乳汁增長則乳房腫脹且頻繁溢出，身體發熱。精華增長則腹部鬆弛出汗。微細物增長則全身沸騰且體力減弱。 如是通過特殊方法對治增減，使身體組織恢復平衡。如經中所說："逐漸增長及減少，皆為疾病故對治，使身組織達中和。" 現在講解從膽汁到精液等身體組織過度增減的對治方法，使其恢復平衡：通過飲食和藥物等配伍，使諸要素平衡，從而延年益壽。因為通過適當使用飲食、飲品和藥物等配伍，精華和光澤遍及全身，增長體力，既不會過分消瘦，也不會過分肥胖，而是保持適中，做任何事都不受阻礙。如經中所說："通過適當配伍，精華逐漸轉移，身體組織平衡，諸事無障礙。能耐飢渴寒熱，風雨洞穴等，復得具足力。過瘦及過胖，應當遠離此，善業中道勝，此乃法所依。" 現在講解風等的所在處：風的所在處是牙縫、下腹部以下的下身和耳朵。
།མཁྲིས་པའི་གནས་ནི་ཞུ་བའི་གནས་ནས་སྙིང་ག་མན་ཆད་ལུས་ཀྱི་བར་དང་མིག་དག་ཡིན ནོ།།བད་ཀན་གྱི་ནི་ནམ་ཚོད་དང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་། ཚིགས་རྣམས་དང་ལྕེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ལུས་འདི་བརྟན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་སྙོམས་འཇུག་པས། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་འཛིན་པ་ ལྟར།།རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལུས་དེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྟོབས་བགྱེད་པ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། རྩོལ་བ་མང་བ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། བང་དང་མཆོངས་པ་དང་། གཡང་ ཁ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་པ་དང་།ཆུ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་རྒལ་ཞིང་རྐྱལ་བ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཁ་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བསིལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་མ་སྐམ་པོའི་ཚོད་མ་དང་། བ་རུ་རའི་ཁུ་བ་དང་། ཤ་མ་དང་། ཀ་ར་བཱི་ར་དང་། སྲན་མུད་ག་དང་། སྲན་ཆུང་དང་། སྲན་ཨ་ད་ཀི་དང་། སྲན་ཟླུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ཟས་དང་། སེར་བུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་དང་། བཤང་གཅི་དང་། ཁུ་བ་ཟད་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སེམས་ངལ་སོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་གྲང་དང་གྲང་བའི་དུས། །ཁྱད པར་དུ་ཡང་སོས་ཀའི་མཐའ།།ཐོ་རངས་དང་ནི་ཕྱི་དྲོའི་དུས། །ཞུ་རྗེས་རླུང་ནི་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཁྲིས་པ་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །དཀའ་ཐུབ་དང་། སྨྱུང་བ་དང་། རྩོལ་བ་དྲགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲོ་ཞིང་ཚ་བ་བསྟེན་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཡང་བ་ དང་།རྩུབ་པ་དང་། ཏིལ་མར་དང་། བི་ན་ཀ་དང་། སྲན་ཀུ་ལདྠ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། སྔོ་ཚོད་དང་། ཕག་ཤ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཉ་བི་ཀ་སང་ས་དང་། ཞོ་དང་། ཞོ་ག་ཆུ་དང་། དར་བ་དང་། སིངས་པོ་དང་། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་དང་། སྐྱུར་པོ་དང་། ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་དང་། མྱ་ངན་ དང་།གདུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲོ་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་དྲོ་དང་དྲོ་བའི་དུས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེར་ཁ་དང་། །ཉི་མའི་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་ལ། །འཇུ་བའི་དུས་སུ་མཁྲིས་པ་འཁྲུག་།ཅེས་སོ།
膽汁的所在處是從消化處到心間的身體中部和眼睛。痰的所在處是胸部和喉嚨等上身部位、關節和舌頭。這些要素平衡執行則能維持身體穩固。如經中所說："如同水火風，逐漸平衡入，正持有情身，風膽痰亦然。" 現在講述這些的原因：風失調的原因是用力過度、過多言語、勞作過度、長途跋涉、奔跑跳躍、攀登高處、長時間游泳、乘坐車馬等、食用苦澀、輕薄、粗糙、寒涼之物，以及干葉蔬菜、訶子汁、生肉、夾竹桃、綠豆、小豆、阿達基豆、圓豆等食物，長期受風，大小便和精液耗竭，憂愁、心勞等，以及極度寒冷。如經中所說："極寒及寒時，尤其春末時，黎明與傍晚，消化后風動。" 膽汁失調的原因是苦行、禁食、過度勞累、貪慾、食用極熱之物、輕薄粗糙之物、芝麻油、比那卡、庫拉塔豆、芥子、蔬菜、豬肉、魚肉、比卡桑薩魚、酸奶、酸奶清、酪漿、酒糟、各種酒類、酸味、鹹味等食物，以及憂愁、痛苦、憤怒和極度炎熱。如經中所說："極熱及熱時，尤其秋季時，正午與午夜，消化時膽動。"
།བད་ཀན་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཉིན་མོ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་ སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང་།མངར་བག་དང་། ལན་དང་། སྐྱུར་པོ་དང་། སྣུམ་བག་དང་། སྤྱི་བག་དང་། ཛ་བ་ཀ་དང་། ཨུ་ཏྐ་ཏ་དང་། སྲན་མ་ཤ་དང་། མ་ཤ་ཆེན་པོ་དང་། གྲོ་དང་། ཏིལ་དང་། ཁུར་བ་རྣམས་དང་། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། ཕྲུམ་དང་། གུར་ཤིང་ལས་གྱུར་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། ཤ་རྙིང་ པ་དང་།ཞག་དང་། པདྨའི་རྩ་བ་དང་། པདྨའི་སྣལ་མ་དང་། ཀ་ཤེ་རུ་དང་། སྲིང་ག་ཏ་ཀ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲས་བུ་མངར་པོ་རྣམས་དང་། བ་ལི་ཕ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། མུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྨོངས་བག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ གསུངས་པ།ཤིན་ཏུ་གྲང་ཤིང་གྲང་བའི་དུས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔྱིད་དང་ནི། དང་ཐོ་རངས་དག་ལ་ནི། །ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་བད་ཀན་འཁྲུག་།ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རླུང་གི་ལས་ནི། རྩུབ་ པ་དང་།ཞུམ་པ་དང་། གླང་སྣ་དང་། བུད་མེད་དང་། རེག་པ་ལས་རྡུལ་འབྱུང་བ་དང་། གཉིད་ཡར་བ་དང་། མལ་དུ་ཞུགས་ནས་གྲང་བ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རླུང་གི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁྲིས་པའི་ལས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་འཛག་པ་དང་། གཉིད་ཡང་ བ་དང་།རེག་ན་ཚ་བ་དང་། པགས་པ་བེམ་བེམ་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་པ་སྤྱོད་ན་དྲི་མི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། མང་དུ་སྨྲས་ན་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དང་མདོག་སེར་བ་དང་སེར་པོར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་ལས་དང་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨ་ཤུ་ལ་སོགས་པ་སླ་ ཞིང་འཛག་པ་དང་།ཤ་རུལ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། སྐྲངས་འབུར་དང་། རྣག་མང་བ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་འབྲུམ་པ་དམར་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་ཞི་བ་དང་། མིག་གློ་གློར་སེར་བ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་སྐྱ་རླེག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། མགོ་ འཁོར་བ་དང་།ལུས་ལྕི་ཞིང་ཟ་བ་དང་། ལུས་རླན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བད་ཀན་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
痰失調的原因是：白天睡覺、懶惰、過分懈怠，食用甜味、鹹味、酸味、油膩、粘稠之物，以及扎巴卡、烏特卡塔、豌豆、大豆、小麥、芝麻、麵團、牛奶、酸奶、酪、甘蔗製品、陳肉、油脂、蓮根、蓮莖、迦舍盧、辛伽塔卡、蜂蜜、甜果、婆梨果等食物，心處於昏暗迷惑狀態，以及極度寒冷。如經中所說："極寒及寒時，尤其是春季，及至黎明時，食后痰即動。" 龍樹上師也說到風等的作用，如說："風的作用是：粗糙、萎靡、流鼻涕、與女人接觸出汗、失眠、臥床感覺寒冷、時而發熱等，這些應知是風的作用。膽汁的作用同樣是出汗、睡眠輕淺、觸之發熱、面板麻木、行淫時有異味、多言則昏厥、面色發黃、視物發黃等，這些應知是膽汁的作用和特徵。瘡瘍等易於流膿、腐肉等有異味、腫脹、膿液多、四肢關節紅疹迅速出現又迅速消失、眼睛發黃、時而發白、頭暈、身體沉重發癢、身體潮濕等，應知是痰的作用。"
།དེ་ལ་སྣུམ་དྲོན་མོ་མགོ་ལ་བསྐུ་བ་དང་། ལུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུག་པ་དང་། སྣུམ་གྱི་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་བ་དང་། ལུས་མཉེ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཤ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཆང་དང་། སྣུམ་བག་བཟའ་བ་དང་། སྣུམ་གྱི་དུགས་བྱ་བ་དང་། རླུང་མེད་པའི་གནས་སུ་ཉལ་བ་དང་། བསྲོ་བ་དང་། དྲོད་བསྟེན་པ་དང་། སེམས་ལས་བསྐྱུད་བ་དང་། བྱ་བ་བ་དང་། ཁ་ཟ་ས་བསྟེན་པས་གནས་པ་འདི་ནི་རླུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་བུ་གྲང་མོ བསྟེན་པ་དང་།གྲིབ་མ་ལ་འདུག་པ་དང་། བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་བྱབ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཏོར་བ་དང་། བུད་མེད་དང་རེག་པ་བསྟེན་པ་དང་། མར་སར་དང་། འོ་མའི་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བ་དང་། ཁྲག་གཏར་བ་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་ བསྒོ་བ་དང་།ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་རླན་ཅན་གྱི་ཁ་ཟས་བཟའ་བས་གནས་པ་འདི་ནི་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ལས་དང་། རྩོལ་བ་དང་། གཉིད་བསྐྱུང་བ་དང་། སེམས་ལས་དང་། ཁ་ཟས་རྩུབ་པ་དང་། བསིལ་བ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བད་ ཀན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ།སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དུས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་མོད་ཀྱི་ཡང་གསུངས་པ། དབྱར་དང་དགུན་སྟོད་དགུན་སྨད་རྣམས། །རླུང་གི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆར་མཐའ་སྟོན་ནི་མཁྲིས་པའི་དུས། །བད་ཀན་མེ་ཏོག་རྒྱས་སོས་ཀ་། ཞེས་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་སྨན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་མོད་ཀྱི། །འདིར་གཙོ་བོའི་རླུང་ཅན་གྱིས་ནི་དགུན་གྱི་དུས་སུ་འཇམ་རྩི་མས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །མཁྲིས་པ་ཅན་གྱིས་ནི་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྤྲིན་དངས་པ་དང་། བཀྲུ་སྨན་དྲག་པོ་མས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བད་ ཀན་ཅན་གྱིས་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།སྐྱུག་སྨན་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། རླུང་ཅན་འཇམ་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱ། །མཁྲིས་པ་བཀྲུ་སྨན་མས་གཏང་ལ་སོགས་བསྟན། །བད་ཀན་ཚིགས་སུ་བབ་ན་སྐྱུག་སྨན་གཏོང་། །འདུ་འཕྲོད་ལྡན་པ་འདྲེན་ མས་གསོ་བར་བྱ།།ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། མར་དང་མར་ནག་བཀྲུ་སྨན་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།
以下是治療方法： 對於風病，應在頭部塗抹溫油，沐浴后塗抹芝麻油，用油擦拭，按摩身體，食用鹹味、酸味、肉類、魚肉、酒類、油膩食物，進行油熏，在無風處休息，保暖，保持溫度，放鬆心情，從事活動，食用適宜食物。 對於膽病，應受用涼風，坐在陰涼處，用扇子扇風，在月光下休息，用水輪灑水，與女人接觸，服用酥油和牛奶瀉藥，放血，塗抹檀香等香料，食用苦澀等味道的食物以及蓮花等濕潤食物。 對於痰病，應行走、勞作、減少睡眠、操心、食用粗糙和寒涼食物等，這些治療儀軌前已說過。雖然各個時節前已說過，但又說："夏季和初冬末冬時，應知是為風病時，雨末秋季膽病時，痰病花開春季時。" 雖然藥物前已說過，但這裡主要說明：風病者應在冬季使用溫和灌腸等療法；膽病者應在秋季使用清熱和強力灌腸等療法；痰病者應在春季平息風氣並使用催吐藥。如說："風病以溫和滋補治，膽病用瀉下灌腸等，痰病適時用催吐藥，調和聚散以下治。" 這些雖然世尊在此未詳細宣說，但依據"酥油和黑油瀉藥等"等簡略教言而作闡述。
།འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་དག་ལས། འཇམ་རྩི་མས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་ དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ལུས་ཟུངས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྲི་ཞིང་རིང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དག་སྤངས་ཏེ། ལུས་ཟུངས་སྙོམས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་ སླ་སྟེ།ནག་པོ་དཀར་པོ་སྔོ་བསངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོ་བསངས་རྣམས་ནི་གསུམ་པའི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གམ་དྲུག་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནག་པོ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་བུ་མོའོ། །དཀར་མོ་ནི་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བུ་མོའོ། །སྔོ་བསངས་ནི་ བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུ་མོ་སྟེ།ལོ་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་གྱི་བུ་མོ་ཁམས་སྙོམས་པའི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཛག་པ་སྟེ། ཁམས་རྣམས་སྙོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཛག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ན་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཟུངས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་སྙོམས་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་ལུས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང བརྟན་ལ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱིའི་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནག་མོ་ནི་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཟླ་མཚན་འཛག་ལ་སེར་སྐྱ་མ་དང་སྔོ་བསངས་མ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཟླ་མཚན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་ པས་བཅུད་རྣམས་འཛག་པར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྔུལ་ཆུར་ཏི་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ནག་མོའི་ཟླ་མཚན་ནི་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་བརྔུབ་པར་བྱ་ལ། སེར་སྐྱ་མ་དང་སྔོ་ བསངས་མ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་བརྔུབ་པར་བྱའོ།
然而，以利他為主的菩薩們應當根據眾生的意願學習內外藥物的配製方法。這些配製方法在其他詳細的醫藥論典中有關於溫和灌腸等儀軌的說明，特別是應當熟習龍樹上師所著的《百味配方》。 如是，應當避免身體組織極度衰減和極度增長膨脹，而應保持身體組織平衡。因此經中說："每一個"等容易理解。 關於"黑白青綠者"，黑、白、青綠這些詞應理解為第三格的雙數詞或第六格的複數詞。其中，黑色是指風性的女子，白色是指膽性的女子，青綠是指痰性的女子。應當以八歲至二十五歲之間、體質平衡的女子作為滋補藥物。 其中，菩提心等流出時，諸界得以平衡，這稱為流出。如何運轉呢？如是，當完全凈化一切脈時，膽汁等以及黃水等身體組織逐漸流動並遍及一切處而平衡，這就是運轉。通過修習菩提心等，身體得以長壽穩固，力量等得以增長。 如是清凈后，外用藥物也能發揮作用。其中，黑女在月虧時月經流出，黃白女和青綠女則在月盈時。她們的月經和菩提心等滋養物質會流動運轉。 其中，應當將完全清凈的汗液從一滴開始逐漸增加。黑女的月經在月虧時，從右鼻孔有風行時從該孔吸入；黃白女和青綠女則在月盈時從左鼻孔吸入。
།འདི་ལྟར་ཁུ་བ་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་རི་མོ་ནག་པོ་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ ཀྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་ནའོ།།གསུམ་གྱིས་ནི་བཅུ་ནའོ། །བཞི་ཡིས་ནི་དགུ་ནའོ། །ལྔ་ཡིས་ནི་བརྒྱད་ནའོ། །དྲུག་གིས་ནི་བདུན་ནའོ། །བདུན་གྱིས་ནི་དྲུག་ནའོ། །བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ལྔ་ནའོ། །དགུ་ཡིས་ནི་བཞི་ནའོ། །བཅུ་ཡིས་ནི་གསུམ་ནའོ། །བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་གཉིས་ནའོ། །བཅུ་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་གཅིག་ནའོ།།བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །བཅུ་བཞིས་ནི་ཉི་མ་བརྒྱད་ནའོ། །བཅོ་ལྔས་ནི་ཉི་མ་བཞི་ནའོ། །བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་ཉི་མ་གཉིས་ནའོ། །བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ནའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རྣམས་བསལ་ཏེ། ཁུ་བ་དེ་དང་རྔུལ་ཆུར་ཏི་གཅིག་ལ་ སོགས་པ་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་བརྔུབས་ན་འཆི་བ་སླུ་བར་འགྱུར་རོ།།སྤེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནག་མོ་དང་སྔོ་བསངས་ནི་ཚེ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ་སེར་སྐྱ་ནི་འཛག་པ་དང་། འཕོ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་ལོ། །དགྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དགྲ་བོའི་སྡེ་ཚན་དང་མཛའ་བོའི་སྡེ་ཚན་དང་། བར་མའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ ཤེས་པར་བྱའོ།།ཅི་ཞིག་གི་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱི་སྡེ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཏེ་རང་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་སྐྱུར་ཀཉྫི་འམ་དཔའ་བོ་གཅིག་འགྲེང་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོའོ། །རྩ་བ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྐུ་བ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་ མོ།།ནང་གི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དཔའ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གོ། །ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་མཚན་གྱིའོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལྷང་ཚེར་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དངུལ་ཆུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུད་ཅན་ལ་ སོགས་པ་བཞིའོ།།བདུད་རྩི་ཡི་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དུ་ཚ་དང་ནས་ཚིག་འཁུས་པའི་ཐལ་བ་དང་། ཐལ་སྨན་སོ་རྫི་ཀ་དང་། ལྕེ་མྱང་ཚ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་རྣམས་སོ།
這樣，在月盈初一時將精液倒在自己手掌心中觀察，如果出現如黑點般的黑色紋路一個，則十二個月后將死亡。兩個則十一月后死亡，三個則十月后死亡，四個則九月后死亡，五個則八月后死亡，六個則七月后死亡，七個則六月后死亡，八個則五月后死亡，九個則四月后死亡，十個則三月后死亡，十一個則二月后死亡，十二個則一月后死亡，十三個則半月后死亡，十四個則八日後死亡，十五個則四日後死亡，十六個則二日後死亡，十七個則一日後死亡。 然後除去黑點，將該精液和一滴汗液等從左鼻孔吸入，則可避免死亡。對於增益也應如此配製，爲了說明這點，又說"黑女"等。有些人說黑女和青綠女用於延壽，黃白女用於流出和運轉，但這與世尊的教言相違。 "敵人"等與"類別"相連，即敵人類別、朋友類別和中性類別，應當了知這些是配製的對象。是什麼的呢？是界的物質類別，即自性。"獨勇士"是指自然發酵的酸水或獨立的勇士。"二生"是指牙齒。"根"就是根本。"三大果涂敷"是指三果。 內部解釋：獨勇士是指血。什麼的呢？二生即月經的。根是指從交合產生的菩提心。四銅是指青等。四水銀是指具滋養等四種。五甘露精華是指杜札根、炒麥灰、堿性藥草索日卡、舌味鹽和巖鹽。
།དུས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་རྫས་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱུག་ཚོད་དྲུག་ཅུའིའོ། །བདུན་པོ་ཡལ་ག་འདབ་སོགས་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་ཆེན་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐམས་དད་ནི་རླན་ཅན་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐམས ནི་ཆུ་མེད་པའོ།།རླན་ཅན་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨན་ནི་མཐུ་ཆེ་ལ་རླན་ཅན་ནི་མཐུ་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མར་དང་མར་ནག་བཀྲུ་སྨན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མར་དང་མར་ནག་ནི་འཇམ་རྩི་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་ བའོ།།མར་ནག་ནི་ནང་གི་སྟེ་རྐང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣོ་དང་དངུལ་ཆུ་ཟས་སུ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ནི་བཟའ་བ་སྟེ། རྣོན་པོ་དང་ནི་དངུལ་ཆུའི་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་གལ་ཏེ་བཅིང་བར་འགྱུར་ན་རང་སྐྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་སྐྱུར་ཀཉྫི་དང་ཡུང་བ་ཆ་ བསྙམས་པའི་ཁུ་བ་བཏུང་བར་བྱིན་ན་རྣོན་པོ་ཡང་རུང་དངུལ་ཆུ་ཡང་རུང་སྟེ།སྨིན་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མ་ནི་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མའོ། །འོད་ནི་ཨ་བ་རཱ་ཛི་ཏ་དཀར་པོའོ། །གཟེར་ནི་རང་སྐྱུར་ཀཉྫིའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་ གྱི་ཁུ་བ་དག་དང་ཡང་སྦྱར་བས་དངུལ་ཆུར་བླུགས་ཏེ།བརྡུང་བ་དང་། དཀྲུག་པ་དང་། མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྲོན་མོར་སྦྲང་རྩི་ཐིགས་པ་བླུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲོན་མོ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྲོན་མོར་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་བླུགས་ལ། ཡང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་རྣམ་པར་དག་པར་ འགྱུར་རོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བསྲོས་ནས་སྦྲང་རྩི་དྲོན་མོའི་ཐིགས་པ་བླུགས་ཏེ། དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རོ་ནི་བསྐ་བ་རྣམས་དང་། ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་སྐྱོ་མ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁུ་བ་དང་། ལྷང་ཚེར་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མར་ བཅས་པའི་སྐྱོ་མར་བླུགས་ཏེ་མཉེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
"六時"是指春等六個時節，應當在這些時節取各自的藥物。何時呢？"如是六十"是指六十個時辰。"七支及枝葉等"是指象毛等七種應當連同葉子等一起採集的意思。 "乾燥與濕潤地"中，乾燥是指無水，濕潤是指有水。其中從乾燥處生長的藥物效力大，從濕潤處生長的效力小。 "酥油黑油及瀉藥"中，酥油和黑油是溫和灌腸的配製，其中酥油是從外部的肉等產生的，黑油是從內部即腿等產生的。 "銳利水銀作為食"中，食是指食物，即"銳利和水銀的食物"的意思。如果要結合，則關於"自然發酵"等，如果飲用自然發酵的酸水和芥末等量的汁液，無論是銳利物還是水銀，都會成熟並具有功效。 "日光"等中，日是指銅粉，光是指白色的阿巴拉吉塔，釘是指自然發酵的酸水。這些只是舉例，還可以與其他汁液配合倒入水銀中，並配合搗、攪拌、揉捏等。 "溫熱加蜂蜜滴"中，是指在溫熱的水銀中滴入蜂蜜，再進行揉捏等處理就會變得清凈。有些人說應當在陽光下加熱水銀，滴入溫熱的蜂蜜，然後進行攪拌等處理。 "澀味諸物及白銅水"是指將三果的汁液和白銅粉的糊狀物倒入並揉捏凈化的意思。
།ཐལ་སྨན་ལན་ཚྭས་བུ་གར་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་བཅིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚྭ་དང་། ཐལ་སྨན་དང་། ཙནྡྲ་དང་། ར་ས་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དང་། ལྟོ་སྐྱེས་མ་རྙིང་རྫས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཁུ་དང་ བཅས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ནས་བཙོས་ཏེ་སླར་ཡང་སྦུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་གི་སྦུ་གུར་བླུགས་ནས་བཅིང་བར་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་འོག་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུ་དྲུག་ཅར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཆ་གཅིག་དང་སྨན་ ཆ་ལྔ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཞུག་པར་བྱའོ།།ལྟོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེད་བྱེད་དོན་ནི་རྒ་བའང་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་ཕའོ། །དེའི་དོན་ནི་རྒ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་བཅུད་ཟླ་བ་དྲུག་པ་དང་ ལྡན་པ་ཟོས་པས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཆ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པས་བཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་སྨན་སྲང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཅིང་ངོ་། །འབྲས་བུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ མར་ནག་སྟེ།བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེས་ཕན་བཏགས་པའོ། །སྔོན་དུ་གསེར་ཤོག་བླུགས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ཤོག་གི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུ་བའོ། །སྐྱོན་འཇོམས་རང་གི་ཆོ་ག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་ནི་ཞ་ཉེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཞུགས་པའོ། །འཇོམས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། ། རང་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རོ་ཁན་ཏེར་འགྱུར་བའོ། །དྲོན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅུད་དྲོན་མོ་ཟོས་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་དྲོན་མོ་འཐུངས་ན་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཆུ་ཡི་ལན་ཚྭ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ནི འཛག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པའོ།།ལན་ཚྭ་ནི་ལྕེ་མྱང་ཚ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐལ་བའམ་རྡུལ་ནི་བླུགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐལ་བ་ནི་ཡ་བ་ཀྵ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་ནི་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །གླང་ཆེན་མགོའི་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་གླང་སྣའི་ཁུ་བའོ། ། སེང་གེའི་ཚད་དུ་བཙོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དངུལ་ཆུ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་གྱི་བར་དུ་བཙོ་བ་འདི་ནི་སེང་གེའི་ཚད་དུ་བཙོ་བའོ།
堿藥和鹽在管中成就，即凈化后爲了結合，將鹽、堿藥、月藥、水銀等藥物和"陳舊的腹生物質"，即連同肉湯放入機械瓶中煮沸，然後再放入所謂的管子即腿管中進行結合。這些只是經文的大概意思，詳細內容將在下文闡述。 "水銀六者"是指水銀一份和藥物五份，這六者應當放入。用腹生物質成就會如何呢？"產生者義能破老"中，產生者是指父。其義是破除衰老，即如前所述，食用經過凈化的具有六月精華的物質，能夠破除白髮和皺紋等，這是其含義。 "份量具足而結合"是指與堿藥一百零八兩一起結合。"果實能作所作事"中，果實是指從果實產生的黑油，作所作事是指它所帶來的利益。 "先放入金箔"是指與金箔粉末一起熔化。"破除過患是自法"中，過患是指摻入鋅等雜質的過患，破除是指消除，自是指自性即變成汞。 關於"溫熱"等，食用溫熱的精華后飲用溫熱的不動尊，則會生出白髮等，這是其含義。 宣說凈化方法："其後水鹽"等，水是指流注機械瓶，鹽是指舌味鹽等。"灰或塵應當放入"中，灰是指堿灰等，塵是指石灰等的粉末。"象頭精華"是指藥象鼻的汁液。"獅子量煮"是指直到水銀沸騰發出咕嚕聲為止的煮沸，這就是獅子量的煮法。
།དེས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ་དངུལ་ཆུ་སེང་གེའི་ཚད་དུ་བཙོས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་གླང་སྣའི་ཁུ་བ་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཕྱུང ནས་སུ།།རྐའི་ཤིང་གི་ཁུ་བ་བླུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བསྐོལ་གྱི་འོག་ཏུ། ཨ་རྐའི་ཤིང་སྟེ་དང་པོར་བྱུང་བའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤིང་ཨ་རྐའི་འདབ་མའི་ཁུ་བ་བླུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ལྕམ་ པའི་ཁུ་བ་བླུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།བཙོས་པས་སྙིང་དང་མིག་ནི་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོས་མ་ཐག་གི་དྲོན་མོ་ཟོས་པས་སྙིང་མི་དྲན་པ་དང་། མིག་མི་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཙནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཙནྡྲ་ནི་ཤེས་པ་ལི་ཀའོ། ར་ས་ན་ནི་སྨན་བ་ལང་ལྕེའོ། ། སྒོག་སྐྱ་ནི་སོ་པཉྫ་ནའོ། །ཀེ་ས་ནི་འབྱུང་པོའི་སྐྲའོ། །ང་ཏྲ་ནི་བ་ཀྲ་སེ་ནའོ། །དེ་དག་གི་འདབ་མ་དང་རུས་པ་སྟེ། རྐང་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བྱ་ཀྲྀ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱ་གྲི་དང་། ཀུན་དུ་རུ་དང་། ཤ་རི་བ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །སེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན སྟག་གི་སེན་མོ་ཞེས་བྱའོ།།ནོར་བུ་ནི་མུ་མེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་འོད་ནི་ཟླ་ཤེལ་ལོ། །གེ་སར་ནི་བ་ཀུ་ལའོ། །ཐིགས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་ཁུ་བ་སྟེ། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱུ་རུ་རའོ། །ཤི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣུ་ཧའོ། །བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ ཚན་ཏེ།ཙནྡྲ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཛག་པའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱུང་ན་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དངུལ་ཆུ་སྦྲུལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཁྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུ་རའི་ཁུ་བའོ།།མཚན་མོའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུང་བ་སྟེ། དེའི་ཁུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱང་ན་སྦྲུལ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྲ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ འབའ་ཞིག་གིས་སྐྲ་དཀར་གྱི་ཉེས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ།
這樣表明：將水銀煮至獅子量，然後放入藥象鼻的汁液，這是其含義。"然後再取出后，放入阿迦木汁"中，在這樣煮沸之後，放入阿迦木，即最初出現的血和汁液，也就是菩提心這兩者，這是其含義。有些人說是放入阿迦木葉的汁液。其他人說是放入菖蒲的汁液。 "煮則破壞心與眼"是指食用剛煮好的溫熱物會導致心神不清、眼睛不明，這是其含義。 關於"旃陀羅"等，旃陀羅是指鉛白，羅薩那是指藥牛舌，蔥白是指齒粉，克薩是指鬼發，那特羅是指瓦克拉塞那。應當取這些的葉、骨即莖和花。 又關於"虎爪"等，虎爪、昆都盧、夏利瓦都是衆所周知的。"指甲"是指藥虎爪。寶石是指孟蒙等，月光是指月晶石，花蕊是指婆俱羅。"滴流"是指余甘子汁液，流是指廣大。滴是指余甘子。尸樹是指大戟。"等"是指類別，從旃陀羅到流注這些都應當視為凈化之物。這些也將在下文詳細闡述。 "取出時如蛇形狀"是指如此凈化的水銀會變得像蛇一樣。又說："血等"中，致醉是指達都拉的汁液。"夜木"是指芥末，應當知道是指其汁液。用這些凈化也會如蛇一樣，這是與前文相連。這會如何呢？說到"白髮"等，僅此就能約束白髮的過患。
།ཐལ་སྨན་རྣོན་པོར་བཅས་པ་ཡིས། །རྒས་དང་འཆི་ནད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཐལ་སྨན་རྣོན་པོ་དང་བཅས་པའི་དངུལ་ཆུས་བྱུགས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐལ་སྨན་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ན་ཉེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ། བཀྲུས་ཤིང་བསྐུས་ན་གཞང་འབྲུམ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐུ་བ་དང་བཀྲུ་བ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་སྨན་བ་ལང་ལྕེའི་ཁུ་བས་དངུལ་ཆུ་མཉེས་ལ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་ལ་བྱུགས་ན་དེ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟོ་སྐྱས་མར་རྙིང་རྫས་ཀྱི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟོ་སྐྱེས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་དང བརྒྱད་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་རོ་དང་པོར་བྱུང་བའོ།།མར་རྙིང་པ་ནི་འབུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་མར་ཞག་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུད་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཤ་ཁུའོ། །བཅུད་ལེན་ནི་དངུལ་ཆུ་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅུད་ནི་དངུལ་ཆུ་ཡིན་ལ། ཨ་པ་ན་ན་འཕོ་ ཞིང་ཁྱབ་པའོ།།དེས་ན་བྱིས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་འཕོ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མར་ཞག་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མར་ནི་མར་ནག་སྟེ། འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཤལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞག་ནི་མར་དང་ཀླད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་ལ་བསྔགས་ཤིང་གནང་བ་ཡིན་ནོ།།ཤི་རི་ཤ་ཡི་རྩས་ཀྱང་གཟགས། ཅེས་བྱ་བ་ལ། གསེར་ཤོག་དང་དངུལ་ཆུ་མེའི་ནང་དུ་བཙོས་ཏེ་གཟགས་པ་ལ་ཤི་རི་ཤའི་རྩ་བའི་ཁུ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷང་ཚོར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་གཟགས་ པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མདོག་དམར་དངུལ་ཆུ་རྨོངས་པ་གསོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕོ་ཞིང་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་ཁྱུ་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན། མདོག་དམར་ཏེ་གསེར་བསྒྱུར་བའི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གསེར་བཙག་དང་། གསེར་རྡོ་དང་། ལྡོང་རོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གཟགས་ན་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཉིད་རྨོངས་ཤིང་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དངུལ་ཆུའི་ཚད་གསུངས་པ། མགོར་གནས་ལས་སྐྱེས་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ལྡན་པ་ནི་ཤི་རི་ཤའི་རྩ་བའི་ཁུ་བ་ཆ་ལྔ་དང་། དངུལ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །མགོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངུལ་ཆུ་བསད་ པ་དང་།སླར་གསོ་བ་དང་། རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང་། གཟགས་པ་དག་ལ་མགོར་གནས་ལ་སྐྱེས་ཏེ། སྨན་རི་མཛེས་དང་། གླང་ཆེན་སྐྲ་དང་། རྟག་ཏུ་འཛག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་འདབ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དག་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
"以具銳利堿藥，能除老死病"中，首先用具有銳利堿藥的水銀塗抹，然後用堿藥水清洗，就能破除這兩種過患。 "洗涂能破痔瘡"中，按照前面那樣塗抹和清洗，用牛舌藥的汁液揉搓水銀後用火燒，塗抹在痔瘡上就能消除。 "腹生陳舊物質作業"中，腹生是指六個月或八個月大的嬰兒屍體最初出現的物質，陳舊酥油是指沒有蟲等過患的酥油。 "精華與持精酥脂贊"中，精華是指剛剛的肉湯，持精是指水銀的轉化，其中精華是水銀，阿帕那那是轉化和遍滿。因此，嬰兒精華能使水銀具有轉化的功德，這是其含義。"酥脂贊"中，酥是指黑酥，即從果實產生的和從樹脂等產生的。脂是指從酥油和腦髓等產生的，這兩者也如前所述被讚許並允許用於水銀。 "以尸利沙根滲"中，意思是將金箔和水銀在火中煮沸滲濾時加入尸利沙根的汁液。"也"字是指也要觀察蓮花等葉的滲濾。 然後做什麼呢？"赤色水銀愚癡療"等，是指轉化和遍滿，即流動。是什麼呢？赤色即點金之業。與金赭石、金礦石、沒藥一起滲濾就會轉化，這就是愚癡和轉化。 宣說水銀的量："頭住業生具"中，具是指尸利沙根汁液五份與水銀一份。關於"頭住"等，對於水銀的殺、復活、愚癡和滲濾等，應當取用頭住所生的藥山美和象發、常流等，以及從它們的葉子產生的汁液，這是其含義。
།འཁྲུས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུའི་ལམ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུས་པ་ནི་བཤང་བ་སྟེ། བཤང་བ་དང་རབ་ཏུ་བཤང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཤང་ན་འབྲས་བུའི་ལམ་སྟེ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཤང་བ་ནི་བའི་ནུ་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ཞི་གའི་རྫར་མར་ནག་གིས་བཀང་ལ་བསྲོ་བ་དང་། བརྡུང་བ་དང་། མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི དངུལ་ཆུ་དེར་བླུགས་ཏེ།ཞ་ཉེ་དང་རོ་ཉེ་དང་གསེར་ཅུང་ཟད་བླུགས་ནས་བཙོས་ན་བཤང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚད་ལས་འདས་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འདོད་པ་ལས་བཟློག་ན་དུག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ ཁ་ཅིག་ལས།སྨན་ནི་ཆ་ལྔའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་དང་བསྐ་དང་མངར་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དེ་དག་གི་རོ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་རླུང་ཅན་གྱི་མི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་དངུལ་ཆུ་ དང་སྦྱར་བའོ།།ཚ་བ་དང་ནི་སྐྱུར་པོའི་ཆུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་ཀན་ཅན་ལ་ནི་ཚ་བ་གཏང་ངོ་། །རླུང་ཅན་ལ་ནི་སྐྱུར་བ་གཏང་ངོ་། །མཁྲིས་པ་ཅན་ལ་ནི་ཆུ་འབའ་ཞིག་གཏང་ངོ་། །ཁ་མེད་རྫར་ནི་བཙོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ སྟེ།མེ་ཐབ་ཁ་ཡེལ་བར་གནས་པའོ། །དེར་བསྲེག་པ་དང་། ཚར་བཅད་པ་དང་། མནན་པ་དག་བྱའོ། །ཁ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཙོ་བའི་ཞིག་རྫ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཙོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྨན་གླང་སྣའི་ཁུ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཙིར་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་གསུངས་པ། བསྲོ་བ་མ་གཏོགས་རྣོན་པོ་ཡིན། །མ་མཉེས་པ་ཡང་དྲི་མེད་ཡིན། །མ་བསྲོས་པར་ཡང་སྟོབས་ལྡན་ཡིན། །མ་གཟགས་པར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཉེས་པས་དྲི་མའི་རྡུལ་ འཐོར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་ཆུ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་བཙོ་བ་བསྟན་པ། རྣོན་པོ་རུ་ནི་བཙོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་བཙོ་བའོ། །བློ་གྲོས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མཉེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཡེང་བ་མེད་པས་ཆད་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་འབད་དེ་མཉེ་བའོ།།ཆ་དང་མཉམ་པས་གསོ་བ་ནི། །དག་ན་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
"若洗則為果道"中，洗是指排泄，當排泄、極度排泄、完全排泄時就成為果道，即能成辦事業。其中排泄是指在像牛乳形狀的陶器中裝滿黑酥油並加熱、搗碎、揉搓等，將水銀倒入其中，加入白礬、巖礬和少許金后煮沸就會排泄，極度排泄等也應當如此觀察。 "若過量則成毒"是指藥物的量若違背所需，就會如同毒一樣。某些論典中說："藥應作五份量"，這容易理解。 關於"然後"等，"苦澀甘"是指這些果實等藥物的苦味等，應當分別與水銀配合用於膽病、痰病和風病的人。"熱與酸水"是指對痰病者用熱藥，對風病者用酸藥，對膽病者只用水。 關於"無口器中應煮"等，"有口"是指地輪，即火爐開口向上。在那裡應當焚燒、切斷和壓制。"無口"等是說明煮煉的容器，在做完四種煮煉之後要加入象鼻藥的汁液，這是相連的。 "壓榨"等是說明凈化水銀，如說："除了加熱都是銳利，未揉搓也是無垢，未加熱也是具力，未滲濾也不會死。" "揉搓則散垢塵"是指通過揉搓水銀等使其無垢。之後又說明煮煉："應銳利煮煉"，即極度煮煉。"無迷亂智慧者，應漸次揉搓"是指無散亂地努力揉搓直到完成。"以等分療治者，若凈則成非他"中，是說明為何如此的含義。
།གང་གི་ཕྱིར་མཉེ་བས་དག་པར་གྱུར་ན་ཆ་གཞན་དེ་རྫས་གཞན་གསོ་བ་སྟེ། གཞན་པ་ཟ་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་ དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ཆ་གཞན་བཅས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རི་ཀརྞི་ཀའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉེ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཆ་གཞན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ།ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་བའོ། །ལམ་ནི་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སོ། །གཟུགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཚད་དང་ལྡན་པས་བཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་ནི་སྨན་རྣམས་ཏེ། ཚད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞིག་རྫར་བཙོས་ཤིང་ཟགས་ པ་དང་།ཏུ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏུ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གི་ནི་རྟོགས་བྱས་ལ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།ཡིད་ལ་སེམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕོ་མཚན་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕོ་མཚན་དང་སྦྱར་བས་དྲངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་གྲངས་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།ལྷང་ཚེར་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་ཤིང་ཆེན་འབྲས་བུར་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཆེན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དོ།།བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངུལ་ཆུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་གསོས་ན་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཟ་བ་པོ་སྟེ་རང་གི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་མེ་ཏོག་བ་རི་ཛ་ཏ་ཀ་དང་།དཔལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་དངུལ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་གཟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྲུབས་ཤིང་བསྲུབས་ན་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའི་བདག་པོའི་མིག་སྔ་ན་གནས་པའི་མེ་ཏོག་པ་རི་ཛ་ཏ་ཀ་ཡང་འཕྲོག་པར་ ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
因為通過揉搓變得清凈時，其他部分就能治療其他物質，即能吞噬其他物質，若非如此則不行。 關於"然後具其他分"等，這是說明其本身，意思是除了與戈利迦尼迦粉一起揉搓凈化垢污外，不應給予其他部分。 "以違常規道形成"中，違常規是指凈化垢污，道是指形成等方法，形成是指這些的成就。如何呢？"以具量作業煮"中，作業是指藥物，量是指它們的確定。爲了說明應當在陶器中煮煉滲濾並加入土拉迦等，所以說"土拉迦"等，容易理解。 "了知彼等已，以意念機關"中，"彼等"是指前面提到的少女們，了知是指應當瞭解她們的心意。意念機關是指用木等製作男根，即製作與各自身體脈管相應的男根相配合而引導。這些是說明智慧的作業。"一與二"等是說明滲濾等成就的數量。 "蓮花束縛水銀已，爾時大樹結果熟"中，當能束縛蓮花等時，果實成熟並能成辦事業。"大樹"即是水銀本身。 "以一切作業道"是指通過凈化水銀等各種藥物來成就和治療時，那時就成為作者即成辦他人利益，和食者即成辦自身利益。 "如天攪動大海般"是指如同諸天攪動乳海而獲得甘露、巴利札塔迦花和吉祥天女等受用一樣，如果攪動並反覆攪動水銀之海的滲濾等，就能奪取三十三天之主面前的巴利札塔迦花，這是其含義。
།སྟོབས་ལྡན་བཟུང་བ་ཡི་ནི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ལྡན་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བུ་མོའོ། །བཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །གནས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཆ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁར་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་ ནི་དེའི་དོན་གྱི་སྨན་ཏེ།དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫས་རྣམས་ཀྱི་དངུལ་ཆུ་གཟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། རྨ་བྱ་ཡི་ནི་མགྲིན་འདྲ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦལ་པ་དང་སྦྲུལ་དང་། ཆུ་འཛིན་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་འགྲོས་དང་འདྲ་བའི་དབྱིབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སཱ་ལི་ ལྟ་བུར་དྲི་ཞིམ་དང་།དེ་བཞིན་ཆང་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆང་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཉིད་སཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟར་དྲི་ཞིམ་པའོ། །ཆ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུ་མོའི་རྐེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རྐེད་པ་ཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་དུ་ཕྲ་བའོ། །མདོག་ ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣུམ་བག་མེད་ཅིང་སྐྱ་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲིའོ། །སྒྲུབ་པོའི་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་ནའོ། །དེ་དང་འཁྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྣོན་པོ་དང་ནི་ལྷང་ཚེར་དང་། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་བསྟེན་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་ནི་མཚུངས་པ་ སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ།།གང་གི་ཚེ་རྣོན་པོ་དང་། ལྷང་ཚེར་དང་ཞ་ཉེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཞ་ཉེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མེའི་ནང་དུ་བཙོས་ན་འཆིང་བར་ནུས་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། རོ་ནི་ཁ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བཙོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སྒྱུར་དྲོན་མོའི་ ནང་དུའམ།ལྕི་བ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུའོ། །སྦྱང་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སླར་ཡང་ཙཱུ་ཏ་ཛཱ་ནི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཧྭ་ཛ་ག་རའི་ཁུ་བའོ། །ཚྭ་དང་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་རའོ། །པཉྫ་ར་ནི་ཀརྞི་ཀ་རའོ། །ཙམ་པ་ཀ་ནི་བརྣ་དའོ། །སྨྱོ་བྱེད་ནི་དུ་རུ་ར་ཀའོ།
"具力所執處"中，具力是指具德少女，執是指據爲己有，處是指功德之所依。 "具神變分"中，神變是指飛行虛空等，分是指為此目的之藥，即水銀等。 說明諸物質水銀滲濾的特徵："如孔雀頸"等，蛙、蛇、雲彩等應知是與它們的行走相似的形狀。 "如薩利香"及"如是酒與蜜"中，烈酒等的香氣如同薩利所生般芳香。"二分"等是說明少女腰部的特徵，即相對其他部位腰部細兩倍或三倍。"色衰"是指無光澤而發白。其餘容易理解。 "具如蜜之香"是指俱生香氣。"成就者根德所作"是指能獲得修行者的功德。為何呢？"以方便凈化彼等已"，即通過咒語等凈化。"與彼擁抱"是比喻，應當理解為抓撓指甲等。 "銳利與蓮花，共同依止已"中，共同是指相同，即成為一體。當銳利、蓮花和白礬能合為一體時，即使僅用白礬在火中煮煉也能束縛。 說明其特徵："味苦"等容易理解。"煮"是指在自然溫暖中或牛糞相合中。 說明凈化："然後"等中，"楂多札尼塔"是指薩哈札迦羅之汁。"鹽與赤"是指迦羅。"般札羅"是指迦尼迦羅。"瞻波迦"是指瓦爾納達。"令醉"是指杜魯羅迦。
|
发表于 2025-12-28 13:01
