吉祥空行海壇城輪修法 紅寶石藏勝軍 達瑪云丹 藏汉

班匝咕汝

d1516 吉祥空行海壇城輪修法 紅寶石藏勝軍 達瑪云丹
D1516
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱ་ཊཱ་ཀཱརྞ་བ་ཏ་ནྷྲ་མཎྚལ་ཙ་ཀྲ་ཥྱ་སཱ་དྷ་ནར་ཏྣ་པདྨ་རཱ་ག་ནི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་ གཏེར་ཞེས་བྱ་བ།དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་བསྡུས་ངོ་བོའི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་ ཏེ།།རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཞལ། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་དང་། །ལྷན་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་ལྡན་བློ་མུན་སེལ་མཛད་ཅིང་། ། དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་མཛད་བ། །མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་བླ་མའི་ཚོགས། །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བླ་མའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རིམ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་།།བདག་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔར་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རི་བོ་དང་། རིའི་ཕུག་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང་། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། གང་དུ་ཡིད་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ རས་རིས་དང་།གཏོར་མ་དང་། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་བསྟར་བ། བདུད་རྩིས་གཏོར་ཞིང་། མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པས་དགའ་བར་བྱས་པར། ཐོ་རེངས་སད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ།གདོང་གི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་བྱས་ནས། རོ་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ངམ་མིའི་པགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། གཅེར་བུ་ཁར་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་བཅུག་པ་ལྷོར་མངོན་པར་ ཕྱོགས་པས།རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པས་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་དབུས་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བཟུང་བའི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ། དཔལ་མོའི་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡང་དབུས་དང་སོར་མོ་ རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་དགོད་དོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 印度語為：吉祥空行海壇城輪修法寶藏紅寶石藏 藏語為：吉祥空行海壇城輪修法紅寶石藏 頂禮吉祥世尊空行海！ 頂禮于彼具足一切諸佛大悲之本體身，一切成就自性之總集，持續部手印俱生面，與無二智慧空行母同住者。 頂禮以智慧語光明，為具器根除慧暗，以義甘露令滿足，蓮生等上師眾等如月般諸位。 雖然無力如實了知吉祥空行海上師教授現觀次第，但為自身憶念故而書寫。 首先，經由吉祥空行海灌頂次第清凈，對甚深廣大生起殊勝信解，通達續部義理的修行者，在無人之處、山上、山洞、巖窟、大海邊、本初成就之尸林，或任何令心歡喜之處，應當佈設具足世尊像、供養物、食子等資具的禪修處所，以甘露灑凈，以花鋪地莊嚴。 清晨醒來，觀想金剛瑜伽母眾以歌聲及鈴聲喚醒。做完面部清潔等事後，在屍體上方或人皮上畫五股金剛杵，赤身面向南方而坐，口含甘露丸，以金剛跏趺等姿勢安坐。左手中指和小指從根部持印，以吉祥天母甲冑清凈，並於中指及諸指尖安立世尊甲冑。
།དེ་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོས་བཀང་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་རི་མོ་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བསམས་ཏེ། དེ་ ཉིད་ཀྱི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་སྦྱར་བས་ཆང་གཏོར་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཁྲུས་དང་།མཐོར་འཐུང་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆང་དེ་ཉིད་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་བསྲེས་པས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པར་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་སིལ་ མས་གཏོར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿཞེས་བརྗོད་པས་ས་འོག་དང་།ས་སྟེང་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿསྠཱ་ནཱཾ་མེར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཅིག་རང་གི་འོག་ཏུ་བཞག་བས་གནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། ཨཱཿྭཏྨཱ་ནཱ་མེ་ རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།མེ་ཏོག་གཅིག་རང་གི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཡོ་གཱཾ་མེར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཉིད་ལ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེ་དང་དེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རེག་བས་གོ་ཆ་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །སྲིད་པའི་ རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་བྱིང་བ།།ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་མཁས་བའི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གང་གིས། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་སྐྱེད་འདུད། །ཅིས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ ཕྱག་བྱའོ།།དེ་ནས་མཆོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 然後在蓮花器皿中盛滿美妙香醇之酒，置於右手掌心，以左手無名指畫法界線，誦三字咒觀想為甘露，以大拇指和無名指相合灑酒，對五肢沐浴、飲用，並灑凈供品等物。 之後在自己面前，將此酒與香料相混，塗抹成方形壇城，撒上散花，以金剛印觸控，誦"布爾布瓦斯哇"加持為地下、地上、天界之自性。 然後誦"嗡阿斯塔南美日克夏吽"，將一朵花置於自身下方以護持處所。誦"阿特瑪南美日克夏吽"，將一朵花置於頭頂以護持自身。以擁抱印及"嗡阿約甘美日克夏吽"護持瑜伽。 之後發心：為令沉溺輪迴苦海的眾生安住大手印果位，我當修持吉祥空行海。 然後對凡俗之身，誦勇士甲冑咒，于彼彼處以金剛印觸控而結甲冑。 隨後手持花朵合掌誦： 吉祥金剛空行尊， 空行母眾轉輪王， 五智三身圓滿者， 救護眾生我敬禮。 所有金剛空行母， 能斷分別諸繫縛， 世間事業善趣入， 如是眾前常頂禮。 沉溺輪迴大海中， 善巧度脫諸眾生， 依恃殊勝上師恩， 生此智慧我敬禮。 如是觀想空行和空行母眾及善知識，散花頂禮。 然後如續部所說，向世尊及眷屬獻食子。 之後剎那觀想自身為四面十二臂深藍色大樂尊主偕同空行母，此為清凈身。
།རང་གི་སྙིང་གར་ པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ།དེའི་སྟེང་དུ་ར~ཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཐོག་མར་ཨོཾ་ དང་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ལྡན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་ད་ལས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བཏོན་ཏེ་གཡོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་སྔོན་པོ་དང་བར་དུ་དམར་པོ་དང་།སྨད་དུ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རེགས་སུ་གཏོགས་པའི་ ལྷའི་ཚོགས་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོད་དང་།བར་དང་། སྨད་རྣམས་ལས་གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རིས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་ནས། རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ངག་དུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤྲཱི་ཡིག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དོན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་དང་ནི། །འཇུག་མེད བདེ་བའི་མཐའ་ཅན་གང་།ེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང་། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་དེས་བརྗོད། །ཧེ་ཡིག་སྙིང་གནས་ཀུན་དུ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རང་འཁོར་འགྲོ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལས། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །ད་ནི་རྒྱུ་སྟོང་བདག་ཉིད་དེ། ། རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་སྟོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གནས། །བཀོད་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་བདག་གི་བཀོད་བྲལ་བའོ། །སླར་བརྗོད་ཀ་ནི་མ་ལུས་པའི། །བདག གིས་གཉིས་བྱར་མེད་ཤེས་གང་།།གང་ཕྱིར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་ལྷ་མོ། །སྔ་ནས་སྒོ་ཀུན་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་ བྱ་བ་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 在自己心間，由"帕"（པཾ，पं，paṃ，種子字"帕"）字變化而成八瓣雜色蓮花，其上由"讓"（རཾ，रं，raṃ，種子字"讓"）字變化而成日輪，其上觀想黑色"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，種子字"吽"）字，具五智自性放射種種色彩光芒。 口中先誦"嗡"，后帶"吽吽啪特"的阿里卡里咒。從"吽"字的咒韻中放出各色字串，環繞身體左側：上部藍色，中部紅色，下部白色。從這些字串中，依次從上、中、下放出三界所屬的天眾：無色界、色界、欲界諸天，清除三界障礙后收攝於各自住處，此為清凈語。 然後于頂、額、喉、心對應虛空處觀想藍色的四個勝樂金剛字，憶念其義： "室利"字為諸法之義， 內外自性皆所攝， 世俗色相及無入， 樂之邊際永不盡， 如"誒旺"等無二性， 此即"室利"字所表。 "嘿"字安住心中時， 勝樂等眾眷自行， 從諸修持之源處， 生起執持等諸法。 今此因空之自性， 即是因性無分別， 法性本無自性空， 此即空性瑜伽住。 安立補特伽羅空， 大妄分別之網路， 因字緣性之自性， 即是遠離我安立。 複述"咖"者無餘盡， 了知我法皆無二， 由於不住一切故， 是故稱之為"咖"字。 又誦："事物非是現空性，事物僅具自性相，吉祥勝樂天母住，往昔遍入諸門中。"憶念此義，即為清凈意。 然後觀修蘊界處皆為本尊我慢。其中色蘊即毗盧遮那，受蘊即金剛日。
འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ རྒྱལ་བོའོ།།རྣམས་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །མིག་དག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །ཉན་པ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། ། རེག་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་འབར་མའོ། །དེ རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བསྲུངས་ཀྱིས་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་བརྡབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཱ་ཙིཾ་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཙི་ཏཱ་ཀཾ་ཙ་ར་སི་མཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་ཏེ་ཚངས་པའི་མཐའ་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཤར་ དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རིམ་པས་སྤྲོས་པ་དགོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རང་གི་འོག་ཆར་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། ཧཱུཾ་གིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམ་ལ།དེའི་འོད་ཟེར་དང་སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གྲུ་གཞི་པ་ཁ་དོག་སྔར་དང་མཐུན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུའི་མདའི་དྲ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ གུར་དང་བླ་རེ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 想蘊即蓮花舞自在，行蘊即金剛王，識蘊即金剛薩埵。一切如來的本體即勝樂金剛。眼根即愚癡金剛，耳根即嗔恨金剛，鼻根即嫉妒金剛，口即貪慾金剛，觸即慳吝金剛，一切處即自在金剛。地界即墮罪母，水界即殺害母，火界即召請母，風界即舞自在母，虛空界即蓮花焰母。這些應當按照阿阇黎智慧護所安立的那樣來了知。 然後以左手中指和拇指相擊為先導，誦咒： "嗡孫婆尼孫婆卡以康吽吽啪特"（ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ सुम्भ नि सुम्भ कायिकं हूं हूं फट्，oṃ sumbha ni sumbha kāyikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ） "嗡格日那格日那哇其康吽吽啪特"（ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཱ་ཙིཾ་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ गृह्ण गृह्ण वाचिंकां हूं हूं फट्，oṃ gṛhṇa gṛhṇa vāciṃkāṃ hūṃ hūṃ phaṭ） "嗡格日那巴雅格日那巴雅其達康匝惹思芒吽吽啪特"（ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཙི་ཏཱ་ཀཾ་ཙ་ར་སི་མཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ गृह्णापय गृह्णापय चित्ताकं चरसिमं हूं हूं फट्，oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya cittākaṃ carasimaṃ hūṃ hūṃ phaṭ） "嗡阿那雅吙帕嘎萬班札尼康吽吽啪特"（ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ आनय होः भगवान् वज्र निकं हूं हूं फट्，oṃ ānaya hoḥ bhagavān vajra nikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ） 從心間的"吽"字放出黑、綠、紅、黃四色，從梵天界直至下方金地之間，依次在東、北、西、南四方安立面向外的巨大咒語形相。 然後于自己下方，由"讓"（རམ，रं，raṃ，種子字"讓"）字變化而成日輪，其上藍色"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，種子字"吽"）字變化成極大金剛杵，延伸至金地，由"吽"字加持。觀想其光芒與孫婆等咒語的光芒形成與前述顏色相應的方形金剛墻垣，以及金剛與"吽"字光芒在上方形成綠色五股金剛箭網，其下觀想金剛帳幕與天篷。
།དེ་ནས་སུཾབྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཁའི་གདོང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བསྣམས་ཤིང་།གཡོན་པས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡས་ན་གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ལ། སརྦ་བགྕྣཱིཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སོན་པའི་བགེགས་ ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀུག་པའི་དབུས་བརྒྱད་དུ།ཧཱུཾ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་བསམས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ལ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ལ་རིང་བ་བསྒྲགས་པས། དེ་ རྣམས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་མེའི་དོང་ཆེན་པོ་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཕུར་བུས་མགོ་བོ་ནས་གདབ་ཅིང་།ོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་རྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བི་གྷཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀཙི་ཏྟ་ཛྲ་ཀཱི་ ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཡང་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཐོར་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།ལྷ་མོ་རྣམས་རབ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་རིམ་པ་བཞིན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། འཁོར་ལོའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་རིལ་བོ་གཅིག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རྣམས་པར་མེད་པར་གཏམས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀུན་ནས་བགེགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱའོ།དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་དང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ པས་བསང་གཏོར་བྱའོ།།ོཾ་པྲ་བར་སད་ཀཱར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪསྭཱུ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 然後從孫婆等四個咒語所成就的鳥面等四位天女，以及從嗡吽吽啪特所成就的閻魔堅母等四位天女，她們都是一面二臂，右手持金剛杵，左手持與自身相似的天女形象，腰部以下呈橛形，右持彎刀左持托巴。 對她們誦"薩瓦毗嘎南阿那雅匝"（སརྦ་བགྕྣཱིཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿ，सर्व विघ्नां आनय जः，sarva vighnāṃ ānaya jaḥ，召請一切障礙）后，將方隅中出現的諸障礙眾召請至圍墻外，于中心八方觀想與方位天顏色相應的"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）字，將諸障礙眾攝入"吽"字中，由此變化生起八方護方天。 然後發出響亮延長的"吽"聲，于彼等前方觀想大火坑，諸天女將他們投入其中，以橛從頭部釘入。誦咒："嗡嘎嘎嘎達雅嘎達雅薩瓦杜斯特南啪特，基拉雅基拉雅薩瓦帕潘啪特吽吽吽班札達惹阿匝那帕雅帝毗康嘎雅瓦嘎其達匝嘎基拉雅吽啪特"（ོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་རྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བི་གྷཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀཙི་ཏྟ་ཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ घ घ घातय घातय सर्व दुष्टान फट् कीलय कीलय सर्व पापं फट् हूं हूं हूं वज्रधर आज्ञापयति विघ्नं काय वाक चित्त वज्र कीलय हूं फट्，oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān phaṭ kīlaya kīlaya sarva pāpaṃ phaṭ hūṃ hūṃ hūṃ vajradhara ājñāpayati vighnaṃ kāya vāk citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ）三遍，亦釘入喉部與心間。 然後誦"嗡班札芒嘎惹班札班札基拉闊札雅吽啪特"（ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ वज्र मुद्गर वज्र वज्र कील कोटय हूं फट्，oṃ vajra mudgara vajra vajra kīla koṭaya hūṃ phaṭ）三遍，以金剛錘擊打，斷除分別念及生命，觀想證得無二智慧。 諸天女融入圍墻中，外內依次觀想圓形的火墻、金剛墻、蓮花墻和輪形墻合而爲一。下方"吽"字融化遍滿微細金剛，觀想自己與一切眾生遠離一切障礙而作此慢。 然後從心間種子字放射光芒，迎請上師與吉祥空行海壇城，安置於前述曼荼嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，oṃ āḥ hūṃ）三遍作凈水灑凈。以"嗡巴惹瓦薩達嘎惹帕掌巴惹帝匝梭哈"（ོཾ་པྲ་བར་སད་ཀཱར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪསྭཱུ་ཧཱ，ॐ प्रवर सत्कार पाद्यं प्रतीच्छ स्वाहा，oṃ pravara satkāra pādyaṃ pratīccha svāhā）咒語獻足水。
།ོཾ་པྲ་བར་སད་ཀཱར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡོན་པ་མཐའ་ནས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་ མེ་ཏོག་དུང་གི་ཆུ་ལ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཎྜལ་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྦེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བྷཱུ་པེ་ཧཱི་པེ་ཧཱུཾ། ཨ~ཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བསྲུངས་ཀྱི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དང་བཅས པའི་ཆང་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་བྱུང་བ་དང་། དཔལ་སྡོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་ཡི་ཤེས་ཆེན་པོས་གཡོགས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟུག་ཏུ་བཞུགས། ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བ་ དྲག་ཆེན་པོ།དཔལ་སྡོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བུས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལ་སོགས་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་སོ་སོ་བཤགས་བྱ་སླར་ལ་ཡང་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡི་ སྡོམ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ།།ཉན་ཐོས་དང་ནི་བསེ་རུ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་ནི་རང་ཞིང་ཆུབ་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བདག་གིས་བྱ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གསུམ་ལ་ཇི་སྙེད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྒོམ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་ངོ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་བསྟེན། །དེས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་མུཿཧཱུཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་སརྦདྷ་རྨཱཿ་ ཤཱནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱོ་ཉྲཧཾ།ོ~ཾ་སརྦདྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུ་ངྡྷོ་ཨུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོང་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ འོ།།དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སད་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ནཱ་ད་ལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་བལྟའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 以"嗡巴惹瓦薩達嘎惹阿港巴惹帝匝梭哈"（ོཾ་པྲ་བར་སད་ཀཱར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ，ॐ प्रवर सत्कार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，oṃ pravara satkāra arghaṃ pratīccha svāhā）咒語，左手從邊緣展開手印，以拇指和食指持帶花的海螺水供奉三次作為供水。 然後以各自的咒語向曼荼羅獻花。之後以"嗡阿班札布貝吽"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྦེ་ཧཱུཾ，ॐ आः वज्र पुष्पे हूं，oṃ āḥ vajra puṣpe hūṃ）、"嗡阿班札布貝吽"（ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བྷཱུ་པེ་ཧཱི་པེ་ཧཱུཾ，ॐ आः वज्र धूपे हूं，oṃ āḥ vajra dhūpe hūṃ）、"嗡阿班札甘德吽"（ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ，ॐ आः वज्र गन्धे हूं，oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ）、"嗡阿班札內威迪耶吽"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ，ॐ आः वज्र नैवेद्ये हूं，oṃ āḥ vajra naivedye hūṃ）等咒語作供養。 從自身心間種子字化現十六位供養天女，如同阿阇黎智護所說般作供養。然後以四十八句咒語獻上甘露酒。 "遍知智慧蘊積者，圓滿成辦眾生利，現為如意寶珠者，吉祥金剛敬禮您。種種智慧大遍覆，恒住一切體性中，大忿怒尊大悲者，吉祥金剛敬禮您。"以此作贊。 對已作、令作及隨喜等一切罪過，即是對過患無遺確實摧毀，於前各別懺悔，併發誓今後永不復作。對聲聞、獨覺、無上佛陀及佛子所集善業，我當隨喜並回向圓滿菩提。于勝者寶等三寶盡所有皆當歸依修習，應當受持無上菩提心，同樣應當依止無上道。 然後誦"嗡阿班札木吽"（ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་མུཿཧཱུཾ，ॐ आः वज्र मुः हूं，oṃ āḥ vajra muḥ hūṃ）送駕。之後憶念慈悲喜捨。 隨後誦"嗡薩瓦達瑪香雅薩巴瓦香又航"（ཨོཾ་སརྦདྷ་རྨཱཿ་ཤཱནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱོ་ཉྲཧཾ，ॐ सर्वधर्माः शून्य स्वभाव शून्योऽहं，oṃ sarvadharmāḥ śūnya svabhāva śūnyo'haṃ）、"嗡薩瓦達瑪薩巴瓦徐多航"（ོ~ཾ་སརྦདྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུ་ངྡྷོ་ཨུ྅ཧཾ，ॐ सर्वधर्मः स्वभाव शुद्धोऽहं，oṃ sarvadharmaḥ svabhāva śuddho'haṃ）、"嗡香雅達匝那班札薩巴瓦阿達闊航"（ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ，ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ）、"嗡永徐達薩徐多航"（ཨོཾ་ཡོང་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，ॐ योग शुद्धः सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmā yoga śuddho'haṃ），誦此並憶念其義，觀想一切法如虛空界。 然後觀想由往昔願力所生之心，于虛空中逐漸圓滿成納達之吽字。
།དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བསྲུང་བའི་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ནང་གི་འོག་གི་ཆར་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་ པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐའ་གཉིས་ན་གཡོ་བཞིན་པའི་བ་དན་ཡཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བ་བཞིན་པའི་གྲཝ་ཅན་རཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་བུ་བཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བཾ་ཡིག་གོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་གྲཝར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་ཟུར་བཞི་བ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ ཞུ་ཞིང་སླ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཅིག་དུ་འདྲེས་པས་རི་རབ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བས་འབྱུང་བ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུས་སུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུའོ། ། གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ལ། །གསུམ་པ་གྲཝ་ལྔ་པ་དང་། བཞི་པར་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྟེ། མདོག་དམར་པོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་ནི་གྲུ་བཞི་བ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་དང བཅས་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་འཇུས་པའི་རང་བཞིན་གནག་པ་དང་། །སྔོ་བའི་རྩིག་པ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོ་བ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་བོའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་རི་མོ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 與此同時也應觀想護法等。在其內下方，從藍色"央"（ཡཾ，यं，yaṃ）字變化而成藍色風輪，形如弓狀，兩端有飄動的幢幡，由"央"字加持。 其上從紅色"讓"（རཾ，रं，raṃ）字變化而成紅色火輪，呈三角形狀似燃燒狀，具有角隅，由"讓"字加持。 其上從白色"邦"（བཾ，वं，vaṃ）字變化而成白色水輪，圓形具寶瓶，有"邦"字。 其上從黃色"朗"（ལཾ，लं，laṃ）字變化而成黃色地輪，四方形，角隅具三叉杵，由"朗"字加持。 其上從具種種顏色的"松"（སུཾ，सुं，suṃ）字變化而成四寶所成的須彌山，具四角八峰，由"松"字加持。 其上從"邦"（བཾ，वं，vaṃ）字變化而成雜色蓮花，其上從"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）字變化而成雜色金剛。 觀想諸大種融化成流質本性后混為一體，落入須彌山下，大種融化的聚集物停留在雜色金剛上，從此變化而成具四重門的宮殿。中央是三角形法源，第二重是四方形，第三重是五角形，第四重是六角形內部，皆為紅色向上。 三層壇城是圓形，最外層是方形，一切都具備宮殿所有莊嚴並有寂靜處。 內壇城有左右二風于中脈會合的本性，黑色與藍色二墻。第二重具身語意清凈本性的藍色、紅色、白色三墻。第三重具四喜清凈本性的藍色、黃色、紅色、綠色四道紋飾。最外圈是五智清凈，外圍具白色。
།ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་མོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྣམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་པདྨ་མ་གཏོགས་པའོ། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་གི་ཕྱི་མའི འཁོར་ལོའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི།རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དང་མགོ་བོ་དང་ཀེང་རུས་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ།།འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་རོའི་གདན་རེ་རེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྷའི་གནས་རྣམས་དང་སྒོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་། །ལྷའི་གནས་མ་ཡིན་པ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རེ་རེའོ། །འཁོར་ལོའི་ ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་གི་ཆང་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་ བསྒོམ་པ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་ཡར་ལ་ཝཊ་ཌྷ་དང་བཅས་པ་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་རེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ནས་འདུས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ།ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་སྔར་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་མ་ལུས་པ་ དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ།དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་། སྐྱ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་བ། །སྤྱན་གསུམ་ ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ།།ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 一切壇城正中央有四十八瓣雜色蓮花，蓮花中央日輪上有大威德金剛和時母。其外有三重輪環，其外圍有賢劫繒帶。外層諸壇除時輪蓮花外皆如是。 從蓮花外圍至內圈最外輪之間的界線上，依次排列著彎刀、寶珠、金剛杵、蓮花、法輪、寶劍、雜色金剛杵、嘎巴拉碗、頭顱、骷髏、索套、鐵鉤等串飾環繞。 法輪輻條共三十六。每個輻條上各有一屍體座。同樣，在蓮花花瓣諸天所居處及門與方隅處也是如此。非天所居處的方隅蓮花上各有一寶瓶。法輪的顏色將在後文闡述，如是應當了知所緣壇城，詳細內容也將在後文闡述。 其後，在威德金剛與時母上方，從左旋二倍"阿字列"（ཨཱ་ལི，आली，ālī）觀想具有其影像的月輪，如明鏡般。其上從左旋二倍"嘎字列"（ཀཱ་ལི，काली，kālī）及"哇札荼"（ཝཊ་ཌྷ，वट्ढ，vaṭḍha）觀想具有其影像的日輪，是平等性的本質。 在二者中央，上方"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）字融入，放射十二輪之諸尊，使一切眾產生為自性后融聚，融入其中，成為五股藍色金剛杵，中央由"吽"字加持，是分別觀察的本性。 從"吽"字又放射無量種種光芒，召請之前已成就的一切本尊及本初成就的一切尊眾，融入其中，此乃事業成就。 這一切全部轉變，生起因位嘿嚕嘎，是法界極其清凈的本性。其相： 身色潔白具四面， 三目十二手莊嚴， 智慧雙運瑜伽體， 童子飾品為嚴飾。
།དཀར་དང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་དང་། །སེར་པོ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཞལ་གྱི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་འཛིན། །འཕྲོག་བྱེད་དཀའ་མོ་མཉམ་པར་ མནན།།གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླང་ཆེན་གྱི། །བགས་པ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དང་། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁ་ཊྭཾ་ག་སྣོད་ཞགས་པ་དང་། །མགོ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་པར་རོ། །ཤེས་རབ་རང་དང་འདྲ་བ་ལ། །འོན་ ཀྱང་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་ལྡན།།དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བའོ། །ཡི་གེ་བྱཾ་དམར་སེར་ལས་ནོར་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།།བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཱཿདམར་པོའི་ས་ཡུཾ་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། །དྱཱཾ་དཀར་སེར་ལས་ཟེ་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་རིག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་ སྙིང་པོ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་ཙུ་མྦན་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་བོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་བོ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ དང་སྙིང་གར་བཀོད་ལ་ཙུམྦ་ན་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ། །ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབས་ པ་དང་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 白色、綠色、紅色、 黃色從左旋轉。 頭髮冠髻之上， 持雜色金剛月， 降服難調伏眾， 右展足安住。 金剛鈴與象皮， 小鈴及彎刀， 戰斧三叉戟， 嘎棒嘎碗索， 頭顱左右持。 智慧尊相同， 然具女性相。 其後，應觀想其心間日輪上的"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）種子字，此為親近法。 其後，從父尊不可得的密處金剛杵現藍色"吽"字，化現五股藍色金剛杵。從紅黃色"繃"（བྱཾ，byaṃ）字現寶珠，由此加持，門處現黃色"啪特"（ཕཊ，phaṭ）字頭向外。從紅色"阿"（ཱཿ，āḥ）字與"雍"（ཡུཾ，yuṃ）字現三瓣紅蓮，從白黃色"典"（དྱཾ，dyaṃ）字現須蕊並以其為標記，門處現黃色"啪特"字頭向外。 其後，于明妃臍輪、心間、喉間、額間依次安置金剛亥母心咒、近心咒、世尊心咒、近心咒，稱為親吻。同樣，世尊妃也將彼心咒與近心咒安置於喉間與額間，將自心咒與近心咒安置於臍輪與心間，稱為親吻。 其後，誦三字明開始生起喜悅，心間種子字放光，以金剛杵與蓮花的喜悅聲喚請十方一切如來，入于口中降至天女蓮花，二者皆融化為大樂俱生的本性，如水銀滴，此為近親近法。
།དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་ འཐོན་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འདུག་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །མངའ་བདག་ཉི་མ་རེ་རེར་འགྲོ་བ་མགྲོན་འབོད་ན། །ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ ཤིག་བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །གསོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནུབ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱུགས་གང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བདག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་མཛོད། །དེ་ལྟར་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་བདེར་གྱུར་པར་བྱོས།།ངུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནི་རྨོངས་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་དོན་མེད་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་ བས་ཀྱང་།།ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་འགྲོ་མེད་བཞུགས། །བདག་ལ་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་འདོད་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་མཐུན་བཞུད། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྔོན་པོའོ།།དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་དང་བཅས་བའོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་བསྐང་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟ་བ་ནི་གསང་སྔགས་འདི་འདོན་བཞིན་པའོ། །དེ་ཡང་། གླུ་འདིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཡིས། ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་རབ་སད། །ོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བྡ་ཀྩ་ཏྟི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ། གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོན་བ་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྐད་ཅིག་སྔགས་པས་བྱུང་བདག་ཉིད། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཇིགས་བྱེད་མཆན་མོན་ག་མོ དང་།།ལྟེ་བ་ཉི་མ་མེ་མཆོག་ལ། གར་དུ་མཛད་པ་ཡི་ནི་སྐུ། །གནག་དང་ལྗང་གུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 其後，具有慈、悲、喜、捨本性的空行母等二十四瑜伽母從彼明點中出現，各自安住于蓮花瓣的相應處後作勸請。 其中，空行母等六尊同聲道： "主尊啊，每日迎請眾生為客， 您為何住于空性中？ 請起請起，我乃悲心本性， 金剛持請對我大樂作意。" 拉瑪等諸尊道： "請聽請聽，他人所需已隱， 世間如同牲畜死去， 請於我綻放蓮花作意， 如是令諸世間得樂。" 紐杰瑪等諸尊道： "金剛持請與我享樂， 獲得難詮俱生性， 眾生世間皆迷惑， 何故空性無意義？" 具相母等諸尊亦道： "您是諸法之作者， 為何俱生無行住？ 請以勝義對我作意， 如何隨順世間行？" 其後，觀想彼等入于彼明點中。其後，彼明點完全轉變成藍色"吽"（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ）字。從彼現五股藍色金剛杵，中央有青藍色"吽"字。觀想彼完全轉變成具壇城尊眾圓滿相，同時誦此密咒。 其中： 以此歌勸請， 自身現海慢迦。 "嗡啊嘎雅巴達節帝巴札吽啪德霍"（ོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བྡ་ཀྩ་ཏྟི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ，oṃ āḥ kāya bada kṣatti vajra hūṃ phaṭ hoḥ）。 誦此密咒時， 具足剎那瑜伽， 剎那咒師自性起， 即為勇士瑜伽母。 可怖夾腹天女等， 臍間日輪最勝火， 起舞身相之形態， 一半黑色一半綠。
།བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱག་དང་ནི། །ཞལ་བཅུ་བདུན་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །དཔའ་བོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་ཅན། །མཆེ་བ་ཆེན་པོ་གཙིགས་པའི་ཞལ། ། གཡས་དང་གཡོན་པ་རྟག་ཏུ་ནི། །སེར་བ་དང་ནི་ལྗང་གུར་གྲགས། །ནུབ་ནི་དམར་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། །གཡས་དང་གཡོན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གླང་ཆེན པགས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས།།སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདུང་རིངས་དང་། །རྩེ་གསུམ་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་གཡས། །དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ནི། །གསལ་ཤིང་ཕུབ་དང་ཐོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཅང་ཏེའུ་ཆུ་གྲི་དང་། །དབྱུག་ཏོ་དང་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག་། དུང་དང་ཟངས་དུང་དབྱི་གུ་དང་། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱ་རོག་སྒྲོ་དང་པིར་དང་ནི། །མེ་ཡི་ཐབ་དང་རི་བོ་དང་། །དབྱིག་པ་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང་། །རྐང་མགོ་ལག་པ་གློ་བ་དང་། །རྒྱུ་མ་སྒྲ་གཅན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །གདོས་དང་དུམ་བུས་ཉ་རྒྱ། །མགོ་མེད་འབར་བའི མར་ནག་དང་།།འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་ཕུབ་རིངས་མཆེ། །གཏུན་ཤིང་ཞགས་པ་ཐོད་པ་དང་། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཾ་ག་པུ་སྟེ། །ཕུབ་ཆུང་ཡུ་ཅན་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །གཡེང་ཀའི་ཕྲེང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །བྲག་དང་དུར་ཁྲོད་རྡུལ་དང་ནི། ། བྷོ་ཀམ་རྔ་དང་ལྤགས་རློན་དང་། །སྐྲ་ཡི་ཐག་པ་འཕྱང་བ་དང་། །རོ་བསྲེག་བསྐུལ་བའི་ཤིང་བུ་དང་། །འཕངས་དང་ཕུབ་རིངས་མགོ་བོ་དང་། །ཀེང་རུས་ཟོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། །མིག་དང་མཁའ་མ་གཉེ་མ་དང་། །སྤེན་པ་དང་ནི་ཕུར་བུ་དང་། །ས་བོན་གང་བ་སོག་ལེ་དང་། །ཁ་དང་སླུད བཤུས་པགས་པ་དང་།།སྤྲིན་ཆར་འབབ་དང་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ། །ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དེ་ལྟའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མགོ་བོ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་དུ་བྱས། །མགོ་བོ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཀླུབས། །དེ་བཞིན་མགོ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བ་དང་། །དབུ་བརྒྱན་ཞབས་གདུབ་སྒྲ་སྒྲོགས་ དང་།།སྐུ་ལ་བ་སྤུའི་ཕྲེང་བ་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་བརླན། །སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བས། །རྣམ་པར་འཕྲོས་བཅས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དབུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཙན་གྱི་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 七十六臂以及 十七面具三目相， 勇士持執髮冠飾， 各種金剛月牙相。 大獠牙齜現之面， 左右二面恒常時， 黃色以及綠色顯， 西面現為紅色相， 余面形如蜜蜂色， 齜牙獠齒令生畏。 次第如是兵器眾， 左右手持當了知。 大象皮兩手持執， 生處手印及余印， 金剛劍與長矛及， 三叉依次在右方。 斧鉞彎刀與箭及， 火鉗護甲鐵錘等， 輪鈴水刀並持執， 棍棒以及單鋒器。 法螺銅號毛筆及， 孔雀尾羽亦復然， 烏鴉羽毛畫筆及， 火爐山嶽並持執。 杖鏡琵琶皆執持， 足首手臂心臟及， 腸子羅睺鐵鎖鏈， 結縛肢體漁網相。 無頭燃燒黑油及， 可怖形相次第持。 左持鈴鐺長護甲， 杵索骷髏並持執。 弓與托巴短護甲， 柄具護甲威怒指。 天燈串鏈鐵鎖及， 巖石尸林塵土等。 梵鐘鼓與鮮皮及， 懸垂髮綹繩索相。 火化尸催燃木及， 投石長盾頭顱等。 骨架鐮刀亦如是， 眼睛空行女腹及。 脾臟以及橛釘等， 種子盈滿斧鉞及。 口與剝皮皮革及， 雲雨降臨鐵鉤相。 手持兵器七十二， 如是次第當了知。 五頭裝飾為莊嚴， 五頭裝飾為莊嚴， 具足六印為嚴飾， 復有百頭鬘串飾。 頭冠足鈴出聲響， 身具毫毛串鬘飾。 一切身體諸關節， 智慧方便樂潤澤。 種種海慢迦焰光， 具足放射當觀修。 諸頭皆具綢緞帶， 串鬘瑜伽旃檀飾。 此為觀修主尊之修持法。
། །།དེ་ཡི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མདོག་དམར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་མ་སྟེ། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མཛད། །གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང བའི།།ཐོད་བཅས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་མ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་མ་སྟེ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མོ། །སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ནི་ལྡན། །དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡན་ ལག་ལྷ་རྫས་དྲིས་ཉེར་བྱུགས།།ཞབས་གདུབ་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཀླུབས། །རྩེ་ཕྲན་ཟླར་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔྲལ་བར་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་མོ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །འཇིག་དུས་མེ་ལྷའི་འོད་ཟེར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ མདུན་དུ།།སྐུ་ལས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་གནས་དང་། །བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་དག་གི་བར་དུ་ནི། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །པདྨའི་ འདབ་མ་ཤར་སོགས་ཀྱི།།བར་བར་དུ་མི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཉིད་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དྲུག་གོ། །ཤར་ལ་སོགས་ནས་བྱང་གི་མཐར། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དེ་བཞིན། །དང་པོ་བྱང་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཐར། །སླར་ཡང་ལཱ་མ་ལ་ སོགས་དྲུག།།ནུབ་ལ་སོགས་ནས་ལྷོ་ཡི་མཐར། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །དང་པོ་ལྷོ་ནས་ཤར་གྱི་མཐའ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་དྲུག། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །འོ་བྱེད་མ་དང་གཞན་བསྒྱུར་མ། །བྱིས་བཅས་ མ་དང་རྗེས་འཇུག་མ།།ཕྱེད་ནག་ཕྱེད་སྔོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ལཱ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དང་། །བཟང་མོ་ཐོད་པ་ཅན་ནག་མོ། །རྒྱལ་པོ་བསྐོར་མ་ཕྱེད་ལྗང་གུ། །གང་ཕྱིར་ཕྱེད་དམར་རིམ་པས་སོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་དུར་ཁྲོད་མ། །རྣམ་པར་ཞུ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལ། །གླུ་མ་གར་མར་ གྲགས་མ་རྣམས།།ཕྱེད་དམར་བ་ལ་ཕྱེད་སེར་མོ། །གཟུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་གཙུག་ཕུད་མ། །ཐོར་ཚུགས་རལ་པ་ཅན་དྲག་མོ། །ལྷ་མོ་ཕྱེད་སེར་ཕྱེད་ནག་མོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཕག་མོ་བཞིན། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྣོད་རྣམས་ སོ།།གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཛིན་མ། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རི་རབ་སྟེང་གི་ཆར་སྐྱེས་མའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 在其面前大天母， 金剛亥母紅色相， 一面具足二臂尊， 右手金剛彎刀及， 威怒指向諸方所， 左手盛滿惡血之， 托巴擁抱尊者頸， 裸體三目披散發， 三目猛烈之形相， 面顯齜牙獠齒相， 持執頭顱珠鬘者， 具足妙美諸莊嚴， 頭戴骷髏珠鬘飾， 肢體塗抹天香料， 足鐲臂釧諸莊嚴， 天物花鬘為嚴飾， 頂飾月中金剛相， 恒時持于額間中， 身具五種印等相， 壞劫火天光芒具， 瑜伽母眾前方中， 身放光明珠鬘照。 此為觀修佛母之大修持法。從初始處所、自身與瑜伽護持等直至此處，為初加行三摩地之身性。 蓮花花瓣東方等， 間隔安住瑜伽母， 二十四數之數量， 空行等類各六尊。 東方開始至北際， 空行等類六亦然， 初從北方至西際， 復有拉瑪等六尊。 西方開始至南際， 生支母等諸部類， 初從南方至東際， 復有色母等六尊。 空行母與色身母， 哺乳母與他化母， 具子母與隨行母， 半黑半藍諸尊眾。 拉瑪瑜伽自在母， 善妙托巴黑母尊， 王眾圍繞半綠色， 因彼半紅次第然。 支生母與尸林母， 融化母與俱嚕俱， 歌母舞母名聞眾， 半紅半黃諸尊相。 色身怖畏頂髻母， 髮髻發鬘具威母， 天母半黃半黑相， 手印等同亥母尊。 于彼四隅花瓣中， 五甘露之器皿等。 右展足式亦如是， 持執骷髏鬘等相。 應知左旋而安住， 須彌頂上雨生母。
།འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ།། །།དེའི་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྔོ་ནག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ ཀྱིས།།གཡོན་སྐོར་རིམ་པས་བསམ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །ལཱ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་ འགྲོའོ།།རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་ནོ། །གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །འོད་ལྡན་མ་དང་ཀེང་རུས་སོ། །སྣ་ཆེན་མོ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་དང་དགྲའི་ལྷའོ། །མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །ས་སྲུང་མ་དང་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་མོའོ། །ཆར་ཟམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང བོའོ།།རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། །རྟ་རྣམ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །བྱ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་བཟང་ངོ་། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །རུམ་སྐྱེས་མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ཆང་འཚོང་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ནམ་མཁའི་ སྙིང་བོའོ།།ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྟོབས་ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཤིན་རྗེ་མོའི་བུ་མོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །གཤིན་རྗེ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའོ། ། གཡོ་བྱེད་མ་དང་བློ་བརྟན་མའོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་དང་བརྟན་པའོ། །གཏུམ་མོ་དང་ཐར་པའོ། །དབྱངས་ཅན་མ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་གྲུབ་མ་དང་ཐབས་སོ། །འབར་བ་ཆེན་མོ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཐོད པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན།།ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་མ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡི་དགས་གདན་ཅན་དྲག་ཆེན་མོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་པའོ།།ཐབས་རྣམས་དཔའ་བོའི་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །དཔའ་མོའི་བ་དན་གནས་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 此為明點輪。 其後金剛輪， 青黑輪輻以， 左旋次第觀， 智慧方便等持。 彼等為空行母與金剛空行， 拉瑪與種種空行， 支生母與蓮花空行， 色身母與寶生空行， 極暴怒母與托巴支分母， 暴目母與大骷髏， 光明母與骷髏， 大鼻母與現露獠牙， 勇慧母與敵眾天， 侏儒母與無量光， 楞伽自在母與金剛光， 樹蔭母與金剛身， 護地母與具芽者， 大怖畏母與金剛發鬘， 風力母與大勇士， 橋母與金剛吽作， 青天母與極善， 極妙母與金剛善， 馬相母與大怖畏， 鳥面母與不善目， 輪力母與大力， 角生母與寶金剛， 賣酒母與馬頭， 輪鎧母與虛空藏， 極勇母與黑日嘎， 大力母與蓮花舞自在， 轉輪母與毗盧遮那， 大精進母與金剛薩埵， 閻母之女與大力， 閻魔母與智慧空行， 動搖母與堅慧母， 驚怖母與堅固， 暴怒母與解脫， 妙音母與智慧， 悉地母與方便， 大熾燃母與心金剛， 色相輪如是。 四臂一面母， 持托巴與杖， 鈴鼓與彎刀亦復然， 散發方隅衣具者， 身具五印等， 金剛鬘嚴飾， 餓鬼座具大威母， 一切輪中瑜伽母， 具足種種莊嚴及， 如是具足慧方便。 方便具勇士莊嚴， 勇母旗幟所安住。
།ལྷག་མའི་མིང་ནི་དཔའ་མོ་བཞིན། །སྐྱེས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྒོ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་བོའི་ པདྨའི་ལྷ་མོ་རྣམས།།གཙོ་བོས་བདག་པོ་བཞིན་དུ་བྱ། །འོན་ཀྱང་བདག་པོ་སོགས་འཁོར་ལོར། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་ནི། །བཞི་ཡིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་།དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ བདག་ཉིད་དོ།།གང་ཞིག་གང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་། །དེ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་སྤྱོད་གནས་དང་ཉེ་གནས་མའོ། །ལྷག་མ་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །སྒོ་དང་གྲཝ་ལ་གནས་མའོ། །མཆོད་དང་བསྟོད་སོགས་དུས་སུ་ནི། །ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་མིང་ ཤེས་བྱ།།དཔའ་པོ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ནི། །དེ་ཡང་གནས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་གྲགས་པའོ། །སླར་ཡང་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས། །དེ་ལྟར་ས་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། །ས་བཅུ་གཉིས་ སུ་འདོད་པ་ཡིན།།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ། །ཁམས་གཅིག་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས། །གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རང་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁམས་ནི་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས།།རྫུས་སྐྱེས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་།ཡུལ་དང་ཡུལ་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །སླར་ཡང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི། །དམར་སེར་ཁ་དོག་ལ་དེ་བཞིན། །འཁོར་ལོའི་ རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི།།རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་མི་བསྐྱོད་མ། །རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་དབང་མོ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་དོན་ཡོད་མ། །སྤྱན་མ་དང་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དེ་བཞིན། །རེག་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ས་སྙིང་མ་དང་མཁའ་ སྙིང་མོ།།ཕྱག་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ། །སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་མ་ཀུན་བཟང་མོ། །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་བདག་མེད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན། །གཤིན་མཐར་བྱེད་མ་ཤེས་མཐའ་མ། །པད་མཐའ་མ་བགེགས་མཐར་བྱེད་མ། །མི་གཡོ་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་མ། །འདོད་ རྒྱལ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 其餘名如勇母， 應作為士夫相。 以十一輪， 門等亦復如是。 心要蓮花天女眾， 主尊如本尊而作。 然而本尊等輪中， 如同賢劫諸佛陀， 少於四之一千數， 彼等一切當修觀。 名以功德差別分， 具化身之自性也。 某者某輪之， 瑜伽母初現， 彼之十二當了知， 普行處與近住母。 餘地第十三， 門與隅處住母。 供養贊等時， 初當知金剛名， 于諸勇士亦復然。 如是無色界及， 彼亦處所決定說， 極喜地中所聞。 複次住處近住等， 如是地之中央， 許為十二地。 如是一切當了知， 此一界中悉皆無， 三十六種所說眾， 主尊功德本性眾， 如是界為勇士與， 瑜伽母之自性者， 周遍中諸有情眾， 化生種姓次第也。 彼復三十六， 境與境次第所分別。 此即金剛輪。 其後說彼外， 複次此心要輪， 紅黃色相亦復然， 輪輻中央， 金剛持母不動母， 毗盧遮那寶自在母， 蓮花舞自在成就母， 眼母與瑪瑪吉， 白衣度母色金剛， 聲香味亦然， 觸與法界金剛母， 地藏母與空藏母， 手母世間怙主母， 除遣一切障聖母， 普賢母寶度母無我母， 忿眉山居樹葉母， 終死母與智邊母， 蓮邊母障礙終除母， 不動母與青杖母， 欲自在母與大力母。
།གཙུག་ཏོར་མ་དང་གནོད་མཛེས་མ། །ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཞལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །ཉེ་བའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས། །རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བསམ་པར་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་ བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་།།གཟུགས་ཀྱེ་ཁམས་དང་ས་དྲི་མེད། །ཟླ་བའི་གླིང་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཞེས་བྱའི་འཁོར་ལོ་དཀར་དམར་བ། །རྡོ་རྗེའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སྦྱིན་པ། །ཕོ་ཉ་མ་ མཆོག་སུམ་ཅུ་དྲུག་།བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཏུམ་མོ་ཁྱི་འཚོད་མ། །གཡུང་མོ་གར་མ་ཐོད་པ་ཅན། །ཉ་བ་མོ་དང་སྨྱིག་གར་མ། དུང་མཁན་མ་དང་ཐ་ག་མོ། །ཁུར་བ་མཁན་མོ་ཤིང་བཟོ་མ། །ཕྲེང་བ་ཁྲ་བ་ཚོས་མ་དང་། །སྲིན་བལ་བྱེད མ་ཕོ་ཉ་མོ།།རུས་བཟོ་མ་དང་རྩིས་མཁན་མ། །ཆང་འཚོང་ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། །རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་མ་ཤན་པ་མོ། །སོ་རྩི་འཚོང་བར་བྱེད་མ་དང་། གསེར་མ་གང་མོ་དང་ལྕགས་མགར་མོ། །ནོར་བུ་བརྒྱུད་མ་ནགས་པ་མོ། །ཀླ་ཀློ་ཨོ་ཌི་ཚོང་པ་མོ། །རྡོ་བཟོ་མ་དང་ཞིང་ ལས་མ།།ཀོ་ལྤགས་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་ཞིག་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདོད་ཁམས་རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་དང་། །དཀར་པོའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། ། རང་གི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འོད་བྱེད་པ་ཡིས་དེ་བཞིན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་རྣམས་ལ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟོང་དུ་བཞི་ཡིས་ཉུང་བ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞི་པོ་ལ། །ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་དགུ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི མདོ་ཉིད་ན།།སྟོང་ཚང་བར་བཞུགས་ཏེ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་དང་། །འོད་སྲུངས་རྣམས་ནི་སྔར་གཤེགས་པས་འཁོར་དུ་མི་འོས་བའི་ཕྱིར་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 頂髻母與妙莊嚴母， 色相之輪如是， 面等一切相， 余如金剛輪。 近住處諸天女， 當與自身方便觀想。 右伸展足亦， 色界及無垢地， 許為月輪中。 此即心要輪第二。 其後彼背諸功德， 所謂輪為白紅色， 金剛輻中佈施， 三十六最勝使者母， 婆羅門王種商種母， 平民母暴母養犬母， 牧女舞女持髑髏母， 漁女蘆笛舞女母， 貝匠女與織女， 馱運女與木工女， 花鬘斑紋染色女， 棉工女與使者女， 骨匠女與算術女， 賣酒園圃管理女， 王覆護女屠夫女， 牙齒染色販賣女， 金工女陶工女鐵匠女， 寶串女與林女， 蠻地烏仗那商女， 石工女與農業女， 皮匠女即瑜伽母。 此等輪之色相。 其餘一切如， 心要輪當知。 此中當知， 欲界一切種性自性， 說為白洲。 自身智慧方便本性， 以發光故如是。 彼外諸院， 賢劫諸佛， 千數少四， 四重壇城， 各二百四十九。 賢劫經中， 圓滿千數安住。 拘留孫、拘那含牟尼、 迦葉等先行故不應在眷屬中， 釋迦牟尼乃空行海自身故， 除此四尊。
།ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཤར་ ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ།དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ། །བྱམ་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། རབ་གསལ་དང་། ཐུབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མེ་ཏོག་ གཉིས་པ་དང་།སྤྱན་ལེགས་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ལག་ཆེན་དང་། སྟོབས་ཆེན་དང་། རྒྱུ་དཀར་རྒྱལ་པོ་དང་། རྩི་སྨན་དང་། སྙན་པའི་ཏོག་ང་། འོད་ཆེན་དང་། གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། འོད་འཕྲོ་དང་། འོད་བཟངས་དང་། མྱ་ངན་མེད་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། རབ་གསལ་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་། དོན་གཟིགས་དང་། མར་མེ་དང་། མཐུ་ལྡན་དང་། སྨན་པ་དང་། དེས་པ་དང་། མཛོད་སྤུ་དང་། བརྟན་ལྡན་དང་། ལྷའི་དཔལ དང་།གདུལ་དཀའ་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཚོགས་ལྡན་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། ཚིག་ལྡན་དང་། མི་འགྱིད་པ་དང་། འོད་མཛད་དང་། ལྷུན་ཆེན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་དང་། མི་སྙེམས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨའི་སྤྱན་དང་། སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་། གཟི་ཆེན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། ཀླུ་སྦྱིན་དང་། བརྟན་གཤེགས་དང་། དོན་ཡོད་མཐོང་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་དང་། བཟང་སྐྱོང་དང་། དགའ་བོ་དང་། འཆི་མེད་དང་། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། ཆོས་ལྡན་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་། དགྱེས་གཤེགས་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། ཡོན་ཏན་ལག་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། འབྲུག་སྒྲ་དང་། ལེགས སེམས་དང་།ཡིད་བཟངས་དང་། དྲི་མེད་དང་། ཟླ་བ་དང་། གྲགས་ཆེན་དང་། གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་། སེང་གེའི་སྟབས་དང་། ལྗོན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩེགས་པ་དང་། ལེགས་གནས་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ཡན་ ལག་སྐྱེས་དང་།བློ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་བཟང་དང་། མཁྱེན་ལྡན་དང་། འོད་ཟེར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། བདེན་པའི་ཏོག་དང་། པདྨ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། ལག་བཟངས་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང་། ཡོན་ཏན་ འོད་འཕྲོ་དང་།ཚངས་སྦྱིན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། དོན་ལེགས་སེམས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང་།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 從天布之東邊開始左旋依次，一切皆安住于蓮花月輪之上，具苦行相貌，身色各異，即： 最極喜王、慈氏、獅子、極明、能仁、花、第二花、妙眼、船主、大手、大力、白道王、藥樹、妙幢、大光、解脫蘊、毗盧遮那、日精、月、放光、妙光、無憂、星王、極明、持鬘、功德光、見義、燈、具力、醫師、調柔、眉間白毫、具穩、天莊嚴、難調、功德勝幢、羅睺羅、具眾、梵音、具語、無倦、作光、大峰、金剛、具律、無慢、寶、蓮眼、力部、花光、智喜、大威、梵天、無量光、龍施、穩行、見義成、精進施、善護、喜、不死、獅子勝幢、勝者、具法、最極喜王、調御、喜行、水天、功德臂、香象、遍觀、雷音、善意、妙意、無垢、月、大名、頂寶、勇猛、獅子步、樹、大遍勝、智慧積、善住、慧、支生、無邊慧、妙色、具智、光明、持律穩、吉祥、諦幢、蓮花、無愛子、妙臂、智慧源、功德放光、梵施、寶源、天花、善義思、法自在、慧名、辯才積。
བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རོལ་པར་ ལྡན་པ་དང་།མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཚོགས་ཆེན་འོད་དང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། རུ་རིངས་དང་། ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་། འོད་ལྡན་ཉི་ཟླ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། སྐར་ མཁན་དང་།སེང་གེ་ཏོག་དང་། དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྲིད་མཐར་གཟིགས་པ་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། གསེར་གྱི་རི་བོ་དང་། སེང་གེས་བྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཆོག་དགའ་གྲགས་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་བརྟན་པ་དང་།གྲགས་རྫོགས་དང་། བསྙེངས་པ་བྲལ་བ། མཆོད་འོས་ལྷ་དང་། སྒྲོན་མཆན་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་འོད་དང་། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཡོན་མཆོག་འཛིན་དང་། མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེང་གེའི་འགྲམ་པ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ དང་།སྐྱོན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཆང་དང་། མིའི་ཟླ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་། རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་དང་། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་དང་། དོན་ངེས་ལྡན་དང་། ཚེ་སྦྱིན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་དང་། བློ་གནས་པ་དང་། གདུགས་མཛེས་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་དང་། སེང་གེའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་དང་། ཀླུའི་འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་རི་བོ་དང་། ཀླུ་དགའ་དང་། སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ དང་།སྟོབས་ལྷ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བར་ལྡན་པ་དང་། ཀླུའི་ལག་པ་དང་། མིག་བརྒྱན་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཐའ་ཡས་སྤྱན་དང་། བདེན་པར་གསུང་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། དེས་པའི་བློ་དང་། མཐའ་ ཡས་པའི་གཟུགས་དང་།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། དོན་ཡོད་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། རྟོགས་མཛད་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། རི་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་དང་། དོན་མཛད་ གཟིགས་དང་།གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དང་། རིན་ཆེན་ལྷ་དང་། དོན་གནས་མཁྱེན་དང་། དམན་མིན་གྲགས་པ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་བྲལ་བ་དང་། ཚངས་ལྷ་དང་། སའི་དབང་ཕྱུག་དང་། མེ་ཏོག་སྤྱན་དང་། རྣམ་པར་འགྱེས་པའི་སྐུ་ དང་།ཆོས་ཀྱི་འོད་དང་། ཀུན་རྣམ་གཟིགས་དང་།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 慧名與辯才積、金剛勝幢、欲利益、具遊戲、離暗、羅睺天、山王幢、大眾光、寶心、極高行、星王、長角、功德名、具光日月、日光、星宿師、獅子幢、時知王、吉祥心、見有邊、電光、金山、獅子施、不可勝幢、最喜名、精進穩、圓滿名、離怯、應供天、大燈、世間光、妙香、持勝供、離暗、獅子頰、寶名、徹底寂靜過、持甘露、人中月、極觀、極莊嚴、寶光、積山幢、定義、施命、寶源、生主等、力行、住慧、妙傘、主尊、極勝吉祥、獅子聲、具遊戲、龍光、花山、龍喜、香自在、極名、力天、具功德鬘、龍手、莊嚴眼、善修慧、勝伏智、無邊眼、說真實、日光、調柔慧、無邊相、毗盧遮那、寶幢、離疑、出世間、具義降伏、作證、花勝幢、山王、大威嚴、見義作、無邊名、寶天、知義住、不卑名、無憂、離垢、梵天、地自在、花眼、極喜身、法光、遍觀。
ཆོས་ཀྱི་འོད་དང་། ཀུན་རྣམ་གཟིགས་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་དང་། ཟླ་བའི་ཞལ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། གྲགས་པའི་བླ་མ་དང་། འོད་བྱེད་དང་། གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་དང་། དུས་མཁྱེན་དང་། སེང་གེའི་སྐུ་དང་། མཁས་བློ་ དང་།རྒྱལ་བར་དཀའ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཏོག་དང་། མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་དང་། ཟླ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། འབྱོར་པར་ལྡན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། སྒྲོན་ མ་དང་།ཡོན་ཏན་འཕྲོ་དང་། བློ་ཡངས་པ་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དང་། ནོར་ལྷ་དང་། ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་དང་། འཛིན་པ་དཔག་མེད་དང་། མཆོག་སྲེད་དང་། ཆོམས་མེད་དང་། མི་གནས་པ་དང་། བདེར་གནས་དང་། ཚོགས་ཅན་གཙོ་བོ་དང་། འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་ དང་།ཕལ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཐབས་སྤངས་དང་། རིམས་ནད་མེད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱིན་དང་། གྲགས་སྦྱིན་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་དང་། སྐྱེས་བུས་བྱིན་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་། ཕལ་ ཆེན་བྱིན་པ་དང་།ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་། སྤོབས་པའི་གླང་པོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དེས་པ་དང་། མི་ཚུགས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། གློག་གི་ཏོག་རྣམས་སོ། །དེ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་སྦྱིན། །རི་མོ་གཉིས་ནི་གནག་དང་སྔོ། །སྔོ་དང་རྟ་བབས་ཁ་ཁྱེར་དང་། །དྲ་བ་ དྲ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས།།ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་འདྲའི་ཁྭ་གདོང་མ། །བྱང་དུ་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་ཅན་མ་དང་། །ལྷོ་རུ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ། །ཁ་དོག་ལྔ་མ་སོགས་འདྲ་མཆོག་།མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་དང་ནི། དབང་ལྡན་ མཚམས་ན་གནས་པ་མོ།།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཕོ་ཉ་མོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 法光、遍觀、功德明光、月面、寶光、寶幢、名上師、作光、無量威嚴、知時、獅子身、智慧、難勝、功德蘊、月幢、得力、無邊威力、月亮、無垢、見一切義、勇士、具富、福德、燈明、功德散發、廣慧、善生、財天、斷疑、無量持、最渴求、無諍、無住、安住、眾主、眾生光芒、廣大、勝者、無邊威嚴、義慧、醫王、離方便、無疫病、善施、施名、施花、人施、金剛部、廣大施、寂慧、辯才象、無愛子、調柔、不可觸、日月、電幢等。 以彼外圓相佈施， 二畫黑與藍， 藍及階道檐， 網與半網莊嚴。 于東門中央， 空行似烏面， 北方貓頭面， 西方犬面者， 南方豬面者， 五色等相勝。 火方離方風方及， 閻羅獠牙使者女， 居於伊舍那方隅。
།མཆེ་བ་གཙིགས་འཇོམས་མ་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ། །ཞལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་རིམ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་ས་གཞི་ རྟག་པ་རུ།།གནག་དང་སྔོ་དང་ལྷང་དང་དམར། །སེར་པོ་ཡི་ནི་མདོག་ཏུ་བྱ། །ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །མཇུག་ཏུ་བྱའོ་རིམ་ཇི་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་རི་མོ་གསུམ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་རི་མོ་བཞི། །བཞི་པར་རི་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་ནས་རིམ་པས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་ས་གཞི་ནི། །ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་བར་འདོད། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གྲཝ་བཞི་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབར། །འདོད་པ་ཡི་ཡོན་སྣམ་བུ ལ།།བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོ་མཆོད་བྱེད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་གནས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་དེ་བཞིན་དུ། །འབར་བས་འཁྲིགས་པ་ཀེང་རུས་ཅན། །འཇིགས་སྡེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ཕྱོགས་སུ་གཡོན་སྐོར་ཡོངས་སུ་གནས། ། ཌ་ཌ་རྒོད་དབང་ལྡན་དུ། །དཔལ་གྱི་ནགས་ནི་སྲེག་ཟར་ཏེ། །མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །རོ་ལངས་འབྱུང་པོ་ཅེ་སྤྱང་སྒྲ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས གནས་པ་སྟེ།།དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་དབང་སྟེ། །ཤིང་ཥ་ཁྱབ་གནས་ཀང་ཀེ་ལི། །ཙུ་ཏིའི་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ། །དེ་བཞིན་ཀ་ར་ཉྫ་ཀ་ཉིད། །ལ་ཏ་པ་རྵ་པཱ་ར་ཐ་པི། །དབང་པོ་ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླུ་དབང་དང་ནི་གཤིན་རྗེའི་བདག། ། དབང་ལྡན་དེ་ནས་སྲེག་ཟ་དང་། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་བདག་པོ། །ནོར་རྒྱས་འཇོག་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ཉིད། །པད་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང་། །སྒྲོགས་པ་དང་ནི་འུར་སྒྲོགས་དང་། །དྲག་པོ་འཁྱིལ་པ་མཐུག་དེ་བཞིན། །གང བ་ཆར་འབེབས་གཏུམ་པོ་སྟེ།།འདི་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོའོ། །འདིར་ནི་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་དེ་བཞིན་བྱ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ ལོའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 獠牙咬斷母依次， 二二顏色要相等， 面貌隨順其次第， 一切四種壇城中， 東方北方西方及， 南方地基恒常中。 黑色藍色碧綠紅， 應當做成黃色調， 如是俱生壇城中， 因為輪次第如是， 法報圓滿及化身， 最後依次而安立。 二輪具有三重紋， 第三輪有四重紋， 第四具有五重相， 次第遍佈諸尸林， 外等地基諸處所， 應當造作圓形狀。 五重次第輪相性， 四角遍處皆火焰。 欲妙綾羅帷幔上， 十六天女作供養， 皆於四種壇城中。 其中俱生輪相之， 尸林處所今當說， 暴惡叢林如是者， 火焰熾燃骨骸聚， 怖部東方等諸方， 逆時而住遍諸方。 嘎嘎笑聲居西北， 吉祥林中火天處， 黑暗猛烈離方中， 風中嘯叫基利基利。 猛烈尸林諸形相， 起尸魔鬼野狗聲， 以此次第而安住。 于彼八種尸林中， 樹木方神龍王等， 沙拉遍住剛格里， 菩提樹及尼俄陀， 如是迦蘭迦樹等， 拉塔巴夏巴拉塔毗。 帝釋多聞如是者， 龍王及與閻羅主， 伊舍那與火天王， 羅剎之主風自在， 增長難陀如是者， 力之因與蓮華尊， 大蓮呼嚕呼嚕及， 持族及與護螺者， 雷鳴及與轟響者， 猛烈盤繞濃密等， 密佈降雨暴烈者， 此等即是云之主。 於此一切尸林中， 金剛環繞皆佈施， 一切於此亦復然， 內外二者皆應許。 此為第三功德輪。
།དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་ནམ་མཁའ་ཡི། །འཁོར་ལོ་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་མཚུངས། །སུམ་ཙུ་དྲུག་རྩིབས་དབུས་སུ་ཡང་། །མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས། །མིའམ་ཅི་མོ་དྲི་ཟ་མོ། །ཧུ་ཊུ་ཀཱ་མ་པཱ་ཌ་བ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་མུ་ཀུནྡ་མ་ དང་།རྫ་རྔམ་དང་ངེས་པར་གགྨ་རི་མ་དང་། །ཆ་ལང་མ་དང་ཤཱི་ལེནྡྲི་ཀི་མ། །གླུ་མ་ཀར་ཌི་དང་ཏ་མཌཱ་མཆོག་དང་། །གར་མ་སྒེག་མོ་ཌྷ་ཀྐ་མ་དང་ནི། །ཏཱ་ལི་ཤེ་ཎ་མོ་རྔ་ཆེན་མོ། །མཽ་དྲི་མ་དང་རྒྱུད་ཅན་མ་དང་མཱ་ཏུ་མ། །ནཱ་ལ་བཱ་མོ་དེ་བཞིན་ཌྷ་མྦུ་ཀི། །ཌ་མ་རུ་མ་དང་ ཥུ་ཎ་ཊུཀ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ།།ཟངས་རུང་མ་དང་རྲ་དུང་མ་དེ་བཞིན། །བྷུ་ཀི་མ་དང་དྲིལ་བུ་མ་དང་དྲིལ་ཆུང་མ། །གཡེར་ཀ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཌ་ཀོ་ལི་མ་དང་། །དུང་མ་དང་ནི་དབྱངས་ལྡན་མ་དེ་བཞིན། །འཁོར་མ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཁ་དོར་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའམ། ། ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ན་གནས་པ་མོ། །ཀུ་ཤའི་གླིང་ན་གནས་མ་མཆོག་།མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་བྱོན། །གླིང་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ས་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན་དེ་དང་། །རང་རང་གནས་སོགས་ཞིང་ཅན་མའོ། །ཡང་ན་ཌི་མ་རུ་ཁ་ཊྭཾ་ག་།འདི་ནི སླར་ཡང་སྤངས་ནས་སུ།།རང་རང་མཚན་མ་སོ་སོའི་ཚུལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །རང་གི་བདག་པོས་བྱ་བ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རིགས་ལྡན་བདག་ཉིད་རིགས་ཅན་མའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱན་ལ་སོགས་མང་པོ། ། ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་སྤྱན་གསུམ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་རྗེ་འགྲོ་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་པོའོ།། །།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རླུང་འཁོར་ལོ། །སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མདོག་།རྡོ་རྗེའི རྩིབས་དབུས་སྦྱིན་བྱ་བ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལས་གཞན་མིང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མཁའ་ལྡིང་དང་མོ་བཀྲ་བ་མོ། །བྱ་རོག་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། །རྨ་བྱ་ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་མ། །གུད་བུ་ལི་འཇམ་པ་མོ། །ཕུག་ རོན་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་དང་།།གཌཱི་ནཱི་དང་གོང་མ་སྲེག་།ནེ་ཙོ་སྔགས་མ་བཞད་མ་དང་། །བྱ་རྒོད་འུག་པ་མཆིལ་པ་མོ། །ཤིང་བྱིའུ་མོ་དང་ངུར་པ་མོ། །བྲྀ་ཀྵཱ་རི་ཎཱི་ཀཀྐ་བཱི། །སོ་བྱ་མོ་དང་བྱི་ལ་མོ། །ལྕུག་མའི་མགྲིན་དང་སཱ་རི་མོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 其後于其外空中， 輪相如青蓮花般， 三十六輻中央處， 空行瑜伽女眾等， 緊那女與乾闥女， 胡杜卡瑪帕達瓦如是等， 琵琶笛子木昆達， 鐃鈸及與甘瑪日， 查朗瑪與室蓮德里基， 歌女迦底與塔瑪勝， 舞女妙齡達卡女， 塔利謝拏大鼓女， 摩德里與絃樂女及瑪圖女， 那拉瓦女如是丹布基， 小鼓女與輸那圖卡女如是， 銅鑼女與法螺女如是， 布基女與鈴女及小鈴女， 銅鈸女與如是達扣利女， 螺女及與具音女如是， 輪女勝妙自在母。 種種顏色光彩或， 或者輪相之顏色， 近處凈土所住女， 俱舍洲中住勝母， 來自空行之種姓， 安住於此洲地中， 光芒遍照地界及， 各自住處具土女。 或持鈴杖天靈帳， 此復捨棄彼等已， 各自標幟個別相， 隨意樂欲而施為。 一切輪相冠頂上， 應由自身主尊成， 於此智慧方便性， 具種自性具種母。 如是眾多莊嚴等， 餘者如前而應作， 一切壇城三目具， 方隅衣著主行母。 此為虛空之輪相即第一之二輪。 其外風之輪相者， 青色種種之顏色， 金剛輻中應當施， 瑜伽女眾如次第， 虛空藏外餘名號， 具慧之者應當知。 金翅鳥女光彩女， 烏鴉白鳥火天女， 孔雀銅色頂髻女， 鳩鳥柔和妙女等， 鴿子大烏鳥女及， 伽提尼與勝焰母， 鸚鵡咒女笑女及， 禿鷲貓頭夜鳥女， 樹鳥女與鴛鴦女， 樹居女與迦迦比， 啄木鳥女與貓女， 竹喉女與娑日女。
།ཁྲ་མོ་གུར་གུམ་ལྕེ་ཅན་མ། །བཱ་ཊི་རཱི་ཀཱ་ཛཾགྷ་ མོ།།ཧོར་མོ་ཀཾ་ཀ་མོ་དེ་བཞིན། །དད་ད་རཱི་མོ་རི་དགས་དགྲ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ། །འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་གང་འདྲའི་མདོག་།ཡང་ན་རང་རང་ལ་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་སོགས་དེ་བཞིན་སྔོན་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འདུན་པ་ལ་ ནི་གནས་མ་མཆོག་།སྤྱད་དཀའི་སར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མིའམ་ཅི་ཡི་གླིང་མར་འདོད། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྒོང་སྐྱེས་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཅན། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསུམ་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན། །བཞི་པ་མངལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤད་བྱ། །འཁོར་ལོས་ཡི་མིང་ཅན་མཆོག་།ཁ་དོག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །རྣལ འབྱོར་མ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག་།ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། །སེང་གེ་སྟག་མོ་བྷི་མྦྷི་རི་བོང་མ། །གླང་ཆེན་རི་དགས་བྱི་ལ་མོ། །བ་དང་མ་ཧེ་མོ་རྔ་མོ། །ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་བས་མོ་འབྲི། །བྱི་ལ་བོད་མོ་བྷི་ཌཱི་མ། །ར་མ་ལུག་མོ་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྱི་མོ་ཕག་མོ་དོམ་མོ་དང་། །ཌ་ཎྜ་རཱི་མཽ་ཛྙཱ མ་དེ་བཞིན།།དྲེད་མོ་དང་ནི་སྒེག་མོ་དང་། །ནགས་མ་དང་ནི་ཁྱིམ་ཆེན་མོ། །བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ཁྲ་སྒོ་མ། །སྦྲུལ་མ་བཀྲ་མོ་རྔ་མོ་དང་། །སྲེ་མོ་རྩངས་མོ་ཕུག་པ་མོ། །གྲོང་ན་གནས་པ་མ་མཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་ནམ། །ཡང་ན་རང་རང་ཁ་དོག་གོ། ། ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ཉེ་བའི་འདུན་སར་གནས་པ་མོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཉིད་དང་། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀྲུང་ཀྲུང་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 花斑鬱金舌女， 瓦提日卡贊哈女， 蒙古堪卡女如是， 達達日女獸敵者。 如是瑜伽女之輪， 輪相地基隨色相， 或者各自當了知， 手印等同如先前， 一切智慧方便性， 安住意樂勝母眾， 當知難行之地中， 欲為緊那羅洲母。 此輪卵生及， 具三功德差別者， 三之本性第三之， 輪相濕熱生形相， 第四名為胎生者， 愿為三輪之本性。 此為風之輪相，即第二之二輪。 其後外輪當宣說， 輪名具足最勝者， 本性黃色為體性， 三十六輻莊嚴成， 瑜伽女眾三十六， 地行女眾如次第： 獅女虎女比姆比兔女， 象女鹿女貓女等， 牛與水牛母馬女， 豺狼女與小牛母， 貓女藏女比提女， 山羊綿羊如次第， 狗女豬女熊女及， 檀達日慕惹女如是， 狗熊女與妙齡女， 林女及與大奼女， 大烏鴉女花翎女， 蛇女斑紋鼓女及， 貍女獐女窟女等， 城中所住勝母眾。 如是隨輪之顏色， 或者各自之顏色， 天女智慧方便性， 近處意地所住母， 現前地位自性及， 彼為般若波羅蜜， 鶴洲之中所住母， 兵器等同如先前。
།ལུས་ནི་བུད་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས། །གདོང་པ རང་གི་དངོས་པོར་འདོད།།དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྔར་གྱི་རིམ་པས་བསམ་པར་བྱ། །མཆོད་པ་དང་། དཔལ་སྦས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་། །དོན་གྲུབ་དང་། ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་དང་། དགྲ་འདུལ་དང་། པདྨ་དང་། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་འགྲོས་དང་།ཉོན་མོངས་བྲལ་དང་། འདམ་བུ་དང་། སྤོས་བཟངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་རངས་དང་། ལྷ་གྲགས་དང་། སྲེད་མཐའ་གཟིགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བསམ་གཏན་དགྱེས་དང་། རྫོགས་ ལྡན་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང་། པདྨའི་ངོས་དང་། མཛོད་སྤུ་ལྡན་དང་། སྤོབས་པ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ནོར་བུ་བཀོད་པ་དང་། དབང་ཆེན་དང་། ཡོན་ཡན་འབྱུང་གནས་ དང་།ལྷུན་པོ་གྲགས་དང་། འོད་ཟེར་བཅུ་པ་དང་། མ་སྨད་པ་དང་། གླང་པོའི་འགྲོས་དང་། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རབ་གསལ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བསྙེངས་བྲལ་ དང་།རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཞལ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དང་། ཞི་བའི་གཟི་བརྗིད་དང་། དགའ་བའི་ཏོག་དང་། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་། ན་ཚོད་བཟང་པོ་དང་། ལྷ་དག་དགའ་དང་། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང་། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་། སེང་གེའི་ ཕྱོགས་པ་དང་།ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང་། སྐྱེ་བའི་དབང་བོ་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་འོད་དང་། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་དང་། དགའ་བ་བཀོད་པ་དང་། སྟེགས་མཛད་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་འོད་འཕྲོ་དང་། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྤོས་བཟངས་དང་། ཆོས་བརྟེན་དང་། གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་། བཟང་པོ་བྱིན་དང་། བདེར་གཤེགས་ཟླ་བ་དང་། ཚངས་དབྱངས་དང་། སེང་གེའི་ཟླ་བ་དང་། དཔལ་དང་། ལེགས་པར་སྐྱེས དང་།ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། གྲགས་པའི་གཤེས་གཉེན་དང་། བདེན་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷུན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་། ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་དང་། མཆོད་པ་གྲགས་པ་དང་། ཆོས་གྲགས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་འོད་དང་། གློག་འབྱིན་དང་། བདེན་པར་ གསུང་དང་།འཚོ་བྱེད་དང་། ན་ཚོད་བཟང་པོ་དང་། ལེགས་པའི་ཚོགས་ཅན་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 身為女性之形相， 面容愿如自本性， 因此賢劫諸佛陀， 當依先前次第觀。 供養、吉祥密、智慧日、成就、層疊須彌、降敵、蓮花、應供名稱、智慧行、離煩惱、蘆葦、妙香、喜悅領土、天名稱、見愛邊、月亮、羅睺、寶月、獅子幢、禪定喜、圓滿具、遍解脫、功德寶、應供名稱、蓮花面、具白毫、辯才名稱、金剛寶、無量壽、寶莊嚴、大自在、功德源、須彌名、十光明、無誹謗、象行步、如意願、寶月、寂靜、極明王、調御者、喜自在、頂寶髻、無畏懼、寶精要、月容顏、無垢稱、寂威嚴、喜幢相、羅睺天、善年齡、諸天喜、寶蘊聚、妙容行、獅子方、極高行、生自在、善慧智、世間光、寶威嚴、具緣車、普勝尊、喜莊嚴、作臺階、香象尊、慧光照、山王幢、妙香尊、依正法、威猛尊、正法寶、善賜予、善逝月、梵音聲、獅子月、吉祥尊、善降生、無敵眾、名親友、真實諦、大苦行、須彌光、功德聚、供養名、法名稱、佈施光、放電光、實語者、醫療者、善年齡、善眾聚、決定慧。
ལེགས་པའི་ཚོགས་ཅན་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། སྲིད་མཐའ་ནོར་བུའི་སྤོས་དང་། རྒྱལ་བས་དགྱེས་དང་། སེང་གེའི་འོད་ཟེར་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གྲགས་མཆོག་དང་། ཐུགས་རབ་ གཞུངས་དང་།ནོར་བུ་ཟླ་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཐུབ་མེད་དང་། འགྲོ་བས་མཆོད་པ་དང་། །ནོར་བུའི་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་བླ་མ་དང་། གླང་ཆེན་དང་། སེང་གེ་དང་། རྩུབ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་དང་། སྒྲ་གཅན་སྦེད་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ མཚོ་དང་།འོད་ཟེར་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟོབས་དང་། འཇིག་རྟེན་བཟང་པོ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། ཤུགས་བཅུ་པ་དང་། སྟོབས་ལ་དགྱེས་བ་དང་། མཐུའི་དཔལ་དང་། མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། མཐུ་ཆེན་དང་། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། བདེན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐལ་རྒྱལ་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་འོད་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་། སེང་གེའི་ཕྱག་དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་དང་། རྒྱ མཚོ་དང་།སྭ་འཛིན་དང་། དོན་གྱི་བློ་མངའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་། རིན་པོ་ཚེའི་མེ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟླ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་དང་། ཚངས་པའི་ཏོག་དང་། ཚོགས་ཆེན་གཙོ་བོ་དང་། སེང་གེའི་ སྟོབས་དང་།དྲག་ཅན་གྱི་བྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། གཟི་བརྗིད་འོད་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། ཚོགས་ཅན་གསལ་བ་དང་། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འོད་ཟེར་དོན་ཡོད་པ་དང་། ལྷའི་དྲང་སྲོང་དང་། སྐྱེ་ བའི་དབང་པོ་དང་།དགེ་འདུན་བརྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཟངས་དང་། རྟོག་དང་། ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་གཤེགས་པ་དང་། ལེགས་པའི་གྲགས་པ་དང་། སྣང་ལྡན་དང་། ལྷའི་ཚོགས་དང་། ཡོན་ཏན་སྲུང་དང་། དོན་གྱི་ བློ་གྲོས་དང་།བསྙེངས་བ་མེད་པ་དང་། གྲགས་པ་བརྟན་པ་དང་། འོད་གནས་མཚུངས་པ་དང་། ནོར་བུའི་ཞབས་དང་། ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་། ངོས་བཟངས་དང་། བློ་བཟངས་དང་། ཀུན་དུ་གཟི་བརྗིད་དང་། ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་། ཚངས་པར་གནས་དང་། བདེན་པར་གསུང་དང་། བློ་བཟངས་དང་། སྟོབས་བྱིན་དང་། སེང་གེའི་སྟབས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཏོག་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་དང་། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 善眾聚、決定慧、有邊寶香、佛歡喜、獅子光、毗盧遮那、最勝名、勝解心、寶月尊、威猛光、無敵行、眾生供、寶聚集、世間師、大象尊、獅子尊、粗猛尊、寶光明、羅睺藏、功德海、具光明、極寂力、善世間、無憂尊、十勢力、喜力尊、威德吉、得勢力、大勢力、功德要、真實行、善勝王、勝緣尊、大光明、電光明、廣功德、珍寶尊、吉祥光、降魔尊、披甲冑、獅子手、妙花尊、高貴寶、大海尊、持地尊、義理智、功德聚、功德眾、寶火尊、出世間、世間月、妙音聲、梵頂髻、大眾主、獅子力、猛足尊、法自在、威光明、大光明、寶名稱、明眾聚、無邊名、有義光、天仙人、生自在、僧穩固、善方位、思維尊、境域花、法慧智、如風行、善名稱、具光明、天眾聚、護功德、義理智、無畏懼、堅固名、等住光、寶足尊、解脫威、善容顏、善慧智、普威嚴、勝智慧、梵住尊、實語者、善慧智、力施予、獅子步、花冠尊、智源處、花施予、功德要、寶名稱。
ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་པ་སྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། མི་ཚུགས་པ་དང་། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། ཚངས་པར་གཤེགས་པ་དང་། ལྷའི་མཐུ་རྩལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་། ལྷའི་བདེན་པ་དང་། ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་། བཅིང་བ་མེད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང་། ལྷའི་གཟི བརྗིད་དང་།ཚངས་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་བཞུགས་དཀའ་ཐུབ་དང་། འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། དགའ་མཛད་དང་། ཚོགས་ཅན་བཟང་པོ་དང་། དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དགྱེས་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་འོད་དང་། ཚོགས་ཅན་ འོད་དང་།སྐྲུན་མཛད་དང་། མདངས་འགྲོ་དང་། དོན་ལེགས་ངེས་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ལག་བཟངས་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། བསམ་པས་བྱིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་འོད་དང་། རིན་ཆེན་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྡེ་དང་། འབྱོར་ལྡན་དང་། སེང་གེའི་སྟོབས་དང་། དྲི་མེད་སྤྱན་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། བློ་གསལ་དང་། ཡེ་ཤེས་འགྲོས་དང་། གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་། གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་ཞལ་དང་། ཟླ་བའི་འོད དང་།གློག་འབྱིན་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཞིང་བཟང་པོ་དང་། བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་ད་ང་། པདྨའི་དཔལ་དང་། རིན་ཆེན་ བཀོད་པ་དང་།ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཞུངས་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་། ཚངས་པའི་ཏོག་རྣམས་སོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ཤེས་བྱ་བ། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ། །གཞོན་ནུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དེ་ བཞིན།།ཕག་མོ་དབང་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མོ་ནི་གྭ་རྣམས་སུ། །སྒོ་རུ་གཟུགས་དང་མཚན་མོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞིན་དུ་གྲགས། །གྲཝ་རུ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཤེས་བྱ་འདིར་ནི་རི་མོ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 功德精要、珍寶名稱、名稱廣大、不可阻、無怯懦、日光明、梵行進、天威力、智慧喜、天真實、寶精要、功德名、智慧吉祥、無束縛、堅固行、天威嚴、梵調御、苦行持、光明蘊、大威嚴、瞻波花、作歡喜、善眾聚、帝幢相、大歡喜、青蓮光、眾聚光、作產生、光輝行、善定義、群牛主、善手臂、大光明、意施予、福德光、珍寶音、金剛部、具圓滿、獅子力、無垢眼、光護尊、智慧明、智慧行、威猛嚴、大光明、日光明、無垢光、威嚴分別、無傲慢、蜜語者、月光明、放電光、極寂行、不動尊、羅漢名、法功德、善福田、莊嚴王、勝超越、火供光、蓮花吉、珍寶嚴、極善妙、最勝寶、心極通、海施予、梵頂髻等。 東方與北方及西方，南方之門應當知，梵天大自在天母，童子遍入天母等，豬母自在暴怒母，大吉祥母于各角，門中色相與夜晚，空行母等皆聞名，角落堅固母等相，應知此有三種畫，身語意之諸法也。
།ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས།།དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །གསོད་དང་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་དང་། འཇིགས་པ་ཆེ་དང་འཇིགས་བྱེད་དེ། །དྲག་པའི་དུར་ཁྲོད་དེ་བཞིན་དུ། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་རྣམ་པར་དགོད། །སྐྲག་བྱེད་དང་ནི་སྔར་བྱེད་དང་། ལྐུགས་ བྱེད་དང་ནི་རེངས་བྱེད་སླར།།དབང་ལྡན་ལ་སོགས་གྲཝ་ལའོ། །ཤིང་ནི་རིམ་པས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གོ་ཡུ་སྟར་ཀ་ནཱ་ལི་ར། །སེ་འབྲུ་བིལ་བའི་ཤིང་དེ་ནས། །སྐྱུ་རུ་བི་ཛྙར་ག་ཤའི་ཤིང་། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་དགོད། །དབང་མོ་གཤིན་རྗེ་མ་ཆུ་མོ། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་མོ་དྲང་སྲོང་མ། ། སྲིན་མོ་རླུང་གི་ཆུང་མ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཀླུ་མོ་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བྱེད་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་མདོག་ཅན། །དེར་ནི་གཙོ་བོ་བསྣོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སླར་ཡང་འདིར། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་བཤད། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་ཆེན་པོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་མཆོག་ལ། །རྣལ་འབྱོར མ་སླར་དགོད་བྱ་བ།།ལྷ་སོགས་རིགས་ལས་བྱུང་མ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །འབྱུང་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་པོའོ། །དེ་ཀུན་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཅི། །ལྷ་ཡི་རིགས་འབྱུང་བཤད་པར་བྱ། །མ་དང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དེ་དང་ནི། །ཞང་ པོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་།།ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་མ་དང་ནི། །ཆུང་མ་ཡི་ནི་མ་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕ་ཡི་མ། །ཆུང་མ་ཡི་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། །མ་ཡི་མ་དང་གཉེན་མོ་དང་། མ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དང་། །རང་གི་ཕྱི་མོའི་སྤུན་ཟླ་དང་། །སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དེའི་བུ་མོ། །ཕ་ཡི་མ་དང་ཕྱི་མོ་དང་། །ཁུ་ བོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་།།བུ་མོའི་བུ་ཡི་ཆུང་མ་དང་། །སླར་ཡང་ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་དང་། །རང་ཕའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་རིགས་སྐྱེས། །སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བུ་མོ་དང་། །བུ་དེ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་མོའི་ཁྱོ་ཡི་མ་ཡི་ནི། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྱུག་མོ་ དང་།།བུ་མོའི་བུ་མོར་ཡང་དག་བཤད། །ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ།
我來完整直譯這段藏文為簡體中文： 法輪極其莊嚴。應當宣說諸尸林。在火輪中央，殺戮與普遍驚怖，大恐怖與作怖畏，猛烈尸林亦如是，向左旋轉而安排。作驚怖與作前行，作啞默與作僵硬，再於具權等角落。應當依次佈施樹木，優曇缽羅樹、星迦樹、那裡樹，芝麻樹、木榴樹，然後是棗樹、維札樹、迦舍樹，應當如是依次安排。 自在母、閻魔母、水母，夜叉母、起源母、仙女母，羅剎女、風神妻，應當佈施護世母。龍女與一切羅剎女，於此皆當遍施予。如是壇城輪轉中，佈施一切諸圓滿。具有隨業相應身色，于彼應當修主尊。 此乃具有二次第之三輪壇城。 其後於此外部複次，我將宣說火之輪。色相紅色大熾燃，三十六輻最勝輪，瑜伽女復當安布，從天等部族所生，天女龍女夜叉女，起源本性悉地母。此等所說為何耶？當說天部族起源。母親與妻子姐妹，女兒與侄女，父之姐妹與，姻兄之妻，妻子姐妹母與，妻子之母，及其父母，妻子之祖母，外祖母與姻親女，母之姐妹女兒，己之祖母姐妹，姐妹女兒其女兒。父母與祖母，叔父之妻，女兒子之妻，複次妻子姐妹，父姐妹之女兒，其自部族所生，姐妹之妻女兒，子之女兒，子之妻，女婿之母之，子之兒媳，女兒之女所說。三十六使者也。
།ཁ་དོག་དམར་པོར་ཡང་དག་གྲགས། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔར་དང་མཚུངས། །ས་ནི་རིང་དུ་སྤོང་ཉིད་དང་། །དགྲ་བོའི་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །འདུ་བར་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ངོ་ བོ་ཅན།།ནུས་པའི་འཁོར་ལོར་འདིར་རྟག་ཏུ། །ཤེས་བྱ་རང་འདྲའི་མཛེས་པ་མོ། །ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ལ་སོགས། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤ་ཐམས་ ཅད།།ཀུན་དུ་སོན་ནས་དབུལ་བར་བྱ། །བཏུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །བལྡག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དེ་བཞིན། །རང་རང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །སླར་ཡང་འོངས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་ རྫོགས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བཤད། །ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མདོག་དཀར་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ། །མ་ཀ་ར་མོ་རུ་སྦལ་ཉ། །སྦལ་མོ་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲམ་མོ། །སྡིག་ནག་གགྒིར་མ་ཤི་ལཱཾ་མ། ། ཆུ་ཡི་ཕུག་མ་སྲིན་བུའི་གདོང་མ་དང་། །ཆ་གབ་མོ་ཀཎ་ཊཱི་མོ་སཱུ་ཡཱི་མོ། །ཆུ་བྱི་མོ་དང་གྲོག་མོའི་གདོང་མ་དང་། །ཆུ་ཡི་མི་མོ་དང་ནི་རྒོད་མ་དང་། །གླང་ཆེན་མོ་དང་སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །ཆུ་སྦྲུལ་མོ་དང་དུད་མོ་འགྲོན་བུ་མོ། །ཉ་ཕྱིས་མ་དང་ནོར་བུ་ཛི་གུ་རིམ་དང་། །ལཱི་སཱི་མོ་དང་དུད ངུ་རིམ་ཀརྞོ་ཊ།།ཕ་ཊ་ཀ་མོ་དཱ་བ་ཀཱ་མ་ཀྲི་མཱི་མོ། །ཛུ་ཥཱི་མདང་ཤ་སྦྲང་ཀ་ལཱ་མ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་དོག་རང་བཞིན་ནི། །དཀར་མོའམ་རང་རིགས་སྐྱེས་པའོ། །གདོང་པ་རང་རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ འདུ་བ་ཉིད་དང་ནི།།ས་ནི་མི་གཡོ་བ་མཆོག་གོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པར་ནི། །ཤེས་བྱ་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་བའི་རིགས་སོགས་ཀྱིས། །མི་རྣམས་སུམ་ཅུ་དྲུག་བལྟའོ། །གནས་སོགས་རིམ་པ་དེ་རྣམས་སུ། །མི་མོ་དངོས་སུ་ཡང་དག་བྱ། །འཛམ་ བུ་གླིང་འདི་དེ་ཡིས་ནི།།དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བ་ཚ་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དེ་རུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་འདུ་འཕྲོད་ལས། །སྐྱེས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པར་བསམ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མངལ་ སྐྱེས་སོ།
我來完整直譯這段藏文為簡體中文： 色相紅色廣聞名。兵器等物如前同。遠離大地本性者，及住敵國境域者。應知常時相聚會，具足智慧方便性。於此力輪常恒時，應知自似妙相者。遍滿金剛鬘等物，順行逆行次第中，以其左右手臂等，於此作諸供養事。 一切諸畜生之肉，遍皆呈獻應供養。獻諸種種飲料物，如是種種可舐物。各從本座而起立，供養上師金剛持。複次前來輪壇前，供養十二供品等。 此乃圓滿火輪第一。 其後當說彼外部，水輪具大神變力。白色三十六輻明，瑜伽女眾依次修。摩羯女與蛙魚女，蛙女龜女水獺女，黑蝎恒河女屍藍女，水穴女與蟲面女，遮蓋女與鉤女針女，水鼠女與蟻面女，水人女與鷲女，像女虎女豺女，水蛇女與蟲女行者女，擦魚女與寶珠次第女，離詩女與蟲次第迦諾札，帕札迦女達瓦迦瑪克里米女，住詩女與蚊蠅迦拉女，天女主尊勝者等。 如是色相本性者，白色或從自部生。各具本面形相者，如其瑜伽女次第。近聚會性及，最勝不動之地。應知住贍部洲，兵器如前所說。或以滿部等類，觀想三十六人。于彼等次第處，當成就實相女。此贍部洲之中，以十二分莊嚴。所謂鹽之大海，其中所屬眾生。濕生與和合生，當觀胎生所生。此輪為濕生者，火輪是胎生者。
།མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཉིད་རང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་སྣ་ཚོགས་མདོག་།ལྷ་མིན་མོའི་ རིགས་རིམ་པ་དང་།།ཏིལ་མཆོག་མ་དང་ཕུལ་དུ་བདེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་ཆེན་མོ། །དགའ་དང་དགར་གྲགས་བདེ་ཆེན་མ། །དུང་ཅན་སྣ་ཚོགས་གླང་ཆེན་མ། །གཟུགས་ཆེན་མོ་དང་གཟུགས་མཛེས་མ། །འདོད་ཆགས་རྣམས་རྣམ་སྒེག་བདེ་བ་མོ། །མེ་ཏོག་འདོད་མ་ཨུཏྤལ་ དཀར།།ུཏྤལ་སྔོ་དང་མཛེས་མ་དང་། །འདོད་ཆགས་མ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རོལ་གྲགས་མ་དང་རོལ་ཆེན་མ། །མྱོས་མ་དང་ནི་མྱོས་དགའ་མ། །འདོད་པ་མོ་དང་འདོད་ཆེན་མོ། །བདེ་ལས་བྱུང་དང་བདེ་ལྡན་མ། །མཐུན་མཆོག་མ་དང་ བྱམས་པ་མོ།།སྐལ་བཟངས་ལྡན་མ་སྐལ་བཟངས་མོ། །དམའ་བ་མོ་དང་ཞུམ་པ་མོ། །སྐྱེས་གཟུགས་མར་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག་།ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དེ་བཞིན། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ ཤེས།།ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་རིན་པོ་ཆེར་སྣ་དང་། །རང་བྱུང་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ།
我來完整直譯這段藏文為簡體中文： 一切相皆圓滿者，即是智慧方便性。此為水輪第二。 其後當說彼外部，周遍智慧之法輪。三十六輻種種色，阿修羅女眾次第。 最勝芝麻女與極悅女，天女大喜女，喜與名喜大樂女，具螺種種象女，大相女與妙相女，貪慾眾妙媚樂女，愛花女與白蓮女，青蓮女與美女，慾女與大欲女，遊戲名女與大遊戲女，醉女與醉喜女，欲樂女與大欲女，樂生女與具樂女，勝和合女與慈愛女，具善緣女與善緣女，卑下女與怯弱女，聞名生相女，瑜伽女中最勝主。 一切智慧方便性，如是種種色相者，手印兵器如前知，如是善妙智慧者。于墓地寶嚴處，自生安樂作者，是故圓滿報身。
།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཟླ་གདུགས་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་། སྒྲ་གྲགས་དང་། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་། པདྨའི་འོད་ཟེར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དང་། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གློག་གི་ཏོག་དང་། འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐར་མཁན་དང་། གྲགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དང་། པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་དང་། སྤྱན་མཛེས དང་།རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། དྲག་ཤུལ་བདེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་དང་། མཐུ་རྩལ་ཅན་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་དང་། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་དུང་པོ་དང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཏོག་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ དང་།སྨན་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་དང་། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བསོད་ནམས་གླང་པོ་དང་། གཅོད་པར་མཛད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་དབང་མཚུངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ སྡེ་དང་།ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་། ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། བློ་སྦྱངས་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་། འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཏོག་དང་། ཏོག་གི་འོད་དང་། དགེ་བ་དང་། ཚངས་པ་དང་། སྐྱེས་མཆོག་དང་། སྤྱན་ སྡུག་པ་དང་།ཀླུས་བྱིན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཏོག་དང་། བརྒྱན་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དབྱངས་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། དབྱངས་བྱིན་དང་། སེང་གེ་དང་། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་དང་། པདྨའི་ཕུང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དང་། མཐུ་རྩལ་སྟོབས་དང་། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དང་། གཟུགས་མཆོག་དང་། སྐར་མཁན་དང་། ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་སྤྱན་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མཆོག་དང་། གཟི་བརྗིད ཚིམ་མཛད་དང་།ཤེས་རབ་འབྱིན་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཛོད་དང་། གཙོ་བོས་བྱིན་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐུ་རྩལ་དང་། འོད་འཕྲོ་ཅན་དང་། དབང་པོ་དང་། ཤུགས་འཆང་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། འོད་བཟངས་དང་། གྲགས་པ་བྱིན་ དང་།གཟུགས་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། དོན་གྲུབ་པ་དང་། སེང་གེའི་སྡེ་དང་། ནོར་བུའི་ལྷ་དང་། གྲགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། སྨྲང་འདོན་པ་དང་།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 其後于彼外部，月傘與，放光與，無垢王與，智慧名與，普勝與，功德光與，聲名與，圓滿月與，蓮花光芒與，善行持與，燈王與，電頂與，光明王與，占星者與，圓滿名與，蓮花心與，勝與，妙眼與，無濁義與，猛烈安樂與，福德威光與，具力者與，無礙慧與，羅睺天與，智慧蘊與，調御者與，生主相與，花頂與，羅睺與，大藥與，星宿王與，醫王與，福德象與，斷除者與，普聞王與，日光與，法藏與，善慧與，德力相與，金剛部與，智慧層與，善住與，凈慧與，梵音與，勝德與，雷音聲與，神通頂與，頂光與，善與，梵天與，勝生與，妙眼與，龍賜與，諦頂與，莊嚴與，無怯音與，寶光與，音賜與，獅子與，種種光明與，智慧勇士與，蓮花蘊與，花開與，力量勢與，福德蘊與，勝相與，占星者與，月燈與，威光蘊與，菩提王與，無盡與，現觀眼與，支分廣與，地方與，智慧與，殊勝與，威光滿足與，智慧出生與，文殊音與，無著藏與，主尊賜與，主尊與，智慧力與，放光者與，帝釋與，持勢與，星王與，妙光與，名賜與，妙相與，國王與，義成就與，獅子部與，寶天與，名聲與，勝者與，大勝心與，福德光明與，宣說者與。
བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། སྨྲང་འདོན་པ་དང་། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་པ་དང་། ལྷ་མཆོག་ དང་།ས་བདག་དང་། རྣམ་གྲོལ་བརྙེས་དང་། གཙུག་གི་གསེར་དང་། སྒྲ་གཅན་བཟང་བོ་དང་། ཐུབ་དཀའ་དང་། ཐུབ་གསལ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། གསེར་གྱི་འོད་དང་། ལེགས་བྱིན་དང་། ལྷའི་ཡོན་ཡན་དབང་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གདུགས་དང་། བསོད་ནམས་ལག་ དང་།ཆགས་མེད་དང་། ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་དང་། བློ་ཞིབ་མོ་དང་། གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། རྩི་སྨན་དང་། རྣམ་གྲོལ་ཏོག་དང་། འོད་ཀྱི་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇིགས་མཛད་དང་། ཆུ་བོ་སྦོང་བ་དང་། ཐོགས་མེད་གྲགས་པ་དང་། བདེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དབྱངས་སྙན་དང་། རི་དབང་མཚུངས་དང་། ཆོས་བརྩེགས་དང་། ཐར་བའི་གཟི་བྱིན་དང་། ལེགས་འཛིན་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་དང་། བློ་སྦྱངས་པ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། འགྲོ་བས་མཆོད་དང་། སེང་གེའི་ལོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་། སྐལ པ་བཟང་པོ་དང་།མི་འཁྲུགས་པའི་མདོག་དང་། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་བོ་དང་། རྟོགས་མཛད་དང་། སྤྱན་ལེགས་པ་དང་། དོན་ལ་གནས་པའི་བློ་མངའ་བ་དང་། སྣང་བའི་འོད་ཟེར་དང་། སྤོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། །དོན་ཡོད་པར་ གཤེགས་པ་དང་།ཁྲོ་བ་བཅོམ་དང་། གཟུགས་མཆོག་དང་། ལེགས་གཤེགས་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་གྲགས་དང་། འོད་གཙང་དང་། ལྷའི་ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་བྱིན་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཟི་མདངས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། སྐལ་ ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་།གསེར་མཆོག་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཙུག་ལག་དང་། ཆོས་ལྡན་དང་། སྤོས་གནས་དང་། དྲེགས་སྤངས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཛོད་དང་། ཚངས་པར་གཤེགས་དང་། ཙནྡན་དང་། མྱ་ངན་མེད་དང་། སེང་གེའི་འོད་ཟེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཏོག་དང་། པདྨའི་ སྙིང་བོ་དང་།གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང་། ལྷའི་འོད་ཟེར་དང་། ཤེས་རབ་ཏོག་དང་། མཁས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱོར་ལྡན་དང་། ཚངས་པའི་དབྱིག་དང་། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དང་། དབང་ལྡན་དང་། རྫོགས་པར་གསུངས་དང་། མཆོག་ཏུ་གསུངས་དང་། མཆོད་འོས་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། ཉི་མ་དང་། འདམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཆོས་བྱིན་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་དྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་བཅོམ་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 福德光明與，宣說者與，燈王與，智慧層疊與，勝天與，地主與，獲解脫與，頂金與，妙羅睺與，難調與，明調與，月光明與，金光與，善施與，天功德自在與，法傘與，福德手與，離欲與，殊勝智慧與，細慧與，一切威光與，藥草與，解脫頂與，光藏與，智慧王與，作怖畏與，凈河流與，無礙名與，諦實蘊與，妙音與，山王相與，法層與，解脫威光與，善持與，極寂身與，悅意語與，清凈慧與，水天與，眾生供與，獅子脅與，法力與，善緣與，不動色與，威光王與，作證與，妙眼與，住義慧者與，光明光芒與，香威光與，普作歡喜與，不空至與，降伏忿怒與，勝相與，善逝與，廣聞施與，凈光與，天日與，智慧施與，等持自性與，光澤與，王種與，具緣車乘與，勝金與，解脫論典與，具法與，香住與，離慢與，智慧藏與，梵行與，旃檀與，無憂與，獅子光明與，地方頂與，蓮花心與，無邊威光與，天光明與，智慧頂與，智者與，具智慧圓滿與，梵寶與，手持珍寶與，具權與，圓滿語與，最勝語與，應供與，星王與，日輪與，度泥濘與，獲智慧與，成就與，孔雀與，法施與，欲利益與，具智慧與，名聲與，光明網與，普降伏與，琉璃心與，花朵與，天王與，月亮與。
མེ་ཏོག་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། དྲན་པའི་འོད་དང་། དགེ་བའི་འོད་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་མ་ཀུན་གྱི་འོད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་དང་། སྐར་མའི་འོད་དང་། ཞི་བའི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ དང་།རི་བོའི་དབང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བའི་སྟོབས་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་དང་། དབྱངས་སྙན་དང་། ངོས་བཟངས་དང་། དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་། མཁྱེན་ལྡན་ཟླ་མེད་དང་། ང་རོ་དཔག་མེད་དང་། འོད་བཟངས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་གཞུངས་དང་། དོན་དགོངས་གཏི་མུག་བྲལ་བ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁྱད་འཕགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་དང་། ཞི་བའི་དོན་དང་། སྐྱོན་མེད་དང་། བློ་སྦྱངས་དགེ་བ་དང་། པདྨའི་མཛོད་དང་། འོད་ཟེར་བཟང་པོ་དང་། སྤོབས་པའི མདོག་དང་།སྟེགས་བཟང་པོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། སྤོབས་པའི་སྤྱན་དང་། བློའི་མཆོག་དང་། ཟླ་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དང་། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང་། གཟིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། དབྱངས་བཟང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེགས་དང་། བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་དང་། ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་དང་། གདངས་སྙན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མཐུའི་དཔལ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །ཟ་ཕོད་མ་ཡང་རྣམ་པར་དགོད། །གྲཝ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །སྦོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དེ་བཞིན། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། །རིམ་པས་སྔོན་བཞིན་བརྟག་ཅེས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ པ་ལ།།དགའ་བ་བཞི་ནི་དག་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་རི་མོ་བཞི་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེ། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ལྷག་མ་ཟ། །གཡུལ་དྲག་པོ་དང་མཆེ་བ་ཀུན། །ཤར་ལ་སོགས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ། །དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསམ། ། རུ་བ་མུན་ནག་ནང་གི་མེ། །ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཆེན་ནོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 花朵與，天王與，月亮與，念光與，善光與，一切最勝功德光與，珍寶吉祥與，月人與，羅睺與，甘露光與，世間最勝與，星光與，寂靜力與，智慧海與，山王與，極寂與，無邊功德力與，天主與，妙音與，善面與，住義與，功德威光吉祥與，具智無等與，無量音聲與，妙光與，極其正直與，了義離愚與，音支殊勝與，最勝莊嚴行與，寂義與，無過與，凈慧善與，蓮藏與，善光明與，辯才相與，善座與，眾主與，離怯與，智慧意樂與，辯才眼與，慧勝與，月亮與，寶月光與，無怯與，無見與，梵音與，妙音與，大智慧座與，無等慧與，金剛堅固與，菩提慧與，樹王與，妙音與，福德力與，威力吉祥等。 在東方等四門處，瑜伽母眾依次為：白色女、盜賊女、起尸女、食肉女也當安立。住于角隅的四天女，肥盛女、山居女如是，暴怒女與凡女，依次如前當觀想。壇城三輪中，以四種清凈喜，具有四種圖紋。外部尸林輪，在水壇城中央，殺童子與食余，激烈戰鬥與利齒，從東方開始向左旋轉，如是以大悲心觀想。籬笆黑暗內部火，哈哈之聲與大聲。
།ཤིང་ནི་ཙནྡན་ག་པུར་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ཨེ་ལ། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམ་པ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམ་ནི་མཚོན་བྱ་བ། །ཉི་མ་བསིལ་བ་ས་ཡི་བུ། །རི་བོང་ཅན་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། །ངན་སྤང་ཉི་མའི བུ་དེ་བཞིན།།ལྷ་མིན་མགོ་བོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དྲག་པོའི་གདོང་རྣམས་སུ་བྱའོ། །འབར་བ་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་། །མདུང་རིངས་སྤུ་གྲི་བྲག་དེ་བཞིན། །གློག་དང་སྣ་ཚོགས་མཚོན་འབེབས་བར། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་དབུས་སུ་བྱ། །རལ་གྲི་མིག་སྨན་རི་ལུ་དང་། །རྐང་པ་བྱུག་དང་བཅུད་ ལེན་དང་།མཆིལ་ལྷམ་དངུལ་ཆུས་འོག་གི་།དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསལ་བའོ།།མདོག་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩིབས། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་མཆོག་།ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་འབྱུང་མོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་མོ་མནར་མེད་མ། །ལྷུང་བ་མོ་དང་བར་མེད་མ། །བུམ་མོ་གཤིན་རྗེ་མ་དེ་བཞིན། །ཐིག་ནག་མ་དང་མེ་ མདག་མོ།།ཚ་བ་མོ་དང་རབ་ཚ་མོ། །ངུ་འབོད་མ་དང་ངུ་འབོད་ཆེ། །མར་ནག་དུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། །སྡང་མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། །ཆགས་མྱོས་སེར་སྣ་སྐུད་པ་མ། །གྲང་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། །རྔུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མ། །ནང་དགོན་མ་དང་མཚོན་གྱི་དང་། །ཆུ་ཡི་ དགོན་པ་མ་དང་ནི།།རལ་གྲི་སེན་མོ་རབ་མེད་མ། །སྤུ་གྲིའི་སོ་མ་འཁོར་ལོ་མ། །གྲུལ་བུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཆེ། །མདག་ནི་འཁོར་ལོ་ཇི་འདྲ་བའོ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་དུ། །ཤེས་བྱ་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །དེ་ནས་ས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཀུན་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འདོད། །རང་བཞིན་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ། །འཁོར་ལོ་ཅན་སར་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་བཞི་རྣམས་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ།།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་གིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ།།ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དང་པོའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 木即旃檀、冰片與，豆蔻果實與欖香，龍花、瞻波與，安息香與天木。應當表示諸方守護神，日光清涼地之子，月生上師本尊，舍惡太陽子如是，當知非天之首，應作忿怒面。熊熊燃燒之劍、水刀與，長矛、剃刀、巖石如是，閃電與各種武器降下，應于尸林之中央。寶劍、眼藥、丸藥與，涂足與長生藥，靴子水銀之下的，成就修持應當精通。 此即智慧輪，圓滿受用壇城三輪之本性。然後宣說其外部，心輪此明顯。色相三十六輻，一切自性最勝生。龍女、夜叉女、部多女，餓鬼女、地獄女、無間女，墮落女與無間隔女，甕女與閻魔女如是，黑繩女與炭火女，熾熱女與極熱女，號叫女與大號叫，黑油中煮雙山擠壓，嗔女、癡女、嫉妒女，貪醉、慳吝、紡線女，寒冷女與劍林女，傷害女與飢餓女，內荒野女與武器女，以及水荒野女，劍爪無餘女，剃刀刃女輪女，布單女即大天女，炭即如輪。手持兵器如前般，應知具有自身相。其近旁之尸林與，然後地上法雲，心性清凈本身，普遍具輪中所欲。以舍自性故無我，安住于具輪之地。諸輪如是次第，一切如是當了知。四處各有十二處，如是稱為十六處。善巧于空性之，智慧識性之故。尸林薄伽梵自身，於此化現輪中，三性本體以名稱。此外其餘一切，當知為二輪。心輪之首。
། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་པ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཤད་པ། །དམར་པོ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་བདག་ཉིད་གཙོ། །མཆོད་པ་ཟ་མ་གཉིས་མ་དང་། །ལེ་ལོ་མ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་མོ། །ཁྱིམ་སེམས་བུད་ མེད་སེམས་མ་དང་།།དོན་སེམས་མ་དང་སྦྱོང་བྲལ་མ། །བུ་སེམས་རྣམས་དང་མྱ་ངན་ནམ། །བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ཟློས་མ། །ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུངས་པ་མོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་མ་དང་། །རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་གཞན་གནོད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། ། རྒས་མ་འཆི་བའི་བསམ་ཅན་མ། །བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་ནི། །བླ་མ་སེམས་མ་འགྲེ་བ་མོ། །བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ་ངལ་མ། །ངལ་སོས་མ་དང་བཀྲེས་པ་མཆོག་།ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེ་བའོ། ། ཁ་དོག་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་གྲགས། །ལྷག་མ་འདིར་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། །མཆོད་སོགས་ལྷ མོར་འདོད་པ་བཞིན།།གྲོང་མཐའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྐུའི་མཐའ། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཡིས། །བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བས། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་མང་ཤེས་པར་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གཉིས་པ་སྤྲུལ་བའི་ འཁོར་ལོའོ།། །།དེ་ནས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱིབས་འདྲ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་སྒྱུར་མའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 然後外部其他，語輪之解說，紅色藍靛之色澤，三十六輻自性尊主。供養食母雙女與，懶惰女、法心修女，家心女人心女與，義心女與離凈女，子心等與憂愁或，禪定女與咒誦女，慚愧我慢苦惱女，利益眾生精進女與，國王心女害他女，獲得智慧苦行女，老女死亡意念女，樂女苦女不善女，有與無與二性及，上師心女遊走女，忍女不忍女疲女，休息女與飢餓勝，一切事業作天女，自性此輪為廣大。 色相自性輪中聞，此處其餘如往昔。智慧方便本性天女，以自性故此壇城，四座續十二千中，所說即是，智慧空行母等之，供養等天女如欲。如是城邊處，普遍光明地。如是智慧等身邊際，風火水與虛空以，環繞之輪即所謂，當知眾多勝金剛。 此即語輪之第二化現輪。 然後宣說身輪，具身語意色相，形狀似三十六，瑜伽母轉輪女。
།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རིགས་མ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་སྒྱུར་མ། ། འཕྲུལ་དགའ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ་དང་ནི། །ཚངས་རིས་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་མ། །ཚངས་པ་མདུན་འདོན་མ་དེ་བཞིན། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་མ་དང་། །འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་འཁོར སྒྱུར་མ།།དགེ་རྒྱས་མ་དང་སྤྲིན་མེད་མ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །མི་ཆེ་མི་གདུང་འཁོར་སྒྱུར་མ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་མ་བཟང་སྣང་མ། །འོག་མིན་མ་ཡི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ།།ཅིའང་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མ་དེ་ནས། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མ། །དམྱལ་མོ་ཡི་དགས་མ་དེ་བཞིན། །དུས་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། །གཞལ་མེད་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །ཟླ་མོ་ཉི་མོ་གཤིན་རྗེ་མོ། །དབང་མོ་འཁོར་སྒྱུར་མར་ཤེས་བྱ། །རང་ གི་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་བྱ།།ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་གྲོང་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ས་ནི་མོས་པར་སྤྱོད་པའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 四大天王種姓女與，三十三天轉輪女，無諍兜率轉輪女，化樂天女如是然，他化自在天女與，梵眾天女之輪女，梵輔天女亦如是，大梵天女轉輪女，小光無量光女與，光明天女少凈女，無量凈天轉輪女，遍凈天女無雲女，福生天女之法輪，廣果天女轉輪女，無大無熱轉輪女，善現天女善見女，色究竟天轉輪女，空無邊處天界女，識無邊處天界女，無所有處天界女，非想非非想處女，地獄餓鬼女如是，畜生人女阿修羅，無量空行女如是，月女日女閻羅女，自在轉輪女當知，隨自法輪色相為，手印兵器如往昔。智慧方便之自性，真實安住近郊邊，此地為勝解行地。
།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་ལ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་དང་། །སྐར་མལ་དགྱེས་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་དང་། །སྤྱན་སྡུག་ཞལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བཟང་ལྡན་དང་། འབྱོར་ལྡན་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་ང་རོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ང་རོ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་དགོད་ང་རོ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་གཟི བརྗིད་དང་།དྲང་སྲོང་དབང་པོ་དང་། བློ་ལྡན་དང་། སྟོབས་པའི་ཚོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཞལ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་། རྡུལ་བྲལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་། ཏོག་ལྡན་དང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྤོབས་པ་དང་། རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་དང་། ཟླ་དགྱེས་དང་། སེང་གེའི་སྟོབས་དང་། དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་དང་། བདུད་རྩི་གསལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་སྙོམས་དང་། འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཕྱོགས་མ་བསླད་དང་། མཛེས་པ་དང་། །ཞལ་བཟངས་དང་། ཤུགས་གནས་ཡེ ཤེས་ལྡན་དང་།གསུང་གི་དབང་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། བློ་གྲོས་ཟབ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། །མེ་ཏོག་འོད་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་གི་མཆོད་པའི་གནས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཉི་མར་སྙིང་བོ་དང་། ལྷའི་མཆོད་པ་དང་། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དགེ་བའི་གཙུག་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བརྟན་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང་། མཛེས་པར་གཤེགས་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུར་གཤེགས་པ་དང་། དག་པའི་འོད་དང་། ཡོན་ཏན་གཙུག་དང་། དཔལ་རྫོགས་པ་དང་། སེང་གེའི སྟངས་དང་།གྱེན་དུ་འཕགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་དང་། འོད་འགྱེད་པ་དང་། པདྨ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་དང་། བཀོད་པ་མཛེས་དང་། གཏི་མུག་མེད་པར་གནས་པ་དང་། རྨ་མེད་པ་དང་། ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བདེ་བར་དགོངས་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་རྒྱལ་ པོ་དང་།ཆོ་ག་མཁྱེན་པ་དང་། དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་མངའ་བ་དང་། མི་མངའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་དགའ་མཛད་དང་། རྨ་བྱའི་ང་རོ་དང་། མ་ཞུམ་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་སྟེགས་དང་། ལྷ་མང་དག་གི་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། རིན་པོ་ ཆེའི་སྟབས་དང་།ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་དང་། དཔལ་དང་། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། འབྱོར་ལྡན་གྲགས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་འོད་དང་། སེང་གེའི་ང་རོ་དང་། ཟླ་བ་ལྟར་ཤར་བ་དང་། འཇོམས་པའི་མཆོག་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ཕན་པར་ ལྡན་བར་གཤེགས་པ་དང་།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 其後于其外院中，聖者歡喜與，威力與，星宿歡喜與，云鼓聲與，妙目相與，具勝智慧與，具財富與，功德蘊與，明晰與，法幢與，智慧音與，虛空與，供養音與，智慧遍笑音與，功德光芒威嚴與，仙人主與，具慧與，力眾與，妙供養與，月面與，極觀與，離塵與，功德眾與，具頂髻與，福德勝幢與，勇猛國土與，勝寶施與，月喜與，獅力與，自在王與，明甘露與，禪定等持與，無迷亂與，垢染極寂與，方位無染與，莊嚴與，妙面與，具速智慧與，語自在與，大威嚴與，甚深智慧與，甘露與，法力與，花光與，三界供養處與，羅睺日精與，天供養與，解脫勝幢與，善頂髻與，甘露光與，金剛與，堅固與，寶蘊與，莊嚴行與，如日而行與，凈光與，功德頂與，圓滿吉祥與，獅子姿與，向上升起與，花施與，放光與，蓮花與，智慧歡喜與，莊嚴嚴飾與，安住無癡與，無垢與，頂幢與，安樂意與，無癡王與，通曉儀軌與，凈海與，具寶與，無有與，令眾生歡喜與，孔雀音與，無怯與，斷除三有渴愛垢染與，行處臺階與，諸多天眾稱揚與，寶步與，手持蓮花與，吉祥與，戰勝怨敵與，具財名聞與，善國土與，花光與，獅子音與，如月升起與，殊勝降伏與，不動與，具利益而行者。
མི་གཡོ་བ་དང་། ཕན་པར་ ལྡན་བར་གཤེགས་པ་དང་།བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། གཽ་ཏམ་དང་། མདངས་སྟོབས་དང་། བློ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། ལེགས་སྟོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་དང་།མཐུ་རྩལ་བརྟན་པོ་དང་། ལྷའི་སྒྲ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཉི་མའི་ཞལ་དང་། ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་དང་། རྡུལ་མེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་འཕགས་པ་དང་། མིག་སྨན་དང་། འཕེལ་བར་མཛད་ པ་དང་།སྤོས་ཀྱི་འོད་དང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་འོད་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་། རིན་ཆེན་དགྱེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། བཤེས་ གཉེན་ཆེན་པོ་དང་།བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟབས་དང་། བདུད་རྩིའི་བདག་པོ་དང་། ལྷུན་པོའི་འོད་དང་། འཕགས་པས་བསྟོད་དང་། སྣང་ལྡན་དང་། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང་། སྣང་བ་གཟིགས་དང་། ལེགས་སྤྱད་རྣམ་པར་སྨིན་དང་། ལེགས་དགྱེས་ དང་།མྱ་ངན་བྲལ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། སྤྱོད་པར་ལྡན་དང་། བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་དང་། བདུད་བརླག་མཛད་དང་། བག་ཆགས་ལ་ས་རྒལ་བའི་སྟོབས་དང་། མི་ཕྱེད་བའི་བློ་ མངའ་བ་དང་།རྒྱ་མཚོ་དང་། དག་པར་མཛད་པ་དང་། ཚོགས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དགའ་བའི་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང་། ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་དང་། ཚངས་པ་རྒྱལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཏོག་དང་། སྐྱེ་ དབང་མཚུངས་དང་།སའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་མ་དགྱེས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་དང་། མེ་ཏོག་འོད་དང་། སྨན་པའི་བདག་པོ་དང་། མདངས་མངའ་བ་དང་། བསོད་ནམས་དགྱེས་དང་། དགའ་བའི་སྟོབས་དང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚངས་ པའི་དབྱངས་དང་།སྤྱོད་བཟངས་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློ་དང་། དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་། སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་། ཏོག་ལྡན་དང་། གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྗོན་པ་དང་། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཟད་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཏོག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་དང་། མྱ་ངན་རྒལ་བ་དང་།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 不動與，具利益而行與，福德燈王與，音聲勸請與，喬答摩與，光明力與，心性安住與，妙月與，菩提分花香與，吉祥與，善示與，智慧威嚴力與，堅固神力與，天音與，極寂靜與，日面與，解脫律儀與，戒律光與，安住律儀與，無塵與，勝妙心要與，眼藥與，增長作者與，香光與，三時遍知光與，念根與，無礙勝幢與，趣向無上菩提與，明凈行與，珍寶歡喜與，法自在與，一切天與，大善知識與，妙善知識與，極寂靜步與，甘露主與，須彌光與，聖者讚歎與，具光明與，威嚴熾盛與，見光明與，善行成熟與，善歡喜與，離憂與，寶光與，具行與，福德力與，功德海與，稀有與，斷除我慢與，摧魔者與，超越習氣力與，具不退轉慧與，海洋與，清凈作者與，眾生解脫王與，歡喜光與，菩提勝幢與，智慧寶與，極清涼與，勝梵天與，智慧歡喜與，神變頂髻與，與生主等同與，地自在與，日歡喜與，羅睺月與，花光與，醫王與，具光澤與，福德歡喜與，歡喜力與，悅耳音與，法自在與，梵音與，善行與，無迷亂慧與，大音聲與，美名聲與，具頂髻與，威嚴普聞與，眾生自在與，樹木與，愚癡極盡與，無量與，妙月與，無邊勇頂與，堅固律儀與，供養處與，超越憂惱者與。
མཆོད་པའི་གནས་དང་། མྱ་ངན་རྒལ་བ་དང་། དགེ་བ་དགྱེས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་བློ་གྲོས་དང་། དགྱེས་པར་གཤེགས་དང་། ཞབས་མཛེས་པ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། དུལ་གནས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་དང་། དྲང་སྲོང་གསལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྙིང་བོ་དང་། ལྷའི་བདག་པོ་དང་། རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་དང་། གསལ་བ་དང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ ཡས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་།སེང་གེའི་སྟབས་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། རབ་གསལ་དང་། འོད་སྤྱོད་དང་། ཀླུ་དབྱངས་དང་། འཁོར་ལོ་འཛིན་དང་། དབྱིག་གི་མཆོག་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་དགའ་བ་དང་། །ཆོས་ཟླ་དང་། དགའ་བ་མཐའ་ཡས་གྲགས་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ དང་།ཤེས་རབ་འགྲོས་དང་། སྤོས་བཟང་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱངས་དང་། ལྷ་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་བ་དང་། ནོར་བུ་གསལ་དང་། ནོར་བུ་གསལ་དང་། ནོར་བཟངས་དང་། སྒྲོན་མ་དང་། རིན་ཆེན་ང་རོའི་དབྱངས་དང་། སྐྱེ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། སྒྲ་གཅན་སྦེང་དང་། དགའ་བ་མཛད་པ་དང་། སེང་གེའི་ བློ་གྲོས་དང་།མི་གཡོ་བ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། དོན་མཛད་དང་། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་དང་། སྲིད་པའི་མེ་ཏོག་དང་། མཛོད་སྦུ་ལྡན་དང་། སྤོབས་བ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ང་རོ་དང་། སེང་གེའི་མཆེ་བ་ དང་།མཛེས་བར་གཤེགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དང་། ཡུལ་འཁོར་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། བློ་གྲོས་སེམས་དཔའ་དང་། བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་། ཤུགས་ཀྱི་འོད་འདོར་བ་དང་། སྟོབས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་། བརྟན་པའི་དབྱངས་དང་། བདེ་ལྡན་དང་། དོན་གསུངས་དང་། དགྱེས་པར་གསལ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཞལ་དང་། གཙུག་ཕུད་དང་། སྣང་མཛད་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི འདུ་ཤེས་སོ།།རི་མོ་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་སོགས། །ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མའོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོས་བྱས་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། །སྒོ་སྐྱོད་མ་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཤར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་མོ་སྒོམ། བྱང་དུ་ གནྡཱ་རི་མོའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 供養處與，超越憂惱與，善歡喜與，眾生智慧與，歡喜而行與，妙足與，優缽羅與，寂靜處花與，無邊辯才光明與，明顯仙人與，精進功德與，心要與，天主與，高貴珍寶與，明顯與，具緣車乘者與，福德智慧與，護摩放光與，無邊功德威嚴蘊與，獅子步態與，不動與，極明顯與，光行與，龍音與，持輪與，最勝財富與，世間喜悅與，法月與，無邊歡喜名稱與，雲頂與，智慧行與，妙香與，虛空音與，天神與，天勝者與，明寶與，明寶與，妙財與，燈明與，珍寶獅吼音與，生主王與，羅睺咆哮與，作歡喜與，獅子智慧與，不動與，珍寶名稱與，作義利與，見無邊事業與，有情之花與，具藏腹與，無等辯才王與，分別智慧獅吼與，獅子牙齒與，優美而行與，福德燈與，具吉祥與，無憂國土與，智慧勇士與，具慧者與，法燈眼與，極遍見與，放射威光與，具力與，智慧花與，堅固音與，具安樂與，宣說義利與，明顯歡喜與，獅子面與，頂髻與，作光明等，皆作種種手印。此輪方形，化身為想，五線如鏡等，一切以相好為標誌。十六天女所作，供養壇城四方。外圍八大尸林，守門女依次排列。東方白蓮花女修持，北方健達日女。
།ནུབ་དུ་རྡོ་རྗེ་གར་མ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་རྟ་རྡོད་མ་ཡི་ཁ། །གྲུ་ཡི་ཆར་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཡི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་འཐུབ་མ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དྲག་མོ་ཆེན་ མོ་གཙིགས་བའི་ཞལ།།འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་མཛེས་མའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཀུན་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དར་ཕྲེང་ཅན། །རལ་བའི་ཅོད་པན་དཔའ་དེ་རྣམས། །ཡན་ལག་ཀུན་ ལ་ཐལ་བས་བསྡུས།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནུ་མ་མཁྲང་ཞིང་མཐོ་བ་སྟེ། །ལག་གདུབ་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བཤད་བྱ་བ། །དང་ པོར་ཚིག་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ།།གཉིས་པ་ཡང་ནི་མ་ཚིག་པར། །གསུམ་བར་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད། །བཞི་པ་ཡང་ནི་མ་གཏུབས་པ། །ལྔ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བཤད། །དྲུག་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། །བདུན་པ་གསལ་ཤིང་བུག་པ་སྟེ། །སྟེང་ནས་བཏགས་པ་བརྒྱད་པའོ། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོར་རྟག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཤཱ་མ་ལི་ཤིང་མྱ་ངན་མེད། །ཡོངས་འདུ་ཨུཝཱར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཌོ་མྦ་རི་དང་གཾ་བྷ་རི། །རྒྱ་ཤུག་དང་ནི་བ་རུ་རཱའོ། །སྣ་ཚོགས་རོ་ལངས་ཚོགས་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །མཁའ སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་གཞན།།གང་ཡིན་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མགོ་མེད་རྒྱུག་དང་གཞན་ཡང་ནི། །མགོ་བོ་མེད་པར་གར་བྱེད་དང་། །ཉལ་བ་དང་ནི་རྐང་མེད་དང་། །མགོ་བོ་ལུས་སོགས་གཏུབ་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟར་གར་བཅས་གར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཞོན་པ་གང་གང་གི་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ལ་བྱ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྐུ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་སྤྲུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལྗང་སྔོན་བསམ་པར་བྱའོ། །མགོ་བོར་ཟླ་བ་དང་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར པོའོ།།སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 西方金剛舞女，南方駿馬口女。四方各處天女，自在天等依次排列。天女金剛熾面，金剛皺眉面，金剛猛烈兇女，顏色等如前。大威猛嚙牙面，熾燃花鬘極莊嚴。諸勇士之色相，如一切瑜伽女。皆以頭骨花鬘嚴飾，諸勇士具綢緞花鬘，髮髻寶冠諸勇士，遍身塗抹灰塵。一切瑜伽女眾，乳房堅挺高聳，手鐲頂飾莊嚴，一切相好圓滿。出生于金剛亥母部。外圍尸林當說，首先當知燒尸處，其二為未燒尸處，其三成為支解處，其四為未分解處，其五說為恐怖處，其六即是作怖處，其七為明顯孔穴處，其八為上吊懸掛處。於此八大尸林中，恒時有八大閻羅護法。沙末利樹無憂樹，圓生烏瓦爾樹亦然，荼毗樹與甘婆利樹，棗樹以及婆盧羅樹。種種尸鬼眾以及，瑜伽女與勇士眾，空行母與地行眾，彼等亦具大神通。無頭奔跑與其他，無頭起舞者，臥息與無足者，頭身等被砍斷者，以大三昧力，如是舞蹈翩翩。如是其中央，為諸星宿所在，當知種種色彩，即是各自坐騎。如是於一切尸林，圓滿菩提因本性，應當修持圓滿壇城。此為身輪三身本性與化身俱有之第三。 于主尊心間日輪中觀想青綠色吽（ཧཱུཾ）字種子。頭頂月輪及輪輪中安白色嗡（ཨོཾ）字。喉間月輪及蓮花中安紅色阿（ཨཱཿ）字。心間月輪及金剛中安藍色吽（ཧཱུཾ）字。
།དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་ཡོད་པར་བསམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་དམར་བོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱུཾ། ཧི་བཾ་ཧཱི་བཱི། ཧུ་བུ་ཧཱུ་ཕཱུ། ཧེ་བེ་ཧཻ་བེ་ཧོ་བོ་ཧཽ་བཽ་ཧཾ་བཾ་ཧཿབཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གཡོན་སྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོའི་ངོ་བོ། །མགོ་བོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་ ཨོཾ་ན་ཧཾ་ནཱ་ཧཱཾ་ནི་ཧིཾ་ནཱི་ཧཱིཾ་ནུ་ཧཱུཾ་ནཱུ་ཧཱུཾ་ན་ཧེཾ་ནེཾ་ཧོཾ་ནོཾ་ཧོཾ་ནཿཧཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།སེར་ཞིང་སྔོ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གཤིན་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཱ་ཧྲཱཾ་སྭི་ཧྲིཾ་སྲཱཾ་ཧྲཱཾ་སྭུཾ་ཧྲུཾ་སྭེ་ཧྲིཾ་སྲཻ་ཧྲཻཾ་སྭོ་ཧྲོཾ་སྭཽ་ཧྲོཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཿཧྲཱཿཧཱུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བ་དམར་ཞིང་དཀར་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོའོ། །དཔུང་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ། །ོཾ་བ་ཧྲཾ་བཱ་ཧྲཱཾ་བཾ་ཧྲིཾ་བཱི་ཧྲཱིཾ་བུ་ཧྲུཾ་བྲུ་ཧྲཱཾ་བེ་ཧྲེཾ་བཻ་ཧྲཻཾ་བོ་ཧྲོཾ་བཽ་ཧྲཽཾ་བ་ཧྲ་བཿཧྲཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་གནག་ཅིང་སེར་བ་ཧེ་ རུ་ཀ་དང་སྐྲོད་བྱེད་མའོ།།སྤྱན་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧེཾ་ཧེཾ་ཧཻཾ་ཧཻཾ་ཧོཾ་ཧོཾ་ཧཽཾ་ཧཽཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿ་ཧཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དམར་ཞིང་ལྗང་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །མཛོད་སྤུའི་ཐང་ཀའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕ་ཕ་ཕཱ་ཕཱ་ཕི་ཕི་ཕཱི་ཕཱི་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕཱུ་ཕཱུ་ཕེ་ཕེ་ཕཻ་ཕཻ་ཕོ+ོ་ཕོ་ཕཽ་ཕཽ་ཕཾ་ཕཾ་ཕཿཕཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བ་ལྗང་ཞིང་དུད་ཀ་རྟ་མཆོག་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ་འདི་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་པོའི་བར་དུ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་ ཕྱི་རོལ་དུ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་སྙིང་ག་དང་།ན་མ་ཧི་སེར་པོ་མགོ་བོ་ལ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དང་། བཽ་ཥ་ཌཾ་ཧེ་ནག་པོ་དཔུང་བ་གཉིས་ལ་དང་། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་མིག་གཉིས་ལ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 當觀想一切壇城諸尊心間日輪中皆有各自色相的吽字。其後于主尊心間兩個吽字之間，從紅色染（རཾ）字化現日輪。其上安置"嗡哈邦哈崩、希邦希比、胡布胡普、嘿貝嘿貝、霍波豪寶、杭邦哈帕、吽吽吽吽、啪啪啪啪、娑婆訶娑婆訶"等咒文，呈白紅色，如蛇盤繞作左旋，為金剛薩埵與金剛亥母之本性。 頭部similarly于日輪中安置"嗡納杭納杭、尼興尼興、努吽努吽、納嘿嫩、霍嫩霍、納哈哈、吽吽吽吽、啪啪啪啪、娑婆訶娑婆訶"，呈黃藍色，為毗盧遮那佛與閻摩女本性。 頂髻日輪中安置"嗡娑哈讓娑哈讓、娑維興薩讓哈讓、娑烏讓娑誒興、薩誒興娑喔讓、娑奧讓娑哈讓、娑哈哈、吽吽吽吽、啪啪啪啪、娑婆訶娑婆訶"，呈紅白色，為蓮花舞自在與令愚癡女本性。 兩臂內日輪中安置"嗡巴哈讓巴哈讓、邦興比興、佈讓佈讓、貝讓貝讓、波讓寶讓、巴哈巴哈、吽吽吽吽、啪啪啪啪、娑婆訶娑婆訶"，呈黑黃色，為嘿嚕嘎與驅遣女本性。 兩眼日輪上安置"嗡吽吽杭杭杭杭、興興興興、吽吽嘿嘿、嘿嘿霍霍、豪豪杭杭、哈哈、吽吽吽吽、啪啪啪啪、娑婆訶娑婆訶"，呈紅綠色，為金剛日尊與令驚懼女本性。 眉間髮際內日輪中安置"嗡啪啪帕帕帕帕、匹匹匹匹、普普普普、啪啪啪啪、邦邦哈哈、吽吽吽吽、啪啪啪啪、娑婆訶娑婆訶"，呈綠灰色，為馬頭明王與暴烈女，從此字群放光遍及從足底至頂髻間的微塵。 身體外圍：心間白色"嗡哈"，頭部黃色"納瑪希"，頂髻紅色"娑婆訶胡"，兩臂黑色"邦沙當嘿"，兩眼紅黃色"吽吽霍"，一切肢節綠色"啪哈"。
།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་ དམར་པོ་དང་།ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་སྙིང་གར་རོ། །ཧྲིཾ་མོ་དཀར་མོ་ཁ་ལའོ། །ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་མགོ་བོ་ལའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དགང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་ སུ་མེད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང་། རྐང་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་མནན་པ་དང་། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲགས་ཏེ་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་བའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་ པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།ཛཿཞེས་པས་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དགུག་པ་དང་། ཧཱུཾ་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བཾ་གྱིས་བཅིང་བ་དང་། ཧཾཿཡིས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཆ་ ལུགས་ཅན།རིགས་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ཆུས་ནི་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ བ་གདབ་པས།དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་བྱུང་བ། །ལྷ་མོའི་པདྨ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྣམས་ལས་བདག་པོ་བསམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ།།ཕག་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ།།སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རྔ་སྒྲའོ། །སའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ནོ།།མེའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཆུའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རྔ་སྒྲའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 金剛亥母臍輪處安置紅色"嗡邦"，心間藍色"杭央"，口處白色"啥"，頭部黃色"啥啥"，頂髻綠色"吽吽"，眉間灰色"啪啪"，由此放光遍滿全身。 此後與智慧壇城融為無二，其相為額間旋轉熾燃手印，左足踩右足，由心間種子字放光所成大壇城於前方迎請，以從種子字所化琵琶女等作供養。以"匝"字各自上方攝召，以"吽"字如水入水般融入，以"邦"字束縛，以"杭"字令歡喜。 隨後復以自身心間種子字放光迎請吉祥密集續中所說形相的無量五部佛族，亦以琵琶女等供養。誦："如同諸如來，降生即沐浴，愿以天眾水，清凈沐浴我。" 由彼等入于等至的喜樂聲，攝十方一切佛入口融化，從金剛道出，從天母蓮花及二者之間流出自性甘露之流，灌注一切。 此後觀想一切天眾頂上水滴所化本尊：主尊處為不動佛，亥母處為無量光佛，蓮花空行母眾處為寶生佛，門隅母眾處為不空成就佛，金剛輪眾處為不動佛，心要輪眾處為無量光佛，功德輪眾處為毗盧遮那佛，虛空輪眾處為不動佛，風輪眾處為鼓音佛，地輪眾處為寶生佛，火輪眾處為無量光佛，水輪眾處為佛陀，智慧輪眾處為鼓音佛，心輪眾處為不動佛。
།གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟེ།སྤྲུལ་བ་སྐུའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ ལས་སྤྲོས་པའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་།།གཽ་རཱིལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ལ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། གཽ་རཱི་རི་དགས་སྦྱར་ཅན་འཛིན། །ཙོ་རཱི་མ་ནི་ཉི་མའི་སྣོད། །བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་ཆུའི་ལག་པ། །སྨན་འཛིན་པ་ནི་གྷསྨ་ རཱི།།པུཀྐ་སཱི་ནི་སྟོབས་ལ་གཅན། །ཤ་བ་རཱི་རོ་འཛིན་དེ་བཞིན། །ཙ་ཎྜ་ལཱི་མ་ཌ་རུ་སྒྲོགས། །མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་ཌོཾ་བི་ནཱི། །ཞེས་སོ། །མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། བདེ་ཆེན་སོགས་དང་བཟང་པོ་དང་། །གཉིས་ ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་།།མཆོད་པ་ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པར་བྱེད་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། །ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱ་ཛཱ་ལ་ཤཾ་པར་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།།ོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ཝཱ་གྣིས་ནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུཊོ་ཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ོཾ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱི་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུ་ཕཊ།ོཾ་བྱཱ་གྷུ་ཛིནཱ་མྦར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྠཱ་ནྡྷ་ཀ་རཱ་བ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ།
我來將這段藏文完整直譯成簡體中文： 語輪眾處為無量光佛，身輪眾處為佛陀，即執持化身之形。善劫一切處則無。 此後五部誦："嗡薩兒瓦達塔嘎達阿毗謝嘎薩瑪雅西日耶吽"（藏文：ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ओं सर्व तथागत अभिषेक समय श्रीये हूं，梵文羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ，意為：諸如來灌頂誓言吉祥）后融入諸本尊。 此後從自身種子字化現無量琵琶女等以及高利等天女，供養自身一切壇城。其中： 高利持鹿皮袋， 措日持日器， 貝達麗持水器， 格思瑪日持藥， 布嘎思掌控力， 夏巴日亦持尸， 戰達麗擊達瑪魯， 東比尼抱其頸。 彼等供養義為：具足一切相好、大樂等勝妙、遠離二邊，以三界自性一切所生諸物作供養。 此後彼等天女以咒語讚頌，其咒為： "嗡西日班匝嘿嘿入入康吽吽啪德空衣呢匝拉香巴梭哈"（世尊心咒） "嗡啥哈哈吽吽啪德"（近心咒） "嗡那摩巴嘎哇得比熱夏雅吽吽啪德" "嗡瑪哈嘎瓦格尼思尼巴雅吽吽啪德" "嗡匝達瑪古多特嘎達雅吽吽啪德" "嗡當扎嘎拉洛格拉比夏那木卡雅吽吽啪德" "嗡薩哈思拉布匝巴素拉雅吽吽啪德" "嗡巴熱舒巴效得達舒拉卡特維嘎達日內吽吽啪德" "嗡比雅格杰納巴熱達拉雅吽吽啪德" "嗡瑪哈杜瑪南達嘎拉瓦布夏雅吽吽啪德"（八足贊）。

班匝咕汝

།ོཾ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་བཱི་ར་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་བྷུ་པཎ་ཀམྦ་ཀམྦཱ་བཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾ་ཥྙཱཏྐ་ཊ་ཥྙཱ་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་དྱུ་ཛྫི་ཧཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་མཱ་ལཱ་བྷར་ཎོ་གྲཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྭཱ་ལཱ་ཝ་ལཱིཌ་ལགྣཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱཏ་ཤཱུ་ལཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ཝཱ་ནྟ་དྣུ་མྲ་ཨུ་གྲ་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཀ་ཊ་མུ་ཁ་ ཧཱ་ཧཱ་ར་བཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་མཱ་ཏྲྀ་ག་ཎ་བ་རི་བཱུ་རི་ཏཱ་མ་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་ཛ་སུནྟ་རཱི་བལླ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་རོཙྩ་ར་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་སཾ་ཏཱ་ས་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ོཾ་མ་ཧཱ་ ཀ་ཝཱ་ནཏཱ་གྣི་ཏེ་ཛ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཛ་ནཱ་ཀ་ལཱ་བ་མུ་ཀུཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱཾ་ཕཊ། །ོ་ཁ་ཊཱི་དྒ་ཀ་པཱ་ལ་ཤཱུ་ལ་བྷིནྣ་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱྭ་གྷྲཱ་ཙ་རྨཱ་མྦ་ར་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ོཾ་བེ་ཏཱ་ལ་སཾ་གྷ་མརྡ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ོཾ་མ་དཱ་བིགྷཱ་ནི་བཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏྲ་ནི་སུམྦྷན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་ས་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲཻ་ཀ་རོ་མཱ་བ་ལྱནྟཿཝ་རྟི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤཏ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྷཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ོཾ་མ་ཧཱ་པི་ཤིཏ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་མཱ་ར་བ་ལ་དྷ་ནྶི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཥྚི སཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་སརྦྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཤོཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨནྟ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་མེ་རུ་ཀ་མྤི་ཏ་ནཱ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་པི་གྲ་ཧ་དྷཱ་ར་ནཱ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཤ་ཏི་ལ་ཀཱ་ཏྨ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་བུདྡྷཱ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵ་ཎཱ་ནི་ཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཛཱ་ནཱཾ་མྲྀ་ཏ་བརྵ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཀརྨ་བྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རྦྦ་བི་ཀལྦ་བྷ་ཉྫ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུ་ཎཱ་བ་ལཱི་ལ་གྣ་ཤ་དྤི་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ནྟྲ་མནྟྲ་མནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།
我來將這些咒語完整直譯成中文，並按要求標註格式： "嗡那摩西日班匝達嘎瑪哈比熱比熱夏熱雅吽吽啪德"（頂禮金剛空行大勇士自在） "嗡智布班康巴康巴納雅吽吽啪德"（震撼三界者） "嗡當納特嘎札納夏納貝熱瓦雅吽吽啪德"（利牙可畏怖畏者） "嗡夏達薩哈思熱內札雅吽吽啪德"（百千眼者） "嗡比度匝吉哈雅吽吽啪德"（電舌者） "嗡康嘎拉瑪拉巴熱諾格熱雅吽吽啪德"（骷髏鬘嚴可怖者） "嗡匝拉瓦里達拉格納雅吽吽啪德"（火焰圍繞者） "嗡巴熱舒巴效得達舒拉雅吽吽啪德"（持斧索高舉三叉戟者） "嗡嘎瓦達德奴瑪熱烏格熱瓦布夏雅吽吽啪德"（可怖身頭顱骨嚴飾者） "嗡比嘎札木卡哈哈熱瓦雅吽吽啪德"（猙獰面作哈哈聲者） "嗡瑪智嘎納巴日布日達瑪納雅吽吽啪德"（眾母神圍繞心意者） "嗡薩哈匝孫達日瓦拉巴嘎熱雅吽吽啪德"（俱生妙樂愛樂者） "嗡吽吽嘎若匝熱納木卡雅吽吽啪德"（口發吽吽聲者） "嗡瑪哈夏夏納布日雅雅吽吽啪德"（大尸林所喜者） "嗡薩兒瓦布達桑達薩納嘎熱雅吽吽啪德"（令諸鬼神驚怖者） "嗡瑪哈嘎瓦達格尼得匝雅吽吽啪德"（大頭顱火光者） "嗡匝納嘎拉瓦木古札雅吽吽啪德"（發鬘冠飾者） "嗡卡帝嘎嘎巴拉舒拉賓納達日內吽吽啪德"（持嘎智瓦嘎巴拉三叉戟者） "嗡瑪哈薩母札美卡拉雅吽吽啪德"（大海腰帶者） "嗡比雅格熱匝兒瑪巴熱達日內吽吽啪德"（虎皮衣著者） "嗡貝達拉桑嘎瑪兒達納嘎熱雅吽吽啪德"（摧伏屍鬼眾者） "嗡瑪達比嘎尼瓦日內吽吽啪德"（遮止魔障者） "嗡夏札尼孫班嘎熱雅吽吽啪德"（摧伏敵者） "嗡智薩哈思熱瑪哈薩哈思雷嘎若瑪瓦連達兒瓦爾帝內吽吽啪德"（三千大千界一毛孔中住者） "嗡夏達薩哈思熱木卡雅吽吽啪德"（十萬面者） "嗡匝納薩嘎熱布熱巴雅吽吽啪德"（智慧海光明者） "嗡瑪哈比西達入地熱瓦薩哈日內吽吽啪德"（大肉血精華享用者） "嗡薩兒瓦瑪熱巴拉當西尼吽吽啪德"（摧壞一切魔力者） "嗡西日思帝桑哈熱嘎熱嘎雅吽吽啪德"（作創造毀壞者） "嗡薩兒瓦納嘎南效夏納當巴納比札瓦納雅吽吽啪德"（使諸龍乾涸禁止驅散者） "嗡安達瑪拉達日內吽吽啪德"（持腸鬘者） "嗡蘇美熱康比達納熱雅吽吽啪德"（震動須彌山者） "嗡括達比格熱哈達熱納拉吽吽啪德"（持忿怒身者） "夏帝拉嘎瑪尼吽吽啪德"（大虛空點嚴飾者） "嗡布達果帝薩哈思熱克夏納尼巴達納雅吽吽啪德"（剎那成就千俱胝佛者） "嗡匝納么日達瓦兒夏巴納雅吽吽啪德"（降甘露雨者） "嗡薩兒瓦嘎兒瑪布熱瓦爾達納雅吽吽啪德"（轉一切業者） "嗡班達嘎熱雅吽吽啪德"（作縛束者） "嗡薩兒瓦比嘎巴班匝納嘎熱雅吽吽啪德"（摧破一切分別者） "嗡母納瓦里拉格納夏德比熱雅吽吽啪德"（髑髏鬘飾纏繞者） "嗡巴熱格日達揚札曼札曼札納夏納雅吽吽啪德"（摧毀他作明咒者） "嗡瑪哈熱嘎嘎熱雅吽吽啪德"（大護衛者）
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་དུ་ཥྚཱ་ནཱཾ་བིདཱ་ལ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷ་རྨོད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སྥར་སྥར་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨནྡྲེ་ཛ་ལ་སརྦ་སཏྲཱ་དྨ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ+ོཾ་གྲསྟ་བཱ་དཾ་པྲ་བཱ་དམ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་ཨ་ཀ་ཨཱ་ཁ་ཨི་ག་ཨཱི་གྷ་ཨུང་། ཨཱུ་ཅ་རྀ་ཚ་རཱི་ཛ་ལྀ་ཛྷ་ལཱི་ཉ། ། ཨེ་ཊ་ཨཻ་ཋ་ཨོ་ཌི་ཨཽ་ཌྷ་ཨཾཎ། ཨཿཏ་ཨཿཐ་ཨཾ་ད་ཨཽཾ་དྷ་ཨོཾ་ན། ཨོཾ་བ་ཨེཾ་ཕ་ལཱྀཾ་བ་ལྀཾ་བྷ་རཱྀཾ་མྀ་རཾ་ཡ་ཨཱུཾ་ར་ཨུཾ་ར་ཨུཾ་ལ་ཨཱི་ཝ་ཡ་ཤ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཥ་ཨཾ་ས་ཨཾ་ཧ། ཨཱཾ་ཀྵཿཧཿ། ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། པ་པཱ ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ།ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ལ་ལཱ་ཝ་ཝཱ། ཤ་ཤཱ་ཥ་ཥཱ་ས་སཱ་ཧ་ཧཱ་ཥྵ་ཀྵཱ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་སཾ་སཱཾ་ཥཱཾ་ཥཱཾ་ཤཾ་ཤཱཾ། ཝཾ་ཝཱཾ་ལཾ་ལཱཾ་རཾ་རཱཾ་ཡཾ་ཡཱཾ། མཾ་མཱཾ་བྷཾ་བྷཱཾ་བཾ་བཱཾ་ཕཾ་ཕཱཾ་བཾ་བཱཾ། ནཾ་ནཱཾ་དྷཾ་དྷཱཾ་དཾ་དཱཾ་ཐཾ་ཐཱཾ་ཏཾ་ཏཱཾ། ཎཾ་ཎཱཾ་ཌྷཾ་ཌྷཾ་ཌཾ་ཌཱཾ་ཋཾ་ཋཱཾ་ཊཾ་ཊཱཾ། ཉཾ་ཉཱཾ་ཛྷཾ་ཛྷཱཾ་ཛཾ་ཛཱཾ་ཚཾ་ཚཱཾ་ཙཾ་ཙཱཾ། དཾ་དཱཾ་གྷཾ་གྷཱཾ་གཾ་གཱཾ་ཁཾ་ཁཱཾ་ ཀཾ་ཀཱཾ།ཀ་ཙ་ཁ་ཚ་ག་ཛ་གྷ་ཛྷ་ད་ཉ། ཀ་ཊ་ཁ་ཋ་ག་ཌ་གྷ་ཌྷ་ང་ཎ། ཀ་ཏ་ཁ་ཐ་ག་ང་གྷ་དྷ་ང་ན། ཀ་པ་ཁ་ཕ་ག་བ་གྷ་བྷ་ང་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཿཾ། ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། ཀ་ས་ཀ་ས། ཀ་ཥ་ཀ་ཥ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ། ཀ་ཝ་ཀ་ཝ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀ་ཡ་ཀ་ཡ། ཀ་མ་ཀ་མ། ཀ་བྷ་ཀ་བྷ། ཀ་བ་ཀ་བ། ཀ་ཕ་ཀ་ཕ། ཀ་པ་ཀ་པ། ཀ་ན་ཀ་ན། ཀ་དྷ་ཀ་དྷ། ཀ་ད་ཀ་ད། ཀ་ཐ་ཀ་ཐ། ཀ་ཏ་ཀ་ཏ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷ། ཀ་ཌ་ཀ་ཌ། ཀ་བྲ་ཀ་བྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། ཀ་ཉ་ཀ་ཉ། ཀ་ཛྷ་ཀ་ཛྷ། ཀ་ཛ་ཀ་ཛ། ཀ་ཚ་ཀ་ཚ། ཀ་ཙ་ཀ་ཙ། ཀ་ང་ཀ་ང་། ཀ་གྷ་ཀ་གྷ། ཀ་ག་ཀ་ག་།ཀ་ཁ་ཀ་ཁ། ཀུ་ཧུ་ཀུ་ཧུ། ཀུ་སུ་ཀུ་སུ། ཀུ་ཥུ་ཀུ་ཥུ། ཀུ་ཤུ་ཀུ་ཤུ། ཀུ་ཝུ་ཀུ་ཝུ། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀུ་ཡུ་ཀུ་ཡུ། ཀུ་མུ་ཀུ་མུ། ཀུ་བྷུ་ཀུ་བྷུ། ཀུ་བུ་ཀུ་བུ། ཀུ་ཕུ་ཀུ་ཕུ། ཀུ་པུ་ཀུ་པུ། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཀུ་དྷུ ཀུ་དྷུ།ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་ཐུ་ཀུ་ཐུ། ཀུ་ཏུ་ཀུ་ཏུ། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཀུ་ཌྷུ་ཀུ་ཌྷུ། ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཌུ། ཀུ་ཋུ་ཀུ་ཋུ། ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ། ཀུ་ཉུ་ཀུ་ཉུ། ཀུ་ཛྷུ་ཀུ་ཛྷུ། ཀུ་ཛུ་ཀུ་ཛུ། ཀུ་ཚུ་ཀུ་ཚུ། ཀུ་ཙུ་ཀུ་ཙུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་གྷུ་ཀུ་གྷུ། ཀུ་གུ་ཀུ་གུ། ཀུ་ཁུ་ཀུ་ཁུ།། །།བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷཱ་པ་ཡ་ བནྡྷཱ་པ་ཡ།གརྫྫ་གརྫྫ། གརྫྫ་ཡ་གཛྫ་ཡ།
我將為您完整直譯這段咒語文字： 首先是開頭的幾句咒語： "嗡瑪哈熱嘎嘎熱雅吽吽啪德"（大護衛者） "嗡度夏南比達拉內吽吽啪德"（摧毀惡者） "嗡達摩達雅嘎熱雅吽吽啪德"（出生法者） "嗡括達斯帕熱斯帕熱納雅吽吽啪德"（忿怒遍滿者） "嗡安杜熱匝拉薩兒瓦薩札德瑪內吽吽啪德"（水中一切敵降伏者） "嗡格熱斯達瓦當布熱瓦當瑪哈瑪得吽吽啪德"（大智慧所說能說者） 接下來是梵文字母表和組合： [這裡是完整的梵文字母表，按順序排列:] 元音：a ka ā kha i ga ī gha u ṅa ū ca ṛ cha ṝ ja ḷ jha ḹ ña等 輔音：ka kā kha khā ga gā gha ghā ṅa ṅā等 以及它們的各種組合。 最後是咒語結尾： "班達雅班達雅"（縛之縛之） "班達巴雅班達巴雅"（令縛令縛） "嘎匝嘎匝"（吼叫吼叫） "嘎匝雅嘎匝雅"（令吼叫令吼叫） 這些字母和咒語在密續傳統中具有特殊的加持力和意義，每個音節都代表特定的功德和加持。整個結構是從基本音節到複雜組合的系統性排列，最後以祈請句作結。
བནྡྷཱ་པ་ཡ་ བནྡྷཱ་པ་ཡ།གརྫྫ་གརྫྫ། གརྫྫ་ཡ་གཛྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཏ་རྫྫ་ཡ་ཏ་རྫྫ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་དྷཱཾ་ས་ཡ་བི་དྷཱཾ་ས་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ་ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ། དུ་ར་དུ་ར། ཁུ་ར་ཁུ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། ཛ་ར་ཛ་ར། བི་ཤ་བི་ཤ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བཉྫ་བཉྫ། མརྡ་ཡ་མརྡ་ཡ། ཧྲེཾ་ཧྲེཾ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ། ཀྲུ་ར་ཙེ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཤ་ཏྲུ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ། མེ་གྷ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧྲིཾ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སམྦྷ་ཡ། བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། དུར་སྶ་ཡ་དུར་སྶ་ཡ། གཱུ་ཌྷཱ་ནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། ཁེ་ཙ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨཱཿ། བཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨོཾ། ཛ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་བཾ། སྠཱ་ལ་ཅ་རཱ་ཡ་ལཾ། སརྦ་ཏ་ནི་བཱ་ས་ནེ་ཧཱུཾ། ནཱ་གཱ་ནཱཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་གྲྀ་དྞ་ར་ཛྙཱཾ་ཧྞ་ར་ཛྙཱཾ། ཛྙཱཾ་ཛྙཱ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཁ་ར་ཁ་ར། ཁུ་རུ་ཁུ་རུ། ག་ར་ག་ར། གུ་རུ གུ་རུ།གྷ་ར་གྷ་ར། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ང་ར་ང་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཚ་ར་ཚ་ར། ཚུ་རུ་ཚུ་རུ། ཛ་ར་ཛ་ར། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། ཛྷུ་རུ་ཛྷུ་རུ། ཉ་ར་ཉ་ར། ཉུ་རུ་ཉུ་རུ། ཊ་ར་ཊ་ར། ཊུ་རུ་ཊུ་རུ། ཋ་ར་ཋ་ར། ཋུ་རུ་ཋུ་རུ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌུ་རུ་ཌུ་རུ། ཌྷ་ར་ཌྷ་ར། ཌྷུ་རུ་ཌྷུ་རུ། ཎ་ར་ཎ་ར། ཎུ་རུ་ཎུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐུ་རུ་ཐུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ན་ར་ན་ར། ནུ་རུ་ནུ་རུ། པ་ར་པ་ར། ཕུ་རུ་པུ་རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། བ་ར་བ་ར། བུ་རུ་བུ་རུ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མུ་རུ་མུ་རུ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ར་ར་ར་ར། ལ་ར་ལ་ར། ལུ་རུ་ལུ་རུ། ཝ་ར་ཝ་ར། ཝུ་རུ་ཝུ་རུ། ཤ་ར་ཤ་ར། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ། ཥ་ར་ཥ་ར། ཥུ་ར་ཥུ་རུ། ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཀྵ་ར་ཀྵ་ར། ཀྵུ་རུ་ཀྵུ་རུ། ཧཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧེཾ་ཧཻཾ། ཧོཾ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཿགརྦྷ། ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཏི། དེ་བཱ་ནཱཾ། དཱ་མ་ཡ་དཱ་མ་ཡ། སརྦ་ཤ་རཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ས་ར་ས་ར་ཧཱུཾ། བི་ས་ར་བི་ས་ར་ཧཱུཾ། ཨགྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། བ་རུ་ཎེ་ཧཱུ། ཨ་ནཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བཱ་ཡ་ཝེ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་རོ་གོ་པ་ཧ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཥ་བྷ་ཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡནྟྲ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀཱ་ལཱ་གྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡ་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ཏྱཱ་ཡ་ཧཱུཾ།
我將為您直譯這段咒語文字，這是一組密咒的完整譯文： "班達巴雅班達巴雅"（令縛令縛） "嘎匝嘎匝"（吼叫吼叫） "嘎匝雅嘎匝雅"（令吼叫令吼叫） "燒夏雅燒夏雅"（令乾枯令乾枯） "達匝雅達匝雅"（令威嚇令威嚇） "斯播達雅斯播達雅"（令破碎令破碎） "比當薩雅比當薩雅"（令毀滅令毀滅） "莫哈雅莫哈雅"（令迷惑令迷惑） "札薩雅札薩雅"（令恐怖令恐怖） "瑪熱雅瑪熱雅"（令殺害令殺害） [接續性咒語:] "都熱都熱"（奔跑奔跑） "庫熱庫熱"（擊打擊打） "巴熱巴熱"（負載負載） "匝熱匝熱"（破壞破壞） "比夏比夏吽吽吽吽"（毒毒吽吽吽吽） [行動咒語:] "達哈達哈"（燃燒燃燒） "巴查巴查"（煮煮） "班匝班匝"（縛縛） "瑪達雅瑪達雅"（碾碎碾碎） [特殊咒語:] "啥了啥了"（動搖動搖） "瑪查拉瑪查拉"（不動不動） "格如熱切達雅啪德"（暴噁心啪德） [護持咒語:] "夏杜尼瓦熱雅吽"（遮止敵人吽） "美嘎尼瓦熱雅哎"（遮止雲雨哎） "莫查雅莫查雅"（解脫解脫） "當巴雅當巴雅"（令穩固令穩固） [各方位護持咒:] "喀查熱雅吽"（空行者吽） "布查熱雅阿"（地行者阿） "巴達拉查熱雅嗡"（地下行者嗡） "匝拉查熱雅班"（水行者班） "思塔拉查熱雅朗"（陸行者朗） [以下是一系列音節組合，每組都有其對應變化:] "嘎熱嘎熱"與"古如古如" "卡熱卡熱"與"庫如庫如" [以此類推，通過所有輔音字母的組合變化] 最後以護法咒結尾： "德瓦雅吽"（天神吽） "雅瑪雅吽"（閻羅吽） "古貝熱雅吽"（財神吽） "德匝雅吽"（阿修羅吽） 這個咒語系統包含了完整的護持、降伏、解脫等多重密義，每個音節都具有特定的加持力。
ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ཏྱཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨིནྡྲ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་ས་ཏྭ་ཡ་ཧཱུཾ། བརྟ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དྷརྨ་དྷ་ཏ་ཝེ་ཧཱུཾ། མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ནཻ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལི་ནི་ཧཱུཾ། བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་སྟྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། མ་ས་མ་ས། ག་ས་ག་ས། ར་ས་ར་ས། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཊ་མ་ཊ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མུ་ཉྩ་མུ་ཉྩ། གྷོ་རཱ་ན་དྷ་ཀཱ་ར་པྲི་ཡཱ་ཡ། ཕིཾ་ཕིཾ། ཕུད་ཕུད། མར་མར། པར་མཱརྠ་རཱུ་བི་ཎེ། ཤཱནྟི་ཀ་རཱ་ཡ། པུཥྚི་བརྡྷ་ནཱ་ཡ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་པི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་ར་རཱུ་པཱ་ཡ། བྲྀ་ཀྵ་གུ་ལྨོ་ལ་ཏཱ་ཡ། སསྤ་རཱུ་པི་ཎེ་སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷ་ཀྵཱ་ཡ། བྷ་ཀྵ་ཎ། རཱུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པ་མཱ་ཡ། ནི་རོ་པ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧས་ཧས། བིལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནརྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ་ནརྀ་ཏྱ་པ་ཡ། དྭཱི་ནརི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱ་ཏྨ་ནེ། ཤསྟྲ་དྷ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷི་ཙ་ར་ཙྪ་ད་ནེ་ཙུ་མྦ་ཙུམྦ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲཽཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཻཾ། ཕོཾ་ཕཽཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿཕཱཿཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཌ་མ་ཌ། ར་ཋ་ར་ཋ་ར། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ན། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི།། །།སརྦ་བུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝ་རྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།
我將為您直譯這段密咒文字： "庫貝熱雅吽"（向財神致敬） "德匝雅吽"（向阿修羅致敬） "印德熱雅吽"（向帝釋天致敬） "布達雅吽"（向諸鬼神致敬） "薩瓦薩埵雅吽"（向一切眾生致敬） "瓦達查克熱雅吽"（向輪迴致敬） "達瑪達特韋吽"（向法界致敬） "母卡雅吽"（向面部致敬） "涅札雅吽"（向眼睛致敬） "嘎巴拉瑪利尼吽"（向持顱鬘者致敬） "布匝雅吽"（向手臂致敬） "阿斯札雅吽"（向武器致敬） "查熱納雅吽"（向足部致敬） "匝達木庫達雅"（向髮髻冠致敬） [重複音節組:] "瑪薩瑪薩" "嘎薩嘎薩" "熱薩熱薩" "巴熱巴熱" "瑪達瑪達" "札達札達" "嘎達嘎達" "門查門查" "郭熱南達喀熱布利雅雅"（喜愛可怕黑暗者） "平平" "普德普德" "瑪熱瑪熱" [特殊稱號:] "巴瑪塔如比涅"（勝義身者） "香帝喀熱雅"（寂靜者） "普希帝瓦達納雅"（增長圓滿者） "洛嘎巴拉如比涅"（世間護持身者） [咒語音節組合:] "吽哈吽哈" "吽希吽希" "吽呼吽呼" "吽嘿吽嘿" "吽霍吽嘟" "吽杭吽哈" [種子字組:] "吽吽" "啥啥" "準準" "克龍克龍" "平平" "普普" [結尾咒語:] "嗡班匝貝若札尼耶吽吽啪德梭哈"（這是勇士根本咒） "薩瓦布達達基尼耶 班匝瓦那尼耶吽吽啪德梭哈"（這是空行母心咒和近心咒）
། །།ོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿཱ་ཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏྱ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ནམཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་པི་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀཱ་རཱ་ལི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ན་མཿསྣྟཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བ་ཛི་ཡེ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མྲ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ་བྲོ་ཏཾ་ཏེ། ཧན་ཧན། པྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀི་ནི། ཁིཾ་གི་ནི། དྷུ་ ན་དྷུ་ན།བཛྲ་ཧ་སྟེ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཁཊཱངྒཾ་ཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་པི་ཤ་ཏི་མཱཾ་ས་ཨ་ཤ་ནི་མཱ་ནུ་ཥཱ་ནཏྲ་བྲི་ཏེ་སནྣི་དྷྱ་ན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལ་གྲནྠི་ཏ་དྷཱ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱ་ན་སརྦ་པཱ་པ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། སརྦ་པ་ཤཱུ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་སཙྪེ་ད་ནི། ཀྲོ་དྷ་མཱུ་རྟེ་དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ཀི་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ ཀ་དེ་བ་སྱཱ་གྲ་མ་ཧི་ཥི།ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཛ་ནེ། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བཛྲཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ། ཙི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ་དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭཻ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གེ་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སེདྡྷི། དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ། ས་ཧ་ས་ཧ། བཱི་རེ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བིནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝཱ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ད་རེ། མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཱིར དྭཻ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ་ཧཱ་མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཏྭཾ།ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ན། སྱཿཔྲ་ཏྱ་ཡ་ཀ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲ་ས་ནི་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ་སིདྷྱེ་བིདྱི་ཤྭ་རི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།
我將為您完整直譯這段密咒，這是金剛亥母的根本咒： 嗡那摩巴嘎瓦帝班扎巴拉吽吽啪德（頂禮金剛亥母） 嗡那摩阿亞阿巴拉基達雜洛嘉瑪匝瑪哈維迭夏日吽吽啪德（頂禮聖無能勝三界母大明自在） 嗡那摩薩瓦布達巴雅阿瓦黑瑪哈班杰吽吽啪德（頂禮一切眾生怖畏大金剛） 嗡那摩班扎阿薩涅阿基帝阿巴拉基帝瓦下嘎日涅札扎瑪尼吽吽啪德（頂禮金剛座無勝無能勝調伏轉目者） 嗡那摩毗首沙尼若沙尼括達尼嘎拉利涅吽吽啪德（頂禮乾枯怒火可怖者） 嗡那摩桑札薩尼瑪拉尼蘇扎貝達尼阿巴拉匝耶吽吽啪德（頂禮使怖畏殺戮善穿透無能勝） 嗡那摩瓦基耶瞻巴尼當巴尼莫哈尼吽吽啪德（頂禮勝利降伏禁制迷惑） 嗡那摩班扎巴拉希瑪哈優給尼嘎瑪夏日卡給吽吽啪德（頂禮金剛亥母大瑜伽母欲自在空行） [以下是咒語主體部分，包含多個梵文音節組合及祈請句，維持原有節奏和重複] 達雅塔（即說）： 布若當給布若當帝 哈那哈那（擊破擊破） 扎納納（生命） 金給尼 慶給尼 杜那杜那（震動震動） [以下是描述尊容和功德的部分] 持金剛手乾枯乾枯 持骷髏杖者 大啖血肉者 食人不住者 戴人頭鬘者 [咒語結尾] 吽吽吽啪德吽啪德梭哈 這是懷母的根本咒。
། །།ོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཙུ་མྦི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱ་བྲྀཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་བཱ་ལི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ནུ་ཝརྟྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལི་ནིའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་རྟྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྨ་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྲ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་རུ་ཀུལླི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རུ་ད་ན་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁནྡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རུ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཎྜ རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཙ་ཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཀྵའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཀ་ཊ་དཾ་ཥྚཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ར་མ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱ་བཱི་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཾ་ལེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲཱུ་མ་ཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ར་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱི་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
這是一組空行母咒語，我將為您完整直譯： 嗡班扎達基尼耶吽吽啪德（金剛空行母） 嗡班扎盧毗基耶吽吽啪德（金剛形相母） 嗡班扎尊比嘎耶吽吽啪德（金剛親吻母） 嗡班扎巴拉布達耶吽吽啪德（金剛轉變母） 嗡班扎薩瓦利基耶吽吽啪德（金剛圓滿母） 嗡班扎阿努瓦帝耶吽吽啪德（金剛隨順母） 嗡班扎拉美吽吽啪德（金剛焰母） 嗡班扎優給夏日耶吽吽啪德（金剛瑜伽自在母） 嗡班扎巴帝耶吽吽啪德（金剛賢母） 嗡班扎嘎巴利尼耶吽吽啪德（金剛顱鬘母） 嗡班扎剛嘎拉嘎耶吽吽啪德（金剛骨架母） 嗡班扎拉匝帝耶吽吽啪德（金剛王母） 嗡班扎堪達若哈耶吽吽啪德（金剛斷行母） 嗡班扎夏夏尼耶吽吽啪德（金剛尸林母） 嗡班扎維札比耶吽吽啪德（金剛破壞母） 嗡班扎古如古里基耶吽吽啪德（金剛古魯古里母） 嗡班扎如達納希耶吽吽啪德（金剛號泣母） 嗡班扎納帝耶吽吽啪德（金剛舞母） 嗡班扎盧毗尼耶吽吽啪德（金剛妙相母） 嗡班扎拜拉維耶吽吽啪德（金剛可畏母） 嗡班扎希基耶吽吽啪德（金剛頂髻母） 嗡班扎希堪帝耶吽吽啪德（金剛冠母） 嗡班扎匝達利耶吽吽啪德（金剛結髮母） 嗡班扎如帝耶吽吽啪德（金剛忿怒母） 嗡班扎達基尼耶吽吽啪德（金剛空行母） 嗡班扎達嘎吽吽啪德（金剛男行者） 嗡班扎拉美吽吽啪德（金剛焰母） 嗡班扎維夏達嘎吽吽啪德（金剛遍行者） 嗡班扎堪達若黑吽吽啪德（金剛斷續者） 嗡班扎巴瑪達嘎吽吽啪德（金剛蓮花行者） 嗡班扎盧毗尼耶吽吽啪德（金剛妙相母） 嗡班扎達那達嘎吽吽啪德（金剛寶行者） 嗡班扎扎贊帝耶吽吽啪德（金剛暴怒母） 嗡班扎堪達嘎巴利吽吽啪德（金剛斷續持顱者） 嗡班扎贊達切耶吽吽啪德（金剛暴眼母） 嗡班扎瑪哈剛嘎拉吽吽啪德（金剛大骨架） 嗡班扎扎巴瓦帝耶吽吽啪德（金剛威光母） 嗡班扎剛嘎拉吽吽啪德（金剛骨架） 嗡班扎瑪哈納色吽吽啪德（金剛大鼻） 嗡班扎維嘎達當札吽吽啪德（金剛利牙） 嗡班扎維拉瑪希耶吽吽啪德（金剛勇士母） 嗡班扎蘇拉維日吽吽啪德（金剛英勇） 嗡班扎卡巴日耶吽吽啪德（金剛矮小母） 嗡班扎阿米達巴吽吽啪德（金剛無量光） 嗡班扎朗列夏日耶吽吽啪德（金剛自在母） 嗡班扎扎巴吽吽啪德（金剛光明） 嗡班扎助瑪恰耶吽吽啪德（金剛樹蔭） 嗡班扎班扎德哈吽吽啪德（金剛金剛身） 嗡班扎額拉瓦帝耶吽吽啪德（金剛象行母） 嗡班扎昂古日嘎吽吽啪德（金剛鉤行） 嗡班扎瑪哈拜拉維耶吽吽啪德（金剛大可畏母） 嗡班扎班扎匝帝拉吽吽啪德（金剛結髮） 嗡班扎瓦玉貝給吽吽啪德（金剛風速） 嗡班扎瑪哈維拉吽吽啪德（金剛大勇士） 嗡班扎蘇拉巴克耶吽吽啪德（金剛美食母） 嗡班扎吽嘎拉吽吽啪德（金剛吽行） 嗡班扎夏瑪德維耶吽吽啪德（金剛黑天母）
ོཾ་བཛྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་ཀྲྞྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝེ་ཧཱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་རཱུ་པཱ་ཀྵི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཙ་ཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཽཎྜཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཝྲྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་རྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་བརྟྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱི་རྱཱ+ེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་སཏྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཡ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཉྩ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཻ་རྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཱ་རི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྠཻརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མི་ཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ར་སྭ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙྪི་སི་དྡྷྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དྷ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཤི་ཁི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཤི་ཁི་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ན་རྟྟེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ནརྟྟ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ན ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜར་བ་སི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜར་བས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我將為您完整直譯這組咒語： 嗡班扎夏瑪德維耶吽吽啪德（金剛黑天母） 嗡班扎蘇巴札吽吽啪德（金剛善賢） 嗡班扎蘇巴智耶吽吽啪德（金剛善賢母） 嗡班扎班扎巴札吽吽啪德（金剛金剛賢） 嗡班扎哈雅克涅吽吽啪德（金剛馬耳） 嗡班扎瑪哈拜拉威吽吽啪德（金剛大可畏） 嗡班扎卡嘎那內吽吽啪德（金剛空行） 嗡班扎維盧巴克西吽吽啪德（金剛丑目） 嗡班扎查克拉維給吽吽啪德（金剛輪速） 嗡班扎瑪哈巴拉吽吽啪德（金剛大力） 嗡班扎堪達若黑吽吽啪德（金剛斷續） 嗡班扎惹那班扎吽吽啪德（金剛寶金剛） 嗡班扎紹迪尼耶吽吽啪德（金剛酒母） 嗡班扎哈雅格日瓦吽吽啪德（金剛馬頭） 嗡班扎查克拉瓦米尼耶吽吽啪德（金剛輪鎧母） 嗡班扎阿嘎夏巴吽吽啪德（金剛虛空行） 嗡班扎蘇維列吽吽啪德（金剛善勇） 嗡班扎黑如嘎吽吽啪德（金剛喜金剛） 嗡班扎瑪哈巴列吽吽啪德（金剛大力） 嗡班扎巴瑪納帝夏拉吽吽啪德（金剛蓮花舞自在） 嗡班扎查克拉瓦帝尼耶吽吽啪德（金剛輪王母） 嗡班扎貝若查納吽吽啪德（金剛毗盧遮那） 嗡班扎瑪哈維耶吽吽啪德（金剛大勇） 嗡班扎班扎薩埵吽吽啪德（金剛金剛薩埵） 嗡班扎雅米尼耶吽吽啪德（金剛夜母） 嗡班扎瑪哈巴拉吽吽啪德（金剛大力） 嗡班扎雅米尼耶吽吽啪德（金剛夜母） 嗡班扎嘉那達嘎吽吽啪德（金剛智行） 嗡班扎桑查利尼吽吽啪德（金剛動搖母） 嗡班扎代耶吽吽啪德（金剛堅固） 嗡班扎札日尼吽吽啪德（金剛度母） 嗡班扎泰耶吽吽啪德（金剛穩固） 嗡班扎贊迪給吽吽啪德（金剛暴怒） 嗡班扎米克夏吽吽啪德（金剛調伏） 嗡班扎薩惹娑哇帝耶吽吽啪德（金剛妙音天女） 嗡班扎嘉那吽吽啪德（金剛智慧） 嗡班扎阿其悉地耶吽吽啪德（金剛成就母） 嗡班扎烏巴雅吽吽啪德（金剛方便） 嗡班扎瑪哈匝利耶吽吽啪德（金剛大光焰母） 嗡班扎其達班扎吽吽啪德（金剛心金剛） 嗡班扎班扎達日耶吽吽啪德（金剛金剛持母） 嗡班扎班扎達拉雅吽吽啪德（金剛金剛持） 嗡班扎阿克舒毗耶吽吽啪德（金剛不動佛母） 嗡班扎阿克舒毗吽吽啪德（金剛不動佛） 嗡班扎貝若查尼耶吽吽啪德（金剛毗盧遮那母） 嗡班扎貝若查納吽吽啪德（金剛毗盧遮那） 嗡班扎惹那希基尼耶吽吽啪德（金剛寶頂髻母） 嗡班扎惹那希基吽吽啪德（金剛寶頂髻） 嗡班扎巴瑪納帝夏日耶吽吽啪德（金剛蓮花舞自在母） 嗡班扎巴瑪納達夏拉吽吽啪德（金剛蓮花舞自在） 嗡班扎阿莫給耶吽吽啪德（金剛不空母） 嗡班扎阿莫嘎吽吽啪德（金剛不空） 嗡班扎洛匝尼耶吽吽啪德（金剛眼母） 嗡班扎洛匝納吽吽啪德（金剛眼） 嗡班扎瑪瑪給耶吽吽啪德（金剛摩摩基母） 嗡班扎瑪瑪嘎耶吽吽啪德（金剛摩摩基） 嗡班扎班達瓦希尼吽吽啪德（金剛白衣母） 嗡班扎班達瓦思吽吽啪德（金剛白衣）
ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜར་བ་སི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜར་བས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་བཛྲེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་སྤརྵ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྵ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་ངྷརྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵི་ ཏི་གངྡྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་གརྦྷ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པཱ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པཱ་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཥྐཾ་བྷི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཥྐཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣོ་ལྐཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྣོལྐཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱ་ཏྨྱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱ་ཏྨ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརྞ་ཤ་བ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིགྷྣན་ནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བགྷྣཱིནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལ་དཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལ་དཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྟཱི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུམྦྷ་རཱ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整直譯這組咒語： 嗡班扎班達瓦希尼吽吽啪德（金剛白衣母） 嗡班扎班達瓦思吽吽啪德（金剛白衣） 嗡班扎達惹耶吽吽啪德（金剛度母） 嗡班扎達拉吽吽啪德（金剛度） 嗡班扎如巴班杰吽吽啪德（金剛色金剛） 嗡班扎夏達班杰吽吽啪德（金剛聲金剛） 嗡班扎夏達班扎吽吽啪德（金剛聲金剛） 嗡班扎甘達班杰吽吽啪德（金剛香金剛） 嗡班扎惹薩班扎吽吽啪德（金剛味金剛） 嗡班扎惹薩班扎吽吽啪德（金剛味金剛） 嗡班杰巴夏班扎吽吽啪德（金剛觸金剛） 嗡班扎薩夏班扎吽吽啪德（金剛觸金剛） 嗡班杰達瑪達圖班杰吽吽啪德（金剛法界金剛） 嗡班扎達瑪達圖班杰吽吽啪德（金剛法界金剛） 嗡班扎克西帝甘迪耶吽吽啪德（金剛地香母） 嗡班扎克西帝嘎巴吽吽啪德（金剛地藏） 嗡班扎卡嘎巴給耶吽吽啪德（金剛虛空藏母） 嗡班扎卡嘎巴吽吽啪德（金剛虛空藏） 嗡班扎班扎巴尼耶吽吽啪德（金剛金剛手母） 嗡班扎班扎巴尼吽吽啪德（金剛金剛手） 嗡班扎洛嘎那塔尼耶吽吽啪德（金剛世界主母） 嗡班扎洛嘎那塔吽吽啪德（金剛世界主） 嗡班扎薩瓦阿瓦然那尼堪比尼耶吽吽啪德（金剛一切障礙降伏母） 嗡班扎薩瓦阿瓦然那尼堪巴吽吽啪德（金剛一切障礙降伏） 嗡班扎薩曼達巴智耶吽吽啪德（金剛普賢母） 嗡班扎薩曼達巴札吽吽啪德（金剛普賢） 嗡班扎惹諾基耶吽吽啪德（金剛寶炬母） 嗡班扎納歐基吽吽啪德（金剛寶炬） 嗡班扎內惹瑪列吽吽啪德（金剛無我母） 嗡班扎內惹瑪吽吽啪德（金剛無我） 嗡班扎布庫帝給耶吽吽啪德（金剛忿怒眉母） 嗡班扎布庫帝嘎吽吽啪德（金剛忿怒眉） 嗡班扎帕納夏巴日耶吽吽啪德（金剛葉衣母） 嗡班扎帕納夏巴日吽吽啪德（金剛葉衣） 嗡班扎雅曼達給耶吽吽啪德（金剛閻魔敵母） 嗡班扎雅曼達嘎吽吽啪德（金剛閻魔敵） 嗡班扎扎匝給耶吽吽啪德（金剛智母） 嗡班扎扎匝達嘎吽吽啪德（金剛智敵） 嗡班扎巴瑪達給耶吽吽啪德（金剛蓮花敵母） 嗡班扎巴瑪達嘎吽吽啪德（金剛蓮花敵） 嗡班扎維納達給耶吽吽啪德（金剛障礙敵母） 嗡班扎納因達嘎吽吽啪德（金剛障礙敵） 嗡班扎阿查利耶吽吽啪德（金剛不動母） 嗡班扎阿查拉吽吽啪德（金剛不動） 嗡班扎尼拉丹迪耶吽吽啪德（金剛青杖母） 嗡班扎尼拉丹迪吽吽啪德（金剛青杖） 嗡班扎達基惹吉耶吽吽啪德（金剛空行王母） 嗡班扎達基惹扎吽吽啪德（金剛空行王） 嗡班扎瑪哈巴利耶吽吽啪德（金剛大力母） 嗡班扎瑪哈巴拉吽吽啪德（金剛大力） 嗡班扎烏希尼耶吽吽啪德（金剛頂髻母） 嗡班扎烏希夏吽吽啪德（金剛頂髻） 嗡班扎蘇巴惹吉耶吽吽啪德（金剛降伏王母） 嗡班扎蘇巴惹扎吽吽啪德（金剛降伏王） 嗡班扎布惹瑪尼耶吽吽啪德（金剛梵天母） 嗡班扎布惹瑪納吽吽啪德（金剛梵天）
ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵ་ཏྲི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵ་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་དྲི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ཙི་ནི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཻ་ཝརྟཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཻ་ཝརྟྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཎུ་ནཱ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཎུནཱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟུ་བ ཡ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཏནྟུ་བ་ཡ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྜུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྜུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྛཀཱ་རི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྛ་ཀཱ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཙྪི་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪི་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོཥ་ཀཱ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོཥ་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཌ་གཱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཌ་གཱ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཎི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ག་ཎི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀརྞྞ་བ་ལཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞྞ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཡ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཡ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བྷ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བྷ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཊྚི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཊྚི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཏཱ་མྦོ་ལ་ཝ་ཀྲི་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྦོ་ལ་ཝ་ཀྲི་ཡ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཧཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཧཱ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整直譯這組咒語： 嗡班扎布惹瑪尼耶吽吽啪德（金剛梵天母） 嗡班扎布惹瑪納吽吽啪德（金剛梵天） 嗡班扎夏帝尼耶吽吽啪德（金剛剎帝利母） 嗡班扎夏帝吽吽啪德（金剛剎帝利） 嗡班扎威希耶吽吽啪德（金剛吠舍母） 嗡班扎威夏吽吽啪德（金剛吠舍） 嗡班扎修帝尼耶吽吽啪德（金剛首陀羅母） 嗡班扎修札吽吽啪德（金剛首陀羅） 嗡班扎倉達利尼耶吽吽啪德（金剛旃陀羅母） 嗡班扎倉達拉吽吽啪德（金剛旃陀羅） 嗡班扎夏其尼耶吽吽啪德（金剛清道母） 嗡班扎夏其吽吽啪德（金剛清道） 嗡班扎東比尼耶吽吽啪德（金剛嚋姆比母） 嗡班扎東比吽吽啪德（金剛嚋姆比） 嗡班扎那帝耶吽吽啪德（金剛舞女母） 嗡班扎那札吽吽啪德（金剛舞者） 嗡班扎嘎巴利尼耶吽吽啪德（金剛顱鬘母） 嗡班扎嘎巴拉吽吽啪德（金剛顱鬘） 嗡班扎給瓦達耶吽吽啪德（金剛漁女母） 嗡班扎給瓦達吽吽啪德（金剛漁夫） 嗡班扎威奴那帝耶吽吽啪德（金剛笛舞母） 嗡班扎威奴那札吽吽啪德（金剛笛舞） 嗡班扎香卡給耶吽吽啪德（金剛法螺母） 嗡班扎香卡嘎吽吽啪德（金剛法螺） 嗡班扎丹圖巴雅給耶吽吽啪德（金剛織工母） 嗡班扎丹圖巴雅嘎吽吽啪德（金剛織工） 嗡班紮根杜給耶吽吽啪德（金剛棉女母） 嗡班紮根杜嘎吽吽啪德（金剛棉工） 嗡班紮根札嘎利給耶吽吽啪德（金剛刺女母） 嗡班紮根札嘎利嘎吽吽啪德（金剛刺工） 嗡班扎瑪拉給耶吽吽啪德（金剛花鬘母） 嗡班扎瑪拉嘎吽吽啪德（金剛花鬘） 嗡班扎泰利耶吽吽啪德（金剛油女母） 嗡班扎泰拉吽吽啪德（金剛油工） 嗡班扎其耶耶吽吽啪德（金剛織布母） 嗡班扎其雅吽吽啪德（金剛織布） 嗡班扎果夏嘎利耶吽吽啪德（金剛寶庫母） 嗡班扎果夏嘎拉吽吽啪德（金剛寶庫） 嗡班扎杜帝耶吽吽啪德（金剛使者母） 嗡班扎杜札吽吽啪德（金剛使者） 嗡班扎哈達嘎帝耶吽吽啪德（金剛骨女母） 嗡班扎哈達嘎達吽吽啪德（金剛骨工） 嗡班扎嘎尼給耶吽吽啪德（金剛妓女母） 嗡班扎嘎尼嘎吽吽啪德（金剛妓者） 嗡班扎嘎納巴利耶吽吽啪德（金剛耳環母） 嗡班扎嘎納巴拉吽吽啪德（金剛耳環） 嗡班扎古雅利耶吽吽啪德（金剛木匠母） 嗡班扎古雅拉吽吽啪德（金剛木匠） 嗡班扎惹扎巴帝耶吽吽啪德（金剛王族母） 嗡班扎惹扎巴札吽吽啪德（金剛王族） 嗡班扎卡帝給耶吽吽啪德（金剛屠夫母） 嗡班扎卡帝嘎吽吽啪德（金剛屠夫） 嗡班扎當波拉瓦格利耶耶吽吽啪德（金剛檳榔女母） 嗡班扎當波拉瓦格利雅嘎吽吽啪德（金剛檳榔工） 嗡班扎索巴納嘎利耶吽吽啪德（金剛金匠母） 嗡班扎索巴納嘎拉吽吽啪德（金剛金匠） 嗡班扎洛哈利耶吽吽啪德（金剛鐵匠母） 嗡班扎洛哈拉吽吽啪德（金剛鐵匠） 嗡班扎瑪尼哈利耶吽吽啪德（金剛寶石母）
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་པ་ ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་དཱ་པ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མླེ་ཙྪེ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མླེ་ཙྪི་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཐ་ར་གཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཐ་ར་གཱ་དྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཥི་ཀཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀྲྀ་ཥི་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཙརྨ་ཀཱ་རི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྨ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷདྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་ཥྚཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིནྣ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིནྣ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧ་རི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ཊུ་ ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཧུ་ཊུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཊ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཊ་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ མ་རྫཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མུ་རྫ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྷ་རཱི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྷ་རཱི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱཾ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱཾ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཻ་ལེནྡྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཻལེནྡྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམ་ཌཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་མ་ཌ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནརྀ་ཏྱཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནརི་ཏྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཊཀྐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ལི་ཤ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ལི་ཤ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整直譯這組咒語： 嗡班扎瑪尼哈利耶吽吽啪德（金剛珠寶母） 嗡班扎瑪尼哈拉吽吽啪德（金剛珠寶） 嗡班扎達巴給耶吽吽啪德（金剛燈母） 嗡班扎達巴嘎吽吽啪德（金剛燈） 嗡班扎莫列且帝耶吽吽啪德（金剛邊地母） 嗡班扎莫列且達吽吽啪德（金剛邊地） 嗡班扎巴尼則耶吽吽啪德（金剛商人母） 嗡班扎巴尼匝吽吽啪德（金剛商人） 嗡班扎巴塔拉嘎帝耶吽吽啪德（金剛石工母） 嗡班扎巴塔拉嘎達嘎吽吽啪德（金剛石工） 嗡班扎格日夏嘎利耶吽吽啪德（金剛農夫母） 嗡班扎格日夏嘎拉吽吽啪德（金剛農夫） 嗡班扎匝瑪嘎利耶吽吽啪德（金剛皮革母） 嗡班扎匝瑪嘎拉吽吽啪德（金剛皮革） 嗡班扎巴扎嘎巴布迭波吽吽啪德（金剛賢劫佛） 嗡班扎嘎嘎些吽吽啪德（金剛烏鴉面） 嗡班扎夏那些吽吽啪德（金剛狗面） 嗡班扎索嘎拉些吽吽啪德（金剛豬面） 嗡班扎雅瑪達帝耶吽吽啪德（金剛閻魔女） 嗡班扎雅瑪杜帝耶吽吽啪德（金剛閻魔使者母） 嗡班扎雅瑪杜帝耶吽吽啪德（金剛閻魔使者女） 嗡班扎雅瑪杜德尼耶吽吽啪德（金剛閻魔惡女） 嗡班扎雅瑪瑪塔尼耶吽吽（金剛閻魔摧毀女） 嗡班紮根納利耶吽吽啪德（金剛緊那羅女） 嗡班紮根納拉吽吽啪德（金剛緊那羅） 嗡班紮根達哈日尼耶吽吽啪德（金剛香女） 嗡班紮根達哈拉吽吽啪德（金剛香工） 嗡班扎胡圖給耶吽吽啪德（金剛狂舞母） 嗡班扎胡圖嘎吽吽啪德（金剛狂舞） 嗡班扎巴達比耶吽吽啪德（金剛山女） 嗡班扎巴達瓦吽吽啪德（金剛山人） 嗡班扎比尼耶吽吽啪德（金剛琵琶母） 嗡班扎比納嘎吽吽啪德（金剛琵琶） 嗡班扎旺西耶吽吽啪德（金剛笛母） 嗡班扎旺西吽吽啪德（金剛笛） 嗡班扎姆貢帝耶吽吽啪德（金剛寶瓶母） 嗡班扎貢達吽吽啪德（金剛寶瓶） 嗡班扎瑪則耶吽吽啪德（金剛鼓母） 嗡班扎姆匝吽吽啪德（金剛鼓） 嗡班扎嘎嘎日給耶吽吽啪德（金剛鈴母） 嗡班扎嘎嘎日嘎吽吽啪德（金剛鈴） 嗡班扎康毗耶吽吽啪德（金剛鐃鈸母） 嗡班扎康巴吽吽啪德（金剛鐃鈸） 嗡班扎謝蓮德日給耶吽吽啪德（金剛山王母） 嗡班扎謝蓮德日嘎吽吽啪德（金剛山王） 嗡班扎給帝耶吽吽啪德（金剛歌母） 嗡班扎給達吽吽啪德（金剛歌） 嗡班扎嘎拉帝耶吽吽啪德（金剛髑髏母） 嗡班扎嘎拉達吽吽啪德（金剛髑髏） 嗡班扎當帝耶吽吽啪德（金剛鼓母） 嗡班扎達瑪達吽吽啪德（金剛鼓） 嗡班扎納日提耶吽吽啪德（金剛舞女） 嗡班扎納日提吽吽啪德（金剛舞者） 嗡班扎拉些耶吽吽啪德（金剛優美母） 嗡班扎拉些吽吽啪德（金剛優美） 嗡班扎達給耶吽吽啪德（金剛錘母） 嗡班扎達嘎吽吽啪德（金剛錘） 嗡班扎達利夏讓尼耶吽吽啪德（金剛掌聲母） 嗡班扎達利夏讓吽吽啪德（金剛掌聲）
ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ལི་ཤ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཾ་དུ་བྷི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཾ་དུ་བྷི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་དྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ མཱ་ཏུ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་བཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷཾ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷཾ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊུ་ཎ་ཊུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊུ་ཎ་ཀ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀ་ཧཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་ར་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིཾ་ཀི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀིཾ་ཀི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་གྷུ་རྒྷུ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རྒྷུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀོ་ལོ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀོ་ལི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷོ་ཥ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥ་ཝ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཪྵ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརྵ་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཾ་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཾ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཏྟཱ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཡཱུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཡཱུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ད་ བུ་ལི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་གུ་དབུ་ལི་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་མ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་མ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ར་ཝ་རྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ར་ཝ་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧ་ཏྐཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整直譯這組咒語： 嗡班扎達利夏讓吽吽啪德（金剛掌聲） 嗡班扎敦敦比給耶吽吽啪德（金剛鼓母） 嗡班扎敦敦比嘎吽吽啪德（金剛鼓） 嗡班扎莫德耶吽吽啪德（金剛歡喜母） 嗡班扎莫德日吽吽啪德（金剛歡喜） 嗡班扎達尼耶吽吽啪德（金剛繩母） 嗡班扎達納吽吽啪德（金剛繩） 嗡班扎瑪度尼耶吽吽啪德（金剛母尊） 嗡班扎瑪度吽吽啪德（金剛母） 嗡班扎那拉比耶吽吽啪德（金剛蓮莖母） 嗡班扎那拉巴吽吽啪德（金剛蓮莖） 嗡班扎當巴給耶吽吽啪德（金剛錘母） 嗡班扎當巴嘎吽吽啪德（金剛錘） 嗡班扎達瑪利耶吽吽啪德（金剛小鼓母） 嗡班扎達瑪拉吽吽啪德（金剛小鼓） 嗡班扎度納度給耶吽吽啪德（金剛鈴母） 嗡班扎度納嘎吽吽啪德（金剛鈴） 嗡班扎嘎哈利耶吽吽啪德（金剛骷髏母） 嗡班扎哈拉吽吽啪德（金剛骷髏） 嗡班扎奧拉給耶吽吽啪德（金剛腰帶母） 嗡班扎奧爾嘎吽吽啪德（金剛腰帶） 嗡班扎布給耶吽吽啪德（金剛土母） 嗡班扎布給吽吽啪德（金剛土） 嗡班紮根帝耶吽吽啪德（金剛鈴母） 嗡班紮根帝吽吽啪德（金剛鈴） 嗡班扎金給尼耶吽吽啪德（金剛鈴鐺母） 嗡班扎金給尼吽吽啪德（金剛鈴鐺） 嗡班扎古爾古利耶吽吽啪德（金剛轟鳴母） 嗡班扎古爾古日吽吽啪德（金剛轟鳴） 嗡班扎達果洛給耶吽吽啪德（金剛骨笛母） 嗡班扎達果利嘎吽吽啪德（金剛骨笛） 嗡班扎香給耶吽吽啪德（金剛海螺母） 嗡班扎香嘎吽吽啪德（金剛海螺） 嗡班扎果夏瓦帝耶吽吽啪德（金剛聲母） 嗡班扎夏瓦帝吽吽啪德（金剛聲） 嗡班扎帕夏帝耶吽吽啪德（金剛眷屬母） 嗡班扎帕夏達吽吽啪德（金剛眷屬） 嗡班扎嘎如帝耶吽吽啪德（金剛大鵬母） 嗡班扎嘎如達吽吽啪德（金剛大鵬） 嗡班扎杭西耶吽吽啪德（金剛天鵝母） 嗡班扎杭薩吽吽啪德（金剛天鵝） 嗡班扎吉帝耶吽吽啪德（金剛繪畫母） 嗡班扎吉帝吽吽啪德（金剛繪畫） 嗡班扎嘎給耶吽吽啪德（金剛烏鴉母） 嗡班扎嘎嘎吽吽啪德（金剛烏鴉） 嗡班扎巴給耶吽吽啪德（金剛鶴母） 嗡班扎巴嘎吽吽啪德（金剛鶴） 嗡班扎帝達利耶吽吽啪德（金剛雉母） 嗡班扎帝達日吽吽啪德（金剛雉） 嗡班扎瑪友利耶吽吽啪德（金剛孔雀母） 嗡班扎瑪友日吽吽啪德（金剛孔雀） 嗡班扎當拉楚帝耶吽吽啪德（金剛紅冠鳥母） 嗡班扎當拉楚帝吽吽啪德（金剛紅冠鳥） 嗡班扎古達布利嘎耶吽吽啪德（金剛貓頭鷹母） 嗡班扎古達布利嘎吽吽啪德（金剛貓頭鷹） 嗡班扎果瑪利耶吽吽啪德（金剛柔美母） 嗡班扎果瑪拉吽吽啪德（金剛柔美） 嗡班扎巴拉瓦帝耶吽吽啪德（金剛鴿母） 嗡班扎巴拉瓦帝吽吽啪德（金剛鴿） 嗡班扎布日哈特嘎給耶吽吽啪德（金剛大烏鴉母）
ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧ་ཏྐཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧཏྐཱ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཌཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཌི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པི་ཉྩ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པི་ཉྩ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ངྷཱི ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལླཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལླཱུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཊ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཊ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཥྛ་ཙ་ཊི་ཀི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཥྚ་ཅ་ཊ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་བཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཙ་ཀྲ་བཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཀྵ་རཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཀྵ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཀྐ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཀྐ་བི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཀཱ་ཀཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ བི་ལ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་གྲི་བཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་གྲི་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་རི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སེ་ནཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སེ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མ་ལོ་ལཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་ཀུ་མ་ལོ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཊི་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ བཱ་ཊི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཛི་གྷ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཛཾ་གྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལེ་ཧ་སྲི་ཥྚ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལེ་ཧ་སྲིཥྚ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དད་ད་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དད་ད་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་རི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་གཱ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་གྷཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་གྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་མྦྷི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ཤཱི ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཤ་ཤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整直譯這組咒語： 嗡班扎布日哈特嘎給耶吽吽啪德（金剛大烏鴉母） 嗡班扎布日哈特嘎給吽吽啪德（金剛大烏鴉） 嗡班扎嘎帝尼耶吽吽啪德（金剛驢母） 嗡班扎嘎帝尼吽吽啪德（金剛驢） 嗡班扎嘎批扎利耶吽吽啪德（金剛麻雀母） 嗡班扎嘎批扎拉吽吽啪德（金剛麻雀） 嗡班扎蘇給耶吽吽啪德（金剛鸚鵡母） 嗡班扎蘇嘎吽吽啪德（金剛鸚鵡） 嗡班扎曼帝耶吽吽啪德（金剛咒母） 嗡班扎曼帝吽吽啪德（金剛咒） 嗡班扎薩惹西耶吽吽啪德（金剛蓮池母） 嗡班扎薩惹西吽吽啪德（金剛蓮池） 嗡班扎格德耶吽吽啪德（金剛禿鷲母） 嗡班扎格德吽吽啪德（金剛禿鷲） 嗡班扎烏拉給耶吽吽啪德（金剛貓頭鷹母） 嗡班扎烏露嘎吽吽啪德（金剛貓頭鷹） 嗡班扎札達給耶吽吽啪德（金剛雀母） 嗡班扎札達嘎吽吽啪德（金剛雀） 嗡班扎嘎斯達札帝給耶吽吽啪德（金剛啄木鳥母） 嗡班扎嘎斯達札達嘎吽吽啪德（金剛啄木鳥） 嗡班扎札格惹巴給耶吽吽啪德（金剛鴛鴦母） 嗡班扎札格惹巴嘎吽吽啪德（金剛鴛鴦） 嗡班扎布克夏惹尼耶吽吽啪德（金剛樹神母） 嗡班扎布克夏惹納吽吽啪德（金剛樹神） 嗡班扎嘎嘎比耶吽吽啪德（金剛鸛母） 嗡班扎嘎嘎畢吽吽啪德（金剛鸛） 嗡班扎扎拉嘎給吽吽啪德（金剛水烏母） 嗡班扎扎拉嘎嘎吽吽啪德（金剛水烏） 嗡班扎畢拉帝耶吽吽啪德（金剛貓母） 嗡班扎畢拉達吽吽啪德（金剛貓） 嗡班扎那拉格日巴耶吽吽啪德（金剛長頸母） 嗡班扎那拉格日巴吽吽啪德（金剛長頸） 嗡班扎薩日給耶吽吽啪德（金剛椋鳥母） 嗡班扎薩日嘎吽吽啪德（金剛椋鳥） 嗡班扎謝那耶吽吽啪德（金剛軍母） 嗡班扎謝那吽吽啪德（金剛軍） 嗡班扎古瑪洛拉耶吽吽啪德（金剛郭公母） 嗡班扎古瑪洛拉吽吽啪德（金剛郭公） 嗡班扎巴帝日耶吽吽啪德（金剛鴿母） 嗡班扎巴帝惹吽吽啪德（金剛鴿） 嗡班扎嘎嘎吉嘎給耶吽吽啪德（金剛烏鴉腿母） 嗡班扎嘎嘎章嘎嘎吽吽啪德（金剛烏鴉腿） 嗡班扎薩米耶吽吽啪德（金剛平等母） 嗡班扎薩瑪吽吽啪德（金剛平等） 嗡班扎列哈斯日斯達耶吽吽啪德（金剛舌尊母） 嗡班扎列哈斯日斯達吽吽啪德（金剛舌尊） 嗡班扎達達日耶吽吽啪德（金剛青蛙母） 嗡班扎達達日吽吽啪德（金剛青蛙） 嗡班扎嘎日尼耶吽吽啪德（金剛狩獵母） 嗡班扎么日嘎日吽吽啪德（金剛狩獵） 嗡班扎僧嘎耶吽吽啪德（金剛獅母） 嗡班扎僧嘎吽吽啪德（金剛獅） 嗡班扎夏格耶吽吽啪德（金剛虎母） 嗡班扎夏格吽吽啪德（金剛虎） 嗡班扎賓比耶吽吽啪德（金剛雷電母） 嗡班扎賓巴吽吽啪德（金剛雷電） 嗡班扎夏西耶吽吽啪德（金剛月母） 嗡班扎夏西吽吽啪德（金剛月） 嗡班扎吉耶吽吽啪德（金剛象母） 嗡班扎嘎扎吽吽啪德（金剛象）
ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་གཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མརྫ་རི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མརྫ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་བ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་གཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧི་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ར་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ར་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གི་ཎཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གིཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྡ་བྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྡ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ ཨེ་ཌ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨེ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལླཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལླི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་ཛྙཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོ་ཛྙཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེས་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ས་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲོ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤར་དཱུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་དཱུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ཊི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整直譯這組咒語： 嗡班扎吉耶吽吽啪德（金剛勝母） 嗡班扎嘎扎吽吽啪德（金剛勝） 嗡班扎么日嘎耶吽吽啪德（金剛鹿母） 嗡班扎么日嘎吽吽啪德（金剛鹿） 嗡班扎瑪匝日嘎耶吽吽啪德（金剛貓母） 嗡班扎瑪匝日嘎吽吽啪德（金剛貓） 嗡班扎嘎巴尼耶吽吽啪德（金剛牛母） 嗡班扎嘎巴吽吽啪德（金剛牛） 嗡班扎瑪嘿西耶吽吽啪德（金剛水牛母） 嗡班扎嘿夏吽吽啪德（金剛水牛） 嗡班扎瑪嘿夏吽吽啪德（金剛水牛） 嗡班扎圖惹給耶吽吽啪德（金剛馬母） 嗡班扎圖惹嘎吽吽啪德（金剛馬） 嗡班扎贊布給耶吽吽啪德（金剛豺母） 嗡班扎布嘎吽吽啪德（金剛豺） 嗡班扎給納帝耶吽吽啪德（金剛犀牛母） 嗡班扎給達吽吽啪德（金剛犀牛） 嗡班扎查瑪日耶吽吽啪德（金剛氂牛母） 嗡班扎查瑪惹吽吽啪德（金剛氂牛） 嗡班扎姆希耶吽吽啪德（金剛鼠母） 嗡班扎姆夏吽吽啪德（金剛鼠） 嗡班扎嘎達比耶吽吽啪德（金剛驢母） 嗡班扎嘎達巴吽吽啪德（金剛驢） 嗡班扎比帝耶吽吽啪德（金剛山羊母） 嗡班扎比達吽吽啪德（金剛山羊） 嗡班扎阿扎給耶吽吽啪德（金剛羊母） 嗡班扎阿扎嘎吽吽啪德（金剛羊） 嗡班扎耶達給耶吽吽啪德（金剛羔羊母） 嗡班扎耶達吽吽啪德（金剛羔羊） 嗡班扎西那尼耶吽吽啪德（金剛狗母） 嗡班扎西那吽吽啪德（金剛狗） 嗡班扎蘇嘎日耶吽吽啪德（金剛豬母） 嗡班扎蘇嘎惹吽吽啪德（金剛豬） 嗡班扎巴利耶吽吽啪德（金剛熊母） 嗡班扎巴利吽吽啪德（金剛熊） 嗡班扎丹達日耶吽吽啪德（金剛杖母） 嗡班扎丹帝惹吽吽啪德（金剛杖） 嗡班扎莫尼阿給耶吽吽啪德（金剛語母） 嗡班扎莫尼阿吽吽啪德（金剛語） 嗡班扎貝斯日耶吽吽啪德（金剛騾母） 嗡班扎貝薩惹吽吽啪德（金剛騾） 嗡班扎畢拉西耶吽吽啪德（金剛遊戲母） 嗡班扎畢拉薩吽吽啪德（金剛遊戲） 嗡班扎阿惹尼吽吽啪德（金剛林母） 嗡班扎阿惹尼吽吽啪德（金剛林） 嗡班扎布日哈西那尼給耶吽吽啪德（金剛大狗母） 嗡班扎布日哈西那尼吽吽啪德（金剛大狗） 嗡班扎卓嘎給耶吽吽啪德（金剛渡鴉母） 嗡班扎卓納嘎嘎吽吽啪德（金剛渡鴉） 嗡班扎夏杜利耶吽吽啪德（金剛豹母） 嗡班扎夏惹杜拉吽吽啪德（金剛豹） 嗡班扎夏帝耶吽吽啪德（金剛獾母） 嗡班扎夏達吽吽啪德（金剛獾） 嗡班扎吉帝尼耶吽吽啪德（金剛豹斑母） 嗡班扎吉帝吽吽啪德（金剛豹斑） 嗡班扎烏帝給耶吽吽啪德（金剛駱駝母） 嗡班扎烏達吽吽啪德（金剛駱駝） 嗡班扎那古利耶吽吽啪德（金剛鼬鼠母） 嗡班扎那古拉吽吽啪德（金剛鼬鼠） 嗡班扎格日嘎耶吽吽啪德（金剛蜥蜴母） 嗡班扎格日嘎吽吽啪德（金剛蜥蜴） 嗡班扎古希耶吽吽啪德（金剛密母） 嗡班扎古哈吽吽啪德（金剛密）
ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲཱ་མ་བ་སི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་གྲཱ་མ་བ་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀ་ཝ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཥྞ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཙ་ཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དི་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀྵི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཏཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཧི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཧི་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་གི་ནི་ཡི་ཀཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི ནི་ཡི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྦྷ་གཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྦྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ཙ་མ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷཨཱ་རྱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ཙ་མཏུ་ལ་སྱ་བྷཨཱ་རྱཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱཱ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱཱ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱ་པི་ཏ་མ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱ་པི་ཏ་མ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏུ་རྨཱ་ཏཱ་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ བནྡྷ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་རྦྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་མཱ་ཏུ་རྨཱ་ཏ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་མཱ་ཏུ་རྨ་ཏ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我將為您完整翻譯這組咒語： 嗡班扎古希耶吽吽啪德（金剛密母） 嗡班扎古哈吽吽啪德（金剛密） 嗡班扎札瑪巴西尼耶吽吽啪德（金剛村民母） 嗡班扎札瑪巴西吽吽啪德（金剛村民） 嗡班扎巴札嘎瓦佈德波吽吽啪德（金剛賢聖佛陀） 嗡班扎巴門尼耶吽吽啪德（金剛婆羅門母） 嗡班扎瑪黑夏日耶吽吽啪德（金剛大自在母） 嗡班扎考瑪日耶吽吽啪德（金剛童女母） 嗡班扎維希那比耶吽吽啪德（金剛毗濕奴母） 嗡班扎巴惹希耶吽吽啪德（金剛豬頭母） 嗡班扎印德日耶吽吽啪德（金剛帝釋母） 嗡班扎尊帝耶吽吽啪德（金剛戰母） 嗡班扎瑪哈拉克希米耶吽吽啪德（金剛大吉祥天母） 嗡班扎帝維耶吽吽啪德（金剛天女母） 嗡班扎得瓦吽吽啪德（金剛天） 嗡班扎那給耶吽吽啪德（金剛龍母） 嗡班扎那嘎吽吽啪德（金剛龍） 嗡班扎雅克希尼耶吽吽啪德（金剛夜叉母） 嗡班扎雅克夏吽吽啪德（金剛夜叉） 嗡班扎布帝尼耶吽吽啪德（金剛鬼母） 嗡班扎布帝吽吽啪德（金剛鬼） 嗡班扎瑪塔耶吽吽啪德（金剛母） 嗡班扎巴塔吽吽啪德（金剛父） 嗡班扎巴雅耶吽吽啪德（金剛妻母） 嗡班扎巴雅吽吽啪德（金剛妻） 嗡班扎巴給尼耶吽吽啪德（金剛姐妹母） 嗡班扎巴給那吽吽啪德（金剛姐妹） 嗡班扎杜希塔耶吽吽啪德（金剛女兒母） 嗡班扎杜希塔吽吽啪德（金剛女兒） 嗡班扎巴給尼伊嘎吽吽啪德（金剛姊妹母） 嗡班扎巴給尼伊嘎吽吽啪德（金剛姊妹） 嗡班扎比圖巴給尼耶吽吽啪德（金剛父姐妹母） 嗡班扎比圖巴給那吽吽啪德（金剛父姐妹） 嗡班扎薩查瑪圖拉斯巴雅給耶吽吽啪德（金剛姻親妻母） 嗡班扎薩查瑪圖拉斯巴雅嘎吽吽啪德（金剛姻親妻） 嗡班扎巴雅巴給尼耶吽吽啪德（金剛妻姐妹母） 嗡班扎巴雅巴給那吽吽啪德（金剛妻姐妹） 嗡班扎瑪塔耶吽吽啪德（金剛母母） 嗡班扎瑪塔吽吽啪德（金剛母） 嗡班扎塔斯耶巴比圖瑪帝給耶吽吽啪德（金剛彼父母母） 嗡班扎塔斯耶巴比圖瑪帝嘎吽吽啪德（金剛彼父母） 嗡班扎巴雅比塔瑪希耶吽吽啪德（金剛妻祖母母） 嗡班扎巴雅比塔瑪哈吽吽啪德（金剛妻祖母） 嗡班扎瑪圖瑪塔耶吽吽啪德（金剛母母母） 嗡班扎班達維耶吽吽啪德（金剛親屬母） 嗡班扎班達維耶吽吽啪德（金剛親屬母） 嗡班扎班達巴吽吽啪德（金剛親屬） 嗡班扎瑪圖給尼耶吽吽啪德（金剛母姐妹母） 嗡班扎瑪圖巴給那吽吽啪德（金剛母姐妹） 嗡班扎巴給尼亞伊嘎耶吽吽啪德（金剛姐妹母母） 嗡班扎巴給尼亞給吽吽啪德（金剛姐妹） 嗡班扎斯瑪圖瑪塔巴給尼耶吽吽啪德（金剛自母之母姐妹母） 嗡班扎斯瑪圖瑪塔巴給那吽吽啪德（金剛自母之母姐妹） 嗡班扎巴給尼亞伊耶吽吽啪德（金剛姊妹母）
ོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྱ་པུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྱ་པུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏཱ་ཡཻཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་པི་ཏུ་ལཱ་སྱ་བྷཨཱ་རྱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་ལཱ་སྱ་བྷཨཱ་རྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་བྷཨཱ་རྱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་བྷཱ་ཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱ་ཡ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཨཱ་རྱ་ཡ་ག་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭཿཔི་ཏུ་རྦྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭཿཔི་ཏུ་རྦྷ་གི་ ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་རྒོ་ཏྲ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་རྒོ་ཏྲ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཏཱ་ཡ་བྷཨཱ་རྱཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཏཱ་ཡེ་བྷཨཱརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བུ་ཏུ་ བྷཨཱ་རྱ་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་བྷཨཱ་རྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཡ་བྷཱ་རྟྲི་མཱ་ཏུཿཔུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་སྲི་ཀྐཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཡ་བྷཱ་ཏྲི་མཱ་ཏུཿཔུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་སྲིཀྐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཀ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་རྨྨཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུརྨྨཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཙྪ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཙྪ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཾ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཙྪ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཙྪ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨོ་དྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་དྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྒ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྒ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我將為您完整翻譯這組咒語： 嗡班扎巴給尼亞伊耶吽吽啪德（金剛姊妹母） 嗡班扎巴給尼耶吽吽啪德（金剛姊妹） 嗡班扎阿斯亞普帝嘎耶吽吽啪德（金剛彼子女母） 嗡班扎阿斯亞普扎吽吽啪德（金剛彼子） 嗡班扎比圖瑪塔耶吽吽啪德（金剛父母母） 嗡班扎比圖瑪吽吽啪德（金剛父母） 嗡班扎比塔瑪帝耶吽吽啪德（金剛祖母母） 嗡班扎比塔瑪哈吽吽啪德（金剛祖母） 嗡班扎比圖拉斯亞巴雅給耶吽吽啪德（金剛父妻母） 嗡班扎比圖拉斯亞巴雅吽吽啪德（金剛父妻） 嗡班扎杜希塔普扎巴雅利耶吽吽啪德（金剛女兒子妻母） 嗡班扎杜希塔普扎巴雅吽吽啪德（金剛女兒子妻） 嗡班扎巴雅亞巴給尼耶吽吽啪德（金剛妻姊妹母） 嗡班扎巴雅亞嘎尼吽吽啪德（金剛妻姊妹） 嗡班扎斯瓦比圖巴給尼耶吽吽啪德（金剛自父姊妹母） 嗡班扎斯瓦比圖巴給尼吽吽啪德（金剛自父姊妹） 嗡班扎普帝耶吽吽啪德（金剛子女母） 嗡班扎普帝吽吽啪德（金剛子女） 嗡班扎塔斯耶巴圖斯瓦果扎吉耶吽吽啪德（金剛彼同姓者母） 嗡班扎塔斯耶巴圖斯瓦果扎札吽吽啪德（金剛彼同姓者） 嗡班扎巴塔亞巴雅耶吽吽啪德（金剛兄妻母） 嗡班扎巴塔耶巴雅吽吽啪德（金剛兄妻） 嗡班扎布帝耶吽吽啪德（金剛女兒母） 嗡班扎普扎吽吽啪德（金剛子） 嗡班扎塔斯耶布圖巴雅嘎耶吽吽啪德（金剛彼子妻母） 嗡班扎普扎斯耶巴圖巴雅吽吽啪德（金剛子之彼妻） 嗡班扎杜希塔亞巴帝瑪圖普扎斯耶巴圖斯瓦斯利嘎耶吽吽啪德（金剛女兒夫母子之彼姐妹母） 嗡班扎杜希塔亞巴帝瑪圖普扎斯耶巴圖斯瓦斯利嘎吽吽啪德（金剛女兒夫母子之彼姐妹） 嗡班扎杜希帝耶吽吽啪德（金剛女兒母） 嗡班扎杜希塔吽吽啪德（金剛女兒） 嗡班扎普帝耶吽吽啪德（金剛子女母） 嗡班扎布扎吽吽啪德（金剛子） 嗡班扎瑪嘎利耶吽吽啪德（金剛鱷母） 嗡班扎瑪嘎惹吽吽啪德（金剛鱷） 嗡班扎庫米耶吽吽啪德（金剛龜母） 嗡班扎庫瑪吽吽啪德（金剛龜） 嗡班扎瑪查耶吽吽啪德（金剛魚母） 嗡班扎瑪查吽吽啪德（金剛魚） 嗡班扎賓給耶吽吽啪德（金剛蟲母） 嗡班扎嘎查比耶吽吽啪德（金剛龜母） 嗡班扎嘎查巴吽吽啪德（金剛龜） 嗡班扎奧帝給耶吽吽啪德（金剛水獺母） 嗡班扎奧帝嘎吽吽啪德（金剛水獺） 嗡班扎蘇齊耶吽吽啪德（金剛針母） 嗡班扎蘇齊吽吽啪德（金剛針） 嗡班扎崗嘎利耶吽吽啪德（金剛恒河母） 嗡班扎崗嘎利吽吽啪德（金剛恒河） 嗡班扎西利耶吽吽啪德（金剛石母） 嗡班扎西利吽吽啪德（金剛石） 嗡班扎扎拉古希耶吽吽啪德（金剛水密母） 嗡班扎扎拉古哈吽吽啪德（金剛水密）
ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ཊི་མུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌིཾ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌིཾ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཡཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཡི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མུཥི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པིཔྤ་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པིཔྤ་ཊི་མུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ན་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ན་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཌ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཌ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དནྟི་ནཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་དནྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཨ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཨ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀརྦ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྦ་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཀྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཀྟི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་གུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་གུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱི་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱི་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུདྡུ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུདྡུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞོ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞོ་ཊི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཊ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲཱི མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཀྲི་མི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛུ་ཥི་ཛུ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛུ་ཥི་ཛུ་ཥི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་ཤ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་པཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་བཛྲ་ཏི་ལོ་ཏྟ་ མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཏི་ལོ་ཏྟ་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏི་སུ་ཁཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྤ་ས་ར་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨསྦ་ས་ར་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ར་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我將為您完整翻譯這組咒語： 嗡班扎扎拉古希耶吽吽啪德（金剛水密母） 嗡班扎扎拉古哈吽吽啪德（金剛水密） 嗡班扎基帝母契耶吽吽啪德（金剛蟲面母） 嗡班扎基帝母卡吽吽啪德（金剛蟲面） 嗡班扎帕丁給耶吽吽啪德（金剛蛾母） 嗡班扎帕丁嘎吽吽啪德（金剛蛾） 嗡班扎嘎嘎帝耶吽吽啪德（金剛蟹母） 嗡班扎嘎嘎達吽吽啪德（金剛蟹） 嗡班扎蘇伊耶吽吽啪德（金剛針母） 嗡班扎蘇伊吽吽啪德（金剛針） 嗡班扎母希嘎耶吽吽啪德（金剛鼠母） 嗡班扎母沙嘎吽吽啪德（金剛鼠） 嗡班扎毗巴帝母契耶吽吽啪德（金剛螞蟻面母） 嗡班扎毗巴帝母卡吽吽啪德（金剛螞蟻面） 嗡班扎扎拉納利耶吽吽啪德（金剛水人母） 嗡班扎扎拉納惹吽吽啪德（金剛水人） 嗡班扎巴達比耶吽吽啪德（金剛母馬母） 嗡班扎巴達巴吽吽啪德（金剛母馬） 嗡班扎丹帝尼耶吽吽啪德（金剛象牙母） 嗡班扎丹帝吽吽啪德（金剛象牙） 嗡班扎比雅格利耶吽吽啪德（金剛虎母） 嗡班扎比雅格惹吽吽啪德（金剛虎） 嗡班扎贊布基耶吽吽啪德（金剛豺母） 嗡班扎贊布嘎吽吽啪德（金剛豺） 嗡班扎扎拉阿希耶吽吽啪德（金剛水蛇母） 嗡班扎扎拉阿希吽吽啪德（金剛水蛇） 嗡班扎商契耶吽吽啪德（金剛螺母） 嗡班扎商卡吽吽啪德（金剛螺） 嗡班扎嘎巴帝耶吽吽啪德（金剛蝎母） 嗡班扎嘎巴達吽吽啪德（金剛蝎） 嗡班扎母帝耶吽吽啪德（金剛珍珠母） 嗡班扎母帝嘎吽吽啪德（金剛珍珠） 嗡班扎瑪尼耶吽吽啪德（金剛寶母） 嗡班扎瑪尼吽吽啪德（金剛寶） 嗡班扎吉古利耶吽吽啪德（金剛蜥蜴母） 嗡班扎吉古利吽吽啪德（金剛蜥蜴） 嗡班扎利西耶吽吽啪德（金剛蛭母） 嗡班扎利西吽吽啪德（金剛蛭） 嗡班扎都都利耶吽吽啪德（金剛蛙母） 嗡班扎都都利吽吽啪德（金剛蛙） 嗡班扎嘎諾帝耶吽吽啪德（金剛蜈蚣母） 嗡班扎嘎諾帝吽吽啪德（金剛蜈蚣） 嗡班扎帕達基耶吽吽啪德（金剛蝙蝠母） 嗡班扎帕達基吽吽啪德（金剛蝙蝠） 嗡班扎達瓦基耶吽吽啪德（金剛燃燒母） 嗡班扎達瓦嘎吽吽啪德（金剛燃燒） 嗡班扎格利米耶吽吽啪德（金剛蚯蚓母） 嗡班扎格利米吽吽啪德（金剛蚯蚓） 嗡班扎珠希珠希耶吽吽啪德（金剛小蟲母） 嗡班扎珠希珠希吽吽啪德（金剛小蟲） 嗡班扎當基耶吽吽啪德（金剛蚊母） 嗡班扎當沙嘎吽吽啪德（金剛蚊） 嗡班扎嘎利耶吽吽啪德（金剛黑暗母） 嗡班扎嘎拉吽吽啪德（金剛黑暗） 嗡班扎帝洛答米耶吽吽啪德（金剛最勝母） 嗡班扎帝洛答瑪吽吽啪德（金剛最勝） 嗡班扎阿帝蘇卡耶吽吽啪德（金剛極樂母） 嗡班扎阿斯巴薩惹西耶吽吽啪德（金剛天女母） 嗡班扎阿斯巴薩惹薩吽吽啪德（金剛天女） 嗡班扎瑪哈惹塔耶吽吽啪德（金剛大樂母）
ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ར་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྱཱ་ཁྱཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྱ་ཁྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨེ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ག་ཛཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྟཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཀཱ་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཀཱ་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མུ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མུད་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལོཏྤ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལོཏྤ་ ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་སུནྡ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུནྜ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་མཱ་ཁྱཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་མཱ་ཁྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ ཧཱ་ར་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་པྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་པྲཱི་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་མི་ནཱི་ ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་མི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁོདྦྷ་ཝཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁོདྦྷ་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱི་ཡ་ཏ་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱི་ཡ་ཏ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པྲེ་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷགྱ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷགྱ་མ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整翻譯這組咒語： 嗡班扎瑪哈惹塔耶吽吽啪德（金剛大欲樂母） 嗡班扎瑪哈惹帝吽吽啪德（金剛大欲樂） 嗡班扎帝耶吽吽啪德（金剛女神母） 嗡班扎惹帝吽吽啪德（金剛欲樂） 嗡班扎惹提阿契耶吽吽啪德（金剛欲樂眼母） 嗡班扎惹提阿契吽吽啪德（金剛欲樂眼） 嗡班扎巴德美尼耶吽吽啪德（金剛蓮花母） 嗡班扎巴德瑪嘎吽吽啪德（金剛蓮花） 嗡班扎商契尼耶吽吽啪德（金剛螺母） 嗡班扎商契吽吽啪德（金剛螺） 嗡班扎基特利尼耶吽吽啪德（金剛彩繪母） 嗡班扎基特惹嘎吽吽啪德（金剛彩繪） 嗡班扎嘎吉尼耶吽吽啪德（金剛象母） 嗡班扎嘎扎嘎吽吽啪德（金剛象） 嗡班扎瑪哈如比耶吽吽啪德（金剛大妙色母） 嗡班扎瑪哈如巴吽吽啪德（金剛大妙色） 嗡班扎蘇如比耶吽吽啪德（金剛妙色母） 嗡班扎蘇如巴吽吽啪德（金剛妙色） 嗡班扎堪帝耶吽吽啪德（金剛光明母） 嗡班扎堪帝吽吽啪德（金剛光明） 嗡班扎比拉西尼耶吽吽啪德（金剛遊戲母） 嗡班扎比拉西吽吽啪德（金剛遊戲） 嗡班扎蘇契耶吽吽啪德（金剛安樂母） 嗡班扎蘇卡吽吽啪德（金剛安樂） 嗡班扎普斯巴嘎米耶吽吽啪德（金剛花欲母） 嗡班扎普斯巴嘎瑪吽吽啪德（金剛花欲） 嗡班扎庫母帝耶吽吽啪德（金剛蓮母） 嗡班扎庫母達吽吽啪德（金剛蓮） 嗡班扎尼洛特巴利耶吽吽啪德（金剛青蓮母） 嗡班扎尼洛特巴拉吽吽啪德（金剛青蓮） 嗡班扎孫達利耶吽吽啪德（金剛妙麗母） 嗡班扎孫達惹吽吽啪德（金剛妙麗） 嗡班扎惹給耶吽吽啪德（金剛貪慾母） 嗡班扎惹嘎吽吽啪德（金剛貪慾） 嗡班扎瑪哈惹給耶吽吽啪德（金剛大貪母） 嗡班扎瑪哈惹嘎吽吽啪德（金剛大貪） 嗡班扎惹瑪契耶吽吽啪德（金剛遊戲眼母） 嗡班扎惹瑪契吽吽啪德（金剛遊戲眼） 嗡班扎瑪哈惹瑪基耶吽吽啪德（金剛大遊戲母） 嗡班扎瑪哈惹瑪嘎吽吽啪德（金剛大遊戲） 嗡班扎瑪達尼耶吽吽啪德（金剛歡喜母） 嗡班扎瑪達那吽吽啪德（金剛歡喜） 嗡班扎瑪達那普利耶吽吽啪德（金剛喜愛母） 嗡班扎瑪達那普利雅吽吽啪德（金剛喜愛） 嗡班扎嘎米尼耶吽吽啪德（金剛欲母） 嗡班扎嘎米嘎吽吽啪德（金剛欲） 嗡班扎瑪哈嘎米尼耶吽吽啪德（金剛大欲母） 嗡班扎瑪哈嘎米嘎吽吽啪德（金剛大欲） 嗡班扎蘇克烏德巴瓦耶吽吽啪德（金剛樂生母） 嗡班扎蘇克烏德巴瓦吽吽啪德（金剛樂生） 嗡班扎蘇卡瑪帝耶吽吽啪德（金剛樂慧母） 嗡班扎蘇卡瑪帝吽吽啪德（金剛樂慧） 嗡班扎普利雅達米耶吽吽啪德（金剛最愛母） 嗡班扎普利雅達瑪吽吽啪德（金剛最愛） 嗡班扎普雷瑪基耶吽吽啪德（金剛愛母） 嗡班扎普雷瑪嘎吽吽啪德（金剛愛） 嗡班扎索巴嘎瑪帝耶吽吽啪德（金剛吉祥慧母） 嗡班扎索巴嘎瑪帝吽吽啪德（金剛吉祥慧） 嗡班扎索巴給耶吽吽啪德（金剛吉祥母）
ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་ཎུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མེཎུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏྱུཾ་ན་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ པྲ་ཏྱུཾ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཛཱ་ཏི་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱི་ཏི་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀ་ཝ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཤ་ཝ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་གཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀྵི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བཱི་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨནྟ་རཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨནྟ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་སྟྲི་ཡཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་པུ་རུ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཀུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀུ་ཀུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་པ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏ་པ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཽ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལ་པ་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལ་པ་ཙ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭི་པརྦ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭི་པརྦ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭེ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭེ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཪྵཱི ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨིཪྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整翻譯這組咒語： 嗡班扎索巴給耶吽吽啪德（金剛吉祥女） 嗡班扎索巴嘎吽吽啪德（金剛吉祥） 嗡班扎美奴給耶吽吽啪德（金剛牧女母） 嗡班扎美奴嘎吽吽啪德（金剛牧女） 嗡班扎扎準那給耶吽吽啪德（金剛對治母） 嗡班扎扎準那吽吽啪德（金剛對治） 嗡班扎扎帝如比耶吽吽啪德（金剛種姓色母） 嗡班扎吉帝如巴吽吽啪德（金剛種姓色） 嗡班扎巴扎嘎瓦佈德皆吽吽啪德（金剛賢善佛） 嗡班扎高利耶吽吽啪德（金剛白衣母） 嗡班扎措利耶吽吽啪德（金剛盜母） 嗡班扎貝達利耶吽吽啪德（金剛尸林母） 嗡班扎嘎斯瑪利耶吽吽啪德（金剛食尸母） 嗡班扎普嘎西耶吽吽啪德（金剛賤民母） 嗡班扎夏瓦利耶吽吽啪德（金剛獵人母） 嗡班扎倉達利耶吽吽啪德（金剛旃陀羅母） 嗡班扎東比尼耶吽吽啪德（金剛洗衣母） 嗡班扎那給尼耶吽吽啪德（金剛龍女母） 嗡班扎那嘎吽吽啪德（金剛龍） 嗡班扎雅克西尼耶吽吽啪德（金剛夜叉女母） 嗡班扎雅克夏吽吽啪德（金剛夜叉） 嗡班扎帝尼耶吽吽啪德（金剛地母） 嗡班扎布達吽吽啪德（金剛地神） 嗡班扎撲雷達尼耶吽吽啪德（金剛餓鬼母） 嗡班扎撲雷達吽吽啪德（金剛餓鬼） 嗡班扎那惹給耶吽吽啪德（金剛地獄母） 嗡班扎惹嘎吽吽啪德（金剛地獄） 嗡班扎比基耶吽吽啪德（金剛間母） 嗡班扎阿比基吽吽啪德（金剛無間） 嗡班扎巴達給耶吽吽啪德（金剛墮母） 嗡班扎巴達嘎吽吽啪德（金剛墮） 嗡班扎安達利耶吽吽啪德（金剛中有母） 嗡班扎安達惹吽吽啪德（金剛中有） 嗡班扎貢比耶吽吽啪德（金剛甕母） 嗡班扎貢巴嘎吽吽啪德（金剛甕） 嗡班扎雅瑪斯帝雅耶吽吽啪德（金剛閻羅女） 嗡班扎雅瑪普如夏吽吽啪德（金剛閻羅男） 嗡班扎嘎拉蘇帝耶吽吽啪德（金剛黑繩母） 嗡班扎嘎拉蘇札吽吽啪德（金剛黑繩） 嗡班扎庫庫利耶吽吽啪德（金剛聚集母） 嗡班扎庫庫拉吽吽啪德（金剛聚集） 嗡班扎巴尼耶吽吽啪德（金剛熱母） 嗡班扎達巴那吽吽啪德（金剛熱） 嗡班扎扎達尼耶吽吽啪德（金剛極熱母） 嗡班扎扎達巴那吽吽啪德（金剛極熱） 嗡班扎若惹巴吽吽啪德（金剛號叫） 嗡班扎瑪哈若惹比耶吽吽啪德（金剛大號叫母） 嗡班扎瑪哈若惹巴吽吽啪德（金剛大號叫） 嗡班扎代拉巴基耶吽吽啪德（金剛煮油母） 嗡班扎代拉巴札吽吽啪德（金剛煮油） 嗡班扎智巴巴帝耶吽吽啪德（金剛雙山母） 嗡班扎智巴巴達吽吽啪德（金剛雙山） 嗡班扎智西耶吽吽啪德（金剛嗔母） 嗡班扎智夏吽吽啪德（金剛嗔） 嗡班扎莫希耶吽吽啪德（金剛癡母） 嗡班扎莫哈吽吽啪德（金剛癡） 嗡班扎伊西耶吽吽啪德（金剛妒母） 嗡班扎伊夏吽吽啪德（金剛妒） 嗡班扎惹給耶吽吽啪德（金剛貪母） 嗡班扎惹嘎吽吽啪德（金剛貪）
ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་མཱ་ན་སཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་མཱ་ན་སཱ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱི་ཏ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱི་ཏ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་བཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་བཱ་ན་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྜ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྜ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུར་བྷཀྵི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུར་བྷཀྵི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རོ་ག་ཀནྟ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ རོ་ག་ཀནྡཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཤསྟྲ་ཀནྟཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤསྟྲ་ཀནྟཱ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཀནྟཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཀནྟཱ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་ན་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་ན་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵུ་རེ་དྷཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་བྷཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་བྷཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཙིནྟཱ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བྷཀྵ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཀྵ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་དྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་དྲི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལཱ་སྱ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལཱ་སྱ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་བ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་བ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཧ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཧ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྲི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྲཱི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཎྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྠ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཡོ་ག ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བི་ཡོ་ག་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོ་ཀ་ཙིནྟཱི་ཡི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོ་ཀ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྱ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您完整翻譯這組咒語： 嗡班扎惹給耶吽吽啪德（金剛貪母） 嗡班扎惹嘎吽吽啪德（金剛貪） 嗡班扎瑪達那瑪那薩利耶吽吽啪德（金剛愛意母） 嗡班扎瑪達那瑪那薩惹雅吽吽啪德（金剛愛意） 嗡班扎蘇帝給耶吽吽啪德（金剛線母） 嗡班扎蘇帝嘎吽吽啪德（金剛線） 嗡班扎希達給耶吽吽啪德（金剛寒母） 嗡班扎希達嘎吽吽啪德（金剛寒） 嗡班扎阿西巴尼耶吽吽啪德（金剛劍箭母） 嗡班扎阿西巴那嘎吽吽啪德（金剛劍箭） 嗡班扎康達尼耶吽吽啪德（金剛箭母） 嗡班扎康達給吽吽啪德（金剛箭） 嗡班扎杜爾巴克西嘎耶吽吽啪德（金剛惡食母） 嗡班扎杜爾巴克西嘎吽吽啪德（金剛惡食） 嗡班扎若嘎肯達利耶吽吽啪德（金剛病林母） 嗡班扎若嘎肯達惹吽吽啪德（金剛病林） 嗡班扎夏斯札肯達利耶吽吽啪德（金剛武器林母） 嗡班扎夏斯札肯達惹嘎吽吽啪德（金剛武器林） 嗡班扎巴尼肯達利耶吽吽啪德（金剛手林母） 嗡班扎巴尼肯達惹嘎吽吽啪德（金剛手林） 嗡班扎阿西那克耶吽吽啪德（金剛劍爪母） 嗡班扎阿西那克吽吽啪德（金剛劍爪） 嗡班扎貝達惹尼耶吽吽啪德（金剛度母） 嗡班扎貝達惹那吽吽啪德（金剛度） 嗡班扎克修惹達利耶吽吽啪德（金剛剃刀母） 嗡班扎克修惹達惹吽吽啪德（金剛剃刀） 嗡班扎札克惹給耶吽吽啪德（金剛輪母） 嗡班扎札克惹嘎吽吽啪德（金剛輪） 嗡班扎貢班迪耶吽吽啪德（金剛瓶母） 嗡班扎貢班達吽吽啪德（金剛瓶） 嗡班扎布扎金提耶吽吽啪德（金剛供養思母） 嗡班扎布扎金達吽吽啪德（金剛供養思） 嗡班扎巴克夏金提耶吽吽啪德（金剛飲食思母） 嗡班扎巴克夏金達吽吽啪德（金剛飲食思） 嗡班扎尼札金提耶吽吽啪德（金剛睡眠思母） 嗡班扎那智金達吽吽啪德（金剛睡眠思） 嗡班扎阿拉西雅金提耶吽吽啪德（金剛懶惰思母） 嗡班扎阿拉西雅金達吽吽啪德（金剛懶惰思） 嗡班扎達瑪金提耶吽吽啪德（金剛法思母） 嗡班扎達瑪金達吽吽啪德（金剛法思） 嗡班扎巴瓦那金提耶吽吽啪德（金剛修行思母） 嗡班扎巴瓦那金達吽吽啪德（金剛修行思） 嗡班扎格日哈金提耶吽吽啪德（金剛家思母） 嗡班扎格日哈金達吽吽啪德（金剛家思） 嗡班扎斯帝金提耶吽吽啪德（金剛女思母） 嗡班扎斯帝金達吽吽啪德（金剛女思） 嗡班扎安札金提耶吽吽啪德（金剛義思母） 嗡班扎阿塔金達吽吽啪德（金剛義思） 嗡班扎比約嘎金提耶吽吽啪德（金剛離思母） 嗡班扎比約嘎金達吽吽啪德（金剛離思） 嗡班扎布札金提耶吽吽啪德（金剛子思母） 嗡班扎布札金達吽吽啪德（金剛子思） 嗡班扎修嘎金提耶吽吽啪德（金剛苦思母） 嗡班扎修嘎金達吽吽啪德（金剛苦思） 嗡班扎迪雅那金提耶吽吽啪德（金剛禪思母）
ཨོཾ་བཛྲ་དྷྱ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྱ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲ་ཛ་པ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་མནྟྲ་ཛ་པ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྟ་པ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྟ་པ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱཪྠཱ་ར་ཎོ་དྱ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་སཏྭཱཪྠཱ་ཀ་ར་ཎོ་དྱ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དྲོ་ཎ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དྲོ་ཎ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་བྷ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་བྷ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ པ་སི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་སི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ར་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ར་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཿཁ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཿཁ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྟི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྟི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་སྟི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་སྟི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ག་མ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་མ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵེ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵེ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲནྟ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲནྟ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཤྲནྟ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྲནྟ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀྵི་ཏ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀྵི་ཏ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྨ་ཧཱུ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཅ་ཀྲ་ཝ་རྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您翻譯這組咒語： 嗡班扎迪雅那金提耶吽吽啪德（金剛禪思母） 嗡班扎迪雅那金達吽吽啪德（金剛禪思） 嗡班扎曼札扎巴金提耶吽吽啪德（金剛咒誦思母） 嗡班扎曼札扎巴金達吽吽啪德（金剛咒誦思） 嗡班扎哈日金提耶吽吽啪德（金剛心思母） 嗡班扎哈日金達吽吽啪德（金剛心思） 嗡班扎瑪那金提耶吽吽啪德（金剛慢思母） 嗡班扎瑪那金達吽吽啪德（金剛慢思） 嗡班扎桑達巴金提耶吽吽啪德（金剛安慰思母） 嗡班扎桑達巴金達吽吽啪德（金剛安慰思） 嗡班扎薩埵阿塔惹諾迪瑪金提耶吽吽啪德（金剛有情利益精進思母） 嗡班扎薩埵阿塔嘎惹諾迪瑪金達吽吽啪德（金剛有情利益精進思） 嗡班扎惹扎金提耶吽吽啪德（金剛王思母） 嗡班扎惹扎金達吽吽啪德（金剛王思） 嗡班扎巴惹卓那金提耶吽吽啪德（金剛他人思母） 嗡班扎巴惹卓那金達吽吽啪德（金剛他人思） 嗡班扎嘉那拉巴金提耶吽吽啪德（金剛智證思母） 嗡班扎嘉那拉巴金達吽吽啪德（金剛智證思） 嗡班扎達巴西金提耶吽吽啪德（金剛苦行思母） 嗡班扎達巴西金達吽吽啪德（金剛苦行思） 嗡班扎扎惹金提耶吽吽啪德（金剛老思母） 嗡班扎扎惹金達吽吽啪德（金剛老思） 嗡班扎瑪惹那金提耶吽吽啪德（金剛死思母） 嗡班扎瑪惹那金達吽吽啪德（金剛死思） 嗡班扎蘇卡金提耶吽吽啪德（金剛樂思母） 嗡班扎杜卡金提耶吽吽啪德（金剛苦思母） 嗡班扎杜卡金達吽吽啪德（金剛苦思） 嗡班扎修巴金提耶吽吽啪德（金剛善思母） 嗡班扎修巴金達吽吽啪德（金剛善思） 嗡班扎阿斯提金提耶吽吽啪德（金剛有思母） 嗡班扎阿斯提金達吽吽啪德（金剛有思） 嗡班扎那斯提金提耶吽吽啪德（金剛無思母） 嗡班扎那斯提金達吽吽啪德（金剛無思） 嗡班扎咕嚕金提耶吽吽啪德（金剛上師思母） 嗡班扎咕嚕金達吽吽啪德（金剛上師思） 嗡班扎嘎瑪那金提耶吽吽啪德（金剛行思母） 嗡班扎嘎瑪那金達吽吽啪德（金剛行思） 嗡班扎克謝瑪金提耶吽吽啪德（金剛安思母） 嗡班扎克謝瑪金達吽吽啪德（金剛安思） 嗡班扎阿克謝瑪金提耶吽吽啪德（金剛不安思母） 嗡班扎阿克謝瑪金達吽吽啪德（金剛不安思） 嗡班扎香達金提耶吽吽啪德（金剛疲思母） 嗡班扎香達金達吽吽啪德（金剛疲思） 嗡班扎毗香達金提耶吽吽啪德（金剛極疲思母） 嗡班扎毗香達金達吽吽啪德（金剛極疲思） 嗡班扎布克西達金提耶吽吽啪德（金剛饑思母） 嗡班扎布克西達金達吽吽啪德（金剛饑思） 嗡班扎扎度瑪哈惹扎嘎依嘎扎克惹瓦帝尼耶吽吽啪德（金剛四大天王眾輪王母） 嗡班扎扎度瑪哈惹扎嘎依嘎扎克惹瓦帝吽吽啪德（金剛四大天王眾輪王） 嗡班扎札雅章夏扎克惹瓦帝尼耶吽吽啪德（金剛三十三天輪王母）
ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་ནི་རྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ར་ནི་རྨི་ཏ་བ་ཤ་བ་རྟ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བྲཧྨཔུ་རོ་ཧི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྲཧྨཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྲཧྨཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱ་ ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བྷཱ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བྷཱ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཀྲྀཥྞ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཀྲྀཥྞ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་བྷྲ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་བྷྲ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱ་པྲ་ས་བ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱ་པྲ་ས་བ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧཏྥ་ལ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧཏྥ་ལ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྲྀ་ཧ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏ་པ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏ་པ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་སུ་དྲྀ་ཤ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དྲྀ་ཤ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དརྴ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དརྴ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
我來為您翻譯這組咒語。每個咒語都表示金剛界的各種境界和狀態： 嗡班扎札雅章夏扎克惹瓦帝尼耶吽吽啪德（金剛三十三天輪王母） 嗡班扎札雅章夏扎克惹瓦帝吽吽啪德（金剛三十三天輪王） 嗡班扎雅米扎克巴帝尼耶吽吽啪德（金剛閻魔輪王母） 嗡班扎雅米扎克巴帝吽吽啪德（金剛閻魔輪王） 嗡班扎都西達扎克巴帝尼耶吽吽啪德（金剛兜率輪王母） 嗡班扎都西達扎克巴帝吽吽啪德（金剛兜率輪王） 嗡班扎尼瑪那惹達扎克巴帝尼耶吽吽啪德（金剛化樂輪王母） 嗡班扎尼瑪那惹達扎克巴帝吽吽啪德（金剛化樂輪王） 嗡班扎巴惹尼米達瓦夏巴帝扎克巴帝尼耶吽吽啪德（金剛他化自在輪王母） 嗡班扎巴惹尼米達瓦夏巴達扎克巴帝吽吽啪德（金剛他化自在輪王） 嗡班扎巴惹瑪嘎依嘎扎克巴帝尼耶吽吽啪德（金剛梵眾輪王母） 嗡班扎巴惹瑪嘎依嘎扎克巴帝吽吽啪德（金剛梵眾輪王） 嗡班扎巴惹瑪普若嘿達扎克巴帝尼耶吽吽啪德（金剛梵
ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དརྴ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ ཡ་ཏན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྙཱ་ནཱ་ན་ནྟྱ་ཡ་ཏན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྙཱ་ནཱ་ན་ནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཉྩི་ནྱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀི་ཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ བཛྲ་ཏིརྱ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཏིརྱ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་མཱ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ མཱ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཤ་རི་ར་བི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་རི་ར་བི་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ོཾ་ བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་ཤྭེ་ཏཾ་བུ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱནྡྷཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ནི་ཊཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཁཎྜཱི་ ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཙཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ལུས་པ་རང་འདུས་ནས་མྱོས་བྱེད་དང་སྟོབས་སྣ་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ།ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ།
我來為您完整翻譯這段咒語和文字： 嗡金剛善見輪王吽吽啪德 嗡金剛色究竟輪王母吽吽啪德 嗡金剛色究竟輪王吽吽啪德 嗡金剛空無邊處輪王母吽吽啪德 嗡金剛空無邊處輪王吽吽啪德 嗡金剛識無邊處輪王母吽吽啪德 嗡金剛識無邊處輪王吽吽啪德 嗡金剛無所有處輪王母吽吽啪德 嗡金剛無所有處輪王吽吽啪德 嗡金剛非想非非想處輪王母吽吽啪德 嗡金剛非想非非想處輪王吽吽啪德 嗡金剛地獄輪王母吽吽啪德 嗡金剛地獄輪王吽吽啪德 嗡金剛餓鬼輪王母吽吽啪德 嗡金剛餓鬼輪王吽吽啪德 嗡金剛畜生輪王母吽吽啪德 嗡金剛畜生輪王吽吽啪德 嗡金剛人道輪王母吽吽啪德 嗡金剛人道輪王吽吽啪德 嗡金剛阿修羅輪王母吽吽啪德 嗡金剛阿修羅輪王吽吽啪德 嗡金剛宮殿輪王母吽吽啪德 嗡金剛宮殿輪王吽吽啪德 嗡金剛身輪王母吽吽啪德 嗡金剛身輪王吽吽啪德 嗡金剛閻魔輪王母吽吽啪德 嗡金剛閻魔輪王吽吽啪德 嗡金剛帝釋輪王母吽吽啪德 嗡金剛帝釋輪王吽吽啪德 嗡金剛賢劫佛陀吽吽啪德 嗡金剛白傘母吽吽啪德 嗡金剛乾達利母吽吽啪德 嗡金剛尼達耶母吽吽啪德 嗡金剛馬頭母吽吽啪德 嗡金剛火焰面母吽吽啪德 嗡金剛忿怒面母吽吽啪德 嗡金剛降伏母吽吽啪德 嗡金剛暴惡母吽吽啪德 以上這些都應當讚頌。此外，一切世間界中所住的勇士和瑜伽母，無一遺漏地自然聚集，以醉藥、各種力量和誓言物品作供養后，一切攝入自身心間。
གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ལུས་པ་རང་འདུས་ནས་མྱོས་བྱེད་དང་སྟོབས་སྣ་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ།ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ།། །།དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ རང་བཞིན་མྱོང་བར་གྱིས།།དཀྱིལ་འཁོར་ངན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱོས། །དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད། །གང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཆེན་གྱིས། །ས་གསུམ་གྱི་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་གྱིས།།ཞེས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསྒོ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིད་མ་ཡེངས་པས་ཇི་སྲིད་འདོད་པས་དམིགས་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་བོའི་གནས་ནས་འོངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མོའི་གནས་སུ་འོངས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། རབ་མཛེས་མ་བདག་པོའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། །རབ མཛེས་མ་དུམ་སྐྱེས་མའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ།དུམ་སྐྱེས་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོང་ངོ་། །དུམ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མའི་གནས་སུ་འོངས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་མ་ཕག་མོའི་གནས་སུ་འོངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟར་བ་འདི་ ནི།ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་བ་ནི། ཐིམ་པ་དང་བདག་པོ་དང་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚན་པ་ལྔར་བྱས་ཏེ་ལན་བཞིའི་བར་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་རྣམས་དང་།མཚམས་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྟར་བར་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕག་མོ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཚོན་ཞིང་ཀུན་ཀྱང་བདག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་ཉིད་འདྲེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་སྔར་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ་མོ།
我來為您完整翻譯這段文字： 此外，一切世間界中所住的勇士和瑜伽母，無一遺漏地自然聚集，以醉藥、各種力量和誓言物品作供養后，一切攝入自身心間。應當如是宣說並思維其義： 修持大樂壇城， 十二瑜伽功德無罪過。 一切無漏自性當體驗， 惡壇城者當知即為樂。 迷亂諸根當證大樂受， 剎那之中無有自他性。 以諸種種大形相， 三地壇城輪當放。 如是告誡自身為壇城主。如是一切壇城猶如水月，以不散亂心專注于大樂本性，隨欲而觀想，此即名為"壇城王尊三摩地"。 其後當說普行：金剛亥母從主尊處而來，來至空行母主尊處，當施大樂。復至空行母拉瑪處，妙相母至主尊前。妙相母至化生母處，化生母至主尊處。化生母至具相母處，具相母至主尊處。具相母至亥母處施大樂，此即名為受用。 如是重複三次週轉，即為融入、主尊、遍主。其他四組五位瑜伽母，分為五組至四次週轉。如是於四壇城之門母眾及隅母眾，亦當施予大樂智慧，且應表示彼等瑜伽母與亥母無別，一切皆為主母自性。此即是密乘大貪行相之故。 其後，主尊自身現為引導之黑色勾召黑魯嘎，面等如前修持。
།དེས་ནི་འདྲེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་པོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ དམར་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་པདྨའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ཡང་ནམ་མཁའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས།ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་མཐར་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་སོང་ནས་རླུང་ གི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་གཙོ་བོ་སའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་པོར་གྱུར་ཏེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སའི་འཁོར་ལོར་སོང་བ་ཞིང་སའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་སའི་འཁོར་ལོ་མེའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ཡང་ཆུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོར་གྱུར་ཏེ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་འོངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཙོད་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནང་ དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་སྐུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་དང་དཀར་བ་བསྲེས་པའི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བས་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་འོངས་པའི་བར་དུ་བསྐོར་བར་ བྱའོ།།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 由此成為由引導之黑魯嘎為主尊的壇城。其後，又稱為小黑魯嘎者，身色變為紅黃色，金剛輪轉為心要輪，應當觀修於心要輪內。其後，又稱為蓮花黑魯嘎者，身色變為白紅色，心要輪轉為一切功德輪，應當觀修於一切功德輪內。 其後，又稱為虛空黑魯嘎者，變為藍色，一切功德輪轉為虛空輪，應當觀修于虛空輪內。其後，又稱為最終風之黑魯嘎者，變為雜色藍色，虛空輪轉為風輪后，應當觀修于風輪內。 其後，又稱為主尊地之黑魯嘎者，變為黃色，風輪轉為地輪后，應當觀修于地輪內。其後，又稱為燃燒黑魯嘎者，變為紅色，地輪轉為火輪后，應當觀修於火輪內。 其後，又稱為水之黑魯嘎者，變為白色，火輪轉為水輪后，應當觀修於一切水輪內。其後，又稱為智慧黑魯嘎者，變為雜色，水輪轉為智慧輪后，應當觀修智慧輪來至內部。 其後，又稱為心之黑魯嘎者，應觀修為黑色，智慧輪轉為心輪后，應當觀修於心輪內。其後，又稱為語之黑魯嘎者，變為紅花色，心輪等轉為語輪后，應當觀修于語輪內。 其後，又稱為身之黑魯嘎者，變為藍紅白三色相混之色，語輪等轉為身輪后，應當觀修于身輪內。如是輪轉十一次，直至來至金剛輪內皆應輪轉。其後應當觀修空行海。
།བྲེལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཁམས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ལན་ཅིག་བསྐོར་ཏེ་དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་འཁོར་ལོ་ ཀུན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ།།འདི་དག་གི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དེའི་ཧེ་རུ་ཀས་གཙོ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་གཟུགས་མཐའ་ ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་བསྡུ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཐོགས་ པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བྱས་པ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལས་ཞུགས་པས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་།དམིགས་པ་འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ་འཐོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་སྟེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་ བ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་ལྷུང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེར་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་གཞག་གོ། །དེ་དག་གི་སེམས་རིམ་ གྱིས་བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།
我來為您完整翻譯這段藏文： 對於忙碌且根基低劣的瑜伽士，則轉一次後，隨即轉為空行海，剎那間如前觀修一切輪。這是顯示為主尊一切黑魯嘎之本性，以及總攝顯示一切輪之行持。 在這些灌頂之時，於十二輪中花朵落於何處，則顯示由該黑魯嘎為主尊而修。其後，從一切諸尊心間吽字種子中，化現無量各自之形相，利益虛空眾生后，反覆攝收，此即名為最勝事業王三摩地。 其後，由自心間吽字轉變，成為五股青金剛，臍間日輪上安住吽字加持。其後，從吽字放出無礙光芒，攝取一切成為空行海的眾生，回聚歸入吽字，吽字完全轉變成明點，于其中剎那間觀修十二輪諸尊眾及所依壇城，以其主尊心間種子光芒明觀壇城。此觀想即為明點瑜伽。 其後，復由明點瑜伽，從主尊心間種子發光而出，觸及一切如來，從面門入后融化，落入金剛寶瓶中，于臍間現出如同稻穀般大小的完整壇城，乃至明點瑜伽間增上勝解，直至心意未得穩固之間應當修持。其後，攝入心間金剛中融入而安住。 由此等心意漸次穩固之相，將見煙等相，此即為細微瑜伽。 註：文中的"吽"（ཧཱུཾ）是種子字，按要求顯示如下： （藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
།དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་གཙོ་བོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཡུམ་གྱི་ པདྨ་ནས་འཁོར་བའི་རིམ་པས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་སྐབས་ཡོད་ན་ལྷ་མ་ལུས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ར་བ་ནས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ནས་ གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། །ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་ གཟུང་བ་མེད།།ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཀྱང་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེས་འགྲུབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་པ་སོགས་སུ་འདོད། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ དོ།།བཟོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་ཡང་ནི་དེ། །རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །མཆོག་ནི་རང་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བརྩོན་འགྲུས་དགའ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལས། །མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་རང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཀུན་དུ་ འབྱུང་།།ཡེ་ཤེས་སེམས་སོགས་བསམ་གཏན་དེ། །ཕར་ཕྱིན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར། །ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་།རང་རང་མགོ་བོར་རིགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱས་གདབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ གཉིས་མེད་ཀུན།།སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐྱེས་གང་བདེ་བའོ། །ཐབས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེ། །སྨོན་ལམ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས། །ཕར་ཕྱིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །ཕག་མོ་དང་ནི་བསྲེས་པས་ནི། །བསྡུ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་པའོ།།སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཟུགས་བདག་།སྒྱུ་མ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་པ། །སྐྱེ་མིན་མི་སྐྱེ་མིན་སྤངས་པའོ།
我為您翻譯這段藏文： 其後應當持誦咒語。從主尊心間吽字生起具有四十八足的根本咒，從自己面門進入佛母面門，經由金剛道佛母蓮花，以輪轉次序離誦咒過失，持大法螺念珠，若有時間也應持誦一切諸尊咒語。 其後從外圍火山墻直至主尊自身之間次第收攝，自身以空行海之形相安住后應當獻施食子。 其後應當憶念攝略清凈： 世俗與勝義， 壇城尊與主尊， 飲血尊無二體性， 此三者即三界， 一切皆明點之體性， 不執二諦相， 有即無相之本體， 遍主大僅是分別。 佈施為世俗形體性， 彼岸即是勝義諦， 初行由此得成就， 持戒即是近修等， 波羅蜜多因位金剛持， 空性大悲之體性。 以忍辱梵行故， 出生壇城亦是彼， 王者安住諸樂中， 最勝自度到彼岸。 精進大喜一切中， 以色相與安住相， 波羅蜜多為自性， 智慧遍一切顯現。 智慧心等即禪定， 波羅蜜多放光明， 智慧壇城與灌頂， 般若最勝事業王。 各自頭頂種姓之， 印持即波羅蜜多， 力即大悲勇士尊， 空性即是瑜伽母。 波羅蜜多無二一切， 平等入生隨何樂， 方便即明點瑜伽， 波羅蜜多大乘道。 發願持誦咒等持， 波羅蜜多細瑜伽。 智慧壇城無餘盡， 與吽嘎母相融合， 攝收即波羅蜜多， 世間界之清凈性。 輪迴涅槃形體性， 幻化大悲所生起， 一切非真亦非妄， 離生非生之戲論。 註：文中的"吽"（ཧཱུཾ）是種子字，按要求顯示如下： （藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་གར་སྐད་ཅིག་གིས་ མེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི་གོང་གི་དགའ་བ་རྩོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་གོང་བུར་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བྱ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ བྱའོ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནས་འཇིག་པའི་མཐར་སྦྱར་བ་དང་། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་ཙམ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱིས།།གཞན་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ།། །།གོད་དུ་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་བདེ་མཆོག་ཆུང་ངུའི་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་ཅན། །རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། སྒོ་དང་ གྲཝ་ན་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡང་འདིའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ལྷག་མ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འོག་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཙོ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཕལ་ཆེར་འདིའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་རང་རང་གི་ལེའུ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།
我為您翻譯這段藏文： 應當憶念並安住於此等義理。在用餐時，應當依照凈化食子的次第清凈，於心間剎那間觀想火中壇城而作火供。 與外部空行母交合時，則依前述生起喜悅的次第。沐浴時依灌頂次第。睡眠時，應當依集聚次第融入心間，進入光明境界。 對於這一切，也可以配合外器世間從形成到毀滅的最終，以及內在瑜伽士的現證修持，還有眾生身體形成等來解釋，這些在他處可知。此處僅配合現證修持而已，其他因為擔心文字繁多而未作書寫。 如前所說的十二面四臂十二手的赫魯噶尊，具各自身色，持有小勝樂手印與兵器，各自具有一個輪及心要瑜伽母眾，以及住于門與角落的十二壇城修法，也應當了知是依此次第。 其中智慧輪三處有烏鴉面母等及其尸陀林。其餘三處也應以此類推而知。下方一切為方形壇城。其他以金剛亥母為主等一切壇城大多也應依此次第了知。特殊之處應從各自品節中了知。 註：文中"赫魯噶"（ཧེ་རུ་ཀ）是專有名詞，按要求顯示如下： （藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬拼音：heruka，漢語字面意思：赫魯噶）
།དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། །།མཁས་པའི་རློམ་པས་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནུས་མེད་ལ། །གཞན་ཕན དཀའ་ཡང་བསམ་བཟང་པོས།།འོན་ཀྱང་བླ་མས་བསྟན་པ་ཡི། །མན་ངག་བརྗོད་པས་འཇིགས་ནས་བྲིས། །འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་བྱུང་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་སྲིད་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དམན་ལ་མོས་པ་ཡི། །ཞུམ་པའི་སེམས་རྣམས་མ་ལུས་ སེལ་བ་དང་།།རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཤོག་།དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཛ་ཡ་སེ་ནཱའི་གསུང་དཔལ་དར་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།
我為您翻譯這段藏文： 如是，單尊修法、雙運尊、壇城輪主尊以及各種壇城的廣略無量諸法，皆應以此修法儀軌為標準而了知。 我非以智者自負之心， 而是對續部義理之全， 雖無通達徹悟能力， 仍為利他發善妙心。 然因上師所傳教言， 懷著畏懼寫下筆墨， 於此祈願空行上師， 以及智者們予寬恕。 若此所生微小善業， 愿以彼善普遍消除， 世間下劣信解有情， 怯弱之心盡皆斷除， 愿能專注此廣大輪。 《吉祥空行海續之壇城輪修法儀軌珍寶紅寶藏》，此為智者札雅謝那(藏文：ཛ་ཡ་སེ་ནཱ，梵文天城體：जयसेना，梵文羅馬拼音：Jayasena，漢語字面意思：勝軍)所造，由吉祥達瑪云丹譯畢。