d1608 聖四座註釋憶智稱
D1608
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཙ་ཏུ་ར་པཱི་ཋི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གདན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཞོན་ པའི་སྟེང་ན་ཉིན་བྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།།མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱམས་པའི་མགོ་སྟེ་སྐུ་མཆོག་འཇམ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་། །དབྱིག་པའི་གཟུགས་ནི་པདྨ་ལས་བྱུང་འགུགས་པའི་ སྐུ་ནི་འཇིགས་པའི་ང་རོ་རྡོ་རྗེ་ཅན།།རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཆེན་ལ། །གསང་བའི་མདུད་པ་ འགྲོལ་བྱེད་པ།།རྣམ་བཤད་དེ་ཡིས་འདི་བྲིས་ཏེ། །དགེ་བའི་གོ་ཆས་ཞུས་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་པ་དང་པོར་བརྩམས་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ མཚན་མ་དང་།ཚིག་དང་། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དབང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ སྐད་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་དང་། བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་དང་། གནས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པ་པོའོ། ། འདི་སྐད་ཅེས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བྱའི་དོན་ཏོ། །གནས་གཙང་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ ནི་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཁོ་ནའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དྲ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲ་བ་ནི་འདུས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའོ། །འཁོར་གང་ལ་ ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གཉི་ག་ལ་ཡང་བྱམས་པའོ། །འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །འཕྱང་བ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ།།མགྲིན་པ་གསུམ་པ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་དོ། །རི་རབ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །རི་རབ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །པདྨ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་གོ།
我來為您翻譯這段藏文:
梵語：Ārya-catuḥ-pīṭhī-ṭīkā
藏語：聖四座註釋 敬禮一切空行母！
在新月之上持日輪明點莊嚴的佛陀，
具美妙身相慈悲首之殊勝身也柔軟，
金剛持明從蓮花生起攝召身具威猛聲，
意識智慧之相能摧毀輪迴怖畏，
頂禮諸天頂髻。 對於具吉祥四座大續， 為解開秘密結， 寫此註釋， 為求善業鎧甲。
從"如是宣說"開始直至"顯現讚歎"之間的所有詞句，應當根據分別、相、詞句、攝要等以及重音、輕音、詞句和字母等的含義，按照所理解的方式來組織。
以"如是宣說一切智"等說明四種含義：
說法者、所說方式、所說義理和處所。
其中"一切智"是說法者，"如是"是說法方式，"智慧"是所說義理，"清凈處"是處所。
其中詞義是"諸仙人"即是"諸佛"的意思。
有些地方"諸仙人"就是這個含義。
關於"瑜伽母最勝網樂"：
其中瑜伽母是指般若波羅蜜多等，網是指集聚，最勝安樂是指受用。
若問是何眷屬，則說："具頭陀功德"等。
"具頭陀功德"兩處都指慈氏(彌勒)，"作怖畏"指金剛手，"垂"指普賢，"三頸"指虛空藏，"須彌"指除一切障，"須彌頂"指地藏，"具蓮"指世自在。
།པདྨ་འཆང་བ་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་དང་བཅས་པའོ། །གསང་བར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་དུས་སོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་སའོ། །འབྱུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུགས་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡར་འོང་བའི་རླུང་དང་། མར་འགྲོ་བའི་ རླུང་ངོ་།།ཡུལ་དང་ལུས་སོགས་ལྷ་རྣམས་དག་།ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཏེ་ཐབས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཏེ་ཤེས་རབ་མའོ།།ཡེ་ཤེས་དབང་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དབང་ཕྱུག་པ་ཇི་སྙེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྟོན་འདོད་པས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུགས་རྣམ་པའི་ཆ་གསུངས་པ། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་ཁྲི་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུའོ། །ཉི་ཁྲི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སོ། །ཆིག་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གོ། །དྲུག་བརྒྱ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དབུགས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་གཉིས་ཉིན་མཚན་དུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དབུགས་ཀྱི་དོན་ ཤེས་པའོ།།འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཡར་འཁྱུད་པའི་དབུགས་སོ། །འཇུག་ཅེས་པ་ནི་མར་འཇུག་པའི་དབུགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་བརྩི་པར་གཞག་བྱ་བ། །བཅུ་གཉིས་ས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་སའི་འཁོར་ལོའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲི་བའོ། །བརྩི་བར་ གཞག་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྩིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཚེས་གྲངས་བརྩི་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་མིང་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་རེའུ་མིག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ལས་བརྩམས་ ཏེ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།ཤར་ནས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་སོགས་གཞག་།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཞེས་པ་ནི། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྙེད་དགུན་ཟླ་ར་བའི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ནས་འདོད་པ་མཐར་ ཐུག་པ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ཁུང་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
"持蓮者"是指利智。
此外還包括諸多天人等眾生。
"秘密瑜伽"是指秘密時。
"地"即是地。
"出入之氣息"是指上升之風和下行之風。
"境及身等諸天"是指五蘊、五根及其境界、界和處等當知。
關於"智慧識之境"：
其中"智慧"是指丈夫相即方便，"識"是指天女相即般若。
"智慧自在"是指彼等一切自在。
為欲首先宣說眾生基礎方便之根本輪，請聽此二合一之氣息分相所說：
"二萬一千六百"等。
其中"萬"是一萬，"二萬"是兩萬，"一千"是一千，"六百"即是六百。
"六十時氣息"是指六十時。
這是了知晝夜之氣息數量的意思。
"出"是指上升之氣，"入"是指下行之氣。
"外數當安立，十二地亦然"：
這是地輪，十二是指十二格，"外"是指畫在外面，"安立數"是指應當安置計數文字。
"如同計算日期"是指應當按照方位和隅角依次在外部安置名字等十二種于方格中。
若問從何日期次第開始安立，則說："從東方冬月中等置"等。
"冬月中"即是冬季中月。
從此開始直至冬季首月的意思。
從"怖畏"等開始直至"慾望究竟"應當安置於十二方格孔中。
།མ་རིག་པ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གོ། །རོ་ཧི་ཏ་དུས་ལྷགས་ལ་མཆོད། །དེ་བཞིན་ལོ་ནི་བཅུ་ བདུན་ཐུབ།།ཅེས་པ་ནི་རྩ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ས་ནི་ཐོག་རྒས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་ས་ནི་འབྱུང་བའི་བར། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་འཇུག་པ་དང་། ལོག་པ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཆ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར་ ཅན་པྲེ་ཤ་པ་ལ་འགྲུབ།།ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་ར་ཅན་ནི་འཛག་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། སྡིག་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཚིག་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གང་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པས་སྔ་དྲོ་བརྩི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ ལས་བརྩམས་ནས།དབུགས་ལ་སོགས་པ་བརྩི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ནོར་རྒྱས་བུ་ཞིག་འཛག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། དུག་ཕོག་པའི་དུས་ན་སོས་གཟུང་བ་བརྟགས་པ་ལ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ལ་ནི། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་དུག་གི་རིམ་ སྦྱར་བ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་དུག་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་ཀླུའི་འཁོར་ལོའོ། །རིམ་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི། སོས་པ་དང་མི་སོས་པའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །རྭ་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ལ་གྲུབ། །བདུད་རྩི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནི། དེ་ལ་ཡང་འགྲུབ་འཇིགས་ པ་དང་།ཆུ་སྲིན་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། སྡིག་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ཚིག་ལ་ར་ཡིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཅན་པའི་སྒྲ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ར་ཅན་བཞི་དང་ཁྱུ་མཆོག་ལ། །སོས་བཏབ་ཟིན་ན་མི་འཚོའོ། །ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ དང་།ནག་པོས་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དུག་བསྡུ་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི། །གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ཀུན་སྦྱར་ནས། །ཞེས་པ་ནི། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ར་ཅན་བཞི་ལས་གང་གི་ཚད་ལ་གལ་ཏེ་ཟོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
我來為您翻譯這段藏文：
無明等十二支分即流漏等，在其他分類中所說的是上師口訣。
祭祀紅色時節之風，如是能持十七年。這是說明根本逆轉之法。
"勝解地即最上衰老，瑜伽地乃至生起間"，是指自性趣入與還滅二者相合而生，其身相當遍知。
"具'ra'音者于'presha'成就"，其中具'ra'音者是指流漏、摩羯、粗大、惡業等，因為在梵語詞中有此字母。
同樣，對於牛王所作之義即是成就之意。
"智者當於晨時計數"，是指從黎明時分開始，應當計算氣息等。
"增長天子即是流漏"等，是說在中毒時觀察痊癒徵兆時，于流漏等田位上，應當配合增長天子等。
"於此毒之次第配合，應當別別了知"，此中"毒"是指龍輪所在，"次第配合"是指應當詳細了知痊癒與不痊癒的次第。
"具角牛王等成就，甘露不得生"，其中也是成就恐怖、摩羯、粗大、惡業等，因為梵語詞中有'ra'字母。
具'ra'音聲是不善的異名。
意思是說：對於四種具角者和牛王，若已立驗即不能活。
正因如此說"甘露不得生"和"為黑者所食"。
"攝毒之瑜伽，配合他法儀軌"，是說若於牛王和四種具角者任何程度被食時，應當診治的意思。
།རིམ་གྱིས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་སོགས་པར། །དུས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱང་གི་ཕྱོགས། ། ཞེས་པ་ནི། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པར་ཉི་མའི་སྤྱོད་པའི་དབང་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ། ལྷོ་རུ་བགྲོད་པ་དང་། བྱང་དུ་བགྲོད་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་པ་ནི། བྱང་དུ་བགྲོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ལྷོ་ན་བགྲོད་པ་ནི་ཉིན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ནི་མཚན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད པའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།།ད་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣམ་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕྲི་བ་དང་། བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། བཅུ་གཉིས་བུན་དང་བཞི་དག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་དང་ཉིན་བྱ་བ། །ཞེས་ པ་ནི།ཇི་སྙེད་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཉིན་རེ་དང་མཚན་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེའུ་མིག་གི་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཞེས་པ་ནི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་འགྱུར་དང་དྲུག་དང་ནི། །ཞེས་ནི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །བཅུ་གསུམ་བུན་འགྱུར་བཞི་ དག་ནི།།ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱད་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་བུན་འགྱུར་གཉིས་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བྷི་ཤུའི་བར་དུ་ གཉིས་སྦྱར་བ།།ཞེས་པ་ནི། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུས་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཉིན་དང་མཚན་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་དང་ནི་གཉིས་དག་གོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་གྱུར་ དང་བརྒྱད་དག་ནི།།ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །བཞི་པོ་དག་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་དང་དྲུག་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ།།བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་དྲུག་དང་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ།
我來為您直譯這段藏文：
"漸次於冬月中等，時行至於北方"，這是說從冬季中月開始，依次隨太陽執行之力而行，即向南行進和向北行進。
所謂北方，即是向北行進之意。
向南行進時使白晝顯現，向北行進時使夜晚顯現。
現在說明從冬季中月等十二個月中，晝夜各十六時辰的減少與增加。
"十二變與四"等，是指三十六時辰的意思。
"如何日與日所作"，是說"直至月圓滿"，即應當詳細了知每日每夜時辰的形態。
"格子之十二"是指冬季末月。
"十二變與六"是指白晝有二十六時辰。
"十三變與四"是指其夜晚有三十四時辰。
"十二乘之八"是指春季初月白晝的二十八時辰。
"十三變與二"是指夜晚有三十二時辰。
"至bhishu配二"是指春季中月的時辰考察為三十，意思是其晝夜各三十時辰。"十三及二"是指春季末月的白晝有三十二時辰。
"十二變與八"是指其夜晚有二十八時辰。
"十三安立及，具足四"是指夏季初月的白晝有三十四時辰。
"十二變與六"是指其夜晚有二十六時辰。
"十三變之六及"是指夏季中月的白晝有三十六時辰。
།བཅུ་གཉིས་བུན་དང་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ གྱུར་བའི་ལྷོའི་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བགྲོད་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་མཚན་མོ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བྱང་གི་བགྲོད་པ་བརྗོད་འདོད་པས་གསུངས་པ། བཅུ་གསུམ་ བསྒྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཟླ་བའི་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བཅུ་གཉིས་བུན་བསྒྱུར་དྲུག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་གཉིས་དང་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཟླ་བའི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།།བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བྷི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་འགྱུར་ དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི།།ཞེས་པ་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་གསུམ་གྱུར་བའི་གཉིས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ དྲུག་གོ།།བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བགྲོད་པས་ཟླ་བ་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་ཆ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་དབུགས་སུ་ཞེས་དཔྱད་པ་གསུངས་པ། སུམ་བརྒྱ་དེ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་ ལ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་དེའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དབུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཟླ་བ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་པ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྣམས་སོ།
我來為您直譯這段藏文：
"十二暗與四"是指其夜晚的時辰變為二十四的意思。
如此，作為顯現白晝之因的南行運動，僅以這些而圓滿，故說"示現向南方行進"等。
又為顯現夜晚之因，欲說北方執行而言"十三變"等。
其中，夏季末月的白晝有三十四時辰。
"十二暗變六"是指其夜晚有二十六時辰。
"十三變之二及"是指秋季初月白晝有三十二時辰。
"十二變與八"是指其夜晚有二十八時辰。
"示現十三變"是指秋季中月所謂bhishu（白晝與夜晚）各有三十時辰。
"十二變與八"是指秋季末月白晝有二十八時辰。
"十三變之二"是指其夜晚有三十二時辰。
"十二變之六"是指冬季初月白晝有二十六時辰。
"十三變之四"是指其夜晚有三十四時辰的意思。
又說明執行中月份、夜晚、白晝諸分類的每一時辰中呼吸數的考察：
"三百以及六十"等。
其義如是：晝夜六十時辰數中，每一時辰恰有三百六十次呼吸。
"月份如其次第"是指從夏季中月等諸時辰中的呼吸數亦復如是。
།ཆུ་ཚོད་ དབུགས་ནི་ཀུན་རྫོགས་དང་།།རིམ་པར་འཁོར་བར་ཆད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་བྷི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་མཉམ་པར་འཁོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ལ་ནི་ཆད་པ་ཞེས་ཕྲི་བ་དང་། སྐྱེད་པར་འཁོར་རོ། །བགྲོད་པ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པའི་ཆའི་ དབུགས་དང་།ཆུ་ཚོད་ཕྱེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་གྲངས་རྣམ་པའི་ཆ་དབྱེ་བར་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཁ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡི་གེ་ཁ་དང་པོར་བཟུང་ནས་ཡི་གེ་བར་མའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཨ་ཀ་ར་ཤ་མ་ཏི་ཀ་ལ། ཡ་ཝ་ར་ལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཤེས་ན་དྲུག་ཁོ་ན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱས་ཏེ། བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བརྩི་བ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་འདུས་ནས ཆ་མཉམ་པོར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཆ་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ནི་བཅུ་འགྱུར་བྱ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་གཉིས་སོ། །སོ་སོར་རེ་རེར་བཅུ་བུན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདུས་པའི་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་གྲངས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ ལོའི་ཆུ་ཚོད་དོ།།ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་དབུགས་རྣམས་ནི་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་དབུགས་དག་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚད་ཅེས་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བློ་དང་དབུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་གསལ་ལོ་ཞེས་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།
我來為您直譯這段藏文：
"時辰呼吸皆圓滿，次第輪轉有增減"是指在春季中月和秋季中月二者為bhishu（等分時），這兩個月份的晝夜時長相等輪轉。
其餘諸月則有所減少或增長輪轉。
宣說完執行與月相分類的呼吸與時辰區分后，現在想要區分一年中日數的諸分類而說"從'卡'等"等。
其中"從'卡'等"是指取二十四字母以"卡"為首至中間字母為止，因為在梵語文法的字母次第中說"ya va ra la"（音譯：雅瓦拉拉）。
若知時則唯取六。
將這一切集合起來，即"於二種執行計數"，意思是從兩種執行中應當了知二者。
思維是這樣的：集合三十六數后應當平分。
如此剛完成時，一分成為十八。
"二者成十所作"是指兩份。
各自分別作為十暗，將此二者所集合的數量，計算其總數，如是即為一年的時辰。
意思是說時辰呼吸等應當相乘。
"晝夜的呼吸，應以其量相配"是指應當了知以時辰的智慧和呼吸的究竟為量而明顯。
།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ འཁོར་ལོ་གྱུར་པ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་།ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་། དབུགས་ཀྱི་ཚད་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གཞག་པའི་སྒྲ་ཡིག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཁོར་ལོ་སྟོན་འདོད་ པས་གསུངས་པ།དག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟུང་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ལ་མ་ལྷུང་བས་བྱུགས་པའི་གསང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བགྲོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ས་བོན་ གྱིས་སྔགས་བཏབ་པའི་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བྲིས་ཏེ།དེ་ལ་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ནས་བརྩམས་ནས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཨའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་སྤངས་ནས་བྲི་བར་བྱས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་བྱས་པ་དེའི་འདྲི་བ་པོའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཚད་བཟུང་ནས་དེའི་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དང་།འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཡང་བཟུང་ནས་དེའི་གྲངས་དེ་ཡང་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ། རྩིས་དེ་ཡང་དྲུག་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས། །དེ་ཁོ་ན་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྲེས་ཏེ། དེ་ལས་བཅུ་ གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྲི་ནས་ལུས་པའི་རྩིས་ཀྱི་ཚད་གང་དེའི་ཡོན་ཏན་བལྟས་ནས་དགེ་དང་མི་དགེ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ།།མ་ནིང་གཉིས་ནི་མངོན་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་ནི་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་སྤངས་པའི་སྒྲ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་བྱ་བར་རིམ་ལྡན་ན། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ དང་པོ་ཨ་ཞེས་པས།།དེ་བཞིན་མཐའ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བར་མཚན་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །ད་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟུང་ན། །ཞེས་པ་དེ་ལ་མན་ངག་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁོ་ནས་གསུང་བར་མཛད་པས་གསུངས་པ། གོང་དུ་སུམ་འགྱུར་བྱ་བ་ དང་།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། གོང་དུ་སུམ་འགྱུར་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། འདྲི་མཁན་གྱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་དང་པོ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་དྲུག་འགྱུར་བྱའོ་ཞེས་དོན་གསུངས་པ། དྲུག་འགྱུར་དུ་ནི་བརྩི་བ་གཞག་།ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲི་ མཁན་གྱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིག་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཚད་ཁོ་ན་ཡང་དྲུག་འགྱུར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།
我來為您直譯這段藏文：
如是宣說了根本輪之年、月、晝夜的時辰和呼吸的數量后，爲了觀察由外輪佈設於十二地的聲字差別之力所生的善惡征相，欲說瑜伽士之輪而言"攝持諸語自在"等。
其中口訣是這樣的：用未落地的牛糞塗抹于秘密處，以旃檀、鬱金等繪製執行壇城，用空行母五種種子咒加持的石灰畫出十二方格輪。
從東方方格開始，書寫從字母"阿"開始至字母"阿"結束的諸字母，除去中性字母"ri、rī、li、lī"（རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ）。
自己也觀想本尊，記下提問者的語言自在數量，並記下輪中字母的數量，將該數增至三倍，再將其計數增至六倍，
然後與六十五相加，每十二個減去十二，觀察所餘計數的功德，顯示善與不善。
"除去兩個中性"是指除去"ri、rī"和"li、lī"的聲字之意。
"如是依次"是指從開始抓取，如同最初的"阿"字，同樣應當抓取最後，如是宣說了諸多征相的功德。
現在，對於"攝持諸語自在"，其口訣是世尊親自宣說的：
"上作三倍"等。
其中"上作三倍"是指將提問者的語言自在數先增至三倍，之後增至六倍，如"計數安立為六倍"所說。
意思是說，將提問者的語言自在數增至三倍后，再將與其數量相等的聲字數也增至六倍。
།ཡང་གསུངས་པ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྲེས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དྲུག་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ཁོ་ན་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་ བྱས་ཏེ།ས་ཡིས་དེ་ནི་བཅད་ནས་སུ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅད་ནས་ཕྲི་བར་བྱས་པའོ། །ཡི་གེ་ལྷག་མ་གཟུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྲི་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་རྩིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱིས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་ བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།།ཡང་ན་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་རིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཀྱག་ཀྱོག་ཅེས་པ་ནི། །གླང་གི་གཅིན་བཞིན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རི་མོའོ། །དེ་འདྲའི་རི་མོ་ལ་སྔོན་ གསུངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་གཙང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ས་ལ་གང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་བཏབ་པ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཉམ་པོར་ཚུར་འདྲེན་ནས་བྲིས་ཏེ།དེའི་སྟེང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བཀོད་ནས་བརྩིས་པ་ལ་ཐ་མར་གྱུར་བའི་སྒྲ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ ཇི་སྙེད་པའོ།།ཡང་ན་མེ་ཏོག་མར་བཏང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་ཡང་མཚན་མ་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་གི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གོང་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་མངོན་དུ་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ སྤངས་པའི་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བཀོད་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་སེམས་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ།མེ་ཏོག་མར་གཏང་བར་བྱའོ། །རེའུ་མིག་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་རེའུ་མིག་དེ་ལ་གཞག་པའི་སྒྲ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་འདྲི་མཁན་དེ་ལ་དག་མི་དགེ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་ལས་ ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་དེས་མཚན་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། འདྲི་མཁན་གྱི་གནས་དང་། དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་དང་། འཚོ་བ་དང་། མི་འཚོ་བ་དང་། ཆར་འབབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཕོ་ཉའི མཚན་མ་རྣམས་སྟོན་འདོད་པས།ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་དང་། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་ཅི་འདྲ་ག་ལ་གནས་ཞེས་པའོ།
我為您直譯這段藏文：
又說："與六十五相混"是指將增至六倍的數量與六十五相混合為一。
"以地而分割"是指每十二個減去十二。
"抓取剩餘字母"是指從十二個中減去後剩餘的字母數目，通過計數字母的數量來宣示字母的善惡功德，如是諸多。
"或者歪曲圖紋"等，是反覆宣說其他善惡征相的種類。
這裡"歪曲"是指如牛尿般延伸的圖紋。
在這樣的圖紋上，于先前所說的行為所凈化的地上，用加持空行母咒語的石灰平均拉線而畫，在其頂部佈置十二聲字，計算后應當宣說最終所得聲字的功德，如是諸多。
"或者投擲花朵"等，是說明其他征相表示的方法。
其中口訣是這樣的：
按照上述次第明顯畫出十二方格輪，在其上佈置除去中性字母的十二聲字，先觀想自己的本尊，然後投擲花朵。
花朵落在哪個方格，就應當對提問者宣示該方格中所置聲字的善惡功德。
這些是吉祥四座續第一品的解釋。
現在，為欲說明非時死亡征相出現時如何保護具有徵相的人的方法，以及詢問者的住處、氣息的種類、存活與否、降雨的方法和使者的征相等，以"智慧自性差別"等開始第二品。
其中"如是身之徵相"是指：
眾生身上存在何種非時死亡征相，在何處安住？
།ཉོན་ ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་སླར་གསུངས་པའོ། །དབུགས་ནི་རྣམ་པར་རྒོད་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི། །ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གྲངས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཕྲི་ བ་དང་བསྐྱེད་པར་འཇུག་པའོ།།ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྲི་བར་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཤི་བ་ཞེས་ཤི་འཕོ་བའོ། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཆུང་མཐོང་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པ་ཆུང་ཞེས་པ་ ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པའོ་ཞེས་པའོ།།འགྲམ་པའི་ཚོགས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་འགྱུར་ན། །དབུགས་ནི་ཆད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ལ་བབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་ས་ལ་གལ་ ཏེ་རྩིས་ཀྱིས་བརྩིས་ན།དབུགས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཆད་ཅིང་། འཆད་འགྱུར་ཞེས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་ཆད་པ་ནི་ཤི་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆད་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ། རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ སྔོན་དུ་བྲི་བའོ།།དེ་ལ་ཕྱིའི་ཚད་ནི་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཚད་ལྔའོ། །རྩིས་ཡིག་ལྔའོ། །རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཅུའོ། །རེའུ་མིག་གསུམ་པ་ལ་བཅོ་ལྔའོ། །རེའུ་མིག་བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། །རེའུ་མིག་ལྔ་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རེའུ་མིག་དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །རེའུ་མིག་བརྒྱད་ པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།།རེའུ་མིག་དགུ་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་པ་ལ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རེའུ་མིག་དབུས་མ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་དབུས་ཀྱི་རིམ་པ་ ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།ཡང་བར་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ལོ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལོ་གཅིག་གོ། །བཞི་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །དགུ་ པ་ལ་ཚེས་བཅུའོ།།བཅུ་པ་ལ་ཚེས་ལྔའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཚེས་གསུམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཚེས་གཉིས་སོ། །དབུ་མ་ལ་ཚེས་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་འཚོ་བའི་ཚེས་གྲངས་སོ།
為您直譯這段藏文：
"聽著大金剛王"等句，是世尊再次宣說彼義。
"因氣息暴躁，有情六月死"，是指入息出息的氣息特徵，與先前所說數量相反地減少和增加。
身體也會出現增減變化，有情之身即是死亡轉世。
"如是見小懼"等句，是進一步宣說非時死亡的征相。
意思是這樣的："小懼"是指見到非時死亡而生恐懼。
"腮部群體將動搖"，"若時至將至，氣息斷且終"，這裡"時至將至"是指若用演算法計算突然死亡之時，氣息的量會中斷且終止，即是增減。
此時斷絕即是死亡。
對此，完全了知斷絕次第的上師口訣是：
應當製作具有十二環繞圈的十二方格，先畫出中央方格。
其中外圍尺度是：
東方方格為五度，計數字為五；
第二方格為十；
第三方格為十五；
第四方格為二十；
第五方格為二十五；
第六方格為二十六；
第八方格為二十八；
第九方格為二十九；
第十方格為三十；
第十一方格為三十一；
第十二方格為三十二；
中央方格為三十三。
這些是應當了知的中央次第。
又在中間環繞圈上，東方方格為三年；
第二格為二年；
第三格為一年；
第四格為六個月；
第五格為三個月；
第六格為二個月；
第七格為一個月；
第八格為半月；
第九格為十日；
第十格為五日；
第十一格為三日；
第十二格為二日；中央為一日。如是為生存的日數。
།དེ་ལྟར་ཡང་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་དབུགས་ཆད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་གང་ལ་ཡོངས་ སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།སྔ་དྲོ་འཛག་པའི་དུས་ལ་ནི། །དེ་ལ་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོ་རངས་འཛག་པའི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ཆད་པར་གྱུར་ ན།འཚོ་བའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ། སྣ་ཡི་ནང་ཀ་ཆད་པ་ན། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོ་ཞོམ་མ་ཐག་ཏུ་ཚེས་བདུན་གྱིས་འཆིའོ་ཞེས་པའོ། །མིག་གི་ཨཱཾ་བ་ར་ཆད་ན། །ཏྲོ་ཏ་དེ་བཞིན་ཉི་མ་ལྔ། ། ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རྩ་ལ་ཏྲོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཆད་ན། མི་འཕར་བས་ན་ཚེས་ལྔས་འཆིའོ། །དེའི་ཡང་སྣ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིག་རྩའི་མཐའ་ན་འཕར་བ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འགྲམ་པའི་བར་ཤ་ཆད་གྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནི་འགྲམ་བུའི་གློ་ན་རྩ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཞག་གཅིག་གིས་འཆིའོ། ། རྣ་བའི་ཨུ་དུམ་རྣམ་ཆད་ན། །ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་ཁུང་བུའི་ཕྱི་རོལ་དེ་དང་འབྱོར་བའི་རྩ་གང་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལས་མི་ཐུབ་བོ། །འདི་ལ་ལྕེ་ནི་ཐིག་ནག་ཞེས་པ་ནི། ལྕེ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་རི་མོ་ནག་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞག་གཉིས་ཀྱིས་འཆིའོ། །སྟེང་འོག སོ་ནི་འཐམས་འགྱུར་ན།།ཞེས་པ་ནི། སོས་སོ་འཐམས་མ་ཐག་ཏུ་ཞག་གསུམ་ཁོ་ནས་འཆིའོ། །མགྲིན་པ་གློའམ་ཕྱི་རོལ་རྩ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩེའུ་ཆུང་ཞེས་པ་དེ་ཆད་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འཆིའོ། །བྲང་གི་ལྷེའུ་ནི་ཞོམ་འགྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྲང་སྙིང་མར་ ཞོམ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཁོ་ནའོ།།སེན་མོ་བཀྲག་ནི་མེད་གྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་རྐང་ལག་གི་སེན་མོ་རྣམས་དམར་པོའི་དངོས་པོ་མེད་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཚེས་དྲུག་ན་འཆིའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ།སྣ་ཡི་ནང་ཀ་ཆད་པ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མན་ངག་གི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གང་གི་རྩ་ཆད་པར་གྱུར་པ་གནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ས་བོན་ནམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའོ།
為您直譯這段藏文：
如是又說，瑜伽士應當在何時觀察如是氣息斷絕和增長？答言："
早晨流泄時分，于彼觀察征相。"意思是這樣的：
應當從黎明流泄支分的階段中觀察。
現在，若住於八支處出現斷絕，則宣說生存日數的量度："
當鼻內柱斷絕時，七日定然死"等。
意思是這樣的：
鼻尖一旦損壞，七日即死。
"眼中庵婆羅斷時，脫羅塔同五日"，是說眼部名為脫羅塔的脈管若斷，不再跳動，則五日即死。
其中應當觀察鼻部方向眼脈末端的跳動。
"腮部間肉若斷絕"，是說腮部一側若有脈管斷絕，一日即死。
"耳中優曇若全斷"，是說耳孔外部與之相連的脈管若斷絕，活不過五個時辰。
"於此舌現黑線時"，是說舌頭突然出現如線般的黑色紋路時，二
། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་སུཾ་ངོ་། །དྲག་པོའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾའོ། །རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཡུཾ་ངོ་། །གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །སེང་གེ མའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་སྨྲྱུཾ་ངོ་།།སྟག་མོའི་ས་བོན་ནི་ཧྨྲྱུཾ་ངོ་། །ཅེ་སྤྱང་གི་ས་བོན་ནི་ཡྨྲྱུཾ་ངོ་། །འུག་པ་མའི་ས་བོན་ནི་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ་། །ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་བསྲུང་བའི་དོན་ཕྱིའི་འཁོར་ལ་གཞག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་བསྲུང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།དེ་ལ་བསྲེག་སྣོད་གཉིས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་མ་བསྲེགས་པའི་གྱོ་མོའི་སྣོད་གཉིས་བླངས་ཏེ། གུར་གུམ་གོ་རོ་ཙ་ནས་བྲི། །ཞེས་པ་སྟེ། གི་ཝང་ངམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་རྟོག་གོ། །ད་ནི་ཐབ་བྲི་བའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་བཤད་ པར་བྱ།རེའུ་མིག་དགུ་སོགས་ཆ་དག་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོག་མའི་གྱོ་མོའི་སྣོད་ལ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྟེང་མ་ཆ་དག་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྣོད་ལ་ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་ གིས་བསྐོར་བ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའོ།།ད་ནི་ནང་དུ་དགོད་པའི་སྔགས་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲིས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱོ་མོའི་སྣོད་གཉི་ག་ལ་ཡང་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ས་བོན་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་བསྐོར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་པར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་སྒྲ་ནི་སྔོན་དུ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་ཨོའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་འོག་ན་བྲི བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།བསྲུང་བའི་ངག་གི་གོང་དུ་གཞག་།ཅེས་པ་ནི་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་པ་དག་གི་གོང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བར་བྱའོ། །མཐའ་རུ་གཞག་པའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མཐའ་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྲི་བའོ། ། བསྲེག་པའི་ཡི་གེ་མཐར་གཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔས་མངོན་པར་བརྒྱན་པའི་མཐའ་ན་བསྲེག་པའི་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པར་བྱའོ།
我來為您直譯這段藏文：
正因如此而說，"以智慧種子"等。
智慧種子即字母"吽"（हूं, HŪṂ, 吽）。
金剛種子即字母"孫"（सुं, SUṂ, 孫）。
忿怒種子即字母"克孫"（क्षुं, KṢUṂ, 克孫）。
起尸女種子即字母"云"（युं, YUṂ, 云）。
旃陀羅女種子即字母"吽"（हूं, HŪṂ, 吽）。
獅子女種子即字母"斯姆云"（स्म्र्युं, SMṚYUṂ, 斯姆云）。
虎女種子即字母"哈姆云"（ह्म्र्युं, HMṚYUṂ, 哈姆云）。
豺狼種子即字母"雅姆云"（य्म्र्युं, YMṚYUṂ, 雅姆云）。
貓頭鷹女種子即字母"克斯姆云"（क्ष्म्र्युं, KṢMṚYUṂ, 克斯姆云）。
複次，為彼等護持之故，宣說置於外輪之儀軌：
"複次當說護持法"等。
"於此持二燒器"，是說取二未燒製的陶器。
"以郭爾公及牛黃書"，是說以牛黃或郭爾公書寫，應如是了知。
現在宣說護摩壇的形態：
"複次當說，九格等諸分"。
口訣是這樣的：
在下方陶器上畫一重圓圈環繞的九格壇城。
"上方諸分十二者"，是說在上方陶器上也畫一重圓圈環繞的十二格壇城。
現在欲說內部所置咒語而言："于中央書寫名號"等。
在兩個陶器中央都要書寫所修法者的名字。
若問如何書寫，則說：
"以種子字如是環繞"，意思是要在咒語字母之間書寫。
為使其更加明瞭而說：
"前置頂禮聲"等。
頂禮聲即字母"嗡"。
應在所修法者名字下方書寫。
"護持語置於上"，是說在"惹克夏惹克夏"
（राक्ष राक्ष, RAKṢA RAKṢA, 護護）之上書寫所修法者名字。
"末尾所置種子者"，是說在上述之末端，"五佛莊嚴"，即書寫字母"吽"。
"護摩字置於末"，是說在五佛莊嚴的末尾應置護摩字"梭哈"（स्वाहा, SVĀHĀ, 梭哈）。
།དེ་ལྟར་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཀོད་ནས། མུ་ཁྱུད་འཁོད་བ་ལ་བཀོད་པ་གསུངས་པ། སྒྲ་ཡིག་སྟེང་སོགས་མུ་ཁྱུད་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟེང་གི་མུ ཁྱུད་འཁོར་བ་ལ་གྱོ་མོའི་སྣོད་གཉིས་པ་ལ་མ་ནིང་སྤངས་པའི་སྒྲ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།།ད་ནི་འོག་གི་གྱོ་མོའི་སྣོད་རེའུ་མིག་དགུ་ལ་གཞག་པའི་ས་བོན་གསུམ་སྟེ། ཀ་ཕ་གཉིས་འགྱུར་ས་བོན་དང་། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེ་དེའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། ། ཕ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཡུཾ་མོ། །གཉིས་འགྱུར་ས་བོན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་སྟེ། ཀ་དང་ཤ་བརྩེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མའི་ལྷ་མོའི་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྲུཾ་ངོ་། །ལྔ་ལྡན་མ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བཀོད པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་སྔགས་བཀོད་པ་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ།ཕྱག་འཚལ་བསྲེགས་པ་མཐའ་མ་རུ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་སྲུཾ་སྲུཾ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ ལྔ་ཡིས་མངོན་བར་བརྒྱན།།ཞེས་པས་ལྔ་ལྡན་མའི་ས་བོན་ཞེས་གསུངས་པས། དབྱིག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཤད་དེ་ཡིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱིག་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའི་འོག་ན་རི་མོ་དྲང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་གོ།།བརྟག་པ་ཕྱིན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་།ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་སྐྱེད་དེ། དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཧའི་ཁོག་པ་སྟེ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་མགོན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་ འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ། །དེ་བཞིན་མགོ་ནི་བྱམས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གད་མོ་མགོའི་རི་མོ་སྟེ་དེ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེང་འབར་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཞེས་པ་ནི་ ཟླ་བ་ཕྱེད་འདྲ་བའི་རི་མོའོ།།སྟེང་འབར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །རྣམ་སྣང་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།
我來為您直譯這段藏文：
如是于中央佈置字母后，說到置於圓圈環繞處：
"聲字上等圓圈中"，即在第二個陶器的上方圓圈環繞處應佈置除去中性音的十二聲字。
現在在下方陶器九格中置放的三種子字：
"迦帕二轉種子及"。
其中"迦"是指地，其種子字母為"吽"（हूं, HŪṂ, 吽）。
"帕"是指風，其種子字母為"云"（युं, YUṂ, 云）。
"二轉種子"是指字母"克孫"（क्षुं, KṢUṂ, 克孫），因為是迦和夏疊加的緣故。
"金剛母天女名"，是指字母"斯潤"（स्रुं, SRUṂ, 斯潤）。
"具五母之種子"，是指字母"吽"（हूं, HŪṂ, 吽）。
這些都是按照次第置於中央格子中。
為說明咒語佈置次第而言："頂禮燒盡置末尾"。
組合方式如下：
應當如是佈置"嗡（ॐ, OṂ, 嗡）某某惹克夏惹克夏（राक्ष राक्ष, RAKṢA RAKṢA, 護護）斯潤斯潤（स्रुं स्रुं, SRUṂ SRUṂ, 斯潤斯潤）"。
對字母克孫等也應當如是配置。
"五佛莊嚴"，說到具五母之種子，"杖即世間自在尊"等。
此偈頌專門解釋字母"吽"。
其中"杖"是指字母"哈"下方的直線，這是世間自在尊。
"觀察前方金剛手"，是指字母"吽"的足部，這是金剛手。
"身"是指"哈"的主體部分，這是文殊怙主。
"最勝鈴"是指般若波羅蜜多母，因為這二者本性為一的緣故。
字母"哈"既是文殊吉祥的本性，也是般若波羅蜜多的本性，應當如是了知。
"如是頭為慈氏尊"，是指字母"吽"的笑聲頭部線條，這是慈氏。
"所謂瑪字上方焰"，其中"瑪"是指如半月形的線條。
"上焰"是指其中央的點。
"毗盧遮那度輪迴"，是指這兩者即是毗盧遮那，正是前面所說的那些。
།དེ་ནི་ཁ་ཕ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས། རེའུ་མིག་གི་གོ་རིམས་ ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ།ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྲུཾ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་དུ་ཀྵུཾ་དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཡུཾ་རོ་ལངས་མའི་ས་བོན་ནོ། །ལྷོ་རུ་ཧཱུཾ་གདོལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ མའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱས་ནས། ད་ནི་མཚམས་ལ་བཀོད་པ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་སེང་གེ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དབང་ལྡན་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྨྲྱུཾ་སེང་གེ་མའོ། །མེའི་རེའུ་མིག་ལ་ཧྨྲྱུཾ་སྟག་མོའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ཡྨྲྱུཾ་ཅེ་སྤྱང་མའོ། །རླུང་གི་ རེའུ་མིག་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་འུག་པ་མ་རྣམས་བཀོད་པའོ།།གྲཝའི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། བཞི་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཀྵ་དང་ཡ་དང་ཧ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡི་གེ་མའོ།།དེའི་འོག་ན་ཡི་གེ་རའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡང་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེའི་འོག་ན་ཡང་ཡི་གེ་ཨུ་ཞབས་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་གེ་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་བརྟག་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ཇི་སྙེད་ནི་འོག་གི་གྱོ་མོའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་གོ། །ད་ནི་སྟེང་གི་གྱོ་མོ་དང་ཁམ་ཕོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ས་བོན་བཀོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སྟེང་གི་བཅུ་གཉིས་གནས་དེ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ།གོང་དུ་གསུངས་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲའི་ས་བོན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐར་བཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མཐའ་མ་ནི་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ནི་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་སྒྲ་ཡིག་གཞག་པའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཁོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། འབར་བྱེད་མ་དང་འཇིབ་བྱེད་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འབར་ བྱེད་མ་ནི་ཡི་ག་རྀའོ།།འཇིབ་བྱེད་མ་ནི་ཡི་གེ་ལྀའོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་ནི་ཡི་གེ་ལཱྀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡི་གེ་རཱྀ་དོ།
我來為您直譯這段藏文：
這是關於迦帕等種子字，根據格子次第而說：
"置於東方"等。
其中在
東方格中是"斯潤"（स्रुं, SRUṂ, 斯潤），為金剛空行母。
北方是"克孫"（क्षुं, KṢUṂ, 克孫），為忿怒空行母。
西方是"云"（युं, YUṂ, 云），為尸陀林母的種子。
南方是"吽"（हूं, HŪṂ, 吽），為旃陀羅空行母。
如是佈置完方位后，現在說到中間方位的佈置：
"在東北方位獅子母"等。
東北方格中是"斯姆律云"（स्म्र्युं, SMRYUṂ, 斯姆律云），為獅子母。
火方格中是"哈姆律云"（ह्म्र्युं, HMRYUṂ, 哈姆律云），為虎母。
西南方格中是"雅姆律云"（य्म्र्युं, YMRYUṂ, 雅姆律云），為狼母。
風方格中是"克沙姆律云"（क्ष्म्र्युं, KṢMRYUṂ, 克沙姆律云），為貓頭鷹母等的佈置。
為說明這些種子字的本性而言：
"第四字母六"。
意思如下：
薩（स）、克沙（क्ष）、雅（य）、哈（ह）這四字母安置，其下是字母"瑪"（म）。其下是字母"拉"（र）。
其下又是字母"雅"（य）。
其下又是字母"烏"（उ）足部。
這些上方都有半月和點。
如是剛完成時，薩等四字母各自都具有六個觀察字母。
以上是下方陶碗曼荼羅的教授。
現在想要顯示上方陶碗輪中種子字的佈置而說："上方十二處中"等。
意思如下：應當在前面所說的十二格輪中方位安置聲音種子。
"頂禮燒盡置末尾"，是指如前一樣，
在帝釋方位字母"嗡"（ॐ, OṂ, 嗡），最後具有字母"梭哈"（स्वाहा, SVĀHĀ, 梭哈），應當安置中性字母。
中性字母即安置"日、日長音、勒、勒長音"（ऋ, ॠ, ऌ, ॡ）等聲字。
這些中性字母即是空行母等的本性，所說："發光母與飲吸母"等。
其中發光母是字母"日"（ऋ）。
飲吸母是字母"勒"（ऌ）。
奪取母是字母"勒長音"（ॡ）。
空行母是字母"日長音"（ॠ）。
།ད་ནི་ཡི་གེ་དེ་དག་ནི་རིམ་པར་བཀོད་པ་གསུངས་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་རཱྀ་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མའོ།།བྱང་གི་རྀ་ནི་འབར་བྱེད་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་ལྀ་ནི་འཇིབ་མའོ། །ལྷོའི་ལཱྀ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་བཀོད་དོ། །གྲཝ་ལ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཀོད་པ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་གྱི་གྲཝའི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨི་ཨཱིའོ། །མེའི་གྲཝའི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨུ་ཨཱུའོ། ། བདེན་བྲལ་གྱི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨེ་དང་ཨེའོ། །རླུང་གི་གྲཝའི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨོ་དང་ཨཽའོ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲི་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི། འོག་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བཀོད་པ་དང་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་བ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཀོད་པ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར བྲིས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་ གང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མན་ངག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནོ་པ་ཀི་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་ལག་གི་ལག་རྩེ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། ལག་རྩེར་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ནས། ལག་པ་དེས་གྱོ་མོའི་ཁམ་ཕོར་ ལ་རེག་པར་བྱའོ།།དབུས་སུ་བརྟན་པའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་ལགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཕྱོགས་ན་བཞག་ནས་སྔགས་བཏབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་ བསྲུང་བའི་ཆོ་གའོ།།ད་ནི་མཚན་མ་འདྲི་བ་པོའི་གནས་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་དང་མི་དགེ་བསྟན་འདོད་པས། །གསུངས་པ། གཞན་ཡང་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您直譯這段藏文：
現在說到這些字母的次第佈置：
"東方空行母之處"等。
東方格中"日長音"（ॠ, RĪ, 日長音）是空行母。
北方的"日"（ऋ, RI, 日）是發光母。
西方的"勒"（ऌ, LI, 勒）是飲母。
南方的"勒長音"（ॡ, LĪ, 勒長音）佈置為奪取母。
在角隅處也依據上師教授而說佈置：
東北角兩格中是"依、依長音"（इ, ई）。
火方角兩格中是"烏、烏長音"（उ, ऊ）。
西南角兩格中是"誒、誒"（ए, ए）。
風方角兩格中是"奧、奧"（ओ, औ）。
"中央書寫名"這句是說，如同下輪一樣，在中央格中佈置以及在外圈環繞處佈置聲字，應當記住。
如是書寫的防護輪如何修持呢？所說：
"由五空行加持"的意思如下：
應當由五空行加持，應當修持此曼荼羅。
金剛阿阇黎應當修持何種本性呢？所說：
"自身金剛持相應"。
其中近說教授如下：
應當依照曼荼羅儀軌所說次第行持金剛薩埵瑜伽。
"自稱金剛薩埵"是說應當持"嗡班雜薩埵阿航"（ॐ वज्र सत्व अहं, OṂ VAJRA SATVA AHAṂ, 嗡金剛薩埵我是）的慢而修持之義。
"以金剛手指尖"是說，依所說次第行持金剛薩埵瑜伽后，觀想手掌為五股金剛杵，以此手觸及陶碗。
"中央穩固種子"是指字母"吽"（हूं, HŪṂ, 吽）。
"誦一百零八遍"是說以香等供養並獻施鬼神食子，置於所修對像頭方向後加持咒語。這些是外部防護儀軌。
現在想要顯示標記書寫者的處所與自身平等性和不平等性的善與不善，而說："複次氣息本性"等。
།དབུགས་ དང་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིས།།ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་མཉམ་པའི་དབུགས་ནི། མཚན་མ་འདྲི་བ་པོ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཀྱི་གློ་ནས་འདྲི་ན་དེའི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་རྩར་འཇུག་ནས་དགེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཡོན་དུ་འཇུག་ནས་དྲི་ན་དེའི་རྩ་ལ་འཇུག་ན་དགེའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། གཡས་ཀྱི་གཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡས་པའི་དབུགས་ལ་གཡས་སུ་གནས་ན་དགེའོ། །གཡོན་གྱི་དབུགས་ལ་གཡོན དུ་གནས་ན་དགེའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།།དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་གསུངས་པ། །དབུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡི་ཚིག། །ཅེས་པ་ནི། མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པ་གཡས་ཀྱི་དབུགས་ལ་འཇུག་པ་གཡོན་དུ་གནས་པ་དང་གཡོན་དུ་ དབུགས་འཇུག་པ་ན་གཡས་སུ་གནས་ན་མི་དགེའོ།།དབུགས་དང་མཉམ་དུ་གནས་ན་ཡང་། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཆ་ཡིས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབུགས་འཇུག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དབུགས་དང་གནས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲི་བ་ཟིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ན་འདྲི་ན་དེའི་ཚེ་དགེའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ན་འདྲི་ན་དེ་ལས་གཞན་མི་དགེའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས་ པ།ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི། །རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱས་པ་ཞེས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །ད་ནི་ཟོས་པའི་བསྲུང་བ་དང་། དུག་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དུག་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཟོས་པ་ལ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་གསོ་དཔྱད་བྱ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསོ་དཔྱད་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ད་ནི་དུས་བཞི་ལ་སོགས་ཟོས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དུས་བཞི་ནི་ཡི་གེ་ར་ཅན་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་ཟོས་པ་རྣམས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ གཞན་ནི་ཟོས་པ་རྣམས་གསོ་དཔྱད་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། གསོ་དཔྱད་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་གཟུང་བའི་བསྲུང་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གསོ་དཔྱད་ བཤད་འདོད་པས་དང་པོ་བསྲུང་བ་མངོན་པར་བཤད་དེ།ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀོད་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您直譯這段藏文：
"由氣息平等而住，一切成就所說"這是說，其中平等氣息是：
若標記書寫者近前而來，從金剛阿阇黎右肋處書寫時，此時若從右脈進入則應觀為善。
若從左邊進入而問，則入其脈時為善。
為使此義明顯而說："由右住于右"等。
右邊氣息住于右邊為善，左邊氣息住於左邊為善，如是等等。
其相反則說不善：
"氣息不相順之語"，"不相順"即是相違而入，其中定然右邊氣息入而住左，或左邊氣息入而住右時為不善。
"若與氣息同住時，出入之相也"。
為顯示以分而欲與不欲之差別而說：
"由出入瑜伽"等。
其中"入"是氣息進入，"出"是氣息呼出。
氣息與處所二者為一而問時，若在入氣時問則為善。
若在出氣時問則與此相反為不善。
為明顯說此義："入者一切所作，廣大普遍著名"，"廣大"是思維一切義成就。
現在想要顯示中毒的防護和毒物配置方法的瑜伽而說：
"對於心懷毒意而食"等。
其中"應作醫治"即是說應當醫治。
又說："今於四時等所食"等，四時是指有"ra"（र, RA, 日）字的四個。
對於這些所食不應醫治。
此中其他所食應當醫治，與此相關。
為明顯說此義：
"對其他一切醫治"等。
如是詳細說明中毒集聚的遍察之後，現前作持取防護，想要說明醫治，故首先明說防護：
"佈置諸字已"等。
།དེ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དག་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱད་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེ་ སུཾ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ།།ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་སེར་པོ་དང་མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཡུཾ་དམར་པོ་དང་། ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་སྲུཾ་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་ལ་ཡི་ གེ་སྨྲྱུཾ་སེར་དཀར་དང་།དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧྨྲྱུཾ་དཀར་ནག་དང་། ཐོང་ཀ་ལ་ཡྨྲྱུཾ་ནག་དམར་དང་། ལྟེ་བ་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་དམར་སེར་རྣམས་རང་གི་མདོག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་གནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་བཀོད་ནས་དུག་འཕྲོག་པའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་དཀར་པོར་གྱུར་ ནས།བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཀུན་བསམས་ནས། སྙིང་པོས་དུག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞག་ནས་སུ། །ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འགག་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞག་པ་ནི། སྙིང་གར་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལ། ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྔགས་དེ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས སུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་འདབ་བརྒྱད་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་ན་འདི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འགག་སྟེ། །ཞེས་ པ་ནི།རྣམ་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་དམར་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གློ་ན་གནས་པས་དཀར་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁ་ན་གནོན་པར་ བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་གོ།།ད་ནི་གསོ་དཔྱད་གསུངས་པ། ལུས་བསྲུངས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།
我來為您直譯這段藏文：
對於"八字真言，應布八支"所說之義是這樣的：
八字成為真言是指以"sum"等字為首的八位空行母的種子字。
"應佈於八支"是說：
于頂輪佈置黃色"kṣuṃ"字
于兩眼佈置藍色"hūṃ"字
于兩耳和兩鼻孔佈置紅色"yuṃ"字
于舌佈置白色"sruṃ"字
于喉佈置黃白色"smṛyuṃ"字
于兩肩佈置黑白色"hmṛyuṃ"字
于胸佈置黑紅色"ymṛyuṃ"字
于臍佈置紅黃色"kṣmṛyuṃ"字
這些都具各自顏色，依次第首先佈置后，于奪毒分別中，一切皆成白色而修，這是毫無疑問的。
即所說："思維一切白色已，以心要奪取毒"。
如是遍護諸支后，說正護識："置於壇城中央，以智與識而遮"。
置於壇城中央者，即於心間虛空方向，
以"oṃ kamala ye svāhā"此咒及火供所說相的蓮花手印遍生起成八瓣蓮花，觀想於心，
།དེ་ལ་ཡང་མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གྱོ་མོའི་སྣོད་དམ་ཟངས་མའི་གཞོང་པའོ་མ་དང་ཆུས་གང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཟོས་པའི་རྐང་པའི་རྩ་བ་བདག་གི་ མདུན་དུ་བཞག་ནས།དེའི་དབུས་སུ་གོང་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་པ་འདབ་བརྒྱད་དམིགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་སུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ། དེའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་སུ~ཾ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་ལས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས་ནས་ཡང་འདུ་བར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དེས་བསྐྱེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་བཀྲམ་པ། སྦྲུལ་ག ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།གོས་དཀར་པོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་པ། གདུགས་དཀར་པོས་སྟེང་ན་བཀབ་པ། གཡས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་མ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་གདན་བྱེད་ པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ཀླུ་རྣམ་བཀོད་པ་ནི། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་འཇོག་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་པདྨ་དང་། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། མེའི་མཚམས་ན་དུང་སྐྱོང་ དང་།བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ན་རིགས་ལྡན་དང་། རླུང་གི་མཚམས་ན་ལིནྡ་ཀ་ཞེས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཟོས་པའི་ཡན་ལག་ལ་བཀོད་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དང་འདྲ་བའི་མདོག་གོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། སྣོད་ལ་ཆུ་ཡིས་བཀང་ནས་སུ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ།།སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་དེ་ཀུན་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ། བདག་གི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་ པའི་རིམ་པ་དང་།ཡང་ན་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པས་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་ཡུད་ཙམ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པ་ཙམ་མོ།
這是一段關於密宗修法的儀軌文字，我來為您翻譯：
對於這個，口訣是這樣的：
拿著銅碗或銅盆，盛滿牛奶和水，將所食用的腳底放在自己面前。
在其中央，如前所述佈置咒語和手印成八瓣形。
在其上，由字母"阿"化現月輪，其上由種子字"孫"(सुं, suṃ, 金剛)化現金剛杵，在其瓶腹上也有種子字"孫"。
從其光芒中放射出一切空行母的輪，然後又收回。
唸誦"嗡 班扎 舒達 薩日瓦 達瑪 班扎 舒朵杭"(ōṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ)。
由金剛杵化現身相：
白色女尊，雙手結跏趺坐，黑髮散披，以蛇飾為莊嚴，
身著白色上衣下裳，上有白傘遮蓋，右手持天杖與顱器，
安住於八瓣蓮花上，以財增子等八大龍王的頭部集聚而成座墊來修觀。
其中諸龍的佈置是：
東瓣上是財增子，北瓣上是持國，西瓣上是力源，南瓣上是蓮花，
東北角是大蓮花，東南角是護螺，西南角是具種，西北角是林達迦。
這些龍的顏色與前述安置在所食肢體上的八個種子字相同。
如經中所說："器中盛滿水..."等。
金剛上師應當首先修持金剛薩埵瑜伽，才能開始這一切，如經說："自身即金剛，應觀金剛薩埵"。
這方面的口訣是這樣的：
可以按照廣修儀軌中所說的次第，或者以剎那方式觀想自身為金剛薩埵。
所謂剎那方式，即觀想心間月輪上的字母"阿"化現金剛，轉變成大手印。
或者剎那即觀想大手印的手印而已。
།དེ་ལྟར་ལྷ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གིས་དུག་འཕྲོག་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྨ་བྱ་ཡི་ནི་མདོངས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ལག་པས་གཟུང་བའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་གིས་བསྣམས་པ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྙེད་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་དྲངས་ནས་འོག་ཏུ་ཡང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད པའོ།།དེ་ཀུན་ཡང་རིག་པ་བཟླས་པ་ཁོ་ནའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཟླས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧྲི་ད་ད་ན་དྷ་ར་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཟློས་པའི་དུས་ན་མིང་བཅུག་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་བཟླ་བར་བྱའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྙིང་པོ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཚད་དུ་བཟླ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་སྦྱོར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ སྔགས་དེ་ཁོ་ན་མིང་བཅུག་པ་གསལ་བར་བྱས་པས་གསུངས་པ།ོཾ་བ་སུ་ཀི་ཧྲི་ད་ད་ན་དྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲི་ད་ད་ན་དྷ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཆེ་གེ་མོ་དུག་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། ། ཡུངས་ཀར་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་བསྲེགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དཀར་པོའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་མངོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་ནི་གཡོས་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་བསྡམས་ཏེ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་གོང་ནས་གསུངས་པས་སྙིང་གར་བརྡེག་མ་ཐག་ཏུ་མགུལ བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྡམས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དབུགས་ནི་རྒོད་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་གཙེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་དབུགས་སློང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒྲུབ་ བྱའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས་གཙེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།
我來為您翻譯這段文字：
如此觀想本尊的瑜伽士，想要收攝毒時，經中說："以孔雀翎..."等。
其次第是這樣的：
觀想自己手中所持的孔雀翎就是智慧空行母手中所持，
用它從所修法對象的額頭等處直至腳底的所有肢體中抽出毒素，
然後觀想下方水輪中的供品是智慧空行母。
這一切都應當由精通持咒的金剛上師來做。持誦的咒語是：
"嗡 赫日 達達那 達熱 吽呸"（ōṃ hrī dadana dhara hūṃ phaṭ），這是財增子等八大龍王的心咒。
在持誦時不加入名號，僅持誦此咒。
若問這心咒應當持誦多少遍量，經中說："金剛薩埵現前瑜伽..."等。
意思是：前行修持時，應當以金剛薩埵瑜伽修持而持誦十萬遍。
又說明同一咒語加入名號的形式：
"嗡 瓦蘇基 赫日 達達那 達熱 娑婆訶"（ōṃ vāsuki hrī dadana dhara svāhā）等。即"嗡 赫日 達達那 達熱 吽吽吽 呸呸呸 某某人無毒 吽呸 娑婆訶"。
對財增子等也如此加入。
"白芥子花與，旃檀作焚燒"，這裡"白"字應當分別對應每一項。
"心剛動之時，持攝其識別"，是說如前所述，在擊打心間之時，應當以所說的種子字持攝喉間的生命根。
"氣息方散時，以自氣損惱"，是說應當以自己的氣息激發所修法對象的氣息。
其觀想是：
以風的種子字損惱所修法對象的生命根。
།རྐང་ལག་ཐམས་ཅད་གཡོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ནོ། །དུས་པ་ཀླུ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །འོ་མ་དེ་རུ་བླུགས་ པར་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀླུའི་གནས་སམ་གཙང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཟོས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་གསོ་དཔྱད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་ཆ་གསུངས་པ། གདོང་དང་ཐིག་ལེ་མིང་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ གདོན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་མཁྱེན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁོ་ནས་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཆར་དབབ་པ་ཡི་ཆོ་གའི་མཆོག་།ཉིན་གཅིག་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུའི་འགྲམ་དང་ ཉེ་བ་ཡི།།ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་དང་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱིན་བརྗོད་པའི་ཆར་པ་དབབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཀླུབས་བརྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྔ་ཡིས་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་ བུ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ནོ།།མགོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་གཉིས་ཡར་འཕགས་པ་ཁོ་ནས་མགོ་སྒྲོ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཇུག་མས་གྲཝ་རུ་དཀྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མཇུག་མ་གཉིས་དཀྲིས་པས་གྲཝ་ལ་རྣམ་པར་ དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཕྱོགས་སུ་རིགས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་སྟེ་མདོག་དཀར་པོའོ། །བྱང་དུ་འཇོག་པོ་སྟེ་སེར་པོའོ། །ནུབ་ན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དམར་པོའོ། །ལྷོ་ན་པདྨ་ནག་པོའོ། །དབང་ལྡན་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་མདོག་དཀར་སེར། མེའི་གྲཝ་ལ་དུང་སྐྱོང་དཀར་ནག་།བདེན་བྲལ་ནི་རིགས་ལྡན་དམར་ནག་གོ། །རླུང་མཚམས་ན་ཧུ་ལུནྟ་སེར་དམར་རོ། །དེ་ལྟར་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་མདོག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
我來為您翻譯這段文字：
"手足皆動搖，自身當持詠"，
這是說應當以"吽"字的音調降下所修法對象的智慧。
"時至龍居處，其中當注乳"，
這是說應當將乳等供品投入龍的住處或大河中。
關於已中毒者診察后不予醫治的情形，經中說："面相與點明..."等。
他人被魔所縛，金剛手以心了知他們的心意后，世尊親自想要宣說，故說：
"降雨儀軌勝，一日即大王..."等。
"近於水邊際，悅意之地處"，這是說唯應在靠近水邊處畫降雨曼荼羅，而非他處。
"四方具四門，八龍為裝飾"，這是說應以五色粉末佈設財增子等八大龍王。
"兩首為裝頂"，是說應當安置兩條上升的龍于頂部裝飾。
"以尾纏角隅"，是說應以兩條龍尾纏繞著佈設于角隅。
"八龍作圍墻"，即以善勝龍等八龍作為圍墻等。
"方位八部族"，等等說明了中央的佈設。
其具體指示如下：
在曼荼羅中央畫八瓣蓮花，
其東瓣為財增子，白色；
北方為持國天，黃色；
西方為力行龍，紅色；
南方為黑色蓮花；
東北方為大蓮花，白黃色；
東南角為護貝龍，黑白色；
西南方為具種姓龍，紅黑色；
西北方為胡盧達龍，黃紅色。
同樣，在圍墻等處也應當按照部族次第了知顏色的差別。
།སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་དགུག་པར བྱ།།ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ག་ཙར་ཅན་དང་ང་རོ་ཅན། །དྲག་པོ་ཅན་དང་དཀྲིགས་པ་ཅན། །སྲ་བ་ཅན་དང་གཏུམ་མོ་ཅན། །ཆར་འབེབས་ཅན་དང་རབ་གང་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཤར་སོགས་གཞག་པ་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ།དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །པདྨའི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱིས་པདྨ་བསྐོར་བ་ཡི། །སྦྲུལ་གྱི་གདན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ བཀས་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ོཾ་བྷུར་ཏཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་བ་སུ་ཀི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཏཀྵ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ོཾ་གི་ལི་གི་ལི་བར་ཤ་བ་རི་ཤ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཐ་ཐ་ཐ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ོཾ་བཛྲ་ཏ་ཀྲི ནི་བར་ཤ་ཧཱུཾ་བྷུར་ཏཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།།དེ་དག་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཀུན་ཡང་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕོ་ཉའི་མཚན་མ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ ལའོ།།མིག་ཡོན་ནི་མིག་བག་ཙམ་ཡོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཕོ་ཉ་ཡི། །གཉི་གའི་རྒྱུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་ཕོ་ཉ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།
我來為您翻譯這段文字：
"云之自在大天王，八方當行召請來"，此意為從八方龍處召請云之大天眾。
"具噪聲與具吼聲，具猛烈與具攪動，
具堅硬與具暴烈，具降雨與具極寒"，
此說明這些云之王應當依次安置於外部曼荼羅中。
為使其更加明瞭而說：
"如何安置東方等，應知隨方具其色"，這一切都由修持金剛空行母瑜伽者來完成，故說：
"中央金剛空行母，安住蓮花座之上"等。
"蛇繞蓮花為圍繞，蛇座之上作安立"，即說安住于蛇纏繞的蓮座之上，由金剛空行母之令，八大龍王向云之大王傳達教敕。
為使其更加明瞭而說："瑜伽智慧令明顯，即是智慧空行體。"
"嗡布爾達梭哈"（ོཾ་བྷུར་ཏཿསྭཱ་ཧཱ，ॐ भूर्तः स्वाहा，oṃ bhūrtaḥ svāhā）是供養等咒語。
如"嗡瓦蘇基吽梭哈"般，也應當如是配合達叉迦等。
"嗡格利格利巴爾沙巴利沙巴雅吽吽吽吙吙吙塔塔塔梭哈"（ོཾ་གི་ལི་གི་ལི་བར་ཤ་བ་རི་ཤ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཐ་ཐ་ཐ་སྭཱ་ཧཱ，ॐ गिलि गिलि वर्ष वरि शपय हूं हूं हूं हो हो हो थ थ थ स्वाहा，
oṃ gili gili varṣa vari śapaya hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho tha tha tha svāhā）是八大云王咒。
"嗡班扎達克利尼巴爾沙吽布爾達梭哈"（ོཾ་བཛྲ་ཏ་ཀྲི་ནི་བར་ཤ་ཧཱུཾ་བྷུར་ཏཿསྭཱ་ཧཱ，ॐ वज्र टक्रि नि वर्ष हूं भूर्तः स्वाहा，oṃ vajra takri ni varṣa hūṃ bhūrtaḥ svāhā）是誦持根本咒。
這些是財增子等的咒語。這一切都應當由已獲得驗相的瑜伽士來修持。
又說應當顯示使者之相等。
眼歪指略微斜視。
"如何觀察我使者，二者因相當觀察"，意為如同觀察使者，也應當完全觀察自身。 以上為吉祥四座說明第二品。
། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད། གང་གིས་སྔགས་འཚལ་བགྱི་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་བརྩམས་སོ། །དང་པོར་སྟོང པ་བསམ་བྱས་ཏེ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་སྟོང་ལ་སོགས་དང་པོ་ནས། །ཇི་སྙེད་བཅོ་བརྒྱད་ཡིད་ཀྱི་བར། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཁམས་སོ། ། དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཡིད་ནི་ནམ མཁར་ཐིམ་བསམ་ན།།ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བདག་མེད་ཅིང་། །བདག་དབུས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་བགྱིས། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་ནི། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་གྲོལ་ལོ། ། ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཐོང་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གསུངས་པའི་མཚན མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འབར་པ་ཡིས་ནི་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཞི་བ་ལ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་གསུངས་སོ། །ཚག་ཚིག་འཁྲིགས་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཚག་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །ཕྱིན་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བ་ནི། ། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡི་སེམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། མཚན་མའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་བྱའི་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པས གསུངས་པ།ཕ་དང་མ་ནི་གསད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕ་ནི་གཏི་མུག་།མ་ནི་སྲེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རྒྱུ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསད་ པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཁོ་ནས་དེ་དག་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ།
我來為您翻譯這段文字：
如果未生起菩提心，則不會獲得咒語等成就。
考慮到這一點，世尊為精進修習瑜伽者特別開示：
"以何修持咒語"等，開始了第三品菩提心品。
"首先當觀想空性"等，說明一切法無自性。
"色空等從最初起，乃至十八意之間"，指意界、法界與意識界。
同樣也應當配合眼等諸根。
"色界本性即空性"的意思是色由自性而空。
"如是聲亦然"意為聲等諸法也應當如是了知。
"意融入于虛空中"意為應當觀想意如虛空。
故說：
"于空中無我，我中亦是空，
二者無別智，誰見彼解脫。"
"三界"指欲界、色界與無色界。"于其中見到"中的"其"指空性。
"於此遍觀察因"意為應當遍觀察喜歡與不喜歡所說的相。
"以熾燃得寂靜"等，說明了寂靜所說的相。
"微塵聚集為增益"中的"微塵"指極微塵。
"修行生起是，從芽等之心"等，說明了受用相的果報。
"應觀察所知諸趣"意為應當從上師教授中了知。
為欲明瞭此論中之真如而說：
"殺害父母"等。
其中父為愚癡，母為貪愛。
國王為我慢。
清凈婆羅門為耳根等。
地方為五蘊。
遊行為分別識。
殺害意為應當以智慧劍殺害這一切。
།དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་ལས་བདག་གི་གདན་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེར་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་བས་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་།རྨུགས་པ་དང་། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྗོད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ དང་དུ་མ་ཉིད་སྤངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་ནོ།།ཆུ་བོའི་སྒྲ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྱིང་བ་རྣམས་དྲང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། མཚན་བྱ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་བྱ་ནི་གང་ ཟག་གོ།།མཚོན་པ་ནི་ཐབས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་མཚན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞག་ནས་གསུངས་པའི་མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སེམས་ལ་ལས་འདུ་བའོ། །དེ་ ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ།ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་།རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་དུ་བྱིང་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །གྲོལ་བ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་ མའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག་།ཤེས་བྱའི་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་པས་རྟོགས་ཆུབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཏོང་ ལ་དགའ།།ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། ཚེ་རབས་ལྔ་པ་རྟོགས་ཆུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་བའམ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ།སྟོང་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་ལུས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། དཔེར་ན། གདོལ་བའི་ ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་ནས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་རུ་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཆེ་རུ་ཞེས་པ་མང་བར་བྱས་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
這些是吉祥四座續中自身座第三品的解釋圓滿。
如是，若瑜伽士缺乏如來大緣智的天尊慢，則不能成就事業悉地，為說明天尊相應、降伏、誅殺等事業而說：
"且聽真實道"等，開始了第四品。
"遠離二與非二"指離一多性。
"水流聲"指貪等。
為說明救度沉溺輪迴大海眾生的方便：
"所表能表之相者"，其中所表是補特伽羅，能表是方便，相是顯示之義。
"當以識智來思維"，是說在識上安立智慧后所說的，所表智慧能表心中集聚業。如此《楞伽經》中說：
"業由心所集，智慧作分別，識則能了別。"
"沉溺中央諸有情，解脫相即是"意為應以前述方便令解脫。
為欲明瞭真實而說：
"以智慧觀察所知，應觀察所知諸趣"等。
"第五世得證悟者，瑜伽師喜于佈施"中，"第五世得證悟"說的是如來之道。
意思是說，千位瑜伽師中或有能去或不能去者。
為說明修空性斷除貪等後身下應播種子而說："
于空田等身上，具慧者當下種子。
" 為欲廣說真實而說：
"譬如以火焚，旃陀羅之屋"等。
其中"住于天等大"的"大"指眾多。
།དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་བསྲེགས་ནས་མཆོག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་དང་རིགས་ ཅན་མཁས་པ་ཀུན་དུ་གནས།།ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགེ་དང་རིགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །དགོད་བྱ་ཡི་གེ་རྣམ་དགོད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ་བར་གསུངས་སོ།།སྤྱི་བོར་མེ་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་བཀོད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་གི་ས་བོན་གྱིས། །མིག་ཏུ་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མིག་གཉིས་ལ་བཀོད་པའོ། །སྟོང་པ་རླུང་ གི་ས་བོན་གྱིས།།སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཡུཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའོ། །གང་དག་ཞེས་པ་ནི་སྨྲྱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ནི་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །གནས་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སྨྲྱུཾ། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧྨྲྱུཾ། ཐོང་ཀ་ལ་ཡྨྲྱུཾ། ལྟེ་བ་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ བུའི་རྣམ་པས་སོ།།ས་བོན་དང་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བ། ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨིན་མར་ཐིག་པ་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སྨིན་མའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། མེ་དང་རླུང་གི་བདུན་དོན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མེ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ།
我來為您翻譯這段藏文： 其義如是：
如同焚燬旃陀羅之屋后建造殊勝天等之屋一樣，
同樣，以智慧火焚燒被貪等加持的身體，為利益眾生之因的大悲所加持，應生起身體，唯為此義而播下法界種子。
"具德具種性智者普遍安住"中，
"具德具種性"指具悲憫者，"智者"指瑜伽士。
顯然是說瑜伽士應當生起悲憫等。
以"應安立所立文字"等說明應當安立種子字。
"應觀頂上火"是指在頭頂安立字母"kṣuṃ"（克修）。
"以二地種子，于眼當相應"是指在兩眼安立字母"hūṃ"（吽）。
"以空風種子，當觀耳鼻中"是說應在耳鼻安立字母"yuṃ"（雍）。
"從甘露水種，舌根自在尊"是指在舌頭安立字母"hūṃ"（吽）。
所謂"某等"即"smryuṃ"等，應以疊字形持取。
"於四處當配"是指喉間安"smryuṃ"，兩肩安"hmryuṃ"，心間安"ymryuṃ"，臍間安"kṣmryuṃ"。
"應安立八支"即以如是形相。
"具種子之身"是指安立彼等種子。
"自性智慧空行母"是說應觀修智慧空行母自性。
"阿里迦里善相應"中，"阿里"即字母"a"等，"迦里"即字母"ka"等。
"眉間點處所"中，點處即字母"hūṃ"（吽），意為應在眉間修持。
"五佛所莊嚴"即是彼義。
為欲解說真實自性而說：
"火風七義中"，其中"火"是字母"ra"，"風"是字母"ya"。
།དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་རླུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་ ས་བོན་ནི་ཞབས་སྐྱེད་ཨུ་སྟེ།འགུགས་པ་ཕྱིན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་།ཅེས་པའི་ལུང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་དང་འདྲེས་ལས་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་ལེའི་རི་མོས་ཡང་དག་ཞོན་པ་ཞེས་སྟེང་ན་བཀོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བཤད་ པ་ཡིན།།ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་ནི། །དེ་ལ་ལས་བརྒྱད་ནི། ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགང་བ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། དབབ་པ་ལ་སོགས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སོགས་ པའི་སྒྲས་ཀྱང་རལ་གྲི་དང་།ས་འོག་དང་། རོ་ལངས་དང་། མི་སྣང་བར་བྱ་བའི་མིག་སྨན་དང་། གི་ཝང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། སྐར་མ་དང་། བཙག་དང་། སྣམ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་བའི་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ།།འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་དང་དམ་བཅས་པ་དང་། ཟས་སྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔགས་སྦས་ཕྱུང་བ་གསུངས་སོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ངག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ངག་ནི་ བཛྲའི་སྒྲའོ།།དང་པོའི་སྒྲ་ནི་གོང་མའི་ཚིག་གོ། །སྡེ་ཚན་གོང་མའི་ཡི་གེ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀའོ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ཞེས་པ་ནི། ཀའི་སྡེ་ཚན་དང་པོར་བཟུང་ནས་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཏ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་ འགྱུར་ར་ཡིག་སྟེང་དུ་དང་།།ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་འགྱུར་ནི་ཡི་གེ་ཏ་དེ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་བརྩེགས་པའོ། །ར་ཡིག་སྟེང་དུ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཏ་དེ་ཁོ་ནའི་མགོན་ཡི་གེར་བྱིན་པའོ། །ི་ཞེས་པ་དང་ར་ཡིག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་གུ་གུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་ གཉིས་གཟུང་ཐིག་པ་ལ།།ཞེས་པ་ནི་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་ཅན་ཡི་གེ་ཚའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་རྩེ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ཚ་ཁོ་ན་ལ་གུ་གུ་ཨི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དའོ། །གཉིས་ཀ་གཉིས་བུན་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིན་དང་ ད་དེ་གཉིས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
這二者合一即是火和風。
其中第七義是字母"ha"。金剛種子即足生"u"，因有"召請方向金剛手"之教證故。 "與點相混具"是指在月牙形的中央以點狀紋飾完全騎乘，即安立於上方。
"甘露雨流說"是因為具有甘露滴落的自性。
"八業等先行"中，八業即：
息災、增益、調伏、降伏、
充滿、昏昧、驅使、降下等應當持取。
"等"字還包括寶劍、地下、起尸、隱身眼藥、牛黃成就、星宿、赭石、毛毯以及其他所欲之事。
"先行親近等"中，"先行親近"即唸誦與修持。
此處"等"字還包括苦行、立誓、調食等。
以"聽此金剛真實性"等宣說密咒抉擇。
"首先金剛語"中，金剛語即"vajra"之音。
"首先"之音即上文之詞。
"上部類字母"即字母"ka"。
"如同第四類"是指，從"ka"類作為第一類計起，第四類即"ta"類。
"首字"即應持取字母"ta"。
"二倍ra字上"中，"二倍"即該字母"ta"本身重疊。
"ra字上"即在該字母"ta"上加頂字。
"i及ra字合"是因具有"u"音故。
"如同第二類，取二字點上"是指上有點的字母"ṭha"。
"以鉤作頂"意為在"ṭha"上加"i"音。
"第四字母三"即字母"da"。
"二者各二轉"是指"ṭhin"和"da"二者各念誦兩遍。
།ལྔ་པ་ངག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། ལྔ་པ་ཅན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྦྱོར་བར་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །གོང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཡི་གེ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །ཡི་གེ་དྲག་པོ་ཐ་མར་ གཞག་།ཅེས་པ་ནི་མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཕཊ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟྟ་རི་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་བསྡམ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བཅིངས་ནས། །དེ་ཉིད་ཁ་ལ་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁའི་དྲུང་ཁོ་ནར གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ཁྲོ་བོ་དབུ་མ་བརྐྱང་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བརྐྱང་བའོ། །གཉིས་ཀ་རེག་ཅིང་རེག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལན་དུ་མ་རུ་གཅོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚར་གཅོད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལའང་སྔགས་སྦས་ཕྱུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྡེ་ཚན་ཐ་མ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཌའོ། །གང་གི་ས་བོན་གསུམ་ གྱི་ཆ།།ཡི་གེ་ཨེ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་ཡི་གེ་བ་ལ་ཨེ་དང་ལྡན་པའི་འགྲེང་བུ་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གཙེ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་གུ་གུ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་བའོ། །གསུམ་པའི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ཚེག་དྲག་པ་ཡི་བར་ དག་ཏུ།།ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བ་ལ་གློ་ཐིག་ལེ་གཞག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཐ་མ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ས་སྟེ། དེའི་མཐའ་མ་ཡི་གེ་ཧ་ལ་ཞེས་པར་བྱའོ། །ར་ཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་དེའི་འོག་ན་ཡི་གེར་བཏགས། །མགོ་ན་ ཨི་གུ་གུས་གློན་ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་འདྲེན་པའོ།།འཇོམས་པའི་ཡི་གེ་མཐར་གཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་ཕཊ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་གོང་དུ་གཞག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི། ཨོཾ་བ་ཌ་བེ་བིཿཧྲྀ་ཕཊ། དེ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྟ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་བི་བཱ་བི་བཱ་ཞེས་ལན་གཉིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་གཉིས རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
"第五語施與"是指，應當與帶有第五的字母"hūṃ"相應。
"上方禮敬字"是指，在第一處應當安置字母"oṃ"。
"字母猛烈終置"是指，最後應當安置字母"phaṭ"。
如是組合即："oṃ vajra karttāri cchinda cchinda hūṃ phaṭ"。
"雙手應當縛"是指，結金剛縛印。
"彼即于口修"是指，應當置於口前。
"忿怒中伸展"是指，伸展食指與中指。
"二者互相觸"是指，以貪慾方式多次切斷。
"此後說遮除"等，說明遮止雨等。
其中也有密咒抉擇：
"如同最末類，應持第三字"是指字母"ba"。
"如是第三類，如是第三字"是指字母"ḍa"。
"彼之種子三分，具有字母e"是指，在上述字母"ba"上加"e"的豎線。
"若於第五初，以鉤作刺已"是指，具有"i"音的字母"ba"。
"第三水種子，與頓足之間"是指，在字母"ba"上置點。
"金剛種子終"是指，空行母的種子字母"sa"，其末尾字母是"ha"。
"ra字鉤套索"是指，在該字母"ha"下加字母"ra"，頂上以"i"音裝飾向前牽引。
"摧毀字末置"是指，最後應當安置字母"phaṭ"。
"禮敬置上方"是指，上方應當安置字母"oṃ"。
其組合即："oṃ ba ḍa be biḥ hri phaṭ"。
其中又有近說口訣如下：
瑜伽士應當以聖馬勝慢心開始。
應當知道其他續中"vi vā vi vā"重複兩遍。
"雙手合掌作"是指，雙手作金剛合掌。
།སྲིན་ལག་གཞན་དང་གཞན་དུ་བྱ། །ཁྲོ་བོ་ཡིས་ནི་ཀུན་གནོན་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། །སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་གུང་མོ་གཉིས་ཆོ་རོལ་དུ་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཐེ་བོ་སྦྱོར། །རྟ་རྒོད་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་དང་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བར་བྱས་པས། རྟ་རྒོད་མའི་ཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་མཉམ་པའི་འོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་སུ་འབར་བྱེད་པ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ལང་ལོང་གི་འོད་ཀྱིས་དཔལ རྟ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཟོས་པར་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་གོ་ཆས་མཛད་པ་དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བདག་གི་གདན་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ བསྐྱོན་པ་དང་།ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཤེས་འདོད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། གཟུགས་དང་ནི་ཅི་འདྲ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། གཞན་གྱིས་གདན་བརྩམས་པ་ལ་ཆེར་གནས་སོ། །ཧོམ་ ཁུང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ།ཁྲུ་གང་ཙམ་ལས་བརྩམས་ནས་སུ། །ཇི་སྙེད་ཁྲུ་སྟོང་བར་དུའོ། །ཞེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིམ་པས་སོར་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་ནས། ཇི་སྙེད་སོར་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གི་སྤྱི་ལ་ཞེས་པའོ། །ཚད་ཀྱི་ཆ་ནི་ གསུམ་ལས་ནི།།ཆ་གཉིས་སུ་ནི་བརྐོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ཚད་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སུ་འོག་བརྐོ་བར་བྱའོ། །བརྐོས་པ་ལས་ཀྱང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ། །ཁུང་གི་ཁ་རན་དུ་ཡང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧོམ་ཁུང་བརྐོ་བའི་ཚད་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ ཏེ།ཆ་གཅིག་གི་ཚད་ནི་ཧོམ་ཁུང་གི་ཁ་རན་ཞེས་པའོ། །ཁ་རན་ལས་ཀྱང་ཕྱེད་ཀྱི་ཆར། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་མུ་ཁྱུད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་རན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་དུ་ལྡན་བྱས་པའི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ མུ་ཁྱུད་འཁོར་བའི་ཚད་ཆ་བརྒྱད་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་པདྨའི་འདབ་མའི་ཚད་བྱ་བའོ།།པདྨ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སོར་གཅིག་པ་ཡི་ར་བ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ན་ར་བ་སོར་གཅིག་བྱས་པའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
"無名指變換不同位置，以忿怒盡皆降伏"。
"以兩無名指"是指，以兩個無名指將兩個中指向外纏繞。
"于彼中拇指相合，為野馬母手印"是指，將兩個中指和兩個拇指相合，即為野馬母之口印。
"焰鬘等同光，於十方處燃，將焚燒云等"是指，以光芒鬘蓬勃之光，以吉祥馬勝慢心觀想吞噬十方所住雲天神眾。
金剛阿阇黎善鎧所造《吉祥四座廣釋》中，自座圓滿。
現在，關於安立影像、寂護等護摩、施食本性及攝受弟子如何，金剛手因欲知而請問：
"形象及如何"等，他人所造座甚為安住。
關於護摩坑分類：
"從一肘量始，乃至千肘間"。
依事業次第，從八指始，增長至二十指間。
此中所說"邊緣"是指護摩坑總體。
"量分三分中，挖掘至二分"是指，如所說護摩坑量分為三分，向下挖掘二分。 "從挖掘八分，坑口亦應作"是指，將護摩坑挖掘量分為八分，其中一份量為護摩坑口緣。
"較口緣半分，外部作邊緣"是指，應在口緣一半量的外部挖掘邊緣。
"具足八邊緣，為八瓣蓮花"是指，邊緣周圍量擴充套件為八分，作為蓮花瓣量。 "于蓮花外部，作一指圍墻"是指，在蓮花外部作一指寬的圍墻。
།ཁུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནི། །པདྨའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གི་ དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་དང་།པདྨའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལ་ཧོམ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་མོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་གྲཝ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཧོམ་ཁུང་ཟུར་བཞི་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ གང་བ་དབང་དུ་ལྡན།།རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཧོམ་ཁུང་ཟླུམ་པོ། །ཟླ་གམ་དག་ནི་བསྐྲད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཧོམ་ཁུང་གཞུའི་ཚུལ་ལོ། །ཟུར་བརྒྱད་དགུག་དང་རྨོངས་ལས་ལ། །ཧོམ་ཁུང་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། ། གོ་རིམས་རིམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རྟགས་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དུ འཁོར་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བྱང་ན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ནུབ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལྷོ་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཕྱག་མཚན་དེ་དག་ཁ་རན་ལ་གཞག་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ པ།གནས་རྣམ་བཞི་ཡི་ཁ་རན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པའོ། ཟླ་གམ་རྡོ་རྗེ་རབ་མཛེས་རྣམས། །གྲཝ་དང་གྲཝ་རུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་གྲཝ་དང་གྲཝ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཅི་རིགས་སྟན་ གྱི་གནས་སུ་ནི།།མཐེ་བོང་བཅུ་གཉིས་ཚད་དག་གིས། །སྐྱེས་བུ་ཕྱེད་དུ་ལྡན་པ་དང་། །ཏི་སེ་གངས་རི་བརྩེགས་ཏེ་དགེ་། ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྟན་གྱི་མདུན་དུ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བར་ན། ཏི་སེ་གངས་རི་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཕྱེད་དུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དེའི་ ཕྱེད་མཐོ་གང་སྟེ།ཡང་མཐེ་བོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་མ་ཐག་ཏུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྒྱུར་ཏེ། དེའི་ཚད་ཀྱིས་ཏི་སེ་གངས་རིའི་ཚད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གནས། །རིམ་བཞིན་ལྷ་ནི་བཞུགས་སུ་ གསོལ།།ཞེས་པ་ནི་འདབ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
"于坑中央金剛杵，應置於蓮花內"是指，于護摩坑中央如何莊嚴，應安置金剛杵于蓮花上。
"三重邊緣為降伏"是指，降伏事業之護摩坑為三角形。
"寂護則為四方形"是指，寂護事業之護摩坑作四角形。
"圓滿具足攝伏力，增益事業亦復然"是指，攝伏和增益之護摩坑為圓形。
"弓形則為驅逐事"是指，驅逐等事業之護摩坑為弓形。
"八角召請及迷亂，護摩坑為八角形。
次第相應而修習，寂護增益攝伏等"是指，如所說那樣修習寂護等，不可異於此。
"以五佛之標記，如何于諸方安置"是指，從左旋轉安置金剛心等於諸方位，
東方為心金剛母，
北方為寶金剛母，
西方為法金剛母，
南方為業金剛母。
這些標記應置於口緣而非他處，故說：
"於四處之口緣，以佛標記嚴飾"。
"弓形金剛極莊嚴，應置於諸角隅"是指，應如何莊嚴地以月輪金剛置於諸角隅。
"隨宜座位之處所，以十二指量為度，具足半身之量度，須彌山峰層層疊"是指，于自座前邊緣之間，應安置須彌山。
所謂"半身"即一人肘量之半即一張手，又與十二拇指量同時焚燒後轉為二十四指，以此量度為須彌山量，如是而已。
"八瓣等處所，次第請諸尊安住"是指，應如次第安置金剛空行母等於八瓣處。
།ཚད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཚད་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་གཟིགས་ པ་ལས་གཞན་གྱི་གདན་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཆུ་ཡི་སྦྱིན་སོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆུ་ཡི་སྦྱིན་སོགས་དེ་ལ་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ནི། ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཉན་འདོད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཞན་གྱིས་གཞན་ལེའུ གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ།།ཆུ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི། ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་པས་ན་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི། གཏོར་མ་དང་ཉེ་བར་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བགྱི། །ཞེས་ པ་ནི་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དབུས་སུ་ཆུ་ཡི་སྣོད་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་གསུངས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་གཞན་པདྨའི་ཚུལ་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཆུའི་སྣོད་ཅེས་པའོ། །དཀར་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུ་བར་བྱ། །ཞེས་ བ་ནི་དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གནས་པ་ནི། །ཆུའི་ལས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་གོང་ནས་གསུངས་པའི་བཀོད་པའི་རིམ་པས་ ཕྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་ཆུའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།སོ་སོར་རྟོགས་ནི་བརྟན་པ་ནི། །རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ལྡན། །དམ་ ཚིག་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཆུ་གཏོར་ན། །ཁྱད་པར་དག་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི་མདུན་ན་བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏོར་ནས་ཕུལ་པས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གཞན་གྱི་གདན་གྱི་ལེའུ་གཉིས པའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
"量度之量必須執行"所說，瑜伽士也應特別運用此量度。這些是吉祥四座所見之其他座處廣說品第一。
"水供等事如何行？水供等事于彼等"等所說，是金剛手欲聞水供養等，他人以第二品廣為請問。
"水供養"是指，因以水供養故稱水供養。
此等聲義，應包含食子及近供物等。
"其相如何表示耶？"是指水供養的本質如何之義。
"中央水器等"是指，如下所說八瓶等，其他蓮花式樣以金等所制之水器。
"以白物塗抹"是指，應以白色香等塗抹。
"然後外處住，水事業等"是指，須臾觀想金剛空行母之本性，之後以自氣息如上所說佈置次第發出，于外處所水之中央，以智慧空行母事業次第，具足身色及手印等而生起，然後行寂護等供養。
"各別了知堅固者，以自形相具色彩，一切誓言手印相，咒語手印等示現"是指，應如智慧空行母誓言手印般，示現於金剛空行母等。
"咒師若常灑水時，殊勝等將得增長"是指，于面前所觀想之金剛空行母等冠飾金剛頂端，日日灑水供養則生大增益。
這些是吉祥四座廣說品之其他座處品第二。
། །།འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་པས། འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་མཚན་ཉིད་དག་།ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་བརྩམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང བཞིན་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་ཟིན་པས་ན་འདིར་མ་བཀྲོལ་ལོ།།ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་བལྟ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་དག་།ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་སོ། ། བླ་མེད་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐལ་སྦྱར་འདི་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ། །ཕྱག་འཚལ་འཇོམས་པ་མཐར་གཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ རབ་སྦྱོར་བ།།ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་དང་འཇོམས་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དེས་རང་གི་ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བསམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལྔའི་གནས་སུ་བརྟག་པར་བྱས་ནས་ས་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་དྲིས་གྲུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་ལྔས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྲིས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཚོན་སྣ་ ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང་།ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་དྲིལ་བུ་དང་། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། སྐུད་པ་དམར་པོས་དེའི་གློར་ཀུན་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མེ་ཏོག་དང་།དྲི་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ལྷ་བཤོས་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ། སྣའི་ རྩེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་བཞག་སྟེ།ཕྱོགས་སུ་བརྐྱང་ནས་བགེགས་རྣམས་སྔགས་འདིས་གཞོམ་པར་བྱའོ།
我來為您翻譯這段藏文：
如是修持的瑜伽士若無畫壇城則不能成就殊勝悉地，故"超越輪迴之相貌，請聽金剛大王尊"等開始宣說壇城品。
五蘊等諸法無自性即是空性品已經解說完畢，故此處不再詳解。
"如何平等觀照等"等文易解。
"無二智慧之相貌，請聽金剛真實性"等說明諸法清凈。
"為成無上之故，合掌三次當宣說"是指生起菩提心后應作無上佛供養之義。
"以'吽'字相應已，禮敬降伏最後置"是指，於此"吽字善相應"即是在禮敬與降伏二者之間加入吽字之義。
如是剛做完即成"嗡吽啪吒"咒。
以此咒觀想自手為金剛，觀察五如來之處而凈地，此為其義。
然後以極妙香作四方壇城，
以五色粉畫八瓣蓮花，
其中央置一切悉地寶瓶，
東方花瓣上畫五色點，
南方花瓣上畫金剛，
北方花瓣上畫鈴，
西方花瓣上畫盛滿甘露的大法螺等器物壇城，以紅繩纏繞其四周后安置。
其後金剛阿阇黎以智慧空行母慢，應以花、香、薰香、花鬘、供餅、食子、受用等作諸供養。
之後復以雙手結金剛拳印，從鼻尖逆轉安置，向諸方伸展，以此咒語降伏諸魔障。
།རེ་ཞིག་གང་དང་གང་ཞིག་ཁྱེད་ཅག་ས་བདག་རྣམས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། འབྱུང་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་གྱིས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སོང་ཤིག་།ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་སྒེག་མོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀུ་རུ་མང་མེ་ཏི་སུན་དྷཱ་རཱི་ད་ཡ་ཙི་ཏ་ཏཾ་ཧཱུཾ་ཛཱུཾ་ཛཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་གསོལ བ་གདབ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་། དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དམིགས་ཏེ། འོག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བས་བཅིངས་ནས་སུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ཏེ་བཀུག་ནས་རྩེ་དང་རྩེ་མོར་སྦྱོར་ཏེ་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་དེ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འདིས་བུམ་པ་ལ་རེག་སྟེ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཚོན་ལྔ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་གདབ་པར་བྱའོ།།སེང་གེ་མའི་ས་བོན་ཨོཾ་སྨྲྱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་ལྔ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱས་ ཏེ།དཔུང་པ་ལ་སོགས་པ་གཡས་ཀྱི་མཚམས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་བ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཡང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བསྐུས་ཏེ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ས་སྲུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ གདབ་པར་བྱ་བ་ནི།དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་སྐུད་བ་རྒྱུ་ལྔ་ལས་བྱས་ཏེ་ཚོན་ལྔས་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ་ཐལ་མོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཚོན་ལྔའི་ཐིག་རྣམས་ བཟུང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་སྔགས་གདབ་པར་བྱའོ།།སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨོཾ་ཨཱཿའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་གཅིག་ལ་གཟུང་སྟེ། སློབ་མས་སྣ་ཕར་སྣ་བཟུང་ནས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
暫且，凡是你們這些地主、天神、龍神、夜叉、乾闥婆、部多、部底尼、空行母等眾，為眾生利益在此開始建立壇城，請速速離去。
"吽啪吒啪吒啪吒梭哈"
（藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，
梵文天城體：हूं फट् फट् फट् स्वाहा，
羅馬拼音：hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，
意為：驅除障礙）
是驅魔的咒語與手印。
然後結持妙女咒語與手印：
"嗡巴囉薩達古如芒美底孫達里達雅即達當吽準準梭哈"
（藏文：ཨོཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀུ་རུ་མང་མེ་ཏི་སུན་དྷཱ་རཱི་ད་ཡ་ཙི་ཏ་ཏཾ་ཧཱུཾ་ཛཱུཾ་ཛཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，
梵文天城體：ॐ प्रसाध कुरु मङ्मेति सुन्धारी दय चित्त तं हूं जूं जूं स्वाहा，
羅馬拼音：oṃ prasādha kuru maṅmeti sundhārī daya citta taṃ hūṃ jūṃ jūṃ svāhā），此為祈請地天女的咒語與手印。
其後應以金剛真如持執，以法鈴振鳴。
然後觀想蓮花中央寶瓶中的智慧空行母，身色白色，手持金剛鈴，隨後應當供養。 結金剛縛印后伸出二食指，彎曲使指尖相觸置於心間。
"嗡阿梭哈"
（藏文：ོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，
梵文天城體：ॐ आः स्वाहा，
羅馬拼音：oṃ āḥ svāhā）是心咒與手印。
右手持金剛觸碰寶瓶，誦咒一百零八遍。
然後以五佛自性種子"嗡吽舍梭哈"
（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ，
梵文天城體：ॐ हूं ह्री स्वाहा，
羅馬拼音：oṃ hūṃ hrī svāhā）加持五色粉后撒下。
以獅子女種子"嗡斯姆榮梭哈"
（藏文：ཨོཾ་སྨྲྱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，
梵文天城體：ॐ स्म्र्युं स्वाहा，
羅馬拼音：oṃ smṛyuṃ svāhā）持誦五色粉。
之後施予部多食子，為持地之故以五種受用作供養，置於肩等右側方位。
將畫壇城等事務囑託於行持十善業道者，復以香水塗抹后拉線。
以上是護地儀軌。
然後拉線之法：如是準備五種原料所制之線，以五色染之。
其後于壇城地中央八方位畫點，生起智慧空行母慢，以雙手掌持五色線，以五空行母種子咒加持。
咒語為"嗡阿阿阿嗡阿"
（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨོཾ་ཨཱཿ，
梵文天城體：ॐ अ अ अ ॐ आः，
羅馬拼音：oṃ a a a oṃ āḥ）。
阿阇黎持一端，弟子持另一端拉線。
།དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ན་སློབ་ དཔོན་བཞུགས་ན་སློབ་མ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་གནས་པར་བྱའོ།།ཡང་སློབ་དཔོན་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་འོང་བ་རླུང་གི་མཚམས་ན་བཞུགས་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་སློབ་མས་མེའི་མཚམས་སུའོ། །སློབ་དཔོན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ན་སློབ་མ་ཤར་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་ནས་སློབ་ དཔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ན་སློབ་མ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ།།ཕྱི་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ཆ་ལྔ་བྱ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ནས་རེའུ་མིག་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཆ་ཡིས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་རེའུ་མིག་དགུ་ པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀ་བས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།གྲཝ་དང་གྲཝ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་སྒོ་རྣམས་ཏེ་གྲཝ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཁོ་ནས་འབྲིང་ངོ་། །འབྲིང་གི་ཕྱེད་ཀྱིས་མུ་ཁྱུད་དོ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ ཚོན་ལྔའི་སའོ།།ནང་གི་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་རེའུ་མིག་ལ་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ནི་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་ལ་དམར་པོ་ ཆེན་པོའི་མདོག་གོ།།ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ར་བ་ལྔས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོན་ནག་པོའི་གནས་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་སྣམ་བུ་ལ་ནི་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་ཏྭ་ར་ན་བཞི་དང་བཅས་པའོ། ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ། གྲུ་བཞི་དང་ནི་སྒོ་བཞི་དང་། །ཏྭ་ར་ན་བཞིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་དྲ་འཕྱང་འབར་བ་ཕྲེང་། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལ་སོགས་དཀྲིས། །གྲཝ་ཡི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་ཡི་ཁྱམས་དང་མཚམས་དག་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར བརྟག་པ་ཡིན།།ཞེས་སོ། །སྒོ་བཞི་གློ་རུ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོ་རུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སེང་གེ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ངང་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་རྩ་ན་བུམ་པ་བརྒྱད་བཞག་པའོ། །གྲཝ་བཞི་ལ་ཡང་བུམ་ པ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ།།དེ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྙེད་དུ་སྟོང་གི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཧོམ་ཁུང་བཞིན་དུ་ཚད་དམ་བཅས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
其次序如是：若上師坐于西北方位，弟子應住于東北方位。
若上師向右轉至西南方位，弟子則應相應住于東南方位。
若上師住于西方，弟子則住于東方。
若上師住于南方，弟子則相應住于北方。
應拉外部方位線。
然後畫五分四方壇城，從中心方格起以三方格之半環繞。
壇城心間九方格處應以金剛柱莊嚴。
一切角隅皆應以十字金剛獨特裝飾。
眷屬部分為諸門，即四角。
其半分即為中環。
中環之半為邊界。
邊界之半為五色地。
內部東、北、西、南方格應分別撒下白、黃、紅、綠色粉。中央為藍色，金剛鬘外側為外部瑜伽母座墊處為大紅色。
在補卡西等空行母外圍應以五重圍墻環繞。
其外部黑色處如藍天。天神座毯應塗上純金色。
外部具四門神。
如是所說： "
四方具四門，四門神莊嚴， 鈴網熾燃鬘，網羅等纏繞，
一切角隅處，門廊及方隅， 金剛寶嚴飾，是為外壇城。"
四門角落寶瓶頂上，
東南西北方向應佈置粉畫獅子、孔雀、天鵝、摩羯等標幟旗旛。
其根部應置八寶瓶。
四角亦應各置寶瓶。
如是壇城從一肘開始直至一千肘為限可畫。
對於壇城，也必須如火坑一樣嚴格遵守規定尺寸。
།དེ་ནས་འཕེན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ ཧཱུཾ་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ།།རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་བཅས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བསྐོར་བའི་ཐབས་དང་། འཕེན་པའི་ཐབས་བྱ་བ་དང་། མཉམ་པའི་ཐབས་དང་། དབྱེ་བའི་ཐབས་དང་། རྐང་གཅིག་པ་དང་། གཡོན་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཀྱི་སྒོར་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ནས་སྔགས་འདིས་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་དུ་ཥྚཱཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཅེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་དྲག་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བཅིངས་ནས། སྙིང་གར་བཞག སྟེ།གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་། ས་ག་དང་། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ནས་བགེགས་རྣམས་སྔགས་འདིས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཱུཾཿཿཕཊ་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་པུས་མོ་དང་སྦྱར་བ་གཡོན་གྱི་རྐང་པ་བཞག་ ནས་འཁོར་བའི་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པས་བགེགས་རྣམས་སྔགས་འདིས་གཞོམ་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷོ་རུ་གདོལ་པ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་པུས་མོའི་སྟབས་དང་། ཙོག་པུའི་སྟབས་དང་། བསྐོར་བའི་ཐབས་ དང་།བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གནས་ནས། སྔགས་འདིས་བགེགས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཱུཾཿི་ཕཊ་ཅེས་སོ། །ཡང་གར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ང་རྒྱལ་ཁོ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས། གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། འདུག་ པ་དང་།འདུས་པ་དང་། གནས་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནས་ཕུར་བུ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་སྔགས་འདིས་གདབ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བཅིངས་ནས་ མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སྟེ།ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་སྔགས་འདིས་ར་བ་སྨིན་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཛེ་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །སྔོན་གྱི་བུམ་པ་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པ་བཞག་སྟེ། གཡོན་གྱི་ལག་པ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་མཐེ་བོང་མནན་པར་རེག་སྟེ། བུམ་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་འདིས་ བཟླ་བར་བྱའོ།།ོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །རོལ་མཚོའི་ཆུས་དགང་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
接著宣說投擲儀軌：
以金剛空行母慢心，伴隨吽聲，持金剛鈴驅除諸魔障。
以環繞法、投擲法、平等法、分別法、獨足法、左轉法等，住于東門，誦唸"我是金剛空行母"后，以此咒語降伏諸魔障：
（咒語：嗡吽哈那瑪拉雅杜斯擔嘎達雅嘎達雅阿啥啪德）
同樣在北方，以忿怒空行母慢心結金剛印，置於心間，以右伸、左伸、交叉、圓形等姿勢而住，以此咒語降伏諸魔障：
（咒語：嗡吽啪德）
然後從西門結妙艷印，以膝相合置左足，以旋轉獅子步姿而住，
以此咒語降伏諸魔障：
（咒語：嗡吽昂啪德）
其後于南方以旃陀羅母慢心，結金剛印置頂，以跪姿、蹲姿、環繞法、逆轉法而住，以此咒語降伏諸魔障：
（咒語：嗡吽伊啪德）
複次住于舞方，唯以智慧空行母慢心結吉祥金剛薩埵大手印，以右伸、坐姿、合聚、安住等多種形式誦唸吽字。
然後以凈地咒語與手印釘橛。
頭頂展開金剛合掌印，以此金剛網咒語釘之：
（咒語：嗡吽啪德）
結金剛縛印，豎起小指與拇指，環繞諸方，以此咒語成就結界：
（咒語：嗡杰巴尼吽啪德）
如先前裝飾寶瓶置於相應位置，左手小指觸壓拇指，對寶瓶誦此咒語一百零八遍： （咒語：嗡達布得達布得瑪哈達布得娑哈）
以大海之水盈滿的咒語與手印。
།ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ན་དང་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནས་བདུད་རྩ་ལྔར་བཅུག་སྟེ། ལན་ཅིག་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ། །ོཾ་སྲུཾ་ཀྵུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ།།དེ་དག་ནི་བུམ་པ་ས་བོན་ལ་གནས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནས་གོ་ཆ་ཁོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ནི་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱང་དཀྲིས་ བྱས་ནས།།ངང་པའི་གཤོག་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱིར་བཟློག་ནས་ནི་སྙིང་གར་གཞག་།ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ནས་སྔགས་འདིས་གོ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ་ཅེས་སོ། །འདིར་ཡང་བསྒོམ་པ་བརྩམས་ནས་སོ་སོར་བསྐྱེད་དེ།སྔོན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔས་མཆོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་འདིས་བྱས་སོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཧོ་ཨོཾ་བཛྲ་བཱཀྐ་ཨཱཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་སོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ།ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་པས་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲོ་ཧཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དགུག་པར་བྱའོ། །ས་གཙང་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འ ཁོར་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀུག་ནས་མདུད་དེ་བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཧོཿ། ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་བྱས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་ ཆེ།དཔུང་པར་མདུད་པར་མཛུབ་གཉིས་ནི། གདུ་བུ་རྒྱབ་སྦྱོར་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་པོའོ། །དེ་དག་མ་ལུས་པར་བསྐྱེད་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ན་རྣམ་ པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ།ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུ། །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
唯以此手印和下文所出咒語注入五甘露，如所說一次誦此咒語：
（咒語：嗡斯榮軍吽啪德娑哈） 這些是寶瓶種子所住的咒語。
然後如所說以衣飾莊嚴，具足慈心等，唯以鎧甲環繞。
兩手大開，兩拇指纏繞， 如鵝翼形態，逆轉置心間。
結此手印后以此咒語披鎧甲：
（咒語：嗡吽火啪德）
此處也開始修習，各別生起，先作八支安布，以花、香、燈、涂香、花鬘、近用五供養后，以此咒語成就三身自性：
（咒語：嗡班匝嘎雅吙 嗡班匝哇卡阿 嗡班匝其達雅吽）
以"娑婆瓦穢達薩爾瓦達瑪娑婆瓦穢多杭，班匝穢達薩爾瓦達瑪班匝穢多杭，約嘎穢達薩爾瓦達瑪約嘎穢多杭"清凈三身，生起智慧空行母慢。
然後以"嗡班卓杭"生起金剛薩埵慢，
之後作召請。
召請清凈地智慧壇城于自心輪中，繫結后攝受成就。
其咒語如下：
嗡班匝安庫夏匝
嗡班匝巴夏吽
嗡班匝斯波達棒
嗡班匝根喋吙
忿怒鉤印系， 小指亦大鉤， 臂上結，二指， 環後背按壓。
這是召請咒語與手印。
這些是近示第一瑜伽。
瑜伽士生起這一切后，以天慢住于須彌山頂而修習。
所說："于諸手印之初，應結誓印"等。
結二金剛拳，左拳置心間，右拳置左腋下，此即誓印。
། ཇི་ལྟར་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་དངོས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེགས་པ་མཐར་གཞག་པའི། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ་སེང་གེའི་གདན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སེང་གེའི་གདན་ནི་ལྔ་དག་གིས། །གདན་ལྔ་རུ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །བདག་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་ནས་ནི། དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་སྣ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གི ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་རྩ་ལས་ཞེས་པའོ།།བདག་གི་མེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མེའི་རྩ་ལས་ཞེས་པའོ། །བདག་གི་རླུང་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་རྩ་ལས་ཞེས་པའོ། །རང་གིས་ལས་བྱུང་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནི། སའི་རྩ་ལས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ནང་གི་སྒོ་བཞི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གཟུགས་སོགས་མདུན་ན་ནི། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མདུན་དུ་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་གོང་ནས་གསུངས་པ་ཁོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དབྱུག་པ་གློ་རུ་གཞག་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གུག་སྐྱེད་གསུམ་པའོ། ། དེས་སྤོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །གྲཝ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ནི། ཨོཾ་རྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ནང་གི་སྒོ་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཨོཾ་ཕུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །བདུད རྩི་ཐིག་ལེར་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སྲུཾ་ངོ་།།དགུ་ཐ་མའི་ས་བོན་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡ་དང་པོ་བཟུང་ནས་དགུ་ཐ་མ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
"如種子金剛體"即是字母吽。"頂禮燒盡究竟"這句容易理解。
"嗡吽娑哈"是誓咒與手印。
關於"內壇城五格應當周遍觀察獅子座"所說：
"以五獅子座，應當安五座。"
"以白傘莊嚴，應觀想日輪"，即以如是等而作莊嚴，隨其所應。
"從我氣中出，中央智慧空行"，意為從自種子生起，從鼻中出，安置智慧空行母于座上。
"三面六臂者"之義明顯。如是一切皆應了知。
"從我水中出"即是從水脈中。 "從我火中出"即是從火脈中。
"從我風中出"即是從風脈中。 "從自體所生"即是從地脈中。
"其外四方者"意為外四空行母等亦應安置於內四門。
"彼等形相前，亦應示誓言"即于智慧空行母等前應示誓言，即于智慧空行母前應示其誓言。
（咒語：嗡吽娑哈）
"具足彼種子"即如前所說，一切初時皆應持取。
"杵置於腋下"即是第三彎曲。
其遣除如是： （
咒語：嗡阿娑哈，嗡阿娑哈，嗡嗡娑哈）
四角天女：
（咒語：嗡里娑哈，嗡里娑哈，嗡里娑哈，嗡里娑哈）
內門護方天女等：
（咒語：嗡普娑哈，嗡佩娑哈，嗡卓娑哈，嗡直娑哈）
"甘露點之字"即是字母斯榮。
"持取最後九"即是持取第一字母雅，最後九即是字母叉。
།དང་པོའི་ཚན་ལས་གསུམ་པ་དང་། །ང་རོའི་ཐིག་པ་སྦྱར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གུཾ་ངོ་། །གཉིས་མིན་གཏོར་མ་གང་ བ་ཡིས།།དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བསྐོར་བས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །གཡས་སུ་པདྨ་བསམ་པར་བྱ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ བསྒྲེང་ནས་ནི།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་པདྨའི་བྷནྡྷ་བསམ་སྟེ། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི།།ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཟླས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་མོ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ན་ཡང་ འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པུཀྐ་སཱི་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་། གཏུམ་མོ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆུའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་ པ་དམར་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། ནག་པོའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་དགོད་དོ། །བྱང་ན་དྲག་མོ་དང་། ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། ཤ་ཟ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོའི་སྐུ་མདོག་གོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་མོ་དང་། འབར་ མ་དང་།འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱག་གིས་འཛིན་པ་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོའི་སྐུ་མདོག་གོ། །ལྷོར་ཐོད་ཕྲེང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བུམ་པ་རྣམས་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་སྐུ་ མདོག་གོ།།དབང་ལྡན་ན་སྒེག་མོ་དང་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོའི་མདོག་གོ། །མེའི་མཚམས་ན་པི་ཝང་མ་འཁྲུགས་ཤིང་འབར། །སྐྲ་སིལ་བུར་བཏང་བ། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་། རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་པ། དབང་པོའི་སྐྱིལ་ མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
"從第一組第三與，聲音之點相合"，即是字母古。
"以充滿非二食子，以彼彼而供養"，即如下所說：
應當佈施具有五甘露、五鉤及飲食等的施食。
"以蓮花旋繞轉，右應觀想蓮花，左舉金剛杵已，應當示大手印"，即于右手觀想蓮花瓶，左手觀想金剛，結印三次，誦"嗡哈吙啥娑哈"而示現。
關於殊勝供養所說："具智慧者繫世間，外壇城所繫"，其義如是：
由於極為適合誦咒供養，應安置出世間天女，隨即亦應安置世間等天女于外壇城。 其安置次第如是：
內壇城金剛鬘外，
東方安置補迦西、怒眉母、暴母三位，手持甘露水器，身色分別為紅、黃、黑。
北方安置威母、飲血母、食肉母三位，手持盛滿五鉤等器，身色分別為黃、白、紅。
西方安置忿怒母、熾盛母、怖畏母三位，手持食子器，身色分別為紅、黃、黑。
南方安置骷髏鬘母、金剛母、寶瓶母三位，手持飲食等器，身色分別為黑、紅、白。
西北方有妙艷母和香水母，身色分別為白、黃。
東南隅有琵琶母，發散飛揚，以蛇飾莊嚴，著種種衣飾莊嚴，結跏趺坐。
།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་བའི་ས་ལ་ཕྱི་ན་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་ སྟེ།ཤར་དུ་ནག་པོ་དྲག་པོའོ། །བྱང་དུ་དྲག་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །ལྷོར་ནག་པོའོ། །དབང་ལྡན་ན་གཙིགས་བྱེད་དོ། །མེའི་མཚམས་ན་འཇིགས་བྱེད་དོ། །བདེན་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལས་འདས་སོ། །རླུང་གི་མཚམས་ན་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞི་པ།ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལག་ཆ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་གོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གྲཝ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི། དཀར་སེར་དང་། དཀར་ནག་ དང་།དམར་ནག་དང་། སེར་དམར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་གོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་གསུངས་པ། རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མས་བསྟོད། །ཅེས་པ་སྟེ་ནག་པོ་དྲག་པོའི་མདུན་དུ་རྒན་བྱེད་མ་དང་། གཡོན་དུ་དྲག་མོ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་ དང་།གཡས་སུ་ཨུ་མའོ། །བསྟོད་ཅེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་བྲེལ་བ། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ཡང་། རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མོ་དང་། ཐུབ་ མེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ།།ཞེས་པ་སྟེ་དྲག་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་དྲག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་སྟེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བྱན་མོ་བཞི་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་ པའི་མདོག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ན་ཡང་། དབང་བྱེད་མ་དང་ཟླ་བ་མོ། །དྲག་མོ་སྡང་པ་ལམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ་ནག་མོའི་ལྷ་མོ་སྟེ། འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ། །དབང་ལྡན་ན་ནི། འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མེ་མར་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཡུལ་གནས་རྣལ་ འབྱོར་མ།།ཞེས་པ་སྟེ་གཙིགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། རྒན་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ། །མེ་མཚམས་ན། དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་མ་ཐོད་ཅན་མ། །ཞེས་པ་སྟེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དབང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་ པའི་མདོག་གོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
在其外圍輪迴之地上，以施食咒語次第，於八方周遍觀想的八大尸林中，應當安置黑暴等尸林之主。
其次第如下：
東方為黑暴。
北方為大暴。
西方為提婆達多。
南方為黑者。
西北方為齜牙者。
東南方為怖畏者。
西南方為離喜者。
東北方為魔王。
彼等一切皆具三目四臂，如所說持執法器，以衣飾莊嚴，身色為黑、黃、白、紅。 位於西北等四隅者，身色為白黃、白黑、紅黑、黃紅。
關於彼等眷屬所說："
老母及暴母，怖畏母烏瑪贊"，即黑暴前方為老母，左邊為暴母，後方為怖畏母，右邊為烏瑪。
"贊"是指這些天女具空行母等色相，以五近用等手持物，以五近用等作真實供養。 同樣在北方："
勝母殊勝母，無敵他無勝"，即大暴的眷屬們與燈等身色相應。
同樣在西方："黑母賢母大黑母，黑暴母及瑜伽母"，即提婆達多的四位婢女是與怖畏母等同色。
同樣在南方："自在母及月母，暴母嗔怒燃燈母"，即黑母天女，與掠奪母等同色。 在西北方："掠奪母及燈火母，怖畏境住瑜伽母"，即齜牙者的空行母眾，與老母等同色。
在東南方："
暴母相及大相母，齜牙母及持髑母"，即怖畏者的空行母，與自在母等同色。
།བདེན་བྲལ་ན། ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། །སྦྲུལ་ཆེན་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལས་འདས་ཀྱི་བྱན་མོ་སྟེ། ནག་མོ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ། །རླུང་གི་མཚམས་ན་རལ་གྲི་སྐྲ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ལག་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ་བགེགས་རྒྱལ་གྱི་བྱན་མོ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་མདོག་གོ།།དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོ་ན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ན་ཚངས་པ་སྟེ་སྦྲང་ཡབ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ན་འཛིན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ལྷོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ་གདུགས་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྣམ་བུའི་གྲཝ་ལ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ ན་དབང་ལྡན་ནོ།།མེ་མཚམས་ན་ནོར་ལྷ་ཀུ་བེ་རའོ། །བདེན་བྲལ་ན་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་ན་རླུང་གི་བདག་པོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བུ་དང་བུད་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ། མདོག་དང་ལག་ཆ་དང་ལྡན་པ་རིམ་པར་བྲིའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚོམ་བུའི་གློ་ལ་ཤར་ ཕྱོགས་ན་ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་དང་།ཁྭ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་སྣའོ། །དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ན་གཏུམ་མོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། བདུན་པའི་ལྷ་དང་། ཚ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཧཱུཾ་སྒྲ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །དེ་ དག་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་འདོད་པའི་དྲག་པོ་དང་། ཐ་འདེལ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཅང་ཏེའུ་ཕྱི་གཞག་དང་། རྔ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་པི་ཝང་དབང་ཕྱུག་དང་། ང་རོ་ ཆེན་པོ་དང་།མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། གཞུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། བྷནྡྷ་དང་། ལྷ་མོ་འཁྱུད་པ་དང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་པ་དང་། སྤྱན་གསུམ་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་སྨད་གཡོགས་པ་ དང་།རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་ཕྲེང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ས་ལ་འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རོལ་ཅིང་རོལ་པར་བྱེད་པར་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྲག་པོ་ནག་པོ་དང་། ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་ ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་མིང་གི་དང་པོ་ཡིག་འབྲུ་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
在西南方："持骷髏鬘及喀特旺母，大蛇"，即離喜者的婢女，與黑母賢母等同色。 在東北方：
"持劍發母及，金剛如是弓手"，即魔王的婢女眾，與勝母等同色。
其後，東門有毗濕奴，手持杖。
北門有梵天，手持拂塵。
西門有執持者，精進于誦說相義。
南門有帝釋，手持傘蓋。
同樣，在南方邊隅的
西北方有俱吠羅。
東南方有財神俱吠羅。
西南方有部多主。
東北方有風神。
應知彼等皆具子嗣及女眷屬，且應依次繪製其相應的顏色與法器。
在其壇城兩側，東方有骨骼怖畏者、烏鴉、羅剎、眾主自在及鈴鼻。彼等與空行母等同色。
同樣在北方有烈母自在、七天、熱自在、吽聲怖畏。
彼等與燈等同色。
同樣在西方有欲暴、連結自在、鈴後置、大鼓怖畏。
彼等與怖畏母等同色。
同樣在南方有琵琶自在、大吼、齜牙、持弓。
彼等與掠奪母等同色。
彼等皆具四臂，持喀特旺杖、顱器、擁抱天女、持三叉戟，三目，虎皮裙，一切莊嚴裝飾，以骷髏鬘纏繞。
在其外圍內圈之地，應知有部多、食肉鬼等遊戲嬉戲的眷屬眾。
黑暴及骨骼怖畏等各自名稱的首字即為法字。
།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །སྡིགས་མཛུབ་དབུ་མ་བརྐྱང་པར་བྱ། །དབུ་མའི་ཚིག་གསུམ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར། །ོཾ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སོ། །འཇིགས་པའི་ལྷ་ རྣམས་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་སོ།།གང་ནས་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཁོ་ན་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་སོ། །སྙིམ་པའི་ཐལ་མོ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་གཡས་སུ་གཡོ་བར་འཛིན་པའོ། །ོཾ་གྷྲཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ དྲག་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།ལག་པ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱ། །སོ་སོར་རེ་རེ་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དཀྲི་བར་བྱའོ། །ོཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་དྲག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། སྟ་ཟུར་གཉིས་སུ་གཞག་པར་ བྱ།ོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྒེག་མོའིའོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་ཕྱེ་ནས་སུ། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་བསྒྲེང་བར་བྱ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་སྦྱིན་ནོ། །ོཾ་དྷཱུ་པ་པྲྀ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་དྲི་ཆབ་མའིའོ། །པི་ཝང་གིས་ནི་པི་ཝང་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་པི་ཝང་མའིའོ། །སྙིམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་ཐལ་མོ་ནི།བསྐོར་ཞིང་གྱེན་དུ་གཏོར་བར་བྱ། །ོཾ་སྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ནས་ཁ་ལ་བསྒུལ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱངས་མཁན་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་བཅིངས་ཏེ། །མཁྲིག་མ་གཡོན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨི་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་མེའིའོ། །གཡས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་འགྱིང་བག་གིས་བཏང་ནས་གཡས་པ་དཔུང་པ་ལ་ཡང་བསྒྲེངས་ནས། ཨོཾ་སྲུ་ནརི་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ། གར་མཁན་མའིའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་གཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཀྵུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེ་མའིའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་བཅིངས་ཏེ། སྡིགས་མཛུབ་དབུ་མ་བསྒྲེངས་ནས་སུ། །དཔྲལ་བ་ལ་ནི་རེག་པར་བྱ། །ོཾ་མུ་མུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བསྒྲེངས་ལ་རིན་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ོཾ་ད་ན་གྷཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་གྱི་ལྷའིའོ། །གཡས པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ།།ོཾ་ཁྲ་ཏེ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོའི་བདག་པོའོ། །གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱའོ། །ོཾ་བྷུར་བྷུ་བཿསྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའིའོ།
我來為您完整翻譯這段藏文：
雙手結金剛拳，伸展中指與威懾指。
在中指的三節上以鉤狀方式配合威懾指。
咒語為"嗡阿卡爾沙雅吽啪德"
（ōṃ ākarṣaya hūṃ phaṭ）。
這是召請怖畏諸尊的手印與咒語。
從所說的甘露光明手印和咒語，即是補卡薩等誓言手印與咒語。
雙手合掌後向右搖動持執。
咒語"嗡格讓娑哈"
（ōṃ ghraṃ svāhā）是暴母等的。
兩手伸展，背對背相合，各自指尖互相纏繞。
咒語"嗡貝達利吽"
（ōṃ vetālī hūṃ）是暴母等的。
結雙金剛拳，置於兩髖。
咒語"嗡吽娑哈"（ōṃ hūṃ svāhā）是妙艷母的。
左手張開，伸出拇指與無名指，右手執持，結螺印施香。
咒語"嗡度帕布里甘德吽"
（ōṃ dhūpa pṛgandhe hūṃ）是灑香水母的。
以琵琶印表琵琶。
咒語"嗡吽吙娑哈"
（ōṃ hūṃ ho svāhā）是琵琶母的。
雙手合掌旋轉向上拋撒。
咒語"嗡思讓娑哈"
（ōṃ sraṃ svāhā）是施食母的。
結雙金剛拳，伸出食指于口前搖動。
咒語"嗡吽吽吽娑哈"
（ōṃ hūṃ hūṃ hūṃ svāhā）是歌者母的。
緊結金剛拳，以左手腕執持。
咒語"嗡伊娑哈"
（ōṃ i svāhā）是香火母的。
右手向右髖方向優雅伸展，右臂也向肩上舉起。
咒語"嗡斯如納日札娑哈"
（ōṃ sṛnaritra svāhā）是舞者母的。
合掌置於頭頂。
咒語"嗡克雄娑哈"
（ōṃ kṣuṃ svāhā）是燈母的。
右手結金剛拳，伸出中指與威懾指，觸于額間。
咒語"嗡姆姆吽娑哈"
（ōṃ mumu hūṃ svāhā）是持勢者的。
結金剛印后伸出雙威懾指，如寶形相合。
咒語"嗡達那港吽娑哈"
（ōṃ dana ghaṃ hūṃ svāhā）是財神的。
右手結金剛拳后伸出威懾指。
咒語"嗡克熱得尼吽啪德娑哈"
（ōṃ khrateni hūṃ phaṭ svāhā）是部多主的。
右手結拳后充分伸展威懾指。
咒語"嗡部爾部瓦娑哈"
（ōṃ bhur bhuvaḥ svāhā）是龍王的。
།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཡར་བསྒྲེངས་ནས། ཨོཾ་ཁྲེས་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱབ་འཇུག་གིའོ། །གཡས་པ་འཕན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡར་བསྒྲེངས་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོའིའོ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཚངས་པའིའོ། །ལག་པ་གཡས་ཕྱེ་ནས་ཁ་མར་སྦུབ་པར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ལས་ཁྲོ་བོ་སོར་མོ་བསྒྲེངས ནས་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཨོཾ་མུ་མུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིའོ། །ལག་པ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་ཁོ་ན་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པས། མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབྱངས་བླངས་ པས།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་གང་སྟེ། མཉེས་པ་ཆེན་པོ་འདིས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གྷུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྷོཾ། ཨོཾ་གོ། །ོཾ་གྷོ་ཧཱུཾ། ག་ཏྲུཾ་ག་ཏྲུཾ། ག་ཏྲུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དྲིལ་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། ། རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནི་དཀྲིས་བྱས་ནས། །བག་ཙམ་འགུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་ཧོ། །ོཾ་བཛྲ་ཏ་ར་མེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་ཝེ་བཛྲ་སརྦ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད དོ།།དེ་ནས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོའི་མཆོག། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ།
我為您完整翻譯這段藏文：
舉起金剛拳，咒語"嗡克瑞娑哈"（ōṃ khres svāhā）是遍入天的。
舉起右手三叉戟手印，咒語"嗡吽娑哈"（ōṃ hūṃ svāhā）是忿怒天的。
右手金剛拳置於心間，咒語"嗡嗡娑哈"（ōṃ oṃ svāhā）是梵天的。
右手張開向下覆蓋，左手握拳伸出忿怒指，如傘狀于中央了知。
咒語"嗡嗡姆姆娑哈"（ōṃ oṃ mumu svāhā）是帝釋天的。
手結三叉戟誓言印的咒語，是黑天、忿怒天等以及骷髏怖畏尊等的共同誓言手印。 諸尊安置之後，立即以二十供養供養金剛空行母等瑜伽母，如是所說。
然後以二十供養，智者應當供養等。
結妙艷母手印，唱誦吽字音，以吽字之聲充滿，以此大歡喜作。
咒語："吽吽吽古吽，吽吽吽吽，嗡構嗡，嗡夠，嗡構吽，嘎準嘎準，嘎準吽娑哈"
（hūṃ hūṃ hūṃ ghuṃ, hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ, oṃ ghoṃ, oṃ go, oṃ gho hūṃ, gatruṃ gatruṃ, gatruṃ hūṃ svāhā）。
然後以金剛如是持執，以鈴法誦說彼等。
結雙金剛拳，背與背相合，纏繞二小指，稍作搖動。
咒語："嗡班札根札吙，嗡班札達熱美，嗡班札根帝熱尼達布熱尼達薩瓦布達布熱匝利帝布惹雅巴熱米達娑巴威班札薩瓦哈日達雅阿瓦托沙尼吽吽吽娑哈"
（oṃ vajra ghaṇṭa ho, oṃ vajra tarame, oṃ vajra ghaṇṭe raṇita praraṇita sarva buddha pracalite prajñā pāramitā svabhāve vajra sarva hṛdaya avatoṣani hūṃ hūṃ hūṃ svāhā）。
這是金剛鈴之真如。
然後如吉祥勝初續所說，以"大士初勝尊"等一百零八名號作讚頌。
།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་སྐུ་འཛིན་པ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་འཆང་བ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ ཧཱུཾ་ལ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལ་ལ་ལོ་གཅིག་ཧཱུཾཿ་ལྷ་མིས་ཕྱག་འཚལ་ཞབས་ཀྱིས་མཆོད།།དྲི་མེད་མེ་ཏོག་དགའ་འཆང་བ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ལ་ལོ་གཅིག་ཧཱུཾ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བསྙེན་མཛད་པ། །གསང་བ་ལས་གསང་ཆེན་པོ་འདི། །རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །གསང་ བར་གཟིར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན།།བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་གསོལ་མཛད་པ་ཧཱུཾ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བསམ་མཛད་འདི། །འཁོར་བ་འདི་ལས་རྣམ་བརྒལ་བ། །མཆོག་འགྱུར་གང་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་དབང་མཆོག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། །རི་བོང་འཛིན་དཀར་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །གྲངས་ མེད་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་གཟུགས།།སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་འཚལ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐུ་ཡི་མཆོག་།ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་པ་གསར་པར་ཁྲག་འཐུང་པ། །བརྒྱན་ཅིང་བྱང་གི་ལྷ་མོའི་ཞབས། །མཱ་ར་ཀ་ཏ་དམར་ཞིང་མཛེས། །སྒྲ་སོགས་ཧཱུཾ་ མཛད་ང་རོ་འཇིགས།།དྲག་པོའི་དབྱུག་པ་ཐོད་པ་འཛིན། །ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཞབས་ཕྱག་འཚལ། །མཛེས་པའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་བཀོད་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་མགོ་བླའི་ཞབས། །བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་འཛིན་པ། །ཕྱག་འཚལ་ཧཱུཾ་མཛད་ལྷ་ཆེན་མོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་མཛད་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་གཞག་ནས། ཨོཾ་ཤུདྡྷ་དྷ་ར་མེ་ཧཱུཾ། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་བརྟན་པོར་བྱས་ནས། ཕྱིའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ འཁོར་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི།ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པས་རྐང་པ་གཡས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཏེ། དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ ཏེ།མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། དྲི་ཞིམ་པོའི་སཱ་ལུ་འབྲས་ཆན་དང་། ཞོ་དང་། འདམ་བུ་ཀ་ར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་ལྡན་པ་ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་གཏོར་མའི་ཟས་ཕུལ་ཏེ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ལྷ་རྣམས་སྔགས་འདིས་དགུག་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ོཾ་རྒྱུད་མ་དང་ནི་རྒྱུད་ཆེན་མོ།
我為您完整翻譯這段藏文：
其後複次：
吽吽吽。
度脫輪迴持身者， 相互擁抱持瑜伽， 嘿金剛汝！吽啦啦吽吽啦啦羅一吽，
天人頂禮足供養。 無垢妙花持喜者， 嘿金剛汝！吽啦啦吽啦啦羅一吽，
離諸實有修親近， 此密中密大秘密， 享樂享樂金剛汝， 秘密逼迫汝之義。
飲用無邊甘露吽， 此觀想諸眾生者， 度脫此等輪迴已， 成就最勝我頂禮。
龍王最勝飾其首， 持兔潔白莊嚴身， 無數種種妙色相， 佛陀金剛母我禮。
金色最勝妙色身， 極為忿怒蛇莊嚴， 新鮮顱器飲血者， 莊嚴北方天女足。
綠寶紅艷而妙麗， 聲等吽作吼可畏， 忿怒杖持顱器者， 西方天女足我禮。
妙麗青色作莊嚴， 大天遍入頭頂足， 摧毀諸魔持忿怒， 禮敬吽作大天母。
以及其他種種金剛音讚頌后當振鈴。
然後將金剛合掌置於心間，誦咒：
"嗡秫達達爾美吽，阿阿阿阿娑哈"（oṃ śuddha dharme hūṃ, a a a a svāhā）。
堅固本尊瑜伽后，當施外部朵瑪。
其中首先對帝釋天等眷屬施朵瑪：
如說以衣飾莊嚴，持金剛鈴，右足菩薩跏趺，左足善伸遊戲坐式而住。
作四方香壇城，以白花等供養后，以香甜稻米飯、酸奶、甘蔗糖、蜂蜜、酥油等，于東門獻朵瑪食。
結欲自在王手印，以此咒召請諸天：
"嗡巴塔里瑪哈巴塔里吽吽吽匝娑哈"
（oṃ vaṭali mahāvaṭali hūṃ hūṃ hūṃ jaḥ svāhā）。
嗡續母及大續。
།ཉིན་དང་ཟླ་བ་རྔ་གྲུབ་བཞིན། །རྟ་རྒྱལ་མོ་དང་ཟླ་རྒྱལ་མོ། །ལྷ་མོ་ཨུ་མ་གངྒཱ་དང་། །གཟུགས་མཛེས་སྐར་མ་འདུས་པ་དང་། །གཟའ་ཚོགས་ཀུན་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀརྟི་ཀ་དང་དཔལ་ལྡན མ།།ལྷ་མོ་རི་བོང་འཛིན་ཅན་མ། ། ག་ལ་དང་ཨུ་པ་གལ། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །པུཀྐ་སཱི་དང་པུས་ཀིས་ཆེ། །ཧཱུཾ་ཧེ་ཧོ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་དེ་བཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་སོ། །དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལ་སྡིགས་ མཛུབ་གཉིས་དཀྲིས་ཏེ།ོཾ་བྷཀྵ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །སེ་གོལ་གསུམ་བརྡབས་ནས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །གང་མ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ།འོ་མ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཤོས་བྱས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མངར་གསུམ་དང་། ཁྲག་གིས་བསྲེས་པའི་འོ་མ་དང་། འོ་མས་བཀང་བའི་གསེར་གྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གོང་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ནས་དགུག་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ དང་ནི་ནོར་རྒྱས་བུ།།འཇོག་པོ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། །དུང་སྐྱོང་དང་ནི་རིགས་ལྡན་རྣམས། །ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་བེ་ཅོན་དང་། །པེ་ཅོན་ཆེན་པོ་ཧུ་ལུནྟ། །དགའ་བོ་དང་ནི་ཉེ་དགའ་བོ། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་ དང་།དཔལ་གྱི་འོད་དང་འོད་ཆེན་པོ། །རྗེས་སུ་འདོད་དང་མཛེས་པ་དང་། །མཛེས་ཆེན་པོ་དང་སྦྲུལ་བཟང་དང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཚི་ལི་དང་། །ཚི་ལི་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ནི། །ོཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི་སརྦེ་བྷུར་བྷུ་བཿཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དགུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམ་བཅིངས་ཏེ། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ལག་པ་གཡས་ནི་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྦྱོར་གྱིས་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར། །ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་། ཨོཾ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཀླུའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།
我為您完整翻譯這段藏文：
如日月鼓成就， 馬勝母與月勝母， 天女烏瑪恒伽及， 妙色星宿聚會及，
諸宿聚眾眾之主， 迦提迦與吉祥母， 天女持兔月天女， 伽拉與烏巴伽拉，
非天天王等諸眾， 補迦西與補斯大。
（咒語：）吽嘿吙啊卡爾沙雅啊卡爾沙雅薩瑪雅德威吽吽吽啪吒匝娑哈
（hūṃ he ho ākarṣaya ākarṣaya samaya devī hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ jaḥ svāhā）
此為召請手印與咒。召請手印即以二威猛指纏繞。
（咒語：）嗡幫克沙薩瑪雅底叉準吽啪吒娑哈
（oṃ bhakṣa samaya tiṣṭha juṃ hūṃ phaṭ svāhā）
此為令滿足咒語與手印。
彈指三下後當送。
此等是天朵瑪儀軌。
于未說次第所安置之壇城，以牛奶等作神饌而供養。
三甜及血所混牛奶，及盛滿牛奶之金器等當安置。
以上咒語手印彼等召請：
龍王無邊與多聞子， 持國以及勢力因， 蓮花大蓮花二者， 護貝以及具種眾，
天女大天女二者， 月頂短矛大短矛， 胡倫達與喜近喜， 海洋大海洋二者，
熱惱大熱惱二者， 吉祥光與大光明， 隨欲與妙大妙者， 善蛇與大力持者，
支利大支利清凈。
（咒語：）嗡阿嘎叉阿嘎叉瑪哈那嘎地巴帝薩爾韋布爾布瓦普倫普娑哈
（oṃ āgaccha āgaccha mahā nāgādhipati sarve bhur bhuvaḥ phruṃ phu svāhā）
此為召請咒語與手印。
金剛鉤印繫縛已， 大拇小指當伸展， 右手當善開展已， 瑜伽傘形而相合。
此手印及（咒語：）嗡幫克沙雅幫克沙雅薩瑪雅底叉準吽啪吒娑哈
（oṃ bhakṣaya bhakṣaya samaya tiṣṭha juṃ hūṃ phaṭ svāhā）
以此咒令諸龍歡喜，如前當施。此等是龍朵瑪儀軌。
།དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་ཟླུམ་པོའི་སྟང་སྟབས་ལ་གནས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ནས། གོང་མ་བཞིན དུ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པའི་སཱ་ལུ་ཅན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བྱས་ཏེ།མདུན་དུ་སྣོད་བཞག་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདིས་དགུག་པར་བྱའོ། །ོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ལི་མཱ་ལི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛི་བི་ཀུཎྜ་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་རེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་བུ་བཟང་དང་གང་བ་བཟང་། །ནོར་སྦྱིན་བདག་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་ཕྲེང་། །བཞིན་གྱི་དབང་པོ་འགྲོ་བའི་དབང་། །དེ་དག་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ོཾ་ཨེ་ཧོ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ ས་མ་ཡ་དི་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་དེ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བཅིངས་ཏེ་བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་སྔགས་འདིས་ཨོཾ་ད་ནི་དི་བ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གོང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཏང་བར་ བྱའོ།།དེ་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྷོ་རུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆེར་བཀྲམ་སྟེ། ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པས་འདྲེན་ནས། ཉ་ཤ་སྐོམ་པོ་དང་ཤ་སྐོམ་པོ་དང་། སྒོག་པ་བྱི་ཀུན་ཁྲག་གི་སྣོད་རྣམས་ཏིལ་གྱི་ཚ་མིག་དང་ཁུ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟའ་བའི་ཟས་དང་། སྲན་མ་ཤ་དང་ལྡན་པ། སྲན་མ་བཙོས་པ་དང་། གང་བའི་སྣོད མདུན་དུ་བཞག་སྟེ།གོང་མའི་སྔགས་པ་ཏ་ལི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཊཀྐི་རཱ་ཛའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ་སྟ། སྣོད་ལ་གཡོན་པས་རེག་ནས་སྔགས་འདི་བཟླའོ།
我為您完整翻譯這段藏文：
然後面向西方，安住于圓形站姿，
以赤檀香等做成三角壇城，
以紅花等莊嚴。如前以酸奶、蜂蜜和佳米具足五甘露而作，置器於前，如前以塔基王手印與此咒召請：
（咒語：） 嗡瑪尼巴扎雅娑哈（oṃ maṇi bhadrāya svāhā）
嗡布爾納巴扎雅娑哈（oṃ pūrṇa bhadrāya svāhā）
嗡達那達雅娑哈（oṃ dhanadāya svāhā）
嗡韋室羅伐拿雅娑哈（oṃ vaiśravaṇāya svāhā）
嗡嘎利瑪利那耶娑哈（oṃ kali mālinaye svāhā）
嗡吉維昆達利內娑哈（oṃ jivi kuṇḍaline svāhā）
嗡目欽扎耶娑哈（oṃ mukhendreye svāhā）
嗡查仁扎雅娑哈（oṃ carendrāya svāhā）
寶貝賢與圓滿賢， 施財主與多聞子，
勝者賢善遊戲鬘， 面之主尊行者主， 彼等眷屬諸隨從。
（咒語：）嗡誒吙啊卡爾沙雅薩瑪雅地瓦吽吽啪吒娑哈
（oṃ eho ākarṣaya samaya diva hūṃ hūṃ phaṭ svāhā） 此為召請彼等之咒語與手印。
結金剛縛印旋轉後置於心間之手印與此咒：
（咒語：）嗡達尼地瓦巴塔利吽娑哈
（oṃ dani diva vatali hūṃ svāhā）
以此令歡喜，如前當送。此等是夜叉朵瑪儀軌。
複次，如是面向南方，以金剛步安住，以赤檀香等於外做三角壇城，廣佈紅花，以神饌等引導。
乾魚及乾肉、蒜及阿魏、血器、芝麻熱油及汁液等，特別是五甘露及種種飲食，豆類具肉、煮熟豆類，盛滿器皿置於前。
以前述咒語帕塔利等及塔基王二手印召請，以左手觸器誦此咒。
།ོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རི་དང་བྲག་དང་ཕུག་གི་ས། །ཡུལ་གྱི་འདབ་དང་ལམ། དང་ཞིང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་སྟོང་ལ། །སྣོད་དང་ཐང་དང་ས་སྟེང་དང་། །ཁྱད་པར་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་གནས་པ། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། །ནག་པོ་གཙིགས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་པ། །དགའ་བ་ལས་འདས་བགེགས་རྒྱལ་པོ། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །འཇིགས བྱེད་མ་དང་ཨུ་མར་བསྟོད།།རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མོ་དང་། །ཐུབ་མེད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲག་མོ་སྡང་བ་ལམྦ་ཀི། །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མེ་མར་མ། །འཇིབ་བྱེད་ཡུལ་གནས་ རྣལ་འབྱོར་མ།།དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །མཆེ་བ་གཙིགས་མ་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། །སྤྲུལ་ཆེན་རབ་ཀྱི་དགྲ་སྟ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ལག་དང་། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །ལས་ཀུན་རྗེས་སྒྲུབ་བྱེད་ པ་ཡི།།སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་མོ། །རྡུལ་མེད་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་བཀའ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དགུག་འགྱུར་ཏེ། །ོཾ་ཀཀྐ་ཌྷ་ན། བབྦ་ན་དྷ་ན། ཁཁྑཱ་ད་ན། སརྦ་དུ་ཥྚཱ་ན། ཧ་ན་ཧ་ན། ཀ་ཏ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཕཊ། ཛྫཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དགའ་བར་བྱའོ། །དགའ་བར་བྱ་བའི སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱས་ནས། སེ་གོལ་གསུམ་གྱིས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །རྡ་ལ་སོགས་པ་བརྡུངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་གང་བས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནས་བྱིན་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་དགང་།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་བ་ན། སློབ་མ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཧྭ་སཾ་བརྟ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་དེས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་གདབ་སྟེ། སོ་ཤིང་དང་ཆུ་སྦྱིན་ནས། དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
我為您直譯這段藏文：
獨樹以及墓地處， 山嶽巖石洞穴地， 國土邊緣路與田， 尤其是在空宅中，
器皿平地地面上， 特別旃陀羅家居。 黑天暴怒大威猛， 提婆達多相依者，
黑天嚙咬作怖畏， 喜悅超越障礙王， 衰老母與暴怒母， 怖畏母與烏瑪贊。
勝母遍勝天母與， 無敵他人不能勝， 黑母賢母大黑天， 粗黑母與瑜伽母，
自在母與月亮母， 暴母嗔怒藍毗迦， 奪取母與火焰母， 吸飲處居瑜伽母。
暴母之身大身母， 齜牙利齒大顱母， 顱鬘串母持杖母， 大幻最上斧持者，
金剛以及弓手等， 諸天自在母眾等， 五空行之真實性， 一切事業隨行成。
瑜伽壇城大勝母， 如是金剛自在主， 如來之身大身母， 無塵瑜伽無生者，
金剛自在母敕令， 一切一切皆召來。
（咒語：）嗡卡卡達那 巴巴那達那 卡卡達那 薩爾瓦杜斯塔那 哈那哈那 卡塔雅某某吽吽吽啪吒啪吒啪吒匝娑哈
（oṃ kakka dhana, babbana dhana, khakhā dana, sarva duṣṭāna, hana hana, kataya某某 hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ jaḥ svāhā）
結三界勝利手印，二食指作連環印彼印與
།དེ་ལ་རེ་ཞིག་སློབ་མས་ཞུ་ བའི་ཚིག་ནི།བདག་ལ་དགོངས་ཤིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་འདི་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ཇི་སྙེད་བྱང་ཆུབ་ ལ་གནས་པའི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་བྱས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །སོ་སོར་བདག་གིས་བརྟན་པོར་ གཟུང་།།སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོག་།སྡོམ་པ་སངས་རྒྱས་སྦྱོར་སྐྱེས་པ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སོ་སོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ལ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་ བགྱི།།དམ་ཚིག་ཉིད་དུ་དག་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རིགས་མཆོག་ལ། །ཉིན་རེ་དུས་དྲུག་བྱས་ནས་སུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་རིགས་དག་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་གཟུང་བར་བགྱི། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མཆོད་པའི་ལས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གཟུང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ པ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ།།མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སེམས་ཅན་དགོད་པར་བགྱི། ཞེས་སོ། །སློབ་མས་ཞུས་པའི་ཚིག་གོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ འབྲས་འབྱུང་བའི།།དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ལན་འདི་ཡིན། །གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །ལན་བཏབ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།
我為您直譯這段藏文：
其中首先弟子祈請詞為：
請垂念我一切的不動佛、寶生佛、世間自在王如來、不空成就佛等諸佛，以及一切菩薩眾，我某某從今時直至安住菩提期間，當發無上菩提最勝心。
如三世怙主， 決定證菩提， 三種戒學處， 攝集諸善法，
利生之戒律， 我當堅固持。 佛法與僧伽， 無上三寶尊，
佛生諸律儀， 首先我當持。 金剛與鈴印， 如是各自持，
大金剛勝族， 我當持師位。 清凈誓言中， 最勝寶生族，
日行六時中， 當施四種施。 大菩提生起， 清凈蓮花族，
內外密三乘， 我當各自持。 具足諸律儀， 隨力作供養，
最勝事業族， 如是各自持。 無上菩提心， 生起最勝已，
為利諸有情， 我當持一切。 未度我當度， 未脫我當脫，
未安我安慰， 安置眾生於涅槃。
此為弟子祈請詞。 上師回答：
大乘果生起， 吉祥最勝答， 何者能解脫， 彼即成如來。
回答后，應為說般若波羅蜜多等甚深法，之後當置於壇城中。這些是弟子加行儀軌。
།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་འདིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཆེན་མགོ་ཡི་མགོ་རྒྱན་ཅོད་པན་ནོར་བུའི་འོད་ ཀྱིས་འཕྲོག་པའི་ཞབས་གཉིས་པ།།རྟག་པར་གདན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མགུལ་བར་འཁྱུད་པའི་སྐུ་འཆང་བའི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དྲ་བ་བསྐྱོད་པར་མཛད་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་སྐུ་འཛིན་པ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་གོ་འཕང་མཆོག་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་བདག་གིས་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དེ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་ཏེ། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་དུ་མཆོད་ནས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་བླངས་ནས་བསྟོད། །དེ་ནས་ དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ།བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བསྲེས་ནས་སུ། །ཉི་ཕྱིས་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་བསྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱང་སྟེ། དམ་ ཚིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་གསུངས་པ། །ཧ་ཞེས་པ་ཡིས་ཁོ་དོག་འཕྲོག་།ཧོཿཞེས་པས་ནི་དྲི་མེད་ཅིང་། །ཧྲཱིཿཡིས་དཔའ་བོ་བཅོམ་པ་ཡིས། །དེ་དག་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་འོད་སྦྱང་བར་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱས་ པའོ།།རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སུ། ཞེས་པ་ནི། ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྲུབས་ཏེ། ལྷག་པར་སྔགས་ བཏབ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱང་རང་བཞིན་གསུམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།གཟུགས་དང་མཛེས་པའི་མདོག་ནི་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དྲི་ཆུའི་ངོ་བོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྣང་མཛད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དྲི་ནི། རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་།ཅེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལྷ་དག་གསུང་གི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།
我為您直譯這段藏文：
然後壇城中的金剛上師，在前置二十供養后搖動鈴鐺，以此金剛音讚頌：
"大天冠頂珍寶光， 奪目雙足尊， 恒時坐墊極安穩， 擁抱頸部持身相，
放射光網動搖者， 密續所生持身尊， 至尊最勝位， 金剛薩埵我頂禮。"
然後按前述次序進行火供，手持金剛杵與鈴，住于壇城殿堂，以二十供養等作顯明供養，誦持百八聖號及各種金剛音作讚頌。
然後授予三昧耶等，如是宣說： "
五甘露相和合， 日月等當修。"
此義為：
五甘露與五鉤和合之甘露光明，如經中所說之相而作清凈，當觀察三昧耶。
對此明示說：
"以'哈'字奪其色， '吽'字令無垢，
'舍'字降勇士， 如是示次第。"
此為明示清凈甘露光明之法。
"三種三遍誦"者，即當誦三遍之義。
其意如是：以三種自性誦咒，以下文所出種子字所生須彌山攪拌三次，咒語加持完畢即刻，當觀修甘露光明唯具三種自性。
"形相妙色蓮花主"即指無量光佛，為小便之本性。
"極為莊嚴光明作"即指毗盧遮那佛。
"金剛自在金剛手"即指不動佛。
"諸天語者眾，以三儀軌當了知"，此義為當以三尊自性觀修甘露光明。
།གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཡི གེ་ནི།།ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པའི་མཐིལ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའོ། །བདུད་རྩི་ཀུན་རིག་རི་མོ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་རིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་རི་མོ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དེས་བདུད་རྩི་ཡི་གེ་ལ་ བཏགས་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་རོ།།ཡི་གེ་ཨོཾ་དེ་ཁོ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་མཐེ་བོ་ས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྲིན་ལག་གིས་ཀྱང་རི་རབ་སྟེ། །བདུད་རྩི་བསྲུབས་ པའི་སྟོབས་དག་ནི།།ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རི་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་བཀོད་ནས་བསྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆུ་ནི་བདུད་རྩིའི་འོད་དོ། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ བསྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་ལན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སོ་སོ་རུ། །མཐེ་བོང་ཐིགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐེ་བོང་གདང་སྲིན་ལག་ལ་འཐོར་ནས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ པའོ།།དེ་ནས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །རང་སེམས་ཀྱི་ནི་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀྲུ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོའི་གྲེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲི་ལས་ ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་པདྨའི་སྟེང་ན།ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲོགས་པ་ལྔའི་གནས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བཀྲུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཕབ་པས་ལན་གསུམ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྩེར་ཐིགས་པ་དེ་རྣམས་ ཀྱིས།།བློ་དང་ལྡན་པར་གནས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་དང་དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། དེ་ཁོ་ནར་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟ་གོན་ལ་གནས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཚིག་འདིས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་ པའི་ཆོས།།འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་དང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ནས་གསོལ། །ཞེས་པའོ།
我為您直譯這段藏文：
"左手月輪掌，月輪中有字"者，即指左手掌心由甘露字產生月輪，其上也佈設甘露字。
"遍知甘露具圖畫"者，此中遍知即指毗盧遮那佛，其圖畫即為"嗡"字。
以此加持甘露字，則成"嗡"字。
其意為當於月輪中心專修彼"嗡"字。
"如是拇指地"者，即以"吽"字觀修左手拇指。
"以食指須彌山，甘露攪拌力"者，即觀想左手食指為甘露本性之須彌山，其上安置"蘇"字而作攪拌。
"水當知三種"者，此中水即甘露光明。
"當知三種"者，即攪拌之後應以三次方式作觀想。
"瑜伽女眾各別中，拇指滴灑當供養"者，即對各別一切瑜伽女，張開拇指食指灑向她們，當供養甘露滴。
"然後以自性，自心之事業"者，即后當加持自身。
"五鈴之塔廟，以三相當洗"者，即于自身蘊體喉間，
從"紀"字所生蓮花之上，
由"吽"字所生智慧空行母以塔廟形式安住於五鈴處所而作觀修，為欲清洗煩惱故，以甘露滴降下而作三次清洗。
"以彼諸滴于舌尖，具慧住三處"者，
即當於舌頭、額頭及頂髻，
唯于彼處供養甘露滴。
然後對已住加行的弟子們，以此韻文授予三昧耶： "
請觀勝妙法， 於此莫生疑，
婆羅門犬旃， 思一性而食。" |
发表于 2026-1-5 20:03
