།རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་ཕྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ མཆོག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་ལས་སོ།།ཡང་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཞན་ཡོངས་སུ་ སྤངས་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་རླུང་གཞན་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དགུའི་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་སྲོག་ནི་རླུང་ངོ་། །དགུའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ ཏེ།ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐུན་ཕྱེད་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་ ཆུ་ཚོད་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུན་ནི་དབྱུ་གུ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྤངས་ནས་དགུ་དགུའི་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཉིན་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།།དགུ་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུ་གུ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་ལྡང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ བསྟན་ནས།འཆད་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ།
"無分別"者，因為自性是無情之體性故。
"半時"者，即是半時體性，因為是四時辰之體性故。
"升起"者，即是將生起。
"從最勝虛空"者，即是從臍中央。
或者，因為以無始輪迴之趣入于空性所依心續之力而生起故。
"自性"者，即是以體性。
"摧風"者，因為捨棄其他風而住故。
或者，由修風之真如而摧毀其他諸風。
"以九相行"者，即是從臍而生之命即風。
"以九相"者，即以蘊與根之分別成九種，因為攝於遍行風自身中故。
"彼風"者，即是前說相者。
法輪脈分九種。
因此故說："從半時起"，即是論中所說四時辰終盡之義。
就世間而言，一時具八杖性。
"從六輪"者，除遍行風外，以九九數性，于日間六輪成五十四。
夜間亦如是，成一百零八。
"九體性"者，即是九九體性。
"於半時終"者，即至四杖終。
"諸風亦起"者，即以一百零八數。
如是顯示處所體性已，為顯示正說義之聯繫故，說："即彼處所分別故"。
"即彼"者，即前所說一百零八數。
"處所分別"者，即是趣向執取諸境之相。
།སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ན། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ དག་མིང་རྣམས་བཤད་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་རོ། །མིང་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ བ་བཤད་ནས།རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་མ་ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ལ་འདུན་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་གཏི་མུག་གོ།།རྒྱགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡུལ་མཐོང་བས་མཐོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱགས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པའི་དངོས་པོ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྣམ་པའོ།།ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན་སེམས་ལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའོ། །སེར་ སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བའི་བློའོ།།གཡོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་སྦེད་པའོ། །སྙོམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་རིག་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་གནོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའོ། ། བློ་རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །བརྐམ་ཆགས་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །ངར་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི བག་ཙམ་རྟོགས་པས་སེམས་ལ་རྒོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ།།དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བས་སེམས་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ།
"種種分別行"者，即是在完全不了知的階段，以自性體性成為煩惱之數。
如是顯示三種自體性已，為說自性諸名故，說："當說彼等名"。
"彼等"者，即是諸分別。
"分別"者，即是以三種分類廣說。
"諸名"即是成為言說，"當說"是誓許。
如是說明誓許已，為說自體性故，說"貪慾嗔恚"等。于未聞境起意欲即是貪。
無慈之心即是嗔。
離如實安住事物自性了知之心即是癡。
"慢"者，即是見境而心生高舉之體性是慢。
"我慢"者，即是未得殊勝分別而思我已得之即是我慢。
"執著"者，即是思維我將如何獲得殊勝事物之心分別相。
"嫉妒"者，即是見他圓滿而心不堪忍。
"忿怒"者，即是以忿怒力而心得他狀態。
"慳吝"者，即是不捨事物之心。
"諂"者，即是隱藏自過。
"懈怠"者，即是心之不知性，即精進違品法。
"怯弱"者，即是因經歷昔所作害而生心苦。
"掉舉"者，即是心於所緣無喜。
"貪著"者，即是心執著所需資具等。
"睡眠"者，即是睡眠。
"疑惑"者，即是意生猶豫。
"我執"者，即是略有所悟而心生特殊掉舉。
"喜"者，即是與貪等相應之心之貪著差別。
"離貪"者，即是見不悅事物而心無喜。
།དྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།།འཆབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྲེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བག་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོས་གོས་པར་ བྱེད་པའོ།།སྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །རྨོངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རེག་པར་འདོད་པའི་བློའོ། ། རྩོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །རྩེ་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་འདུན་པའོ། །རེག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རེག་པ་བསྐྱེད་པའོ།།ཀུན་ནས་གདུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས། ལུས་དང་སེམས་གདུངས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཡིད་ལ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བསྐྱེད་པའོ། །མ་ཞི་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཉེ་བར་མ་བསྡམས་པའོ།།རློམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འགྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བཅས་པའི་ དགེ་བ་ལ་ཕྱིས་འགྱོད་པའོ།།ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་གུས་པའོ། །ཡིད་ཆེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་བརྟེན་པའོ། །བློ་དམན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མ་བྱང་བའོ།།ངོ་ཚ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བརླན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིགས་པ་ལ་འཇིགས་ པར་འགྱུར་བའོ།།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་དུ་ཀློག་པའོ།
"傲慢"者，即是以我慢為先導的心之差別。
"覆"者，即是心不說害之性質。
"渴愛"者，即是對自身事物及受用等的執著差別。
"習氣"者，即是令心染上細微煩惱。
"誑"者，即是欺誑他人的心之狀態。
"愚癡"者，即是對殊勝境生疑惑及充滿痛苦。
"大欲"者，即是欲觸受用等境之心。
"諍"者，即是于不悅事物之善巧。
"遊戲"者，即是心無動搖之殊勝身語行為。
"欲求"者，即是對境之慾求。
"觸"者，即是以意之王位等分別而於身心生起殊勝觸。
"遍惱"者，即是見可意境而生身心熱惱之差別。
"變異"者，即是意趣向不善而生意相似剎那。
"不寂靜"者，即是諸根未善調伏。
"自負"者，即是心遍滿懈怠差別。
"邪慢"者，即是未得殊勝分別而思我已得。
"追悔"者，即是後悔具我之善。
"慚"者，即是依他而於諸過失生畏懼。
"不恭敬"者，即是于善業不恭敬。
"不信"者，即是心不依止善趣解脫之境。
"劣慧"者，即是于智慧未熟練。
"無恥"者，即是以欲為先導之心之變異。
"柔軟"者，即是心於子女妻子和善。
"知恥"者，即是依自境而於可畏生畏。
以煩惱及正加行性而讀入煩惱中。
།ངོ་ཚ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལྷོད་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྟེར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ།།མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕན་པ་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་ལ་ཞེན་ པའོ།།བསྒྲིབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འབད་པ་བྱེད་པར་རྩོམ་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ལ་རེག་པའོ། །ངལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མི་སྤྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དབང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ གཞན་དབང་ངོ་།།འཁྲུལ་པ་སྙིང་པོ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགོངས་པས་འཁྲུལ་པའོ། །དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྲད་པའི་གནོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་རློམ་པའོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་གིས་ལས་ འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའོ།།ཐིམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་ལས་འོག་རྒྱུ་བའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་དོ། །འཁྲུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་དོ། །གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པའོ། །སྨིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལས་བྱས་པ་ལ་ཡང་མ་བྱས་པས་ཕྱོགས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་པས་སོ། །རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ལ་ ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་དུས་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་ནོ།།བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་སད་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ་སོགས་ པས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ།།ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སྐྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ནས་དེ་ ལ་སེམས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ།
"慚"者，即是見到勝過自己的人後，對自身的增上我慢鬆懈。
"不施"者，即是以悲心相違之法正行。
"憂"者，即是與親友分離之心意。
"疑惑"者，即是背離善業。
"無傲心"者，即是於他人所作利益超出計數而心生執著。
"遮蔽"者，即是開始努力于不實事物。
"猶豫"者，即是意觸兩邊。
"疲憊"者，即是身心不喜之差別。
"自在"者，即是貪等他控。
"迷亂心要力"者，即是以誹謗他人之意而迷亂。
"懷疑"者，即是對未經觀察所致之害妄執為他人所為。
"昏厥"者，即是身心於任何事業皆無能力。
"沉沒"者，即是心有所緣而下沉之性質。
"擾動"者，即是舍離悲心之心相續。
"諂曲"者，即是不示他人心法。
"熟"者，即是于已作業亦以未作而趨向身語分別行。
"隨念"者，即是不忘先前所經歷之事。
"無表"者，即是最初所作善不善，后不作時亦如是相續。
"放逸"者，即是心不專一。
"隨眠"者，即是由先前所作習氣力，于彼彼相可生起性。
"怯弱"者，即是因煩惱眾多等而於諸善事不歡喜。
"不悅"者，即是心為苦惱所擾。
"尋"者，即是趨向粗分別。
"驚"者，即是見生怖畏之事而心背離。
།རྨུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་གཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །བརྐམ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བློའོ། །རྩེ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་གཡེང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྩེ་བའི་ངོ་བོའོ།།ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བསྐུམ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གསད་པ་ལ་སེམས་པའོ། །ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ།།གཡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །བསམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་བསམ་པས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དཔྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཟོད་པའོ། །ཞུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ལན་མང་ དུ་བྱས་པ་ལ་སླར་གནོད་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་མཐོང་བས་སེམས་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་རྣམ་པའོ།།ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ངོ་ཚ་བའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྦེད་པའོ། །དོན་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་རློམ་པའོ། །སྟེར་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བར་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ།།དགའ་བ་གཅིག་པུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ལ་འདུན་པའོ། །འཇིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བས་སོ། །འདར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་འདར་བའོ།།ཕྲ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །གསལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་སྟོན་པའོ། །ལྷུང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཚིག་གཞན་ བརྗོད་པའོ།།མ་འབྲེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །རྟག་པའི་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དཀའ་བའི་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ངོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་ལ་འདུན་པའོ། །གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་ལ་གནོད་པ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ།།མི་གསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཆུང་བ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།
"昏沉"者，即是不堪任事。
"睡眠"者，即是為懈怠所遍滿而趨向睡眠之事。
"貪著"者，即是對資具等不捨之心。
"嬉戲"者，即是以散亂心為先導的身語遊戲本性。
"鶴"者，即是心收縮之狀態。
"害"者，即是思維殺害眾生。
"懈怠"者，即是與精進相違之分共行。
"疥癬"者，即是病之差別。
"尋"者，即是以思維趨向決定事物之境。
"伺"者，即是心堪能分別。
"沮喪"者，即是他人多次作害而未能報復，見此而心生不喜之相。
"世俗諦"者，即是因慚愧而向他人隱藏自作之罪。
"有義"者，即是執著已作之業有果。
"樂施"者，即是因受用微少而身心不安住樂。
"獨樂欲"者，即是希求自身安樂。
"怖"者，即是見未經歷之事。
"顫"者，即是因怖畏生起之緣力而身體顫抖。
"微細性"者，即是極其微小。
"明"者，即是心輕盈性。
"顯明"者，即是向他人顯示自心諸法。
"墮入"者，即是因修習而思及他人而說其他語言。
"無關"者，即是說任何話語。
"常性"者，即是以薩迦耶見執著。
"重擔"者，即是大欲。
"不知足"者，即是反覆希求境界。
"損害"者，即是加害他人之心。
"不明"者，即是于微小善亦不顯現。
།ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམའ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ།།ངོ་མཚར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཡ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏམ་ཐོས་པས་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་ པོ་མཐོང་བས་ཡིད་དགའ་བའོ།།སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དམན་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ན་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྲིད་པ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་ལ་སྲེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས ཐམས་ཅད་དུའོ།།བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་བཞིན་དུའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རོ། །རང་བཞིན་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །པཎྜི་ཏ་ཨ་ ལངྐ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་གསལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསང་བ འདུས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་གསལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།།དེའི་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པ་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཉི་མས་གསང་བ་འདུས་པའི་ དོན་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཉི་མའོ།
"悅意"者，即是因受用廣大而無卑下。
"無住"者，即是心有動搖。
"欲"者，即是希求獲得尚未獲得之受用。
"希有士夫性"者，即是因我執而具有我慢。
"稀有"者，即是聞種種言論而生"此是何物"之驚奇。
"滿足"者，即是見所欲事物而心生歡喜。
"惡人"者，即是與善士相違之分。
"劣性"者，即是不知如實本性之顛倒。
"三苦"者，即是以苦苦、變異苦、行苦之差別。
或者業苦、煩惱苦、生苦。
"貪著有"者，即是對三界住處之貪愛。
"此等"者，即是以自性本質分別而住。
"恒常"者，即是一切時。
"百零八"者，即是一百零八。
"晝夜"者，即如風般。
"決定"者，即是必然。
"自性風相"者，即是分別風之相。
班智達阿朗迦拉夏提婆所造《大瑜伽續吉祥金剛鬘廣釋顯明甚深義》中第三品廣釋。
如是以第三品明示金剛鬘境之問已，今為宣說密集境之問明，故開始解說其問答，說"爾後三金剛日"等。
"爾後"者，即是解說第三品之後。
與"世尊三金剛日說密集義"相連。
三金剛即身語意金剛，彼等之攝即三金剛。
彼即金剛，即三金剛日。
།མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར།གསང་སྙིང་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །པདྨ་ནི་ལྷ་མོའི་པདྨ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བས་མཚོ་སྐྱེས་ཁ་འབྱེད་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟུང་དུ་ འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་ གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་རྩོམ་པ་བཤད་ནས་དངོས་སུ་དེའི་ལན་གདབ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།དེའི་ཡན་ལག་རྩ་བའི་འདུས་པ་བཤད་པ་ནི་འདུས་པའི་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་བཤད་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་། རྗེས་ སུ་སྤྱོད་མ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་རྩ་བའི་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འདུས་པ་འདྲེས་པ་ཞེས་ནི་བཤད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གསང་བ་འདུས་པའོ་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ལྔར་ཡང་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བས་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ།
因能摧破一切違品黑暗，故三金剛日即是金剛持。
如何呢？為此說："開啟秘密心蓮"。
秘密即是當隱藏者。
蓮即是天女蓮，令其覺悟即是令其完全覺醒，此即是由金剛所放光明聚之義。
如外在日出令水生蓮開放，如是應知世尊日光令秘密水生蓮開放。
密集如何？為此說"彼即最勝"，因是究竟無住涅槃雙運之本性故。
金剛日如何？為此說："安住大樂之位"，因方便智慧和合，于具貪行眾生境中如是顯現故。
如是說明密集義境問答之開始后，為直接宣說其答，故說其支分根本集會："集會交融"。
于說續時，虛空界遍滿如來、俱行母、隨行母、菩薩、忿怒尊形，稱為根本集會。
如根本續所說："集會交融如是說，宣說佛身"。
如是，于生起次第中修三三摩地次第圓滿壇城，稱為集會。
如是三三摩地支分，即瑜伽、隨瑜伽、勝瑜伽、大瑜伽等，如理了知一切佛集會體性密集之義。
如是於五次第中亦以方便及從方便所生之差別了知密集義。
།འདྲེས་པ་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འདུས་པ་བཤད་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འདུས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ཐ་མི་དད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། སྔགས་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་འདུས་པ་ཞེས་ནི་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ར་དང་ཀྵ་གཉིས་སྤངས་ནས་སུམ་ཅུ་གཉིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ།།འདབ་མ་རྣམས་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀ་ཁཾ་ངོ་། །མཚམས་རྣམས་སུ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཞེས་དགོད་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པའི་བཞེད་ ཀྱིས་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་གོ།།ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་ཧཾ་ཡིག་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་ཇི་ལྟར་ རིགས་པར་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟ་བས་ཀལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོས་ལོགས་གཉིས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་དགོད་པར་བྱའོ། ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ར་དང་ཀྵ་ཡིག་དག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གདམས་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།
我將為你們解說交融。
此句是對持金剛你將以次第解說之意的剩餘詞語。
如是說明根本密集后，為說明暫時密集，故隨瑜伽續而說密集義，說："四輪無別"。
此與"與變化輪、法輪、受用輪、大樂輪及諸咒無別密集"相連。
其中，首先變化輪具六十四輻性質，以方便智慧差別將十六元音分為二類，成為三十二元音。
取三十四輔音中除去ra和kṣa的三十二字，應安置於變化輪。
如是，法輪中央為字母HŪṂ。
花瓣上為BHRŪṂ ĀṂ JRĪ KHAṂ。
隅間應安置LAṂ MAṂ PAṂ TAṂ。
受用輪十六花瓣上應安置十六元音。
或依那若巴意，中央為OṂ字。
四方根本花瓣上為A I U E。
大樂輪三十二根本花瓣中央為不可壞的HAṂ字。
諸花瓣上為雙倍元音三十二。
於左右脈如理安置十二元音向上，以ka等二十四輔音環繞兩側，應觀修其上ma字點之本性。
左脈應離右脈特徵而安置。
上下應安置ra和kṣa字。
如是略說四輪后，隨悉地派而說咒次第本性攝義。
即所說"如儀軌"，意為隨教授。
། འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་སྔགས་སྦྱོར་བ། །འདུས་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་མེའི་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཤ་ཡིག་གོ། །ཟུར་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཤ་ས་ཧ་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁ ཅིག་ལས།ཡ་ར་ལ་ཝ་འམ་ཡང་ན་རྀ་ལྀ་རཱྀ་ལཱྀ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྲེག་པའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་འོག་གི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཀ་ཡིག་གོ། །རྩིབས་དྲུག་པོ་ལ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་གྱི་ རིམ་པས་དགོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་ནི་སྔགས་སྦྱོར་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བཀོད་པའི་ངོ་བོའོ། །བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་འདུས་པའི་དོན་བརྗོད་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་བརྗོད་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་ནི་ཐབས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཡང ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའོ།།དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐབས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དཔའ་བོ་ནི་གཡས་པའི་རྩ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཡོན་པའི་རྩ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐབས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ པདྨའི་རྩ་གཉིས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །རེག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཞིའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དང་པོ་ཕྲད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲ་བའི་ངོ་བོས་རིག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ ལ་གཤེར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་པའོ།།དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་པའོ།
我來翻譯這段文字： 第六輪咒瑜伽，稱為密集。
此句是說在前述四輪之上，受用輪之下有火輪，為三角形，中央為ŚA字。
三角各隅為ŚA SA HA。
某些教派說是YA RA LA VA，
或者是ṚI ḶI ṜĪ ḸĪ，因為這些是燃燒種子。
其後在大樂輪下眉心中有六輻風輪，
中央為KA字。
六輻上應依左旋次序安置CA ṬA TA PA YA ŚA。
即所說"咒瑜伽"，余如前。
"密集"是指安置一切佛陀種子的本性。
"稱為"是指吉祥勝樂金剛等之義。
如是以咒次第說明密集義后，以續次第說明勇士瑜伽母相應。
勇士即方便，因於諸分別無所畏懼故為勇士。
瑜伽母即誓句手印，既是勇士又是瑜伽母，故稱勇士瑜伽母。
與彼正相應即為關聯。
此說續次第方便外在方便智慧雙運之相。
或者，勇士是右脈，因為是方便自性。
瑜伽母是左脈，因為是智慧自性。
與彼等正相應即是相互結合。
此說內在方便智慧雙運本性之續次第方便。
二密脈即金剛脈與蓮花脈。
"何時"即於何處。
"正相應"即相互交合本性。
"觸生"即以四大種相。
如是：初觸時以堅性了知，其後以濕性體驗為第二，生暖為第三。
།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའམ་མཚན་མ་གཉིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ནའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ ནམ་མཁའ་ལའོ།།རྣམ་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སོ། །མེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། ། རབ་ཏུ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་རྣམ་པས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའམ། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རབ སད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྲེག་པ་འབྱུང་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལན་གསུམ་བསྐོར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རེག་པ་ཙམ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མདུད་པ་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པས་སམ།ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཨ་ཡིག་གི་དབྱུག་པ་བཅག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་རྣ་བ་གཡས་ པ་དབུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་སོ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རྩའི་གནས་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ངལ་སོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ གཤེགས་པའི་ཆའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའམ་སྐྱེས་བུའོ།།གཞན་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་སོ།
我來翻譯這段文字： 菩提心往來等或二相動搖等為第四。
"彼時"即其時。
"虛空"即瑜伽母臍處之虛空。
"遍滿"即成為廣大。
"從虛空所生風"即從臍輪虛空，為業風自性。
"彼"即業風。
"火"即智慧火自性。
"極燃"即以煙等相為前導而生起燃燒光明之相。
"七萬二千脈"即指如是數量所限定的四輪或六輪所屬諸脈。
"極醒"即：有些被焚燒，有些三次旋轉，有些僅觸及，有些解開結等。
此說明：
由與外在手印交合，
或由內在本性方便智慧雙運，
以業風所激發的智慧火從化身輪起，以折斷A字杖為前導，正生起並使一切咒語聚集消失。
"右耳為頂飾"是另一種說法，即對一切有情相續如是修習后，從界間內脈處入內，
復又于彼化身處休息而不顯現，因為僅如百千髮絲端分之量。
如是以續次第顯示密集義后，
"智慧果"即：
業為善不善等，其果為可欲不可欲等。
"受"即識或補特伽羅。
"為他"即舍離自在天等具風識。
།ས་སྟེང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་རིག་པ་ ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་སྤངས་ནས།འོས་པའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་གོ་འཕང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་གཞོམ་ཞེས་བྱ་བ གསུངས་ཏེ།བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་མ་བརྗོད་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །མ་རིག་གཞན་ནི་མི་ཤེས་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་པོ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་གཞན་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །མ་རིག་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ངོ་བོ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། དེ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། མ་རིག་པ་གཞན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་རྩ་ལྔ་ལྔའི་རྩའི་ནང་དུའོ། །མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་འཆིང་བའོ།།དེ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་མདུད་པ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རླུང་དང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ལའོ།
我來翻譯這段文字：
"地上"即不存在於此世間，因為對此無能立量且有能破量。
識也由自證分別假立因與無因，依止習氣等合理因，於三界輪迴亦無過失。
如是顯示未了知時遍生分別后，為說其攝要故，說"是故"等。
由乘風車彼彼境習氣力而輪迴。
因此，應當修習明點差別之位。
為何？為"摧毀輪迴"，即為遮止由習氣力再生。
"明顯"即雖未以語言宣說，唯由上師口傳而了知。
"應當精進"即將說明的咒語真實性修習者。
"不知余無明"即咒語真實性修習者，意為以前說的道理。
"不知余無明"即圓滿次第修習者瑜伽士。
"余無明"即俱生或造作的體性不存在，因為修習其生起次第已斷除故。
若非如此，余無明是什麼？因此說"中心結"，即心間虛空中五五脈內。
"結"即自性成就的束縛。
此即稱為無明，因為由其力故不能遍知風心自性。
"解開彼"即以前說及將說之理而解開結故。
"成就"即成為掌控風的意思。
"瑜伽"即風真實性諸修習者。
།རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྡུད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ རྣམས་ཐོབ་ནས་ནི།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པའོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ མོས་པས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་སོ།།མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་གྲོང་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་དེ་ལ་མཁོ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས པ་སྤངས་ནས།ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་ཐབས་ནི་ཕྲེང་བ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲངས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསམ་གཏན་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། གོས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་སྤངས་ནས་འབད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི སྐད་དུ།ས་ཡི་དོན་གྱིས་གང་ཅིའང་རུང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་ཉིད། །ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
"瑜伽賜予成就"即因為成為一心專注之因。
如是顯示其攝要后，為說其利益故，說"獲得五智慧"。
由遍知五風為五如來體性而獲得五神通。
對上行風等五風，由隨行諸如來故，以增上勝解而生起天眼等。
"獲得最極明"即通達風之真實性后，獲得金剛唸誦之位。
"隨欲安樂住"即自身捨棄衰老蘊后，于現法中獲得他身轉移故。
因此說"安樂"即隨欲。
如是以七種相廣說顯示已，今為說其所需義故，舍外支分決定，說"明點差別方便不需念珠"等。
不應執持外在人骨等念珠，因為由自性成就的呼吸輪以決定體性而成就數數。
"不需禪定"即于畫像攝心等，因為直接趣向修習自身風之真實性故。
"不需作業"即三次沐浴、三次更衣等體性，因為由咒語真實性門中以風力洗凈所生二取分別故。
或者"不需作業"即非成就息災等事業相，因為舍外物而無功用故。
如說："為地義隨何，欲成就所作，以ra等三者，趣入利眾生。"
།འཛིན་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་རྒྱུ་བ་བཙན་ཐབས་མ་ ཡིན་པར་མི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་བཞིན་པའི་བསྡུས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཧོ་ཡིག་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པས་སོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་མདུད་པའི་མཚན་ཉིད་མདུད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའོ། །མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བའོ།།ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བས་མ་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། །རྩའི་གྲངས་དང་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དགའ་མ་ལ་སོགས་རིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དེའི་ཡན་ལག མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཐོབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ།འཆད་བཞིན་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་ངོ་བོའོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
"不需執持"並非遮止心的趣入相，因為不以強制方式約束諸根活動故。
若如是，當如何執持明點？故說"唯由咒語真實性"，即以所說攝要的吽字和吙字型性相。
"獲得圓滿正等覺"即明點差別結相斷結，意為修習六個月。
"業法三昧耶"等中，業手印是僅於事業所需之手印。
"法"即為執持菩提心因之手印。
"三昧耶手印"即善修所得灌頂。
如是為手印差別。
"此中"即明點差別。
"未說"即未宣說，因為彼非其因故。
或者，業手印即結手印等。
法手印即於心間等處修習咒字等。
三昧耶手印即執持種姓標誌等。
如是相貌手印差別未說，如前。
"非以輪差別"即此中以明點差別。
非以六輪、四輪差別，非以脈數與咒數。
"如是歡喜等次第"即因非手印次第支分，及依手印次第而表示歡喜等差別故。
若如是，于遮止彼等一切時，思維以何方便成就即是明點差別，故說"唯由咒語真實性而得"，如將說。
"大手印果位"即明點差別體性。
"明顯"意為于瑜伽現量顯現故。
།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས་པ་སྤངས་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་ཐབས་ བརྗོད་ནས།ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདུད་པ་བཟློག་པས་རླུང་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཟློག་ནས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པ་འགག་པས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་ བར་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་སྨིན་མའི་དབུས་ན་གནས་པ་ལ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འགེགས་ པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པའི་ ངོ་བོའམ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་སྒོ་ང་ནི་བསྟན་པའི་མདུད་པའི་རྣམ་པའམ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྐྱེ། དེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ངོ་བོའི་རི་བོ་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་ པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
如是舍離外在決定后，宣說明點差別方便，為說方便所生諸數，故說"空性智慧金剛及"。
由解除結而使二風成一味體性，遮止分別風行，空性智慧趣入的識等金剛，由遮止對境執著故為智慧金剛。
"彼性"即獲得風之自性。
"無二"即由結止息，故無上下不平等執行。
"安樂"即于彼殊勝修習中住於一劫或千劫故。
"大密"即未向生起次第瑜伽者顯示故。
"明點差別"即由分別安住于眉間氣故。
"瑜伽成就"即成為遮止心趣入方便故。
"大樂"即由遮止從境力所生習氣業性苦，故遮止三界結生。
"無明蛋殼"即無明為中脈結體性，或俱生，或無造作。
其蛋即所說結相，或非如理作意。
其開啟即咒次第生起，由彼開啟薩迦耶見體性二十頂峰所生，開啟即分解之義。
"大手印悉地及"即由執持大樂為大手印，其解釋即大手印解釋。
亦是彼又是悉地，故為大手印悉地。
"分別"即由明點差別等。"說"即顯示。
"最勝"即因為是自性光明雙運方便故。
།དེ་ལྟར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ཐབས་ལ་གདམས་ངག་ གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྔོན་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །རིགས་ཤིང་ཡང་དག་གསལ་བ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ ནོ།།བླ་མའི་ཞལ་ནས་ངེས་རྟོགས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་དྲིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱོན་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། མན་ངག་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྒྱུད་པ་ལས་གསུངས་ པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་སོ།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་ཡིས་དཀའ་བ་གཅིག་པུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བློ་རྨོངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་ མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དམན་པའོ།།ཆུ་བསྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བསྲུབས་པས་སོ། །མར་ནི་མི་འབྱུང་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མི་ཐོབ་པ་སྟེ། དཀའ་བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུའོ། །སྔགས་བཟླས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་ཏེའོ། །མན་ངག་དང་ བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དོ།།འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་མི་འཐོབ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་སྐྱེས་ནས་མཐར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གིས་གཏོང་བའི་སྔགས་པའོ། །ཆ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
如是說示從方便所生諸數后，為說以教授了知方便自身，故說其支分自性。
"咒之真實前加行"即將說之相特徵境界。
"明瞭正理何者"即前風真實修習之相特徵。
"從師口中定了知"即從具經中所說相特徵之師口中所得，是為其義。
若問如何，故說"瑜伽母恩德"，即由往昔善根力所得之義。
如是以教授了知方便自身之自性已顯示后，為說彼之相違顛倒過失，故說"無教授"等。
即舍離從瑜伽母傳承所說上師教授風真實修習之相特徵。
"何者"即補特伽羅。
"誦"即咒王，與"唯一艱難"相連。
若問如何，故說"令心迷"。
"無教授"即智慧低劣。
"攪水"即由攪動水。
"如不生酥"即不得酥，成唯一艱難。
"如是"即如是。
"誦咒亦"即作咒誦。
"離教授"即風真實教授之相特徵。
"果"即不得明點差別。
"士夫"即修行者世間。
若問誦咒至何時方得果不成就，故說"乃至生終"，即直至命終之義。
"彼"即以教授修持之咒師。
"分"即僅是一分之義。
།དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱོན་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཕ་མཐའ་ཡི། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ས་ཡི་ལམ་ནས་བསྐོར་བཞིན་དུའོ། །མི་ཤེས་པའི་མི་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་རྨོངས་པས་ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལམ་ནི་གང་ཡིན་མི་འདྲི་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ལ་ཡང་མི་འདྲིའོ། ། ལམ་ནི་གང་ཡིན་མི་འདྲི་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །གང་ཡིན་མི་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དེར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་འགྲོ བའི་འབད་པ་དེ་ལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །མན་ངག་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་ པ་མེད་པས་སོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའོ། །འབྲས་བུ་མེད་ཕྱིར་མཁས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཡང་མན་ངག་བྲལ་བས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྒོམ་པ་པོའོ། །སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ཉམས་ པས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ།།མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུལ་ལའོ། །མན་ངག་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ལ་སྨོད་པས་སོ། །མནར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབར་ཞིང་འབར་བས་བསྒྲིབས་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ།།དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རྒྱས་པ་བཤད་པ་བསྟན་ནས། གུས་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པར་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མན་ངག་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།
如是顯示顛倒過失后，為說其廣釋，故說"四大海邊際，地上"等。
從地道而環繞。
"某些無知人"即補特伽羅。
"以無知"即因愚癡智慧低劣。
"不問何為道"即不問往所欲城鎮之任何道路。
"不問何為道"中"何者"即人。
"道"即成為獲得所欲境之因。
"不問何為"即彼人如何自身前往，如何見彼境，即是不見之義。
獨自前行之勤勉于彼成無義，是為其義。
"如是作大難"即雖作以欲樂差別因緣而大作艱難之咒真實修習等。
"以離教授"即無傳承次第。
"修行者"即難得明點差別。
"因無果故智者"即雖具極大智慧而離教授。
"修行者"即明點差別修習者。
"誹謗"即因失彼得而誹謗。
"人"即于阿阇黎境。
因無教授故無成就。
"意誹謗"即如同阿阇黎而於心誹謗。
"無間"即熾然燃燒所覆大地獄。
"往"即將往。
"無義"即因失壞成就而隨成惡趣因故無果，是為其義。
如是顯示其廣釋已，為略說應恭敬學習，故說"是故勤勉"等。
因無教授故成前說過失。
是故，與"應學正教授"相連。
"以一切勤勉"即不顧身命。
།ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་ འདེབས་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ།།མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ། །གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དད་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །འབད་པར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་ བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ།།དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས།འཐད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནས་སྣོད་སྟོང་པར་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་པས་བྱེད། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བཞིན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་པའི་གདམས་ངག་རང་གི་ངོ་བོའོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་སོ། ། འདིའི་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་སོ། །འབད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། ། བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །ཞལ་གྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས ཐབས་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའོ། །དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པའི་རྣམ་པའོ།
"正確"即離增益與損減故無顛倒。
"教授"即上師教授。
"恭敬"即以殊勝信解為先而生起信心。
應勤勉學習。
關於"為成就故從上師口中"，"勤勉"即以承事上師等為相之精進。
"為成就"即為大手印成就之故。
"從上師口中"即于第二品所說之具相者，是為其義。
如是說示應以恭敬學習之略說已，為以理趣為先而說廣釋，故說"因為"等。
從口傳口，即從滿器至空器之理。
"住于傳承次第而作"即如燈火從一傳一般無間斷住于傳承次第之教授自性。
關於"是故瑜伽母"，瑜伽母即從田等所生。
"從其勝口"即從殊勝口。
此即以勝者大手印成就支分教授賜予。
"上師口"即從遍知十真實金剛阿阇黎口中。
"以勤勉"即以供養承事等為先。
"應學"即應當學習。
"彼勝性"即殊勝明點差別。
"咒教授"即咒真實性教授。
"口傳"即口口相傳之傳承，是為其義。
如是以五相顯示應以方便教授了知已，為說其義即請問者之所作，故說"聞此"等。
"金剛手亦"即祈請者。
"聞此"即前說之義。
"金剛薩埵"即第六如來之相。
།ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དེའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱག་རྒྱ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོས་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཞུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་ པའོ།།མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའོ། །བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་ཤིག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ལ་གོམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་སོ།།སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་བྱ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། སྟོན་པ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་ པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་དོན་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་བཞིན་པ་རྣམས་གསལ་བས་ན་དེ་གསལ་བའོ།།དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ དུའང་ང་ཡིས་མ་བཤད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་གར་ཡང་ངོ་། །ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སོ།
"請問"即完全詢問。
"大樂"即與自印雙運而無二。
"斷除一切疑惑"即以一切智性及大悲遍滿心相續故遣除彼等一切疑惑。
"從手印"即以頂禮之義。
若問請問何事？為此說"請為宣說勝真實"等。
"薄伽梵"即呼喚。
"勝真實"即金剛唸誦支分明點差別。
"請宣說"即請說。
"咒王"即咒為蛇等之王，因為是主尊之故。
"於何修習"即于將說之咒王修習，即反覆不斷修持。
"剎那"即于現法。
"咒成就"即具明點差別相，咒所得之成就即成就。
若問如何？為此說"無上"，因離生起次第之相故。
如是以此宣說為真實義祈請者之所作已，為說開示者之所作，故說"爾時"等。
即金剛手祈請之後。
"薄伽梵金剛"即金剛持。
"說"即說正說之義，是為其義。
"咒真實極明顯"即明點差別方便咒真實正說等明顯故為明顯。
"彼真實最秘密"即明點差別方便自性咒真實。
"最"即因為是獲得最高果位之因故。
"我於何處亦未說"即于其他任何處。
"我"即開示者金剛持。
།རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་མེད་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུས། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ།སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐལ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ནས་སོ། །བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཧཱུ~ཾ་ཡིག་དང་ཧོ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གནས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེས་གནས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གནས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སྟེ། སྔགས ཀྱི་ཐེག་པ་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མདུད་པའི་རྡོག་མའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ ལག་བཏུ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཨུཥྨའི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཧ་ཡིག་སྟེ། དྲོད་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་སོ། །ཐོག་མར་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཞེས་བཏུ་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱུ་ཡིག་གཉིས་ པས་བརྒྱན་པའོ།།སྡེ་[(]ཚེན་[,]ཚན་[)]ཐ་མའི་མཐའ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་[(]ཚེན་[,]ཚན་[)]ནི་ཀའི་སྡེ་[(]ཚེན་[,]ཚན་[)]ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་པའི་སྡེ་[(]ཚེན་[,]ཚན་[)]ནོ། །དེའི་ཐ་མའི་ཆ་ནི་མ་ཡིག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆ་མེད་པའི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །དབྱངས་མེད་པ་ཡི་ཆ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླད་ཀོར་དང་བཅས་ པའོ།།དེ་ལྟར་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བཏུ་བ་བྱས་པའོ།
"於一切續中隱藏"即於事續等諸續中。
為何？為此說"因無緣想之故"，即為不向非法器眾生開示之義。
無緣想者，即具無緣想之眾生，"因彼等"即依止彼等之義。
"今"即現在。
于汝祈請之前。
"聽"即專一。
"當說"即當宣說。
"咒王"即將說諸法。
"無上"即一切咒中無上者為三字，其中更無上者為具足吽字與吙字自性故，是為其義。
"于咒行住處"即咒自性之行為咒行，以彼而住即咒行而住，于彼等即于修持咒乘諸人，是為其義。
"速得成就"即速疾獲得明點差別成就結節形相為先導，是為語詞。
如是說示開示者之所作已，為說咒自性故，說示其支分攝集：
"烏史瑪末"等。
即"哈"字，以溫暖謂"舍沙薩哈"之名。
"初書"即首先當書寫，如是攝集為"哈"。
"以第六元音莊嚴"即以二"烏"字莊嚴。
"具最後聲類末"即聲類為迦類等，其最後為帕類，其末分即"瑪"字，具彼即具無分之分。
"具無元音之分"即具頂點。如是攝集為"吽"。
།གཉིས་པའི་ཡི་གེ་བཏུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨུཥྨའི་མཐའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་ཧ་ཡིག་གོ། །དབྱངས་ཡིག་ནི། དགུ་པ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོ་ཡིག་གིས་ཏེ། སྲེག་པའི་ས་བོན་བཞི་པོའི་གྲངས་མ་གཏོགས་ པས་སོ།།ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེག་དྲག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཅན་ནོ། །མཆོག་གི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་སྒྲ་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ།།དེ་ལྟར་དེའི་བཏུ་བ་བསྟན་ནས་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པར་བཏུས་པ་དག་གོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཧཱུ~ཾ་ཧོའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོའོ། །སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྨད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུ~ཾ་ཡིག་བསྒོམ་པ་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཡང་ཧོ་ཡིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སླར་མི་བརྗོད་དོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་ ཉིད་སྒྲའི་ཐིག་ལེའི་མིང་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རླུང་གི་རྣམ་པའི་ཧོ་ཡིག་གོ།།སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། །དེའི་མིང་གི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སླར་མི་བརྗོད་པའོ། །མིང་དུ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ དོན་དུ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། རླུང་གཉིས་པོ་ནི་ཡང་དག་འབྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་རླུང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་མདུད་པ་ཕྲད་པ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པའི་རྩའི་མདུད་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་ པའི་དངོས་གྲུབ་ལའོ།
為顯示第二字之攝集故，說"于烏史瑪末"等。
如前為"哈"字。
元音為"具第九及圓滿"，即以"嗡"字，不包括四種燃燒種子數。
"圓滿具足"即完全具足。
如是則成為"吙"。
"具啜牙末"即具兩個啜牙末。
"最勝聲"即為穿透最勝聲故。
"當攝集咒主"即一切咒中最勝。
如是顯示其攝集已，為說其功德利益故，說"如是二字名"等。
即剛才所攝集。
"名"即吽吙二字之自性。
"咒之手印"即為分開生氣與下行氣二風之方便故。
"稀有"即于結處修持吽字，于眉間修持吙字。
此于"由智"之處已說故不再重述。
"以此二字作為聲明點之名"，明點即住于眉間氣相之吙字。
"聲"即心結上之吽字。
因其名稱已說故不再重述。
"作為名"即作為言說之義。
為何？為此說"為斷一切執著故"，即為遮止從氣門對境貪著所生分別故是為其義。
如是"善分二氣"即為破壞生氣與下行氣性相二氣之間結合故。
"無明"即開解無明相之脈結，以前所立之瑜伽故。
"以大手印成就"即于自性光明及雙運相之成就。
།རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་ པའི་འོ།།མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་མདུད་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་ པ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་ནས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དེའི་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེའི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུའོ། །གང་གིས་བཟླས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཉིས་ཡི་གེ་ གཉིས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ།།གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ། །དེ་ཐིག་ལེ་དང་སྒྲའི་གོ་འཕང་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས་སོ།།འདོད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་ཏེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདོད་པས་ན་དེ་འདོད་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །ལྷའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྒྲ་ཡི་ ཚེར་མ་རྣམས་དང་བྲལ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་དང་བྱའི་ཅ་ཅོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །ཚེར་མ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བགེགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་པོ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ པས་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
"因"即以金剛唸誦次第修持為前行而趨向顯現大手印之相故。
"最勝"即以氣之真實性修持為前行故。
"二字"即前所說。
"最為"即因破除結故。
"寂靜"即因息滅從氣力所生自性聚故。
"成辦一切所欲義"即成辦一切所欲成就。
如是以二種義說咒真實性之自性已，以說時間決定為前行，為說于殊勝處所修持之決定故，說"六月"等。
即至其時間之邊際。
"若誰唸誦"即以修持二處二字為前行。
"誰"即補特伽羅。
"彼明點及聲位得"為余。
若問何人如何？為此說"得口訣者"，即隨前所說義。
"所欲義"即所追求故為義，即從方便所生自性明點差別等。
由欲求彼故為所欲。
"寂靜處"即離眾人聚。
"天處"即天宮等。
"離聲荊棘"即嬰兒及鳥喧等聲。
荊棘即蛇虎等。
離即從彼解脫。
如是"遠離眾人聚"即因不與同類及異類眾人混雜故。
"無障"即因未被惡性部多及魔等所遍故。
"具福"即因順生三摩地故。
"悅意"即因水及花等奪意而悅意故。
།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་སོ།།སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དེ་མཁོ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་འཐད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་ནས། དེ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཡན་ལག་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་འདིར་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་ པ་ཁྱད་པར་རོ།།ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །ཅི་ཙོག་ཙོག་པོའི་ངོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གནས་པའམ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དམ་པ་ཡི་ནི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སོ། །གངྒཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ རྒྱའོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྒོམ་པ་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བཤད་ནས། དངོས་སུ་བསམ་གཏན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མིག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་རྩེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའི་མཐའ་མ་སྟེ། མཐའ་མའི་ཕྱོགས་ལའོ། །མིག་གཉིས་བཀོད་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གཉིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ།།ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཡི་ལྟེ་བའི་ཚད་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་མཐོང་བས་སོ། །བཞག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་བཙུམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་བཞག་ནས་སོ། །ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པར་བྱས་ལའོ།།ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་ཁྲོན་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་བཞག་ནས་སོ།
"遊樂園"即因成為生起寂靜之因故。
"大樂"即因無一切散亂之所依故。
"受用五欲"即依殊勝色等之行為。
"咒主得成就"即前所說咒之二字。
如是以七種義說其所需義之理由而說自性已，為說修持彼之目的所示禪定差別故。
其支分說之立誓即說"此中復有"等。
此中亦當說明點差別故聽。
與"樂印住"相連。
"印"即境中所住之殊勝相。
"聽"即呼金剛手。
恐有"難道是痛苦住處之印耶"之念，為此說"最勝樂之處"。
最勝即不共他之處。
"恒河"即印。
"修行者"即修明點差別者。
"成最勝悉地"即成為大手印支分之明點差別自性。
"圓滿住處"即世間與出世間圓滿之所依之義。
如是說已立誓，為說正示廣大禪定故，說"二目"等。
鼻尖即世俗鼻尖之末端，于末端處。
"安置二目"即如是作二目，因不向外境故。
"住于鼻中量"即見彼量故。
"置"即以閉目而置於彼量。
"肩平"即令二肩平等。
"舌抵上顎"即于喉井之際內嘗甘露而置。
།སོ་དང་མཆུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འབྱུང་དང་རྔུབ་པའོ།།གློད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དལ་བུས་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གློད་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་རྒྱུ་བ་ཉིད་དང་། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།རྩོལ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ལ་འབད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྔུབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རང་གིས་རྒྱུ་བ་ཉིད་ལ་ངལ་སོ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འབད་པར་ མི་བྱ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་འབད་པ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལེགས་པར་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་སྡུག་ བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས།སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་པའོ་སྙོམས་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཧཱུ~ཾ་ཧོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མདུད་པ་དབྱེ་བའི་ཐབས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། དུས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ། །སེམས་ ལ་གཡེང་བ་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རོ།།ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
"齒與唇"即以平等入而如前安置。
"出入息"即出息與入息。
"放鬆"即非急速，緩慢執行。
正因如此故說"放鬆"，因與他風不雜而離功用故。
"漸漸"即因無勤執行，非急速，平等執行故。
"離功用"即氣息執行如何平等執行不待他勤故。
"如其所是出入"即示于彼安住不待觀察，自然執行而休息。
"于彼不應勤"中，"于彼"即風行往來之事。
"勤"即不應作數等性質之勤，"不應作"即非所作。
"善安住菩薩跏趺"即捨棄金剛跏趺等痛苦而住，因以菩薩跏趺安樂而住故。
"如是印"即以禪定差別而住。
"入定"即平等安住。
"常誦二字"即修持上風與下風二氣以"吽"、"吙"開解金剛結之方便，即應體驗之義。
如是正示禪定已，為說由確定時間門中示果故，說"六月"等。
"最勝瑜伽"即與前說風輪中心所住明點差別因最勝瑜伽當得相連。
或因殊勝于風與咒之真實性故為最勝。
因生心無散亂故為瑜伽。
"以明點差別"即以氣息差別。
"大樂"即因不生境力所生自性聚相之苦故。
།ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ།།དེ་ ལྟར་དུས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས།རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་དང་རྩ་ཡི་རྒྱུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩའི་གནས་སུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། ། བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རླུང་གི་ཆའི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་རྐང་པ་དང་ བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བརྩི་བར་བྱས་ནས་སོ།།དང་པོར་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པའི་རླུང་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་དབུས་མ་རྒྱུ་བ་གནས་པའི་རླུང་ སྔར་བཤད་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས།དེའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གཞག་གོ། ། ཡིག་ཀྱང་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལ་མོས་པས་སོ། །ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་དང་ཧོ་ཡིག་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ ལ་ཞུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་བརྟགས་པས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ།། བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གོ་འཕང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གི ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
"無疑"即恒常不斷修持生起次第圓滿的瑜伽士，以修持風和咒語真實性之力，於六月必定獲得明點差別之果是否能得，對此無有懷疑，因示現確信之義故。
如是由確定時間門中示說果已，為說由風之真實性門中廣說彼故，"上下及脈流"即於左右脈處二脈極執行，具十二輪性，每一輪以九百氣息數，晝有一萬八百。
如是夜亦然。
"中脈處明顯"即住風分了知之性，于每一輪帶支分五十六氣息各別作已，於十二輪數六百七十五。
初當由升起與入息二風以"吽"、"唵"二字門持心，其後于中脈執行住風前說具數者正安心已，其後安立於字"阿"。
于字亦由信解二點。
二點亦當于"吽"、"吙"二字增上信解。
入于彼三字已，以"吽"字亦觀察為分位，以風之體性攝於眉間住之明點，此為教授。
中脈之位如何？為此說"明顯"，因瑜伽現量了知故。
"風之真實"即因三風作用之體性故。
"大智"即因能生彼故。
"金剛薩埵"即現等覺與雙運次第之體性。
"因"即為因，因金剛唸誦差別之體性故。
།དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི་རི་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་གཅིག་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆ་ལྔ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་གཉིས་འགྱུར་དང་། །རྩེ་མོ་བཞི་འགྱུར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དབང་ལ་རྟག་པའི་ཆོ་ག་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ འདིས་རྫས་གསུམ་པོ་བཙལ་ནས།དེའི་རྗེས་སུ་སུམ་འགྱུར་གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་ཁམས་གཉིས་པོ་བཙལ་ལ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིར་བསྐྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་བའི་སྔགས་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཐོད་པ་ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རི་ལུ་དུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་འབར་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་དེ་ཁར་བཅུག་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ། །ཡང་ན་དཔལ་ གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས།ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨོཾ་ཡིག་རི་ལུ་བསྒོམ་བྱས་པ། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་སྙིང་པོའི་ཚད། །དབུས་སུ་རང་ལྷ་ཡི་ནི་གཟུགས། །ཁར་ནི་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཡིག་ཙ་ན་ཀའི་སྙིང་པོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་བསྒོམས་ཏེ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལུའི་ནང་དུའོ། །རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། ཁར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར བསམས་ཏེ།བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱའོ།
如是以四種義示現禪定之體性已，為說禪定之果故，說其支分階段之果，即"丸藥"等所說。
不僅是金剛薩埵之因一者，乃至其他諸果亦是，以此而示。
其中首先依金剛空行續所說儀軌："菩提心分五，海生二倍量，頂端四倍施，灌頂恒勝軌。
"以此理趣尋求三種物質已，其後尋求三倍他不動佛與毗盧遮那佛二界，置於一體顱器二合之中央。
於世尊不動金剛前作前行已，其後于夢中蒙世尊授記等獲得驗相之瑜伽士，
以修風火輪前行及修五甘露生起前行，生起為甘露已，誦世尊歡喜咒乃至合蓋顱器中所住丸藥生煙發光為止。
此後獲得丸藥成就，置入口中，隨欲可往諸佛剎土，此為一種丸藥成就。
或依吉祥密集，隨第十二品所說儀軌以咒成就丸藥。
如雲："
唵字修丸藥，量如豆心許，
中現自尊形，思維置口中。"
其義如是：修唵字如豆心量之丸藥，"中"即于丸藥內，"自尊形"即修為種子字主尊之形，"口中"即以入頭門之體性思維，"修"即當反覆串習。
།གང་ཞིག་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པའི་འོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་འདོད་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོའི་ རལ་གྲི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཁཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ སྲིད་དུ་རང་འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འབར་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རོ་ལངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་ བསླང་བའོ།།འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པས། དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་ བྱས་ཏེ།མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དཔུང་རེངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕ་རོལ་པོའི་དགྲའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་བཅོམ་ནས། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའོ། །མིག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཚིལ་བུ་མེས་བཞུ་ བ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཆེན་པོ་ལ་སྡོང་བུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མེ་སྦར་ལ་དེས་ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་རྒྱབ་ཀྱི་དུ་བ་བླངས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་དུ་བ་མཉེས་ལ་དེས་མིག་ལ་བྱུག་པར་བྱས་ན།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་དངོས་ གྲུབ་བོ།
若人如是修習已，將成菩薩等光明。
所謂"寶劍"者，即以所欲本尊瑜伽修持，觀想外在具相好之劍為空性，其後觀修從"康"字(ཁཾ)轉變所生之成就金剛印相。
與之等持融化所生之劍放五色光明，乃至誦所欲本尊咒語，以煙等相為前導而發光。
此後手持寶劍，成辦意願，此為寶劍成就。
所謂"起尸"者，即起死回生。
此詳細內容見於《決定說續上疏》之《甚深義如意寶》註釋第二十品廣釋中，當從彼中了知。
特別依大瑜伽續，以不動金剛瑜伽，以瑪瑪吉等咒語作所需事業。
所謂"王權"者，即以令敵軍僵硬為前導，降伏他方敵軍后，掌持王權統治他人。
所謂"眼藥"者，即以七世脂肪用火熔化所成之大酥油為前導點燃，取顱骨片背面之煙，其後以五甘露水調和煙氣，塗抹于眼，即能見到諸佛菩薩，此為眼藥成就。
།བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐན་གྱི་དབུས་སུ་ལྕེ་སྦྱར་བ། །བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་བཟླ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་དྲན་བྱ། །རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རིམ་ པ་བསྐྱེད།།བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་རྟག་ཏུ་ནི། །ལུས་ལས་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད། །ལྕགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་དུ་ནི། །བཞག་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ནི། །འཆར་ཀ་དེ་ནས་དེ་ལ་ཡང་། །བཙུན་མོའི་ཁྲག་དང་བདེ་བ་ཆེ། །བླུགས་ནས་རྟག་ཏུ་རྫས་ཀྱི་མཆོག་།བདུད་རྩི་བདུན་པའི་མིང་ཅན་ཏེ། །ཉལ་ཀར་ཡང་ནི་ རྫས་དེ་ཉིད།།འཐུངས་ན་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །དེ་ནས་ལན་བདུན་བཟླས་པ་བྱ། །ལག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། །སྣོད་བཟང་དེ་ལ་བཀབ་ནས་སུ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ལན་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བུད་མེད་ནུ་ ཞོ་ནི།།རྟག་ཏུ་མཁུར་བ་བཀང་ཞིང་བཏུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམག་དཔུང་རངས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་པདྨའི་ཁྲག་བཞིན་སེར་སྐྱ་བསྒོམས་ལ། རིའི་རྒྱལ་ པོ་ལྟར་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དམག་གི་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ན།དགྲའི་དམག་གི་སྡེ་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་པ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །རྩིག་པ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་དབྱེ་བ་སྟེ། སྔར་ བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་སྟེ།སྔགས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བསྒོ་བས་ཁྲོ་བོ་རེ་རེ་ལས་ཁྲོ་བོས་བྱིན་པའི་ཐལ་ལྕག་གིས་དགྲ་བོའི་རྩིག་པ་བཤིག་པ་ནི་དགོས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ།།རིག་འཛིན་གྱི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ཕྱག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྒོམས་ན་རིག་པ་འཛིན་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།
所謂"採精氣"者，此亦將於第十六品中自行解說： 將舌抵于上顎中央，誦唸真實語。
結跏趺坐后，當憶念正等瑜伽。
常當依止諸物，生起五真實次第。
誦咒圓滿后，恒時從身所生無垢，置於五金性器中。
直至日出時，復于其中注入妃血及大樂。
常時勝妙物質，名為七甘露。
若於臥時飲此物，壽命將增長。咒王"嗡阿吽"，爾後誦七遍。
右手持勝幢所標，覆蓋于勝器，以百字咒凈化三遍。
此後以女乳，常滿口飲用。如是等為令軍隊歡喜。
修行者自身化為大金剛持相，隨取任一忿怒尊形相，觀想自眷屬如蓮花血般黃白色。
如山王般，於四支軍隊之上觀想須彌山量之軍隊，則見敵軍部眾降伏，此說于吉祥密集十三品中。
所謂"破墻"者，即破開墻壁。
如前所說，從圓滿大金剛持變化，取任一忿怒尊形相，咒師于驅除障礙時修持，
以妙臂王之教令，從每一忿怒尊所賜掌印摧毀敵墻，此為所需之教授。
所謂"持明最勝位"者，
于虛空界真如中觀修月輪，
于其中央觀想自身為毗盧遮那，
其手持八輻輪，則成持明，此為略說之持明成就。
所謂"最勝"者，即以空行等。
།མི་སྣང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རུས་པ་བདར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡན་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཙནྡན་དེས་ལུས་ལ་བསྐུས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །གཏེར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མིག་ལ སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ།མ་ཡིག་དང་ཊ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་འོག་ན་གནས་པའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏེར་ མཐོང་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ།།འདོད་དགུར་བསྒྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དཔུང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆིང་བར་བྱས་ན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་དགུར་ བསྒྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ།།རྐང་མགྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀརྞི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རེའུ་མིག་གི་ཁ་སྦྱོར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་ལ་སོགས་ པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་གསེར་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།དུག་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་བསྒོམ་པའམ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང་། གནོད་མཛེས་བསྒོམས་པས་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ དག་།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོའི་གོ་འཕང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ རྣམས་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའམ།དབང་པོ་རེ་རེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།
所謂"隱身"者，以七世骨粉製成旃檀，如前所說從圓滿大金剛持變化，具足任一五如來之形相，以此旃檀涂身，如前所說丸藥入口，則成隱身，此為隱身成就。
所謂"見寶藏"者，如前以大金剛持慢，于眼等諸根處觀修地藏等諸菩薩，從字母"མ"和"ཊ"變化觀想日月二輪，則能見地下寶藏等，此為見寶藏成就。
所謂"隨欲變化"者，隨順彼彼眾生，以自身天尊慢觀修為前行而修持，繫於臂等處，則能持彼彼形相，此為隨欲變化業成就。
所謂"疾足"者，以迦尼迦羅等藥物之力成就，如吉祥時輪中所說方格相合之處所示。
所謂"點金"者，即銅等轉變為金等之點金相。
所謂"勝毒"者，或修持金剛迦樓羅，或修持不能勝及妙臂，則能降伏堅固及流動性之毒。
所謂"入火中"者，於火中觀修無量光如來等而入其中。
"等"字則攝受水上行走等。
所謂"五神通位"者，于眼等五根處觀修地藏等本性菩薩，或以一一根對一切境受用為相。
"獲得五智慧"者，即鏡等諸智。
以非甚深及甚深生起次第為前行，成就鏡等智慧故。
།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངར་འཛིན་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྙོག་པ་མེད། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །དེ་ རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་ཕྱོགས་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བསྟན་ནས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ།གཅིག་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོ་འཕང་ནི་རྟེན་གྱི་ གནས་སོ།།དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པའོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ སྤངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ།།ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམས་ལའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་ཏེ། དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཡིན་ པས་ན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའོ།།དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མཆོག་སྟེ་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟག་ པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྒོམ་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་མི་དགོས་ཏེ། མདུད་ པའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ངང་གིས་བསྲེག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
這些的殊勝性也是因為具足無邊功德的緣故。
如所說："
鏡智無我執，周遍無垢染，
于諸所知境，不迷亦不向。"等等。
這些也將由你修持明點瑜伽次第而獲得。
如是宣說了暫時果后，為宣說究竟果而說："然後於一剎那"。
"一"是指具有完成事業剎那相的剎那。
"菩提"是以自性光明相雙運所攝的剎那覺悟。"彼性"即是相。
"位"是所依處。
"舍離苦行行"者，即直接持取三面六臂本性之行。
"苦行"是持守十二頭陀功德。
既是頭陀又是行為故稱苦行，舍離彼等即遠離彼等。
"具足智慧悲"者，"智慧"是指自性光明諸相。
"悲"是加持自身之身，因為是有緣悲之本性故。
既是智慧又是悲心，故稱智慧悲。與彼等相應即無二，故稱正具足智慧悲。
"最勝智"者，是指具足最勝智慧圓滿次第諸修行者。
"大樂"者，因為具足遮止一切痛苦本性之無漏樂的緣故。
如是以二種義顯示禪定之果后，為顯示殊勝方便而說"不需火供"者，於此修持明點分別時，
所謂"火供"即不需外在火供，因為以具解結相之智慧火自然焚燒一切分別故。
།དེས་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱུང་བ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འཆར་བའི་རིམ་པས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་ལ སེམས་བཏང་བ་མི་དགོས་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དབྱེ་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། ལྟེ་ བའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་དང་དེའི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཀའ་ཐུབ་སོགས་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཅིག་པུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཐབས་དོར་ནས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཧཱུ~ཾ་དང་ཧོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྔོན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ བསྒོམ་པས་སོ།།མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། །པཎྜི་ ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ་ཟབ་མོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་དྲུག་པས་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པ་བརྗོད པའི་ཕྱིར།དྲི་བ་དེའི་ལན་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནཱ་དའི་དོན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།
"不需彼"是指不需要齋戒、禁戒等，因為從密咒真實義門中已決定了氣息和努力。
"不需數"是指不需要前行所謂的咒語等修持特徵，因為以四輪顯現次第已表徵二萬一千六百氣息故。
"非禪定"是指不需要于畫像等或世尊境散心，因為從密咒真實義門中已攝持心故。
"此中不需生起次第分"是指於此修持明點分別時，不需要修持從月輪、金剛等轉變所生的本尊相，因為以臍輪虛空所生之氣以彼彼輪分而表徵次第故。
"不需苦行等"是指不需要行持苦行等，因為已表徵心性苦行近說自性成就故。
"唯一"是指捨棄前述諸方便。
"密咒真實義"即是以吽和吙為體性。
"從上師口傳承"是指從上師傳承。
"前行六月"是指於此期間修持。
"將得最勝位"是指作為金剛唸誦成就支分而獲得明點分別。
"最勝"是指離生起次第相。
大瑜伽續《吉祥金剛鬘》廣釋，班智達阿朗迦拉夏所造《顯明甚深義》中第六品廣釋。
如是以第六品宣說了明點分別境之問答后，今為宣說時機已至之聲境問答，開始解說彼問答："然後"等，即在第六品之後。
"複次"是指相對前說有差別，與"請聽那達義"相連。
།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བླ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པར་བརྩམ་པ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་མི་ཤིགས་པར་ནི་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ནཱ་ད་བྱེད་པས་ན་ནཱ་ད་སྟེ། ཨ་ཡིག་གོ། །མི་ཤིགས་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའོ། །གོ་འཕང་ནི་དེའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཨའི་ཡི་གེས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཏ་སེའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་དྲོ་བའི་ངོ་བོས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ།།རྣམ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ གནས་སུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་གནས་པའོ།།གློག་ལྟར་ཕྲ་བའི་ལྕེ་ཅན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་དང་འདྲ་བའི་ལྕེ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེའོ། །ཕྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ཨ་ཡིག་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ།
"彼自身"是指以無顛倒體性之義。
"無上"是指此上再無其他。
無上性即是由無上大手印二因所成。
"由彼"是指由聲相。"僅由遍知"是指僅由了悟。
"成就"是指修行者將獲得成就。
"於此生"是指現見法中之意。
如是顯示開始對聲境問答后，為宣說正文故，說"聲亦說為不壞"等。
那達由作那達，即阿字。
"不壞位"中，不壞是指不為他所破，位是指具有彼體性者即稱為彼。
如是所說，以阿字能開顯一切字，而阿字非由迦等其他字所開顯。
"自性光明"是指如阿達西花般光明故。
此即是智慧火之體性。
"明顯"是指因於臍中以暖性為凡夫亦能體驗故。
"遍離一切相"是指離於一切咒語體性聚之相。
"遍離"是指遠離之義。
因為是續部次第之體性故。
"安住臍輪化"是指安住於一切有情化輪之處，即六十四輻臍輪化輪之中央。
"如電微細舌"中，如電之舌即蛇舌。
"微細"是指唯瑜伽士應了知故。
"無二智"是指因為是一切二相泯滅之因故。
如是所說：住于修持阿字之補特伽羅，以所依能依體性，不應遍數輪脈。
།རྨད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་བཤད་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ལ་ལ། །ཐ་དད་རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་རྣམས་འདིར་ནི་སྨད་བྱ་མིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ན་ར་ཡ་ནའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ངུར་འཇུག་པས་ན་དྲག་པོ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད བྱེད་པ་གྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོའོ།།རྟག་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ལོག་པ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལའོ། །ཕ་དང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཨའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལྔའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་ཕྱིའི་བཤད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཞན་ནི བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྟན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་མྱང་འདས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས། །ཞུགས་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་ནི་བརྗོད། །ཞི་བ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་དབང་ཕྱུག་།བདེ་བ་དམ་པས་དེ་ཁོ་ན། །དགའ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། ། ཞེས་གསུངས་སོ།
"稀有"是指由智慧火門摧毀一切分別故。
如是解說了直接顯示之體性后，為說明彼之分位差別故。
其支分體性之脈輪不應遍數。
為說明其支分生起五種寶性，故說"梵天"等。
說五種能生即他宗所知之五作者，如說："
任何諸外道，以異相而住，彼等此非誹，金剛薩埵化現故。
" "梵天"是指自生而住於色界者。
"遍入"是指那羅延。"暴怒"是指令害女啼泣故名暴怒，即大自在天。
"自在天"是指一切智、一切能作、八城量度之體性。
"常寂"是指智慧具力用，離幻化分位之菩薩體性。
"彼等如是為寶"是指如寶具大威力故。
"生者"是指世尊金剛持。
"父母"是指由前說阿字之力，從彼正生之金剛持主，以緣起於世間顯現五作者故。
暫且此是外說方面。
其他如世尊吉祥喜金剛所說："
梵天涅槃故佛陀，入故稱為遍入天，
寂靜恒時善妙故，一切自性住自在，
以勝樂故即彼性，了知歡喜故正覺。"
།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རིགས་ནི་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིགས་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཐོད་པ་ཀ་སོགས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཀ་སོགས་འདིར་ནི་རྩ་བར་ཤེས། །རྩ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་ནི་འདོད། །ལྔ་ཡི བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས།།ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་།ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་རྟག་ཞི་བ། །དངོས་སུ་འདི་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་དེ། །ཐོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ལྔ་འདོད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ སྟོང་པ་ཆེ།།གཅིག་པུ་མ་སྐྱེས་མི་འཕོ་བ། །ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་འོད་ཀྱི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་ཉིད། །གང་དུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོང་བ་དང་། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་རྒལ་བ་ཡི། །ཐོད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་གནས། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཞི་བ། །སྤྱི་བོར་དེ་ཡི་བདག་པོ་གནས། །དྲག་པོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཚངས་པ་གནས། །ཁྱབ་འཇུག་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས། །མེ་སོགས རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར།།བདག་ནི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྲགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སོགས་བདག་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགའ་བའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པ་མཁན་པོས་སོ།།ཡང་ན་ཡི་གེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གོང་བུའི་ངོ་བོ་ཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
如是在大手印明點第八品中說： "
複次今當說，種姓具五性，種姓稱見故，顱器字等性。
字等此知根，根分別為五，如來具五性，五蘊自性生。
五大體性顯，五智體性勝，梵天遍入天，暴怒並自在。
及彼常寂者，實為能生者，顱器即彼五，遍滿大空性。
一者無生轉，顱器光明相，一切金剛持，于中飲悲心。
守護諸誓戒，超越諸惡趣，顱器極稱讚。等聲同時生。
字不住何處，即彼金剛體，安住法輪中，喉輪常寂者。
頂上彼主住，暴怒臍輪住，其下梵天住，遍入風輪住。
以入火等故，我於一切輪，以主尊形住，大空體性顯。
空行母環繞，五空行等主，智慧空行勝。"
如是顯示生起五種寶性后，為說明彼之勝義體性，故說"無文字"等。
因為是祖父性故。
上說"女人"是指生起相好等故，如外受用圓滿身生起。
"舍離眾"是指受用圓滿身性故，此是喜光鬘造者阿阇黎所說。
或者"無文字"是指法性體性故。
"無聚"是指無一聚體性故，及遍一切法故。
།འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་ཆུང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལས་འགྱུར་བ་ནི་དེ་རྣམས་ ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །ཆ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མེད་པས་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །མཆོག་ནི་ མཆོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཞི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་ པར་བརྗོད་ནས།རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་ བརྟན་ནས།འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་འདུད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་ ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ།
"舍離諸大種"是指無有大種及所造色之體性分別故。
其中大種是指六輪之體性，從大種所生變者是指彼等咒字等，因為無戲論故。
"無分"是指由展開次第之阿字行與卡字行不動佛故。
"超分"是指非分別境界故。
"無生"是指本來不生法性體性故。
"無盡"是指自性恒常安住故。
一切諸法中不可說為此或彼故。
"普攝"是指超越有無、實非實等戲論故。
"離顯著等執"是指能詮聲相等。
"離"是指非彼等境界故。
餘者是指差別法體性故，無彼故無餘。
"最勝即最勝"是指較續次第阿字更為殊勝故。
"寂靜"是指極為寂靜故。
"住于諸法中"是指舍離諸法而不住故。
如是宣說彼之勝義體性后，為顯示三識生起故，說"入識六聚"等。
即眼等六識。
"遍滿而安住"是指依止臍輪阿字型性，生起入識清醒狀態故。
"煩惱意"是指我見、我愛、我癡、我慢為相之四種形態恒常趨入故。
如前當配"遍滿而住"。
།གལ་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉེ་བར་བསྒོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལའོ། །སད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལ་དེའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བེམས་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ཐོབ་ པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།མཆོག་ཏུ་གཉིད་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོའོ།།བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧོ་ཡིག་གིས་ནི་བསྐུལ་བྱས ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧོ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ངོ་བོས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འོག་དང་སྟེང་སྤྲུལ་པ་དང་མེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སད་པས་རྩའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ།
為遣除"若是遍滿，則此應被其過失所染"之疑慮，故說"無分別"。
因為不被煩惱意識等分別所染故。
正因如此故"無所依"，因為勝義中煩惱意識等不合理故。
如是，"所說阿賴耶識"是指一切種子。
"令覺醒"是指令完全覺醒。
因為外在覺醒之緣不合理故。
彼之習氣覺醒即是彼之所依。
"無情性"是指所緣不合理故。
如是以三種方式顯示彼之差別后，為說明獲得之因故，說"最上無眠瑜伽"等。
應以內在自性方便智慧雙運為相，最上離外相之瑜伽而獲得。
"字"是指阿字之體性。
"無上"是指為無上果位之因故。
"無分別"是指勝義中無來去作用故。
"無畏"是指從貪等怖畏中解脫故。
"明顯"是指于臍處瑜伽士智慧明顯通達故。
"依止風之真實"是指依于業風，通過修持三明點而應通達故。
"以吽字催發"是指以眉間風輪所住吽字明點差別體性而正催發，阻止上行而向下行故。
"清凈火輪"是指令住于喉下之火輪完全覺醒，以下上變化及火輪覺醒摧毀一切脈輪分別故。
།དེ་ལྟར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་ པོར་དྲི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལའོ།།དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ལའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལའོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་བདུན་པས་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གསང་ བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།དེའི་དྲི་བའི་ལན་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པའི་རྗེས་ལ་གསང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པ་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་གསང་བ་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་བྷ་ག་ཞེས་ནི གསུངས།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ འདི་ལས་སྐྱེས་པས་ནའོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ རྒྱུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་དང་། དེ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་དང་། དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། དེ་འཇིག་པ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ།
如是說明獲得之因后，為解說總結故，說"如是聲詞之義"。
是指第一品中以問題形式所說。
"義"是指所訴說之體性。
"上師口"是指阿阇黎之口。
"安住"是指思維應由其恩德而獲得。
這是《大瑜伽續吉祥金剛鬘廣釋》，由班智達阿朗卡拉夏所造《明顯甚深義》中第七品之廣釋。
如是以第七品顯示聲境問題之答后，今為說明時機已至之密境問題之答故，開始解說其問題之答，說"複次"等。
與第七品之後"請聽密義宣說"相連。
何等？為此說"無上"，因為此上無有故為無上。
如是顯示開始宣說密境問題之答后，為直接說明密義故，為顯示其支分自性差別非主要之密義故，說"密處即佛母"。
因為能摧毀煩惱故，因為不應向無誓言者顯示故。
"佛母即法生"是指因為是蘊界處生起之處故。
因為諸法從此生故。
"大樂果位依"是指因為是世俗與勝義體性二種菩提心明顯之因故，以及由真實依止力而緣取彼故。
"生喜之因"是指稍許安樂、更勝於彼、離彼、圓滿一切之相續因、直接因、彼之壞滅，以及成為最勝一切樂體性喜等之生起因。
། ཇི་སྐད་དུ། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག་།དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་པ་བྲལ། །དེ་ནས་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་མན་ངག་བཤད པའི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྟེན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།རྐང་མེད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྩའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་གནས་པ་རྩའི་ནམ་མཁའ་ལྔས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་གསལ་བའི་ངོ་བོས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགའ་བྲལ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་བའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །དགའ་བྲལ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
如說："
喜樂僅少許，勝喜更超彼，
離喜愛慾離，其後修第四。"
如是顯示非主要密義口訣后，為說明與彼相反之樂體性密義口訣故，說"金剛薩埵處"。
依上師教授力，于譬喻俱生執為俱生已，于金剛薩埵勝義，大手印相之依即依彼而緣取故。
"五智體性"是指因遍知一切佛及諸法安住相故為大圓鏡智。
因無足等四類眾生與大手印無差別性故，於一切處皆為樂相之智。
一切時中樂相是妙觀察智。
以自所證真如之方便令他亦行於真如是成所作智。
遮止種種想而極清凈法界自性，亦有"五空體性"之論典，依彼方面，當說脈之虛空住於法生內，以五脈虛空而行。
"明顯"是指如掌中所置庵摩勒果般以明顯體性而緣取故。
"無戲"是指因降伏違品故，因極超離有無故。
"大智"是指因出世間故。
"斷除一切分別"是指因不為身語意智諸分別所染故。
"離喜邊"是指因為離喜之邊故，是隨順世間故。
"最勝"是指隨順出世聖者故，因離喜后立即體驗故。
"微細"是指因為瑜伽師應自證知故。
།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བདག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ། ཡང་ན་ཀུན་བདག་གནས་ཉིད་དེ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ དང་།སྐད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སོ།།སྲོག་ལ་ཕན་པར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྲང་མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གསུམ་ལ་རེག་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ལས་འདས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་གསང་བ་བསྟན་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིམ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།ཐིམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ལས། དེ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གནས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་གནས་ནས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཀུནྡ་དང་ཟླ་བ་དག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རོ་མཉམ་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།
"俱生"是指因遠離凡夫俱生之相，故非從因緣所生。
"遍主住"是指遍於三喜而住。
如說："或即遍主住，或即斷一切。"
"離喜等剎那"是指以離喜等，如其所應為主要因及同一因之體性，剎那則遠離種種相等。
因具遠離彼相之相故。
"微細"是指微細瑜伽師們能了知故。
"圓滿菩提心"是指勝義菩提心。
"命有益生"是指具命根相者。
因此"命"即如"如秤桿機輪而住"，是指因觸三尖而了知故。
"無分"是指因超越十五分月相故。
"超越分別"是指非語言分別聲音之境故。
"空性"是指因彼恒時存在故為無造作體性故。
"無生"是指非語言分別聲音之境故。
"無盡"是指無滅故。
此亦應配合"因無生故"而理解。
如是顯示了勝義樂之體性密義后，為顯示世俗菩提心體性密義故，說"化輪融入及"等。
"融入及"是指從大樂輪中心月墜落，而住于彼近處之密輪。
"大樂輪生"是指從頭部處。
"不可思議"是指因為大圓鏡智體性故，因如白茉莉花及凈月相故。
"遍"是指因三十二界平等性故為平等體性故。
།ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །ཆ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་ནི་མཆོག་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་དྷྱེའི་ས་བོན་བཀོད་པ་འམ། ས་ནི་རྐང་པས་མནན་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པའམ། དངོས་སུ་རླུང་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་སྐྱེ་བ་ཉམས་མྱོང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ཡིས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ར་དང་ཧ་དག་གིས་འཛག་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་སུ་དེ་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གསང་བ་ཡི་ནི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན པའི་རིགས་པས་བརྗོད་པའོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནས་བརྩམས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་གྱི་རིམ་པས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།
།ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །ཆ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་ནི་མཆོག་ནི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་དྷྱེའི་ས་བོན་བཀོད་པ་འམ། ས་ནི་རྐང་པས་མནན་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པའམ། དངོས་སུ་རླུང་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་སྐྱེ་བ་ཉམས་མྱོང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ཡིས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ར་དང་ཧ་དག་གིས་འཛག་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་སུ་དེ་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གསང་བ་ཡི་ནི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན པའི་རིགས་པས་བརྗོད་པའོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནས་བརྩམས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་གྱི་རིམ་པས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།
注意此處是斷點重試開始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻譯
這是藏文的中文翻譯： 所謂"寂靜"，是因為分別唸完全寂靜。
所謂"離分"，是因為具有妙觀察智的自性，所以是成就智慧的自性。
所謂"殊勝"，是因為是產生快樂的因。
"了知金剛蓮花等持"，是因為通過兩根平等交合的瑜伽而獲得體驗。
"賜予一切安樂"，是指獲得世間和出世間的安樂。
"以持風之真實"，是指在金剛和蓮花的虛空中。
"執持"，是指安置秘密種子字，或者以腳踏地的次第，或者由實際持風的力量。
因此說"由知風之真實"等。
"由彼生起之體驗"，是指凡夫們和聖者們應當自己了知。
"以秘密而聞名"，是因為以字母"ra"和"ha"流泄，所以稱為安住，如是聞名。
如是以三種勝義直接宣說彼義后，為顯示總結之說故，宣說"彼即秘密之殊勝"等，是以剛才所說的道理而說。
"殊勝"，因為是應當以體驗次第了知的緣故而為殊勝。
"住于上師面前"，是指應當由智慧空行母的傳承而修證。
"以互相傳承次第"，是指從世尊開始，由智慧空行母面前的次第而住于上師面前的次第。
因此說"智慧"，是指應當尋求。
"殊勝上師面"，意思是指具足經續所說特徵的阿阇黎的傳承。
這是大瑜伽續《吉祥金剛鬘》廣釋，班智達阿朗迦拉夏所造《甚深義燈》中第八品的廣釋。
། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་བརྒྱད་པས་གསང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་ བསྟན་པ་བརྗོད་ནས།ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྡོམ་པའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པ་བརྗོད་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །སྡོམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྡོམ་པའི་དོན་ བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྩོན་པ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཡན་ལག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ བསྟན་པ་ནི།སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་བྱེད་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ།ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའོ། །འཛིན་བཞིན་པ་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྤྲོ་བར་རོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ དམ་ཚིག་བསྟན་ནས།དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ གྲགས་པས་ངག་དང་།གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པས་ངག་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། གསང་བ་དང་། བཤད་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འཇུག་ཅིང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་ པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུ་བ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པའི་ངོ་བོའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་དག་བརྗོད་པས་སོ།
如是以第八品宣說了對秘密境的問答后，現在開始闡述對應時的律儀境的問答，開始解說該問題的答覆："此後"等。
"複次"是相對前文而言。
"律儀義"是與"請聽說明密乘律儀之義"相連。
"真實性"意為依據世俗諦和勝義諦的真實性而應當了知的意義。
如是顯示對律儀境問答的精進后，直接解說律儀，闡述其支分應當守護的誓言："何為守護律儀"，因為行持律儀故稱為律儀。
"守護"是指不外泄的意思。
"此即稱為菩提心"，是世俗諦的異名。
那麼，如何守護呢？
因此說"金剛頂"，是指成為方便支分。
"正持"是指以前所說的三種方便而不外泄。
"彼即守護"是指不外泄的自性。
"普聞"意為"所說"。
如是顯示應當守護的誓言后，為顯示與此相違的律儀故，闡述其支分諸根對境受用的斷除：
"諸根"等。"諸根"是指眼等根，依自宗所知的語根，依他宗所知的語根、手、足、密處、說處等性質的業根。
"于諸境"是指色等。
"趣入"是指執取等的性質。
"安住"是由無明力故。
"彼"的意思是指根的執行趣入。
以不于諸境執行的行為，或以將要解說的道理，境和有境不成立，
以及色金剛女等的自性。
以菩提心的自性而說諸有境。
།སྡོམ་པ་ནི་བསྡམས་པས་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་བཞིན་པའི་ལེའུ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་རྣམས་ སོ།།རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་ནས། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་དཀའ་བའམ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་སྤང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་དང་སྤྱོད་པས་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་སྤྱོད་ པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ངོ་།།བསམ་པ་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཡོ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ལ་གཡོ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། ། རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་རྟགས་ཀྱིས་ཉེར་འཚོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་གང་དག དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྟགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བའོ།།ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཞི་བ་དང་། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུན་ འབྱིན་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མོས་ པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།མེད་པར་ལྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྡང་བ་སེལ་བ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ།
所謂律儀，即是約束而守護的，這也適用於守護誓言的解釋。
這是"如正在解說的品中"的意思。
如是顯示諸根對境的執行應當斷除后，為顯示應當斷除與不具誓言之人共處而說。
"難調"等，"難調"是指難以調伏，或是以斷除慈悲等的相續心。
同樣地，與"不應與其他眾生混雜等"相連。
"偽善"是指以種姓和行為受人誹謗者。
"狡詐"是指處於正理與非理行為之外的外道等。
"粗暴心"是指專注于作損害等事。
"奸詐"是指執著于僅有言說的人們。
"無信"是指完全捨棄業和業果的存在。
"論師"是指僅安住于乾枯理論的人們。
"共處"即是一起。
"如是儀相活命者"，是指雖然勝義見解錯誤，但爲了熟悉宗派的目的而出家，以詭計持守誓言等的人們，這些是以儀相謀生者。
"聲聞"是指專注于僅為自己一人寂靜調伏。
同樣，"貪著財物者"是指心相續中有慳吝的人們。
"誹謗真實性"是指為顯示方便智慧無二的真實性，而誹謗方便智慧本性的身像等。
"不知勝義"是指遠離於一切法無自性的勝解的人們。
"邪見"是指對顯現的世俗事物生起厭惡的人們。
"破戒"是指反覆違犯誓言。
།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་ནི་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོང་གཏམ་ལ་ སོགས་པའོ།།མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བས་སོ། །འདྲེ་བ་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་ངོ་། ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་ངོ་། །གནས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བརྗོད ནས།འགལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཙམ་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་ པའི་སྐྱོན་མང་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།དམ་ཚིག་ལ་ནི་འཇུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྡ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམ་ཚིག་ནི། ས་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བའི་རྣལ་འབྱོར མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས།ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་མཐར་གནས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ།།དམ་ཚིག་གི་མཐའ་མ་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་མཐར་གནས་པའོ།
以下是中文翻譯： "與如是等人共語"是指閑談等。
"不應作"是因為會導致戒律毀壞。
"不應混雜等"是指不應在同一器皿中享用酒等。
不僅如此，"乃至彈指頃"是指即使一剎那。
"與彼共"是指與剛才所說的難調等人一起。
"任何處"是指任何地方。
"不應住"是指不應共同居住。
如是說明應當斷除與不具誓言之人共處后，為顯示應當斷除與違背的瑜伽女共處而說"事業手印"等，這是因為僅需要作為事業。
"如是若"是指如同前述眾生一樣，若因有諸多難調等過失，與"不應入誓言"相連。
"若與凡夫異生"中，"凡夫"是因為不熟悉真實性的境界。
"異生"是指因喜好外在事務而遠離與聖者共處。
與彼共同誓言，即不應一起食用荼食等，不應修行。
"瑜伽將退失"是指因畏懼兩種瑜伽退失之意。
如是顯示應當斷除與違背的瑜伽女共處后，為斷除與偽裝持守誓言者共處，而說"難調"等，是指與不具誓言和違背者。
"住誓言邊際"是指遠離應守護的誓言等。
因為長久住于誓言的邊際，故稱為住誓言邊際。
།སྣོད་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ།བདག་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སྐམ་དང་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པས་སོ། །དམ་ ཚིག་ལ་ནི་འཇུག་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ནི་ཐོད་པའོ། །ཌ་མ་རུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འབྲེལ་པའིའོ།།གྲི་གུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །སྔགས་བམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤང་བར་ བྱའོ།།གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དབང་མ་བསྐུར་བའོ། །གང་དུ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་ མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་སོགས་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དང་པོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱ་བའོ།།བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་སོ། །མན་ངག་དང་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཞིན་མི་བྱ་བའོ། །རས་རིས་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་ མེད་དོ།
以下是中文翻譯： "示現器物與手印等"是指向不具誓言者展示顱器和獨股杵等，爲了使他人生起希求而說"我是瑜伽士，我具大力"等。
"以乾澀相應而入"是指對誓言等，而非出于信心。"
共同"是指一起。
"不應入誓言"是指不應共同修行會供輪等。
如是顯示四種遮止性質的律儀后，為開示趣入性質的律儀而說"器物"等。
器物是指顱器。
"嘎瑪汝"是指與薄伽梵相關的。
"彎刀"是指佛母的手印。
"咒本"是指咒語經典。
"數珠"是指念珠。
"無誓言"是指應當遠離不具誓言的人。
"於他人"是指不具誓言和未經灌頂者。
"任何處皆不應示"是指不應顯示，因為畏懼誓言毀壞。
如是顯示趣入性質的律儀后，為說明雙重性質律儀的明示支分中住于誓言的教授，而說"比丘住于律儀"。
"比丘"是指僅持有標誌的比丘。
"不應行瑜伽行等"是其餘部分。
因此說"住于律儀"，是指安住于與自己相應的別解脫戒。
瑜伽是指修習二次第者的行為，有有相等三種。
最初具有此者即稱為彼等。
"行為"是指堪能獲得大手印者。
不應教授教言，是指不應如前那樣宣說傳承次第。
"不應作布畫等"是指不應顯示薄伽梵大手印的形相，因為無有必要。 |
发表于 2026-1-21 12:09
