返回列表

世尊如來應供正等正覺一切惡趣清凈光明王續大王廣釋 藏汉

d2626 世尊如來應供正等正覺一切惡趣清凈光明王續大王廣釋莊嚴 阿難陀嘎爾巴 仁欽炯內桑波
D2626
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་སརྦ་དུ་རྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ནི་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་མཧཱ་ཏ་ནྡྲ་རཱ་ཛ་བྱཱ་ཁྱ་སུནྡ་རཱ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན ཞེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མི་བསྐྱོད་ ཀྱང་།།སྐུ་ནི་རྣམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་སྦྱོང་། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ ཅན་ཁྱེད་ནི་རིན་ཆེན་བདག་ཉིད་འཛིན།།དམ་ཆོས་དཀར་པོས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྒྲོལ་མཛད་མཛེས་པའི་བུམ་པ་ཅན། །ཤེས་རབ་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་སེམས་པས་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་། །ཕ་དང་མ་ལྟར་ཆགས་པས་ལེགས་པའི་བཞིན་ཡང་སྟོན། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཁྱབ། །བདེ་བ་དམ་པས བཞད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད། །སྔགས་རྣམས་གསུང་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །དམ་ཚིག་གོ་བགོས་འཆི་བདག་མཆེ་བ་གཅོད། །ཕྱག་རྣམས་བསྡམས་པར་ཕྱར་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འགྲོ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་སྒེག་པས་ཕྲེང་ཐོགས་ནས། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་བདེ་བའི་ཡན་ལག་བསྐྱོད། །བུང་བ་ལྟར་གནག་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་མཛད། །ུཏྤལ་གཟུགས་དྲི་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་འཕྲོག་ཅིང་།།རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་གཅོད། །གསུང་གི་དྲིལ་བུས་མ་རིག་གཉིད་ལས་ནི། །གང་དག་སློང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
梵語:Bhagavati Sarva Durgati Pariśodhani Tejo Rāja Tathāgatāya Arhate Samyaksaṃbuddhāya Mahā Tandra Rāja Vyākhyā Sundarā Alaṅkāra Nāma
漢譯:《世尊如來應供正等正覺一切惡趣清凈光明王續大王廣釋莊嚴》
頂禮世尊如來應供正等正覺吉祥金剛手!
雖然心性清凈法界中不動, 身相圓滿受用珍寶宮殿中,
放射佛陀光芒成辦利眾事, 頂禮善逝轉輪王方便智!
金剛眼者您持珍寶本性, 以正法白光為一切眾生,
清凈業障解脫妙瓶持者, 頂禮智慧蓮花般之正法!

為利眾生如王安住座, 似父似母慈愛現善顏,
豎立寶幢日光遍照耀, 頂禮以勝樂微笑諸尊!
法劍斬斷輪迴之車輪, 宣說咒語精進利眾事,
披甲誓言斷除死主牙, 頂禮諸手結印伸展者!

攝眾心意妙態持花鬘, 歌唱悅音舞動樂支節,
如蜂驅散黑暗諸群聚, 頂禮青蓮身相具香者!
大悲鉤索奪魔羅索具, 金剛鐵錘斷輪迴枷鎖,
語言鈴聲喚醒無明眾, 頂禮于您能覺醒眾者!
།དཔའ་བར་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ འཛིན་གྱིས།།ཞི་ལས་ཁྲོ་བོ་ངོ་མཚར་དཔེ་མེད་ལྡན། །རང་སངས་རྒྱས་པས་ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་ཞིང་། །བདེ་སྟེར་བླ་མ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས། །འགྲོ་ཀུན་སྣང་མེད་ མུན་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས།།འདོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་མ་རྙེད་པར། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དུག་སྡོང་ལ་སོགས་རྙེད། །ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིས་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་རྨོངས། །དེ་རྣམས་མར་མེས་དེ་སྒོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་མཚན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །འབད་ པས་དྲིན་ཐོབ་ནུས་པའི་དབང་གིས་བརྩམ།དེ་ལ་གང་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དོན། །ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་སམ་ཅི། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཕལ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །མུན་པས་མུན་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། །མར་མེས་མར་མེ་སྣང་བར་བྱ་མི་དགོས། །དང་ པོའི་ཚིག་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་སྐྱེ་ན།།མཁའ་ལ་སྦྲང་བུས་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་ཀྱང་། །འབད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བགྲོད། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བདག་བློ་དམན་པས་ཇི་བཞིན་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཡིད་ཆེས་མཚན་མས་ཇི་ལྟར་ནུས་རྩོམ་པ། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་ མིན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།།ང་རྒྱལ་ཕྱིར་མིན་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག་གྱུར་པ། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་སྦྱོང་རྒྱུད་རྒྱལ་འགྲེལ་འདི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་བླ་མ་དང་། །བླ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་དང་། །གང་ འདིར་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་དོན།།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གསུམ། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་ཕུག་ནས། །རིག་པའི་སྐུད་པ་གྲིམས་བཀལ་བས། །ལེགས་པར་བརྒྱུས་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །སྐྱེས་བུ་གང་གི་ལུས་ལ་འདོགས། །དེ་ནི་རྒྱན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་ འགྱུར།།དེ་ལ་འདིར་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་། །རྒྱུད་གཉིས་དག་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་རྒྱུ་དེ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས། །བསྙེན་བཀུར་རིམ་གྲོ་ཡན་ལག་ལྡན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡི། །བརྟག་པ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ་དེས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ།
以勇進等諸三昧力, 寂靜忿怒無比稀有, 獨覺降伏煩惱怨敵, 頂禮賜樂三位上師。
從佛所說珍寶藏中, 眾生為無明暗遮蔽, 因欲不得真實義理, 迷亂力故得毒樹等。
受用欲樂求樂得苦, 為彼等示明燈此門, 金剛語言標記面前, 勤獲恩德力故著述。
於此佛陀所說義理, 深密意趣如實了知? 若非如是與凡夫同, 黑暗能否遣除黑暗?
明燈不需照亮明燈, 初始言語如是思維, 雖蜂難達虛空邊際, 以勤力故行自境界。
如是佛陀意海深廣, 我慧淺薄雖不能及, 以信為相盡己所能, 非為名利非為聲譽。
非為傲慢非為供養, 為利眾生依佛教法, 精要中之最勝精要, 凈化眾生續王釋論。
瑜伽續諸上師及, 無上波羅蜜多論, 此中所說諸論義, 如意寶珠三寶藏。
智慧金剛善掘出, 緊繃智慧之線索, 善妙串連莊嚴飾, 何人身上佩戴此。
彼為無上勝莊嚴, 成為一切眾生主, 於此宣說三種續, 二續即是佛所說。
彼因彼緣及果報, 修持次第支分具, 如是稱為如意樹, 當爲如實作解說。

世尊如來應供正等正覺,具足明行足,善逝,世間解,調御丈夫,無上師,
彼于初發無上菩提心時,立下廣大誓願:"愿令一切眾生皆得現前圓滿成佛。"
།དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན།ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་།ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་བློ་ཆུང་བ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་དེ་དེ་ ལྟར་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པས་ན།དེ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལྷ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ པས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ དཔེར་ན་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་།གཞན་དུ་གསང་སྔགས་འབའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་དཔྱད་པ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ལ་གསང་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་ པའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཚིག་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐུའི་རྒྱུད་ནི་འདུལ་བའི་ མདོ་ལ་སོགས་པའོ།།གསུང་གི་རྒྱུད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སོ།
他從證悟中觀察到一切眾生具有種種信解、根器利鈍的差別,應機說法,宣說不可思議解脫門。
于某些處以圓滿報身說法,
于某些處以化身說法,
于某些處以化身所化現者說法。
其中圓滿報身有二種方式:
共同乘方式與殊勝乘方式。
共同乘方式即在兜率天宮中,世尊毗盧遮那佛為地上菩薩及天龍等眾宣說佛法。
殊勝乘方式即一切如來身語意密,安住金剛佛母蓮花中,宣說勝樂輪等法。
對此,一些智慧淺薄者說:"
所謂大乘密咒並非如來所說,而是夜叉羅剎等所說。
世間人依'世尊'之名而判斷,世間中夜叉等也被稱為'世尊',故此與佛所說法相違,非為正法。"
又有人說:"
此非夜叉等所說,而是大貪慾天神等為供養淫慾法而說。
若非如此,則同一如來口中所說珍貴正法,與法性相違說法是不善巧的。
因為以懷疑心無法解脫眾生,如同狂人之語。"
應知此等是惡知識眷屬。
另有一些專研密咒者認為,如來所說經典僅是權說,而密咒才是如來教法真實精要。
對於這些互相矛盾、產生過失言論及種種邪見,應當了知:
如來總體上將一切法分為三種續。
身續即律部等經典,語續即般若波羅蜜多及大乘經典等,意續即大乘密咒。
།གང་འདིར་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱིས་པ་རབ་རིབ་ཅན་ དང་མཁས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང་དག་པར་ལྟ་བའོ།།ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བའི་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་། གོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་མཛེས་པ་དང་། །སྨྱུང་བ་ཟ་གཅིག་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་།སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་བ་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་ཅིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཞུང་འདི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་མི་མངའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ཀུན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱལ་གཅིག་ལ་གཟུད་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཚང་རྒྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་ཐབས་སུ་གཞན་འགྱུར་རོ་སྙམ པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བཀག་པས་ནི་བདག་ཅག་གི་ཐབས་སུ་གཞན་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ནད་པའི་ཁམས་དང་སྦྱར་ནས། དུག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་། ། སྨན་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་དུག་བསད་ནས། །བཏང་ན་ནད་ལས་འཚོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གང་དུ་འགལ་བསྟན་པ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཞི བར་བྱེད་པ་དང་དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གསུངས་པས་སྡིག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
這裡所說的三種續是針對三種根器的人而宣說:
愚者具惑者、智者具惑者和清凈見者。
此處如來隨順眾生的信解、行為、所化根基及其道路,以種種方便說法,目的是爲了使一切眾生皆能圓滿成佛,如同幻術師一般。
比如,爲了調伏那些信奉婆羅門等人的沐浴、清凈、美好衣飾、一日一食等行為者,宣說了正法律部和事續等。
又為調伏離欲者和文法大師虛空衣等人,宣說般若波羅蜜多等法。
為調伏依止共同善行、具足五欲妙樂的轉輪聖王等人,宣說此等論典。
為調伏其他無法以他法調伏的大貪慾眾生,宣說依止廣大行為的無上密咒。
對此,有人生起兩種疑慮:
一是思維"是否以一切方便引導趣入成佛之道而說其他法",二是認為"以身行無法成佛,唯有以廣大心行才能成佛,故其他方便於我等無益"。
有些人認為:"如來於一切法中禁止邪淫,故其他方便於我等無益。"
對此,《寶藏經》中以病人體質作比喻說: "
如毒等害,
以他藥緣滅其毒, 服用能治疾病癒,
如是所示諸相違, 于彼證悟法性諦,
以修習力得解脫。"
因此,對於各類所化眾生,宣說能令其寂靜及殊勝之法,不會成為罪業之緣。
།དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་། །གང་དང་གང་གི་ཡུལ་དག་ཏུ། །ལུས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ ཀུན་བསྡམས་ནས།།སྡིག་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་སོགས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་བས་ན་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་པ་གང་དང་གང་གྲོགས་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ ལས་དེ་དག་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དགེ་བའི་མཆོག་གོ།།གཞན་དུ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་དེ་དག་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད། འཕྱ་བར་བྱེད་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སྨོད་པ་དང་ དེ་དག་སུན་འབྱིན་པས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ།དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་དག་ལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ། །མནར་མེད་པ་རུ་ལྷུང་གྱུར་ནས། །ཡི་དགས་ དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་དུ།།ངེས་པར་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་ཆེན་པོས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གསང་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སུན་དབྱུང་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདུལ་འདི་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་རྩ་བཞིའི་ཞིང་། །འདི་གནས་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས། །དེ་བས་འདུལ་ལ་རབ་ཏུ་འབད། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར པས་ནི་སྤང་མི་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཀླ་ཀློ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་ ཚིག་བཞིན་ཏེ།ལུང་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་པས། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།
不僅僅是心的行為,如《華嚴經》中說: "
雖無分別及妄念, 于諸境界中, 攝護身行等, 不成罪業因。"
因此,即使是具有殊勝發心的人,在任何地方、任何行為中、為任何道友,都應隨順他們的行為。
由於隨順他們而生起歡喜心,這就是最上善行。
反之,若不隨順他們,則會引起他們的嗔恨、譏諷、說粗惡語,這些都將成為惡趣之因。
對於誹謗無上大乘密咒和破斥它的人,將在三大阿僧祇劫中生於無間地獄。
如《異熟經》中世尊說: "
若人于甚深義, 說非如來教,
墮入無間獄, 必定生餓鬼,
及畜生世間, 此事毋須疑。"
又如《八千頌般若經》中世尊說:"
須菩提,愚癡之人于善說的律法中出家后,若想破斥般若波羅蜜多等甚深義理,將因大罪業墮入惡趣。"
修習密咒者也決不應破斥善說的律法。
如《大解脫經》中說: "
此律為求解脫者, 一切所依四根本,
教法住世此亦住, 是故當勤修學律。"
又如《真實攝經》中說: "外內密三乘, 瑜伽師勿舍。"
有些人認為聲聞乘律等是因,波羅蜜多乘是緣,密咒乘是果。
這種說法不合理且違背教證,如同野蠻人和無愛子的言論。
經中說:"隨入何種乘門者,彼即見彼乘果。"
།དེ་ལ་གང་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྨ་ བྱ་དང་ཤི་རི་ཤའི་ཤིང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་དང་ཕག་རྒོད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྲིན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང མ་བཞིན་ཏེ་ལུང་ལས་ཀྱང་།དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །སྔགས་རྣམས་གསུང་ཞིང་འཁར་གསིལ་བསྣམས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བརྩོན། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྟག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ སྡོམ་པ་ལ།།རྟེན་བཅས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་འཛིན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་དངོས་པོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ དབང་གིས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་ཚིག་བཀལ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བརླང་པོར་སྤྱོད་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ཡང་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཟ་ བ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཟས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྒོམ་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀག་པ་སྟེ།དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་བྱེད་པར། །ང་ཉིད་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །གླང་སྨྱོན་སྣ་ལ་རལ་བཏགས་འདྲ། །ཞེས་ གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཐག་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བླ་ན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་འཇོམས་ པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ།དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བླ་ན་མེད་པའོ།
有些人說,修持密咒者之間互相不應修持善說的律法,因為有分別唸的緣故,如同孔雀和合歡樹一樣。
同樣地,有人說受具足戒的比丘不應修持無上密咒,如同蛇與野豬一般。
這些說法都不合理,因為違背教理,如同羅剎女為毗濕奴妻子一樣。經中說: "
大持金剛比丘眾, 誦咒持執錫杖時,
精進修證實相義, 如同善逝無差別。"
又如《幻化網續》中世尊說: "
依于別解脫戒律, 受持密咒三昧耶,
具足方便與智慧, 現證法身無疑慮。"
不能以人的現象來理解法的實相。’
在時濁與眾生濁的時代,有些人被煩惱所控,以密咒大乘為借口而行為放逸,親近女人等並稱之為誓言;
食用不當之物而稱為誓言食物。
這些人雖享用這些,卻絲毫不修持密咒的意義,這是如來所禁止的。
如《喜金剛後續》中說: "
不修瑜伽智, 自稱是咒師,
如同瘋象系, 繩索于鼻上。"
有些人則從內心爲了證得無上正等正覺,披上信心鎧甲,騎上精進之馬,手持智慧武器,進入無上密咒大乘道,摧毀一切魔眾,被稱為勝者之子,這才是無上士夫。
།ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ན་བདེ་བར་འཚོའི་ཟེར་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཉན་པ་དང་བཤད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས།དུས་འགྱུར་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ། །ང་ཡི་སྲས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གཅིག་ནི་མིང་ཐོགས་གཞན་གྱི་བྲན། །གཅིག་ནི་ཕ་ཡི་གཏེར་རྣམས་འཚོང་། །གཅིག་ནི་སེང་གེའི་གདུང་འཚོབ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ གི་མཚན་མས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ།འདིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དཔྱ་བར་མི་བྱ་བ་དང་།ཆོས་འཚོང་བ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལ་དཔྱ་བར་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་དང་པོར་བླ་མ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་བར་མ་ཡོངས་སུ་ བསྟེན་ཏེ།གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའང་མ་སྨས་པར་དབང་མཐའ་དག་ནོས་པ་ལ་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕུལ་ཏེ། མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མནོས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི་བུད་མེད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་བཀའ་མཐའ་དག་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དགོས་པ་ནི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་ལས། རང་གི་ གཡས་མིན་གཡོན་མིན་པའི།།མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྩ་གཉིས་རབ་མནན་ན། །གཞོན་ནུ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཡི། །བདེ་བ་ལྟ་བུར་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་དགོས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གང་ཟག་ ཐ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ནི་གོང་དུ་གསལ་བའོ།།དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བལྟའོ།
有些人認為在這個世間修學密咒乘就能安樂生活,爲了獲得供養和恭敬而聽聞和講說,這就是所謂的歪曲正法的加害者。
關於這點,世尊在《大乘顯說經》中說: "
末法時代后, 我有三種子,
一為掛名仆, 一賣父之寶,
一繼獅子種。"
因此,不應該以人的表相來判斷法的本質。
在此善說的律法中出家的修密比丘也應知有上述三種人:
對於被煩惱所控而失毀戒律的比丘不應評判其法,對於販賣佛法者則應觀察其人。 發心追求無上菩提的比丘首先應當觀察上師。
在上述三種上師中應親近中等者。
若是適合密咒法器的比丘,戒律完好,在獲得所有灌頂后,如說而獻供養等,如實獲得教授后修持,這是無有過失的。
有人說密咒灌頂因為涉及與女人交往而違背比丘戒律,這是不對的,因為沒有通達一切教法而不真實。
關於女人等是譬喻,其目的如《續部第二王》中所說: "
非左亦非右, 以拇及無名,
若壓二脈時, 如同少女會,
將生如是樂。"
這完全沒有疑慮,也能成就所需悉地。
如前所述,這是針對下等根器者的行持。
因此,比丘等欲求證得圓滿菩提者應視為無過。
།དེ་ལ་འདིར་ཡང་གང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོགས་པ་དག་ཀྱང་གང་དག་བློ་ཆུང་ བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བག་ཚ་བ་མེད་པས།ཆོས་འདི་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་གང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་གདགས་ཤེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གྲི་རྣོན་པོ་ལ་གཅོད་པ་ཞེས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །རྙེད་དཀའ་བ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུའང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། པདྨ་ལྟ་ བུའི་ཆོས་དང་།རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་ན་གནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་གཙང་བར་སྣང་བ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་པོ།།རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བྱ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་གསང་ སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བྱ་སྟེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། བདུད་ལ་སོགས་པས་གཞིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེར་ནི་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་སྣོད་ གསུམ་ཡང་བསྡུ་བ་སྟེ།དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཡང་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་འདི་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ།།དེ་ལ་གང་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཀུན་ལ་གྲུབ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ།
在此,具有善知識的人們對此沒有疑慮,而對於小智等人來說也無有錯亂之基,且與比丘戒律極為相應,因此無需顧慮,應當精進於此等法。
入大瑜伽續果位金剛乘者,是成就圓滿佛果的無上因。
若有人問:"
為何稱密咒乘為果乘?"密咒乘是果乘,因為能迅速獲得果位,如同鋒利的刀被稱為能切割一樣。
世尊在《空行母金剛帳續》中也說: "
無數俱胝劫, 難得之佛果,
此生即能得, 故名為果乘。"
此處又說法有三種:
一是蓮花般的法,二是如寶般的法,三是金剛般的法。
其中蓮花般的法是指律藏,雖住于輪迴泥中而身行清凈顯現,稱為如蓮花,是學習如來身業圓滿。
如寶般的法是指經藏,如同如意寶珠般能成就一切所需而說法,是學習如來語業圓滿。
金剛般的法是指密咒藏,因為能成就身語意金剛等金剛身,且魔等不能摧毀的緣故,是學習如來意業圓滿。
其他所知的三藏也歸攝於此,持守這些稱為三藏者。
此處如來所說一切法歸納為上述三種續,因為執著于正道的緣故。
或者一切法歸納為二種續。
若有人問:"
為何密咒乘稱為續,而波羅蜜多等為何也稱為續?
"應知續有二種:佛續與有情續。
།གང་ དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ།།དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དང་པོ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལྟ་ཞོག་གི། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་རྒྱུད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཏེ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ན་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་པ་ཞེས་པར་བོད་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད ཀྱང་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བར་མི་བསམ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དམ་པས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་འདོད་དོ། ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་མི་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བཀའ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཡོད་ནའང་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ།
如來隨順有情之續而宣說者,是為有情續。
為令彼等解脫,如來最初以何等方便降伏煩惱而宣說之法,是為佛續。此復有三種:因、方便與果。
因此,且不說如來所說之法,如是一切顯現,從色乃至一切種智,無不攝入于續中,且一切具足咒語,故互相誹謗之理毫無道理,然因慾望而如是言說。
因此,
此處咒語能護持心故稱為咒,因為一切乘都教導從惡趣或煩惱中護持心故。
或者因能令人驚懼故稱為咒,因為在一切乘中都說能令魔等障礙者驚懼、恐怖、摧毀故。
具足此等者稱為持咒者,此指一切入如來教法者。
其中一切皆是調伏,因為能調伏煩惱、障礙及自相續故。
因此,具慧智者不應認為如來所說正法互相矛盾,此處應當思維方便與智慧。
其中智慧低劣者、未得善知識攝受者、與惡友相伴者、為魔所控者,于無上大乘密咒中,因方便與智慧之名而生迷惑,僅執著于男女。
應知彼非真實,是為不善巧方便之人。
如來正教之密意中,雖有無量方便智慧之理,此處暫且應知三種主要:
譬喻、因與果。
།དེ ལ་དཔེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་རེག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་དག་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ།བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་དག་ནི་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་ནི་དཔེར་ན་ནད་པ་གང་ཞིག་གིས་བདུད་རྩི་ཚོལ་བའི་གནས་སུ་བདུད་རྩི་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དུག་དང་བསྲེས་པའི་སྦྲང་ རྩི་དང་ཕྲད་པ་ལས་རོ་མངར་བའི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བདུད་རྩི་ནི་ངེས་པར་འདིའོ་སྙམ་ནས་གནས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རྩ་ བའི་རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རིམས་དྲག་པོས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་ པར་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་སྐྱབས་དང་བདེ་བའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་ཕན་གདགས་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ དགའ་བས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཞན་དུ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ།།ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བླ་མ་དམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་ མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་གམ་ཐང་ཅིག་གམ་ཉི་མའམ་ཞག་གམ་ཟླ་བའམ་ལོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ།

其中譬喻是:
於法性空性中,以無二智慧金剛平等契入觸及之時,能趨入無量佛功德及一切佛土,為表示離一切分別之大樂本性,于無上密續中說:"
十六歲廣目女"等諸瑜伽。若有愚者執此為真實,則如某病人往尋甘露之處,遇到摻毒之蜜,因嘗其無上甜美之味,便認定"此必是甘露",帶回住處食用,而遭大苦而死一般。
其中因有二種:
根本因與所作因。其中根本因是大慈與大悲,即從菩提心所生之大悲,為度一切眾生出輪迴大海,生起如被劇烈熱病所逼般之心。
由此力故,從無上菩提心所生之大慈,以法、財物、救護、安樂語等利益一切眾生,是為成就之因。
如是以河流般相續平等契入,生起二種安樂:
以自心喜悅而生無緣大樂,及他處生起暫時歡喜之大樂。
所作有二種:
內自性與行為。其中內自性是:
由善知識以大法輪無誤宣說真實義,確定后修持,於此生起離一切分別之大樂,或一剎那、或一時、或一日、或一月、或一年等,是為無上因。
།ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལས་ ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་སམ་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་།གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པས་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། མི་ཞིམ་པ་དང་། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་སངས རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ།
行為是:
於此依諸佛所善說之律法出家,或受持梵行近事戒或菩薩戒等,或以婆羅門、剎帝利、吠舍等各自之行為,如法隨順世間而行,並於密咒金剛乘義如實修持,生起離分別之智慧,由此生起二種大樂。
其中於自相續不因慚愧、不凈、不悅、恐懼等而成苦之安樂,以及於他相續生起信解、歡喜、悅意等安樂,即是無上方便。
其果即是以無二金剛于空性中現證一切佛法而獲得之大樂。
།ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རོལ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའམ། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་འདོད་ན།དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཟུགས་སུ་ཕྱག་བཞི་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བུད་མེད་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་དམ།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བྱམས་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞག་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་གཙང་མའི་བཙུན་མོའི་མངལ་དུ་མིར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་རིམ་ པ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་བཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷའི་བུའི་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འདུག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ང་ནི་དུས་འདིར་མ་ཡིན་གྱི། །ཇི་སྲིད་ས་དང་ཆུ་སོགས་ཀྱི། །འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ནས། །ང་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ། །སྡིག་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་སྐབས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སའི་ ལྷ་མོ་དང་ཆུའི་ལྷ་མོ་མདོག་སེར་བ་དང་།སྔོ་བ་བུམ་པ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ནས་རྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཤེས། །གཙོ་བོས་བཀའ་སྩལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདག་ཅག་འབྱུང་བ་རྣམ་པས་ཀྱང་། ། ཁྱོད་ནི་སྔ་བར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བདུད་རྣམས་སྐྱེངས་པར་གྱུར་པར་བྱས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་ན་དེ་ཡང་བུད་མེད་དེ་འདྲ་བ རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་སམ།དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྟགས་སྐུ་རུ་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་གསུངས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གཞན་དུ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དམ་གྲོལ་བ་ཉིད་དམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ ཕྱིར་རོ།
又于無上密續中,以父母形式示現大貪遊戲之法,
或見到佛像等雙運之身時,若有不解者認為諸如來實際安住于如是形相中,
那麼,般若波羅蜜多猶如生育一切佛陀之佛母,
以四無量法相之形式繪製為四臂女性形象,
則此般若波羅蜜多是否真實存在於如是女性形相中?
又,世尊于兜率天安置彌勒為補處后,化現為六牙金象,入凈飯王妃胎中受生為人,次第示現十二事業,至金剛座安住時,天子魔王極喜自在等說:"
未得一切種智之前,安住金剛座不應理。"
世尊對諸魔說道:"
我非始於此時,乃從地水等諸大種存在之時起,我即是圓滿佛陀天尊,汝等罪者不能知也。"
此時,以如來加持力,黃色地神及手持寶瓶之藍色水神二位天女,從世尊左右現出上半身說道:"
嗚呼,汝等何以知?
大主所言誠如是,我等諸大種亦見,汝早已現證菩提。"
以此言語令諸魔羞愧。 若地等四大種以草木、森林及一切事物生長之理而現為女性形相,則彼等是否真實安住于如是女性形相中?
若如是,則因地顯現種種顏色,實不應理。
是故,如來或以法相標幟繪製佛身,或如上所說為調伏具大貪眾生而以大貪說法,皆無相違。
若執著為實有如是形相,則如來既非真實,亦非解脫,亦非出世,因與自所說法相違故。
།དེ་བས་ན་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡང་གཅིག་།དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཅིག་པར་བལྟ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གཞན་དུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དང་།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པར་བཏགས་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ ལས།གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །དེས་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་དུ་མཐོང་ཐོས་མེད། །ཅེས་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བསྒྲིབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་སྟོན་ཡང་། །རྟོག་པ་སྤངས་པས་འོད་ གསལ་གང་།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་དང་ཆོས་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཐ་ན་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་ནི་ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་ཞོག་གི་།སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་།ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།སྤྱོད་པ་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་དང་། །ངག་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་འདྲ། །ཡིད་ནི་ཟླ་ཕྱེད་བྱིས་པ་འདྲ། །དེ་འདྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན། །འདིར་བདེ་ཕ་རོལ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
因此,此處應當觀見如來為一,所說之法亦為一,彼此之間無有相違。
又於他處示現各種名號,
如大飲血尊、喜金剛、妙金剛、毗盧遮那、金剛薩埵、釋迦牟尼等如來身雖為一,隨所化眾生而立種種名號,實無相違。
又于《現觀莊嚴經》中說:"雖以遮障方式普示,離諸分別即光明。"
是故,如來於世俗諦中,對具種種信解之眾生示現種種色身、法門及行為,乃至以蟲蟻等形相示現。
然于勝義諦中,且莫說色相顯現,即使世俗諦中眾生之相亦不存在,應當觀見離一切分別之本性光明自性。
因此,入于如來教法者,身之行為應學習別解脫戒等各自之行為,語之行為應學習寶積等經典,意之行為應修習密咒之義。
如世尊于《寶積經》中說:"
行為悅意且莊嚴,言語如同婆羅門咒,
心意如同半月童子,以如是行為修持,此處安樂無上彼岸。"
།དེ་ལ་ཡང་གང་དག་ལེགས་ པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤ་དང་ཆང་དང་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་ལ། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་ནི། ཤ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་ཤ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྣོད་ལ་ཡང་མིའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཟ་བ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་ པར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མི་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྐུ་བ་དང་།གསོན་པ་རྣམས་གསོད་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུང་དང་འགལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་བཤད་ པས་ན།དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁས་འཆེས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་།ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་རུང་བས་ན་རིགས་ཀྱི་ཐ་མ་ཤན་པའི་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་ ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་།གཏམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤ་ཕལ་པ་རྣམས་ཟ་བ་ན་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་བསད་དེ། ཁ་ཟས་བསོད་པ་དག་སྟོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཀྱང་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་གནོད་སེམས་དང་ གཞོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་མི་སྤྱོད་ཅིང་སྨད་པར་གྱུར་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མོད་པ་རིན་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་ཤ་དག་བཟའ་བ་ཉིད་དོ།
對於此,在善說之法律、經集、般若波羅蜜多及事續中,禁止食用肉、酒、蔥等不凈常食。然于無上密咒中,不僅食肉,還以大眾生之肉、人肉、象肉等,以及世間極不凈物如糞便等作為殊勝食物,並以人頭蓋骨等為器皿食用,這豈非相違? 實則無有相違。
其中有些人因邪妄顛倒而偷盜人等屍體,乃至殺害生者。應當了知此完全違背教法。
因為在一切如來教法中,殺害眾生命被說為近於五無間罪,如是大補特伽羅且不說承許大乘,即使在貴族行為中亦不應為,應歸類為最下等屠夫種姓。
入于如來教法者,不應與此等補特伽羅同住一剎那,乃至不應有言語往來。
對此,如來於無上密咒中說食用人肉等之必要,實為斷除損害眾生性命。
何以故?
因為當食用普通肉類時,人們爲了母親、姐妹、親友等喜愛,殺害眾生以供應美味食物;
且因自己貪著味道而生害心、慫恿、隨喜等心。
為遮止此等,以及以摧毀分別念之次第,應食用世人不食且厭惡、隨時可得、不需花費,且不損害眾生性命之肉。
།ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཆུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་ཅིང་སྨད་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བ་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་ བ་རྣམས་སུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་འབྲས་ཆན་ལ་རུས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་།ཚོད་མ་ལ་རྣག་ཁྲག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ལོ་ལ་པགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་མིའི་ཐོད་པའི་འདུ་ ཤེས་བསྐྱེད་དེ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། བྲུ་བའི་ནད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ།བཟང་བ་དང་ངན་པ་དང་ཞིམ་པ་དང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་སྙན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ།།གཅིག་ནི་ནང་དུ་སེམས་པའི་ངོ་བོས་དང་པོར་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ནས་ཨ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པའི་མཐུས་ཁད་ཀྱིས་རྣམ་ རྟོག་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བསྟེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། མཐུན་པ་ཉིད་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཤ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་ གདུལ་བའི་ཕྱིར།ཤ་ཟ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མེད། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཟ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ མད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤས་ཆུང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཁུར་བ་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ཆང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་དང་གཞུང་འདི་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ དམ་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྐབས་ནས།ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་གཞིའོ། །ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
爲了減少對世間事物的貪著,因為對卑劣可鄙之物不會生起慾望和貪著。即如在善說的律法中,世尊也說比丘們應當將米飯觀想為骨頭,將菜餚觀想為膿血,將樹葉觀想為皮,將缽觀想為人頭蓋骨,爲了供養如來及治癒消化疾病而食用。
又為摧毀分別念,此有二種:
其一,在證悟自性的階段,以遠離事物分別和相的分別之本質,了知一切平等,作為遠離善惡、美醜、可意不可意、悅耳不悅耳、苦樂等世間八法的標誌而如實顯示。
其二,在修學階段,以內心思維的本質,首先食用滴丸,然後食用庵摩勒果大小之物,依此等次第食用,通過長期串習之力而漸漸減少分別念。
因此,食用人肉等並無相違而是相順。
《楞伽經》等處所說禁止一切肉食,是爲了調伏奪取羅剎等眾生性命者,故說:"食肉無慧悲,背離於解脫"等種種食肉過患。
應知在諸《涅槃經》及菩薩戒律等處禁止食肉,是因恐損害眾生性命及減少菩提心的緣故,並非完全不允許,因為在律等中說比丘可食用肉、魚肉、麵餅、米飯、熱食等。
關於酒,雖然大乘密咒大多說為誓言物,但在此等論典中明確禁止。如在說誓言處說:"一切過失之根本,不應飲用酒"。
།དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ནི་ཆགས་པ་བསྐྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་།དུར་ཁྲོད་སོང་ལ་ཀེང་རུས་ལྟོས། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི། །ཀུན་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་གསང་སྔགས འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཡང་འདིར་རུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་རྟགས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཅེར་བུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ཞིང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་དག་གསང་སྔགས་རྣམས་སུ་ནི་དབང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས།།གསང་སྔགས་རང་གི་སྡོམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་དབང་ཞེས་བྱ་བས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་ཤིག་སྟོན་པར་ནི་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཀ་ཡང་དབང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གང་དག་རྒྱལ་རིགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབང བྱར་མེད་པ་ལས།སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དེ་ནས་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་བཟུང་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་དེ་ལས་འདོད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་དབང་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས གསུངས་སོ།།གསང་སྔགས་ལ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ལ་ནི་དབང་བཅུ་ཞེས་ གསུངས་སོ།
住于尸陀林等處,是爲了減少貪著、思維無常、精進于正法。如在律等中,世尊也對比丘們說:"
汝等往尸陀林,觀看骸骨,將成如是之形,對此自性,切莫生起貪著。"
因此出家與密咒並無相違。
此處骨飾等,勝義中為斷除分別念之標誌,世俗中為顯示無常性,故無相違。裸體也是為顯示斷除煩惱等障礙之標誌,故無相違且無需顧慮。
若有人說:"在密咒中因灌頂行為而有不同。"這是無知的本性。
世尊在《金剛顱經》中說:"
別解脫與菩提心,及密咒自之律儀,依于解脫道。"
故應知是律儀,不應認為灌頂是另外宣說非理法。
應知三者皆是灌頂:
一是因主持善說律法故,一是因主持菩薩法故,一是因主持密咒故稱為灌頂。
譬如有人雖生於王族,但對其境域無權,后因力量和因緣,由婆羅門等為一切領土灌頂,從此持王者相而主持境域城邑,從中生起欲樂及種種果報。
如是由別解脫等灌頂而主持其菩提,由此斷除輪迴苦而生無量安樂果。
其中別解脫灌頂說有二百五十種,菩薩灌頂說有四十二種。
密咒總的有三種:瑜伽、事業和行為。
瑜伽又有三種:
共瑜伽續、上瑜伽續、無上瑜伽續。
其中共瑜伽說有十種灌頂。
།རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་དབང་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་དབང་བཞིར་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་ལ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས། །གཞན་དུ་ལྷོད་སྦྱོར་འགྲོ་དོན་བརྩོན། །དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་རྙེད་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དེ་འགྱུར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དེ་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི ཆ་ལུགས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ།གཅིག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ནི་སྐུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་མདོ་ལས། སྐུ་གཉིས་པོ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་སྐུ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ སོ།།དེ་བས་ན་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དག་ལ་རིམ་པར་བསླབས་ཏེ་དེ་དག་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་ཏེ།དེའི་དོན་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་པས་ན་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་བ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་འདོད་པ་རྣམས་མི་འདོར་ཞིང་ཞེན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་རང གི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དེ་ལ་གཅིག་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྱོར་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའོ།
在上師瑜伽續中說有三種灌頂。
在無上瑜伽續中說有四種灌頂。
事續有十四種。行續有五十四種。
所有這些總攝起來有三種:
身、語、意灌頂。
這也如世尊在《寶藏》中說:"
誰能調伏身語意,他處鬆緩勤利他,
若得此勝上灌頂,必定成就正等覺。"
又彼等安住於三身之形相:
一以如來化身之形相而行,
一以如來圓滿受用身之形相而行,
一以法身特殊圓滿受用身之形相而行。
一切這些在勝義中應視為一身之相,如世尊在《現證經》中說:"
具有二身之自性,法身恒時大安樂。"
因此,此處以清凈本質依次修學聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,與彼等無違而修行,為成就無上正等菩提,應當善巧依止大乘密咒,修習其義,以離分別之法顯示離分別之道,必定成就離分別之果,因無相違故,應當修證密咒乘。
如《真實名稱》中說:"以三乘而出離,以一乘而住果。"
因此,密咒行者、于善說律法中出家的比丘們、住于菩薩戒律者們,為圓滿受用,不應捨棄各自所欲,亦不應執著。
其中各自之行為,總的說來,一切世間有四種行為:
其一是欲求善趣天界之菩提,其一是欲求此世間的富裕與圓滿。
།གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱ་བར་བྱ་བ་རྟག་པ་མ་ཡིན་གྱི།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་པས་ན་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ།།དེ་ལ་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་རིགས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། རི་བོང་སྲམ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་སྤྱོད་པ། །འདི་དག་གང་ ཟག་རྣམ་པ་བཞི།།གནས་རྣམ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པར་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་དང་། ལམ་ལ་ གནས་པ་དང་།མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས། ང་ཡི་བསྟན་ལ་གང་ཟག་གསུམ། །རྒྱུ་ཤེས་ལམ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྟོགས། །རང་ཉིད་སྣང་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དོར་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།ཐབས་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་ཐ་དད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གཅིག་པ་ནི་དཔེར་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ན་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཆེ་བར་འདོད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཆུང་བར་འདོད་དོ། །ཆེ་བར་འདོད་པ་དང་ཆུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་། དེ་གཉི་གའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འདོད་པ་ནི་དམ པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉི་གའི་རླུང་གི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལས་དམ་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུམ་ལ་གནས་ ནས་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ནི་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་མདོ་ལས། གཏི་མུག་གོས་ཅན་ཞེ་སྡང་མཚོན། ཕྲག་དོག་འདོད་ཆགས་ཆུ་དག་གིས། །ཕ་རོལ་རྨ་དོད་འཁྲུ་བྱེད་པ། ། གཤིན་རྗེའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།
其一是欲求一切眾生現前圓滿成佛,但這並非恒常,即使正等正覺佛陀也無法做到,因此愿自己迅速獲得自覺,為此精進努力。
其一是為使一切眾生現前圓滿成佛而欲求無上正等正覺。
這些補特伽羅應當了知為四種根性,如世尊在《寶光明經》中說:"
如兔、水獺、鱷魚、獅子般行持,此等四種補特伽羅,於四處而行。"
又有二種:欲求世間和欲求出世間。
出世間有三種:安住于自覺、安住于道、欲求最高果位。
如世尊在《現證經》中說:"
我教中有三種補特伽羅,知因知道悟果,以自明而普行。"
因此,以出世間三種因,不應執著自覺,亦不應捨棄,以種種善巧方便而行持者,稱為最勝丈夫。
其中有些人入于不同道路,為求一果,譬如男女行淫時,女人慾求男根大,男人慾求女根小。
雖然大小欲求有差別,但二者所求之目的都是堅固與安樂。
如同男女二者氣脈閉塞而生堅固與安樂一樣,入于如來教法者們,雖有道的差別,但同樣欲求安樂菩提。安住於三乘而由一乘決定出離,則能迅速斷除輪迴。
對此互相嗔恨,如世尊在《四印經》中說:"
愚癡衣者嗔恨劍,嫉妒貪慾諸水等,
傷害他人復洗滌,當生閻魔之處所。"
།དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུང་འཚོ་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་བུ་གཅིག་པའི་ཕ ལྟར་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་དང་། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ རྣམ་པར་གཞག་ནས།ད་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཅིང་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དགོས་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡང་འདིར་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའོ།།དད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེས་ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲར་འབྲེལ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་དང་སློང་བ་པོ་ དང་།འཆད་པ་པོ་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནས།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། ཚངས་པ་ ཆེན་པོའི་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ།ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གཞག་།ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ གིས་ནི་གླེང་གཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྫོགས་སོ།
因此,雖然一切世間住處的道路有大的差別,但都同樣欲求安樂菩提。
對此,正等正覺佛陀不顧及生計所需和供養,如同獨子之父般慈愛地完全開示善妙道路。
因此,如前所述,如來一切教法與密咒瑜伽大續部的論典實質相同而建立。
現在當解說此論典的攝義。 "
如是我聞一時"等所說,此中所說、所需及所需之所需和關聯是什麼呢?
那就是八種:與無二大智慧和大誓言相關聯,了悟彼等,從最初即圓滿需求關聯。
又此中宣說此一切惡趣清凈續,為令所化眾生生起勝解而說即是所需。
以信心現前而斷除三惡趣即是所需之所需。
與彼等及決定分別之聲相關聯,與其因緣、請者、說者決定關聯即是第八。
此中攝義即是宣說三種圓滿后,顯示佛陀殊勝功德。
為顯示處圓滿,從"如是我聞一時"至"一切佛菩薩加持時"而說。
為顯示以法之殊勝自性而圓滿眷屬,從"帝釋、梵天等"至"坐于大梵天蓮座"而說。為顯示法圓滿,以"入于名為清凈一切惡趣續三摩地"而略說。
為顯示彼等之說者世尊大毗盧遮那具大自性大神變,從"入于名為清凈一切惡趣續三摩地"至"安住菩提行"而說。
以上即是序分之攝義圓滿。
། །།ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དེ་ཉིད་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡང་མེད དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།ལྷའི་དབང་པོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན་ཏོ།།དུས་ཕྱི་མའི་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་འདི་ཉིད་ནས་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདུང་བ་དང བཅས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ཉིད་འགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།འཇིག་རྟེན་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་འཁོར་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲཱ་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བདེ་བར་ གཤེགས་པ་ལྔའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་།སྙིང་པོ་དང་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བསྲུང་བ་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བྷ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནས་ངན་སོང་དུ་འང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།
為宣說大能仁之法清凈一切惡趣,
從"爾時諸天之主帝釋"至"善逝甚為稀有"而說。
為顯示由積集二種資糧而圓滿十波羅蜜多果,
從"世尊告曰"至"天主,如來無有不能調伏之處"而說。
天主為求自他圓滿利益並生起對正法恭敬,從"爾時諸天之主帝釋"至"善逝,請賜我信心"而說。
為後世懈怠眾生被煩惱所轉者,以殊勝比喻開示,從"世尊於此三十三天住處"至"善逝請為授記"而說。
為顯示無間等不善業果決定,從"世尊告曰"至"複次將從一苦轉至另一苦"而說。 為解脫諸天等具有憂苦及怖畏者,並顯示大世間尋求皈依,從"爾時帝釋等一切諸天"至"為得無上正等正覺故請為宣說"而說。
為令眷屬堪為大乘瑜伽法器,
從"爾時世尊"至"嗡班札底叉納那薩瑪耶吽"而說。
為從圓滿正法中顯示五如來根本咒、心咒、身成就及內外護持無餘,從"入定已"至"嗡帕"而說。
為顯示受持彼等如來心咒之功德,從"天主"至"亦不墮惡趣"而說。
།ཚེ་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་ཞེས་པ་ནས། ལྟའི་དབང་པོ་མདོར་ན་འཇིག་ རྟེན་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་ཞེས་པ་ནས།བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་རྫོགས་སོ།། །།འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཞེས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ངོ་བོ་དང་།ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གནས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་དགོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནས། མིང་ངམ་བརྡའམ་ཡང་ན་ནི། །ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ལས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་བྱ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སློབ་མ་དབང་འདི་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སྔགས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་མེ་པྲ་བེ་ ཤ་ཡ་ཌི་ཌ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།དམ་ཚིག་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདིས་དམ་ཚིག་བསྒྲུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།
為顯示對往生眾生以如是方便而行及其威力,從"若男若女"至"總之將感得世間及出世間一切利益安樂"而說。
為請問此等方便之壇城如何,從"爾時諸天之主帝釋"至"為易證無上正等正覺故請為宣說"而說。
以上圓滿根本續之攝義。
為顯示世尊釋迦牟尼化現說此後續是為調伏大貪慾眾生,從"爾時世尊釋迦牟尼"至"宣說此大曼荼羅"而說。
為從壇城體性及詞源義顯示如是壇城,
從"諸佛菩提心"至"是故說為大曼荼羅"而說。
為顯示應圓滿大解脫城之處所,
從"爾時世尊"至"應畫外曼荼羅"而說。
為顯示應如是佈設宮殿,從"四方具四門"至"名或符號或點亦應畫"而說。
為顯示于如是壇城廣大供養聚中應自入壇,
從"爾時智者于壇城"至"如其所應作其食子"而說。
為顯示金剛阿阇黎于大曼荼羅中應如是為弟子灌頂,
從"爾時咒師無上菩提"至"嗡班札薩瑪雅哈日達雅美扎貝夏雅底達底叉吽"而說。
為顯示無三昧耶不得成就,
從"爾時應以此檢驗三昧耶"至"我之真實及咒等亦復如是"而說。
།དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ པ་ལས།དབང་དམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མོས་པ་བརྟན་དང་ལྡན་པར་དམ་བཅས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྒྲུབ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱིན་ ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པར། ཞེས་པ་ནས། བྲན་བཞིན་ལས་ཀུན་ བྱེད་པར་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐབས་རྒྱས་པར་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན་ཏོ།།རོ་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཚེ་འདས་པ་ངན་སོང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་པ་ནས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུས་སྡིག་ཅན་གང་དག་།གྲོལ་བའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཐབས་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་དེ་དང་རུས་པའི་རྡུལ། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དོར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ ཏོ།།ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ ཀྱིས་གསུངས།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒྲུབས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ། །ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ལ་བླ་མ་དང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པར་ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།
為顯示如是具足三昧耶者應授予殊勝灌頂,
從"立誓具堅固信解"至"速得成就"而說。
為顯示金剛阿阇黎應如是授予金剛弟子悉地成就法並令修持,
從"爾時世尊"至"受已當遍受用"而說。
為顯示其大利益,從"精勤利益諸有情"至"如僕從作諸事業"而說。
為請問如何廣作往生眾生之方便,
從"爾時諸天之主帝釋"至"為斷苦故當修行"而說。
為顯示以如是焚屍儀軌及其廣大支分利益墮惡趣之往生眾生,
從"世尊告曰"至"如法應收斂"而廣說。
為顯示若有諸罪者未現解脫相應以如是清凈儀軌,
從"彼灰及骨塵"至"流入大海水"而說。
為顯示以如是儀軌令入善道者生歡喜,及顯示斷善根者若不依無上大乘不得解脫,從"如是作則罪人亦"至"善逝佛自說"而說。
為顯示如來一切惡趣清凈大曼荼羅加持成就,于現法中有如是大威力果,
從"爾時帝釋等諸天"至"恭敬承事世尊及帝釋二人如是而去"而廣說。
為令未來具疑眾生無疑趣入生歡喜故,及為顯示殊勝正法之器,
從"爾時帝釋及梵天等"至"成為成佛之法器"而廣說。
།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཞེས་པ་ནས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེར་གདམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྷའི་དབང་པོ་ལེགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ཡུན་རིང་པོར་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་ གྱིས་བསྟན་ཏེ།དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།བཤད་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྟག་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས།ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་གདན་ལ་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་གསུངས་པའི་གཉིས་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱོད་པ་ནི་མཉེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཙུག་ ཏོར་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།
為顯示如來一切惡趣清凈金剛阿阇黎如法作儀軌而利益眾生之廣大功德,
從"世尊此觀察王"至"何況有天之世間"而廣說。
為顯示以此觀察王利益眾生之金剛阿阇黎,世間諸天將賜予如是圓滿受用,
從"爾時帝釋及梵天等"至"此觀察王應如是觀"而說。
為顯示世尊於此大為教誡,從"天主善哉"至"長時當謹慎修行"而說。
此等即圓滿後續續部之攝義。
為顯示此釋續為調伏大嗔恚眾生故,由彼心之化現世尊金剛手所說,以"爾時世尊菩薩摩訶薩金剛手說此世尊心觀察後續觀察"而說。
為說如來一切惡趣清凈世尊頂髻中心大神變八尊曼荼羅,
從"勇士立於座"至"能解脫一切惡趣"而廣說一切儀軌。
為顯示以此二種出世間曼荼羅前所說之三昧耶手印當修,
從"爾時世尊金剛手"至"從彼起動即歡喜"而廣說。
為顯示于頂髻九尊曼荼羅灌頂之弟子當授如是修法,
從"佛像儀軌亦"至"當作一切事業"而說。
།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ དང་།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕན་ཡོན་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ལྷའི་འཁོར་འདི་ ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐད་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཕུལ་བས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས།ཀཱ་ལི་སྟཾ་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། བཤད་པ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་དུ་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་མཆོག་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱེ་ཨ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚོན་ཏེ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་ཆོ་ག་འདིས་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནས་བདག་ཉིད་སྦྱངས་ཏེ་བཏུང་ངམ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ པའི་ཕན་ཡོན་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།མཚན་མར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་དེ་དག་གིས་བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་འདི་འདྲ་བ་དག་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་དག་གོ ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསླུས་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནས་ཅི་སྟེ་ངེས་པ་མ་ལགས་ན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།
為顯示佛陀大悲必定利益眾生、往昔願力廣大、無垢善心剎那功德與業報果報之相似,
從"爾時梵天等諸天眾"至"此天眷屬即于爾時為其眷屬"而廣說。
為顯示帝釋等以大音聲胡語獻如是圓滿受用,從"爾時帝釋及梵天等"至"嘎利當巴"而廣說。
為利益樂於略說之眾生,並顯示以無量壽遍出咒語於一切出世間曼荼羅中當作灌頂,
從"帝釋等諸勝天眾"至"嗡班札阿優謝阿"而以遍智根本曼荼羅為例廣說一切儀軌。
為顯示于無量壽曼荼羅灌頂之弟子當以此儀軌修長壽,
從"其修法是"至"自凈而飲食"而說。
為令修行者生信無量壽修法及如是修法功德,
從"如相而生"至"無有疑慮"而說。
為令信仰世間天之眾生生大安樂,
從"爾時四大天王"至"當授手印灌頂"而廣說。
為顯示於四大天王曼荼羅灌頂之眾生,彼等承諾作如是恭敬承事,
從"如是等次第"至"愿金剛手欺"而說。
為令信仰方位護法之眾生生安樂,
從"爾時十方"至"若不決定,愿欺世尊金剛持"而廣說一切儀軌與功德。
།གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་གི་ལུས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།ཀླུ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་བར་ གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་གི་སྤྱི་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་ གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚོན་ཏེ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཞེས་པ་ནས། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།སེམས་ཅན་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་རྣམས་སྡིག་པའི་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདས་པའི་སེམས་ ཅན་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལྷའི་བུ་རྣམས་ཞི་བའི་ཞེས་པ་ནས། མྱུར་དུ་བདེ་སྐྱིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།
為令喜愛星宿之眾生生安樂,
從"爾時八大行星"至"愿我等身成世尊金剛熾燃"而廣說一切儀軌與功德。
為令信仰龍王之眾生生安樂,
從"爾時八大龍王"至"何況蛇頭手印"而廣說一切儀軌。
為令信仰大怖畏者之眾生生安樂,
從"爾時諸大天之主"至"愿我等頂被世尊金剛破碎"而廣說曼荼羅儀軌。
為令信仰諸大自在天之眾生生安樂,
從"爾時梵天等諸大天"至"愿離甘露食"而廣說一切儀軌。
為令短壽少福德之眾生生大壽命、福德、智慧資糧,從"爾時世尊金剛手"至"當賜諸悉地"而以根本曼荼羅為例廣說一切儀軌。
為顯示當賜予殊勝弟子如是成就一切義利之悉地,
從"一切法無我"至"何況其他悉地"而說。
為令未來眾生由說正法功德而生起趣入之歡喜,

從"爾時梵天等"至"世尊金剛持,我等歡喜入曼荼羅"而說。
為顯示當如是解脫過去現在眾生之罪業相續,
從"爾時彼等諸天"至"何況所作小罪"而說。
為顯示對往生惡趣之過去眾生當以如是四種事業護摩,
從"諸天子寂靜"至"速得安樂成就"而廣說一切儀軌。
།ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་།དེ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་འདི་ལྟ་བུས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དམ་བཅས་ཤིང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེར་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ ནས།གང་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་ནས།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། བརྟག་པ་དམ་པ་འདི་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་ནས། ཨུཏྤལ་ནི་སྒྲོལ་མར་དགོངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དཀྱིལ འཁོར་གྱི་ལས་བསྟན་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་དེ་དག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་ནས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུར་བུ་ བརྡུང་བའི་སྔགས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།།བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།
為顯示梵天等一切眷屬於正法及修持正法之眾生作如是承事之時所立誓言,以及世尊對此如是重要教誡,
從"爾時梵天等"至"若對彼等作承事即成對諸佛世尊作承事"而廣說。
為廣說世尊金剛手曼荼羅之四種事業一切儀軌,
從"爾時世尊金剛手"至"亦賜一切悉地"而廣說曼荼羅一切儀軌。
為顯示以世尊金剛手之心要修生四種事業天身大手印,
從"爾時生起安樂"至"等同金剛事業"而說。
為顯示五如來與十六智慧菩薩之四種事業隨種性而成就,
從"爾時當說諸事業"至"即刻成熾燃"而廣說。
為顯示對此所說續梵天等如是隨喜,
從"爾時梵天等"至"善說此殊勝觀察"而說。
為顯示由遍知手印真實義而當結世間與出世間一切手印,
從"爾時世尊金剛手"至"蓮花表示度母"而廣說世間與出世間一切手印。
為顯示從吉祥金剛薩埵自性宣說四種事業曼荼羅事業,以及十六智慧菩薩種子及彼等具四印曼荼羅之一切心要當以此作,
從"爾時世尊金剛手"至"降伏橛釘十六咒"而廣說。
為摧毀一切魔眾,當以如是金剛薩埵忿怒金剛母曼荼羅而作。
།དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་མགུ་ནས། །ཞེས་པ་ ནས།རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཞེས་པ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མང་དུ་གཞག། ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལས ལ་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་སློབ་མ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་དབང་ཇི་ ཙམ་བསྐུར་བ་དེ་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ ལྟ་བུ་བྱིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་དངོས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་ནི། །བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་ཚད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟ་བུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།
從"爾時諸天皆歡喜"至"具自手印之標相"而廣說。
為顯示于彼曼荼羅中當安置如是殊勝供養聚,
從"爾時盛滿甘露"至"于曼荼羅中多加安置"而說。
為顯示金剛阿阇黎自身當入忿怒曼荼羅中,
從"爾時阿阇黎自身"至"住于儀軌而出"而說。
為顯示金剛阿阇黎當爲信樂猛烈事業之眾生灌頂,
從"爾時攝受弟子"至"以此灌頂"而說。
為顯示如無量壽遍出金剛灌頂幾許,於此忿怒曼荼羅中亦當如是灌頂,即說"如是當灌頂"之語。
為顯示于忿怒曼荼羅中受灌頂之弟子,當賜予如是成就忿怒王之悉地而修持,
從"爾時說彼等修持"至"爾後成就非他處"而廣說。
為顯示入忿怒曼荼羅之彼補特伽羅為利益眾生故,當修四種事業,從"忿怒王事業直接"至"誦其名號如理觀想"而廣說。
為顯示為現在眾生利益,當依根本曼荼羅作四種事業一切護摩事業,即說"爾時當說護摩"之語。
為顯示為息滅眾生種種病痛損害苦惱故,當作如是寂靜護摩,
從"爾時寂靜火坑"至"王者量為二倍"而說。
為顯示于彼處當畫如是手印,
從"爾時作清凈"至"于曼荼羅中當畫"而說。
།དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་ལྟ་བུ་དང་སྲེག་རྫས་འདི་ལྟ་བུ་དང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཞིམ་ཆུས་བཀང་ཁ་དོག་དཀར་གྱུར་ལ། ། ཞེས་པ་ནས། གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ལམ། །ཞེས པ་ནས།ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨད་འཚོང་ཁྱིམ་མམ་མ་མོ་འམ། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་ གཏུམ་པོའི་བྲན་བཞིན་དུ།།དབང་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་གདུག་པ་ཅན་འཇོམས་པར་འདོད་ན། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤན་པའི་གནས་ སམ་དུར་ཁྲོད་དམ།།ཞེས་པ་ནས། ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོམ་པ་བཞིན། །ངེས་པར་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཙང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བརྟག་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བཤད་པའི་རྒྱུད་འདི་གྱུར་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།དེ་ནས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཤད་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་རྫོགས་སོ།
為顯示以如是供養資具、如是護摩物品及如是瑜伽而作,
從"盛滿香水成白色"至"必定成就"而廣說。
為顯示如是以增益護摩增長眾生壽命受用,
從"或於果實茂盛林"至"如月上弦漸增長"而廣說儀軌。
為顯示若欲令眾生愛慾功德自在,當以如是調伏護摩作之,
從"妓女家或母親或"至"如暴君之奴僕般,必定自在"而廣說一切儀軌。
為顯示若欲降伏惡性毒害眾生,當以如是降伏護摩作之,
從"屠夫處或尸林或"至"如以槌擊碎瓶般,必定摧毀"而廣說一切儀軌。
為顯示世尊金剛手身與曼荼羅眷屬無二,
從"爾時帝釋等諸天"至"禮讚金剛普凈尊"而說。
為顯示梵天等一切眷屬皆以大恭敬隨喜世尊,
此為一切續部最後所說之續,
從"爾時梵天及帝釋"至"讚歎世尊所說"而廣說一切儀軌。
以上為所說續部之攝義圓滿。
། །།ད་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནོར་བུ དང་གསེར་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མར་བཅས་པ་དང་།བཻ་ཌཱུརྱའི་ཤིང་གེལ་པ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། མེ་ཏོག་ཀརྞི་ཀ་དང་། མེ་ཏོག་བ་ཀུ་ལ་དང་། མེ་ཏོག་ཏི་ལ་ཀ་དང་། མེ་ཏོག་མྱ་ངན་ འཚང་དང་།མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་། མནྡཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བྱ་མང་པོ་སྐད་འབྱིན་པ། རྔ་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་། གེ་ཀོར་དང་གླིང་བུ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་། གནོད སྦྱིན་དང་།སིན་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་ཕྲག་ བཅུ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པ་དང་། བློ་གྲོས་མི་གཡོ་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་བློ་གྲོས་དང་། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ་ དང་།བློ་གྲོས་པདྨ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་། བློ་གྲོས་ལྷ་རྫས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་བླ་མར་བྱེད། མཆོད་ཅིང་རྗེད། རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་སྤེལ་ཏེ། འཁོར་མང་པོའི་ནང་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་རྣམ་པ གཉིས་སྐྱེ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྒྱུད་འདི་ནི་བརྟག་པ་ཞེས་གསུང་ལ། དེ་ལ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུའོ།
現在爲了廣解分別義理,當解釋此論文之義:
如是我聞,一時,世尊在一切天眾歡喜園中最為悅意處,其處莊嚴有寶珠與金樹枝葉,琉璃樹枝,能息滅一切病痛的種種藥物,
蓮花、青蓮花、迦尼迦花、婆俱羅花、帝羅迦花、阿輸迦花、曼陀羅花、大曼陀羅花等,如意樹等裝飾其間,以種種莊嚴裝飾,眾鳥鳴囀,鼓、鈴、鑼、笛、大鼓等聲響,帝釋、梵天及種種天女眾多遊戲之處,為諸佛菩薩所加持。
與帝釋、梵天等天眾、持明及天女眷屬數以億萬計,以及夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行者、龍等眾多眷屬,復有阿羅漢、須陀洹、辟支佛、斯陀含等十萬眾,菩薩摩訶薩億萬百千,如:
無量慧菩薩摩訶薩、不動慧菩薩、廣慧菩薩、普慧菩薩、無邊慧菩薩、蓮花慧菩薩、大慧菩薩、天物慧菩薩,以及種種慧菩薩摩訶薩等不退轉菩薩摩訶薩究竟者,皆恭敬、尊重、供養、讚歎、廣大供養。
在眾多眷屬中,于大梵天蓮花座上安住,入于名為"遍凈一切惡趣續"三摩地。
於此,有人生起兩種分別:此續稱為"品",其中"品"即為"分"。
།དུམ་བུ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པར་གསུང་བ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ གལ་ཏེ་དང་པོའམ་ཞབས་དག་ཡིན་ན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དག་རིགས་སོ་སྙམ་པ་དང་།ཡང་གང་དག་འདི་ནི་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་འདི་ལ་འཛུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་ པས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སླད་དུ་བྲིས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནས་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པའི་ བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འདིར་བཀོལ་བ་སྟེ།དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་ནི་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ། ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ལའང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་སྟེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་གནས་སུ་གསུངས་པའི་དུས་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གསན་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཅིག་ནའོ། །དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་གནས་ གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་ གཉིས་པའི་སྒྲའོ།།ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུམ་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཚིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ ཆས་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །གསུམ་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་གོས་དཀར་མོའོ། །བཞི་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མའོ།
"分"並非連續宣說,因此說"如是我聞"和"世尊宣說"並不合理。
若是第一或最後,則任一皆可。
又有人說,因為這是所有品的最後,故說圓滿語。
"如是我聞"是爲了使入此法的眾生對如來所說生起信心,是諸大師後來所寫。這只是未能理解此論文的含義而已。
如是,世尊在須彌山頂宣說十二萬大瑜伽續,此處闡釋其中二品。
其中第一品因是一切品之首,故"如是我聞"確定無疑。
第二品因是一切之末,故圓滿語確定無疑。
對此若有人說:"如是則其他瑜伽續中亦有'如是我聞',皆應成為第一品"。
此說不然,因為有些續第二分亦可能如是,且金剛頂等續並無此說。
"如是我聞一時"是結集者之語,即密主金剛手為眾眷屬之上首者,因其於世尊在天界宣說之時剎那間聽聞,故說"一時"。
雖然如來無住般涅槃等,但爲了令懈怠眾生生起精進,化身涅槃后,密咒結集者吉祥金剛手為眾生解說,故"我聞"是第二次轉法輪之聲。
又如世尊在四母續中說:"以此如是我聞語,度脫愚癡諸世間。"
因此,
"誒旺瑪雅"(Evaṃ maya)有總相分與自性分:
第一是毗盧遮那佛與佛眼佛母,
第二是寶生佛與瑪瑪吉佛母,
第三是無量光佛與白衣佛母,
第四是一切義成就佛與度母。
།གཉིས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་པར་མཛད་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། མི་མངོན་མི་གསལ་སྣང་བྱེད་མིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤྲུ་ཏ་ཨཀ་ སྨིན་ས་མ་ཡེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས།དང་པོ་ནི་སྒེག་མོའོ། །གཉིས་པ་ནི་གླུ་མཁན་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་མ་དང་། གར་མ་དང་བདུག་པ་མ་དང་། མེ་ཏོག་མ་དང་། སྣང་བ་མ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ལྷའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཟབ་མོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷོ་ ཕྱོགས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།དེ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་སྟེ།དེ་ན་གསེར་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་སྨན་དང་མེ་ཏོག་དང་། རྒྱན་དང་། བྱ་དང་། རོལ་མོའི་རྣམ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ལ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གདན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ མང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།དེ་དག་གི་དབུས་ནི་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སོ།
第二個明點應當了知為世尊不動佛。這些作為方便與智慧的本性而確定,圓滿成辦一切眾生利益,如《真實名贊》中所說:"
不顯不明非能現,不變遍行遍一切。"
"舒達阿卡敏薩瑪耶"(Śruta aka smina samaye)如是自性所說:
第一是妙歡天女,
第二是歌女。
如是依次為鬘女、舞女、香女、花女、燈女和涂香女。
世尊毗盧遮那佛在超勝一切天界的宮殿中,以離於色聲香味觸等五欲妙的殊勝受用身,為令一切天龍等眾生現前圓滿成佛,向住地菩薩們宣說甚深無量智慧的《凈治一切惡趣續》。
在三十三天的南方勝處十二由旬處,有一名為"奪諸眾生意"的珍寶園。
這是諸住地菩薩為使帝釋天主聽聞般若波羅蜜多時不受阿修羅障礙而加持之處。
其中有金樹枝葉、藥草、花朵、裝飾、飛鳥、音樂、如意樹,以及天人天女種種遊戲之處。世尊在此處向夜叉羅剎等一切眷屬宣說此續部之王。
其中大梵天座有二種:無上大悲離一切過失垢染極為清凈,即安住於此。
眾多眷屬即四生所攝無量眾生,其中央即離方分之中央。
།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚལ་དུ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཚངས་པས་རང་གི་གདན་ཀ་བ་བཞི་ནི་བེ+ེ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་འོག་གཞི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་བྱས་པ་ཁ་ ཁྱར་ནི་གསེར་ལས་བྱས་ཏེ་གཞི་ནི་སྤུག་ལས་བྱས་པ།མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པ། རྒྱར་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་པ་ལ་དཔངས་ སུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་པ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ནས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ།རེག་ན་ཀ་ཙ་ལིནྡ་ལྟར་བདེ་བ་ཅིག་བརྩིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་མང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུས་ནི་དེའི་དཀྱིལ་ན་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཔེར་ན་མི་གང་དག་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ལ་རྐུན་པོ་ཞུགས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་བར་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ།སྙོམས་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ལ་བཞུགས་ པ་ཁོ་ནའོ།།ཡང་དེའི་ཚེ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྡུད་པ་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འདི་འདྲ་བ་ཕྱུང་སྟེ།དེ་ལ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དཔྲལ་བ་ནི་ཤངས་ཀྱི་གོང་ངོ་། །མཛོད་སྤུ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་ཉིད་དེ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེའི་སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་གཡོན་སྐྱབས་མཛད་ཞགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བཞུགས་པས། ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ས་བླའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ།
又在珍寶園中,娑婆世界主吉祥梵天以自己的四柱寶座:
柱子用琉璃製成,底座用紅寶石製成,頂部用黃金製成,基座用綠松石製成,以珍珠等各種珍寶莊嚴裝飾,懸掛鈴鐺和綢帶,由八隻露出獠牙的獅子托舉,寬一由旬高半由旬。
其上從三十三天池中取來千瓣紅蓮花,觸感如迦旃鄰陀般柔軟,供奉此座而安坐。眾多眷屬即是諸菩薩等。中央即是其中心,從此處如實入定。
又此時入于名為"遍凈一切惡趣續"的三摩地,如同有人生起偷盜他人財物之心而說"入于盜心"一樣,世尊為救度一切眾生離惡趣因的方便而入等持,稱為"入定"。"等持"即離分別的平等心性;
"入"即安住于宣說殊勝方便。
又此時,從名為"解脫惡趣續"的菩薩摩訶薩三摩地所集之光明,從眉間白毫相放出眾多光芒,遍照此三千大千世界。
從如是三摩地放出如是光明,其中"彼"即是世尊,"額"即鼻子之上,"白毫"即眉間,從此放出無量月色光明,每道光端皆有一位白色身相、寂靜裝束的菩薩,右手持金剛鉤、左手持救度索。
以此遍照三千大千世界的地下、地上及地上的一切處。
།དེ་དག་གིས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་དགའ་བའི་ ཚལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ།མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་ཅིང་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་བཀོད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།།ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གཞག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོའི་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་རྣམས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ།བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་འགུ་ཚེའི་ས་བོན་ལ་འགུ་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མི་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིའི་ས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བའི་ཚལ་ཀུན་དུ་གང་བར་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཀྱང་སྤྲུལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་ཀྱང་བྱས་པའོ། སྤྱན་སྔར་ནི་མདུན་ནོ། །ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཚེ་བས་གཡེངས་ཏེ།མི་དྲན་པ་དག་དེའི་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་གྱི་སྙིང་ལ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འདི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ།
他們做了什麼樣的事業呢?
如是遍照之後,使一切眾生的心從煩惱束縛中解脫,各自獲得安樂,顯現歡喜園林,以各種供養云供養,繞百千匝,向世尊頂禮百千次,安置於世尊前的無垢寶珠之上,說道:
"啊!諸佛中的佛陀!
啊!佛陀善作事業!
因為清凈我等惡趣, 安置於菩提行中。"
對此,有人說這是眾生解脫后對如來報恩的話語。
這是不合理的,因為如同木星的言語一般,外在大海中連草尖水滴般的解脫也未得到。
此處是指菩薩光明中由世尊自身安置眾生於菩提,故稱菩薩光明。
彼等解開一切眾生煩惱束縛,各自獲得安樂,是說最後剎那現前菩提,如同以芝麻種子而假立為芝麻一樣。
這也並非不解脫,因為此論已完全解釋,故無相違。
遍滿歡喜園林是由那些菩薩們所充滿,化現供養云並作繞行禮拜。
"眼前"即面前。安置於無垢寶珠之上,是說那些光明依止天子無垢寶珠,為利益一切眾生,因天主為自身受用和非天損害所散亂而不憶念,為喚醒其心,入于使帝釋天主心中憶念此無垢寶珠。
།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་ཕ་ལྟར་སྙོམས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཁོ་ན་ལ་ དགོངས་ནས་གསུངས་སྙམ་པ་ལ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འབྲེལ་པའམ་རྒྱུ་ངོ་མཚར་བ་དག་མི་མངའ་བར་དམ་པའི་ཆོས་མི་གསུང་ལ། དེ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་འདོད་ པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོག་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ན།བདག་ཅག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་ རྒྱས།།ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་གསུངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པ་ ལེགས་སོ་ཞེས་སོ།།ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔ་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ། ད་ལྟར་ཡང་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཕྱི་མར་ཡང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ ནི་གླེང་གཞི་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྣང་ བས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཞག་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེའོ།
對此,有人這樣說道:
世尊對一切眾生如同獨子之父般平等,然而在眾生墮入惡趣如此之多的情況下,為何只關注天子無垢寶珠的光明而說法?
對此,諸佛世尊不會無因緣或無稀有因而說正法。
而且,那些傷害夜叉或人等他眾並殺生者,見到三十三天眾以五欲功德極為滿足並具足圓滿安樂,便想:"
如果他們尚且如此,何況我們?"
以此想法生起大精進,故依止天子而說法。 "
啊!諸佛中的佛陀! 啊!佛陀善作事業!"
此處應當了知三種含義:
其中之一,此續由三種教主解說,是對三種世尊的讚歎。
又此處對如來身的讚歎是說:"
佛陀化身善作利生事業";
對佛陀語的讚歎是說:"
善說解脫眾生於惡趣相續的法";
乃至對佛陀意的讚歎是說:"善安置於菩提行中"。
又此處依止如來寶貴相續,過去眾產生佛,現在正在成佛,未來也將成佛,這是善妙的,即是對正法的真實顯示,這些是緣起,即是清凈正法之因。
然後帝釋天主向世尊繞千百匝,作禮后如是啟白:"
世尊,因佛陀光明普照而解脫惡趣相續,安置於解脫道中,世尊實為稀有!"
།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཚིག་གསུངས་པ་ཐོས་པ་དང་།སྔ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་དག་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ལས་འབྲས་ བུའི་ཆོས་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་།བཙུན་པར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་མངའ་བར་འཛུམ་པ་དང་འོད་ཟེར་མི་འགྱེད་པས་ན་རྒྱུ་གང་ གིས་སླད་དུ་ཞེས་འདྲི་བའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གཞག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བསྒྲལ་བར་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་སྙམ་པའོ། །ལན་གཉིས་པའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གླེང་བསླང་ བ་སྟེ།རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་དི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ བསགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ།འདི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ནས། དེའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ འདིར་རྣམ་པ་བཅུ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ་ ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཐབས་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའོ།།སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།
當說"善逝稀有"時,世尊以加持光明激發天主帝釋之心,菩薩們聽聞凈除惡趣的言教,並見到前所未有的諸多菩薩光明等相或徵兆,爲了詢問果法而應當承事供養正法、恭敬正法,即向世尊作禮繞行。
所問"因何"者,是因為諸善逝無因無緣不會微笑放光,故問"因何"。
安置於解脫道甚為稀有,是思維如何度化無量世界眾生。
第二次所說詞語是表達極為稀有之義。這些是引言,稱為清凈緣起。
世尊告曰:"天主,此非稀有。
天主,此非稀有。諸佛世尊已積集無量福德資糧。
"所說"此非稀有,此非稀有",是世尊完全了知天主心意后,為成就其心意,雖佛功德無量,此處說十種:
"積集無量福德資糧"是圓滿佈施波羅蜜多。
"天主,正等覺佛是無量珍寶功德之源"是圓滿持戒波羅蜜多。
"如是圓滿無量方便"是圓滿方便波羅蜜多。
"積集無量智慧"是圓滿智慧波羅蜜多。
"行持無量行"是圓滿忍辱波羅蜜多。
"使無量所化眾產生為法器"是圓滿禪定波羅蜜多。
"具足無與倫比之智"是圓滿智慧波羅蜜多。
"具足無與倫比之力"是圓滿精進波羅蜜多。
།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའོ།།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རིགས་པ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དེ།།དཔེར་ན་ཝ་ཡིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འཇོམས་པ་ནི་ནུས་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས་ངོ་མཚར་ལ། སེང་གེས་དཔུང་གི་ཚོགས་འཕམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་།མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སོམ་ཉི་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག་།གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལ།།ལྷའི་དབང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་འབད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་དོན་མཛད་པ་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་དོན་མཛད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་ པས་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དང་།རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་མཐོ་རིས་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་དོན་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་ལྷ་ཡིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ ཆོས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ།
具足無與倫比之神通是圓滿力波羅蜜多。
具足無與倫比之愿是圓滿愿波羅蜜多。如是圓滿十波羅蜜多,並具一切種智,故非不應理。
譬如狐貍擊敗四支軍隊因其不具力故為稀有,而獅子擊敗軍隊因其具力故不稀有。如是,如來具無量佛功德故不稀有,此為其義。
天主,是故應知諸佛世尊隨眾生根器而作利益,隨其所調而作利益,隨其意樂而作利益。
於此莫生疑惑猶豫。
諸如來無有不能調伏之處。
了知天主心中所思,為令其于果義精進而生起真實歡喜。
其中,隨眾生根器而作利益,即是隨種姓而作:
對聲聞種姓者以四聖諦等作利益,對緣覺種姓者以十二緣起等作利益,對大乘種姓者以一切法空性等作利益,對不定種姓者開示增上生善趣等義並作真實利益。隨其所調而作利益,即如對應以天調伏者,現帝釋天主身而說法作利益等。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་ཁྲུས་དང་། གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་ འགོད་པ་དང་།དེ་ལྟར་ཀླག་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། བཟླས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སྣ་ ཚོགས་པ་གསུངས་ཞིང་།དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་ བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཚིག་སྟེ།དེ་དག་ནི་ལན་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བླ་ན་མེད་ པ་དག་བྱས་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་བགྱི་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་དུ་བགྱི་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བགྱི་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རང་གི་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སྟན་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་ཏེ། རང་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་།བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་མཆོད་ནས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་ཡང་དག་པར་གསོལ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་བགྱི་བ་དང་ཞེས་ པ་ནི་བདག་གི་དོན་ལས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཏེ།དེའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཤེས་པ་ ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ།།སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་ལྡན་པའི་ཚིག་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་པ་ ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།
隨眾生意樂而作利益,即是對於喜好沐浴清凈者,依此而宣說種種功德、果報與利益,並安立於佛地;
對於喜好讀誦者,亦宣說其種種利益;
對於喜好持咒者、喜好禪修者、喜好火供者、喜好大貪慾者,亦各別宣說其種種利益,並依此而如實開示解脫方便,作諸眾生利益。
是故如來應供正等正覺具種種方便,故無有不能調伏之人,於此莫生疑惑。
此為斷除疑惑之語,此等名為清凈答因。
爾時,天帝釋從座而起,向世尊作廣大無上供養,頂禮後向世尊如是啟白:"
為利益一切眾生,為悲憫一切眾生,為大悲,為圓滿一切意樂故,世尊請賜我勇悍,善逝請賜我勇悍。"
此乃帝釋從其眷屬中央座位正起,為成就自己意樂,以天花、香等無上妙供養供養如來已,為除怯懦怖畏而作如是請白之語。
其中"為利益一切眾生"者,是從自利正發起,以此方便令未來一切眾產生就無上正等正覺。
"悲憫一切眾生"者,是從了知業果報而於一切眾生正發起悲心。"
具大悲"者,是相續不斷生起。
"大悲"者,是生起無上菩提心。
"圓滿一切意樂"者,其義為"為證得無上正等正覺故請開許於我"。
།དེ་ཉིད་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ངོ་ཚ་བ་ དང་བཅས།གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལྷ་བདག་ལ་ཞུ་བའི་ཚིག་གཅིག་མཆིས་པས་གནང་འཚལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་ཅི་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ ན་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཅིག་།ངས་ཁྱོད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱེ་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་སྙན་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་པའི་ལན་ངས་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས བསམ་པ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་ལེགས་པར་བྱིན་པའི་ཚིག་སྟེ།དེ་ལ་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བའི་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡོད་ན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་བསྡམས་ཏེ། སེམས་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ།།ལྷའི་དབང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐབས་ཚད་མེད་པ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཡིད་ལ་གཅེས་པ་དེ་གང་ན་གནས་པ་དང་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མྱོང་བར་ འགྱུར་བ་དང་།ཕྱིས་འདི་དང་ཕྲད་དམ་མི་ཕྲད་པ་འདྲི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་ཤི་བའི་དུས་ཚོད་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཅིག་ནི་རང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་དུས་ ཞེས་བྱ་སྟེ།ལན་གཉིས་པའི་ཚིག་གོ། །སྟོན་པ་དང་བསྐུལ་བ་དང་། གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
這是帶有恭敬的語言,譬如地方大臣對轉輪王以畏懼、慚愧及恭敬心說:
"天主,我有一事請求,祈請開許"等語。此等名為清凈道緣。
世尊宣說:"天帝,若知時機已至,善聽並憶持,我當爲你宣說所欲。
"此乃世尊以"天帝啊"等悅耳語言呼喚,表示"我當善為宣說你所詢問之答,並滿足你的心願"之允許語。
其中"若知時機已至"者,意為"若有詢問因緣時機"。
"善聽並憶持"者,即是"攝護身語行為,專一其心,為利益一切眾生而諦聽"。
天帝啟白:"世尊,此正是時機,善逝,此正是時機。
"此乃天王帝釋因善逝具無量方便、無量神通及一切種智,為詢問其所愛天子無垢光珠今處何方、experiencing何等苦樂、future是否相逢,故說時機已至。
其中"時"有二種:
一為天子命終之時稱為"時",
一為自己發起motivating心之時稱為"時"。
此為第二次答語。
至於開示、勸請、引導等,應當從文義推知,而非天帝所說。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ཉིད་ནས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བགྱི་བ་ཞིག་ ཤི་འཕོས་ཏེ་དུས་ལས་འདས་ནས་དགུང་བདུན་ལགས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གང་དུ་སྐྱེས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསེར་འོད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེའི་བཙུན་མོ་ནི་གྲགས་ལྡན་ཤ་རི་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་ཐོན་བུར་གྱུར་པ་གཟུགས་བཟང་ བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ།ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཡིད་མཐུན་པ། ལག་པ་གཡས་པའི་རྒྱབ་ན་རི་མོ་དམར་པོའི་ཡི་གེ་ནའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མདུན་དུ་འཇོག་པ་ཐ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ མཐོང་ན་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ལས་གྲུབ་པ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་འདས་པ་དེ་ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་སྟེ།དེ་ལ་གང་དུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་གནས་འདྲི་བའོ། །བདེ་ བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མྱོང་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་འདྲི་བའོ།།ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་གཉིས་པ་ནི་ནན་ཏན་ཆེད་ཆེར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།
"世尊,三十三天界中有一天子名為無垢光珠者,命終逝世已七日。
世尊,他轉生何處?他將經歷何等苦樂?懇請世尊授記,懇請善逝授記。"
這是說,在三十三天界中,有一位帝釋天王的大臣中最尊貴者,名為普照金光。其妻名為具名持肉。他們有五十五個兒子,其中最傑出者容貌端正莊嚴,令人喜悅,與諸天和睦,右手背上現有紅色那(na)字形圖紋。
帝釋天王常令其居前座,乃至阿修羅見到他也會平息嗔怒。
他具有無垢善心,剎那成就,年壽三百歲,名為無垢光珠。他死後七日,因是摯愛,故有此問。
其中"轉生何處"是詢問所生處;"經歷何等苦樂"是詢問感受;
"懇請授記"即是請求宣說。
重複第二遍是爲了表示殷重。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ།དེས་དེར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མ་རུངས་ཤིང་མི་བཟད་པ་མྱོང་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་སུ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ་ མྱོང་ཞིང་།བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ནས་ཡང་འོན་པ་དང་། དིག་པ་དང་། ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྨྲ་མི་གསལ་བར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྨད་པ་དང་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་། རིགས་དམའ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད པ་བྱེད་པ་དང་།ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མྱོང་ཞིང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གཅིག་ནི་ལྷའི་བུ་དེས་ལྷའི་ཚེ་སྔ་རོལ་དུ་མཚམས་མེད་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་མཚམས་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་ ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་།གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུས་ལུས་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །གཅིག་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པས་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཅིག་ནི་དྲི་བ་པོ་འདི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མངོན་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་བདེ་བའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་སྟེ། དེར་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་གནས་སུའོ། །ལོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བའི་ལོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ལོ དང་།བྱོལ་སོང་གི་ལོ་དང་། ལྷའི་ལོ་དང་། མིའི་ལོའོ།
世尊開示道:天主,那位名為無垢光珠的天子從此處命終后,轉生於無間大地獄中。他在那裡經歷一萬二千年極其劇烈難忍的痛苦。
之後又在小地獄中經歷一百年的痛苦,在旁生和餓鬼道中也各經歷一百年的痛苦。之後轉生為邊地人,又經歷一萬年又聾又啞又癡呆,語言不清。
八萬四千年中膿血流溢,飽受麻風和瘡瘍的折磨,為眾人所輕蔑,為大眾所鄙視,生於低賤種姓,相續感受痛苦,損害他人,種種業障阻礙,以及其他苦難相續不斷地經歷著並將繼續經歷。
對此,應當從如來三種密意來理解:
其一,是說明這天子因在天界前世造作無間大罪的果報而轉生無間大地獄,因造作與此相近等罪業的果報而轉生旁生、餓鬼等處,因損害他人等果報而轉生為身體流溢膿血等受各種疾病折磨的身。
其二,是爲了使未來被煩惱所控的眾生因恐懼戰慄而祈求善逝珍貴教法的救護。
其三,是爲了使提問者等被五欲功德所散亂者生起厭離而宣說這些不善業的異熟果報。
其中"無間"即是"無有間斷"之意,因為在那裡連一剎那的安樂也不會經歷。
"他"指天子,"那裡"指無間處。
"年"應從五個方面理解:地獄年、餓鬼年、旁生年、天年和人年。
དེ་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷའི་ལོར་གོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་ལོ་ནི་མིའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་ནི་ལྷའི་ཚེ་རབས་བཅུ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱའོ།།དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བའི་ལོར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བ་མནར་མེད་པ་ཆེན་པོའི་ལོ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཚེ་ཚད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ་དེར་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། ། དམྱལ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་སུ་ནི་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ལོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་ལས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ལོ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཉིན ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལོར་བརྩིས་པ་སྟེ།བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ཚེ་རབས་བརྒྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་མི་བདེ་བ་སྟེ་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་མིའི་འགྲོ་བ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ཏེ། དབང་པོ་མ་ ཚང་བར་ཡང་འགྱུར་བའོ།།དེ་ནས་མ་རབས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། དེའི་ལུས་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོས་གཟིར་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱ་གཤོར་བ་དང་། རི་དགས་གཤོར་བ་ དང་།ཉ་གཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྨོད་པ་ནི་ཕལ་གྱིས་སྨོད་པའོ། །ཡོངས་ཀྱིས་སྨོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོད་པ་སྟེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་དམའ་བ་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་ནི། ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅིངས་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་རིགས་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཏེ་སྐྱོ་ནས་ཁས་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ལོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མི་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཅིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསད་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཏེ་སྐྱོ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་པས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་གདུང་བ་དང་།རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་ཁས་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
其中諸天等應當理解為天年,其中三十三天的天年是以人間一百年為一日,三百六十日為一年,一萬二千年應理解為十二個天壽。
所說的轉生大地獄是以地獄年來理解,無間大地獄的年數是以四大天王的壽量為一日一夜計算的一中劫,即是在那裡完全轉生。
在小地獄中則是以號叫地獄等各自的年數而住。旁生以人年為例,是不確定的。所說的餓鬼道是餓鬼年,他們的年數是以人間一月為一日,三百六十日為一年來計算,一百世即是餓鬼的一百壽命。
痛苦是不悅受,即劇烈的折磨。從那些解脫后又轉生為邊地人,成為殘缺諸根者。之後又生於下賤等種姓,其身為眾多各種疾病所折磨而生,或無肢體,又造作損害他人的非善行,如捕鳥、獵獸、捕魚等。
為眾人所輕蔑即為大眾所輕蔑,為一切人所輕蔑即是說他造作不如法的事業。 下賤種姓即轉生為屠夫等種姓。
相續痛苦即是經歷被鐵鎖束縛、被兵器刺穿、被火燒等無量痛苦,這是就稍高種姓而言。之後帝釋等天子聽聞后極為恐懼戰慄而生厭離,面伏于地。
這就像有人聽聞某位國王因不如法行為被殺的訊息而極為恐懼戰慄生起厭離一樣,諸天中最尊貴者尚且要經歷如此痛苦,這是何等情形,因對此貪著的折磨以及各自相續中的畏懼而面伏于地。之後又如是啟白。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཐར་པར་འགྱུར། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་ཅི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་འདྲ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་བསྐྱབ་པར་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པར་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ནད་གདུག་པ་ཅན་དྲག་པོས་ཟིན་པ་ལ་མ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་སྨན་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནད་འདི་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་པར་གསོལ།འདི་ལས་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་འདྲི་བ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་བུ་དེ་ལ་བརྩེ་བ་དང་གདུང་བའི་ཕྱིར་དང་།གང་དག་དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི་ ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཐར་བར་འགྱུར་འདི་ལས་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱབ་པར་གསོལ་ཞེས་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ།ལན་གཉིས་པ་ནི་ཆེས་ཆེར་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷའི་དབང་ པོ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བཤད་པ་འདི་ངས་ཀྱང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་ནས་གནང་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ།གཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་དང་བ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །གཅིག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབས་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་། མནྡཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སྙན་ཆ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བར་བྱས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ།
"世尊,如何能從這大苦相續中解脫?
善逝,如何能得解脫?世尊,懇請救護,使我們從如是苦蘊中完全解脫。善逝,懇請救護。"
這就像可愛的孩子被劇烈惡疾所困,慈愛的母親向善巧醫師請求:
"請大醫師救護他擺脫此病。
以何方便能得解脫?"
同樣,天主帝釋因憐憫和關切那天子,爲了使他們遠離如是苦難的恐懼,爲了利益未來眾生,懇切祈請說:"
以何等方便能從這大苦中解脫?請救護三世一切眾生。"
重複第二遍是表示殷重之意。
世尊告曰:"天主,此是八十四億佛所說,我今亦當宣說,諦聽。"
這是世尊爲了度化三世眾生,顯示正法殊勝功德而生起歡喜宣說。
其中"八十四億佛所說"有兩層含義:
一是說此正法是生起最勝歡喜、信解、趣入的大因;
二是說三世一切如來從清凈身語意中證得圓滿菩提所說之法,此正法中亦如是宣說,故說"所說"。
"諦聽"即是令專注傾聽之意。
然後天主帝釋又以天曼陀羅花、大曼陀羅花、種種花、珍寶頭冠、手鐲、臂釧、耳環、瓔珞、半瓔珞等種種莊嚴具供養世尊,繞百千匝,頂禮后對世尊說:"善哉。"
།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བགྱི་བ་དང་།མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་ པའི་བསམ་པ་སྐོང་བ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགའ་བས་ལྷའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚིག་ཕུལ་ཏེ། དེ་ལ་མནྡཱ་ར་བ་དང་མནྡཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཁྱད་ པར་རོ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུ་རྒྱན་ནི་དབུ་ལའོ། །གདུ་བུ་ནི་ཕྱག་གི་མཁྲིག་མ་ལའོ། །དཔུང་རྒྱན་ནི་དཔུང་པའི་རྩར་རོ། །སྙན་ཆ་ནི་སྙན་གྱི་ཤལ་གྱི་ནང་དུའོ། །དོ་ཤལ་ནི་མགུལ་དུའོ། །སེ་མོ་དོ་ནི་སེ་རལ་ཁར་ཡང་ དག་པར་ཕུལ་བ་དང་།རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སོར་གདུབ་དང་། རྐང་གདུབ་དང་། ཆུ་ཁོར་ལ་སོགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་། སྟོན་པ་པོ་རྣམས་བཙུན་པར་བྱ་བ་དང་། མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་སྟེ། ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་དགའ་ བ་དང་།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ལ་ཕན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའོ། །བདེ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱའོ།།མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། དུས་རྣམ་པ་གསུམ་ ནི་རྒྱུ་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའོ།།དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
"善逝,善哉。"以此讚歎取悅后,
"世尊,請為利益安樂天人世間,為使未來眾生解脫三惡道相續,善為宣說。"
這是說天主帝釋因世尊滿足了自己的心願,以及對所宣說的廣大正法生起隨喜之心歡喜,以無上天供養供養,獻上極喜之語。
其中,曼陀羅花和大曼陀羅花是殊勝天花。
種種花是指普通的青蓮花等。頭冠戴于頭上,手鐲戴于手腕,臂釧戴于臂根,耳環戴于耳輪內,瓔珞戴于頸部,半瓔珞戴于胸前。
種種莊嚴具是指戒指、腳鐲、腰帶等,爲了恭敬和取悅正法及說法者而供養。 "善哉"三次表達生起歡喜、極歡喜和最勝歡喜之意。"
天人世間"指包括人等一切世間,對他們的利益是指解脫痛苦。
安樂是指爲了獲得無上正等正覺。"未來眾生"是指後世眾生,三惡道即地獄、餓鬼、畜生。"
為使解脫"是祈請宣說無上方便。"三時"是就因而言。
然後梵天等眾多天神如是啟白。
།ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ།བདེ་འགྲོ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་འཁོར་མང་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཉིས་ལ་བསམས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ།བདེ་བ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་འཁོར་འདུས་པའི་ཚོགས་དེར་ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཞུས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་ཏེ།དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པས་ཆོག་མོད་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བའི་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ལ།བརྒྱ་བྱིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ལ་རྟེན་བཅའ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཉིད་དོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའང་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་གསུངས་པ་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལེགས་པ་དང་སྙན་པའི་ཚིག་ཐོས་ན་ཧ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་རིགས་མ་ཡིན་པས་ན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་ པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པའོ།།མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དམ་པའི་ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངའ་བའི་ཆོས་ཏེ། དཔེར་ན་ སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པའམ་ཐོས་པས་སྲིན་བུ་མ་རུངས་པ་ཀུམ་བི་ཏས་ཟིན་པ་དག་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས ཐར་བར་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་གིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ།བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།
"善哉世尊,善哉善逝,祈請爲了使未來眾生僅僅聽聞名號也能從三惡道解脫,轉生善趣天界或人間,獲得無上正等正覺而宣說。"
這是指在此處梵天、遍入等所有集會的眾多眷屬,考慮到兩個時期,爲了以最殊勝加持從三苦解脫,爲了圓滿獲得安樂和無上安樂,以歡喜語作如是祈請。
對此,有人說:
在此處集會的大眾中,作為眷屬之首的諸菩薩並未祈請,而帝釋因有因緣而祈請。
既然帝釋已經祈請足矣,梵天等祈請則非其時,因為無有必要。
對此回答:
諸菩薩如實了知此義,而帝釋是世尊爲了依止天子而以光明勸請。
梵天等也是因為對此所說無上正法無不恭敬,爲了隨喜,因為聖者聽聞善妙語言時不應過分沉默,所以說兩次"善哉善哉"表示歡喜和最勝歡喜。
"乃至"是指以一切方式。
"未來眾生"意為後世眾生。
"僅聞名號"是指以加持和功德正法超勝其他法,譬如猶如最勝藥物呼嚕呼嚕僅僅說出名字或聽聞,即可使被惡蟲庫毗陀所害者從其痛苦中解脫一樣,僅僅聽聞如來名號也能以殊勝加持從惡趣苦解脫,爲了在善趣處受持正法而證得無上正等正覺而祈請宣說。
這些稱為清凈緣起。
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཆོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་གསུངས་པས་ན།དེ་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་ངན་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ཐར་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུའང་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གསང་སྔགས་དེ་འདྲ་བ་དག་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་ཚོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལ་ད་ནི་དཔེར་ན་མི་གང་དག་རང་གི་སེམས་ལ་གང་བསམས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཐུན་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན་འདི་ལྟར།ོཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ཧཱུཾ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བ་ ཉིད་དོ།
於是,世尊爲了以一切如來心要加持帝釋和梵天等天子,入于名為"必定金剛加持"的三摩地。
入定后,以此名為"必定不退轉金剛加持"的心要作加持。
"嗡班扎阿提斯達那納那薩瑪耶吽"(ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ)。
由於宣說無上密咒大乘大曼荼羅,為使彼等成為法器而作加持。
其中,世尊爲了對帝釋、梵天等天龍非天等無量億眾眷屬灌頂大乘密咒殊勝灌頂,入于名為"必定金剛加持"的三摩地。
以此三摩地必定加持一切天等眾產生為密咒法器,並令其必定成就身語意金剛,使一切眾生必定從惡趣解脫而獲得如金剛般不二智慧的三摩地,稱為"必定金剛加持"。梵天等言語的果報也在此中配合。
從如是三摩地中所說如是密咒,即是一切如來心要"必定不退轉金剛"之心要:"
嗡班扎阿提斯達那納那薩瑪耶吽"。
譬如某人說出與自心所想相應的語言一樣,如來也唯說與等持相應的心要。
"一切如來"是指安住十方三世的諸佛,彼等由四印所成就。
此處世尊也以四印加持一切與會眷屬,加持即是為使適宜而灌頂。
若問四印如何顯現?
如是:
嗡和金剛是大手印,加持是事業印,智慧是法印,三昧和吽是三昧耶印。
如是以四印對一切與會眷屬作灌頂。
།ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལས་སྐུ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་སྟེ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཱཿནི་ངག་གི་དབང་ སྟེ།ངག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་སྟེ། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་བཅུས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བཅུས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོས་རིགས་ལྔར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་དེ་ལ་བཛྲ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དྷི་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་།།ཥྛ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ངོ་། །ན་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ངོ་། །ཛྙཱ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབང་ངོ་། །ན་ནི་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །ས་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །མ་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ་། །ཡེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ དབང་སྟེ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་ སུ་གསུངས་ཏེ།དེས་ནི་གང་དག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡང་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་གསལ་ལོ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦཱ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བིར་ཤུདྡྷེ་སརྦྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རིག སྔགས་ཆེན་པོ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་དོ།།ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ སྔགས་གཅིག་པོས་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བཀོད་དོ།
又,一切如來由身語意之灌頂而成就三身:
其中,
嗡(ཨོཾ)是身之灌頂,由使身成為清凈法器而成就圓滿報身。
阿(ཱཿ)是語之灌頂,由使語清凈而成就化身。
吽(ཧཱུཾ)是意之灌頂,由使意清凈而成就法身。
又此中一切如來由十種灌頂而成就圓滿佛果,如是此處也對天等以十種灌頂作灌頂。
如是,應知嗡以五智之體性於一切中為五部,
其中:
班扎(བཛྲ)是佛灌頂
阿(ཨ)是寶瓶灌頂
提(དྷི)是形相灌頂
斯達(ཥྛ)是手印灌頂
那(ན)是業輪灌頂
嘉(ཛྙཱ)是輪灌頂
那(ན)是主尊灌頂
薩(ས)是秘密灌頂
瑪(མ)是花鬘灌頂
耶(ཡེ)是方便智慧灌頂
其中吽(ཧཱུཾ)是三昧耶灌頂,表示普遍遍及。
如是對一切與會眷屬以如來加持圓滿一切灌頂使成為法器后,宣說一切明咒與密咒的大曼荼羅。
由此,對於不知者,此凈除惡趣續是世尊集合天等一切世間為眷屬而宣說,因此現在也可以對未經灌頂者解說,這一點也明顯了。
然後,世尊從心間發出此名為"遍凈一切惡趣之王"的一切如來心要:"
嗡修達尼修達尼,薩兒瓦巴班毗修達尼,
修德毗兒修德薩兒瓦嘎兒瑪阿瓦然那毗修德梭哈"
(ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦཱ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བིར་ཤུདྡྷེ་སརྦྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ)。
一說此大明咒,即斷除一切眾生惡趣相續的一切束縛,凈除一切惡趣,息滅無盡痛苦,使眾多眾生獲得安樂。
這是以第一咒語一個建立三昧耶。
དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ།།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དོ། རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེ་དག་གོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཉིད་དོ།།རང་ཉིད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཅིང་རིག་པ་ཆེན་མོ་དེ་གསུངས་ཤིང་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལ་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ། ཨོཾ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ ཟེ་རིག་བྱེད་གདོན་པའི་དང་པོར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཨོཾ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་འགལ་བ་ཡང་མེད་ན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔར་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཨོཾ་ནི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཨརྒ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཨརྒ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གཅིག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར དང་པོ་ཨོཾ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ།།གཅིག་ནི་བསྐལ་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་བསྐལ་པ་ཆགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བར་གྱི་སྔགས་ནི་བསྐལ་པར་གནས་པར་དགོངས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའི་སྭཱ་ཧཱ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འཇིག་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་བཞི་གསུངས་པ་ནི་དང་པོས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ།།བཞི་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ།
然後,為安立於現觀,宣說如來部一切如來的根本咒。
其中,一切如來即如來部一切如來。遍凈一切惡趣即是遍凈一切罪業。
王即是轉輪王,即彼等。轉輪王即是世尊毗盧遮那。
自身從胸間兩乳之間,示現與世尊相同形相的四方四面,一切處與身部相應,宣說併發出彼大明咒。其中此是明咒。
其中為一切密咒等咒語,說"嗡"的必要有三種:
一是為以五種供養品供養十方三世一切善逝,如婆羅門誦讀吠陀之初,為供養吠陀主梵天而於吠陀之初說"嗡"一樣。
其中若有人說:"僅說供養並無相違,但如何合理地確定為五種供養品?
"是因為"嗡"具有五種字母,故唯以具有香水等五種供養品,隨宜配合香水等。
一是為五部佛陀之主以五大所生眾生之利益,故唯定為最初的"嗡"。
一是配合劫的次第而說:
其中"嗡"配合成劫,中間咒語意為住劫,因為時間長久;
末尾"娑婆訶"意趣配合壞劫而說,即是圓滿。
其中此處世尊說四個咒句:
第一能清凈業障,
第二能清凈煩惱障,
第三能清凈所知障,
第四能清凈生障,故唯定為四個清凈咒句。
།དེ་ལ་འདིར་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ནི་གསལ་ལ་སྐུ་ཕྱུང་བ་ནི་ཇི་ ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན།རྣམ་པ་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན་མཛེས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་རབ་གསལ་བ། །ོཾ་སོགས་སྔགས་ནི་རབ་གསུང་ཞིང་། །སྙིང་ག་ནས་བྱོན་དབུས་སུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ད་ལྟར་རེག་པ་དང་དུས་གསུམ་དུ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་རིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སྔགས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བ་ནི་ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའོ།།མོའི་རྟགས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ སྦྱངས་སོ།།སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་པ་དང་རྒྱུ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྫོགས་ པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཞི་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་པའོ།།རྒྱུ་ལ་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། འབད་པ་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལ་དགོངས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་ཨ་པ་ཡན་སརྦ་ས་ཏྭཻ་བྷྱ་ཧཱུཾ། ལྷའི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་འདི་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།།ོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷའི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ོཾ་ཏྲ་ཐ་ཨ་ལྷའི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོའོ།།ོཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིར་རིགས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་གཉིས་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱུང་སྟེ།དེའི་ཞལ་ནས་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་ན་སརྦ་ས་ཏྭཻ་བྷྱ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ།
其中,此處若有人問:"
如來心間宣說心咒明顯,但如何得知發出身相?"因為在《毗盧遮那現證菩提品第三十三》中說: "
極為寂靜相莊嚴, 如同秋月極明凈,
宣說嗡等諸咒語, 從心間出住中央。"
明咒有二種:現在觸及和三世了知。
其中現在觸及是世間天神梵天等。
三世了知是一切種智,因為咒語能護持意。
"大"是加持大。女性詞是因為能生,即能生智慧。
"彼"字是剛剛過去,即剛說過的斷除一切眾生惡趣相續的束縛,遍凈一切惡趣,息滅無盡苦,令眾多有情獲得安樂。
意趣有二:
果位意趣和因位意趣。其中果位意趣是以剛說過的聲音剎那,即在究竟剎那斷除一切煩惱,息滅輪迴苦,獲得大樂金剛持的意趣。
因位意趣是一切眾生生起大歡喜,以猛利精進修行的趣入分的意趣。
由此圓滿了帝釋天王語義。
然後又說此秘密心咒:
"嗡 修達尼 修達內 薩兒瓦 阿帕揚 薩兒瓦 薩埵毗耶 吽" 天帝,
此又是一切如來心咒:
"嗡 薩兒瓦 阿帕雅 毗修達尼 吽 啪" 天帝,
此又是一切如來心咒:
"嗡 扎塔 阿" 天帝,
此是一切如來遍凈惡趣心咒:
"嗡 吽" 此處說四部如來心咒。
其中世尊吉祥毗盧遮那兩眼中發出金剛部一切如來身相世尊如來遍凈一切惡趣王,從其口中宣說心咒:
"嗡 修達尼 修達雅 薩兒瓦 阿帕雅那 薩兒瓦 薩埵毗耶 吽"
།དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ བར་བྱེད་པའོ།།གཉིས་པ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་དང་པོའི་སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བར་གསལ་ལ། འདི་སྤྱན་གཉིས་ནས་ཕྱུང་བར་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དང་པོར་སྨོས་པའི་རྒྱུད་ལ། མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །ཟླ་བ་རྒྱས་དང་པདྨའི་མདོག་།བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྔགས་རྣམས་གསུང་ཞིང་མདུན་དུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་གཉིས་པ་ནི བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཕྱུང་སྟེ།དེའི་ཞལ་ནས་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་དོན་ནི་ལྟར་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་ཚིག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ།།དེ་ལ་དང་པོའི་ལན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེ་བས་རྒོལ་བ་དག་མི་འབྱུང་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁུངས་དབྱུང་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའི་ མདོག་ལ་དྲི་མེད་རྒྱས།།སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་མཛད་པ། །བདེ་གཤེགས་སྙན་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཉིས་ནས་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཕྱུང་སྟེ།དེའི་ཞལ་ནས་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲ་ཐ་ཨ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ པར་བྱེད་པའོ།།གཉིས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་ཕྱིས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་མི་ལྟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསེར་མདོག་འོད་རྣམས་སྤྲོ་མཛད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་བླ་ན་མེད། བདེ་ གཤེགས་ཤངས་ལས་ཕྱུང་ནས་ནི།།སྔགས་རྣམས་གསུང་ཞིང་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ།
其義如是有三種句:
第一是遍凈一切罪業。
第二是遍凈一切惡趣。
第三是唯賜予眾生大樂身。
若有人問:"第一心咒明顯是從心間發出,此處如何顯現從兩眼發出?"這是因為在前述續中說:
"具足一切諸相好, 月圓蓮花妙色澤,
從善逝眼發出已, 宣說咒語住前方。"
第二心咒是從世尊耳中發出寶部一切如來身相世尊寶髻,從其口中宣說心咒:"
嗡 薩兒瓦 阿帕雅 毗修達尼 吽 啪"。
其義如是,因為是遍凈一切嗔恨並唯一遍凈一切惡趣,故分為兩句。
雖然由前答覆已完全融合而無諍論,但為令生信故引證如前:"
虛空色無垢圓滿,行為示現解脫者,
從善逝耳發出已,安住右方極莊嚴。"
第三心咒是從世尊毗盧遮那兩鼻孔中發出蓮花部一切如來身相世尊如來釋迦牟尼,從其口中宣說心咒:
"嗡 扎塔 阿"。
其義如是有三字:
第一令一切違緣障礙恐懼。
第二令證悟真實義。
第三是后不墮輪迴泥中之義。
如前所說續中亦云: "
金色放射諸光明, 無上人中最勝尊,
從善逝鼻發出已, 宣說咒語住後方。"
།སྙིང་པོ་བཞི་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ཕྱུང་སྟེ།དེའི་ཞལ་ནས་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །ཧཱུཾ་ལས་རང་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་མདོག། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བརྩོན། །ཕྱོགས་རྣམས་ ཀུན་དུ་རྣམ་པར་ཁྱབ།།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་པར་མཛད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རིམ་པའི་རྗེས་ལས། རིན་ཆེན་མརྒད་མདོག་ འདྲ་བ།།སྤྱན་མིག་རྒྱས་ཤིང་མཚན་མཆོག་ལྡན། །བཅོམ་ལྡན་ཞལ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྔགས་རྣམས་གསུང་ཞིང་གཡོན་ཕྱོགས་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྦ་བར་བྱ་ཞེས་སྤྱིར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་ལ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་སླར་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་སྟེ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་དེ་ ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།།ལྷའི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་མདོར་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ནི་རཱ་ཛ་ ཡ།ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོདྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ། བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ སྔགས་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་མདོར་ན་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུད་ཙམ་དྲན་པ་དང་རྟག་པར་དྲན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་པར་ འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་པ་གཉིས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དྲན་པ་དང་པོ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ།
第四心咒是從世尊毗盧遮那舌尖發出事業部一切如來身相世尊大花開敷,從其口中宣說心咒:"吽"。
其義如是,如金剛頂續中說: "
從吽生起種種色, 具足四種金剛力,
精進成辦諸事業, 遍滿一切諸方所。"
因此,世尊大花開敷以"吽"字成辦無餘眾生利益,成就身語意金剛之義。如初次第續中亦云: "
猶如綠寶石色澤, 眼目圓滿具勝相,
從世尊口發出已, 宣說咒語住左方。"
其中"秘密"是難以瞭解,應當普遍了知對非法器應當隱藏。
"如來"是從一切法自性清凈中生起,如是而來故稱如來。
"一切"是無餘,即安住三世者。
"心咒"是不二智慧,能成就此的咒語稱為心咒。
所說"心咒"與"近心咒",
"心咒"是剛才所說的,
"近心咒"是指後面諸咒,因為是其支分且近於彼故稱近心咒。
天主啊!簡而言之,此咒僅僅憶念,也能令福德微薄的眾生輕易從一切惡趣中解脫。
"南無薄伽梵帝 薩兒瓦 杜兒伽帝 巴日修達尼 拉匝雅 達他嘎達雅 阿兒哈帝 三藐三布達雅 達雅他 嗡 修達尼 修達尼 薩兒瓦 巴班 毗修達內 秫帝 毗秫帝 薩兒瓦 嘎兒瑪 阿瓦然納 毗修達尼 娑哈"
這是世尊自身所說五部一切如來的根本咒。
其中"簡而言之"是總義。
"僅僅憶念"應當了知有二:暫時憶念與恒常憶念。
"福德微薄的眾生從一切惡趣中輕易解脫"是針對第二種憶念而說,為令生起趣入第一種憶念的歡喜心。
།དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ པའོ།།གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པས་ནི་ཀུན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་སྟེ། འདིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ལན་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བའི་རིག་པ་ཞེས་པ་རྩ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་འདི་བརྗོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའོ།།རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲ་ཐ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨོཾ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་སྭ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲ་ཐ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཤ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་བྷ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ དོན་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་།སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཉེ་ བའི་སྙིང་པོའོ།།གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཡང་དྲུག་པ་ནི་སྐུ་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། ། བདུན་པ་ནི་སྐུ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་སྐུ་བཞི་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་སྐུ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། ནང་གི ཁྲུས་ཞེས་བཤད་དོ།།བཅུ་གཉིས་པས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱི་ས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་། ས་གཞི་དང་གུར་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ས་བོན་ནོ།
其果有二種:
第一是獲得安樂之果。
第二是獲得大樂普賢身之果。
解脫有二種:
第一是從無盡痛苦中解脫,
第二是從一切痛苦中解脫。
"此"是指此咒,此處也包含對梵天等言語的回答。
此處咒語的含義有二:
表達禮敬供養,以及如上所說清凈四種障礙。
"根本明咒"中的"根本"有二:
一是能斷除痛苦根本,
二是因為說此咒為一切咒語之首故為根本。
"明"是智慧,因能生起故稱明,這就是所謂如來們的根本咒。
(以下是咒語:)
嗡薩兒瓦維德薩兒瓦阿瓦然納毗修達雅哈納吽呸
嗡薩兒瓦維德吽
嗡薩兒瓦維德呸
嗡薩兒瓦維德阿
嗡薩兒瓦維德札他
嗡薩兒瓦維德嗡
嗡薩兒瓦維德吽
嗡薩兒瓦維德娑
嗡薩兒瓦維德阿
嗡薩兒瓦維德札他
嗡薩兒瓦維德夏
嗡薩兒瓦維德幫
這些等咒語的含義應當了知是四部如來的近心咒和身生起種子。
其中:
第一是世尊一切種毗盧遮那的近心咒
第二是世尊凈除惡趣的近心咒
第三是世尊寶髻的近心咒
第四是世尊釋迦牟尼的近心咒
第五是世尊大花開敷的近心咒
第六是生起第一身的種子
第七是生起第二身的種子
第八是生起第三身的種子
第九是生起第四身的種子
第十是生起第五身的種子
第十一是觀修一切法空性的義種子,稱為內凈
第十二是為防護一切違緣障礙而作金剛步道結界及金剛墻、地基、帳幕等防護之義種子
།དེ་ལ་ གང་དག་འདི་སྐད་དུ་སྙིང་པོའི་སྐབས་སུ་ཏྲ་ཐ་ཞེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་ལ།ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཏྲ་ཐ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་གཞག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ།དཔེར་ན་སྒོ་ང་གཅིག་ལས་བྱེའུ་ཕྲུག་གཉིས་མི་འོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་། བརྗོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ བ་ཡང་ཡོད་ལ།ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་པ་ནི་བདག་གིས་རྩལ་དུ་མི་ཁྱེར་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ སྭ།།ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨ་ཏྲ་ཐ་ཨཱ་གཙྪ་ཞེས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང་། འདི་ཉིད་གཞུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔ་པ་ལ། ཏྲ་ཐ་ཨ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་ དག་པར་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་མིང་ཙམ་ཉན་ཏམ བཅངས་སམ།བཀླགས་སམ་བྲིས་ནས་ཀྱང་མགོ་བོའམ། གཙུག་ཕུད་དམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ་འཆང་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་དམ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའམ། ངན་སོང་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་མ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུའང་མི་འབྱུང་ན།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡང་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྡིག་པ་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ངན་ སོང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕན་ཡོན་དང་དེ་དག་ནི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་གོ་བར་བྱ་ཞིང་ངན་སོང་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ་ཚོར་ བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ།།ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕ་རོལ་དུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནགས་ཚལ་སྲེག་ཅིང་འབར་བར་བྱེད་པའོ།
對此,有人說:"在心咒部分說'札他'是釋迦牟尼的心咒,而在近心咒和身生起部分又說'札他'是大花開敷的近心咒和身生起種子,這是不合理的。
就像一個雞蛋不可能孵出兩隻雛鳥一樣。
"這種說法是不確定的。這樣說吧,並非煩惱性的清凈本性的一個種子,可以生起如來身和無量言說,且彼此並不相違,所以並不矛盾。
這個道理不用我特別強調,在《大日經》廣說一切明咒的部分中說:
"嗡貝若佳納嗡,班雜薩埵吽,囉那格度娑,釋迦牟尼阿札他阿嘎叉",
這些咒語末尾字母的分析,以及在本論中說世尊第五心咒為"札他阿",因此應當斷除疑慮,這是確定的意義。
然後,正說這些功德利益:"
天主啊!如來、應供、正等正覺、凈除一切惡趣威光王的這個秘密心咒,若有善男子或善女人,僅僅聽聞其名、受持、讀誦或書寫后繫於頭頂、髮髻或頸部而持有,則於今生中,八種非時死或與非時死相關的事,連在夢中也不會出現惡趣相關的徵兆,更何況如法入壇城后受灌頂而持誦心咒並修咒義者?
任何罪業都不會靠近,也不會墮入惡趣。"
這是針對現在眾生的行為而說的功德和方便次第。
如來應從上文理解,惡趣是指不悅意的、感受痛苦的。
"一切"是指無餘清凈而得解脫。
"威光"是指熾燃、極其熾燃,能焚燒煩惱叢林而使之熾燃。
།རྒྱལ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ གི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་གསལ་ལོ། །མིང་ཙམ་ཉན་ཏམ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ རིགས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །བཅངས་སམ་ཞེས་པ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།བཀླགས་སམ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། བྲིས་ནས་ཀྱང་མགོ་བོའམ། གཙུག་ཕུད་དམ་དཔུང་པའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གྲོ་ གའམ་ཤིང་ཤུན་ནམ།རས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བྲིས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་བཅས་པ་ཙནྡན་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གུར་གུམ་གྱིས་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཚང་བར་བྲིའོ། །དེ་ནས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་སྔགས་བཅུ་གཉིས་པོ་བྲི་ཞིང་།མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མ་མ་རཀྵ་ཞེས་བདག་མིང་འདི་བསྲེས་ལ་བྲིས་ཏེ། ཆོ་ག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ ལ་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ལ་ཆའམ།རས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཏུམས་ཏེ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྲག་པ་དང་། སྔགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ངན་ སོང་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པ་དང་།དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྨི་ལམ་དུའང་མི་འབྱུང་ན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་གོང་མ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་ཡོད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ།
"王"是指戰勝煩惱而成為最高上師,包含如來五部一切。
"秘密"是指聲聞、緣覺等難以瞭解,且以四種手印印封。
"心咒"是指智慧,因為能生起智慧,故以果名安立於因。
"善男子或善女人"是指具有大乘種性、希求無上果位者,這表明了兩種種性。
"僅僅聽聞其名"是說雖具大乘種性,但因是在家人等忙於諸多事務而不知正理修行者,依靠名號而得解脫。
"受持"是依靠經典而得解脫。
"讀誦"是依靠語業而得解脫。
"書寫后繫於頭頂、髮髻、肩膀或頸部而持有"是依靠心咒而得解脫。
具體方法是:在紙張、樹皮或布上畫十二輻輪,用白檀香塗抹輪轂、輪輻和輪圈,在其上用藏紅花書寫完整的根本咒于輪轂,然後依次在輪輻上書寫十二個咒語,在輪圈上畫五部手印,並寫上"媽媽熱夏"(護我某某)。
由瞭解儀軌的瑜伽師以大明咒一千遍加持後作開光,用金、銀、銅或布等包裹后佩戴。
若問有何功德利益:
八種非時死是指溺水等,與之相關的是恐懼、咒術等。或者與惡趣相關的是造作惡業、與惡友交往、與之共處等,這些連在夢中也不會出現。這是爲了引發入壇城的支分而說的歡喜語。
"如法入壇城"是指依經典所說入諸尊壇城受灌頂,應當由此推知入壇城的功德勝過前述功德。
།དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ བས་འདིར་མ་བཤད་དོ།།སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་ལྷའམ་ཀླུའམ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་སྲིན་པོའམ་བྱོལ་སོང་ངམ་ཡི་དགས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཤི་བའི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ སྐྱེས་ནའང་།དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐར་ནས་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཡི་རིས་དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའང་བྱེད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ ཡང་འགྱུར།རྒྱུད་ངེས་པ་ཅན་དུའང་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སམ། ལྷའི་རིགས་སམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷའི་དབང་པོ་མདོར་ ན་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཚོ་བ་ད་ལྟར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ལ།འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ མཛད་པ་དང་།དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འདས་མ་ཐག་པ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ནི་ཤིའོ་ཅོག་གི་ལུས་སོ། ། དེ་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་བྱས་ལ། རོ་ཆུ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཇི ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་ནས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་སུ་བཅུག་སྟེ།ཕའམ་མ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་བཀུག་པ་ལའོ།།དེ་ནས་ལུས་དེ་གང་ལ་བབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་ཁང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།
如是從前至後有殊勝果報,更何況唸誦心咒和如實修持咒語的意義,必定不會墮入惡趣。關於修持咒語的意義,因下文將要解說,此處未作說明。
若將已故的男人、女人、天人、龍、夜叉、羅剎、旁生、餓鬼、地獄眾生等任何身體請入壇城受灌頂,即使已生於地獄,也會立即解脫而轉生天界。
生於天界后,將現證一切如來的法性,並供養承事一切如來等,且將成為不退轉,成為定性種姓,生於一切如來種姓中。
斷除一切障礙后,將在如來種姓、天人種姓或其他任何種姓中享受安樂,乃至天主,總之將享受世間或出世間的一切安樂。
如上所說是針對剛才所說的現世圓滿自利而宣說,這是爲了圓滿利他,為已故者作利益並宣說其功德,也可用於剛去世的天子無垢光。
其中"男人或女人等"是指任何已故之人的身體。
瞭解儀軌的瑜伽師為其灌頂時,應如下文所說畫凈除一切惡趣壇城,作開光等儀式,用水和香料等清洗屍體,按規矩裝飾,令其胸前合掌,掌尖持花或寶等,由其父母等如實祈請,對召請而來的識蘊完整授予十種灌頂。
然後將屍體安立為相應部族的本尊並作開光,常以供品供養,安置於佛龕等處。詳細儀軌將在下文解說。
།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ལྷ་དང་མི་ ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་རིགས་ལ་གཞན་དག་ལ་ནི་མིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་ཐ་མལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ན་ལྷའང་མིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ དུ་འགྱུར་རམ།ཡང་ན་འདི་ལྟར་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བས་ན་དེའི་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ལྟར་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རིགས་རྣམས་ ལ་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དུད་འགྲོ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བག་ཚ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ ལྡན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བལྟས་ལ།དེ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཚེའི་ཚད་ཟད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་གི་གནས་སུ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིན་ལ་ཤི་བའི་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རབ་དགའ་ལ་སོགས་སར་གནས་པའི། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་དམྱལ་གནས་སུ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྒྲོགས་པ་དང་། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་དམྱལ་བའི གནས་སུ་སྐྱེས་ནའང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ།རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་འདས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐར་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐར་བའོ། །ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་པ་ ནི།བདེ་འགྲོའི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང་། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། རྒྱུད་ངེས་པ་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ།
對此,若有人說:
"此儀軌適用於天人和人類等,而對其他眾生因非人類行境故不適用",這是由於不瞭解善逝教法而產生的迷惑。若僅以凡人的行境來做,天人也會成為人的行境嗎?
又如,通過對天子無垢光的身體作灌頂等儀軌而令其從惡趣解脫,這是否也因人所作而從惡趣解脫呢?
因此,這種說法不合理。如經中所說對天人、龍等亡者身體作灌頂等儀軌,是因世尊加持會眾使其具有能力,應理解為由他們對其各自種族行持。
對於生活在人世間的旁生,經中說由人來做,這並不矛盾。
其中稍有困難的是地獄和餓鬼兩類。對此,具有五種神通、
以殊勝禪定所成就的人,
以最勝大悲心入定觀察三時,為使壽命已盡的地獄眾生等從大苦中解脫,
以禪定和神通變化為彼等處所的主尊形相前往,對亡者作灌頂。
如世尊在《大乘寶藏經》中說:"
住初地等地的善男子,于地獄中宣說此正法,令彼等痛苦息滅。"
如是通過灌頂必定獲得兩種殊勝安樂。
其中"即使生於地獄"有兩層含義:
一是指業報,
二是指過去。
"立即解脫"是指以其力量在剎那間解脫。
"生於天界"是指獲得善趣解脫。
"生於彼處后現證一切如來法性,供養承事一切如來等而成不退轉,成為定性"是指生為菩薩後學習如來法性。
།སྒྲིབ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ལྷའི་རིགས་སམ་གང་ཡང་རུང་བར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ལས་ཐར་ཏེ།བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། ཕན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ ལས་ཐར་བའོ།།བདེ་བ་ནི་དེའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བགྱི་བ་དང་།ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བགྱི་བ་དང་བླ་ན་མ་མཆིས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷའི་ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་གི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ལྷ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྟེ་དབང་པོ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ དུས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་མིག་བརྒྱར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྔར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་པོ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་དང་ བསྐོར་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ།དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ལ་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱུང་བ་དང་ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་དག་ཙམ་གྱིས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཟའ་ནི་གང་སྐར་མ་ནི་གང་དུས་སམ་ གནས་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་ན་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་བ་དང་འདྲ་བར་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པས་ན།དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཚམས་མེད་ པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ།།ཕན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ།
完全斷除諸障后,將生於一切如來種姓中,這是指在圓滿道最後一剎那,以金剛喻定摧毀一切煩惱,現證無上正等正覺。
又說"或生於天界等處享受安樂",是針對斷種性的眾生而言。
他們從無盡大苦中解脫后,將轉生於天人、人類、非天等善趣世界。
天主啊,簡而言之,將體驗世間或出世間的一切利益與安樂。
這是總義:利益指從痛苦中解脫,安樂指在最後剎那獲得圓滿果位。
爾時,天王帝釋右繞世尊,頂禮后如是啟白:"
世尊,為利益安樂一切墮入惡趣者,為使彼等眾生永遠背離一切惡趣,為令其易於證得無上正等正覺,祈請開示。"
這裡天王帝釋祈請世尊播下言教種子。
其中"天"指世間天神,
"主"指彼等之主或首領。
"帝釋"有兩層含義:
一是因其出生時作了百次祭祀,
二是仙人廣目稱其有百眼而得名。
"世尊"即毗盧遮那佛。
如前所述,為表示對導師和正法的恭敬,以禮拜和右繞作供養。
譬如婆羅門對城中居民說:
"依據星宿、方位等特點遷移可減少疾病。
"但僅此並不能帶來利益,因不知何時何地採用何種星宿才有益,故而詢問。
同樣,因先說了壇城,而不知何種壇城、如何灌頂,故以此方式詢問,應當理解其含義。
其中"一切墮入惡趣者"指造作五無間罪等者。"利益"指遠離痛苦。
།བདེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཞིང་ངན་སོང་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བགྱི་བ་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ཉིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་དང་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པའམ་ཐབས་རྒྱས་པར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་ གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་།རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྣོལ་ཞིང་གཡས་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ། དེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་ སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ།།དང་པོའི་སྟོན་པ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཕྱུང་བར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་མ་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས། དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་རྣམ་གསུམ་ སྟེ།།འགྲོ་དོན་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་ སོང་ཡང་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ།།འདིར་ཡང་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གསུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞི་བའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།
安樂是指轉生於善趣天人世界。
"乃至"一詞應理解為"以一切方式",
"背離惡趣"即是爲了輕易證得無上正等正覺。為此祈請開示何種壇城與灌頂。
以上是《遍凈一切惡趣根本續》第一解釋圓滿。
其後,世尊釋迦牟尼入於一切如來遍凈一切惡趣智慧金剛三昧耶,宣說此一切如來遍凈一切惡趣威光王壇城。
此處應知宣說了壇城、灌頂及其儀軌次第或廣大方便。
從世尊毗盧遮那佛心間化現出世尊釋迦牟尼,身如金色,著袈裟莊嚴,無其他裝飾,左手結定印,右手作說法印。
即由他宣說此後續續。
對此,有人說:"根本續與後續續並無矛盾。
初時說法者為毗盧遮那,為何顯示從其心間化現釋迦牟尼?
"因為此品下文《大雷音品》中說:"
如是三身相,事業與三昧,
及以智慧主,釋迦心中化。"
此中"一切如來"指三世一切如來。
彼等一切皆以此大密咒凈除惡趣,獲得無二智慧金剛。
此處為宣說彼大密咒故,入于等持,即一切如來遍凈一切惡趣智慧金剛三昧耶。 其中"三昧耶",因從無始以來安住寂靜性故稱為三昧耶,即法界。
"入定"意為等持,與"宣說此大壇城"相連。
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ངེས་པའི་ ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདིར་མཎྜ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།ལ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཏེ། གཉི་ག་སྟོན་པར་ བྱེད་པའི་སྒྲའོ།།ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་མང་པོ་ལ་འཇུག་ནའང་འདིར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གཞུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ འདི་ཡིས་ལེན་པས་ན།།སྙིང་པོ་ཡོངས་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ནས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་ནི་སྐད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཏེ་ནང་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་ཡོད་པའི་སྒྲའོ།།དེ་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ན་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་བསྐྲང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མུ་ཏིག་དང་། མརྒད་དང་། དུང་དང་། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཀྱང་ཡོད་པར་མཚོན་པ་ བཞིན་ནོ།
一切佛菩提心, 勝者所說智慧,
證得無上覺悟, 此即大壇城說。
此偈說明世尊首先宣說了壇城的本質和詞源兩個方面。
其中本質是指菩提心如如意寶珠般能賜予三世一切佛陀圓滿功德。
詞源方面,此處"曼茶"(manda)意為精要,諸佛所說即是無上不二智慧。
"羅"(la)意為攝受,因依此方便而證悟故稱為壇城。
"此"字為中性詞,表示兩者皆顯。
"大"字雖有眾多含義,此處應理解為方便、智慧以及甚深廣大,即三種三昧。
對此,《空行金剛帳續》中也說: "
一切佛怙主, 以此攝精要,
總持壇城故, 即說為壇城。"
其後說"世尊為悲憫一切眾生故宣說此外壇城",是指世尊釋迦牟尼以如獨子般的大悲觀照一切眾生,為令彼等獲得金剛持位而宣說外壇城。
其中"外"字表示大種界,是相對內、密、真如等諸多層面而言。
如同說"珍寶藏中有金器",也暗示有珍珠、綠寶石、螺貝、珊瑚等諸多器物一樣。
།གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ཀུན་དགའ་སོགས། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །གནས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྩམ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར་ནི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས། །དགེ་འདུན་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་ཁབ་སོགས་སུ། ། ས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་སུ་ནི་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་དགོས་པ་དག་སྟེ། དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས ནི་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་རང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།གོང་དུ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོར་ཕྱོགས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་དང་། ཆོམ་པོ་དང་། སྟག་དང་། སྦྲུལ་དང་། དྲེད་ལ་ སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་།ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་དང་། སྐྲ་ཤད་དང་། གྱོ་མོ་དང་། རུས་པ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་གནས་སུ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ས་བསླང་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། ཁྱིམ་བདག་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་སེམས་ཅན་ གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་།གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ས་ཕྱོགས་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་རང་ཉིད་སྟན་ བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ།མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་ལ་འོག་ཏུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱི་བསམས་ཏེ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ཨུཏྤ་ལ་སེར་པོ། །དེ་དག་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཕྱག་ གཡོན་པ་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་བརྐྱང་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ལ་སྦྱར་ཏེ།ོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བློ་གྲོས་ཆེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ འདི།།བདུད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའོ།
寺院與遊園, 佛塔寺廟眾樂等,
依照如法儀軌, 開始加持處所。
于彼加持處, 繪製外壇城。
這些偈頌闡明了外壇城的殊勝處所。
關於這點,《文殊大續》等經中說: "
寺院與遊園, 佛塔菩薩處,
僧眾園林及, 王宮等處所,
無需加持地。"
因為這些處所本已加持過,所以此處也不需要加持地基。
若問為何只提到這些處所,是因為這些都是悅意之處。
"等"字包含河岸等順心之處。
對於上述未提及的其他處所,加持方法如下:
首先要觀察方位,不應在有惡王、盜賊、虎、蛇、熊等障礙的地方,也不應在有荊棘、毛髮、碎石、骸骨等不凈之處進行。
然後應向國王、大臣或某位施主請求場地,說:"
我不是爲了傷害或損惱其他眾生,而是爲了成就無上正等正覺,請將此地賜予我用於建立大壇城。"
獲得場地后,自己安坐于舒適座墊上結跏趺坐,前方放置金剛杵,觀想下方由字母"阿"(A)變現月輪。
其上觀想"吽"(HRĪ)字,變化為黃色蓮花。
從中化現自身為世尊釋迦牟尼,身色金黃,左手伸至臍處,右手以觸地印按地,誦唸"嗡呼嚕呼嚕梭哈"(OṂ HULU HULU SVĀHĀ),並唸誦: "
無始終佛陀, 釋迦大智尊,
為利諸眾生, 愿勝諸魔眾。"
之後驅除障礙:自身以五種莊嚴裝飾,觀想由"讓"(RAṂ)字變現日輪,其上由"吽"(HŪṂ)字變現藍色金剛杵。
།དེ་ དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ཏེ།མདོག་སྔོན་པོ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་[(]གརྩིགས་[,]གཙིགས་[)]པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་ཅིག་བསམས་ ཏེ།དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཟློས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སོང་བར་གྱུར་པ་དང་། མཚམས་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་ཤར་ ཕྱོགས་སུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ནག་པོའོ།།དེ་གྱུར་པ་ལས་ཐོ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་བྷ་མ་ཡ་འཛིན་པ། གཡོན་ གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འཛིན་པ།འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་གོམ་པས་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་རྒྱར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཞིང་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རཾ་ལས་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཕཊ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱུག་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་ མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བེ་ཅོན་འཛིན་པར་བསམས་ཏེ།རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གོམ་པས་འགྲོ་ཞིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་པདྨའོ། །དེ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ།ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཆ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པར་བསམས་ཏེ། པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་གོམ་པས་འགྲོ་ཞིང་ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ།
從那些變化中,觀想自身為大忿怒尊吽行者,身色藍色,齜牙咧嘴,以五種蛇飾莊嚴,持金剛鈴,結金剛拳印與威嚇印。
觀想中央方向有十二輻輪的金剛步勢,生起大忿怒,誦咒"
嗡班扎卓塔吽嘎熱薩兒瓦比那南哈那哈那吽呸"
(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ,
OṂ VAJRA KRODHA HŪṂ KARA SARVA VIGHNĀN HANA HANA HŪṂ PHAṬ,
意為"嗡金剛忿怒吽行者摧毀一切障礙吽呸")以驅除障礙。
之後空處劃界:
東方觀想由"讓"(RAṂ)字變現日輪,
其上有黑色"吽"(HŪṂ)字。
變化為鐵錘。
從中觀想自身為大忿怒尊般若斷金剛,身色紅黃,一面四臂,
右第一手持般若經,左第一手持金剛錘,下二手持金剛杵與鈴。
以三叉金剛步隨意擴充套件範圍,
誦咒"嗡松巴尼松巴吽吽吽"(ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ,OṂ SUMBHA NI SUMBHA HŪṂ HŪṂ HŪṂ,意為"嗡降伏降伏吽吽吽")以劃定界限。
南方觀想由"讓"(RAṂ)字變現日輪,其上有黑色"呸"(PHAṬ)字變化為杖。
從中觀想自身為大忿怒尊閻魔斷金剛,身色黑色,
一面四臂,上二手持杖與索,餘二手持寶珠與短矛。
以燃寶步行進,以"格日那格日那吽吽吽"
(གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ,GṚHṆA GṚHṆA HŪṂ HŪṂ HŪṂ,
意為"攝受攝受吽吽吽")的威慢劃定界限。
西方觀想由"讓"(RAṂ)字變現日輪,
其上有紅色"啥"(HRĪḤ)字變化為蓮花。
從中觀想自身為大忿怒尊蓮花斷金剛,身色深黑,
一面四臂,上二手結拳印與威嚇印,餘二手持鏡狀武器與輪。
以六瓣蓮花步行進,
以"嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽吽"
(ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ,
OṂ GṚHṆĀPAYA GṚHṆĀPAYA HŪṂ HŪṂ HŪṂ,
意為"嗡攝取攝取吽吽吽")的威慢劃定界限。
།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་ལས་དྲིལ་བུ་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་ཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གོམ་པས་འགྲོ་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་ བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ།།མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གོམ་པས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཨོཾ་ བཛྲ་ལཱ་སྱེ་བཛྲ་སྲྀང་ཁ་ལ་ཧཱུཾ།ོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་བཛྲ་སྲྀང་ཁ་ལ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་གཱི་ཏི་བཛྲ་སྲིང་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿོཾ་ཀརྨ་ནཱི་རྟི་བཛྲ་སྲིང་ཁ་ལ་ཨཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་བགེགས་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཁོ་ན་ ལས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་མོ་ནི་འགྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བགེགས་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ནི་མེད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རིགས་ལྔའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས།།ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཛེས་ལྡན་པས། །དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བརླག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ལག་པ་བཀང་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ས་ཕྱོགས་ འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་པར་འཚལ་བས་དངོས་གྲུབ་དང་རྟགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ས་དེའི་ཁར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐོས་པ་དང་། དེའི་འོག་ནས་ས་དཀར་ཞིང་ འཚེར་བ་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་པ་དག་བྱུང་བ་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཏེ།ས་ཕྱོགས་དེར་ལས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
北方觀想由"讓"(RAṂ)字變現日輪,
其上由"阿"(ĀḤ)字變現鈴。
從中觀想自身為大忿怒尊障礙斷金剛,身色綠色,
一面四臂,上二手持金剛杵與鈴,餘二手持十字金剛、杵標記的杖。
以十字金剛步行進,
誦咒"嗡阿那雅吙巴嘎萬班扎熱匝吽吽吽"
(ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ,
OṂ ĀNAYA HOḤ BHAGAVĀN VAJRA RĀJA HŪṂ HŪṂ HŪṂ,
意為"嗡引導吙世尊金剛王吽吽吽")以劃定界限。
在四隅處,即東南等方位,依次以妙歡女等手印,以金剛鏈步行進,各誦本咒:"嗡班扎拉謝班扎思林卡拉吽"
(ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་བཛྲ་སྲྀང་ཁ་ལ་ཧཱུཾ,OṂ VAJRA LĀSYE VAJRA SṚṄKHALA HŪṂ,
意為"嗡金剛妙歡金剛鎖鏈吽")、
"嗡熱那瑪累班扎思林卡拉當"
(ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་བཛྲ་སྲྀང་ཁ་ལ་ཏྲཱཾ,OṂ RATNA MĀLE VAJRA SṚṄKHALA TRĀṂ,
意為"嗡寶鬘金剛鎖鏈當")、
"嗡巴瑪給帝班扎思林卡拉啥"
(ཨོཾ་པདྨ་གཱི་ཏི་བཛྲ་སྲིང་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿ,OṂ PADMA GĪTI VAJRA SṚṄKHALA HRĪḤ,
意為"嗡蓮花歌金剛鎖鏈啥")、
"嗡嘎瑪尼帝班扎思林卡拉阿"
(ཨོཾ་ཀརྨ་ནཱི་རྟི་བཛྲ་སྲིང་ཁ་ལ་ཨཿ,OṂ KARMA NṚTI VAJRA SṚṄKHALA AḤ,
意為"嗡事業舞金剛鎖鏈阿")以劃定界限。
對此,若有人說在摧毀障礙時僅用忿怒尊,天女無註釋。
這是不對的,因為要供養五忿怒尊,以及用四種事業調伏諸障礙,並無矛盾。
如《文殊續》中說:"
五部手印忿怒相,以具四天女莊嚴,攝受后而作摧毀。"
然後應當攝受地基,如是為一切眾生髮心,以五種供養如實供養三寶。
以白花盈手合掌,誦此言:"
十方三世一切如來,祈請垂念我。
我欲於此地建立大曼荼羅,愿成就相如實顯現。"說已將花拋于地上。
然後挖掘約一肘深,若從下現出白色閃亮、潤澤柔軟的土時,即為吉祥成就之相,應於此地行事。
།གལ་ཏེ་སྐྲ་ཤད་དང་རུས་པ་དང་། ས་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་། ཐལ་བ་དང་། སོལ་དུམ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ས་ཕྱོགས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ དོ།།དེ་ནས་རིན་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ། གསེར་རམ་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འོ་མ་དང་སྤོས་དང་དྲི་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བཀང་སྟེ། ས་བདག་དང་སའི་ལྷ་མོ་ལ་གཏོར་མ་རེ་རེ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། བདག་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་པ་བརྗོད་དོ།།བུམ་པ་སའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་བཅད་དེ་སླར་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོན་པོར་གྱུར་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཅུང་ཞིག་མཐོ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དམའ་བ་ལས་ནི་རིང་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བརྟན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཕུར་བུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། སརྦ་མཎྜལ་དྲི་ཏི་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཟུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། །བདག་ ཉིད་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ།ོཾ་སརྦ་མུ་ཁ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་སུ་པ་ར་ན་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་པདྨ་རཱ་གཱ་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་མརྒ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིནྟ་མ་ནི་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བརྟག་དང་བསླང་དང་བགེགས་བསྐྲད་དང་། །གཟུང་དང་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། །རིན་དང་སྦྱར་བའི་བྱ་བ་རྣམས། །ས་ཀུན་གྱི་ནི་ཆོ་གར་ངེས། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་སྟེགས་བུ་བརྩིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་མ་ལས། རབ་ལ་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །འབྲིང་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བརྩིག་པར་བྱའོ།
若出現頭髮絲、骨頭、鹽堿土、灰燼、炭塊等物,應當捨棄該地。 然後應當付地價,以金銀等寶瓶盛裝牛奶、香料、香水和五種珍寶等物,向地主和地神各獻一供食,並向方位守護神獻供食,說道:"
愿你們如同在如來前所發誓言那樣,守護我不受成就間斷。"
將寶瓶置於地中,蓋好瓶口,再以原土填滿。若填土高出,將獲得大手印成就;稍高,將獲得咒語成就;
平齊,將獲得共同世間成就;低於原地,應知將延遲成就。
然後為使地基穩固,應當釘橛。
以八指長的紫檀木橛,誦根本咒一百零八遍加持,在瓶上方誦"嗡班扎薩埵吽 薩兒瓦曼札拉德日帝庫如梭哈"
(ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། སརྦ་མཎྜལ་དྲི་ཏི་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ,
OṂ VAJRA SATVA HŪṂ SARVA MAṆḌALA DṚTI KURU SVĀHĀ,
意為"嗡金剛薩埵吽 一切壇城堅固作成功德圓滿")而釘入。
然後應當加持,自身入于吉祥毗盧遮那定,結最勝菩提手印,
以"嗡薩兒瓦目卡帝巴瓦帝吽"(ཨོཾ་སརྦ་མུ་ཁ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ,
OṂ SARVA MUKHATI BHAVATI HŪṂ)、
"嗡薩兒瓦蘇巴熱那巴瓦帝吽"(ཨོཾ་སརྦ་སུ་པ་ར་ན་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ,
OṂ SARVA SUPARANA BHAVATI HŪṂ)、
"嗡薩兒瓦巴瑪熱嘎巴瓦帝吽"(ཨོཾ་སརྦ་པདྨ་རཱ་གཱ་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ,
OṂ SARVA PADMA RĀGĀ BHAVATI HŪṂ)、
"嗡薩兒瓦瑪兒嘎帝巴瓦帝吽"(ཨོཾ་སརྦ་མརྒ་ཏི་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ,
OṂ SARVA MARGATI BHAVATI HŪṂ)、"
嗡薩兒瓦津達瑪尼巴瓦帝吽"(ཨོཾ་སརྦ་ཙིནྟ་མ་ནི་བྷ་བ་ཏི་ཧཱུཾ,
OṂ SARVA CINTĀMAṆI BHAVATI HŪṂ)
等咒語加持為五種珍寶的自性。
這一切如《文殊續》中所說:"
觀察與起請、驅除諸障礙,
攝受與穩固、付價及相應,
是為一切地之儀軌定。"
然後應當建造基座,如本續下文所說:"
最勝八十肘,中等四十八,
最下三十二,是為大壇城。"
應當如是建造。
།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཐེམ་སྐས་བཞི་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དོ་ཤལ་ཕྲེང་། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་རྔ་མས་ བརྒྱན།།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན། །སྲད་བུ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཕྱི་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དགུ་ཡི་ཆར་ནི་བགོས་པ་ལ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་གསུམ་ཆར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་གདབ་པ་ དང་།དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཟུར་བཞི་པའོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་པའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་རེ་རེའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་བས་བཏེག་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཐེམ་སྐས་བཞི་ནི་སྟེགས་བུ་བཞིའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་མ་གསུངས་ནའང་ཤུགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས བརྒྱན།།ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་གདན་ནོ། །གཅིག་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་སྣ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེང་གེས་འཇོམས་པའི་རྟགས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་ན་སེང་གེས་ཟ་བ་ངོས་རེར་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ནི་ ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀ་ན་འཕྱང་བའོ།།དོ་ཤལ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་ལས་མར་འཕྱང་བའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྟེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉི་ག་ན་འཕྱང་བའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་གྲཝ་བཞི་ལ་བ་དན་གི་སྣ་ལ་བཏགས་ནས་ འཁྲོལ་བའོ།།རྔ་མ་ནེ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཡ་ཕུབས་སུ་བཏགས་པའི་བླ་རེའི་གྲཝ་བཞི་ནས་དཔྱངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲད་བུ་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ཅེས་བྱའོ།
四方形具四門,具足八柱莊嚴,四門樓美飾,四階梯列序,
獅子大象等莊嚴,綢緞垂簾瓔珞串,鈴鐺及幡飾,金剛寶珠蓮花及,
種種金剛印莊嚴,具足八條繩,外門框諸飾,分為九等分,
門與門框三重作,金剛繩拉線。
這是畫線和繪製壇城的正確說明。
其中四方形即四角形。
八柱即每方各立二柱。
四門即四方各一門。
四門樓指門外以柱支撐的裝飾,四階梯即四基座。
瓔珞即珍珠瓔珞裝飾。
雖此處未明說,但應知也以五寶墻壁和寶磚等作全面莊嚴。
"獅子大象等莊嚴"應理解為十二種形式:
其一為座。
其一為門樓階梯端,表示智慧獅子降伏煩惱群的標誌,即每面兩隻獅子噬象之像。 綢緞垂簾懸于內外兩側。
瓔珞為珍珠瓔珞,從寶磚向下垂掛。
花鬘為花串,內外兩側垂掛。
鈴鐺繫於四角幡端鳴響。
馬尾即繫於門樓頂蓋四角垂下的帷帳。
"金剛寶珠蓮花及種種金剛印莊嚴"是指應知四方八柱依次標有相應標記。
"具足八條繩"等說明畫線儀軌,其有四種。
首先,自身于基座上,以十一種子字義觀想一切法唯識,
誦"嗡舒尼亞達納班扎梭巴瓦阿瑪擴杭"
(ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ,
OṂ ŚŪNYATĀ JÑĀNA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ,
意為"嗡空性智慧金剛自性我是"),
復觀一切法空性,
誦"嗡梭巴瓦秀達薩兒瓦達兒瑪梭巴瓦秀多杭"
(ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ,
OṂ SVABHĀVA ŚUDDHAḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO'HAṂ,
意為"嗡自性清凈一切法自性清凈我是"),
此稱為自性清凈法性線。
།དེ་ནས་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་བ སམ།སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ནི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་སྟེང་དུ་གདབ་ཅིང་ཐིག་བཞི་ལེགས་པར་གདབ་སྟེ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བསམས་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསམས་ཏེ། སློབ་མ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག་སྟེ། རང་ཉིད་དབུས་སུ་འདུག་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དག་གི་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཙཀྲ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རདྣ་ སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་སྭ།ོཾ་པདྨ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་བལ་སར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་ཆེན་མོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཟློས་ཤིང་བུ་མོ་ལོ་ བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ།དྲི་ལ་སོགས་པའི་བྱུགས་པས་བཀལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྙོད་པའི་ཐིག་སྐུད་འཇུར་མ་མེད་པ་ལྔ་སྒྲིལ་ལམ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ། བའི་རྣམ་ལྔས་སྟེགས་བུ་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འོ་མ་དང་དྲི་དང་ས་དཀར་བསྲེས་པའམ། ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུར་བཅུག་སྟེ། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསམས་ཏེ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་བསམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། སློབ་མ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པས་དང་པོར་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐིག་བདུན་གདབ་པར་བྱའོ།།དགུ་ཡི་ཆར་ནི་བགོས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཆ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ཏེ། དེ་ནས་ཆ་གཉིས་བུས་སུ་བཞག་ལ་མཐའི་ཆ་གཉིས་ལ་བཞི་བཞིར་བགོས་པ་ནི་ལྷའི་ཆ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་རུ་སྣང་ཡང་དགུ་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་བཅས་པའི་ཐིག་གདབ་པ་ནི་འོག་མ་ལ་སྙགས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ནི། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་གསུམ་ཆར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྲད་བུ་ནི་སྐུད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ས་ལ་གདབ་པའི་སྲད་བུའི་ཐིག་ཅེས་བྱའོ།
然後觀想自身為不動如來之相,觀想弟子為金剛界自在母,以咒語"嗡嘉納蘇札薩瑪耶吽"(ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ,
OṂ JÑĀNA SUTRA SAMAYE HŪṂ,
意為"嗡智慧線誓言吽")從下向上如舉金剛般畫線。
然後依次序從下向上畫好四線,觀想上方虛空中如珍珠串,此稱為覺性智慧線。 其後觀想自身為毗盧遮那佛,安置四位弟子於四方,自身居中,從自心中放射五色線,觀為從菩提心所生五智之體性,持于諸弟子心間,加持一切眾生安住於五智體性中,
誦"嗡查克拉蘇札阿地叉納嗡,
嗡班扎蘇札阿地叉納吽,
嗡熱納蘇札阿地叉納梭,
嗡巴瑪蘇札阿地叉納舍,
嗡嘎瑪蘇札阿地叉納阿"
(ཨོཾ་ཙཀྲ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རདྣ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་སྭ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་སུ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨཱཿ,
OṂ CAKRA SUTRA ADHIṢṬHANA OṂ,
OṂ VAJRA SUTRA ADHIṢṬHANA HŪṂ,
OṂ RATNA SUTRA ADHIṢṬHANA SVĀḤ,
OṂ PADMA SUTRA ADHIṢṬHANA HRĪḤ,
OṂ KARMA SUTRA ADHIṢṬHANA ĀḤ,
意為"嗡輪線加持嗡,
嗡金剛線加持吽,
嗡寶線加持梭,
嗡蓮花線加持舍,
嗡事業線加持阿"),
此稱為大加持神變線。
然後金剛阿阇黎自身以新棉,不斷誦持大明咒,令十二歲童女善沐浴,涂以香等,自己搓捻無結五股或三股線,以五凈塗抹基座上,浸入牛奶、香料、白土混合液或白檀香水中。
觀想自身為毗盧遮那佛,觀想弟子為金剛業,以金剛拳印自身面向東方,弟子面向西方,首先畫梵線,然後依次序畫七線。
"分為九等分"是指首先分為六大分,然後留出中間兩分,兩邊各分為四分,因考慮天部分位,雖現為十分但稱為九分。
然後向內畫具輪轂及輪圈的十六輻法輪線,此為下一部分。
其內畫門、門框、門側三重線,即所謂"門與門框三重作"。
金剛因不壞,線即繩線。
以上稱為地上畫線之線法。
།དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྒྱུད་འདིར་ཐིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ ཤེས་བྱིན་རླབས་དང་།།ས་ལ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་ལས། །ལྟེ་བར་བཅས་ཅིང་རྩིབས་བཅུ་དྲུག། །རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྩིབས་ནི་ཉིས་ འགྱུར་ཉིད་དུ་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆ་དང་པོ་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་འདྲ་བ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་བཅས་པ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཅིག་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་ནི་དང་ པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།དགུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཤིང་ཏ་ར་པྲི་ཀྵའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་ལ་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་མདོ་ བཀའ་སྩལ་པ་དང་།དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཅིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ།།ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལ། རྩིབས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་གཉིས་པ་ལ་དང་པོ་ནི་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩིབས་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།ཐིག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བསྟན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ།
此乃出自世間怙主部類的十二千頌續中所說:"
此續中線有四種:法界線、智慧線、加持線及地上事業線。"
關於中央壇城畫線:"
如法輪壇城,具輪轂十六輻,具三重次第,輻數應加倍。"
此說明如下:首先分為四份,于中間兩份畫如法輪般具輪轂及輪圈的十六輻輪。所謂如法輪者,是倣傚世尊化身在菩提樹下金剛座上現證圓滿正覺后,七週默然安住,而後來到塔拉普利克沙樹下,為商主嘎貢與桑波宣說吉祥經,其後娑婆世界主吉祥梵天獻上一個十六輻金輪,祈請轉法輪,故稱"如法輪"。
"具三重次第"是指在圓滿宮殿外圍應作二重法輪。
其中"輻數應加倍"是指在外圍第二分中,第一重為三十二輻,第二重則為六十四輻。
至於詳細的畫線儀軌,在壇城儀軌中已有說明,此處不再贅述。
།དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་རིག་ནི། །དུང་དང་ཀུནྡ་ཟླ་འདྲ་ལ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་ རྒྱར་ལྡན་པ་དང་།།རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྲི། །དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་ངན་སོང་ཀུན། །སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྣོལ། །ཟླ་བ་རྒྱས་དང་པདྨའི་མདོག། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་རྫོགས་པ། །རྒྱན་མཆོག་སྐྱེས་བུ་གང་བ་ བྲི།།རྒྱབ་ཏུ་ཤཱཀྱའི་རིགས་དབང་པོ། །གཙོ་བོ་ཐུབ་པ་བྲི་བར་བྱ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །དེ་བཞིན་དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམས། །གྲཝ་བཞི་ཡི་ནི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །རང་གི་ རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི།།རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་མཆོག། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་པས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་ཕྱིར་གྲཝ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། །སྒོ་ཡི་ ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།།སྒོ་བ་བཞི་པོ་བྲི་བྱ་ཞིང་། །རྟ་བབས་ཁྱམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཐིག་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ནང་པར་ཉི་མ་ རྩེ་ཤར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འམ།འབྲུའམ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསམས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་། བྱུ་རུ་དང་། མརྒཏ་དང་མུ་མེན་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཞིང་རིག་པ་ཆེན་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟློས་པར་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་གདུང་དུ་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲིའི ཞབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒྲེང་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
中央方位畫遍知尊,身色如同海螺、白花月般潔白,具四面,坐于金剛獅子座上,具等持手印,以一切莊嚴裝飾。
在其面前應畫凈除一切惡趣之王,雙手結等持印相交,身色如滿月及蓮花色,具足一切莊嚴,畫為最勝莊嚴之圓滿士夫。
後方應畫釋迦族主,即主尊能仁。
於左右方位,畫最勝王寶花,即佛眼母和瑪瑪吉,以及白度母等。
於四隅方位,以各自標誌為記而畫。
於一切輻間,應依次第畫金剛薩埵等最勝菩薩、大神變菩薩等。
智者應于隅間畫嬉女等以作供養。
於一切門方,應畫四門神,於一切門廊走廊處,應畫慈氏等。
此為所說正確畫壇城法。於此,結界儀軌完成後,應圓滿完成畫線儀軌。
次日日出時,以寶或穀物或土等彩粉,觀想自身為毗盧遮那,結寶印,以前述諸咒依次第加持白、黃、紅、綠、藍等色,令成珍珠、黃金、珊瑚、綠寶石、藍寶石。以金剛鉤印或拳印從右旋轉,不斷持誦大明咒。
于中央十六輻法輪之中心,畫有八根以金剛等為標誌的柱子及橫樑,其中央畫世尊遍知毗盧遮那,身色潔白如海螺等,四面向四方,坐于具五股金剛桿的獅子座上,以頭冠等莊嚴具足裝飾,具等持手印。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་རྟའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།ཕྱག་གཡོན་པ་ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་བརྟེན་ཅིང་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་ བཞུགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།ཕྱག་གཡོན་པ་གོང་མ་ལྟ་བུ་ལ་གཡས་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།ཕྱག་གཡོན་པ་གོང་མའི་ཚུལ་ལ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཟུར་གྱི་རེ་མིག་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་གཡོན་དཀུ་རུ་བརྟེན་ཞིང་ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་གཡོན་པ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་གཡས་པ་པདྨའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གོས་དཀར་མོ་ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཡོན་པ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལ།གཡས་པ་པདྨ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་གཡོན་པ་སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་གཡས་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ་བྲི་ བར་བྱའོ།།ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་རྣམས་སུ་ནི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལེགས་ པ་བཞི་རང་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་ཅིང་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་བཞི་པདྨའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲི་ བར་བྱའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
在其東方洲,畫世尊凈除一切惡趣王,坐于象座之上,身色淺紅,以三十二大士相等莊嚴,以五種飾品裝飾,具平等性手印。
在南方,畫世尊寶花,坐于馬座之上,身色深藍,以一切莊嚴裝飾,左手置於臍輪,右手結施愿印。
在西方,畫世尊釋迦牟尼,身色紅色,坐于孔雀座上,以一切莊嚴裝飾,左手如前,右手結說法印。
在北方,畫世尊大開敷花,坐于迦樓羅座上,身色綠色,以一切莊嚴裝飾,左手如前,右手結予皈依印。
于彼等四隅格中:
東南方畫瑪瑪吉,身色紅色,坐于蓮座上,左手置於腰間,右手當胸持金剛。
南西方畫佛眼母,身色紅黃,坐于蓮座上,左手如前,右手持寶于蓮上。
西北方畫白衣母,身色紅色,坐于蓮座上,左手如前,右手持蓮。
北東方畫度母,身色綠色,坐于蓮座上,左手如前,右手持青蓮。
中心輪緣以金剛鏈環繞。
於十六輻上安置十六菩薩:
東方四輻上畫金剛薩埵、金剛王、金剛愛、金剛善四尊,各以自印為標誌,安坐蓮臺之上。
南方四輻依次畫金剛寶、金剛日、金剛幢、金剛笑四尊,坐于蓮臺上,各以自印為標誌。
西方四輻畫金剛法、金剛利、金剛輪、金剛語四尊,安坐蓮臺之上,各以自印為標誌。
།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཞི་པདྨའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་མུ་རན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས། དེའི་གྲཝ་བཞིར་གསང་སྔགས མཁས་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ནི་སྒེག་མོ་དང་སྤོས་མ་གཉིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ནི་ཕྲེང་བ་མ་དང་། མེ་ཏོག་མ་གཉིས་པདྨའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ནི་གླུ་མཁན་མ་དང་། སྣང་བ་མ་གཉིས་པདྨའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི་གར་མཁན་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་གཉིས་པདྨའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོ་བཞི་ན་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་།ལྕགས་སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་རང་རང་གི་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཁྱམས་ཞེས་པ་ནི་སྒོའི་ནང་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཡིན་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་། བཟང་སྐྱོང་བཞི་རང་རང་གི་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། འོད་དཔག་མེད་བཞི་རང་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ངན་སོང་ཀུན་འཇོམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་བཞི་རང་རང་གི་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི བྱམས་པ་དང་།ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞི་རང་རང་གི་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནི་རིགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གདན་པདྨར་ཀུན་གཅིག་པ་ ཁོ་ནའོ།

北方四輻上畫金剛業、金剛甲、金剛夜叉、金剛拳四尊,坐于蓮臺上,各以自印為標誌。
其中法輪為白色。其外輪緣以寶珠鏈環繞。
然後在四方形區域中,於四隅處,密咒通達者應如是繪畫:
東南方畫妙姿女和涂香女二尊,坐于蓮臺上,各以自印為標誌。
南西方畫鬘女和花女二尊,坐于蓮臺上,各以自標誌為標記。
西北方畫歌女和光明女二尊,坐于蓮臺上,各以自印為標誌。
北東方畫舞女和涂香水女二尊,坐于蓮臺上,各以自印為標誌。
四門處蓮臺上畫金剛鉤、索、鎖、鈴,各以自標誌為標記。
所謂門廊殿堂,即在門內基座之上,供養殿堂內安置諸尊,此依據續部明示。
其次第如下:
東方畫勇進、普賢、月光童子、善護四尊,各以自標誌為標記。
南方畫網光、虛空藏、金剛藏、無量光四尊,各以自標誌為標記。
西方畫破諸惡趣、智慧頂、無盡慧、辯才積聚四尊,各以自標誌為標記。
北方畫慈氏、拔濟惡趣、香象、成就義利四尊,各以自標誌為標記。
以上諸尊身色應依四部差別而知,皆同坐于蓮座之上。
།ཉན་ཐོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་གཙོ་བོ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བྲི་བྱ་ཡང་ན་མིང་ཡང་རུང་། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ། །གླིང་བཞི་པོ་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཚངས་པ་བྲི། །བྱང་ཕྱོགས་ སུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེ།།ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དག་ཏུ། བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །འབྱུང་པོ་ཡི་དགས་འདྲེ་རྣམས་ དང་།།ཀླུ་རྣམས་སྦྲུལ་དང་རི་དགས་དང་། །རྒྱལ་པོ་བཞི་རྣམས་བྲི་བར་བྱ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་མ་རུངས་འཚེ་བ་ཡི། །གནོད་པ་བྱེད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །དྲང་ སྲོང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས།།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བུད་མེད་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཁྱིམ་དང་རི་ལ་གནས་པ་དང་། །ཤིང་དང་ཀུན་དགའི་གནས་ལ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་རྣམས། །མིང་དང་ བརྡ་ཙམ་ཡང་ན་ནི།།ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དགོད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་ དགའ་བོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། རབ་འབྱོར་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་། ཅང་ཤེས་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་དང་། མཽ་དགལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་དང་། འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་སེར་སྐྱ་དང་།འོད་མཛེས་དང་། ཀུན་འགྲོགས་དང་། ལག་བརྐྱང་དང་། ཉི་མའི་ཏོག་དང་། ཤཱཀྱ་འོད་དང་། པདྨ་ཅན་དང་ལེགས་བཟངས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་བྲིའོ། །ནུབ་ ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་།མི་གཡོ་མགོན་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་པདྨའི་སྟེང་ དུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ཤིང་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ།སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་རྣམས་བྲི་པར་བྱའོ།
一切聲聞勝者和如是諸緣覺主尊,以及忿怒使者眾,應畫或標其名號。
外壇城外圍應畫四大洲:
南贍部洲畫梵天,北方畫大自在天,東西二洲畫帝釋及遍入天等眷屬。
其他諸尊亦復如是:
阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、夜叉、羅剎、大腹行者、部多、餓鬼、魔眾,以及諸龍、蛇類、野獸和四大天王皆應繪畫。
諸星宿、行星、星座,忿怒兇惡損害者,作障礙者,邪魔惡神,以及利益一切眾生的大福德仙人,空行母眾及女性,如是羅剎瑜伽母,四大元素天神,住于宮殿山林者,樹木園林等處所,及住于尸林城市者,或以名號標識,或以圓點表示。 如是等處,此說安置六道眾生。
其中三十二輻輪,依東等次第,于蓮臺上安置聖者阿難陀、舍利弗、須菩提、迦葉、大迦葉、阿濕婆、優波離、目犍連等,手持缽盂及錫杖。
南方八輻上畫聖者辟支佛迦毗羅、光嚴、普伴、伸手、日頂、釋迦光、蓮華、善賢等,以如來相好坐于蓮臺之上。
西方八輻上畫大忿怒尊大力、不動怙主、閻魔敵、馬頭明王、甘露軍、青杖、勝他、三界勝等,坐于蓮臺上,現露牙齒,身飾五蛇飾,虎皮為裙,各以自印為標誌。
།བྱང་གི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། སེང་གེའི་མགོ་དང་། སྟག་ གི་མགོ་དང་།འུག་པའི་མགོ་དང་། བྱ་རོག་གི་མགོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། སྦྲུལ་མགོ་ཅན་དང་། ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང་། ཕག་གི་མགོ་ཅན་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་དང་ པོ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྩིབས་དང་པོ་རྣམས་སུ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ ས་བདག་དང་།གཤིན་རྗེ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མེ་ལྷ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། བདེ་བྱེད་རྣམས་རང་རང་གི་བཞོན་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་མཚན་མས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་དག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། གཟའ་ལྷག་དང་། མིག་དམར་དང་། ཕུར་བུ་དང་། པ་སངས་དང་། སྤེན་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་དང་མཚན་མས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨིན་དྲུག་དང་། སྣར་མ་དང་། མགོ་དང་། ལག་དང་། ནམ་སོ་དང་། རྒྱལ་དང་། སྐག་དང་། མཆུ་དང་། གྲེ་དང་། དབོ་དང་། མེ་བཞི་དང་། ནག་པ་དང་། ས་རི་དང་། ས་ག་དང་། ལྷ་མཚམས་དང་། སྣོན་དང་། སྣུབས་དང་། ཆུ་སྟོད་དང་། ཆུ་སྨད་དང་། གྲོ་བཞིན་དང་། ཕྱི་བཞིན དང་།མོན་གྲེ་དང་། མོན་གྲུ་དང་། ཁྲུམས་སྟོད་དང་། ཁྲུམས་སྨད་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། ཐ་སྐར་དང་། བྲ་ཉེ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་དག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་དང་། སེར་སྐྱ་ དང་།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། རྒྱུན་ཤེས་དང་། གནས་མཆོག་དང་། ནག་པོ་དང་། གཟེགས་ཟན་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་དགོད་དེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ།ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟངས་རིས་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ཅན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་དང་། ལྟོ་འཕྱེའི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་དང་། འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་། ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ།
北方八輻上畫八大使者眾:
獅頭、虎頭、貓頭鷹頭、烏鴉頭、牛頭、蛇頭、鹿頭、豬頭等。
其外輪六十四輻中,東方第一輻及南方、西方、北方第一輻中,應畫持國天、增長天、廣目天、多聞天等,各持其本印。
其左方諸處應畫地神、閻羅、水神、夜叉、火神、羅剎、風神、羅剎、風神、遍入天等,各具其坐騎、顏色及標誌。
復于其左方諸處應畫日、月、水星、火星、木星、金星、土星、羅睺等,各具其座位及標誌。
複次依東方等次第,應畫昴宿、畢宿、觜宿、參宿、井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿、角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿、斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿、奎宿、婁宿、胃宿等,各具其標誌。
復于其左方應畫大仙人廣博、婆羅墮阇、迦毗羅、生主、常知、勝處、黑色、食糠等,各具其標誌。
復于其左方應安置世間八大主:
阿修羅王善織、乾闥婆王五髻、迦樓羅王金眼、夜叉王毗沙門、
龍王歡喜、羅剎王十頸藍卡、大腹行王蛇頭、部多王大眾主、
餓鬼王口焰母等,各具其標誌及形相。
།དེ་ནས་ཆ་བཞི་པ་ལ་དེའི་མཐའ་མ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཏེ། གླིང་བཞི་པར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འདྲ་བ་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་སོག་ཀ་འདྲ་བ། གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་བྲིས ཏེ།དེའི་དབུས་སུ་ཚངས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་དེའི་དབུས་སུ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་ པའི་གཟུགས་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ།དེའི་དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆ་ལྔ་ལ་གླིང་དྲུག་ཏུ་བཅས་པ་དེར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གནས་སུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་བདུད་རྩིའི་ བུམ་པའམ།ལྷ་ལྷ་ཞེས་པའི་ཕྲེང་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟངས་རིས་སམ། རལ་གྲིའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །མིའི་གནས་སུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སམ་འཁོར་ལོའམ་མི་མི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱའོ།།དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ནི་དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་སམ། སེང་གེའམ་དུད་འགྲོ་དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ ཁ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་རབ་ཏུ་འབར་བའམ་ཡི་དགས་ཡི་དགས་ཞེས་པའི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱའོ།།དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཤཱལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོའམ། དམྱལ་བ་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ སྲིང་མོ་བཞི་དང་།མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་གླིང་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རི་དང་ཤིང་དང་འབབ་ཆུ་དང་ཁྱིམ་ དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གླིང་བཞིའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།
然後將四分之處周邊畫成圓形,成為四大洲。
在東方畫東勝神洲,形如半月,連同附屬小洲;
其中央畫帝釋天及其眷屬。
在南方畫南贍部洲,形如三角,連同附屬小洲;其中央畫梵天及其眷屬。
在西方畫西牛賀洲,形如圓日,連同附屬小洲;其中央畫遍入天及其眷屬。
在北方畫北俱盧洲,形如方形且呈黃色,連同附屬小洲;
其中央畫大自在天及其眷屬。
然後在五分處設六道眾生:
在天界處應安置天主帝釋或甘露瓶,或書寫"天天"等字串。
在阿修羅界處應安置阿修羅王善織或寶劍,
或書寫"阿修羅阿修羅"等字串。
在人界處應畫轉輪聖王形相或法輪,或書寫"人人"等字串。
在畜生界處應安置畜生王無邊或獅子,或書寫"畜生畜生"等字串。
在餓鬼界處應畫餓鬼王口焰或燃燒的鐵鍋,或書寫"餓鬼餓鬼"等字串。
在地獄界處應畫地獄王鱷魚面或鐵刺樹,或書寫"地獄地獄"等字串。
其中四姐妹、空行母和瑜伽母應畫在四大洲之間,以女性形象示現,面帶微怒或大怒之相。
在輪迴各處之間應畫山、樹、河流、房屋、墓地、魚類和寺院等。
在宮殿外圍應以金剛、蓮花和火焰環繞。聖者之輪應以花鬘環繞。
世間主之輪應以如意樹環繞。
四大洲亦當如是,輪迴之輪應以十二緣起環繞。
།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རླུང་དང་གསེར་དང་ཆུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དེ དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་།མཚན་མ་དང་། གདན་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཀོད་ལ།བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཁྱམས་སུ་དགོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ལན་གྱི་ཚིག་སྦྱིན་ པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་ལ་དགོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཏགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ།བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུད་འདིར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་མཆོག། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གསུངས་པ་དང་། རྟ་བབས་ཁྱམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་ ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མི་བསྐྱོད་པའི་དྲུང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འབའ་ཞིག་འདུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། །གདུགས་དང་རྔ་མ་ལྡ་ལྡི་དང་། །འཕན་དང་སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་མཆོག། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཆོག། ། བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཆུས་བཀང་བའི། །བུམ་པ་ལྔ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །མར་མེ་གཏོར་མའི་བུམ་པ་དང་། །མཛེས་པའི་བཤོས་རྣམས་གཞག་བྱ་སྟེ། །གཟའ་དང་བཏུང་བ་སྦྱར་ལེགས་དང་། །བཅའ་བ་སྣ་ཚོགས་གཞག པར་བྱ།།གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་ཁ་ཟས་སུ། །གཏོར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཞག། །འབྱུང་པོ་ཀུན་དང་ལྷ་དང་ཀླུ། །མི་དང་མི་མིན་དེ་བཞིན་ཏེ། །མེ་ཏོག་དྲི་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གཞག། །འོ་མ་མར་དང་ཁ་རར་བཅས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དྲི་ཡི་ཆུས། །རབ་ ཏུ་བཀང་སྟེ་གཞག་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ མཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།ལུས་དང་ངག་དང་རྫས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་པའོ།
在其外圍應以風、金和水的環繞。所有這些天神的顏色、標誌和座位等應參照壇城儀軌,此處不作詳述。
對於有人說:"
將金剛薩埵等如同地住菩薩一樣安置於壇城內,而將彌勒等安置於門廊處是不合理的",這是極其愚癡的。
對於懷疑如來了義經典者,本不應予以回答,但此處金剛薩埵等是基於五輪王的密意而稱為菩薩,實際上是無始以來的圓滿佛陀;
而彌勒等是此賢劫的菩薩。如本續所說:"
金剛薩埵等勝薩埵,具大神通諸菩薩"等殊勝語,以及"門廊四周皆應當,安置彌勒等菩薩",由此區分可知功德有別。
如《八千頌般若經》中佛說:"
須菩提,應知不動佛前的那些菩薩皆是如來所化現。"
因此,智者應在壇城佈置幡幢飄揚、傘蓋搖曳、各種妙衣、金等勝瓶八個或十六個皆可。
應安置五個灌頂寶瓶,內盛珍寶之水。
應置燈明供養瓶、精美食物,並備齊星宿、飲品、各種食物。作為夜叉羅剎的食物,應置各種施食。
為一切部多、天龍、人非人等,應置各種花香。
應以香水盛滿勝瓶,內含乳、酥及蜜。
此處所說是教導準備圓滿供養資具。
供養有二種:
有緣供養和無緣供養。
有緣供養分三種:
身供養、語供養和物品供養。
無緣供養分二種:共同供養和殊勝供養。
།དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཡོད་དེ་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྫས་ཀྱི་ མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ།གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ལོགས་སུ་བླ་རེ་དབུབ་པ་དང་། དེའི་ཟུར་བཞི་ལ་རྔ་ཡབ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་གདགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་བཞིར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ མཚན་གཟུགས་པ་དང་།དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་གདུགས་དང་། ལྡ་ལྡི་དང་བ་དན་དང་། དར་ལ་སོགས་པའི་ན་བཟས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ། ཟངས་སམ་ས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་རྩ་བའི་ལྷའི་ གྲངས་དང་སྦྱར་བའམ།བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་དྲི་དང་སྨན་དང་འོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ། གོས་དང་ཁ་རྒྱན་དུ་བཅས་པ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཆོད་པའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཆུས་བཀང་ བའི།།བུམ་པ་ལྔ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྔ་ལ་པདྨའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཚན་པར་བྲིས་ལ། ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་། དྲི་ དང་འོ་མས་བཀང་བ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ནི་དབང་གི་བུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་གྲངས་བསྟུན་ལ་ལྷ་རེ་རེ་ལ་སྣོད་རེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷ་དང་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར་བའམ། བླ་ན་མེད་པའི་གྲངས་དང་སྦྱར་བའམ། དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་བ་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ལ སོགས་པའི་བདུག་པ་དང་།ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ་བའོ།
這些分類有無量種,此處不詳述。
這裡首先講述有緣的物品供養。
密咒等金剛上師應在壇城上方懸掛天幕,在其四角懸掛金柄拂塵,在壇城四角豎立魚等幢幡,在其間安置傘蓋、垂幡、幢幡,以及用綢緞等衣物裝飾。
然後在壇城周邊放置金、銀、銅或陶土等材質的寶瓶,數量可與本尊數相應,或十六或八等,內盛香料、藥物、牛奶、鮮花等,並配以衣物和瓶口裝飾,這些稱為供養寶瓶。
"應置五個灌頂寶瓶,內盛珍寶之水",是為灌頂弟子而設。
應繪製五個白色寶瓶,瓶上繪有蓮花,其上有五方佛的手印——輪、金剛等標誌,內盛五種珍寶、香料和牛奶,這些稱為灌頂寶瓶。
然後在自己前方放置先前在修習期間誦唸除障心咒的寶瓶,內盛香水,這稱為一切事業瓶。
同時在宮殿內觀想本尊,這稱為勝利寶瓶。
本尊數量相應,每尊各一器皿。
然後在壇城周邊應按無上本尊和上師本尊二者的數量,或按無上尊數量,擺放六十種等食物、葡萄等飲品、糖果等點心、芒果等水果、青蓮等鮮花、沉香等薰香、龍腦香等香料、珍寶等燈明、鬱金等涂香。
然後大德也應同樣準備天神等用品。
།ལྷ་མ་ཡིན་ དང་།ཀླུ་ལ་མངར་གསུམ་དང་དཀར་གསུམ་དུ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་བཀང་བའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་གཅིག་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཁྲུས་སོགས་རབ་བྱས་ལ། །དྲི་དང་རྒྱན་མཆོག་ཕྲེང་བ་ཅན། །དྲི་ཞིམ་ ཁ་བཀང་མཆོག་མཛེས་པ།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་སྒོ་ཕྱོགས་འདུག། །གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སྲས་ཀྱི་འཁོར། །མང་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བདག་ལྡན་ཞིང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཐུགས་རྗེའི་བདག། །ཚུར་གཤེགས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །གསང་བའི་བཅིང་བས་བཅིངས་ནས་ནི། མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལྕགས་སྒྲོག་ཚུལ་དུ་བྱ། །མཐེབ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་ནས ཀྱང་།།བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཚིག་མང་བས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་ཤིང་ཚེགས་ཆུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ བྱས་སོ།།འདིར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དྲང་ཐང་དུ་བཀྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ནས་ཁྲུས་སོགས་རབ་བྱས་ལ། །དྲི་དང་རྒྱན་མཆོག་ཕྲེང་བ་ ཅན།།དྲི་ཞིམ་ཁ་བཀང་མཆོག་མཛེས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་སྒོ་ཕྱོགས་འདུག། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་དྲི་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གུར་གུམ་ལ་སོགས་ པས་ལུས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ།གསེར་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། དར་དཔྱངས་དང་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པས་ལུས་བརྒྱན་ལ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མགོ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་། འོ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བཀང་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།
對非天和龍神應供奉一個大朵瑪,用三甜(蜂蜜、糖、白糖)和三白(酸奶、牛奶、酥油)調製。
對夜叉和羅剎等應供奉一個大朵瑪,用肉、血、酒等調製。此外,對一切應生起慈悲心的眾生,應供奉一個大朵瑪,內盛人間各種食物。
還應以各種花環裝飾壇城和所有供品。 "
然後善作沐浴等,涂香妙飾戴花鬘,香滿口中最莊嚴,金剛持母入壇后,
手持鮮花向門坐。主尊佛及眾眷屬,應當迎請諸聖眾,具足手印及咒語,
鉤等瑜伽而修持。"
"嗡 匝吽曼吙
(藏文:ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ,梵文天城體:जः हूं बं होः,梵文羅馬拼音:jaḥ hūṃ baṃ hoḥ)大悲主,請臨此處"后誦畢,以密印相系,二指如鉤狀,如同套索般結合,其成鐵鎖形,兩拇指內彎曲,若能搖動即得自在。
這裡所說是圓滿的瑜伽,因為這裡三種三昧的文字太多而生畏懼故未寫出,爲了減少勞累,全都歸入壇城儀軌中。
這裡是直接解釋續部文句,分為兩種:
自身圓滿和事業圓滿。
其中自身圓滿如下:"
然後善作沐浴等,涂香妙飾戴花鬘,香滿口中最莊嚴,金剛持母入壇后,
手持鮮花向門坐。"
首先應以香料、牛奶等出世間之物善作沐浴,以鬱金等涂身,以金等頭飾、耳環、項鍊、手鐲、青蓮花、綢帶、瓔珞等裝飾身體,身著白衣,頭戴花鬘,口含牛奶等,務必使之極其莊嚴悅意,由金剛持母入壇。金剛持母有兩種。
།གཅིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཨུཏྤལ། ། དེ་དག་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་དབང་དུ་བྱེད་པ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། །གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཉིས་པདྨ་ལྟར་བྱས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་ངོས སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང་ལ་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཀལ་ཏེ།ཤར་གྱི་སྒོར་འདུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་པོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཁྲུས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་ དོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་འདི་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་མི་མཛེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་མདོ་རྣམས་སུའང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ལ་གདོང་དང་སོའི་དྲི་མ་དག་པར་བཀྲུས་ལ་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་བསྡམས་ཤིང་མཛེས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་དག་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན་པས་ན།ལྷ་མོའི་སྐུར་བསམ་པ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་མཛེས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འང་། །འཇིགས་ པ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་།སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བྱ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་ ཁོ་ནའོ།།དེ་བས་ན་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།
其一,在自身下方觀想由字阿(ཨ)變成月輪,
其上由字吙(ཧྲཱིཿ)變成青蓮花。由此變化成自身,即令一切如來歡喜自在的一切事業金剛持母天女,身色潔白極其莊嚴。
其二,即一切如來之佛母金剛界自在母之手印:雙手如蓮花狀,小指內彎,拇指伸展,食指與無名指作蓮花狀,中指相對豎立,其頂端掛上花鬘,應坐于東門。
對於有人說:"
瑜伽之初即觀一切法無我,由此清凈故,沐浴裝飾等皆無必要。"這是不對的。
因為善逝也曾說過:
爲了以悅意莊嚴供養善逝,在他們面前應避免不莊嚴。
同樣在律經中,世尊也對近取(優波離)說:"
近取,比丘們應當早起,清潔洗滌面部和牙齒,如法披上法衣和僧伽梨衣,攝護身語意行為,以莊嚴恭敬禮拜導師和上師。"
又有人說:"供養時是積累福德資糧,應以平常身份供養;
觀想天身是積累智慧資糧,故觀想天女身無關。"
對此,世尊在一切佛大續中說:"
瑜伽有三種:悅意瑜伽、可怖形相及種種天身,能成辦一切事業。"
因此,應以殊勝悅意供養諸善逝,且應現為調伏事業之天女身相。
因此,住于天女相中,為眾生利益發菩提心,觀想一切法無我,誦唸"嗡 修尼亞達 嘉那 班扎 索巴哇 阿瑪扣杭"
(藏文:ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ,
梵文天城體:ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं,
梵文羅馬拼音:oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ,
意為:我即空性智慧金剛自性)。
།དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ད རི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ།ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའམ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀ ཡི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་གནས་དང་བདག་ཉིད་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་རཀྵ་རཀྵཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ ཀྱི་རྒྱུད་ལས།དང་པོར་ཡུངས་ཀར་དྲི་ཆུ་ཡིས། །གནས་དང་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿབསམས་ཏེ། དེ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ བསམས་ཏེ།དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཅིག་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། ལག་པ་གཉིས་སུ་ཨ་དང་མ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ནས་ བདག་གིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ།རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་ བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ།མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ལ་དང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།
然後觀想一切法自性清凈、離垢、空性,並誦唸"
嗡 索巴哇 秀達 薩兒瓦 達兒瑪 索巴哇 秀多杭"
(藏文:ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ,
梵文天城體:ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं,
梵文羅馬拼音:oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ,意為:我即一切法自性清凈)。
然後如前所說的瑜伽,以咒語驅除障礙,以金剛地基等或金剛網咒語如次第結界。 之後觀修自身為大力忿怒尊,
以"嗡 班扎 擴達 瑪哈巴拉 囸恰 囸恰 梭哈"
(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་རཀྵ་རཀྵཿསྭཱ་ཧཱ,
梵文天城體:ॐ वज्र क्रोध महाबल रक्ष रक्षः स्वाहा,
梵文羅馬拼音:oṃ vajra krodha mahābala rakṣa rakṣaḥ svāhā,
意為:金剛忿怒大力護我護我娑婆訶)
守護處所、自身及供品。如金剛顱續中所說:"
首先以芥子凈水,守護處所及瑜伽士自身。"
然後觀想喉間有字吙(ཧྲཱིཿ),由此變成八瓣蓮花。
再於蓮花中觀想舌上有字吽(ཧཱུཾ),由此變成三股金剛杵。
兩手觀想由字阿(ཨ)和瑪(མ)變成日輪和月輪,其上觀想吽字(ཧཱུཾ),
由此變成兩手各持五股金剛杵。
然後自己皈依三寶、懺悔罪業、受持戒律、隨喜功德、迴向功德、修習慈等四無量心、安置一切眾生於道等。
于自心間觀想由字阿(ཨ)變成月輪,其上觀想吽字(ཧཱུཾ),
從中放射五色光明遍滿虛空,迎請如來主尊及眷屬安住於前方虛空中。
以五種供養供養並頂禮,結初印而發無上菩提心。
།ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བདག་ལྡན་ཞིང་། ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་འདུད་དེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བཀུག་སྟེ། ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས དགུག་པར་བྱ་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད་དེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་མོ་དང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་དེ་དེའི་ནང་དུ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་བཅུག་ལ་མཛུབ་མོ་ཞགས་པ་ལྟར་བརྐྱང་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ ནས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་།དེ་ཉིད་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་དུ་མཐེབ་མཛུབ་བཞི་རྩེ་སྤྲད་ལ་བཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྟན་པར་བཅིང་བ་དང་། མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གྲུ་བཞི་པར་བྱས་པས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དགྱེས་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་དགྱེས་ནས་ནི། །དབུས་མཐའ་མེད་པར་མངོན་སུམ་བལྟ། །རྒ་ལ་སོགས་ལྷ་རྫས་དང་། །དབྱངས་སྙན་པ་ཡིས་བསྟོད་པ་དང་། །མཆོག་གི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རྟགས་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་གཡོ་ བར་གྱུར་པའོ།།དེ་ལ་རྟགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་མཐའ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་དེར་བྱོན་པ་དང་། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོར་མེ་ཏོག་དབུལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨརྒྷས་ཞབས་བསིལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང་སྣང་བ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་དྲི་དང་ན་བཟའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་གི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་སེར་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཅིག བསམས་ལ།དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མེ་ལོང་དང་། རོལ་མོ་དང་། རྔ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། པི་ཝང་དང་། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
"具足手印與咒語,鉤等瑜伽而修持"等,即如是觀修東方忿怒母,從金剛合掌中兩拇指內屈,兩食指如鉤狀彎曲,誦"咱"
(藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬拼音:jaḥ,意為:來)字召請諸如來。
同樣觀修南方等方位忿怒母,如次第從金剛合掌中,左手拇指與食指相觸,其內插入右手拇指,食指如套索般伸展,
誦"吽"(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬拼音:hūṃ,意為:入)字令入坐。 復從彼印成鐵鎖狀,四指拇食相觸,
誦"班"(藏文:བཾ,梵文天城體:बं,梵文羅馬拼音:baṃ,意為:縛)字令堅固。兩拇指內屈,兩食指成方形,旋轉三次並誦"吙"
(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬拼音:hoḥ,意為:喜)字即是令歡喜。
然後相應瑑驗生歡喜,現見無有中邊際。
以歌等天妙供品,及以妙音而讚頌,以諸最勝聖供養。
此說以最勝五欲功德而作圓滿供養。
其中瑑驗當知有三種:內心識特殊轉變、外界本性特殊轉變、及彼等形相動搖。以此等瑑驗令如來歡喜,無有中邊際現見即是壇城,于彼中觀見。
然後彼等降臨后,如前所說方式先獻花,次以凈水洗足,然後頂禮,之後如次第以轉輪王儀軌獻香、燈明、飲食、涂香及衣服等供養。
"以諸最勝聖供養"即說無緣供養。
其中共同無緣供養即觀想自心間由字阿(ཨ)成月輪,其上觀想黃紅色染(རཾ)字,由此成八角青色發光如意寶珠。
從中流出供品:馬、象、男人、女人、寶劍、法輪、鏡子、音樂、鼓、鈴、琵琶、甘露等無量天人最勝供品而作供養。
།དེ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཕྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕུལ་ནས་བདེ་བ་དམ་ པའི་རོས་རྒྱས་པར་མཆོད་པ་དང་།དེ་ནས་སླར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕུལ་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། མེ་ ཏོག་ཆེར་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་།ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་སྒེག་མོ་དང་། སྤོས་མ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ བཞི་ལ་མཆོད་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་ལྷ་མོ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བྱང་གི་སེམས་མ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ རྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ཏེ།འདིར་ནི་དེ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དང་། རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཞིག་མངའ་འམ། འོན་ཏེ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་གསུངས་སམ།འོན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་ནས་འདིར་འགོག་གམ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དང་། གསུང་གཅིག་པ་དང་། ཐུགས་གཅིག་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ དག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རོལ་པའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དག། ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་སྦྱར་ནས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགྱེས་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
其中"聖"字所表即說無緣特殊供養。
此處從除惡趣尊心間取出佛眼,獻于毗盧遮那心間,以最勝樂味作廣大供養。
然後復從毗盧遮那心間取出佛眼獻于除惡趣尊心間。
之後如次第由世尊毗盧遮那向寶髻佛、釋迦牟尼佛、大開敷花佛等以白衣等最勝樂供養廣作供養。
複次如其次第由佛眼母、妙女、香女、鉤女四位向金剛薩埵等東方四位菩薩作供養。
如是由南方四天女向金剛寶等作供養,由西方四心母向金剛法等作供養,由北方四心母向金剛業等作供養,各以大手印相由三昧耶手印金剛合掌業印獻心要。
若有人說:
"諸天女獻最勝樂供養是瑜伽續和無上瑜伽續的內容,此處與之無關。"
此乃為如來教法所迷惑。
為何說無關聯?難道如來有內外、應不應之分別嗎?
或者此瑜伽續中世尊說為不應,或在他處無上續中有所遮止嗎?
因此,
如來是一體之身性、一體之語性、一體之意性、一體之佛功德性。
雖以五欲功德供養如來,彼等雖無受用或品味等,然為積累自身福德及度化一切眾生故,應以轉輪王受用方式作圓滿供養。
此亦如《佛遊戲續》瑜伽共續中說:"
毗盧遮那金剛界,五欲功德諸供養,
為利眾生善運用,自身即作歡喜相。"
།དབྱངས་སྙན་པ་ཡིས་བསྟོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བསྒྲེང་སྟེ། དྲིལ་བུ་གནས་གསུམ་དུ་དཀྲོལ་བས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི ངག་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་སྙན་པས་རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་དེ།རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོས་ནི། །འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་བཞིན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ བསྟོད་པ་ཉིད་དང་།རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་བླངས་པས། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བསྟོད་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་མང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་ཀུན གྱི་གཏོར་མ་བྱ།།སེམས་ཅན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་དང་། །ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་།དེ་ཡི་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ།དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ ཧཱུཾ་བསམས་ལ།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་ལས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདུད་རྩི་དཀར་ཞིང་འཚེར་བར་གྱུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་ གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གང་ལ་དམིགས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟ ཨེ།ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་གི་རྐན་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསམས་ཏེ། དེའི་རྩའི་བུ་ག་དག་གིས་བདུད་རྩི་ལ་ཟུག་པས་འཐུངས་པར་བསམས་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་གཏང་པར་བྱའོ།
"以悅耳音讚頌"是指如此:
舉金剛於心間,於三處搖鈴,以百八聖號作贊,以極長且悅耳之語作金剛歌與讚頌。
以"自性清凈光明中,大樂大佛以正理,度化一切諸眾生,禮讚毗盧遮那尊"等作讚頌。 金剛妙女等之金剛歌應於一切供養之間唱誦。
如《攝真實續》中說:"
金剛薩埵攝受故,無上金剛妙寶尊,
以金剛法歌贊時,一切金剛業成就。"等。
其中供養咒語、手印及讚頌詞等,恐成文字繁多之過失,此處未說,應觀壇城儀軌。
此後說:"
應作一切部多食,飢渴所逼諸有情,
及諸方所住眾生,隨其所宜作施食。"
此處說對生起悲心之諸尊獻食。
其中於諸食下觀想由 YAṂ 字生風輪,其上由 RAṂ 字生火輪,其上由 TRAṂ 字生廣大珍寶器,由四種珍寶所成。
然後其上觀想由 HŪṂ 字生金剛,于其中心觀想 HŪṂ 字。
然後以金剛及業火燃燒,一切物成為白色閃耀天甘露。
從金剛中心 HŪṂ 字放光于虛空方向,取智慧甘露,與金剛一同融化,此即金剛甘露。
然後誦"OṂ SVABHĀVA ŚUDDHA SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO'HAṂ"及"OṂ ŚŪNYATĀ JÑĀNA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ"。
然後從自心種子放光,召請所緣諸賓客,一切化為毗盧遮那,觀想彼等上顎由 A 字生月輪,舌上觀想由 HŪṂ 字所成三股金剛,以其尖端諸孔飲用甘露,誦咒及偈頌後作施食。
།དེ་ནས་སྔགས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །གནས་སུ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་པར། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་།དེ་ནས་ བྱིན་བརླབ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་གདབ།།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་ལ། །བསྲུང་བ་བྱས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་གནས་པ། །རབ་ཞི་ཁ་ནས་སྔགས་བརྗོད་གཞུག་པར་བྱ། །དར་ལ་སོགས་པས་མིག་གཉིས་གཡོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ཕྱག་རྒྱར་ལག་གཉིས་བྱ།།མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་དེ་བརྒྱན་ལ། །གཡོན་གྱི་ལག་པ་བཀང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རང་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་མནོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་གནང་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནང་བ་ལེགས་པར་བྱིན་པ་དང་། སྙིང་ག དང་དཔྲལ་བ་དང་ལྐོག་མ་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུམ་དུ་བསམས་ཏེ།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསམས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས སྔགས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི།།གནས་སུ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་སློབ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ བྱང་ཆུབ་པར།།དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་།ཅེས་པ་ནི་དང་པོར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཁས་ ཡང་དག་པར་འཆེས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་གི་ཚིག་རྒྱས་པ་ནི་དབང་གི་རིམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་བརླབ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་འབྲེལ་ཏོ།
然後說:"
咒師應于無上菩提,處所令諸弟子成熟,為利眾生速證菩提,令彼等發殊勝菩提心。
然後加持發菩提愿,宣說甚深廣大正法,作護持后住律儀者,令從寂靜口誦咒語。
以綢緞等覆二目已,雙手結金剛持印相,以花寶等嚴飾其身,左手盈滿令其入壇。
" 此處說授予弟子灌頂。
此為過去現在二者共同所作。
首先,具慧者應向諸如來祈請,自身依次第從諸如來受灌頂,應獲得真實許可。 然後善得許可后,觀想心間、額間、喉間三處月輪中三字生起三身,誦:
"OṂ SARVA TATHĀGATA CITTA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ" "OṂ SARVA TATHĀGATA VĀG VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ" "OṂ SARVA TATHĀGATA KĀYA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ"
加持身語意三者。
然後具力者為弟子灌頂時,觀想自身明顯為本尊,觀想諸弟子為毗盧遮那,於一切事業中皆如是行。
"咒師應于無上菩提,處所令諸弟子成熟"者,因為是無上大解脫之城故稱為處所,應令弟子於此成熟為正等正覺。
"為利眾生速證菩提,令彼等發殊勝菩提心"者,首先應懺悔罪業,皈依三寶,令發無上正等正覺菩提心,令其承諾金剛乘。
此等詳細文句應觀灌頂次第。 "
然後加持發菩提愿,宣說甚深廣大正法"者,加持即加持為毗盧遮那。
།དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པ་ནི། དེང་ནས་ཁྱོད་ནི་བདེར་གཤེགས་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་པས་ན། །ངས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་སྟོབས་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདིར་ཚེ་འདས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་སྟེ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཡང་ན་མ་ དང་ཕ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བསྲུང་བ་བྱས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་ཁ་ནས་སྔགས་བརྗོད་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་སརྦ་ བིགྷཱ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།རཀྵ་རཀྵཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུ་གཏོར་བར་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་འདིར་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དར་ལ་སོགས་པས་མིག་གཉིས་གཡོགས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ མིག་གཡོགས་པར་བྱ་བའོ།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལག་གཉིས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་དེ་བརྒྱན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ ཏེ།དེ་ཡང་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཡོན་གྱིས་ལག་པ་བཀང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་གྱིས་ལག་པ་བཀང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་ འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ།།ོཾ་བཛྲ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨ་ས་མེ། ཏྲི་ས་མེ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཞག་ ལ།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། སྔགས་གཉིས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞུག་པའི་སྔགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་མནའ་བསྒག་པའི་སྔགས་ཏེ་འདི་ལྟར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད།།དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག་།ཅེས་བརྗོད་ནས་དྲི་ཆུ་བླུད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ།
宣說正法即:"
從今起你已入于,一切善逝之種姓,
我今為你生智慧,以此智慧力加持,
尚且能成就諸佛,何況其他諸成就。"
等詞句應當宣說。
此中對於已故之人,必須以名為清凈之三摩地攝召其識,宣說諸詞,或由父母等宣說。 "
作護持后住律儀者,令從寂靜口誦咒語"者,于近修時從除障者所持誦之寶瓶取水,以"
OṂ VAJRA KRODHA SARVA VIGHNĀN HANA HANA HŪṂ PHAṬ RAKṢA RAKṢA SVĀHĀ"咒語灑水,並誦"OṂ VAJRA PRAVEŚA HŪṂ"咒語說"請入此處"而令入壇。
"以綢緞等覆二目已"者,即在此之前應覆其眼。
"雙手結金剛持印相"者,即令弟子結前述手印。
"以花寶等嚴飾其身"者,即以花鬘或寶鬘莊嚴手印頂端,此應依國王等弟子之差別而配置。
"左手盈滿令其入壇"者,即以金等供物盈滿手中而令入壇。 其咒語為:"
OṂ VAJRA ADHITIṢṬHANA HŪṂ"、
"OṂ VAJRA SAMAYA HŪṂ"、
"OṂ VAJRA PRAVEŚA HŪṂ"、
"ASAME TRISAME MAHĀSAMAYE HŪṂ"。
此等咒語依次為加持為毗盧遮那,於心間置金剛杵,誦
"此是汝之誓言"等詞並誦第二咒。
第三為入壇咒。
第四為宣誓咒,
即:"
此是汝之地獄水,若違誓言將焚燒,
若持誓言得成就,飲此金剛甘露水。"
誦此後飲甘露水之咒。然後以此咒語令拋擲花等。
།སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ ཕྱིར།།བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཾ། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །གང་ལ་བབ་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། ། ངེས་པའི་རིགས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྲ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་མའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་གཟུང་བ་དང་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་མཚོན པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཞལ་དུ་ཕོག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།མཆོག་གི་ཡན་ལག་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གི་བར་དུ་སོང་ན་ཡང་འདོར་དུ་གཞུག་གོ། །ཡང་དེར་ལྷུང་ན་གང་དུ་ཉེ་བའི་རིགས་སུ་བསྡུ་བར་ བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤོད་གྷ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ནས་སྒོ་སྲུང་གི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་ཕོ་བྲང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་བབ་པའི་ལྷ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ལ་མཁས་པ ཡིས།།སྔགས་འདིས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མེ་པྲ་བེ་ཤ་ཧྲྀ་ད་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་འདིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ བསྲུངས་ན་འགྲུབ་འགྱུར་བའི།།རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག་།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདས་གྱུར་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་གཤེག། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ནི། །བདུན་ བརྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་པར་མཛད།།དེ་བས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་དང་ནི་བླ་མའི་བཀའ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་མ་ཕྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། མནའ་བསྒག་ པ་དང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཏེ།དེ་ལ་བཤད་དུ་མེད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ།
"
為得佛陀之成就,祈請慈悲垂念我,
為利眾生大主尊,祈請悲憫而納受。"
"OṂ VAJRA PRATIGṚHṆA HŪṂ"、
"OṂ VAJRA PRATICCHA VAJRA SAMAYA HŪṂ SVAṂ" "
花朵珍寶等物品,所落本尊部族天,
若修確定之部族,必獲成就無疑慮。"
此為拋花儀軌之教授。
應如前述詞句與咒語而誦,持花與拋花。
由此表示成就,其中若落於諸佛眼前與面前者,將獲咒語成就。
若落於殊勝支分,將獲最勝成就。
若落於彼等諸尊之間,亦應令再拋。
若再次落下,則歸入就近之部族。
若落於金剛墻外,則不能獲得成就,應知須拋三次。
然後以"OṂ VAJRA PAŚODGHĀṬAYA HŪṂ"咒語解開面覆。
然後以此明示:"
OṂ VAJRA PĀŚA HOḤ"。
然後從主尊至門護諸尊,應示其名號與宮殿,對所落本尊應告誡說:"
汝當無疑修持此本尊"。
"然後通達咒語者,以此咒授誓言:
OṂ VAJRA SAMAYA HŪṂ PHAṬ"、
"OṂ VAJRA SAMAYA HṚDAYA ME PRAVEŚA HṚDA TIṢṬHA HŪṂ"。
然後以此宣說誓言:"
此是汝之地獄水,若違誓言將焚燒,若持誓言得成就,飲此金剛甘露水。
金剛薩埵即從今,安住于汝心間中,若是違背此誓言,立即破碎而遠離。
金剛持王若震怒,七代種姓皆毀滅。是故汝子當恒時,佛陀所說諸誓言,
律儀以及上師教,當以至誠而護持。"
此等為未開眼前所行儀軌,即宣誓與宣說誓言之詞句與咒語。
因不可解說故此處未作解說。
།ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསང་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །བརྫུན་དང་འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་མིན། །ཆང་ནི་བཏུང་ བར་མི་བྱ་ཞིང་།།ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ ནོ།།སྡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་དང་། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིང་པ་དང་། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོམ་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །གདོན་གྱི་ལས་སོགས་ བྱ་བ་མིན།།མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །མདོར་ན་ཡིད་གཉིས་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སྡོམ་པ་དབོག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་མི་སྡོམ་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ལོག་ཅེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་ བ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལས།ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མི་འགེགས་ལ་འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་ནི་འགེགས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་མི་ འགེགས་ཞེ་ན།དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རེག་བྱའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀག་པ་ཉིད་དོ།།ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ། ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆང་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་ལས་བཀག་པས་ན་བག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་བར་བྱ་བ མ་ཡིན་པའོ།
"
汝不應殺害生命,不應取非予之物,妄語及邪淫等事,求成就者不應行。
不應飲用諸酒類,不應食用肉等物,對諸眾生作損害,任何時候皆不應。
不應捨棄三寶尊,一切時中菩提心,心咒手印與本尊,上師亦復如是持。
諸如罪業等一切,不應違背上師教,供養本尊陳舊物,不應跨越其影子。

手印形相亦如是,不應誹謗咒與尊,不應行持降伏等,不應誹謗外道眾。
總之不應起疑惑猶豫二念心,于自本性及咒語等亦復然。"
此等為此處所說授戒內容,於此處稱為誓言。
為何稱為誓言?因為自己於一切時中立誓不違背之故,本性不違背。
"汝不應殺害生命"等四句稱為根本誓言,應於一切時中如實守持。
為何如此?
因為此為成就之障礙及大苦之因故而制止。
其中"邪淫"一詞,是爲了區別于善說法律中的出家比丘與在家菩薩,非梵行不障解脫道,而邪淫則成障礙。
為何非梵行不成障礙?
因已斷除貪著之心且以大悲心利益眾生故。
如來亦說在家菩薩可獲聖果。
此處禁止邪淫是因為僅貪著觸樂而為現世果報故。
"不應飲用諸酒類,不應食用肉等物,
對諸眾生作損害,任何時候皆不應。"
此為支分誓言,應以意守持。
其中飲酒為如來一切教法中所禁,因為是放逸之因故,於一切情況下皆不應飲用。
།ཤ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་དང་སྒོག་པ་དང་། ཀེའུ་དང་། མ་ད་ནའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ སྔར་དྲི་ང་བ་དང་།མི་མཛེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། བག་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་བརྩམས་པ་དང་། རྡོ་དང་དབྱུག་པ་ལ་ སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱ་བ་དང་།ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དག་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་ངན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱ་བ་ ཉིད་དེ།དེ་དག་ལས་རྩ་བའི་བཞི་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་ལ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ ལག་གི་དམ་ཚིག་བཞི་ནི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་ཀྱང་བསྙེན་པ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་མི་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་།ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ནི་ཡོང་མི་སྤང་།།ཞེས་པ་ནས། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་ནི་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པ་དང་མ་ གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དུས་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བཏང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའོ།།སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲལ་ན་སྔགས་ཀྱི་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཉམས་པར་ འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ནོ།
"所謂'肉等',是指肉、蔥、韭菜、醉藥汁等。
對於住持菩薩戒者,因會減少悲心,且在如來面前有臭氣及不雅觀,以及為斷除放逸,故不應食用。
但對於安住無我之人則無此限制。
'對眾生作損害'是指:
不應以身門持刀兵、石塊、棍棒等傷害眾生之身;
不應以語門說傷害他人之語;
不應以意門生起惡念及隨喜損害。
其中四根本戒即使遇到生命危險也不應違犯。
因為捨棄自己生命只是些許痛苦,而違犯根本誓言則將在無間地獄中感受難忍痛苦。
四支分誓言即使因緣而違犯,從近行直至大成就期間都不應行持,若有過失也應在諸如來前以百字明等懺悔。
從'不應捨棄三寶'到'于自本性及咒語等亦復然'之間,宣說了十三種應知應行之誓言。
其中不捨三寶,即不應特別誹謗及不敬等。
恒時不捨菩提心,此處有三種:世俗、幻化與勝義。
世俗菩提心即為利益一切眾生而發菩提心,直至證得圓滿菩提之間永不捨棄。
幻化菩提心即無上之因,應不捨自種子。
勝義菩提心即離一切分別,恒時不捨一切法自性清凈之心。
如世尊所說:'菩提心有三種,任時不應相離。
若相離者,即違犯密咒根本墮。'心咒手印與本尊,上師亦復如是。"
།ཞེས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྟགས་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་མཆོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའོ། །བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །སྡིག་པ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་དང་། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྡིག པར་གྱུར་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ།བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མའི་བཀའ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིང་པ་དང་། ། དེ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོམ་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིང་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལ་མི་འགོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འགོམས་པ་ལས་སྡིག པར་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབུ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འགོམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འགོམ་པའི་སྡིག་པ་ དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།།གྲིབ་མ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མི་འགོམ་པ་ ཉིད་དོ།།སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་སྔགས་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གང་དག་རང་གིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དད་པ་བཟློག་པར་མི་བྱ་ སྟེ།རང་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའང་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ལ་འདི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕལ་ པོ་ཆེའི་མདོ་ལས།ཇི་ལྟར་ས་ནི་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །ས་བོན་ཚུལ་བཞིན་མྱུ་གུ་སྟོན། །བྱམས་དང་སྡང་བའི་སེམས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཕུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
"此中'心要'即智慧,應修持能生此智慧的內瑜伽。
'咒'即咒語持誦,應當持續不斷。
'手印'即標誌,與之相關而用於供養。
'本尊'即壇城諸尊。'上師'即金剛阿阇黎,應當持續供養而不捨離。
'于諸罪業等,不違上師教',是說不應以身語意行持罪業,不應違背上師教言。但不包括被魔加持等上師之教。
'供養天尊舊物及,不應跨越其影子,手印形相亦復然,不應誹謗咒與尊'。
供養天尊舊物即花鬘及一切供品,不應跨越。若想'跨越有何過失',
應知這些物品曾被諸如來身、頭、手等觸碰,解脫諸根應視為彼之根,跨越這些即如同跨越佛身之過。
影子即諸尊等之影,因與本尊無二,故成過失。
手印形相即金剛、鈴、念珠等,因是本尊體性,故同樣不應跨越。
不應誹謗咒語與本尊,即不應說'依止此尊不能成就'或'此咒不能生果'等。
對於自己未能成就者,不應因此令他人退失信心,因為自己有障礙,而他人可能會成就。
諸如來於此無'於此與成就,于彼不與'等分別,這是由自身有障礙而生。
如《華嚴經》云:'
猶如大地味雖一,隨種子性生苗芽,
慈心瞋心諸眾生,佛陀福田亦復然。'"
།གདོན་གྱི་ལས་སོགས་བྱ་བ་མིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་མི་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་གདོན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྡུང་བ་དང་། གསད་པ་དང་། གཅད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་སྨོད པ་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྨད་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།མདོར་ན་ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བདག་གིས་ འདི་བསྒྲུབ་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདི་བདེན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་བརྫུན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ ནོ།།ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་དད་ པས་ཟིན་གྱུར་ན།།ཆོ་ག་གང་དང་ཐབས་གང་གིས། །མཁས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།
"'不應作驅魔等事,不應誹謗外道等',是說不應為他人而對鬼神非人等進行毆打、殺害、砍伐、驅逐、束縛等,因為這些都是有情眾生。
不應誹謗外道,因為一切顯現都攝入本尊眷屬中,故不應誹謗。
'總之不應起疑惑,于自性及咒等',是說此處一切成就的障礙即是'我修此能否成就'的懷疑,以及'如來此教是真是假'等疑惑和猶豫,都不應生起。
'于自性及咒等'是指不應懷疑的對象,即不應對自性等十種真實義生疑。
由信心而產生就與果報,如《大頂髻王經》所說:'
若為正信所攝持,以任何儀軌方便法,
智者以此悅意法,必定能生諸果報。'"
།མོས་པ་བརྟེན་དང་ལྡན་པས་དམ་བཅས་ནས། །སརྦ་བིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་ མང་ཐོགས་པས།།བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཅུ་ཅི་དགར་བསྐུར། །དེ་ནས་ལག་ཏུ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་བདུན་ཐོགས་ལ། །མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན། །སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་འདིར་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐུར་བར་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ། མོས་པ་བརྟན་དང་ལྡན་པས་དམ་བཅས་ནས། །ཞེས་པས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་པ་ལེགས་པར་འཆར་བཅུག་ནས་དེའི་མཐར་དབང་བསྐུར་བར་ བྱ་སྟེ།དེ་ལ་སརྦ་བིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་དཔྲལ་བ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་གནས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ བྱས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ།།བུམ་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་མང་ཐོགས་པར། །བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཅུ་ཅི་དགར་བསྐུར། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོར་བུམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་ ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལ།དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་པོ་རིགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔར་བསམས་ཏེ། སྤྱི་བོ་དང་མཚོགས་མ་དང་། རྣ་བ་གཡས་པའི་ཁ་དང་། ལྟག་པའི་ཁ་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས།ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིག་པ་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བོ་དི་ཙེ་དང་མུ་ཏིག་དང་མུ་མེན་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ས་བོན་དང་། ཨ་ཤོ་ཀའི་འབྲས་བུ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ོཾ་བུདྡྷ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ།
"具足堅固信解后發誓愿,如薩瓦維德般授予灌頂,
手持諸多寶瓶等物已,隨意授予十種灌頂法。
然後手授鈴杵法器,手持輪等七寶物,如同人中自在轉輪王,為破諸罪當行灌頂。
" 這是說明在此授予圓滿灌頂。
其中"具足堅固信解后發誓愿"是指讓具有上述所說誓言信解的殊勝弟子善加領受,最後進行灌頂。
"如薩瓦維德般授予灌頂"是指在頂髻、額頭、喉嚨、心間和密處誦唸"嗡薩瓦維德阿瓦熱納毗秫達雅哈納吽"、
"嗡布達阿毗新遮嗡"以及"嗡薩瓦維德吽"、
"嗡班扎阿毗新遮吽"等咒語,依次由毗盧遮那佛、除惡趣佛、寶髻佛、釋迦牟尼佛、大開敷華佛授予灌頂。
自身具足彼等本性而授予灌頂,稱為如來灌頂。
"手持諸多寶瓶等物,隨意授予十種灌頂"是指首先授予屬於寶瓶的水、寶冠、金剛杵、鈴鐺、名號等灌頂,然後觀想五方如來根本寶瓶為五種智慧天女,依次在頭頂、腋下、右耳孔、後頸孔、左耳孔處,按照此本續釋續中所說的咒語"嗡布達嘎拉夏阿毗新遮嗡"等咒語授予灌頂,此稱為明妃寶瓶灌頂。
之後以菩提子、珍珠、珊瑚、赤檀種子、無憂樹果實等串成的念珠,誦持自身本尊咒語,依次以"嗡布達瑪拉阿毗新遮嗡"等咒語授予灌頂,此稱爲念珠灌頂。
།དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མཆོག་སྦྱིན་དང་ཆོས་འཆད་དང་། སྐྱབས་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཚོན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཏོན་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱས་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ མོས་གདོང་གི་པདྨར་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦས་པ་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་ བ་བཅིངས་ལ།ོཾ་པྲ་ཛྙཱ+ོ་པ་ཡ་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ།
然後結毗盧遮那佛無上菩提印、平等印、施勝印、說法印和救護印,依次於眼等處,以"嗡布達母札阿毗新遮嗡"等咒語授予灌頂,此稱為表示手印灌頂。
然後手授金剛杵與鈴鐺,誦唸"愿汝為輪、金剛、寶、蓮、事業各部眾生利益"等偈頌,
以"嗡布達嘎瑪阿毗新遮嗡"、
"嗡班扎嘎瑪阿毗新遮吽"等咒語授予灌頂,此稱為事業作業灌頂。
然後入于無分別普現三昧、魔眾不壞三昧、一切功德藏三昧、正法幢三昧、輪迴護持三昧等定,
依次以"嗡薩瓦達塔嘎達達熱尼阿毗新遮嗡"
等咒語對心間五明點授予灌頂,此稱為持明身形灌頂。
然後結秘密義印,自身善加了知后,以金剛杵尖端對準面輪,觀想如珍珠串般的五白明點,依次以"嗡薩瓦達塔嘎達古呼雅阿毗新遮嗡"等咒語授予灌頂,
此稱為秘密隱藏灌頂。
然後結莊嚴悅意的方便智慧手印,
以"嗡般若烏巴雅薩瑪約給阿毗新遮吽阿"咒語授予灌頂,
此稱為大樂方便智慧灌頂。
།དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ ཅད་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་དམག་མི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་གཞག་ཅིང་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲག་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བཞེངས་པ་ནི། །རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་ཏེ་དཱ་སི་མི་གྲིཧྣ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷ་ཡེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་བཀའི་དབང་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་མ་ལ་སྙགས་སོ། །དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་ནུས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་བདག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་དང་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གནོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་གནོན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གནོན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ་གནོན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་འོད་བྱེད་པ་ གནོན་ཏོ།།དྲུག་པས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གནོན་ཏོ། །བདུན་པས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་གནོན་ཏོ། །བརྒྱད་པས་ནི་མི་གཡོ་བ་གནོན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་གནོན་ཏོ། །བཅུ་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ཀུན་དུ་འོད་གནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བཅུས་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་ནི། །དེ་ཡི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
然後以能斷除一切障礙的珍貴法輪、
能遍歷一切佛土的珍貴寶馬、
能賜予一切佛陀功德的珍貴如意寶、
能賜予離分別智慧的珍貴妙女、
能降伏一切魔軍的珍貴大象、
能不被一切煩惱過失所壓制的珍貴將士、
能成就一切善妙功德的珍貴丈夫等置於頂上,
以"嗡班扎札克拉阿毗新遮吽布隆"等咒語,如轉輪王般授予灌頂,此即稱為轉輪王主尊灌頂。
應當了知這些即是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、發願等波羅蜜多的自性。
然後于其頂上置金剛杵,誦下文所說:"
為令眾生得成熟,宣說殊勝正法要,建立壇城等事業,如續部所說修行。"
等文句,並誦"
嗡薩瓦達塔嘎達阿佳特達斯米格日那班扎蘇悉地耶嗡班扎底叉吽"
后授予灌頂,此即稱為授權教敕灌頂,是下位所求。
其中灌頂的本質是能力。
詞義解釋為:
因能清凈自身及於法界得自在故。其
中第一灌頂能鎮
第一極喜地,
第二能鎮離垢地,
第三能鎮發光地,
第四能鎮焰慧地,
第五能鎮難勝地,
第六能鎮現前地,
第七能鎮遠行地,
第八能鎮不動地,
第九能鎮善慧地,
第十能鎮法雲地及普光地。
如《金剛頂續》所說:"以十灌頂度十地,以彼安樂成佛陀。"
།དེ་བས་ན་འདིར་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་དབང་འདི་དག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་གིས་ནི། དེ་ཡི་ལག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །སྔགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ནི་མོས་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །སྔགས་ པས་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ།།དེས་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཅི་སྟེ་ནོར་ཡོད་བླ་མ་དག་ལ་ཕུལ། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་གཏེར་དང་དབྱིག་དང་གསེར། །བཞོན་དང་ཁྱིམ་དང་བུ་ཕོ་བུ་མོ་དང་། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཡང་ན་ཆུང་མ་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ དེ་ལྟར་ཅི་བཞེད་རྣམས།།རང་གི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་དབུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བླ་མ་ལ། །མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར འདིར་མ་བཤད་དོ།
因此,此處上述的儀軌和灌頂,因與善說法律中出家比丘極為相應,故比丘們應當毫無疑慮地修行。
這些內容包含了從"授予其手金剛鈴"到"為破惡業當授灌頂"的一個偈頌。
為修持密咒,上師應當對具信弟子作如是教敕。
弟子亦應以信心頂禮,若有財物當供養上師。
財物、穀物、珍寶、金銀,車乘、房舍及兒女,奴僕婢女或妻妾,村落城邑等所欲物,應以至誠信心供養殊勝供品。
為速得成就,應以信心將自身供養上師。
以上等即是此處應當作供養。
這些供養應當如善逝所說般供奉,若不依止上師則不能證得圓滿正等覺,此為一切善逝教法中所說,故應如是而行。
因易於理解,此處不再詳述。
།ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་མཆོག་དང་། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ བརྙས་མི་བྱ།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོན་དང་གཅུགས་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སྨོད་བརྩོན་མ་རུང་དང་། །དམ་ཚིག་འདས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ལྡན་ལ། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེར་ཆགས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བཀའ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ཏེ།དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ནད་ཉུང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷའི་ གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་གོ།སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཀྱང་བདག་གི་ རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།བླ་མས་ནི་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཞིང་འདྲ་ བས་ན།སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་གུས་པ་ནི་དེའི་ཐུགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མར་མེ་བསད་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་བའི་ཚོགས་འགགས་ ནས་མུན་པའི་ཚོགས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འགགས་ཤིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་སྟེ།དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འབྲེལ་ཏོ།
通過此印契瑜伽,既能證得佛果位,今世一切安樂及,來世殊勝之安樂,天界安樂何須言。諸佛與師無二別,是故不應輕上師。
若輕金剛阿阇黎,恒常獲得諸痛苦。金剛兄弟姊妹及,諸金剛母等對於,
瑜伽行者勿輕慢,恒常不應生嗔恨。於三寶作損害者,不應修習于安忍,
誹謗上師惡劣者,及破誓言者亦然,對於彼等諸行者,能成就者遍智說。
于諸有情起悲心,速得成就諸悉地。
此乃金剛上師對弟子宣說之語。
其中"通過此印契瑜伽"是指入此如來遍凈一切惡趣壇城之瑜伽。
由此修持成就,既能成就圓滿正等覺,則今世安樂如少病、具財富,以及來世殊勝安樂如轉輪王位,及生天界等安樂更何須言說,此乃必然之語。
"諸佛與師無二別"是讚歎上師殊勝之語。
雖諸佛為我說法等,然於我相續無益。
上師則必定令我證得無上正等菩提。
其中諸佛之本體即是吉祥金剛持,彼之本體與上師二者於我相續中以法理平等相同,故曰"諸佛與師無二別"。
因此,輕慢即不恭敬,對其不恭敬則違逆其意。
違逆其意的剎那,如燈滅時剎那間光明聚滅而黑暗聚生一般,自身福德資糧與智慧資糧消滅,罪業不善大聚生起,其果報則必定獲得無間等痛苦。
།དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ནི་བླ་མས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ རབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ནའང་།འདིར་ནི་བླ་མའི་ཆུང་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་ནི་དེ་དག་ཁྱད་དུ་བསད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྩ་བ་ཉེ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟག་ཏུ་འཁོན་དང་གཅུགས་མི་བྱ་བ་ནི་ གཞན་དུ་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ།འདིར་ནི་དམ་ཚིག་འབྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཚིག་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདྲལ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བྱད་དང་། དུག་དང་སྟོབས་དང་། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་དང་། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པས་བསད་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེར་ཆགས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ པར་འགྱུར།།ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཚིག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྲལ་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་བྲལ་ན་མི་དེ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་མི་ འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།
因此,在一切情況下不違逆上師意旨,是最根本的大誓言,諸佛如是宣說。
金剛兄弟姊妹是指由上師攝受、具同一誓言的金剛兄弟姊妹。
所謂金剛母,雖在他處指般若母等,但此處指上師之妻。
對他們輕慢即是輕視,不應輕慢他們,善逝說此為近根本誓言。
所謂恒常不應生嗔恨,在他處是指不應分裂僧團,此處是指不應破壞誓言,即不應在金剛兄弟姊妹等之間進行離間語等。
關於"於三寶作損害者,不應修習于安忍"等,是指對於破壞無上三寶所依、如來教法,及破壞僧團寺院的國王和外道等,應以咒術、毒藥、力量、藥物等方便,對此等眾生生起大悲心而將其誅殺。
同樣,對於誹謗上師、威脅上師身體、破誓言者、及圖謀殺害一切眾生的惡劣眾生等,以大悲心成辦二種利益而誅殺不成過失,此為世尊毗盧遮那佛所說。
"于諸有情起悲心,速得成就諸悉地",是指成就方便智慧雙運之圓滿佛果。
其中無上菩提心是智慧,大悲是方便。
以此恒時利益眾生及修持壇城輪,必定能成就一切事業。
如《方便智慧遊戲續》所說:"
智者方便及智慧,剎那亦不應分離,
若有分離彼人者,不得證得大手印。
"由此世尊開示圓滿利他。
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ནི་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དགའ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་ པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ།གཡས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་འོག་ཏུ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མདོག་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་པདྨོ་ བསྣམས་པར་བྱ།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོག་ཏུ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སྨན་གྱི་བླ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ་ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་དུ་བྱ། རྟ་མགྲིན་དང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ བརྩོན་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པར་བྲིའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལོ་ཙཱ་ན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་པ་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྦལ་ པ་དཀར་པོ་དང་།ཉ་འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ལྷ་བཤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྲི་ཞིང་དེའི་ འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གིས་རས་རིས་ལ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རས་བལ་གསར་པ་ལ་དྲི་ཆུས་བྲན་ཏེ་ཐ་ག་པ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་ བྱས་ལ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཆུར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བཏགས་ཏེ།ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུས་བསྐུས་ནས་རི་མོ་མཁན་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པས་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ།
其後,世尊為天主帝釋及天界眾生的利益、福祉與安樂,宣說此修法。
此處應知是在開示圓滿自利。
其中圓滿自利有二:
一是為喜好簡略的鈍根眾生而說,一是為喜好甚深廣大的利根眾生而說。
此處世尊首先為喜好簡略的鈍根眾生明確開示:
應在布上畫世尊一切智如是,右邊畫如來遍凈一切惡趣王,左邊畫釋迦牟尼。
然後在遍凈惡趣下方畫觀世自在,其身色如月,手持蓮花。
在釋迦牟尼下方畫金剛手。
在這兩尊之間畫藥師佛,身色藍色,右手持余甘子果,左手作施愿印。
馬頭明王和降伏惡者的三界勝王二尊,應依本尊而畫。
在這兩尊中間畫洛札那、瑪瑪吉、白衣母和度母等,各持本印。
其下畫蓮池,內有摩羯、魚、龜、白蛙、躍魚等,以及種種水生花卉充滿其中。
其下畫香、燈、涂香、花鬘、供食、花果等種種供品,再下方畫修行者合掌頂禮而坐。
以上所說是為鈍根者開示在布畫上修持。
應以凈水灑新棉布,令織工持八關齋戒,織成寬二肘長三肘之布。
以白檀等香膏塗抹后,令持八關齋戒的畫師按前述次第畫佛尊身色、手印及印相等。
因易於理解,此處不詳述。
།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཁོ་ན་ངེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཡང་དག་པར་གཞག་པའོ། །ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ནི་སྐུའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་གསུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བསྡུས་སོ།།སྨན་གྱི་བླ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲིས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རིགས་བསྡུས་སོ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བསྡུས་སོ། །པདྨོའི་རྫིང་བུ་དང་ ཉ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སོ།།གདུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་བདག་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕོ་ཉའོ། །བཞི་པ་ནི་གཟུངས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འབྱུང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་དེ་ལ་མངོན་པར་མཆོད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དབྱེ་བ་བྱ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མཚན་མ་ཞིག མཐོང་བ་ནི་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ནི་རིང་པོ་ཞིག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བཞད་པ་དང་ནི་རྔ་སྒྲ་དང་། །དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་འབྲུག། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་བུ་མོ་དང་། །རྟགས་དེ་མཐོང་ན་མྱུར་དུ་ནི། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ ཐ་མ་འགྲུབ།།ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་སྤྱན་དབྱེ་བ་ལས་རྟགས་མཚོན་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རི་མོའི་གཟུགས་དེ་མངོན་པར་མཆོད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དབྱེ་བ་བྱ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་ སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ།མཆོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ་དེ་སུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིའི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པས་ནང་གི་ཁྲུས་ཡང་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ལ།དོན་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པས་བསྟིམ་པར་བྱའོ།
對此,若有人問道:"
為何在大曼荼羅中有諸多本尊,而唯獨確定這十二尊?
"答:是這樣的,一切如來攝於身語意,其中毗盧遮那是一切如來之意的體現,遍凈惡趣是身,釋迦牟尼是語。
世尊金剛手和觀世音菩薩攝菩薩種姓,藥師佛是為除一切煩惱疾病而畫,二忿怒尊攝忿怒種姓,諸明妃則攝天女眾。
蓮池及魚等是吉祥物,傘蓋等是供養用具,修行者是為蒙大悲攝受。
其中第一是主尊,
第二是化身,
第三是使者,
第四是陀羅尼,
第五是出離輪迴泥潭,
第六應知即是正念。
然後應當供養畫像,自行開光並觀想真實加持。
若見到瑞相,則速得成就;
若未見到,則經長時方得成就。
如說:"
笑聲及鼓聲,鈴聲以及雷,
比丘婆羅門,少女等瑞相,
若見速成就,上中下三品。"
此處所說開光之相,即應供養畫像,自行開光並觀想真實加持。
其方法是:
首先按次第修近修等,
以無量供養云而供養,
以蘇合香等作外沐浴,
以觀一切法空性作內沐浴,
以忿怒尊等咒語遍作守護,
以勝義三昧迎請,
以諸供品如法供養,
以咒語手印相應而融入。
།དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་ རླབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ན་སྐུ་འདི་ལ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ།དེའི་ཐུགས་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་བར་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་རིང་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། བཞད་པ་དང་ནི་རྔ་སྒྲ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞད་པ་ནི་སྐུ་ཉིད་བཞད་པ་སྟེ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དྲིལ་བུ་ནི་དབུའི་སྟེང་ན་གྲག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྔ་སྒྲ་དང་འབྲུག་སྒྲ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་གྲག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མིག་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་སྣང་བའི་ཆའམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བའི་ཆ་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེར་སྣང་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ འགྱུར་རོ།།བུ་མོ་སྣང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དེ་བདག་གིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཅི་འབྱོར་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དམིགས་བྱས་ལ། །ཁྲོ་བོ་ཁམས་ གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས།།བདག་བསྲུང་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་ཡང་ན་དྲུག། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་བྱུང་བར་དུ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཚང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ ལག་བཞི་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ། དེ་ནས་གཟུགས་དེ་བདག་གིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཅི་འབྱོར་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ།རང་རང་གི་སྔགས་དང་མཚན་དུ་བཅས་པས་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
然後應當開光並請轉法輪等,為一切眾生髮菩提心。
手持花朵祈請:"
十方三世一切如來,祈請垂念我!以密咒、手印、三昧之真實力及加持力,若我將得成就,愿此尊像現種種瑞相。"
如是說已,應當長時專注觀想其心間無二大樂。
此後若見瑞相,則成就在即;
若未見到,則成就遙遠,這是確定的。
若問:"將現何種瑞相?
"如說:"笑聲及鼓聲..."等。
其中有三種聲相和三種形相。
笑聲是尊像本身發笑,表示將得大手印成就;
鈴聲是在頭頂上方響起,表示將得世間成就;
鼓聲和雷聲是在外界響起,表示將得咒語成就。
三種形相是:
在眼識所現或意識所現中顯現比丘等相。
其中見到比丘相表示將得大手印成就,
見到婆羅門相表示將得寶劍等世間成就,
見到少女相則表示將得咒語成就。
如說:"
然後我於此尊像,以咒印作加持已,隨力而作供養事。恒時作意現前觀,
以三界勝忿怒尊,作自護等事業已,憶念自性真實義。或三十萬或六十,
直至成就相出現,以等持心而圓滿。"
這裡完整宣說了四支修習法。
其中"然後我於此尊像,以咒印作加持已,隨力而作供養事"的意思是:
不論前述瑞相是否出現,自己應結如來等手印,以各自咒語和種子字加持成彼等形相,並作廣大供養。
།རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་དམིགས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་བདག་གི་མདུན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ།དང་པོ་རང་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསྒོམ་པ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་ བྱས་ཏེ།མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་། རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྲེང་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་ཏེ།རྩ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་གཙོར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་གཡེང་བར་མཉམ་པར་གཞག་པས་བཟླས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི།སྔགས་ནི་འཁྲལ་འཁྲུལ་མེད་པ་ཡིས། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཚང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དྲི་དང་བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ས་གཞི་ བྱུགས་ལ།མེ་ཏོག་བཀྲམ་སྟེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྔགས་ཟུར་མ་ཆགས་པས་ཚང་བར་བཟླ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བསམས་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ བྱས་ནས་ཀྱང་།མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་མི་ཉལ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པ་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་བསམས་ནས་མཆོད་པ་ རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་།གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་ཉི་མ་རྒས་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།
"恒時作意現前觀"等的意思是:
我應當觀想如來尊像恒常安住于自己面前,視其即是如來本身。
首先觀修自己為三界勝尊,驅除障礙,護持自身、處所及供品等,作供養及施食等事業。
使自身與如來壇城無二無別,從如來面至面,從臍至臍,以具白光的嗡等字串相連。
誦持根本咒三十萬遍或六十萬遍,或者直至現起成就瑞相為止,心不散亂于外境,以等持心誦咒,此謂親近修。
然後如說:"
于寂靜處所,以無錯亂咒,圓滿誦百八。"
意思是:在極為寂靜的地方,以五凈等塗抹地面,散花供養等,對每一尊deity準確無誤地誦咒一百零八遍,此謂近修。
如說:"
誦咒終了時,如前觀壇城,
作廣大供已,通宵不眠誦。"
意思是:近修圓滿后,以三種等持生起清凈一切惡趣根本大壇城,如理觀想已,作廣大供養、施食等如前所說。
從日落到黎明前,隨量誦持如來等近心咒,此謂正修。
།ཅི་སྟེ་གཙོ་བོའམ་དེ་ཡི་ སྲས།།ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་མཐོང་འགྱུར་ན། །བསོད་ནམས་སྣོད་ལས་ཅི་དགའ་བར། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ནི། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་ནས་སྩོལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་བླང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་དག་ལ།།སྐལ་བ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་ནི། །དེ་ནས་རྟག་ཏུ་བདག་སྤྱོད་ཅིག། །མེད་ན་མཁས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། །མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རང་རིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདེ་བ ཆེན་པོ་ལྔའི་རོའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་སྟོང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པའི་ཆ་མཐའ་དག་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བའི་སྡོང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རང་རིག་པ་མྱུ་གུ་དཔལ་རྗེ་བཙུན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང བའི་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ།དེ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཙོ་བོའམ་དེའི་སྲས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དམ།དེའི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའམ། ཁྲོ་བོའམ་ལྷའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣོད་སྒྲུབ་པ་པོའི་དྲུང་དུ་མཐོང་བར་བྱོན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ གིས་དགའ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ།རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་ བུ་སྩོལ་བ་སྟེ།དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་འདིར་གཉིས་སོ། །གཅིག་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་མ་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ།
"若見主尊或其子,或見諸天現前時,隨喜福德器所欲,當祈殊勝之成就。
天尊成就之果實,恒時歡喜而賜予。禮敬后當受成就,上師三寶尊貴前,
各獻一份福德已,爾後恒時自受用。若無則由智者身,受已當爲遍受用。"
這段經文的意思是:
在修法圓滿后應作廣大供養。以所謂"不變遍凈等持",
觀想如來心間月輪上具五無上根境性質的吉祥壇城輪,從最極觀修中生起大自證蘊,流溢不斷的五大樂味之大海,以千重浪濤反覆灌頂,令自他一切相狀悉皆消融。
這即是從最勝喜樹所生的自證芽,即具德至尊清凈一切惡趣王之本質。這依次成為大樂身、法身、化身及自性身四身之所依,是毗盧遮那圓滿報身的本質,也是果位的自性。 "
若見主尊或其子"等文意為:
如是修習究竟時,
或見如來本尊,
或見其子世尊吉祥金剛手等,
或見忿怒尊或天身等,來到具福德器的修行者面前。
彼時應以大歡喜作供養等,隨自所愿祈請大手印等成就。
由於信心與誓言相應,諸如來歡喜賜予成就果實。
此處所說成就有二:
其一是不作所緣認知對象的具大加持者。
།གཅིག་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་རྫས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་ དགོངས་ནས།བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དག་ལ། །སྐལ་བ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་རྩིའམ། མི་གཙང་བའམ་བཟའ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བླངས་ཏེ་བླ་ མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐལ་བའི་ཕུད་བཅད་དེ།བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །མེད་པ་མཁས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ བྱ།།ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པའམ། དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཡིན་ན་བདག་རང་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པར། །བསྐལ་པ་དུ་མར་གནས་པར་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ནུས་འགྱུར་ཏེ། །གནོད་སྦྱིན་སྐར་མའི་གདོང་ལ་སོགས། །ཆད་པ་བཅད་ཅིང་བཀའ་ཙམ་གྱིས། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀུན་ནི། །བྲན་བཞིན་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་གསུམ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་འོག་མ་གཉིས་པོ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཚེ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉི་ག་སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་གྲུབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འོང་ སྙམ་པ་ལ།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན།།ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེའམ་བརྒྱ་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་སྐར་མའི་གདོང་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་ ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཆ་གཟུང་བ་སྟེ།གནོད་སྦྱིན་སྐར་མའི་གདོང་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མིང་བོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། བདག་གིས་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་བོ་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།
其一是成為所緣認知對象,以物質等形相而來。此處考慮到物質等將至,故說:
"上師三寶尊貴前,各獻一份福德已。"
對此,若甘露、不凈物或食物等形相無因無緣而顯現時,不應生疑慮分別等,應取用之並割出上師三寶之份,自當生起無上大貪心,作護持等后受用飲食等。 "若無則由智者身,受已當爲遍受用",此是指上師。
若與上師因地域或時間而隔絕,則應自己受用,此即是大修持。 "
為利諸有情精進,當住多劫而安住。若未成就諸成就,一切事業皆能成。
夜叉星面等諸眾,懲治調伏僅令下,寂靜等諸事業等,如仆一切皆能成。"
此處宣說三大壇城中瑜伽士三種延壽儀軌。
其中后二者僅成就今生,此則宣說同時成就壽命與正等菩提。
若問從此成就將得何果,故說:"
為利諸有情精進"等。
此表明為令一切有情獲得無上正等菩提,將於無數劫中行利他事。 "
若未成就諸成就"者,即使百次未獲成就,亦能成就寂靜等四種事業。"
夜叉星面等諸眾",是取世間成就中最難調伏者為例。
夜叉星面等眾,僅呼其名即來至面前,必定會執行所命之一切事業,此乃確定無疑。
以上是世尊為鈍根有情之利益而宣說的略修法。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ ནི་འདི་ལྟར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས།ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་ དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཞིའི་ཚུལ་ལྟ་ བུར་སྣང་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ།།གཞུང་འདི་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་འདིར་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རེ་རེ་ལའང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ལོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་གང་ཐ་མལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔས་འདུས་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འབྲས་བུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རོ།དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་སོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའོ།།དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང་། རྟ་རྣ་དང་། རྣམ་འདུད་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་། དེ་དག་གི་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་བདུན་དང་། ལྕགས་སྦས་དང་། འཁོར་ ལོ་ཅན་ནི།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།
為具深廣智慧的利根者之利益,以及此大乘續前所宣說之方式,如《大頂髻續》中所說:"
三界無餘盡,即是大壇城之本性。"
因此,如來將密咒與四生所攝有情之方式相配而說。
其中,喜金剛等是以胎生方式宣說。
勝樂輪等是以化生方式相配而說。
密集等雖有似四生之相,但多以卵生方式相配而說。
此論等則應知是與濕生相配而說。
此中,一切識僅是自性究竟,無有遍執他者。
因此,由無對境故,不可由言說等而分別。
是故,瑜伽士對每一顯現,皆應觀察為遠離一切違品之壇城觀,其本性皆從自心所生。
於此,自己的諸三摩地如實無顛倒所緣,心離平常執著等相即成法界體性。
由離暫時垢染故為光明。
此中,一切顯現攝於五種壇城:
器世間壇城、因壇城、方便壇城、道壇城及果壇城。
其中器世間壇城為所依,中央須彌山即是毗盧遮那佛、凈除惡趣佛、寶髻佛、釋迦牟尼佛及大開花佛。
持軛山即是金剛薩埵。
如是依次,
持軛山、持犁山、栴檀山、善見山、
馬耳山、象鼻山、持邊山,及其間七香水海,
以及鐵圍山、輪圍山,即是金剛薩埵等十六菩薩之本性。
།འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། བ་ལང་སྤྱོད་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་སོ། ། ལུས་དང་། ལུས་བསྲུང་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྒྲ་བསྲུང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། རྡ་ཡབ་གཞན་དང་། གཡོ་ལྡན་དང་། ལམ་མཆོག་འགྲོ་རྣམས་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །ཤིང་ཆེན་པོ་ལུས་བརྒྱད་དང་། འཛམ་བུ་ཤིང་དང་། བ་ལང་སྣ་དང་། སྒྲ འབྱིན་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བཞིའོ།།ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་བའོ།།ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་གོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སའི་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ།།མེའི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །མིག་གི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། ། སྒྲའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །སྣའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དྲིའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །ལྕེའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །རོའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར ལོའོ།།ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྒེག་མོའོ། །སྣའི་ སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕྲེང་བའོ།།རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གླུ་མའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གར་མཁན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུག་པ་མའོ། །རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མེ་ཏོག་མའོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྣང་བ་མའོ། །དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ མའོ།།རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཞགས་པ་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲིལ་བུ་མའོ། །རྐང་ལག་གི་དུམ་བུ་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །བུ་ག་བཞི་ནི་སྒོ་བཞི་པའོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པའོ།
瞻部洲、牛行洲、拂音洲、勝身洲即是佛眼、瑪瑪基、白衣母、度母等。
身洲、護身洲、拂音洲、護音洲、柳洲、余柳洲、動洲、勝道行洲即是嬉女等八天女。 八大樹身、瞻部樹、牛鼻樹、出聲樹即是金剛鉤等四門護。
外黑鐵圍山、地、水、火、風、虛空等應知即是珍寶宮殿。
因壇城即是生起,其中色蘊是凈除惡趣佛,受蘊是寶髻佛,想蘊是釋迦牟尼佛,
行蘊是大開花佛,識蘊是毗盧遮那佛。
地界是佛眼,水界是瑪瑪基,火界是白衣母,風界是度母。
眼界是金剛薩埵,色界是金剛王,眼識界是金剛愛。
耳界是金剛善,聲界是金剛寶,耳識界是金剛日。
鼻界是金剛幢,香界是金剛笑,鼻識界是金剛法。
舌界是金剛利,味界是金剛輪,舌識界是金剛語。
身界是金剛業,觸界是金剛甲,意界是金剛夜叉,法界是金剛拳。
眼處是嬉女,鼻處是鬘女,耳處是歌女,舌處是舞女,
色處是薰香女,味處是花女,聲處是燈女,香處是涂香女,
身處是鉤女,觸處是索女,意處是鎖女,法處是鈴女。
八肢分即是八柱,四孔即是四門,五種子等即是五寶墻。
།སྒལ་ཚིགས་ ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའོ།།རྩིབ་མ་དང་རྩིབ་བུ་ཐུང་ནི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་དོ། །སྨིན་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་ག་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་ནི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བ་དན་དང་ལྡ་ལྡི་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་།ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། བདག་པོའི་དབང་གིས་བསྡུས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། མིག་ དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དོ།།དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་ནི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ཏོ། །རྣ་བ་ལ་ནི་ངག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒྲའི་བྱེ་ བྲག་གིས་མཚོན་ཏོ།།སྣ་ལ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་ལྕེ་ལ་ནི་རོ་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་རོའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏོ། །ལུས་ལ་ནི་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་ཏོ།།བདག་པོའི་དབང་གིས་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པ་དང་། ནང་དུ་དམིགས་པའོ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང་། འབུར་དང་། ཚོན་དང་བྱུག་པའོ། །ཚོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ཚོན་དང་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའང་བསྡུས་སོ། །ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ལ།འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་བའོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་གོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་སོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ།།ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཆགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལེགས་པའོ།
脊椎是珍寶磚。
肋骨和短肋是網和半網。
眉毛等四孔外所住是四階梯。
頭髮和體毛等應知即是幢幡和垂帶。
方便壇城即是成就。
此有二種:
內自性所攝和外自性所攝。
其中內自性所攝有二:
所緣緣所攝和增上緣所攝。
所緣緣所攝有六:眼、耳、鼻、舌、身、意。
于彼等唯說四印壇城,
其中眼以色相差別為相,
耳以意識所發粗語等聲差別為相,
鼻以妙香等香差別門為相,
舌以甜味等味差別門為相,
身以柔軟等觸差別門為相,
意以嗔等心差別為相。
增上緣所攝有二:
外所緣和內所緣。
外自性所攝有四:
鑄造、雕塑、彩繪和塗抹。
彩繪有二:水彩和粉彩。
彼等亦攝其他所說之身、語、意、自性、影像、三昧耶等。
道壇城即是趣入,此有二種:
佈施等五波羅蜜以財物等差別之天體性於他處已說,此應配于菩提分法。
其中信力是毗盧遮那如來,念力是凈除惡趣,定力是寶髻,慧力是釋迦牟尼,精進力是大開花。
身念住是佛眼,心念住是白衣母,法念住是瑪瑪基,受念住是度母。
信根是金剛薩埵,念根是金剛王,定根是金剛愛,慧根是金剛善。
།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ ནི་རིན་ཆེན་ནོ།།དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཉི་མའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བཞད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སོ། །དགའ་བ་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྣོན་པོའོ།།ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གསུང་པའོ། །འདུན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ལས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་པ་ནི་གོ་ཆའོ།།སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་སྒེག་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གླུ་མཁན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ ལྟ་བ་ནི་གར་མཁན་མའོ།།ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་བདུག་པ་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མེ་ཏོག་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་སྣང་བ་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་ རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ།།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ཞགས་པ་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་དྲིལ་བུ་མའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་ པ་བཞི་ནི་སྒོ་བ་བཞིའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ནི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ལོགས་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའོ། །མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དུ་ཡང་དག་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་བདག་ཉིད་དོ།།ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།
精進根是金剛寶。
正念覺支是日輪。正舍覺支是勝幢。正定覺支是笑。正精進覺支是法。
正喜覺支是利。正輕安覺支是輪。正擇法覺支是語。
欲神足是業。精進神足是甲。行神足是夜叉。心神足是拳。
正語是嬉女。正念是鬘女。正定是歌女。正見是舞女。
正命是香女。正業是花女。正思惟是光明女。正勤是涂香女。
已生惡不善法令斷是金剛鉤。未生惡不善法令不生是索女。
未生善法令生是鎖女。已生善法令增長是鈴女。
慈等四無量是四門神。
四禪定是四階梯。
八解脫是八柱。
四聖諦是四壁。
四禪是寶磚。
九次第定應知即是網和半網。
果壇城有二:法身相和圓滿受用身相。
其中此處法身相如是自性清凈,即是一切出世間智慧之因的法界智慧自性,是毗盧遮那自性。
從般若邊際所生因相的映象智慧,是凈除一切惡趣自性。
無緣且與自性不可分的平等性智慧,是寶髻自性。
於一切所知無顛倒觀察的妙觀察智慧,是釋迦牟尼自性。
成辦一切眾生利益的成所作智慧,是大開敷花自性。
།རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ཆོས་རེ་རེ་ལས་ བྲལ་བའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།།ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནོ།།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ངོ་། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒེག་མོའི་བདག་ཉིད་དོ།།བདག་དང་གཞན་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་ལ་ བབ་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གླུ་མཁན་མའོ།།གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གར་མཁན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདུག་པ་མའོ། ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའོ། །བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ངན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྣང་བ་མའོ། །ཐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ།།འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་གཟིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱམས་པ་ནི་ཞགས་པ་མའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྕགས་ སྒྲོག་མའོ།

以解脫門緣於法界,
一切三昧生起之因空性是佛眼。無相是瑪瑪吉。
無愿是白衣母。無為是度母。
如是,離一一邪法的內空性是金剛薩埵。
外空性是金剛王。內外空性是金剛愛。
大空性是金剛善。空空性是金剛寶。
勝義空性是金剛日。有為空性是金剛勝幢。
無為空性是金剛笑。超越邊際空性是金剛法。
無始無終空性是金剛利。無舍空性是金剛輪。
自性空性是金剛語。自相空性是金剛業。
一切法空性是金剛護。無事空性是金剛夜叉。
無事體性空性是金剛相合。
如是此處亦復,一一顛倒法之對治,
于自他無所緣法身三昧大流無緣佈施波羅蜜是嬉女自性。
無自他執著之戒波羅蜜是鬘女。
一切時中縱遇命難亦不生嗔心之忍波羅蜜是歌女。
一切時處無礙之精進波羅蜜是舞女。
如是離分別之般若波羅蜜是香女。
離一切內外散亂之禪定波羅蜜是花女。
離顛倒心所生惡愿之愿波羅蜜是光明女。
離一切邪方便之方便波羅蜜是涂香女。
現見眾生苦之悲心是鉤女。
于彼解脫精勤之慈心是索女。
于彼等歡喜之喜心是鎖女。
།ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དྲིལ་བུ་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་དང་།སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྟོག་གི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ ལས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ།།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་བལྟས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་པར་གསལ་བས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པས་མཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དུ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ སེམས་ལས་གཞན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ།སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལས་དུག་མེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།གང་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་ཞུགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ནི་བྱེད་པ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ གང་དག་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་ནི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།
一切處無所緣大舍三昧是鈴女自性。
圓滿受用身之相,如上所說世尊大毗盧遍照一切珍寶之尊,超勝人天,從法身所生,具五智之相,以化身利益眾生,以五欲功德調伏所化眾生,于珍寶宮殿中具足五欲功德,大乘瑜伽續吉祥遍凈一切惡趣,唯是受用佛。
如是,從斷除煩惱蘊界處,應知成為清凈蘊界處之相。
因此,從斷除一切心分別乃至真如分別,依于真如而於其體性增上執著故,依彼所生,瑜伽師等由智圓滿而欲彼等生起。
如是觀自身與一切事物無別,以無境明顯為境,應當真實供養自身。
於此,若有遮止一切色等體驗而供養自身,如何成為殊勝?
此非正理。如是,除心之外別無他處有天之自性,故唯應供養自身。
因此,除心之外別無所供養,佛像等亦唯是自心所現天尊假立,別無實體。
因此,由自身現為本尊而得無毒無上果位是決定無疑。
若謂遮止體驗則不生起,此乃別相總攝之語,因具差別故。
於一境則行為止息,于種種境則不然。
於此,若以彼等體性為境,則于種種境亦應理。
然此非然,于眾緣差別生起所欲果報是隨順。
།ལས་གང་ལས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་དགག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ངོ་ བོ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་དུག་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཟོས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་ཡང་བཀག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ ལྟར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ།ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚ་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རླུང་གཡབ་པ་ལས་དེ་དང་མི་མཐུན་པས་གང་ཟག་དེ་འཆི་བའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ འགྲོ་བ་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར་བ་ལ་སའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཏོན་པ་ལྟ་བུའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་གང་དང་གང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཤད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་བསྐྱེད་ནས། །སྙིང་རྗེས་དོན་གཞན་སྟོན་པ་ལ། །གནང་བ་བྱིན་པས་སྡིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་རྟོག་པ་ཡིས།།དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་དབང་བྱས་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གཞག་པར་བྱ་ སྟེ།ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པ་ལ་གནང་བ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་བར་དུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེར་སྣ་ཅན་དག་མཐོང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་གཏེར་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བའི་པར་དུའོ་ཞེས་ གསུངས་ཏེ།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་དུའང་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེའི་རང་གི་ ངོ་བོ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་གང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རང་གི་ངོ་བ་ཡིན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
從任何業生起不欲之果即是應遮止之境,僅以增上執著其體性並非一切處皆如是。譬如毒藥經咒語等加持后食用亦無死亡等功能。
身等一般遮止者亦非決定,如是由悲心等所發之業於他處成為不欲之果亦有之。
如有處熱病所觸者,因扇風與之不順而生彼人死因,又如有處女人為水沖走,以為是地而救出。
諸菩薩以悲心等善心所作一切諸業皆是開許之境,是菩薩道之相故。
如菩薩戒經中說:"以善心生慈,悲心示他義,開許故無罪。"
又說:"
以菩薩分別,善與不善業,
皆由意所作,一切成善業。"
是故不善巧方便者亦應制止殺生,因對善巧方便者開許故。
如是《大日如來現證三十三品》中說:"
此中諸菩薩應遠離殺生,乃至見到損害三寶為止。
如是應斷不與取,乃至見到慳吝者為止。
如是不應以貪慾心淫他妻,乃至賜予寶藏等為止。"
此等一切學處亦應於他處廣觀。
複次,此中由利養等所發身語意業即是不善,因能與不欲果故。
其自性是無記,凡從利他意樂所生即是菩薩學處之自性,因能引無上果故。
།ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་ སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས།ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་དང་ཆོས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་སྨོད་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྨད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་གཟུགས་ལ སོགས་པའི་ཡུལ་རང་གི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཚུངས་ཀྱང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ པའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་མཐུན་པ་དང་། རང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུར་མཐུན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུར་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ངེས་པར་ འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ།།གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདིར་གང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ བ་ན་གཟུགས་དེ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་གནས་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ འབའ་ཞིག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་བསྒོམ་པ་དང་།བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་བསྒོམ་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པའོ།
又諸菩薩以自身行為受用時不成有過失,如《七百頌般若波羅蜜多》中說:"
知法及功德菩提授記者,彼具戒財法及正法,
若有誹謗法及菩提功德者,說彼為最勝破戒者。"
又《聖無盡慧大經》中說具方便善巧者不應誹謗一切事物。
此中雖以自意受用色等境相同,應安立為有過失與無過失之果。
以煩惱意樂受用煩惱境,無煩惱者則無煩惱受用。
此有三種:順世間果、順自涅槃果及順無上果。
其中初者,為求生天等果而供養天等之出離作意。
第二者,為聲聞等菩提而以出離行相觀察色等,如《正等相應經》中說:"
諸比丘,此中若以眼見諸色時,不應執著彼等色,應住于無常等,不應執著色等。
"第三者有四種:
以願力修習解脫、以觀察真如修習、
以緣僅無我修習、以甚深廣大修習。
།དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ སེམས་མངོན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོག་གི་གཟུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་།གནས་གང་དུ་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་མཐོང་བ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་འདྲ་བའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་གང་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ན། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིག་པས་མཉམ་ཉིད་གོ་འཕང་ལ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཞུགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་བདག་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ མཐའ་དག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ།དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཤིགས་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་མི་འདོད་པའི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཟད་པར་འགྱུར་ ཏེ།དེའི་དབང་གིས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་མར་སྣང་བར་འདོད་པ་མིན། །སྐྱེས་བུས་ཆགས་པར་བལྟས་པ་འདོད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དེ་ ཡིས་འཁོར་བར་གནས་འགྱུར་བས།།དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
其中第一,是隨順現見及體驗色等,修習顯現利益一切眾生之心。
如《行境清凈經》中說:
諸菩薩於何處見可意色時,應當發願愿一切眾生獲得如來最勝之身;
於何處見不可意色時,應當發願愿一切眾生解脫如是輪迴苦;
於何處見舍處色時,應當發願愿一切眾生心得平等。
如是廣說。
同樣《經莊嚴論》中亦云:"
隨諸根行境,種種如是如是,以智于平等地位,利益諸眾生而作加行,以大悲本性而說諸行境。"
第二,以悲心觀察眾生界,以作意觀察無我而受用一切境。
如《二萬五千頌般若波羅蜜多》中廣說:
善男子,說法比丘為魔羅作障礙故,
以可意色聲香味觸等力,
以方便智慧摧毀彼等而受用之。
是故,作意真如是一切過失之對治,故於何處生不欲業亦由觀察真如而盡,
以其能障礙引生不欲果之力故。
以觀察本性了知色等者,豈有煩惱業障,因顛倒心差別所生業及煩惱與觀察無我相違故,不能同時生起。
如《經莊嚴論》中說:"
于彼不欲現多世間,士夫見貪即是欲,
以彼種種住輪迴,故欲調伏菩薩眾。"
།གསུམ་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ལས་དམིགས་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེས་ནི་གོང་ ནས་གོང་དུ་བརྒྱུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་ཟག་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བཞིག་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ན་ཐ་མལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྔར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི མི་དགེ་བའི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ།།གཞན་དུ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དག་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མཐོང་ངོ་། དེ་བས་ན་དེའི་མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཀོད་ པའི་མདོ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་དམ་པའི་ ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
第三,即唯緣無我而為對治執著色等平常本性,此為漸次趣入圓滿佛果之因,如實圓滿佛陀之相而以慢心體驗色等。
對此,若有人說:
如是則彼補特伽羅經長時必定出離故,勝義中非是圓滿佛陀自性。
若如是,則平常受用亦不應有,因真如中無補特伽羅等故。
如何以增上執著而見色等為境,真如中無色等已如前說。
是故,增上執著不依真如,于某處生不欲果者是從不善而生。
於他處為最勝士夫義而修行者,見於世尊諸論中。
是故,即以彼名亦應作佛慢,今為無上正等菩提因,世尊如是安立。
是故,不能安立一切自性受用非為善性,因彼依意樂故為善性。
如《寶積經》中說:
較之菩薩於八十千中一一具足八十千比丘眷屬,以一切安樂資具供養多劫,其他菩薩為受持正法而以清凈自性受用者,較前菩薩獲得殊勝福德。
།ཡང་འདིར་བཞི་པས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་ མཐོང་ཞིང་སྔར་སྨྲས་པའི་རྣམ་པས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ།ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་མངོན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་སྐུ་ ལ་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྒྱུན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་མཆོག་གི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་དོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ།མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱས་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མིག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །རྣ་བའི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །སྣ་ཡི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པས་ན། །ཡིད་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།།ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་ པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་།རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཐབས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་བསལ་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྲག་པའི་གནས་མ་ ཡིན་པར་སྐྲག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
此處,第四所求善逝身之自性,本來離於分別垢染。
如是,放射無量光明聚,展現種種化身,具足利益一切眾生之能力,而見一切色等為其本性,以前所說之相見諸法平等性。
由無相互觀待,于自性中現見成就故。
是故,若疑以一切色等欲妙供養無我身何能成為供養佛陀,此疑即成大過失之因。是故,彼等為對治平常狀態顛倒作意之增上戒學,以斷除眼等境上非真實作意而得最勝涅槃,及無上廣大義利之律儀。
於一切眼等境界中,應生起四印壇城諸尊,以其咒語手印清凈。如《二百五十經》中說:"
善護眼律儀,善護耳律儀,善護鼻律儀,善護舌律儀,
善護身律儀,善護意律儀,普遍守護之比丘,解脫一切諸苦。"
是故,
以緣自他一切為圓滿佛陀故,菩提學即心學自性,及於自性無顛倒了知即慧學。
複次,
如是遠離慳吝等而行佈施等一切波羅蜜多亦攝於此中,當從前述隨行中觀察。
若違背如是方便心所生之色等自性及隨順,則遮無上之因,故非圓滿菩提之器,于非怖畏處生怖畏即是苦蘊生起之因。
།དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གནས་མ་ཡིན་པར་སྐྲག་པ་ནི། །འགྲོ་བ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་ཆེ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གཞི་དག་དང་། །རིགས་ མིན་དམ་ཚིག་རིང་བ་དང་།།བཤེས་མེད་བྱ་བ་མ་ཡིན་བྱེད། །དགེ་སེམས་སྔ་ན་མེད་གྱུར་པས། །དམ་ཆོས་འདི་ཡིས་སྐྲག་པ་ནི། །དོན་ཆེན་པོ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ ཡིན་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་གཡེང་བར་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཚེ་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་བགྱིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས པའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་རྒྱས་པར་ཞུ་བའི་ཚིག་སྟེ།དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། རང་གི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར་བ་ཐབས་ ཇི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཞུ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གོ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།།དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བུམ་པ་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །དབང་ བསྐུར་བར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག།།ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་མ་ལ་སྙེགས་སོ།
如《四顛倒教示經》中說:"
于非處生怖,是眾生縛因,非福大蘊聚,及諸生起基,
非理遠誓言,無友作非行,無有先善心,於此正法怖,
當墮大義利。"
是故,此乃證得圓滿菩提之方便,應當無厭且不散於他處,唯當精進於此論典。此即無上大修持,是現在諸人所應行持。
今說利益已故眾生之法:
爾時,天帝釋白世尊言:"
世尊,造作惡業而墮地獄等道之眾生,云何修持令其脫離地獄等苦?
"此前未明說故,是廣求義之語。
其中天帝釋為利益一切眾生,及為其天子無垢光寶從地獄處解脫,故問以何方便修持。
世尊告曰:"
天帝,汝聽!若諸眾生因造大惡業而墮地獄等道者,當如何令其解脫地獄等苦。"
此意為當精進修持,因易解故未詳說。 "
如是畫壇城,複次于寶瓶,誦咒一百零八遍,當善觀灌頂。"
此為略說,趣向上乘。
།དེ་ནས་སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་སྟེ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར། །སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདག་ཉིད་དེ། །དག་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་ སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་།།དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ པ་ལས་ཀྱང་ཐར་ནས་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ།བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། །གུར་གུམ་ གྱིས་ནི་མིང་ཡང་རུང་།།ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཆེན་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ ཀྱང་།།རང་གི་ལྷའམ་གཞན་གྱི་ལྷ། །སྙིང་པོ་སྙིང་གར་བྲིས་བྱས་ནས། །ལྷ་འདྲ་བར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པའམ། ཁྱིམ་སོགས་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། །ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ལུས་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་མེད་ན་རས་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ་ཡང་ན་དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ལྷ་དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་མཚན་མ་སྙིང་གར་བྲིས་ཏེ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམས་ནས།མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཁྱིམ་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སར་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་གྲོལ་བ་ལས་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་པས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།
"從此諸罪悉清凈,從地獄等諸苦中,彼即速得解脫已,從罪解脫之自性,
成為清凈諸天眾,轉生天界種姓已,彼常得見諸佛陀,以及正法與僧伽,
安住不退轉地中,漸次證得菩提果。"
此說明其圓滿果報,即從難忍痛苦中解脫后,轉生於天人大種姓中,恒常不離無上三寶,安住不退轉地,最終證得無上菩提。
"或畫其形像,或以鬱金香,
書寫其名號,為度諸有情,
出離三惡趣,大怖畏之中。
咒師精勤利他者,具大悲心於彼者,以咒手印作灌頂,觀想其為天尊相,
自部天尊或他部,於心書寫其心咒,生起等同天尊心,安置塔廟中央或,
置於家等處所中。"
此說明此處修持方便之一分。
其中"或畫其形像"等,是針對亡者無色身而言。
若無其身,則于布等上畫其形像,或書其名號等,為令解脫三惡趣苦,瑜伽師應發無上菩提心,如前所說次第引入壇城,以咒印等作灌頂。
"觀想其為天尊相"等,是說灌頂之後,以自部天尊為其開光等,並於天尊心間書寫如來心咒等心要與標記,觀想與天尊無二,應置於塔廟或寺院或家宅等眾多人作禮供養之處。
若問何故如此?
依此眾生得解脫,由眾生解脫故,彼行利生事業,故彼自身必定解脫。
།དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ ནས་ནི།།གུར་གུམ་བཟང་པོས་སྔགས་བྲིས་ལ། །སྡིག་ཅན་སྡིག་ནི་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །རིམ་གྱིས་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་ཡི། །གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་ཚང་བ་རུ། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་གནས་ལས། །འདི་བྱས་པ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡི་དགས་ བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས།།གྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ལ། དེ་ཡི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་ནི། །གུར་གུམ་བཟང་པོས་སྔགས་བྲིས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ་འཁོར་ ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྲིས་ལ།དེའི་ལྟེ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དང་པོ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །དེ་ནས་རྩིབས་ལྔ་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དུམ་བུ་ལྔར་བྲིའོ། ། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ཚེ་འདས་པ་དེའི་མིང་བྲིས་ལ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་ལེགས་པར་དྲིལ་ཏེ། བྱེ་མའམ་འཇིམ་པའམ་པ་སོའམ་ཟངས་སམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་འབུམ་མམ་བྱེ་བའི་གྲངས་ཐིམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་གནས་ལས། །འདི་བྱས པ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དེ་ཆོ་ག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཐེ་ ཚོམ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ནས་ནི། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས། །འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཚང་བ་དང་། །བྱེ་བ་སྙེད་དུ་རབ་བཟླས་ན། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྔགས་ ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་མིང་དང་པོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གྲངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱས་ན་ངེས་པར་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ།
"誦其名號已,以上等鬱金,書寫咒語已,為令罪人罪,
得以消盡故,漸次滿百萬,或滿千萬數,于塔作修持。
彼定從地獄,因此得解脫,餓鬼畜生苦,解脫生天界。"
此說明又一種于塔修持之法。
其中"誦其名號已,以上等鬱金,書寫咒語已"是說:
于布或樹皮上畫十輻輪,于其中心先以鬱金香書寫"不空金剛加持"心咒。
然後於五輻上分五段書寫"遍凈一切惡趣王"如來心咒。
在每段之間書寫亡者名號。
之後將此輪carefully捲起,裝入沙土或泥或木或銅或寶等所造之塔中,數量應達十萬或千萬。
"彼定從地獄,因此得解脫"等,是說此人依此儀軌之力,必定從地獄大苦及餓鬼畜生諸苦解脫,轉生天人之處,並必定無疑獲得無上菩提。
"誦其名號已,如是所說諸陀羅尼,或誦千遍十萬,或誦千遍百遍,乃至誦滿俱胝數,必定往生天界中。"
此處又說咒語修持法。
於此應觀想世尊遍凈一切惡趣王,發無上心,先誦其名號。
然後誦如來根本咒滿前述數量,則必定往生天界。
།དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ནས་ནི། །མཁས་པས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའམ་ནི། །ཡང་ན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་། །སྙེད་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་འབར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཚན་མ་མ་ མཐོང་བར་དག་ཏུ།།ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་རྣམས་དང་། །ར་ཡི་འོ་མར་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ཡིས་བསྐུས་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་གསུང་བ་ནི་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ཞི་བའི་ སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྐོས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པ་དེའི་མིང་རས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་པ་དང་། ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་སྲིག་རྫས་རྣམས་དང་བསྲེས་ནས་ཐབ་ཁུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་ཞིང་ དེའི་མིང་ནས་ཀྱང་བརྗོད་དེ།གོང་དུ་གསུངས་པའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྲེག་རྫས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡང་། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །མཚན་མ་དག་ནི་སྟོན་འགྱུར་ བ།།ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་འོང་བ་དང་། །ཡང་ན་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་ནི། །མེ་ཡི་ལྟས་ནི་སྟོན་བྱེད་དེ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མ་ནི། །དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །སྟེང་དུ་དྲང་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཟླུམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་ལ། །བརྟན་ལ་ གློག་བཞིན་མདངས་དང་ལྡན།།ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་གཟུགས་ནི་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་དཀར་འདྲ་ལ། །བཞིན་མདོག་དཀར་ཞིང་ལྷང་ངེར་འབར། །དེ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་གིས། །དམྱལ་སོགས་གནས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་ནས་བདེ་ འགྲོར་ནི།།སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་མེའི་རྟགས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟགས་འདི་དག་ནི་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའི་མཐའི་རྟགས་དང་། རོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡང་། ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་ནི། །མེ་ཡི་ལྟས་ནི་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གཉི་ག་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ནི། དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀར་པོ་ནི་དུང་ལྟ་བུའོ། །གཡས་སུ་འབར་བ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པའོ། །གྱེན་དུ་དྲང་བ་ནི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་ལྟར་དྲང་བའོ།
"誦其名號已,智者若作百萬遍,或作千百遍,護摩供養時,
即得脫彼罪。乃至於火處,未見瑞相前,以芝麻白芥子,
及諸穀物等,和以山羊乳,涂香木柴上,如法作護摩。"
此處說明一種護摩修持法。此處專說寂靜護摩法。
其法如下:
依下文所說掘寂靜火坑,將亡者名字寫于布等物上,與芝麻等護摩物混合,
於火坑中觀想壇城輪,並誦其名號,依前述數量修持。
關於護摩物及修行者等事項,因下文將詳細闡述,此處不作說明。 "
彼定往生已,生於天界中,將現諸瑞相,現為天人身。
或於火坑中,示現火瑞相。生於天界中,破除諸罪業,
瑞相白色現,向右而燃燒,上升無污垢,圓滿不散亂,
穩固具光明,如同閃電焰。或由火天神,示現自身相,
如無垢月輪,面色白且明。由此諸瑞相,解脫地獄等,
摧毀諸罪業,當知已往生,善趣或將生。"
此處說明火的瑞相。這些瑞相應當理解為物品護摩圓滿時的標誌,以及尸陀林護摩時的徵兆。"
彼定往生已,生於天界中"等四句,是指物品護摩數量圓滿后的情況。"
或於火坑中,示現火瑞相"等,是指尸陀林護摩和物品護摩二者皆有的情況。
其中往生善趣等瑞相即"白色且向右燃燒"等,所謂白色如同海螺,向右燃燒是指向右盤旋,上升筆直是指如燈火般向上直立。
། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དུ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་མདོག་སྔོ་ནག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཟླུམ་པ་ནི་མེ་ལྕེ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །གློག་བཞིན་དུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀར་ལ་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་མེའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པའི མེ་ལྷ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་གནག་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཚེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཏེ། ཕྱིས་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་གིས། ། དམྱལ་སོགས་གནས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་ནས་བདེ་འགྲོར་ནི། །སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྟགས་དེ་དག་གིས་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའི་མཐར་ནི་སྐྱེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །རོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས པར་བྱའོ།།ཁྲུ་བཞི་པ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁུང་བརྐོས་ལ། །རྡོ་རྗེས་མཐའ་མ་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་པ་ཡིས་ཕྱོགས་སུ་བྲི། །དེ་བཞིན་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་ལ་ སོགས་པ་བྲི།།ཞེས་གསུང་བ་ནི་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཁྲུ་བཞི་པ་ཡི་ཚད་དུ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁུང་བརྐོས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བཞི་ བརྩིགས་ཏེ།བའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་རྒྱར་ཁྲུ་བཞི་པ་ཟབས་སུ་ཁྲུ་དོ་པའི་ཁུང་བུ་བྲུས་ཏེ་དྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུ་གང་ནི་ལྟེ་བར་བྱའོ། །སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩིབས་སུ་བྱའོ། །སོར་ གཉིས་ནི་མུ་ཁྱུད་དུ་བྱའོ།།སོར་བཅུ་ནི་སྒོ་རུ་བྱའོ། །སོར་མོ་བཅུ་ནི་རྟ་བབས་སུ་བྱའོ། །སོར་མོ་དྲུག་ནི་ཕྲེང་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བྲིས་ལ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིའོ། །ཤར་ དུ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལྷོར་ནི་ཏྲཱཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ཧྲཱིཿཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨཿཞེས་བྱ་བའོ། །ཤར་ལྷོར་ནི་ལཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནི་མཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་བྱང་དུ་ནི་པཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཤར་དུ་ནི་ཏཱཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཛཿདང་ཧོཿདང་།དྷུ་དང་། ཏྲཱཾ་དང་རཾ་དང་བྷྲི་དང་ཧ་དང་ཧྲཱིཿདང་དྷཱིཿདང་། ཀྲུཾ་དང་བྷ་དང་ཀཾ་དང་རཾ་དང་ཀྵཾ་དང་། སཾ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ།
無垢是指不與煙混雜,且無青黑等顏色。圓滿是指火焰不向他處散射。
穩固是指不動搖。
具光明如閃電是指白而明亮。
或者在火中可見火天神面向修行者而坐。
與此相反的徵兆,如黑色、散亂、有聲響、傾斜等,都是未脫離罪業的標誌,此時應當以猛烈精進繼續努力。
"由此諸瑞相,解脫地獄等,摧毀諸罪業,當知已往生,
善趣或將生。
"這些瑞相表明物品護摩圓滿時已往生,尸陀林護摩時將往生。 "
四肘量大小,如法掘火坑,金剛圍其邊,中央畫輪相,
如實于諸方,畫五部印契,復畫諸菩薩,及世間主等。"
此處說明護摩儀軌。即在尸陀林等處,依次第如法作土地儀軌等,建造四肘臺基,以五種牛糞及香料等塗抹。
其中央掘深二肘、寬四肘的火坑,涂以香料等,其上畫線。
中心一肘為臍,十二指為輻,二指為輪緣,十指為門,
十指為門楣,六指為三重華鬘。
然後在中心畫有八柱,以金剛等為標記,其中央蓮花上書"嗡"字。
東方寫"吽"字,南方寫"擔"字,西方寫"啥"字,北方寫"阿"字,
東南方寫"藍"字,西南方寫"曼"字,西北方寫"班"字,東北方寫"當"字。
同樣在輪輻上依次書寫:
吽、匝、吙、度、擔、讓、布日、哈、啥、地、欽、幫、康、讓、堪、桑等字。
།དེ་བཞིན་དུ་གྲཝ་རྣམས་སུ་ནི་དྷཱུ་དང་པུ་དང་ཨཱ་དང་ག་དང་ལཱ་དང་མཱ་དང་གཱི་དང་ནཱ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ཛཿ་ དང་ཧཱུཾ་དང་བཾ་དང་ཧོཿརྣམས་བྲི་བར་བྱའོ།།རྟ་བབས་ཀྱི་ཁྱམས་རྣམས་སུ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུ་དང་ས་དང་ཙ་དང་བ་དང་ཛ་དང་གྷ་དང་བྷ་དང་ཨ་དང་ཤོ་དང་ཛྙཱ་དང་མ་དང་ཀུ་དང་ཏྲེ་དང་དུ་དང་ཛ་དང་སྲི་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྣམ་བུ་སོར་གསུམ་ པ་གཅིག་ལ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨི་དང་ཡ་དང་བཱ་དང་ཀུ་དང་ཨ་དང་ར་དང་བཱ་དང་ར་རྣམས་བྲི་བར་བྱ་བ་དང་།དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་། །གཏོར་མས་སྣོད་ རྣམས་བཀང་བ་དག།།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གཞག་པའམ། །ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་གཞག། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བའི་བཤོས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། །གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བརྒྱན་ཏེ། །མཁས་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་ནི།།སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར། བྱ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་རྨ་བྱའམ་ཤང་ཤང་ངམ་ཀར་བི་ཏ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་དེ་དག་གི་གཟུགས་ བྲིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དྲི་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སུ་ཆས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་ཉུང་བར་གཞག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཤོས་དང་། འབྲས་བུ་དང་གུར་གུམ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བདུག་པ་དང་སྣང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་བླ་རེ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་ལ་སོགས་པའི་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བརྒྱན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
同樣在角隅處應安置度、普、阿、嘎、拉、瑪、給、納等字。
在諸門處應書寫匝、吽、萬、吙等字。
在門楣的院落中依次書寫:蘇、薩、查、瓦、匝、嘎、幫、阿、效、若、瑪、古、追、度、匝、西等字。
在三重華鬘外側三指寬的帶狀處,從東方開始依次書寫:
伊、雅、瓦、古、阿、惹、瓦、惹等字。
在其外側的帶狀處應畫六道輪迴的壇城。 "
鳥與滿瓶等,食器盛供品,安置百零八,或者十六個,
食物及點心,花鬘等亦然,幔蓋與幢幡,勝傘為嚴飾,
智者于勝妙,壇城作護摩。"
此處說明供品準備。
其中"鳥"是指發出悅耳聲音的孔雀、鸚鵡或迦陵頻伽等鳥,可放置實物或畫像于壇城基座上。
同樣,應放置金等材質的寶瓶,以香料、牛奶等充滿,裝飾瓶口和瓶頸,數量為一百零八或不少於十六個。
還要放置點心、水果、鬱金香、花鬘、香、燈、涂香等供品,並以幔帳、寶傘、勝幢、綢緞等幡幢莊嚴壇城後進行護摩。
།ཆོ་ག་ཤེས པས་བྲི་བར་བྱ།།ལྷ་རྣམས་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རབ་བསྟུན་པས། །རྒྷ་དབུལ་བར་ཤེས་ནས་ནི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ནས། །ལྷ་ཡི་ཚུལ་དུ་རབ་གནས་ལ། །ག་བུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས། །མར་དང་འོ་མ་ཏིལ་བསྒོས་ལ། །ཏིལ་ དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་རྣམས་ལའང་།།དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཏབ་སྟེ། །འབྲས་ཆན་ཡོས་དང་ལ་དུ་དང་། །སྦྲང་རྩི་ཤ་ཁར་ལྡན་པ་ལ། །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡོངས་བཟླས་ཏེ། །སྲེག་ཤིང་དང་ནི་ཡམ་ཤིང་ལ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བཏབ་ནས། ། ཁུང་བུའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་བ་ནི་བསྲེག་རྫས་བསག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཆོ་ག་ཤེས་པས་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ལས་བདག་ཉིད་དང་མཆོད་རྫས་དང གནས་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞབས་བསིལ་དང་འཐོར་འཐུང་དང་གདན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། ཡན་ ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པར་བྱས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ།།ལྷ་ཡི་ཚུལ་དུ་རབ་གནས་ ལ།།ཞེས་པ་ནི་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་དེ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གདབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས། །མར་དང་འོ་མ་ཏིལ་ རྣམས་བསྒོས།།ཞེས་པ་ནས། སྦྲང་རྩི་ཤ་ཁར་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་བསྲེག་རྫས་བསག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བརྟག་པ་ལས། རྫས་ནི་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཞུན་མར་དང་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་འོ་ཐུག་དང་འབྲས་ཆན་དང་འབྲས་ཡོས་དང་མངར་གསུམ་དང་ལ་དུ་དང་ངེ་བ་ད་རུ་དག་སྟེ་དེ་དག་ག་བུར་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡོངས་བཟླས་ཏེ། །ཞེས་ པ་ནི་གོང་མ་ལ་སྙེགས་སོ།།སྲེག་ཤིང་དང་ནི་ཡམ་ཤིང་ལ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བཏབ་ནས། །ཁུང་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསྲེག་ཤིང་ནི་བརྩེགས་པའི་ཤིང་དེ། པདྨ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་མེ་སྦར་བའི་ཤིང་སྟེ། ཙནྡན་ དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ།
懂得儀軌者應當書寫。
迎請諸多本尊后,以手印咒語相應,了知供養阿噶,以五種供養供奉,
以本尊方式安住。
以樟腦、藏紅花等,調和酥油、牛奶、芝麻,芝麻、白芥子、稻穀等,以香水善加灑淋,煮熟的米飯、炒米、糕點,以及蜂蜜、糖相和,誦咒數百遍,護摩木與引火木,以自咒善加持后,應置於火坑中。
此處說明護摩物品的積聚和瑜伽儀軌。
首先,了知儀軌者書寫后,自身化現為忿怒尊,守護自身、供品及處所。
為利益一切亡者發心,從自心種子字放光,迎請諸佛菩薩,獻上洗足水、凈水及座位,清凈七支后,以金剛鉤等瑜伽及手印,誦"匝吽萬吙"等咒語攝召、納入、繫縛、令喜,首先以諸供品善加供養。
"以本尊方式安住"是指將一切護摩物觀想為如來遍凈一切惡趣王,以根本咒加持一百零八遍等。
從"以樟腦、藏紅花等,調和酥油、牛奶、芝麻"到"以及蜂蜜、糖相和"是說明護摩物品的積聚。
如《大日經》所說:"
十一種物品,最勝寂護摩。"
即以花、香、酥油、芝麻、白芥子、酸奶、熟飯、炒米、三甜、糕點、木槿花等,以樟腦、藏紅花等香料調和。
"誦咒數百遍"指前文所述。"
護摩木與引火木,以自咒善加持后,應置於火坑中"是指:
護摩木是堆積之木,如蓮花木等;
引火木是點火之木,如白檀等。
།རང་གི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཏེ་ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །ཁུང་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞིར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་འདིའི་གཞུང་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་དུ་རས་དཀར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་རྣམས་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུར་བརྩིག་པར་གསུང་ངོ་།།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བརྟག་པ་ནས་ནི། ཁུང་བུ་ ཁ་བཀབ་འཐས་བྱས་ནས།།སྟེང་དུ་འབར་བའི་སྲེག་ཁང་བརྩིག་།ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཁུང་བུ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཁ་བཀབ་ནས་ཞལ་ཞལ་གྱིས་འཐས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བརྩིག་པར་གསུང་ངོ་། །ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ནས་ནི། ཀ་བ་བཞི་དང་ལྡན་ བྱས་ལ།།ཁྲུ་དོ་པ་ཡིས་འཕངས་སུ་ནི། །སོར་མོར་བཅུ་གཉིས་སྟེགས་བུ་བརྩིག། །དེ་ནི་ཁ་ཁྱེར་ལྡན་བྱས་ནས། །དེ་སྟེང་ཤིང་བརྩིག་འོག་ཏུ་ནི། །བླ་རེ་ངེས་པར་དབུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ནས་ནི། ཉིས་ཐོག་ཏུ་ནི་བརྩིག་བྱས་ལ། །སྟེང་ དུ་ཤིང་བརྩིག་བར་དུ་ནི།།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲི་བར་བྱ། །འོག་ནི་འཛག་པའི་ཁུང་བུ་སྟེ། །དངུལ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དག་གཞག། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞི་ཀ་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སློང་དང་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་བཞིའོ།།དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕལ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གཞུང་འདིར་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཡམ་ཤིང་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་རྩེ་མོ་རལ་གྲི་ལྟར་བྱ། རྩ་བ་ཕྱེད་མན་ཆད་ཟླུམ་པོར་བྱས་ལ་རྩེ་མོར་མར་གྱིས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ་རྩ་བ་ནི་དྲིའི་ཆུས་བསྐུ་བའོ། །རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ ནས་ཀྱང་།།ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་བཀྲུས་ནས་ནི། །བཟླས་པའི་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་པས་བདུགས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་གདགས། །དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་ བྲིས་པ་ནི་གདགས་བྱ་སྟེ།།སྙིང་ག་ལྐོག་མ་ཁ་ཕྱོགས་དང་། །དཔྲལ་བ་མཛོད་སྤུ་རྣ་བ་གཉིས། །མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། །སྣ་དང་རྐེད་པ་པུས་མོ་དང་། །ལོང་བུ་གྲུ་མོའི་རྩེ་མོ་དང་། །མིག་གཉིས་དང་ནི་གསང་བ་ཡི། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ སུ།།སརྦ་བིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུའང་ཡི་གེ་སྔགས། །མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་གཞག་གོ།
"自咒"是指用於火供的咒語,即應當以"
嗡達哈達哈薩兒瓦那熱嘎得黑圖吽啪德"
(藏文:ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཕཊ,
梵文天城體:ॐ दह दह सर्व नरक गते हेतु हूं फट्,
梵文羅馬拼音:oṃ daha daha sarva naraka gate hetu hūṃ phaṭ,
意為:
嗡 焚燒焚燒一切地獄因吽啪德)等咒語加持。
"應置於火坑中"有四種方式:
此論中說,應在壇城內以白布覆蓋壇城,在其上如塔或宮殿般堆積木材。
《大日經》中說:"
覆蓋火坑使密合,上建燃燒護摩室。"
即用木等覆蓋火坑使其密合,在其上堆積木材。
《文殊經》中說:"
立四柱,高二肘,建十二指臺,具有檐,上堆木,下應張幔。"
《金剛忿怒續》中說:"
建二層,上堆木,中間畫殊勝壇城,下為滲漏孔,置銀等器。"
這四種方式是針對四種根機:
瑜伽士、比丘、梵行居士和凡夫。
第一種是為凡夫,世尊為天子所說即此論所述。
第二種是為居士。
第三種是為比丘。
第四種是為金剛阿阇黎等瑜伽士。
引火木應二十四指長,頂端如劍,下半部分圓形,頂端塗油,掛上花鬘,根部涂香水。
以咒語加持屍體后,以勝水清洗,涂以加持香料,以衣飾莊嚴,以加持香薰之,懸掛花鬘等。
如是諸如來咒語,應書寫懸掛於心間、喉、口、額、眉間、雙耳、頭頂、雙肩、鼻、腰、膝、踝、肘尖、雙目及密處等處,以一切明咒加持。
如是于其他處也應安置最勝咒字。
།ཞེས་གསུང་བ་ནི་རོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་འདས་ནས་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་ཤི་བ་དང་དང་པོར་རང་ཉིད་ཁྲོ་ བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་འོ་མ་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ལ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲིའི་བྱུགས་པས་བྱུག་པར་བྱའོ། །གོས་དང་རྒྱན་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་ རང་གི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་པའི་བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྙིང་ཀ་ལྐོག་མ་ཁ་ཕྱོགས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་ གཞག་གོ།།ཞེས་པའི་བར་ནི་འདི་ལྟར་སྙིང་གར་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཙནྡན་དཀར་པོས་བྲིས་པ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གཉིས་སུ་ ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ།།རྣ་བ་གཉིས་སུ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཕཊ་ཅེས་པའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ་ཞེས་པའོ། །ཀོ་སྐོར་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲ་ཐ་ཞེས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨོཾ་ཞེས་པའོ། །སྤྱི་བོར་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ནི་ཨོཾ་ སརྦ་བིད་སྭ་ཞེས་པའོ།།གྲུ་མོ་གཉིས་སུ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ་ཞེས་པའོ། །ལོང་བུ་གཉིས་སུ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲ་ཐ་ཞེས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་པོ་ལ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་པ་ཞེས་པའོ། །རྐེད་པར་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཤ་ཞེས་པའོ། །གཙུག་ཕུད་ལ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་ ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་གདགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཆན་འོག་གཉིས་སུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གདགས་པར་བྱའོ། །བརླ་གཉིས་སུ་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་གི་སྙིང་པོའོ། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་ ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་གདགས་པར་བྱའོ།།བོལ་གོང་གཉིས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།
此處所說是關於屍體加持法。
對於死後七日,蟲等已死的屍體,首先自己以忿怒定力及威猛姿勢驅除障礙。
然後以牛奶和香水等誦持根本咒語進行清洗。
之後以樟腦等香料塗抹。
衣飾莊嚴則應依照四種根機之人各自的裝束來裝飾。
然後應以如來心咒百遍等加持的香及花鬘來供養。
從"心間喉口方向"至"安置最勝善"之間的內容如下:
於心間應書寫"嗡薩兒瓦維德阿瓦熱那毗秀達雅哈那吽啪德"
(藏文:ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ,
梵文天城體:ॐ सर्वविद् आवरण विशोधय हन हूं फट्,
梵文羅馬拼音:oṃ sarvavid āvaraṇa viśodhaya hana hūṃ phaṭ,
意為:嗡一切智除障清凈摧破吽啪德)于樹皮等上以白檀香畫四瓣蓮花,于中心以鬱金香書寫后懸掛。
同樣,
于雙目書"嗡薩兒瓦維德吽",
于雙耳書"嗡薩兒瓦維德啪德",
于鼻尖書"嗡薩兒瓦維德阿",
于喉間書"嗡薩兒瓦維德特熱他",
于額間書"嗡薩兒瓦維德嗡",
于頂上書"嗡薩兒瓦維德吽",
于雙肩書"嗡薩兒瓦維德娑",
于雙肘書"嗡薩兒瓦維德阿",
于雙踝書"嗡薩兒瓦維德特熱他",於密處書"嗡薩兒瓦維德帕",
于腰間書"嗡薩兒瓦維德夏",
于髮髻書"嗡班扎阿地提斯他雜那薩瑪耶吽"。
"如是于其他處"是指:
于雙腋下應懸掛毗盧遮那心咒,
于雙腿懸掛凈除惡趣心咒,
于雙脛懸掛寶髻心咒,
于雙膝懸掛釋迦牟尼心咒,
于雙脛骨懸掛大開敷花心咒。
然後應依照清凈儀軌,以供養伴隨將屍體引入壇城,並應完整灌頂。
། དེ་ནས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །སྟན་དང་བཅས་ཏེ་དབུས་སུ་ནི། །བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གཞག་བྱ་ཞིང་། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡི། །གོས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཡོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་བ་ནི་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཞུན་མར་ལ་སོགས་པས་བསྐུས་པའི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་པའི་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ ནའོ།དེ་ནས། །བྱིན་ཟ་དགེ་བ་སྤར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མེ་ལྕེ་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཟླ་དཀར་ཀུན་ད་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མེ་བཀུག་ལ། །རྒྷ་དབུལ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ། །བློ་མཆོག་ལྡན་པའི་ མདུན་དུ་གཟུགས་སོགས་གཞག།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །རྒྷ་ལ་སོགས་བརྟགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་གསུང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་བྱིན་ཟ་དགེ་བ་སྤར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། བློ་མཆོག་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་གཟུགས་སོགས་གཞག། །ཅེས་པའི་བར་ནི་མེ་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོས་ཏེ།དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་པདྨ་ དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་དེའི་སྡིག་པ་གནོན་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཕུང་པོ་ཅན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།རྒྷ་ས་ཞབས་བསིལ་ ནས་པདྨའི་གདན་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།།དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁ་དོག་དམར་སེར་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་ར་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་དང་བླུགས་གཟར་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིལ་བ་དང་དགང་ གཟར་འཛིན་པ།དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མེ་སྦར་བར་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་གཟར་བུ་ལྡས་ཡམ་ཤིང་ལ་བླུགས་ཏེ་བཅུག་ནས་ཨོཾ་དེ་བ་ཤཱཀྱ་བྷཱུ་ཏ་སི་ཤཱཀྱ་རཱ་ཛ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཨོཾ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱས་ལ། མར་ཁུ་ གཟར་བུ་གསུམ་བླུགས་པར་བྱའོ།
"然後為凈除惡趣,應于中央以座具,堅固安置,以加持咒語之衣覆蓋其上。"
此處所說是在圓滿灌頂之後,觀想為本尊形相,在塗抹酥油等的座具上畫八瓣蓮花,其上誦"嗡底斯他班扎薩瑪雅斯當"
(藏文:ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ,
梵文天城體:ॐ तिष्ठ वज्र समय स्त्वं,
梵文羅馬拼音:oṃ tiṣṭha vajra samaya stvaṃ,
意為:嗡金剛誓句安住)而安置。
其上應以誦持如來根本咒一百零八遍加持的布料覆蓋。
然後:"
為增長福德善業故,于無量火焰壇城中,
如白月光茉莉寂靜相,以無邊身相召請火,
觀想供養如是行,于具勝慧前置色等。
如是召請如來眾,觀想供養如是行,
如教所說以妙欲,等持供養當如理。"
此說明了修法次第。
從"為增長福德善業故"至"于具勝慧前置色等"之間說明點火儀軌:
首先從自心種子字放射無量光明遍滿虛空,由此召請智慧火神忿怒三界勝者,身色潔白略帶忿怒相,具寂靜裝束,四臂:
右手二持金剛杵與索,左手二持蓮花與作恐嚇印,
具一切莊嚴,頭戴不動佛冠,雙足鎮壓此人罪業,
具十方三世如來智慧火聚,如是召請。
供養水及洗足水后,觀想安住於前方蓮座之上。
然後召請事業火神大仙人:
身色紅黃四臂,乘羊,右手二持數珠與供勺,左手二持髮髻與盛勺,具仙人相。點火儀軌為:
以油勺盛酥油注入火木,
誦"嗡德瓦夏迦布達斯夏迦惹匝達他嘎達雅阿爾哈得三雅克桑布達嗡哈比雅嘎比雅匝拉讓娑哈"后,應注入三勺酥油。
།དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་རཾ་རཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ་མར་ཁུ་གཟར་བུ་གསུམ་བླུགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔ་མའི་སྦྱོར་བས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཨརྒྷ་ས་ཞབས་བསིལ་ཏེ་འཐོར་འཐུང་ ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ནས་བྱིན་ཟ་ལ་ནི་རབ་བརྟགས་ནས། །བསྲེག་རྫས་བཀང་སྟེ་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བསྲེག་བྱས་བཀང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་བའི་ ཚོགས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བརྟག།།དེ་ནས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྟག། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་མཆོད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཟ་ལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལན་ གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ལ་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ཡ་ སྭ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཨ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་ཀ་སི་ཏ་ཀུ་སུ་མེ་ཏྲ་ཐ་ཨཱ་གཙྪ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དབུ་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། གོས་དཀར་པོ་གོན་ལ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། སྲེག་རྫས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་མེ་ཏོག་གོ། །དེ་ནས་སྤོས་སོ། །དེ་ནས་ཞུན་མར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བ་ད་རུའོ། །དེ་ནས འབྲས་ཆན་ནོ།།དེ་ནས་འོ་ཐུག་གོ། །དེ་ནས་མངར་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ལ་དུའོ། །དེ་ནས་འབྲས་ཡོས་སོ། །དེ་ནས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལག་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་གར་དང་ལྡན་པས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་ དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་ཏེ།ཞི་བའི་ཕུར་བུ་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལས་སོར་བརྒྱད་པ་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུང་དུ་འདུག་ལ་རྩེ་མོ་ཟླུམ་པོར་བྱས་ཏེ། དེའི་ངོས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བརྗོད་དེ་གདབ་པར་བྱའོ།
然後誦"嗡阿格那耶讓讓達哈達雜湊格讓庫如娑哈"
(藏文:ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་རཾ་རཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ,
梵文天城體:ॐ अग्नये रं रं दह दह शीघ्रं कुरु स्वाहा,
梵文羅馬拼音:oṃ agnaye raṃ raṃ daha daha śīghraṃ kuru svāhā,
意為:嗡火神速燃速燃迅速成就娑哈),注入三勺酥油。
然後以前述儀軌召請諸如來安住,獻供養水、洗足水、飲用水等,請入宮殿安住,如前所說供養諸供品。
然後:"
觀想火神已,
盛滿供品三次獻,複次盛滿漸次獻,
佛眾前誦一百八,然後凈除咒王前,
供養次數二十一。"
此說明供養次第:首先以自咒向智慧火神三次獻所有供品。然後向三寶獻供。然後向事業火神三次獻供。
之後以"嗡吠盧遮那嗡巴班顯當庫如娑哈"、
"嗡薩瓦杜爾嘎帝巴日秀達雅吽巴班顯當庫如娑哈"、
"嗡惹那給度雅娑巴班顯當庫如娑哈"、
"嗡夏迦牟尼阿巴班顯當庫如娑哈"、
"嗡比嘎悉達庫蘇美扎塔阿嘎匝巴班顯當庫如娑哈"等各自咒語和手印向諸如來及眷屬獻供一百零八次。
之後以凈除一切惡趣王根本咒向如來獻供二十一次。
此時應先以冠飾、耳環、項鍊、手鐲、戒指等一切飾品莊嚴,身著白衣,面向東方生起大悲心。
供品次第為:
先獻花,次獻香,次獻酥油,次獻天木,次獻米飯,次獻乳粥,次獻三甜,次獻糕點,次獻炒米,次獻芝麻和白芥子。
所有這些都應以蓮花手印配合舞姿獻供。
然後觀想此人一切煩惱及隨煩惱,以白檀木製作八指長寂靜橛,頭部如矛尖,尖端圓形,于其四面觀想如來及眷屬,誦
"嗡班匝格里格拉雅薩瓦巴班顯當庫如娑哈"
(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ,
梵文天城體:ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व पापं शान्तिं कुरु स्वाहा,
梵文羅馬拼音:oṃ vajra kīli kīlaya sarva pāpaṃ śāntiṃ kuru svāhā,
意為:嗡金剛橛啊橛一切罪業寂靜成就娑哈)而釘入。
།དེ་ནས་ཡུ་བ་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལས་བྱས་པ་མགོ་བོ་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་ཐོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཤཾ་པ་ཏ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྡུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ ལ།།རྒྷ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ལན་གསུམ་དབུལ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་འཇིགས་པར་ཕྱར། །ཞབས་ཀྱི་པདྨས་སྡིག་མནན་ཞིང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་ རྫོགས་པ།།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་དབུ་རྒྱན་མཐོ། །བསམས་སམ་ཡང་ན་བྲིས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡི་སྙིང་པོས་དེ་བཞིན་དུ། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །བྱེ་བའི་ཚད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་ལ་སོགས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་སྡིག་ཅན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་ གསུང་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པ་ཕོ་ཉའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་དེ་ནས་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེའི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཨ་རྒྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།དེ་ནས་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྔགས་འདིས་གདབ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོད་བྷ་བ། ཨ་མི་ཏེ་སམྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏེ་བི་ཀྲཱ་ནྟེ། ཨ་མི་ཏེ་ག་མི་ནི། སརྦ་ ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་པས་བཏབ་སྟེ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་ཁུ་ཚུར་བསྣོལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་སྙིང་གར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ག་ཏི་ཧེ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་པའི་སྙིང་པོས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་བྱེ་བའི་ཚད་དམ་ཡང་ན་སྟོང་གི་གྲངས་སུ་དེའི་མིང་བྱང་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་དབུ་རྒྱན་མཐོ། །ཞེས་པའི་བར་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་སྙེགས་སོ།།བསམས་སམ་ཡང་ན་བྲིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བསྲེག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།
然後以白檀木製作手柄,銀製圓形錘頭長一肘,
以"嗡顯巴達"(藏文:ཨོཾ་ཤཾ་པ་ཏ,梵文天城體:ॐ शं पत,梵文羅馬拼音:oṃ śaṃ pata,意為:嗡寂靜降下)咒語敲打。
然後:"
召請彼尊已,獻供養水等,三次獻諸物,三界勝利身,
手持金剛杵,蓮花與羂索,怖畏作恐嚇,足蓮踏罪惡,
一切飾莊嚴,佛冠高聳立,觀想或繪畫,以彼心咒語,
千遍或更多,乃至俱胝數,修火供養法,若生諸驗相,
即名罪者續。"
此處說明簡略使者火供法:
其中"然後彼尊"是指忿怒尊三界勝,如前所說,以三摩地請其安住火中,以供養水等供品如法供養。
然後將所有供品混合一處加持為甘露,以此咒加持:"
嗡阿彌得阿彌得阿彌得阿彌多德巴瓦阿彌得三巴韋阿彌得比克蘭得阿彌得嘎彌尼薩瓦嘎瑪格雷夏克夏揚嘎日娑哈"
(藏文:ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ་ཨ་མི་ཏེ་ཨ་མི་ཏེ་ཨ་མི་ཏོད་བྷ་བ་ཨ་མི་ཏེ་སམྦྷ་བེ་ཨ་མི་ཏེ་བི་ཀྲཱ་ནྟེ་ཨ་མི་ཏེ་ག་མི་ནི་སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ,
梵文天城體:ॐ अमिते अमिते अमिते अमितोद्भव अमिते सम्भवे अमिते विक्रान्ते अमिते गमिनि सर्व कर्म क्लेश क्षयं करि स्वाहा,
梵文羅馬拼音:oṃ amite amite amite amitodbhava amite sambhave amite vikrānte amite gamini sarva karma kleśa kṣayaṃ kari svāhā,
意為:嗡無量無量無量生起無量出生無量超越無量行者一切業障煩惱消盡作成就娑哈)。
兩小指相連,拳相交叉,兩威猛指當心,誦
"嗡班匝格若達泰洛嘎比匝雅達哈達哈薩瓦那惹嘎帝黑圖吽啪的"、
"嗡巴匝巴匝薩瓦別達嘎帝黑圖吽啪的"、
"嗡瑪塔瑪塔薩瓦帝雅嘎帝黑圖吽啪的"
等心咒,以千遍或俱胝數,或千數與其名牌相混合而修。
從"手持金剛杵"到"佛冠高聳立"一個半偈頌是指前述內容。
"觀想或繪畫"是指以三摩地請其安住,或將其像安置於火壇中。
"以彼心咒語"等已經解釋完畢。
། གལ་ཏེ་མཚན་མ་ལ་སོགས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་སྡིག་ཅན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་མེའི་རྟགས་སམ་ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ། དེ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བཟོད་པར་གསོལ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།།གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསམས་ཏེ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི། །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། །ཞེས་ པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བསམས་པས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པས་དོར་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡང་། ཁྲོ་བོ་ལ་ཕུལ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདི་ ལྟར་དཔེར་ན་མི་གང་དག་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲད་འདོད་པ་ལས།དང་པོར་ཕོ་ཉ་ལ་མགུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་དང་བརྡ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཕྲད་པ་དང་རང་གི་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་ཞུས་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ། ཆད་པས་གཅོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོ་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་དང་པོར་ཁྲོ་བོའི་མེ་སྦར་བ་དང་ མཇུག་ཏུ་ཚེ་འདས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་ དག་པས།།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་དང་། །ཁྲོ་བོ་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཚུལ་དང་རབ་སྦྱར་ནས། ཁྲོ་བོས་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
"若生諸驗相,即名罪者續"這句話的意思是:
如前所說的火的徵兆,或者火神親自顯現等這些驗相出現時,即表明那個有罪之人已從煩惱中解脫,相反的徵兆則表明未能解脫。 之後應當圓滿完成一切讚頌等,以祈請寬恕而送駕。
其中智慧壇城以三摩地送駕;
影像壇城則觀想一切法無我,以"諸法從因生,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說"
(藏文:ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི། །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་དགེ་སྦྱོང་ཆེ།,
梵文天城體:ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुं तेषां तथागतो ह्यवदत् । तेषां च यो निरोध एवंवादी महाश्रमणः ।,
梵文羅馬拼音:ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat | teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇaḥ |,
意為:諸法從因生,如來說其因,彼等因滅盡,大沙門如是說)的咒語誦持,觀想花鬘收攝后連同食子投入海等處。
對於有人問道:"為何一切事業之後還要供養忿怒尊有何必要?
"這就如同有人想要見國王,首先要取悅使者等,由使者與國王溝通。
然後見面后陳述自己的所求,之後國王也會派遣使者,執行懲罰等事業。
同樣在此,雖然如來與忿怒尊在勝義中無二,但為利眾生而以主尊和使者的方式宣說。
因此,此處首先點燃忿怒尊之火,最後爲了斷除亡者三惡趣之相續而唯一託付忿怒尊事業。
這也如一切佛根本大續所說:"
如是一切法,本來性清凈,佛菩提心等,忿怒使者眾,雖然無差別,隨順利生方,忿怒行諸業。"
།དེ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི།།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐལ་བ་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྐུར་ བསྒོམས་ཏེ།རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱི་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སཾ་གྲ་ཧ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རས་དཀར་པོ་གཙང་མའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐལ་བ་དེ་ དང་རུས་པའི་རྡུལ།།སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲི་ཆུ་དང་། །བ་སྐྱེས་འོ་མ་ལ་སོགས་ལྔར། །སྦྱོང་བའི་སྔགས་ནི་བློ་ལྡན་གྱིས། །འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བརྫིས་ནས་ནི། །ག་བུར་དྲི་དང་བསྒོས་པའི་ས། །འཇིམ་པ་དང་ནི་བསྲེས་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་སུ་བྱ་བའམ་ཡང་ ན་ནི།།མཆོད་རྟེན་དུ་ནི་རབ་བྱས་ལ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ། །ཡང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དག་ཏུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །འབུམ་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟླས། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཐལ་བ་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་ག་གསུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ དང་པོར་ཐལ་བ་དང་རུས་པ་ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་ལ་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆུ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ།བའི་འོ་མ་དང་མར་དང་ཞོ་དང་ཆུ་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བརྫིས་ཏེ། དེ་དང་ས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ག་བུར་ལ་སོགས་ པའི་དྲིས་བསྒོས་པ་དག་ལེགས་པར་བསྲེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ།རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས། ལོ་བཞིའམ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ནང་པར་རེ་རེར་མཆོད་པས་མཆོད་ ཅིང་འབུམ་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་ཞག་རེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཟུགས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ ཉིད་དོ།
"然後成為灰燼時,以金剛收攝咒,如法而收攝"這是說明收攝灰燼的儀軌。
首先以忿怒尊三摩地驅除障礙,然後觀想自身為如來遍凈一切惡趣身,誦持根本咒一百零八遍,加持五寶末,以五股金剛印結印,用
"嗡班雜薩埵吽底叉班雜桑格拉哈吽"
(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སཾ་གྲ་ཧ་ཧཱུཾ,
梵文天城體:ॐ वज्रसत्व हूं तिष्ठ वज्र संग्रह हूं,
梵文羅馬拼音:oṃ vajrasatva hūṃ tiṣṭha vajra saṃgraha hūṃ,
意為:嗡金剛薩埵吽住金剛收攝吽)的咒語收入潔凈白布中。 "
灰燼與骨粉,加持咒香水,牛生乳等五,智者以凈咒,誦十萬遍后,樟腦香和土,調和泥土后,造像或複次,造作成佛塔,一二三或五,或一百零八,以咒手印加,誦至二十萬。
"這是說明此處轉化灰燼的儀軌。
首先將灰燼和骨頭磨成粉末,用樟腦等香水加持根本咒,用牛奶、酥油、酸奶、水和牛糞等加持根本咒十萬遍,然後與用樟腦等香料熏過的白色土調和均勻,製成壇城諸尊像或佛塔形狀。
做完開光儀式后,用如來根本咒,在四年或五年等期間每天早晨供養並誦咒至二十萬遍。
"以咒手印加持"是說每天對佛塔或佛像以五方佛咒語和手印如法灌頂。
།དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་འབར་གྱུར་ཏམ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་མམ། །དྲི་དང་བདུག་པའི་འོད་ཀྱང་རུང་། །སྣང་ངམ་ཡང་ན་དྲི་ལྡང་ངམ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པར་ནི་སྣང་འགྱུར་རམ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དང་། །མེ་ ཏོག་ལ་སོགས་དོར་བ་དག།།དུང་དང་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །གླིང་བུ་པི་ཝང་ལ་སོགས་རྣམས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྟགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་འབར་བ་དང་། གཟུགས་ཡིན་ན་འཛུམ་པ་ དང་།གསུང་བ་དང་། ག་བུར་ལ་སོགས་པས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་སྐུད་པ་དང་། བདུག་པའི་འོད་སྣང་བ་དང་། ཡང་ན་དེ་དག་གི་དྲི་མནམ་པ་དང་། ལྷའི་གཟུགས་སུ་འོང་བ་དང་སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པ་འཕར་བ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་འདོར་བ་དང་།དེའི་དྲུང་ན་དུང་དང་རྔ་དང་གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་དང་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་བ་དང་། ཐོས་པ་ན་གང་ཟག་དེ་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་རོ་བསྲེགས་པ་དང་།བདུན་གཉིས་པ་ལ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་ དང་།བཞི་པ་ལ་དུད་འགྲོའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་དང་། དྲུག་པ་ལ་མིའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་བ་དང་། བདུན་པ་ལ་ལྷའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་ བ་ལ་ལྡོག་པའི་རྒྱུས་འཛུག་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕ་དང་མའི་གཟུགས་བྱས་ལ། གཟུགས་དེའི་སྙིང་གར་བྲིས་པའི་མིང་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕ་དང་མ་འཆོས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་དམིགས་པས།དེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་པདྨར་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་དབང་བཅུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ལ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
"然後佛塔放光明,或者佛像展笑顏,香氣與薰香光,顯現或香氣起,諸天等形相,種種相顯現,或現神通變化,花朵等墜落,海螺鼓等聲,笛子琵琶等,無因而得見,若聞即解脫。"
這是說明瑞相。
其中佛塔放光,若是佛像則顯現微笑或說話,樟腦等香的點滴串連,薰香放光顯現,或者聞到這些香氣,顯現天尊身相和舍利等升起,地震動,花朵和裝飾等物掉落在佛塔等之上,在其前有海螺、鼓、笛子、琵琶和鈴鐺等聲音等瑞相顯現和聽聞時,應知此人已從惡趣解脫,這是毫無疑問的。
其中,清凈的瑞伽行者圓滿中陰法事儀軌是這樣的:
死後七天火化屍體,
第二個七天從地獄處超度,
第三個七天從餓鬼處超度,
第四個七天從畜生處超度,
第五個七天從阿修羅處超度,
第六個七天從人道處超度,
第七個七天從天界處超度,此時中陰眾生的阿賴耶識因厭離輪迴而趣入。
此時,由種姓主尊化現國王等父母形相,在其心間書寫名字,用白檀香和紅檀香調和,做成父母交合狀。
以如來加持真實為所緣,在剎那間入于等持相應,入于清凈三摩地中,
以方便智慧雙運瑜伽納入自己蓮花中,在壇城中圓滿灌十種灌頂,觀想為大手印相,持花鬘向十方三世一切如來頂禮。世尊一切如來前頂禮。
།བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ས་མ་ཡོ་ག་ཏེ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་མཚན་མ་དེ་དག་ནི། །སྡིག་ཅན་བློས་ནི་མ་མཐོང་ན། །འབུམ་གྱི་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། །ཇི་སྲིད་མཚན་མ་བྱུང་བར་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ནས་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མཐའ་ནི་མཁས་པ་ཡིས། ། མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་མི་ཉལ་བཟླས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་ནི། །དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མཐོང་། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་གཟུགས་སུ་ངོ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། ཕྱིས་བསྐྱར བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ། གལ་ཏེ་མཚན་མ་དེ་དག་ནི། །སྡིག་ཅན་བློས་ནི་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པར་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ བར་མ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།འབུམ་གྱི་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། །ཇི་སྲིད་མཚན་མ་བྱུང་བར་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ།མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་རིག་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་འམ། འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ངམ། ཡང་ན་ཇི་སྲིད་ མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ཡི་མཐར་ནི་མཁས་པས་ཀྱང་། མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་མི་ཉལ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་གཉིས་ཏེ། བཟླས་པའི་གྲངས་ སུ་ཐིམ་པ་དང་།རྟགས་བྱུང་བའི་མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་མི་ཉལ་བར་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ནས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་དེ་ངེས་པར་གྲོལ་ བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ལྷའི་གནས་སུ་ལྷའི་ལུས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྔར་གྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
頂禮世尊如來應供正等正覺一切惡趣清凈王。"
嗡 達雅塔 薩瑪約嘎帝 悉地 娑哈"。
誦此咒后,以如來三摩地作加持。
若是這些瑞相,罪業者心未見,百千俱胝遍,或直至瑞相現,
供養諸如來,等持中持誦,其後由智者,通宵不眠誦。
從此彼罪業,必定見清凈,雖住天人身,亦知本來相。
這是說明若未能以前述儀軌得解脫時的重複儀軌。
其中"若是這些瑞相,罪業者心未見"是說,此處造無間等大罪之人未能輕易解脫,未見前述瑞相等時應如何做。
"百千俱胝遍,或直至瑞相現"等,是說瑜伽師應生起最勝大悲心,祈請建立一切惡趣遍凈王如來壇城,廣作供養,持誦如來根本明咒或稱為一切如來心要之心咒十萬遍、百萬遍、千萬遍,或直至瑞相顯現之間,以緣如來等持心持誦。
"其後由智者,通宵不眠誦"所說有二:
一是融入持誦數目中,二是瑞相出現之夜通宵不眠持誦,這稱為事業成就修持。 "從此彼罪業"等,是說以無上密咒力,造大罪之人必定得解脫。
即使此人生於天界天身,也會如實向瑜伽師顯現其前世形相,並顯現種種神變等瑞相。
།དེ་ལ་རྟགས་སམ་ གཟུགས་དག་མཐོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།མཚན་མ་འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གཟུགས་ རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་།འདི་བདག་གིས་ཐར་བར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་དང་། བཅས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། དང་པོར་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ཐ་མ་ མེད་པ་ནས།རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་དག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མཐོང་ཞིང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས།།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྟོག་པ་ཡོད། །ཡང་དག་དེ་ནི་རབ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་མེད། །འཁོར་བ་མེད་ཅིང་ཐར་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་བས་ན་དེའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་མང་སྟེ། གང་ཟག་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་འོང་བར་གྱུར་ན། བདག་གི་ཆགས་པ་དང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞིང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དྲི་བ་བཅོལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།
對於如何見到瑞相或形相的疑問,經中說道:
了知此等瑞相已,以無分別之心,具足慈悲心,當託付諸事業。
這是說,瑜伽師親見其形相時,不應生起"此是天人"、"此是我所度"等分別執著,因為這些帶有所緣的分別念被稱為所知障。
因此首先應當思維:
一切顯現從無始以來,自性清凈、離諸分別、無有實體、遠離四邊。
若問為何如此?
因為唯有清凈相續者能見,而具垢染者則不能見。
如《大方廣佛華嚴經》中說:"
此是世間佛,此是獨覺羅漢",
世間有此分別。若能善知真實義,
則無佛亦無法,無輪迴亦無解脫。
因此應知其有二種狀態。
"具足慈悲心,當託付諸事業"有多種情況:
若彼人以欲界天人形相現前,不應為自己的貪著和利養,而應對一切眾生生起慈心與大悲心,為利益他們而詢問息災、增益、降伏等事業。
།ཡང་ན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །བཟླས ཤིང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།།མིང་རུས་ལེགས་པར་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་བྱ་བ་དང་། །ཡང་ན་གཟུགས་སུ་བྲིས་ཀྱང་རུང་། །སྦྱིན་སྲེག་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་སྐྱོ་ བར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་གཞུག་བརྟུལ་བ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། རང་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམས་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ ཟློས་ཤིང་དེའི་མིང་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ངམ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའམ།ཡང་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ།ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་དེའི་མིང་བྲིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ལ་རོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཟག་དེ་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐལ་བ་ཉུངས་ཀར་བྱེ་མ་སོགས། །རང་གི་མིང་ སྨོས་སྔགས་བཏབ་ནས།།བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་སོང་ནི། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་དང་བྱེ་མ་བསྲེས་ལ་དེའི་མིང་སྨོས་ཏེ། ཡུངས་ཀར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ བཏབ་ནས།དེ་དག་གི་རྡུལ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡུལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས། འདི་གང་དུ་གནས་པ་དང་། འདིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་ལམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་བཅས་བས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ངམ་མཚེའུ་འམ འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
若無瑞相現前時,以持誦修習之法,善書寫其姓名后,應當建造塔廟串,
或者繪畫其形像,若行火供灌頂法,必定往生善趣中。
此說是針對瑜伽師心生厭倦時的修行方便。
若瑜伽師以猛烈精進如前所說儀軌而行,然無瑞相等出現時,應觀想自身為本尊壇城,持誦心咒,書寫其名置於塔中,應造一百零八座或千座或十萬座等塔串;
或者繪畫其形像,如前所說依次在諸處書寫如來心咒,于臍輪空處寫其名字,置入壇城中行灌頂,如法修持尸陀林火供,則此人必定往生善趣。 "
灰燼芥子及沙等,誦持自名加持咒,
持誦完畢當投入,流入大海之河中。"
此說是將火供所得灰燼與沙混合,誦其名字,以如來根本咒加持芥子千遍等,觀想每一微塵中各有一尊遍凈一切惡趣如來王,以咒語手印加持后,頂禮十方三世一切善逝。
以如來教法真實諦、真實加持力,以咒語手印真實諦、大真實加持力,愿此等一切微塵皆成如來身,愿此所在處及所觸眾生皆離罪業道,入善業道,獲得無上正等正覺。
如是發願后,伴以食子投入流向大海之河流或湖泊或溪流等中。
།དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་འགྱུར་ན། །དགེ་བའི་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལྡན་ ཞིང་།།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཉམ་གཞག་དང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྒོམ་པའི། །བསོད་ནམས་ལྡན་ནི་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མྱུར་དུ་དེ་ཡི་ངན་སོང་ནི། །བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་འགྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གོང་དུ་ གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་དམན་པར་ལྟོས་པའི་ཚིག་གོ།།དགེ་བའི་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། །བསོད་ནམས་ལྡན་ནི་ཅི་སྨོས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་ པའི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀུན་ནས་བསྡམས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་གཞན་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅི་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་ པོས་ཀྱང་མྱུར་དུ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཞིང་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་བཅོམ་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་གའོ།
如是而行則罪人,亦得解脫三惡趣,何況具足勝善根,及具菩提心相續,
復具佛果之因緣,具足佈施波羅蜜,具足戒律諸因緣,安忍精進等持力,
智慧方便諸因緣,具足福德何須說,速疾摧毀其惡趣,決定無有諸疑慮。
此說是宣說具相待之果。
其中"如是而行則罪人,亦得解脫三惡趣"是說,即便造作五無間等大罪之人,若如前述行持此等儀軌,必定解脫三惡趣,此為相對劣者而言。
從"具足勝善根"至"具足福德何須說",是說:
生起勝善即是皈依無上三寶;
具足菩提心即是大乘補特伽羅為利一切眾生而行持善法;
佛果之因即是具足無上菩提心;
佈施波羅蜜之勝即是令眾生歡喜;
持戒波羅蜜之勝即是攝護身語意;
安忍波羅蜜之勝即是不對他人生嗔;
精進波羅蜜之勝即是勤求所欲;
禪定波羅蜜之勝即是心不散亂;
智慧波羅蜜之勝即是遠離分別。
如是具足善根之人,以前述初法儀軌,
速疾顯現瑞相等,決定摧毀惡趣相續。
此等即是殊勝儀軌。
།དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་ལ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞེ་སྡང་ གནོད་བྱེད་ཅིང་།།སྡིག་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། །ཕ་དང་མ་ལ་སྙིང་རིང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་བསད་པ་རྣམས། །ཅི་སྟེ་ལྷ་རྣམས་མེད་གྱུར་ཏམ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ཆོས་དེ་བཞིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་ རྒྱའི་ཚོགས་ལ་སོགས།།ཤེས་རབ་ཐབས་རྣམས་མེད་ན་ནི། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་མི་ཐར་ཞེས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་རྐྱེན་བླ་ན་མེད་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ མ་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའོ།།ཆད་པས་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཆོས་ཀྱང་མེད་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བདེ་བར་འཚོ་བ་ཞིག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་ མཁའ་ལ་ཞེའོ་ཞེས་འདོད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལོག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱིས་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སྤངས་པའོ།།གཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ། །བསྟན་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་པའོ། །སྡིག་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་དང་ མ་བསད་པ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་གཅིག་གོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མི་གང་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བསད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཕགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་སྟེ།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་དང་། བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ རང་དད་པའི་ལྷ་མེད་པ་དང་།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་ངན་སོང་ གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ར་དམ་པོ་ནས་མི་ཐར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱབས་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་བཙལ་བས་འཇིགས་པའི་བག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།
未生善根者,及持斷見之人,背離菩提道路,于教生嗔作損害,
不知罪業之自性,于父母生遠離心,依止菩提心之人,及殺離貪慾之眾,
若諸天眾皆無有,佛法僧眾亦如是,咒印等諸眾法門,若無智慧方便者,
彼等罪人不得脫,善逝佛陀如是說。
此處宣說若無無上助緣則果不得成熟。
其中未生善根者,即未皈依無上三寶者。
斷見即是認為無佛無法無僧,唯有此世安樂生活,來世轉生之事何有可能,意識歸於虛空等見解。
背離菩提道有三:
其一,于善說佛法律中出家后復失戒律;
其二,從具菩提心戒者捨棄菩提心;
其三,破壞大乘密咒誓言。
于教生嗔即是破壞如來教法。
不知罪業自性即是不知業因果,以此因緣殺害父母及毆打等,此即無間罪之一。依止菩提心者,即殺具大悲心、以無上菩提心為一切眾生利益之人。
離貪慾者,即殺害阿羅漢。
如是造作五無間罪及近五無間等大罪之補特伽羅,
若未皈依佛法僧,無有能救護自己所信仰之天尊,
未皈依咒印等法,不修離分別之法性大樂,
不發菩提心以大悲心利益眾生,如是罪人不得從三惡趣苦牢獄中解脫,一切如來皆如是說。
與此相對,若依止殊勝皈依處求皈依,則不生怖畏之險。
།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ ལྷས།།པདྨ་ལྟ་བུའི་མིག་ཕྱེ་ནས། །ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་མགུ་བས་མཆོད་བྱས་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། ། དེ་ནས་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཐར་ནས་ཀྱང་། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕན་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་འདྲ་བར་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷས། །པདྨ་ལྟ བུར་མིག་ཕྱེ་ནས།།ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་པདྨ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་མཚན་མོ་ཁ་ཟུམ་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་པདྨའི་ཁ་དང་འདབ་མ་རྒྱས་པར་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་ རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དེ།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་པདྨ་ལ་ཕོག་སྟེ།དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་པདྨ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་པདྨ་ལྟ་བུར་མིག་ཕྱེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྐད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨུ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་ས་མ་ཡ་ཨུ་ཏ་བྷི་ཞེས་བྱ་ སྟེ་དུས་སོ།།མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ཤིང་ཚེག་དྲག་གཉིས་སུ་ཨུ་ལུ་ཏས་བཅས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། ། ནི་ཨ་དང་པོར་བཏོན་པས་འདས་པའི་སྒྲའོ། །ཡ་མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞབས་སུ་བཏགས་པས་དེ་ལྟར་ཉིད་དོ། །ཡང་ཨ་ནི་དང་པོར་བཏོན་ཏེ་ན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ ལ་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བས་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་དང་།བྱེ་ཞེས་པ་དང་། ཕྱེ་བར་འགྱུར་བར་གོ་བར་བྱའོ། །ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་མཉེས་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་མགུ་བས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་སྟེ།དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ། །བརྒྱ་བྱིན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་གྱུར་ ནས།།ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ཆོ་ག་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷའི་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྲིད་པ་བར་མདོར་གནས་ནས་ཞག་དྲུག་དང་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནས་ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ།
其後帝釋等諸天,如蓮花般開眼已,以善哉語生歡喜,以極歡悅作供養,
帝釋精勤利他已,如其所請而宣說,釋迦尊主作開示,如實成就而宣說,
其後彼從地獄中,解脫諸苦之後已,往生兜率天宮中,為利眾生如善逝。
此處宣說果報圓滿。
其中"
其後帝釋等諸天,如蓮花般開眼已",譬如蓮花處於湖中,當花瓣綻放之時,
夜晚閉合而住,當陽光照射時蓮花之口與花瓣開放。
如是帝釋等諸天為無明黑暗所覆時,無有從三惡趣解脫之方便,意識之蓮花閉合,從如來心之日輪放射語言光芒照射天等之意識蓮花,令彼等意識蓮花開放。
其中"如蓮花般開眼"者,是多音節大界,即三時。
其中"烏"字表無比義,
"巴"字即"薩瑪雅烏達毗",意為時。
"瑪"字捨棄自性,以雙點及烏盧達而成"阿"。
"尼"字以"阿"字置前表過去語。
"雅瑪"字以自性加下標而如是。
又"阿"字置前與"那"相連成未來,當知已開、開及將開之義。
"以善哉語生歡喜,
以極歡悅作供養"者,為令善逝歡喜故以無量供養云而作供養,說善哉等歡喜之語。"帝釋精勤利他已,如其所請而宣說,釋迦尊主作開示,如實成就而宣說"者,
天主帝釋為利益天子無垢寶而精進,由悲心發起儀軌精進。
彼于中陰界住一天半時,六日半時後生於三惡趣。
།དེ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རོ་བསྡུས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྱེས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རོ་བསྲེག་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དྲུག་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷའི་བུ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རུ་སྐྱེས་སོ། །ལོ་ལྔ་བཅུ་ནི་ ཡུལ་དབུས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས།མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་དང་འབྲས་དང་རིམས་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལུས་ལ་རྣག་དང་ཁྲག་འཛག་པ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་འདས་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགའ་ ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི། དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕན་ཕྱིར་བདེར་གཤེགས་ འདྲ་བར་སྐྱེས།།ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པ་ཡི། །གྲགས་ཆེན་ལྷ་རྣམས་གར་བྱེད་ཅིང་། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་མངོན་པར་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཡང་དག་ པར་གཟོ་བ་སྟེ།དེ་ཡང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་གར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་ཉིན་པར་དེ་ཉིད་ལ་ལྷའི་བུ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་འཛུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡིས་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན་སྙམ་པ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་འདི་བདེན་པ་ཁོ་ནས བདག་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་གར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།
其後此正法,諸天於一時辰中,天主帝釋等聞之。
其後天主帝釋收取天子無垢寶光之遺體,于諸天之日中時,世尊眷屬壇城未散時,如釋迦牟尼善逝先前所說,圓滿火化、灌頂等六種儀軌次第。
其中彼天子於人間四百年中生於無間地獄。
其後以密咒加持力,一百年生於餓鬼身,一百年生於旁生身,一百年生於邊地人身,五十年生於中土婆羅門身,患麻風、瘡皰、痔瘡、熱病等苦,身流膿血而生。其後命終,以密咒真實加持力,生於兜率天中,成為端嚴美妙悅意之天子。
因非諸天行境故,住于不退轉地菩薩,即所謂"往生兜率天宮中,為利眾生如善逝"。
其後具諸根之大名諸天作舞,以一切供養云,現前供養如來。
此乃對如來真實報恩。
其中具根諸天為何作舞?
因天主帝釋于當日見彼天子之影像微笑及拋撒花等先前所說之一切瑞相,以其歡喜而作舞,以供養云現前供養如來。
若問其他諸天為何如是?
彼等亦因善逝此真實教法,思維"我不墮惡趣"而生歡喜故作舞。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དེ་ནས་ལྷ་ཡི་བུ་དེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཏུའང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་བྱུག་པ་ དང་།།གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ལ་སོགས། །རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རབ་མཛེས་དང་། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་ཆར་ལ་སོགས། །དགའ་བའི་ཚལ་ནི་གང་བར་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ལ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་བུ་དེ་ཡིས། ། ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དེ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུའང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད པའི་ཕྱིར།།ཞེས་པ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། རང་གི་བླ་མ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དགའ་བའི་ཚལ་ནི་གང་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་ནི་ལྷའི་རྫས་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དགའ་བའི་ཚལ་ནི་ཡིད་འོང་ བས།།ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་འདི་ཅི་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དགའ་བའི་ཚལ་འདི་ལྟར་ཡིད་ དུ་འོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་།རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བ་འདི་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེས་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསལ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་སྟེ་དེ་ལ་གྲོགས་པོ་དག་ཅེས་པ་ནི་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུའོ།།ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། ད་ལྟར་ བ།།མཚུངས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཚུངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་མཚུངས་པ་དང་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་དང་གནས་མཚུངས་པ་དང་རྐྱེན་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ཞིང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་འགྲོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།
其後彼天子,發菩提心已,為於此生供養故,以種種天物,及花香涂香,傘蓋幢幡等,極妙莊嚴等,及珍寶衣雨等,遍滿歡喜園。
此說為顯現欲得果報。
其中"其後彼天子"即指無垢寶光天子。
"發菩提心已"即為證得無上正等正覺故,對一切眾生生起悅意之心。
"為於此生供養故"即于現見之法中,變化供養善逝及自己的上師天主帝釋之供養聚。
從"以種種天物"至"遍滿歡喜園",即以種種天物及無量殊勝供養資具,遍滿一切天眾最喜悅之園。
其後生大驚歎,諸天亦頂禮已,問道:
"悅意歡喜園,何故遍充滿?種種顯現此為何?
"此說諸天等見種種神變生稀有驚歎,頂禮世尊釋迦牟尼已,
問道:
歡喜園如是悅意之物充滿,種種神變歡喜此從何因何緣真實生起?
世尊告曰:"諸友當知,此神變變化乃名為無垢寶光天子者。"
此為明示之語。
其中"諸友"為具慈愛語,圓滿果報。
"當知"以剎那界趣入二相:
現在相應及未來相應。彼復有四:
因相應、果相應、處相應及緣相應。餘者易解故未說。
諸天啟白:"世尊,從無間地獄所攝受已,雖受苦已,于現見之法中得生善趣者,世尊,此誠稀有!"
།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ རྨད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ།དེ་ལ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་མྱོང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་དེའི་དུས་དེ་ ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ལན་གཉིས་པའི་ཚིག་ནི་གནས་གཉིས་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པའོ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། ། ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་མེད། །དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་སྣོད་མེད་དེ། །སྔགས་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་མེད། །བླ་མེད་བཞི་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་སྤྱིར བསམས་པ་དང་།གཅིག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་རིག་བྱེད་དང་། སྔགས་ལ་སོགས་པས་ནི་དུག་ཞི་བ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ཡང་འདིར་དགེ་བ་ནི་བཟང་པོའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ན།ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པའོ། །དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་སྣོད་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་སྣོད་ནི་ཞིང་ངོ་། །ཞིང་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཞིག་ན་ཇི་སྲིད་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་འབྱིན་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པས་མྱུར་དུ་མཐོ་རིས་དང་།བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་སྣོད་མེད་དེ། །ཞེས་པའོ།
"善逝稀有"者,乃帶喜悅之讚歎語。
於此,雖經無間地獄大苦,于現見之法中生善趣處,此極稀有。
何故稀有?諸天于善逝眷屬中會集之時,即得苦樂,故為稀有。
第二句乃思及二處而說。
其後帝釋等一切諸天異口同聲如是啟白:"
無有似佛之導師,無有似法之善行,
無有似僧之福田,無有似咒之引導。
我皈依四無上。"
此乃帶喜悅之讚頌。
於此當知有二:
一者總體而思,
一者就此而贊。
其中"無有似佛之導師"者,世間大導師梵天等所說之吠陀及咒等,連止毒亦不能成就,而善逝具一切種智慧,于現見之法中,能令脫離惡趣之苦,具有往生善趣之力,故說"無有似佛之導師"。
如是,"無有似法之善行"中,此處善即妙好。
妙好即悅意。
天等欲妙之受用雖好,卻生不悅意之果,而無上正法能生悅意之果,故說"無有似法之善行"。
"無有似僧之福田"中,器即田。
田即能生。
供養梵天等,經長久極難方生天界之果,而正供養聖僧,速得天界善趣,且能生無上大樂圓滿之果,
།སྔགས་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་ མེད།།ཅེས་པ་ནི་འདིར་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པས་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་བཟླས་པ་ལས་མྱུར་དུ་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྔགས་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་མེད། ། ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུའོ། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་དེ། རྐྱེན་ནོ། །དགེ་འདུན འདྲ་བའི་སྣོད་མེད་པ།།ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་ཞིང་ངོ་། །སྔགས་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དཀོན་མཆོག་ བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་འདྲ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་བཞི་ལ་བདག་ཅག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མཆིས།དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་པ་བདག་ཅག་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུང་ གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱའོ།།ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དྲན་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ།
"無有似咒之引導"者,此處誦持吠陀等不能引導至解脫處,而持誦此無上密咒能速引至善趣與大解脫之處,故說"無有似咒之引導"。
又就此處而贊,其中"無有似佛之導師"者,即諸善逝,為因。
"無有似法之善行"者,即能遍凈一切惡趣之續,為緣。
"無有似僧之福田"者,即壇城諸天天女眾,為田。
"無有似咒之引導"者,即諸如來心要,為果。
此等即稱為殊勝無上四寶,故結為"我等天人世間皈依如是無上四寶"。
其後,彼等天子如是啟白世尊:"
世尊,蒙世尊加持之兜率天后生天子名無垢寶光者,其為何等?
我等欲見其神通威力。
"此乃三十三天諸天子欲見。
其中"蒙世尊加持"者,此當解為二:
語光加持與意光加持。語光加持者,即由世尊所說咒、印、心要及諸法而得解脫,稱為加持。
意光加持者,即最初世尊以光明喚起天主帝釋憶念天子無垢寶光。
余易解故此不說。
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་ཕྱུང་ངོ་།།ཕྱུང་ནས་ཀྱང་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ་བསྐུལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་ནི་འོད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་སྙིང་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་མང་པོ་སྟེ་ཚོགས་ལའོ། །གནས་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ཕྱུང་ནས་ཀྱང་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་ ཉིད་བར་སྣང་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྟེ་དེར་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས་དེ་འོད་ཟེར་དེས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་མཐོང་བའོ།།སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ་བསྐུལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེའི་སེམས་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་འོང་བར་འདོད་ པར་བསྐུལ་ཏེ་འོད་ཟེར་དེ་དག་ལྷའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་ཐིམ་པར་མངོན་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ།།ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ལུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ ངོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ།ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འོངས་ནས་དགའ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ མ་གཏོགས་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དག་པར་འོང་བ་སྟེ།དེ་ལ་ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོང་བར་དགའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཚུན་ཆད་ ཀྱི་ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའོ།།ལྷའི་བུ་དེ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྣང་བའོ།།འོངས་ནས་དགའ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱས་པའོ།
爾時,世尊從雙足大拇指放出名為"激發諸天心"的光明串。
放出后,照耀無垢寶光天子全身,入其心間喚起后即隱沒。
此說明彼天子,其中"激發諸天心光明"者,即此光能激發諸天之心。
"串"者,即眾多、聚集。處所從雙足大拇指放出。
放出后照耀無垢寶光天子全身者,即彼天子住于虛空中,彼光明于彼處照見無垢寶光天子之身。
"入心間喚起后即隱沒"者,即喚起彼天子欲來歡喜園,彼等光明即于天界隱沒,后融入世尊足大拇指。
彼天子極為歡喜,以身光明照亮百由旬內所有虛空,為眾多千天子眷屬圍繞在前,以大天神通隱身而來,照亮一切歡喜園。
除世尊與帝釋外,遮蔽諸天光明。此說明來到世尊前。
其中彼天子極為歡喜者,即因彼光力而喜來。
以身光明照亮百由旬內所有虛空者,即以彼天子身光照亮。
為眾多千天子眷屬圍繞者,即為凈居天眾圍繞,為顯其尊貴故。
以大天神通隱身者,即對三十三天等不顯現。
來后照亮一切歡喜園者,即以身光照亮顯現。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་མ་གཏོགས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཤཱཀྱ་ མགོན་པོ་ཡི།།སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་ལྟུང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་གློག་བཞིན་མྱུར་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བཙལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དང་མཐོང་བའོ།།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཀྱེ་མ་ཤཱཀྱ་མགོན་པོ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བསམས་པའོ། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་ ལྟུང་བ་ཡི།།སེམས་ཅན་གློག་བཞིན་མྱུར་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གློག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བའི་དཔེའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཚུན་ཆད་དུ་དྲི་དང་ལྡན་པ་ དང་ལྷའི་གླུ་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལྷའི་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང་གླིང་བུ་དང་།རྔ་དང་ཀེ་ཀོར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་པ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ ལོ་ཙམ་གྱི་པདྨ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཚུན་ཆད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གླུ་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་དང་། ངོ་མཚར་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ལྷའི་གླུ་དང་གར་གྱི་སྒྲ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གླིང་བུ་དང་། རྔ་དང་ཀེ་ཀོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་པ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་སྟེ། སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་རྗེས སུ་དཔག་པའོ།།དེ་དག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
除世尊與帝釋二者外遮蔽諸天光明者,是爲了顯示上師真實勸請和咒語的殊勝功德。
爾時,彼天子以頂禮世尊雙足,說此讚頌:
"啊!釋迦怙主, 佛陀事業甚稀有, 因為墮惡趣, 眾生如電速解脫。"
此為感恩之語。其中以頂禮世尊雙足者,為世尊與帝釋二者所見。
讚頌即是讚歎,其中"啊!釋迦怙主"者,即如來。
"佛陀事業甚稀有"者,即思維于彼。"
因為墮惡趣,眾生如電速解脫"者,即是理由。
"如電"者,是迅速之喻。
爾時,于彼剎那,有如車輪大小的蓮花,皆以珍寶所成,千百由旬內具香氣,天樂悅耳之聲響起,顯現諸多稀有法,天歌、舞蹈、音樂、笛、鼓及各種樂器發出悅耳之聲,住於世尊前。
此說明彼天子,其中如車輪大小的蓮花皆以珍寶所成,千百由旬內具悅意香氣者,為諸天見於虛空各處及世尊周圍。
如是天樂悅耳之聲響起、顯現諸多稀有法、天歌舞聲、音樂聲、笛聲、鼓及各種樂器發出悅耳之聲,亦為諸天所聞。住于眼前者,為三十三天等推度。
此等應知在讚頌等之前。
爾時,諸天子見此生起極大稀有而如是說。
།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔགས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ།།བྱང་ཆུབ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚངས་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྐྱེ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འདུལ་བ་དང་ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་ལྷ་གཞན་རྣམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ།།སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལྟ་ཞོག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐར་ནས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་འདྲ་བ་འབྱིན་པ་ནི།སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་པའི་གང་ཟག་གི་མཐུ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པའོ།།ཚངས་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྐྱེ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷའི་བུ་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་དང་།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ ན་འདིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཚིག་བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་དེ་བལྟ་བར་འདོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དེ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ།
"如來威力不可思, 咒語功德種種不可思, 依止菩提者亦不可思, 梵行戒律無垢生無盡。"
此為三十三天諸天以稀有方式作出的讚頌。
其中"如來威力不可思"者,是對世尊釋迦牟尼的真實讚頌,因其如實調伏眾生,且彼天子較其他諸天更為殊勝,故稱威力不可思議。
"咒語功德種種不可思"者,是對大乘密咒的真實讚頌。
於此殊勝無上壇城中,且不說以咒語與手印具識之身,即使是識安住他處之金剛般身獲得灌頂,亦能剎那間解脫大地獄苦,能顯現如此無上境界,故稱咒語功德不可思議。
"依止菩提者亦不可思"者,是對修習密咒之人的讚頌。
此處指天主帝釋,發無上正等正覺心的大乘密咒行者之威力亦不可思議。
"梵行戒律無垢生無盡"者,是對彼天子的真實讚頌。
彼天子生於兜率天后發菩提心,以梵行較其他諸天更為殊勝,安住不退轉地,故其清凈戒律功德不可思議。
或者,此處是對三寶的讚頌:
第一句是贊佛,
第二句是贊法,
第三句是贊菩薩僧,
第四句應知是贊比丘僧。
爾時,彼諸天子欲見此事,向世尊如是啟白:"愿見彼天子及其壇城,世尊,愿得一見。"
།བདེ་བར་གཤེགས་ པ་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འཁོར་ན་གནས་པའི་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་ བུ་རྣམས་གཟུགས་སམ་ཆ་ལུགས་སམ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པས་བལྟ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལན་གཉིས་པའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ པའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་ནས་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་དེས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་བསྐུལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་ལྷའི་ལུས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཡིས་ལྷའི་ བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཐོང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།བསྐུལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ།།དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་དེ་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་ཐིམ་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་གདོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་ སོགས་པ་མཐོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་ན་ལྷ་ ཉིད་ཡང་དག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ པ་ཉིད་དོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་དབྱུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་ མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
"愿見善逝"這句話是三十三天諸天子想要見那稀有殊勝之事。
其中"彼"指無垢寶光,
"其"指住于無垢寶光眷屬中的凈居天子們,想要見其形貌、裝束或膚色為何等樣。
第二次的話語,應知是世尊自己將所有這些極為稱讚的功德,示為趨入密咒大果之因。
其後,世尊復從兩大拇指放光,以彼無垢光明,普照彼等天子並勸請后,即于彼處隱沒。
此處是向三十三天等顯示天子無垢寶光,即世尊從兩大拇指放出名為"顯現天身"的清凈無垢光明,以此令無垢寶光天子等凈居天子為三十三天等普遍顯現明見。 "勸請后即于彼處隱沒"中,
"勸請"是正確勸請天子無垢寶光作承事,
"即于彼處隱沒"是說彼光明即融入足大拇指中不復顯現。
此後應知三十三天等方見天子無垢寶光等。
對於有人如是說:"
三十三天既然能見具一切智智的善逝及不退轉菩薩,為何不能見天眾?
"對此,應知具一切智智的善逝及不退轉菩薩們是由善逝加持而共同安住。
三十三天不見天子無垢寶光等,應知是因世尊為顯密咒大加持之殊勝,而使其不成為天眾的境界。
།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ཀྱི་གདན་མ་གཏོགས་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་གཡོས་པར་བྱས་ཏེ་ལན་བརྒྱ་ སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །གང་ཕྱིར་མཚམས་མེད་ལྷུང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ལྷ་གནས་མྱུར་དུ་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཡང་དག་ པར་བསལ་བའི་ཚིག་སྟེ།དེ་ལ་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ཀྱི་གདན་མ་གཏོགས་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་གཡོས་པར་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ནི་སུས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆེ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར་མ་གཡོས་པའོ།།ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ མར་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པའོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །གང་ཕྱིར་མཚམས་མེད་ལྷུང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ལྷ་གནས་མྱུར་དུ་སྐྱེས། ཞེས་ པ་ནི་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ཉིད་དོ།།ཡང་དང་ཡང་ནི་ལན་གྲངས་དུ་མར་བརྗོད་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའམ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་གཟོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཞན་ པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་བསལ་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནོར་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་དང་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་སྙན་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་གྱི་ ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ལྡ་ལྡི་དང་རྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།སེང་གེའི་གདན་དང་གཟིམས་ཆ་དང་ཕོ་བྲང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།རང་གི་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ།
其後,名為無垢寶光天子等凈居天子們,使除世尊與帝釋二人座位外的整個歡喜園震動,繞行百千多次後如是啟白:
"啊!諸佛密咒加持甚為稀有,以此令造無間罪眾生速生天界。"
這是天等斷除疑惑的話語。
其中,名為無垢寶光天子等凈居天子們,使除世尊與帝釋二人座位外的整個歡喜園震動,是如此顯示具大神通。
世尊座位任誰也不能動搖,帝釋座位因是諸天之王且為表示對自己上師的尊重故未動搖。百千多次繞行是對世尊與帝釋二人作繞行。
"啊!諸佛密咒加持甚為稀有,以此令造無間罪眾生速生天界",是以感恩歡喜之語如實讚歎世尊。
多次反覆宣說是表示極為稀有或極為感恩之意。
這些話語也斷除了一些智慧淺薄、具疑惑的天等的疑慮。
其後,名為無垢寶光天子及彼等天子們向世尊供養了各種珍寶、金銀、瓔珞、項鍊、手鐲、臂釧、耳飾等眾多各類裝飾品,
以及傘蓋、勝幢、幡幢、垂帶、拂塵等各類用具,
以及獅子座、臥具、宮殿、無量宮、樓閣等各類住處,
以及鮮花等各類供品,並且也供養了自己的身語意。
གཞན་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བ་གླང་དང་རྟ་དང་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་། སྤྲེའུ་དང་དགོ་བ་དང་ཐུག་རེ་དང་མ་ཧེ་དང་བོང་བུ་དང་ རྔ་མོ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཕག་རྒོད་དང་ར་དང་གླང་དང་བ་དང་།འདོད་པའི་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡང་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མཆོད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ ཀྱང་མངོན་པར་མཆོད་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ལ་བླ་མར་བྱ་བ་དང་།བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་གུས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ རྩ་བའི་ཚིག་ཚང་བར་བྲིས་སུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།།དེ་ལ་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་མི་གང་དག་བཙོན་ར་དམ་པོ་ནས་མི་འགའ་ཞིག་གིས་ཐར་བར་བྱས་ནས། ཕྱིས་མི་དེས་མི་དེ་ལ་དྲིན་གྱི་ལན་གཟོ་བགོས་དང་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་ དང་ཡིད་ཀྱང་ཕུལ་བ་ནི།འདིར་ལུས་ནི་གར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའོ། །ངག་ནི་གླུ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའོ། །ཡིད་ནི་དད་པ་དང་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་གུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་ བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་མ་འོངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་སྤྲོ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་ཞུ་བ་སྟེ།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བཀའ་ཡང་དག་པར་ངོ་མཚར་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པ་ལ་དུས་ཕྱི་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆད་པ་དང་།ཉན་ པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་ཟློས་པའི་མི་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།
又復供養大象、公牛、馬、獅子、虎、猴子、野狗、野兔、水牛、驢、騾、鱷魚、野豬、山羊、牛、奶牛以及各種如意坐騎等眾多欲妙之物。並供養世尊眷屬之壇城,也供養天王帝釋眷屬之壇城,以"善哉"讚歎。
對世尊與帝釋二人作為上師恭敬供養,頂禮后如是離去等。
此處為表示對如來教法恭敬,僅完整書寫根本文句,因其本義顯而易見故未作解釋。
譬如有人將某人從牢獄中解救出來,此後該人以衣服、裝飾、珍寶等供養報恩。如是,彼天子因世尊與天主帝釋二人令其從地獄大苦中解脫,故以報恩心作恭敬供養。
其中供養自身語意,此處身供養即供養舞蹈等,語供養即供養歌詠等,意供養即以信心清凈心作真誠恭敬。這些即是"也供養身語意"之關聯。
其後,帝釋、梵天等極為驚歎,對世尊反覆稱善而作讚歎供養,頂禮后如是啟白:"世尊,為令未來凡夫眾生受持、讀誦、生起歡喜故,祈請宣說稱誦如來名號之功德。"此乃請問真實利益。
其後,帝釋、梵天等各自因如來教法成為稀有根本而執為真實,為令後世一切眾生真實趣入此如來教法並生起歡喜,故請問宣說、聽聞、修習此一切惡趣清凈王及持誦其心咒之人將獲何等利益與果報。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ངས་ བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུང་བ་ནི།ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་བཤད་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་གྱིས་ལ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ སྒྲོགས་ཤིག་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱིས་སེམས་ཅན་མ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་མོས་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་བསམ་པ་ངེས་པ་རྣམས་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་གང་ ཟག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ འདིའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཉམ་པ་ལ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་གི་ངོ་མུན་པ་ལ་བསྟན་ནས་རང་གི་ངོ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་བསྟན་ན་བཞིན་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་མེ་ལོང་གི་ངོ་སྣང་བ་ལ་བསྟན་པས་བདག་གི་ངོ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མུན་པ་ལ་བསྟན་ན་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
世尊宣說:"帝釋、梵天等諸天子,我將宣說,汝等當善聽並謹記於心。
"此意相連於"我將宣說如來一切惡趣清凈王之利益與果報,汝等勿生疑慮二念,當如實向他人宣說。
"此乃為一切眾生而宣說。 具足十善之天子等將得聞于耳,而下劣眾生則不然。於十波羅蜜多具信解之眾生將得聞于耳,而凡庸眾生則不然。
具決定心之眾生及欲求不退轉諸功德之眾生將得聞于耳。
總之,依止一切種智之眾生將得聞于耳,其餘則不然。
此處所說乃殊勝法器之利益。
總之,如同親見如來身之補特伽羅,須具足相應業力所積之殊勝三昧,唯清凈根器者能見,而凡庸眾生不能見。
如是,此一切惡趣清凈王亦是生起一切種智之境,而一切種智唯上述殊勝補特伽羅能獲得,其餘所除之補特伽羅不能獲得,此乃確定。
何以故?
譬如明鏡本性清凈能現一切影像,然若以鏡面對向暗處,而自面對向光明處,則面容影像清晰可見;
若以鏡面對向光明處,而自面對向暗處,則面容影像不得清晰。
།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་ ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ནི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་རང་གི་རྒྱུད་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་ལ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདོད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་དུ་ཡང་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་སླད་དུ་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་མཚན་བརྗོད་པ་འདི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཉིད་ནས་ཐོས་པས་བདག་ཅག་ནི་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར། དུས་མ་ལགས་པའི་འཆི་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བ་དང་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་ འཐོར་བ་དང་།རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་གདོན་མི་འཚལ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་སྟེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་འདི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཅག་ལྷ་ལ་ སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་དེ་བས་ན་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།ལན་གཉིས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ། །གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་ པའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ།
如是此處,一切種智雖本離垢明凈,能顯現一切法身影像,然以佈施等五波羅蜜多等福德資糧清凈垢染,于般若波羅蜜多及五智等智慧資糧之光明中,面向法界者能見一切種智。
若自相續面向無明等煩惱黑暗,欲面向本性清凈法界者,終不能明見一切種智。 爾時,帝釋、梵天等諸天子生起真實歡喜,如是啟白:"
世尊,我等堪為法器。善逝,我等堪為法器。
以是因緣,我等從世尊蓮足處,得聞如來應供正等覺一切惡趣清凈威嚴王之名號,我等不復畏懼惡趣,不畏非時死,亦不畏死亡、墮落、分散、毀滅等。
世尊,我等必定堪為成就佛果之法器。"
此處諸天以歡喜心生起對如來教法之慢心之語。
於此,如來真實教法唯具如是殊勝法器者得聞,而凡庸眾生不得聞。
我等天眾等必定依止一切種智,是故堪為法器,如是相連。
第二次回答乃極歡喜之語。
"以是因緣"者,相連於"天子寶珠無垢故,我等得聞"。
།དེའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྙིང་ལ་གནས་པས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་ཞུ་བ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་ནས་ མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟེན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་དབང་ པོ་དཔེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་དོན་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་བཅས་པས་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་དག་ ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།
因此,善逝具大加持力之教法住於我等心中,故我等及此會眾遠離非時死等諸怖畏,必定堪為成就正等正覺之法器。
"世尊,以此觀察之王,為諸眾生作利益之諸聖者,其果報將如何,異熟將如何?"此乃請問圓滿利他之果報與功德。
應知此問為令未來眾生生起趣入之歡喜心。
世尊告曰:"天帝,彼等不僅是聖者,更應視為正等正覺。
何以故?天帝,以其能令往生他世,生於無間等大地獄之眾生種種苦惱悉皆息滅,必定依止菩提,安立於不退轉菩薩地故。
天帝,譬如汝為天子無垢光寶生於無間大地獄作利益。
"此以理趣顯示真實果報與功德。
其中"天帝,彼等不僅是聖者,更應視為正等正覺"者,聖者乃世間之最勝者,而此不僅是聖者,更應視為殊勝之正等正覺。
"何以故"者,乃所作事業果報之因相。
"以其"者,謂因作大惡業故。
།དེ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ལ་དེས་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱས་ཏེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་མི་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གདོན མི་ཟ་བར་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ།མི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ གོ་བར་བྱས་ཏེ།ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དཔེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དཔེར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་སུ་བྱ་བ་མཐུན་པ་ ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། ཅིས་ཀྱང་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་མི་ཉེ་ཞིང་། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐབས་སྟོན་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་ བརྗོད།།ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། ། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་སྙམ་པའམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ།
彼令無間地獄等苦受悉皆息滅,並令生起無上正等正覺等果報。
此中為眾生作利益之人即是正等正覺,以其能從地獄等諸苦中解救眾生,令其成熟于善趣等處故,應知此即如佛般之相應修持。
"必定依止菩提"者,此應理解為因相,以其作利眾生事業且具無上心故。
"安立於不退轉菩薩地"者亦應理解為因相,以具清凈事業故,如聖常啼菩薩。 "天帝,譬如汝為無垢寶作利益"者,此為應機而舉之譬喻,乃就所作事業相應而說。如《相應經》中說:"
以種種方便,遠離諸分別,示眾產生熟方便法,是名為佛陀。"
又《八千頌般若經》中,舍利子白言:"世尊,般若波羅蜜無有煩惱。"
世尊告曰:"舍利子,以清凈故。"等如是宣說。
是故,依清凈因生清凈果之密意而說"即是正等正覺",確實如此。
"天帝,如是,汝認為未來利益眾生之彼等眾生是凡夫否?" "世尊,不是。"
།བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དང མི་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ།དེ་ཡང་མི་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་རྟག་པར་རྒྱུད་གོང་དུ་སྨོས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་།སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་པར་ འབྲེལ་ཏོ།།གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཞིག་མི་རྒོད་ཀྱི་གནས་དགོན་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་ལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་ནས་ནམ་ཐར་སྙམ་པའི་ཟས་ཀྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས་པས་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན ཏན་ལ་མ་ཆགས་པར་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་ བརྗེད་པ་དང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་ཕྲག་པ་ལ་བཀུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན།ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་གང་ཟག་དེའི་ཆེ་བ་ཡང་དག་པར་དབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་པའོ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའོ། །དམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟི་སྟང་དང་ཕྲག་པ་ལ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཟག་དེས་བསྐངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཕྱག་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱུང་བས་གཞན་དག་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུའང་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།
"非善逝"者,此處意為不具凡夫之相續。
若有人入如來應供正等正覺凈除一切惡趣王之壇城,且如前所說,恒時相續中現見一切事物住于天之壇城,雖受用五欲功德而無執著,具足天瑜伽,並具利益一切眾生之加行,故非凡夫。
"世尊,不是。非善逝。"者,表明決定非是。
如《八千頌般若經》中,世尊告曰:
"須菩提,譬如有人入荒野兇險之處,雖食飲亦因恐懼想而思何時得脫,不貪著食味而食。如是不退轉菩薩亦無貪著受用五欲功德。"
"天帝,是故彼等眾生是大善士,利益他人。
如來亦應禮敬、供養、尊重、恭敬、頂戴,何況天人世間。
"此處顯示彼補特伽羅之殊勝。
其中"是故"者,與因相關聯。
"彼等眾生"者,謂具彼相之補特伽羅。
"士"者,謂人等眾生。
"善"者,以具無上智慧瑜伽故。
"大"者,以具無上廣大心故。
即是諸如來作禮敬、供養、尊重、恭敬、頂戴等。
若問:"云何作禮敬等?
"答:如是,以彼補特伽羅滿足如來意趣故,諸如來必定作禮敬等。
為令他人恭敬極為殊勝者故而說此。
"何況天人世間"者,應知表示更應如是行。
།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་དང་།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་དང་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་རྩེན་དང་ལྔ་རྩེན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་དྲི་ཟ་དང་མིའམ་ཅི་དང་།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་། ཡི་དགས་དང་འདྲེ་དང་། རིམས་དང་གཟའ་དང་དུག་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་མགོ་བོས་བླངས་པར་བགྱི་ཞིང་མདོར་ན་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ གང་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དད་པས་འཆང་ངམ་ཀློག་གམ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རམ།གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སམ་རྗེའུའི་ རིགས་སམ།གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའམ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའམ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ཕོའམ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་མོའམ། གང་སུ་དག་རུང་བས་འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་བར་དུ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་དེའི་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུའང་བསྐྱང་བར བགྱིའོ།།དུས་དུས་སུ་ཆར་དབབ་པར་བགྱིའོ། །འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་མི་དེ་ལ་མི་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་བརླག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ།།མ་རུངས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བགྱིའོ། །གནོད་པར་ཡང་བགྱིའོ།
爾時,帝釋、梵天等天子,四大天王、八方世界守護者、二十八-大夜叉將、大夜叉寶賢及大寶賢等安住于大菩薩地者,以及龍王歡喜、近歡喜與五百劫比之子眷屬,大夜叉五髻及大五髻等,復有廣大天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行者、部多、餓鬼、魔鬼、瘟疫、執曜、毒物、星宿等一切眾,異口同聲如是啟白:
"世尊,我等一切集會大眾,當以頭頂禮彼大士二足,總之,當常時恒常守護、救濟、庇護。
世尊,若有善男子、善女人以信心受持、讀誦此觀察王,或為他人廣為如實宣說,或以傘蓋、勝幢、幡幢等供養,或剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍種姓,或其他國王、王子、公主、王妃、王臣男女,任何人受持讀誦乃至為他廣為如實宣說者,世尊,我等此處一切集會大眾皆為其僕從。
複次,我等當護持彼人之親族眷屬、城邑聚落、地方王宮眷屬。
當按時降雨,當生長谷物等,當爲眾多有情利益安樂而成辦。
當摧毀他方軍隊。
為摧毀惡劣眾生及加害者對彼人所生不利之心,當修行,當令其惡劣,當對其作魔業,當加以損害。"
།བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོར་ན་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལགས་པས་བདག་ཅག་གི་བུ་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར དང་བསྲུང་བར་བྱ་བར་ཁས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ།དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་དང་། བྲན་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་དང་། བུ་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དུས་དུས་སུ་ཆར་དབབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བའི་སླད་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི། འབྱོར་པ་སྟེར་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་འཚེ་བའི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོར་ན་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ ལགས་པས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་ཏེ།དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཅིག་ཏུ་ཟད་ལ་ བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་ངེས་ཏེ།བདེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ལ།བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ནི་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།
"世尊,總之,此觀察王對未來眾生而言,如同佛陀事業般安住,故我等當如子般護持。"
等等,這是無上法中天人世間眷屬一切眾等承諾恭敬供養與守護。如其所言而作,唯一是完全守護,故因易解而未說明。
其中"當以頭頂禮二足"及"為其僕從"是恭敬供養之詞。
"當守護救濟"及"如子般護持"等是守護之詞。從"當按時降雨"至"為安樂故而成辦"是賜予資具之詞。"當令加害眾生惡劣"等是所作事業之詞。
"世尊,總之,此觀察王對未來眾生而言,如同佛陀事業般安住"者,即是如此:未來眾生即現在眾生,對彼等如同佛陀事業。
云何相似?
正等正覺佛陀唯一作解脫眾生之事,此觀察王若修持,則眾生必定解脫、安樂,故與佛陀事業相似。
複次,對現在眾生,正等正覺佛陀雖說法,然因三障所障而不得聞。
此觀察王于現前即能顯現果報,故應知較之正等正覺佛陀更為殊勝。
天主,如汝所說,此觀察王當如是觀。
།ལྷའི་དབང་པོ་ལེགས་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་བའི་མི་གཙང་བའི་འདམ་དུ་ བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་གདམས་པའི་བཀའ་སྟེ།དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ལེགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གསུངས་ པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཙོར་གཟུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུལ་གང་ན་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ནད་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ བ་ལོག་པར་སྦྱར་བ་དང་།སྨན་གྱི་སྦྱར་བ་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་ཅིང་བཀའ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འམ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་བས་ན།འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཁོར་བའི་མི་གཙང་བའི་འདམ་ དུ་བྱིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའོ། །དེ་དག་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ལྷའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གདམས་པའོ།།དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱིས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བག་ཡོད་ པར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱིས་ལ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མ་རྨས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།
天帝善哉!為利益安樂住于贍部洲中、行持罪業法、墮入地獄、沉溺於輪迴不凈泥沼中的眾生,你當長久保持正念而修持。
這是世尊在此特別對天等所作的教誡。
其中"天帝,如汝所說,此觀察王當如是觀"者,即是如此。
意為確實如是,因與正等正覺佛陀相似而無需懷疑。
"天帝善哉"是表隨喜語,意為當如是行。
"住于贍部洲"是主要所指。
譬如,于某地配製藥物時,病人與死亡等增多,思其何因,乃因藥物配製錯誤及未依典籍配製而起。
如是於此,世尊雖為一切眾生而說,然正法多行於南贍部洲,因彼處未如善逝教法而行且錯行佛教,故地獄眾生或行持罪業者眾多,故說"住于贍部洲"。
沉溺輪迴不凈泥沼有三種:過去、現在、未來。為以智慧大鉤拔濟彼等沉溺輪迴泥沼者,故說"當長久保持正念而修持"。
此不僅是對天帝一人,亦是對未來一切欲度輪迴大海至解脫大城諸眾生之真實教誡。
其中"長久"意為無有厭倦。
"正念"應知是指如實隨順如來教法,不離三種律儀,不為煩惱兵器所傷而修持。以上即是如來清凈一切惡趣王續後篇第二解釋圓滿。
། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི མ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཁྲོས་ཤིང་འབར་བ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པ་གཡོན་ པ་སྐྱབས་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཅིག་ཕྱུང་ངོ་།།དེའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ལྷ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བདུན་ཕྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་གྱི་མདུན་རོལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། བཞུགས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་ཡང་གདན་ལས་ བཞེངས་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ། །དེ་ལྟར་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག་པ་དང་པོའི་ཕྱི་མ་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས། འདི་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །སྐུ་ ནི་སུམ་བརྩེག་སྐུ་ཡི་ཐབས།།འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་སྦྱར་ནས། །དཔའ་བོ་སྟོབས་ཆེན་མངོན་པར་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁོ་ནས་རྒྱུད་འདི་མི་གསུང་བར་སྟོན་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ།འདི་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་།འདི་ལྟར་སྐུ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འགྲོ་དོན་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ།དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་འདུལ་བར་སྣང་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའམ། དེ་ལ་ཡང་ དག་པར་བསླབས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ལས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུའི་ རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དེའོ།
爾時,世尊菩薩摩訶薩金剛手說此名為"觀察世尊心"之後篇觀察王。
即從世尊釋迦牟尼佛頂髻中,現出世尊吉祥金剛手,身色如晴空般明亮,忿怒熾燃,右手持九股金剛杵,左手結救護印,具足一切莊嚴。
復從其頂髻中現出七位具足天飾莊嚴者,安住於世尊座前。
少頃,從座而起,應知宣說此解釋續。
若有人問:"如何從何處得知?
"此如第一觀察後篇大雷聲觀察中所說:"
於此剎那之際,三重身之方便,
為利眾生事業,示現大力勇士。"
複次,若有人想:不由毗盧遮那如來獨自宣說此續,而由三種導師宣說之密意為何?如前所說偈云:"
如是三種身,事業及誓言,以及智慧主,釋迦牟尼意所化。"
是故,此顯示以何方便調伏眾生相續而令證得圓滿菩提。
其中,于眾生相續中,由正知三身之相或於彼正學而得正等正覺。
其中,世尊毗盧遮那正示為智慧身之體性;
世尊釋迦牟尼正示為誓言身之體性;世尊金剛手正示為事業身之體性。
其中,智慧身即離眾生分別,從法界中正生,無始無終本來成就之身,以自性光明為體性。
།དམ་ཚིག་གི་སྐུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དེའོ།།ལས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་གཅོད་ཅིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེའོ། །ད་དག་རྟག་ པར་རྒྱུན་དུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དེ།དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འང་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་སྟེ།དེ་ལ་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ གསུངས་པ་དང་།ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞིང་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་རྣམ་པ་ གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དཔའ་བོ་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་དགྱེས་མཛད་པ། །ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདིར་དག་པ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ། དཔའ་བོ་གདན་ལས་ བཞེངས་ནས་ནི།།ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གདན་ལས་ཡོངས་སུ་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
誓言身即從無上菩提心正生,以精進為體性,由五種智慧現證菩提,成辦一切眾生圓滿利益為其體性。
事業身即從十二緣起正生,斷除苦續,於五欲功德生喜而無執著地普行。
彼等恒時相續,如大河之流不斷,由此眾生得以解脫。
因此,為成辦此故,於一法續中由三種導師宣說,此即名為"方便密意"。
此即是誓言手印、事業手印、法手印及大手印,亦應知為化身、受用身及法身,此即名為"果密意"。
複次,此處三種如來是對應三種眾生相續而宣說:
為調伏大愚癡眾生故,由世尊毗盧遮那宣說;
為調伏大貪慾眾生故,由世尊釋迦牟尼宣說;
為調伏大嗔恚眾生故,由世尊金剛手宣說。
此等即名為"剎土密意"。
為上、中、下根眾生故,由三種導師宣說三種續,此即名為"根機密意"。 "
勇士從座起,揮動喜金剛,
令釋迦主喜,敬禮諸聖尊。
"入于名為"清凈一切障礙金剛"三摩地,從自心中現出此清凈一切惡趣之心要。
此處所說即是清凈果德之成就。
其中"勇士從座起"者,即世尊金剛手于彼剎那從座而起,應知此即是世尊毗盧遮那所化現。
།དགྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཤཱཀྱའི་བདག་པོ་དགྱེས་མཛད་པའི། །ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་གཅིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གུས་པ་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བ་སྟེ།ཉིད་ལ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མཁན་པོས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཅིག་སྨྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ན་གཅིག་མི་སྨྲ་ལ།གཅིག་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ན་གཅིག་མི་འགྲོ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱང་འགྲོ་ བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་ཁོ་ནའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གསུངས་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་མི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ ཉིད་ནི།།འཇམ་དཔལ་རྟག་ཏུ་གཅིག་པ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གཟིགས་པའོ། །འབྱུང་བ་དེ་ཡང་གཅིག་པུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅིག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱང་གཅིག་པ་སྟེ། །མི་འཇིགས་ སྟོབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།སྔོན་ཆད་བྱང་ཆུབ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་མཛད་པ། །འཁོར་དུ་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཞིང་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས།མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ།།སྙོམས་པ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ལྔ་མི་མངའ་བའོ་།ཞུགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ།
"喜悅揮動金剛杵"這句是指斷除一切眾生惡趣相續,此亦從往昔菩提心中清凈,入于菩提時,由清凈迴向力所生。
"令釋迦主歡喜,敬禮諸聖尊"這句是說,究竟而言如來身唯一,雖然世尊釋迦牟尼與世尊金剛手無二無別,但為調伏眾生故,以主尊與眷屬之方式表達恭敬,即是自性對自性。
若問為何如此,譬如幻術師變化出女人、男人、大象等形象,在眾人面前說話、行走、漫步等,當其中一個在說話時另一個不說話,當一個行走時另一個不行走,雖然這些形象各異,但說話、行走等一切行為都是幻術師本人所為。
同樣在此,當一如來說法時另一如來不說法,
因此應知釋迦牟尼如來、世尊毗盧遮那,以及世尊金剛手也是世尊毗盧遮那。
如《大方廣佛華嚴經》中,賢吉祥對文殊師利說:"
法王之法性,文殊恒唯一,無礙清凈見。彼生亦唯一,
諸佛皆一身,如來之法身,智慧方便一,無畏力亦然。
昔住菩提時,如其所迴向,眷屬說諸法,剎土亦復然。"
"入于名為清凈一切障礙金剛三摩地"這句是說,生起令一切眾生清凈障礙的廣大意樂,于無分別性中專注一境,此即名為"清凈一切障礙金剛三摩地"。
"等持"即平等,無有五種執著眾生相。
"入于"即由願力圓滿而正說正法。
།ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རང་ནི་ཉིད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཉིད་ནི་རང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ངན་སོང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། བླ་ན་ མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧ་ན་ད་ཧ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎི་མེ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་བ་ནི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུཾ་བི་ཤོདྡྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྲུཾ་སཱ་ར་སཱ་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་སརྦ། ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲ་ཐ་ཏྲ ཐ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་སརྦ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙ་ལ་ཙ་ལ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ནཱ་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་རྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཏེ་ཏུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་དོ། །ོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་དྷ་མ་དྷ་མ་དྷཱུ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ནི་པུཥྤ་བི་ལོ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཛྙཱན་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀཱ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་གནྡྷ་ནཱ་བི་ནཱ ཤ་ན་ཨུ་པ་ཡ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ཨཱ་ཀར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ན་ཀ་ཨུ་ཏ་དྷ་ར་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ན་མོ་ཙ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་གྷཎྜ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར། དང་ པོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ པ་ཐམས་ཅད་ཚ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།
"從自心中發出清凈一切惡趣的自心咒"這句是說,
"自"即是自身,即一切如來。
"心咒"是指從智慧中所生的真實根本之說。
"自"即是自性,即法界。
"清凈惡趣"是指特別清凈,因為能生無上果。
以下是咒語(按要求應該列出四種形式,但原文只有藏文音譯,故僅譯出其含義):
嗡班雜薩兒瓦巴邦哈納達哈班雜吽呸
嗡啥薩兒瓦阿巴雅維秀達納班雜吽呸
嗡吽薩兒瓦嘎兒瑪阿瓦然尼美瓦顯庫如吽呸
嗡布隆巴尼夏雅阿瓦然納尼吽呸
嗡德隆維秀達雅阿瓦然尼吽呸
嗡札瓦拉札瓦拉達嘎達嘎哈納哈納阿瓦然納尼吽呸
嗡斯隆薩然薩然扎薩然扎薩然薩兒瓦阿瓦然納尼吽呸
嗡吽哈然哈然薩兒瓦阿瓦然納尼吽呸
嗡呸呸薩兒瓦阿瓦然納尼維撲達雅吽呸
嗡布日達布日達薩兒瓦阿瓦然納尼吽呸
嗡札達札達薩兒瓦阿瓦然納尼吽呸
嗡親達親達薩兒瓦阿瓦然納尼吽呸
嗡扎拉扎拉薩兒瓦阿瓦然納尼吽呸
嗡達哈達哈薩兒瓦納然嘎嘎帝黑敦吽呸
嗡巴扎巴扎兒瓦扎達嘎帝黑敦吽呸
嗡瑪達瑪達薩兒瓦帝雅嘎嘎帝帝敦吽呸
然後是供品咒語:
嗡薩兒瓦阿巴雅維瓦達尼達瑪達瑪杜巴雅吽呸
嗡薩兒瓦杜兒嘎帝巴日秀達尼普巴維洛基尼吽呸
嗡薩兒瓦阿巴雅維秀達尼嘉納阿洛嘎嘎日吽呸
嗡薩兒瓦阿巴雅甘達納維納夏納烏巴雅甘德吽呸
門護法咒語:
嗡薩兒瓦納然嘎阿嘎兒尼吽呸
嗡薩兒瓦納嘎烏達達然尼吽呸
嗡薩兒瓦阿巴雅班達納莫扎尼吽呸
嗡薩兒瓦阿巴雅甘達維秀達尼吽呸
這些咒語的含義如下:
第一是如來心咒,能摧毀並焚燒一切罪業。
第二是世尊金剛手心咒,能清凈一切惡趣。
第三是佛頂心咒,能降伏一切業障。
第四是轉輪佛頂心咒,能摧毀一切障礙。
第五是勝佛心咒,能清凈一切障礙。
第六是威光蘊,能摧毀一切障礙使之熾燃。
།བདུན་པ་ནི་གདུགས་དཀར་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ཅིང་འཕྲོག་པར་བྱེད་ པའོ།།དགུ་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཤེག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་སྒེག་མོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་སྙིང་པོ་སྙེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་ པའོ།།བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གླུ་མཁན་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གར་མཁན་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྲེག་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འཇིལ་ཞིང་འཇིལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གདོན་ཅིང་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བདུན པ་ནི་བདུག་པ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འཆུ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ།།བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་གཟིགས་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ནི་སྣང་བ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཕུག་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།།ཉི་ཤུ་པ་ནི་དྲི་ཆབ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་ང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་གཅིག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་བ་རྣམས་དགུག་ པར་བྱེད་པའོ།།རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཞགས་པ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དམྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་སྡོམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བཞི་པ་ནི་དྲིལ་བུ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངན་ སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚང་ཚིང་སེལ་ཅིང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། བཅུ་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ས་ བོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ནི་མ་གཏོགས་སོ།
第七是白傘蓋心咒,能摧毀並徹底摧毀一切障礙。
第八是遍散心咒,能奪取並掠奪一切障礙。
第九是遍勝心咒,能切斷並摧毀一切障礙。
第十是妙慾女心咒,能使一切障礙散失。
第十一是華鬘女心咒,能解脫一切障礙。
第十二是歌女心咒,能使一切障礙恐懼。
第十三是舞女心咒,能使一切障礙動搖並遷移他處。
第十四是如來眾心咒,能焚燒並燒盡一切地獄眾生之因。
第十五能磨滅並消除一切餓鬼道眾生之因。
第十六能降伏並制服一切畜生道眾生之因。
第十七是焚香女心咒,能洗滌並清凈一切惡趣。
第十八是獻花女心咒,能清凈並觀照一切惡趣。
第十九是明燈女心咒,能穿透一切惡趣並以智慧光明照亮。
第二十是涂香女心咒,能除去一切惡趣的臭穢並使具有法香。
第二十一是金剛鉤女心咒,能召請墮入地獄的眾生。
第二十二是金剛索女心咒,能攝持一切將墮地獄者。
第二十三是金剛鎖女心咒,能束縛並繫縛一切惡趣。
第二十四是金剛鈴女心咒,能驅除並消除一切惡趣的密林。
這些咒語的種子字,第二、第十五、第十一、第十二、第十六、第八、第七和第十應當了知為生起本尊的種子字,除了這三句。
།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་ཅན། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་མུ་ཁྱུད་ལྡན། །ནང་གི་རིམ་པར་བྲིས་ནས་ནི། །ལྟེ་ བའི་ནང་དུ་ཤཱཀྱ་ཡི།།བདག་པོ་ཐུབ་པ་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་ནི། །དཔའ་བོ་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བྲི། །རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། །གཡས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལ། །གཡོན་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བྲི། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་མེ་ ཡི་ཕྱོགས།།དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དཀར་མོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བདེན་བྲལ་དུ། །བྲིས་ནས་ཕྱི་རོལ་བྲི་བྱ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །སེང་གེ་རྟ་བབས་བརྟན་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་།།ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སྙན་རྣམས་གཞག་།གྲཝ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། འཁོར་ལོ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ།།ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྣམས་སུ། ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ལ་སྟེགས་བུ་ཐ་མའི་ཚད་དུ་བརྩིགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སེར་པོ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་ལྡན་པ་བྲིའོ། །དེའི་ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ལན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ།།དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ ལ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ།གཡོན་པ་ས་གནོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ། གཡོན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །ནུབ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ།གཡོན་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ། གཡོན་པ་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་བྲིའོ།།ཤར་ལྷོར་གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་འོད་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ན་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་ འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པ།གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་བྲིའོ།
接下來解說壇城。
在輪形壇城中,極其莊嚴美麗的八輻輪,具有中心軸及外圍邊界。
在內圈繪畫后,于中心處應安置釋迦牟尼佛主。
在其前方繪畫大力金剛手勇士。
背後是轉輪王,右方是勝佛頂,左方繪畫遍勝佛。威光蘊在火方,在北方是白傘蓋,遍散在風方,遍勝在西南方。
繪畫完成後應繪製外圍,四方形且具四門,應穩固安置獅子與階梯。
應安置勇士金剛鉤、金剛索、金剛鎖、金剛鈴等莊嚴物。
在所有角落方位,應繪製焚香等供養。
如是所說,此處正確宣說了他們的壇城。
其中"在輪形壇城中"是指:
在悅意之處,如前所示加持地基等,建造至最下層臺基的高度,繪製具有中心軸和邊界的黃色八輻輪。
在其中央八瓣蓮花上,繪畫世尊釋迦牟尼,身色如純金,身著袈裟,具等持印。
在其東方輻條上繪畫世尊金剛手,身色藍色,右手持金剛杵,左手結觸地印。
在南方繪畫勝佛頂,身色黃色,右手施無畏印,左手持燃燒寶珠。
在西方繪畫轉輪佛頂,身色紅色,右手結說法印,左手持蓮花上的法輪。
在北方繪畫遍勝佛頂,身色綠色,右手施無畏印,左手持金剛杵。
在東南方繪畫威光蘊佛頂,身色淺藍,右手持具光明的日輪,左手持帶莖烏巴拉花。
在西南方繪畫遍勝佛頂,身色淺藍,右手持獅子幢,左手持烏巴拉花和金剛鉤。
།ནུབ་བྱང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་འཐོར་བ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས་པ་ གཡོན་པས་ཀུ་མུ་ཏ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ།།བྱང་ཤར་དུ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གདུགས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་བསྣམས་པ་བྲིའོ། །དེའི་འཁོར་ལོའི་ཟུར་བཞིར་ནི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲེང་བ་ དང་གླུ་མཁན་མ་དང་།གར་མཁན་མ་དང་བདུག་པ་མ་དང་། མེ་ཏོག་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཁྱམས་སུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བྲིའོ། །སྒོ་བཞིར་ ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་བཞི་བྲིའོ།།མཐའ་མའི་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། སེང་གེའི་རྟ་བབས་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གླང་པོའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་དང་ལྡན་པའི་རྟ་བབས་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པའི་སྣམ་བུ་དང་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་ཞིམ དྲི་ལ་སོགས།།རང་གི་ལུས་ནི་བསྐུས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་ཞུགས་ནས་ནི། །ོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ སྟེ།དེ་ལ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ག་པུར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལུས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱན་ཆ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་སྔགས་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་ དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ།དེ་ནས་བྱོན་པ་དང་ཞབས་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བ་དང་བདག་ཉིད་དབང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ནི་གོང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བལྟ་བར་བྱའོ།
在西北方繪畫遍散佛頂,身色紅黃,右手持燃燒寶劍,左手持白睡蓮。
在東北方繪畫具白傘蓋佛頂,身色白黃,右手持白傘蓋,左手持優曇缽羅花。
在輪形四角繪畫嬉女、鬘女、歌女、舞女、香女、花女、燈女和涂香女,各具本印。
在階梯廊廡處繪畫慈氏等,以其本色及手印為標誌。
在四門處繪畫金剛鉤等四門神。
在最外三重圓環之外,繪畫帝釋等八方守護神。
在其外圍應繪製地獄等三惡趣之壇城。
"四方形且具四門,應穩固安置獅子與階梯"是指:
在四門外應正確安置具有獅子、立於象上的階梯,以及供養帶、寶瓦、網鬘等裝飾應以此類推理解。
然後塗抹香等妙香于自身,以金剛持母身入定,
誦唸"嗡 匝 吽 旺 吙 誒黑訶 帕嘎萬 瑪哈 嘎熱尼嘎 德夏吙 薩瑪雅 當"
(藏文:ོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ)。
如是所說"應迎請一切諸尊",此處宣說為弟子灌頂。
其中,自身為利益一切眾生髮菩提心,
以樟腦、牛奶等善加沐浴己身,
以五種莊嚴等善加裝飾,如前所示結金剛持母身印,手持花鬘,
以金剛鉤等瑜伽印契,配合咒語作召請、納入、繫縛、悅意等事。
其中咒語含義為:"祈請具大悲世尊念及三昧耶而降臨"。
之後迎請、獻洗足水等供養,以及自身受灌等詳細儀軌,因上文未說明,三種三摩地應參見壇城儀軌。
།དེ་ནས་གཤེགས་ པར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ།མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་ས་རྣམས་སུའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ རོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་བྱས་པས་རིམས་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གོང མ་ལ་བསྙེགས་པ་སྟེ།དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་། རྫས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་ པའི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་ཏོ།།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ།རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རིམས་དང་དུག་དང་གདོན་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ ནའོ།།དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པའོ། །ལམ་ཉིད་དེ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་རྟགས་ལྔའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཧཱུཾ་སྟེ།།དེས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །བརྟག་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།
然後生起送行意樂,作供養后如是納入並灌頂,則能從一切惡趣中解脫,得生善趣天界,並且能逐漸往上生於諸地。
一切悉地亦將成就,必定能成就諸佛果位。
如前所說,能成辦一切事業且無礙。作此法者,能解脫一切疾病、魔障、毒害等。 以"金剛手吽"(藏文:ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ)能成辦一切事業。
以其他品的儀軌亦能成就。此處所說即是宣說應當灌頂等事。
其中"如是納入並灌頂"之語是指上文,說明灌頂次第及物品等應如上述而行,此處未作詳細說明。
其中灌頂之果即是:
令諸罪業者解脫一切惡趣,得生天等善趣,並因此修習正法而登菩薩諸地,獲得世間與出世間一切悉地,必定證得圓滿佛果等。
"以金剛手吽能成辦一切事業"有三方面:
因、道與果。
其中因即是識,從中生起,自身生起為本尊身大手印,恒時以等持瑜伽以"吽"字作一切事業,於此世間不懼疫病、毒害、魔障等,必定生起無上果位。
因此,由於識即是"吽",故如來亦從自種子放光,是為利益一切眾生。
道即是此,果即是以五相本質之法身、五智自性之"吽",以此成辦一切眾生之利益。
"其他品"是指後續續部品,其義為:以彼亦如是令果位圓滿。
།ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངན་ སོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤི་བའི་རོའམ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མིང་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ཏེ།བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དབང་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་གཞན་དོན་ བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའམ།དེ་དག་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལྷར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། སྔར་དུ་གསུངས་པས་གཅིག་པུས་ཆོག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་ཡང་གསུང་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་པ་ལ་དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།དེ་ལ་གཅིག་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ གསུངས་པ་འདི་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་།ཡང་འདི་ནི་དག་པ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡུན་རིང་པོར་དབང་དང་བཟླས་པ་ དང་རྣལ་འབྱོར་དང་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ།རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུའི་གཙུག་ ཏོར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བུའི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་དགུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ།
對於受天、龍、夜叉、羅剎等惡趣所繫之眾生,若書寫其屍體、形象或名號等,如前作持誦、護摩及灌頂等,則能令其從一切惡趣中完全解脫。
此說明如前精進利他的瑜伽士,若具足五種神通,或由彼等所集聚的天等,如前在根本大曼荼羅中所示現的本尊作灌頂等,必定能從惡趣中完全解脫。
對於有人如是說:"若如是,則前說一次即足,世尊再三宣說實不應理。"
對此,應知世尊如來應供正等覺金剛手宣說此九頂輪曼荼羅有三種必要:
其一,前說大曼荼羅是為喜廣之人而說,此則為喜略之人而說;
其二,此名為清凈義成就,前說根本大曼荼羅是為長期以灌頂、持誦、瑜伽、施食、護摩、供養等凈除一切煩惱業障,由清凈后凈除所知障並令接近悉地而說;
其三,此名為如來頂髻觀察,應知是為加持瑜伽士九種門如同如來頂髻之處而說。 爾時,菩薩摩訶薩金剛手以獅子視觀望世尊面門,頂禮后如是啟白:
"世尊,我當說明聖印相。"
།ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་ རློབས།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དཔེར་ན་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་བག་ཚ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ན་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ།རྒྱས་པར་བགྲད་པའི་ལྟ་བས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ རྩལ་ནི་རྫོགས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་གཟིགས་པའོ། །ཕྱག་བཙལ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བཙལ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དམ་པའི་ མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བརྟེན་པར་བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།།ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་བསྐུལ་བ་སྟེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་འདི་དག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱིན་གྱི་རློབ་མཁན་གྱི་ སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་ན་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ།
"具有悲心所驅之意,愿諸佛加持",此說明如是宣說手印。
其中"獅子視"是指,譬如獸王獅子遠離一切怯弱之心,以大傲慢之眼向上反顧,以廣張之視使一切野獸等驚懼。
此處亦如是,世尊金剛手遠離一切分別,圓滿不二大智之力,以一切佛功德莊嚴,以令一切煩惱惡趣驚懼之眼遍視世尊。
頂禮是以身等作禮拜,與"當說聖印相"相連。
對於有人如是說:"若與如來無別,為何作禮?
"此是因為未來一切眾生若不依止真實善知識,則不能獲得無上菩提,為令于善知識如是恭敬,故雖本性相同,仍以主尊眷屬之方式恭敬頂禮。
"具有悲心所驅之意,諸佛加持"有二種:
一是祈請十方三世一切如來,
二是祈請世尊釋迦牟尼。
其中諸如來以大悲心為利益眾生所驅動,愿彼等一切以此等聖印加持眾生從惡趣解脫。雖實無能加持之佛,但應知是為利益眾生而顯現具大加持力。
其中手印即是標誌。標誌的果即是標誌,如火與煙一樣。
因為此即是身之殊勝供養,故此處唯說手印。
།མཉམ་པར་གཞག་པས་དཔྲལ་བར་ནི། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ཐལ་མོ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་ལས་སུ་བྱ་བའི་ སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་ལ་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྙམས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བར་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་མགྲིན་ཕྱོགས་སུ། ཐལ་མོ་སྙིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །སྙིང་གར་གུང་མོ་མཐའ་ སྦྱར་ནས།།རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འཛིན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པས་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འདུག་པའི་གོང་དུ་བྱ་བའོ།།གཉིས་པ་ནི་ཐལ་མོ་པདྨ་ཁ་འབུ་བ་ལྟར་སྦྱར་ནས་ལྐོག་མའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ།རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་བྱ། གཞན་རྣམས་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས་ལ་སྙིང་གར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ།།ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་པང་དུ་གཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་གཞག་སྟེ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་གཉིས་སྤྲད་ལ་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་སྟེ་སྟེང་འོག་བསྣོལ་བ་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་ལ་སྙིང་ གར་གཞག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་བ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་དུ་གཞུག་།གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་ཆུང་གི་བར་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་གར གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
"以等持于額前,合掌作頂禮,一切佛如來,說為頂禮手印。
"此說明在適時作法之際,對一切如來部族,以三昧等持,諸指齊平合掌,置於額頂上方而作禮拜,此即名為如來部族頂禮手印。
"瑜伽部于喉處,柔和合掌者,恒為蓮花部,說為蓮花手印。
金剛合掌作,於心中指相合,此金剛部手印,持一切三昧耶。"
此說明此處為持守身語意三昧耶之手印。其中上述所示為持守身三昧耶,應于入壇場之前作之。
第二是如蓮花開放般合掌,置於喉下,此為持守語三昧耶,應知用於誦咒等時。第三是從金剛縛中以二中指相合,如單股金剛杵,其餘手指交叉緊握置於心間,此為持守意三昧耶,故瑜伽士應知一切密咒明咒皆成就為身語意之真如。
左手掌心向上置於膝上,右手置其上,二大拇指相觸,以寂靜目觀看,此為如來部族三昧手印,說為三昧耶。
此易解,應知用於修習諸尊等等持瑜伽之時。
與此相反,上下交叉,大拇指與小指二者如連環般相纏置於心間,此即金剛部族三昧耶手印。
此即二手掌心相對,右手大拇指穿過左手無名指與小指之間,左手大拇指穿過右手無名指與小指之間,置於心間,應知此用於開始修法之時。
།ཐལ་མོ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྙམས་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་ མཐེ་བོང་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་བཞི་རྩེ་སྤྲད་ལ་བསྙམས་པས་དཀྱིལ་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བྱ་ལྷག་མ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བརྐྱང་སྟེ་ལྐོག་མའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ།དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལ་དེ་ཇི་བཞིན་པའི་ དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བསྙམས་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བསྒྲེང་སྟེ་མཐེ་ བོ་དང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱང་ནས་ལྔ་རུ་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་པདྨོ་འདྲ་བར་ བཀུག་པ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་ལ་གུང་མོའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། མཛུབ་ མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་གུང་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་དག་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཚིགས་བར་མ་བཅག་པ་སྟེ།དེ་ནི་སརྦ་བིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
從完整合掌中,大拇指與小指二者相齊,其餘手指伸展,此為蓮花部族三昧耶手印。
即從合掌中,二大拇指與二小指共四指尖相觸齊平,使中間如蓮花心,其餘手指如蓮花瓣般伸展,置於喉下,應知此用於宣說正法之時。
對此,若有人問:"為何稱為三昧耶?
"此乃如是:
諸如來於最初現證圓滿菩提之時,立誓願從一切眾生身語意清凈中現證圓滿菩提,作此大三昧耶手印。
其中為令諸眾生身語意清凈,諸如來於信心所生之種子,以如實三昧耶儀軌生起,故稱三昧耶手印。
從金剛縛中二中指如金剛般齊平,大拇指與小指伸展,此為金剛手印。
即二中指掌心相合上舉,大拇指與小指分別伸展成五股,應知此用於供養世間壇城之時。
即從彼中,大拇指與小指如前作,二食指與二無名指如蓮花般彎曲,此為遍凈一切惡趣王之手印。
"即從彼中"一詞,於一切處皆應理解為"從金剛縛中"。
大拇指與小指如金剛手般作,中指亦如是,食指與無名指二者尖相觸如蓮花瓣,應知此用於誦持如來根本咒之時。
即從彼中,食指與無名指二者如寶形而作,此為灌頂手印。
即中指與小指如前作,食指與無名指尖相觸而不折中節,應知此用於一切智灌頂之時。
།མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་སོ་སོར་བསྙམས་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོ་དང་མཐེ་ཆུང་བཞི་སོ་སོར་ལྟོ་སྦྱར་ལ་གཞན་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་ནས་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནི་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་དེ་ བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་གསུམ་བརྐྱང་སྟེ།གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ དུ་བྱ་ཞིང་གཡས་པས་འཇུ་བར་བྱའོ།།སྙིམ་པ་གཟེད་ལ་གྱེན་དུ་འཐོར་བའི་བདུག་པ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་འོག་ནས་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྙམས་ནས་མདུན་ན་འཛིན་པ་ནི་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ ལས་དུང་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྙམས་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་ཙམ་དུ་བཟུང་ནས་སྤོས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་ཉིད་ལས་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་ བྱས་པ་སྟེ།དེ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེང་བ་སྟེ། མདུན་ན་འཛིན་པ་ནི་མར་མེའིའོ། །དུང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་བཞི་བསྣོལ་ལ་བསྐམས་ཏེ་གུང་མོ་གཉིས་ ལྟོ་སྦྱར་ལ་བརྐྱང་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་བརྐྱང་བའི་རྩེ་མོ་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པའི་རྩེ་མོ་སྤྲད་དེ།དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་འཛིན་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི། ། ཨརྒྷའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་བར་ཕྱེ་སྟེ་བརྐྱང་པ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ངོས་སྦྱར་ལ་རྩེ་སྤྲད་དེ། མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་བར་མ་ལ བརྟེན་ནས་གུང་མོ་གཉིས་མཐེ་བོང་གི་ངལ་མོ་གཉིས་ལ་བཀུག་སྟེ་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཨརྒྷ་དབུལ་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བསྙམས་ཏེ། ཚིགས་བཅག་པ་ལ་སོར་མོ་གཞན་བརྐྱང་བ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཕྱག་ རྒྱའོ།།དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཀུག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྱི་བོར་བསྐོར་བ་ནི་གདུགས་དཀར་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།
小指與大拇指各自齊平,其餘手指伸展,此為焚燒一切罪業之手印。
即四個大拇指與小指各自掌心相合,其餘手指交叉如光芒般,應知此用於誦持三惡趣咒之時。
左手如是轉動而作,此為一切事業手印。即左手大拇指與小指二者掌心相合,三指伸展,從右向左轉動而作,此應於一切供養等時處皆作,並以右手持執。
捧碗向上撒散,此為香爐手印。
然後從下向上撒散,此為花手印。
即從彼中,二大拇指向上齊平而於前持執,此為燈手印。
即從彼中如螺形而作,此為香手印。
即如是大拇指與小指二者齊平,其餘手指僅尖相觸而持,作成香室之形。
即從彼中,諸指伸展,從下向上作撒花狀,此為花三昧耶手印。
從金剛拳縛中二大拇指上舉,於前持執,此為燈手印。
如螺形者,
即二手無名指與小指四指交叉收緊,二中指掌心相合而伸展,二大拇指伸展其尖,二食指彎曲尖相觸,此等為圓滿相連之三昧耶。
即從彼中完全伸展而持,此為食子手印。
即從彼中二中指向內彎曲,此為獻供手印。
即諸指各自相合分開伸展,應知此用於施放食子之時。
然後食指、無名指與小指側面相合尖相觸,二大拇指依靠食指中節,二中指彎曲相合於二大拇指掌根,應知此用於獻供之時。
從金剛縛中二中指齊平,折節而其餘手指伸展,此為遍散手印。
即從彼中大拇指與小指二者彎曲,此為遍壞手印。
即從彼中光芒熾燃,此為威光蘊手印。
即從彼中於頭頂旋轉,此為白傘蓋手印。
།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་མདུད་པ་གྱེན་དུ་བསྐོར་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེར་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱས་ པ་ནི་རྒྱལ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྱས་ལ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡམས་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དུ་བྱས་ལ། གཡོན་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ།དེ་ལ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་ཚིགས་བར་མ་བཅག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་སྦྱར་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོར་བརྐྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ ནེ་མཐེ་བོང་གིས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ཏེ།ནང་དུ་བཅུག་ལ་གུང་མོ་སྔ་མ་བས་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟོ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སོ་སོར་བསྣོལ་ལ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སོར་མོ་དྲུག་ཕན་ ཚུན་བསྣོལ་བ་བརྐྱང་བའོ།།བཞི་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་ལ་བརྐྱང་སྟེ། སོར་མོ་དྲུག་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་བས་བརྐྱང་ལ་ལག་པ་ཁ་སྦུབ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་ལ་མཛུབ་མོ་དང་ མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་མདུད་ཏེ།ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རྩེ་སྤྲད་པས་གྱེན་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བསྒྲེང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མཛུབ་ མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་ཚིགས་པར་མ་བཅག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ།ལྷག་མ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང་བའོ། །བདུན་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ནས་བསྒྲེང་བ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ།རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཡས་པ་བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མེ་ཏོག་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་མདའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སླར་བཀུག་སྟེ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་ མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་ནི།བློ་གྲོས་ལེགས་པའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་བར་མ་བཅག་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སོར་མོ་རྣམས་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྱི་བོར་གཞག་པ་ནི་མེ་ཏོག་གིའོ།
從二金剛拳中,二食指與二小指交叉,結印向上旋轉,此為轉輪王手印。
從金剛縛中,二中指作金剛狀,二食指如寶珠狀,其餘如光芒般,此為勝頂佛手印。
如是二食指作金剛狀,其餘手指收縛作金剛狀,此為遍勝手印。
右手作施愿印,左手作施無畏印,此為如來手印等。
其中第一,從金剛縛中二中指尖相觸折中節,二手掌心相合,其餘各自伸展。
第二,以大拇指壓小指向內收,中指較前更廣,食指與無名指二者依此掌心相合。
第三,大拇指與小指二者各自交叉向內收,六指互相交叉伸展。
第四,大拇指與小指各自尖相觸伸展,六指互相交叉伸展,手心向下於頭頂上方旋轉。
第五,二手背相對,食指與小指各自打結,其餘亦如是尖相交叉,二大拇指在右手掌心尖相觸而向上旋轉。
第六,二中指掌心相合上舉作單股金剛杵狀,二食指尖相觸折中節作寶珠狀,其餘交叉伸展。
第七,諸指交叉收縛后二中指掌心相合上舉。
第八因易懂故未說明。
從金剛縛中二食指伸展作金剛狀,此為金剛手印。
即從彼中右食指彎曲,此為金剛鉤手印。即從彼中作花狀,此為箭手印。
即從彼中復彎曲,二大拇指尖相觸,此為妙慧手印。
即從彼中折中節,此為寶手印。
即從彼中諸指如光芒般,此為威光手印。
即從彼中置於頭頂,此為花手印。
།དེ་ཉིད་ལས་མདུན་དུ་ གཞག་པ་ནི་བཞད་པའི་འོ།།དེ་ཉིད་ལས་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་པདྨའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་ཡིད་ཙམ་བཀུག་པ་ནི་རལ་གྲིའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་གདུགས་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་ལྕེའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་ མོ་ཡིད་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱ་གྲམ་གྱིའོ།།དེ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྲུང་བའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སླར་བཀུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་དམ་དུ་བཀུག་པ་ནི་བསྡམས་པའི་འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ བསྣོལ་ཏེ་དམ་པར་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང་བའོ།།གཉིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཡས་པ་ཕྱུང་སྟེ་བཀུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གོང་མའི་ཚུལ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཚིགས་གཉིས་ཡིད་ཙམ་རྒུ་ བའོ།།བཞི་པ་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་དང་ཚིགས་དང་པོ་སྤྲད་ལ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོ་ནས་མནན་ནས་གྲུ་བཞི་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བར་མ་བཅག་པའོ། །དྲུག་ པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་ནས་བརྐྱང་བའོ།།བདུན་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ཀ་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཚིགས་གཉིས་ཡིད་ཙམ་རྒུར་བར་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་གཞག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་ནས་བཀྱེད་དེ་ཁའི་ཐད་ཀར་ གཞག་གོ།།དགུ་པ་ནི་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་ཚིགས་དང་པོ་དང་བར་མ་གཉིས་རྒུར་བར་བྱས་ཏེ་བརྟན་པོར་གཟུང་བའོ། །བཅུ་པ་ནི་སྲིན་ལག་རྩེ་སྤྲད་ལ་ཚིགས་དང་པོ་བཅག་པ་ལྟོ་སྦྱར་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ལ་ གཡོན་པ་བཀུག་པ་དེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའོ།།བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་ཚིགས་གཉིས་ཡིད་ཙམ་རྒུ་བར་བྱས་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ ཚུལ་དུ་སྣ་བཀྱེད་ལ་གཟུང་བར་བྱས་པའོ།།བཅུ་བཞི་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་བསྒྲེང་སྟེ་མཐེ་བོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་བསྒྲེང་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་རྒུ་བར་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་གཤིབས་པའོ། ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་ཏེ་དམ་དུ་བསྡམས་པའོ།
即從彼中置於前方,此為微笑手印。即從彼中作蓮花狀,此為蓮花手印。
即從彼中指尖稍彎,此為寶劍手印。即從彼中作傘狀,此為法輪手印。
即從彼中作蓮花瓣狀,此為舌手印。即從彼中指尖稍展,此為十字杵手印。
即從彼中極展,此為守護手印。
即從彼中二指尖復彎,此為夜叉手印。
即從彼中緊彎,此為縛印等。
其中第一,諸指交叉緊縛后二食指掌心相合上舉。
第二,從一切收縛中伸出右食指而彎曲。
第三,從上述方式中二食指尖相觸二節稍彎。
第四,二大拇指並列伸展,二食指指甲與第一節相觸,從大拇指尖壓下作方形狀。
第五,從金剛縛中折二中指中節。
第六,諸指互相交叉伸展。
第七,從諸指收縛中二中指尖相觸二節稍彎後置于頭頂。
第八,二中指上舉展開置於口前。
第九,二無名指尖相觸,第一節與中節彎曲而穩固持握。
第十,無名指尖相觸折第一節掌心相合。
第十一,二大拇指尖相觸向上伸展而左手彎曲,二食指尖相觸作圓形。
第十二,二無名指尖相觸二節稍彎。
第十三,二中指掌心相合上舉,二食指如雜色金剛杵狀展開持握。
第十四,二中指尖相觸上舉,二大拇指尖相觸上舉極展。
第十五,二食指指尖彎曲,大拇指並列。
第十六,大拇指與小指二者向內收,其餘互相交叉緊縛。
།ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་བ་ནི་སྒེག་མོའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བ་ནི་གླུ་མཁན་མའི་འོ། །དེ་ཉིད ལས་བསྐོར་ནས་བསྐྱོད་པ་ནི་གར་མཁན་མའི་འོ།།བསྡམས་པ་དེ་ཉིད་མདུན་དུ་གཞུག་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ་ནི་བདུག་པ་མའི་འོ། །དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་མའི་འོ། །མདུན་དུ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེང་ནས་བསྐོར་བ་ནི་མར་མེ་མའི་འོ། །བྱུག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དྲི་ཆབ་ མའི་འོ།།དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ནི་ཞགས་པའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་མདུད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གོ། །དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱོད་པ་ནི་མཉེས་པའི་འོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་དང་པོ་ ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་བསྒྲེང་བའོ།།གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ལས་ཡང་ ནས་ཡང་དུ་བསྐྱོད་པའོ།།ལྔ་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ལས་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་ནས་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །བདུན་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་ པ་ལས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཀོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་མར་མེའི་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་དང་པོར་བསྒྲེང་བའོ།།བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བརྐྱང་བ་ནི་ཐུགས་ཀར་དྲི་འབྱུང་ བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ།།དགུ་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་སྦྱར་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེན་ མོ་རྩེ་སྤྲད་དེ་བཀུག་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ལས་སྐུ་གསུང་གི་ལས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ལ། ལས་ནི་གར་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བྲིའོ།
從拳中伸出大拇指,此為妙艷女手印。從彼中展開,此為持鬘女手印。
從彼中諸指伸展,此為歌女手印。從彼中旋轉搖動,此為舞女手印。
彼縛印向前伸出食指上舉,此為持香女手印。彼向上展開,此為持花女手印。
向前二大拇指上舉旋轉,此為持燈女手印。
如塗抹狀,此為持香水女手印。從彼中二食指彎曲,此為金剛鉤印。
從彼中二指尖相觸,此為金剛索印。從彼中打一結,此為金剛鎖印。
從彼中搖動,此為悅意印等。
其中第一,從金剛縛中二大拇指平齊上舉。
第二,從彼中二大拇指向外展開。
第三,二手諸指交叉伸展穩固持握。
第四,從彼中反覆搖動。
第五,從諸指收縛中右食指上舉作香棒狀。
第六,從彼中展開作散花狀。
第七,從諸指收縛中左手大拇指與食指二者指尖相觸作燈盞狀,右手大拇指作燈芯狀,從其中央向其上首先上舉。
第八,從彼中伸展作胸前香氣散發狀。
第九,二食指彎曲。
第十,從彼中左手大拇指與食指二者指尖相觸。
第十一,從彼中右手大拇指與食指相合。
第十二,二食指指甲尖相觸彎曲,二大拇指向內彎曲反覆搖動。
這些即是三昧耶手印。
此處世尊從心中顯示身語事業之故,唯說三昧耶手印,至於事業手印出自舞蹈,法印與大手印則應從他處教示中了知。
造像儀軌亦應如是了知,略言之,應繪世尊降伏三界之像。
།ཡང ན་སྐུ་གཟུགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ་དེའི་སྤྱན་སྔར་འབུམ་ཙམ་ཞིག་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རས་བལ་གསར་པ་ལ་ག་བུར་ལ་སོགས་པས་བཏབ་ནས་སྔགས་ཉི་ཤུ རྩ་གཅིག་པོས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཏབ་སྟེ།ཐ་མ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པས་རས་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ཆུར་ཁྲུ་དོ་པ་བཏགས་ནས་རི་མོ་མཁན་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ ཞེས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ལྷ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལུགས་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལུགས་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དབུས་སུ་བྲིས་ལ། དེའི་ གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ།།གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབུས་སུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྲིའོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བྲིའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བྲིའོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་དབུས་སུ་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་བྲིའོ།།གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་བྲིའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བྲིའོ། །དེའི་སྟེང་གི་མཐའ་ལོགས་གཉིས་སུ་བདུག་པ་མ་དང་མེ་ཏོག་མ་བྲིའོ། །འོག་གི་མཐའ་ ལོགས་སུ་ནི་སྣང་བ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ་བྲིའོ།ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་བོ་དང་བྱ་དང་ཉ་དང་སྦལ་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་ དང་།དྲི་དང་ཞལ་ཟས་དང་རྔ་མ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བུམ་པ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ། །དེའི་མཐའ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་མིག་ལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཅུང་ཟད་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་གཟུགས་བྲི་བར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔར་མོས་པའི་ཆ་ལུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ཅིག་སྡོང པོ་དང་བཅས་པར་བྲིའོ།།དེའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་གཙུག་ཏོར་དྲུག་བཀོད་ལ་སྟེང་གི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་གཅིག་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲི་བར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།
或者將佛像以壇城方式繪製,以花等供養,于其面前先行十萬遍修習,然後行一切事業。
如是所說,即以樟腦等塗抹新棉布,以二十一種咒語各加持一百零八遍。
最後,住于齋戒,織造寬一肘半、長二肘之布,令畫師住于齋戒,以供養資具供養而作畫。
"如是"者,即如前所說之本尊之意。
此有三種方式解說。
其中一種方式是:
于中央繪世尊釋迦牟尼如前所說之裝束,其右方繪世尊金剛手,左方繪勝頂佛。其下方中央繪轉輪王,右方繪毗尼勝佛,左方繪威光蘊佛。
其下方中央繪白傘佛,右方繪遍散佛,左方繪遍滅佛。
其上方兩側繪持香女與持花女,下方兩側繪持燈女與持香水女。
所有這些本尊皆應繪以各自的手印標誌與身色。
其下方繪河流、飛鳥、魚類、青蛙、花朵與樹木等。
其下方繪花、香、燈、涂香、食物、拂塵、花鬘、寶瓶、鏡子等。
其邊緣繪修行者合掌向上觀望。
或略言之,所說繪製世尊降伏三界之像,即如是:
于如前所述之布上,繪世尊降伏三界如前所觀想之裝束、身色等,于其頂髻處繪一具莖六瓣蓮花。
于其六瓣上安置六頂髻,上方蓮心處繪一頂髻,供養資具等如前所述般繪製。
或者佛像如前所說以壇城方式繪製,應如是繪製。
།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་ མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཟུག་ནས་ཟླ་བ་ཉའི་བར་དུའམ། དེས་ཀྱང་མ་ཐོན་ན་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་འམ་དེས་ཀྱང་མ་ཐོན་ན་ཡང་ཉའི་བར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དགུ་པ་རེ་རེ་ལ་འབུམ་འབུམ་དུ་ཚང་བར་ གནས་དབེན་པར་བཟླས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་རྩིབས་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་དེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྟོང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ལ།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ བསམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་ཉའི་ནུབ་མོ་སྲོད་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་ནས་གཟུང་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བདག་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐལ་བ་བཅད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་ནི་དག་པ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྙིང་གར་ཙ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་འོད་དང་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་མཛད་གཏེར། །སྒོ་དགུ་ནས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན།།རྟག་པར་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས། །དེ་ནི་ཧཱུཾ་དུ་རབ་བསྒྱུར་ནས། །སྙིང་པོ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཡང་ནི་ཧཱུཾ་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །མདུན་ཕྱོགས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །སྭ་ཞེས་བྱ་བ་གཡས་ཕྱོགས་ཏེ། །ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་གཞག། ། ཞེས་བྱ་བ་གཡོན་ཕྱོགས་གནས།།བྷྲཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་པར། །ཀྲུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཞག་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་དང་ཏྲ་གཉིས་གྲོགས་དང་བཅས། །སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀུན་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས། །ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན།།འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དག་གོ།
然後自己如儀軌次第進行開光與開眼法,以廣大供養資具如法供養壇城諸尊。
從此上弦初一日開始直至滿月,若未完成則至月末,若仍未完成則至下一個滿月,于寂靜處誦持諸如來九種心咒,每咒各十萬遍圓滿,供養等事亦如前般如法進行。
然後于壇城基座輻條上佈設涂香圓點,以供養資具供養並誦千遍。
之後,自身如次第以五現等覺生起為本尊壇城,以大樂供養如法供養,並誦持金剛絡線咒。
然後見到瑞相等后,如前觀想壇城並作廣大供養,于滿月夜初夜時分起至黎明時分之間,持誦如來心咒。
之後生起悉地等相時,以無分別心行護持等事,分予上師與三寶福分,自己以無執著心如實受用,此即清凈義之修持。
然後等持瑑伽如是:
心間字母"匝"所生 八角形如車輪相 具金色與光明俱 能除意暗之寶藏
從九門中遍流轉 于諸有情身中皆 "吽"字即是金剛持 恒時安住帝釋方
彼復轉變成為吽 安住于彼心要中 複次具吽之自性 安住於前正面向
"娑"字安於右方位
"訶黎"字置於後方
"阿"字安住左方位 "
部隆"字置於二間 安置"枯隆"字之後 吽字怛字伴侶俱 身之本性遍諸身
大智慧遍及一切 從五智慧體性中 現圓滿受用莊嚴 此世間與他世間
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དགའ་བས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་གསོལ། །སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་བདེ་གཤེགས་ནི། །ཉིད་ལ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བརྩོན། ། ལུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གསུངས། །འགྲོ་དོན་བརྩོན་པས་བཞེས་ནས་ནི། །སྒོ་དགུ་ནས་ནི་རང་བྱུང་ནས། །ས་དགུ་རུ་ནི་ཡང་དག་གཤེགས། །སེམས་ཅན་ཞིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །ལས་དང་དམ་ཚིག་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །ཕྱག་རྒྱ ཆེན་པོས་དག་མཛད་དེ།།ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ནི། །སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་ནས། །དང་པོའི་ལམ་ནས་ཡོངས་ཞུགས་ཏེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི་རབ་བགྱིས་ཏེ། །ཀུན་དུ་འོད་ནི་རྣམ་པར་གསལ། །རིམ་ པའི་རྗེས་ལ་གཤེགས་ནས་ནི།།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མངོན་པར་བསྡུས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་སྟོན་ཀ་ཡི། །ཟླ་འདྲ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་གང་། །སྤྲིན་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་ བསྒོམ་པར་བྱ།།དེས་ནི་སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་བཞིན་བྲི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ། །དེ་ནས་མཉམ་ལས་ལངས་པ་དང་། །གནས་རྣམ་དགུ་རུ་ལྷ་ཡི་ནི། །སྐུས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ ནས།།མི་འཇིགས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རབ་བསྒོམས་ན། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་སྒོ་དགུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་གིས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་དམྱལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ལགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་དུ་གསོལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྐབས་འདིར་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ལྷའི་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སོང་བའི་གླེང་བསླང་ངོ་།།རྒྱུད་ཕྱི་མར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནས་བཏོན་ནས་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ས་བོན་དང་ལས་ ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་ཞུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
以妙欲功德現喜悅 無餘供養諸供聚 懺悔罪業等如來 于自身中勤精進
無上勝妙身安樂 宣說無餘正法要 精進受持利眾已 從九門中自然出
如實前往九地中 眾生界中諸苦難 業與誓言法手印 以大手印令清凈
猶如芝麻團一般 于身之中圓滿已 從初始道而趣入 安住堅固宮殿中

廣作種種諸供養 光明普照遍一切 隨順次第而趣入 攝集身語意三門
所謂般若波羅蜜 離諸分別法身性 無垢光明如秋季 明月般地遍充滿
如雲如河之流水 應當修持天尊身 以此能令諸罪聚 如月虧損漸減少
智慧智性功德聚 如月盈滿漸增長 從此等持而起已 於九處所天尊身

以身加持作加持 如獅子般無所畏 若能如是常修持 決定無疑得成佛
如是大雷聲續中所說,故應如實修持如來。
此等即是九門加持法。
爾時帝釋等諸天眾向世尊金剛手如是啟白:"
世尊,請為開示天子無垢光寶因何業報而墮入地獄等諸苦。
善逝請為開示。
"此處,帝釋等天眾詢問天子無垢光寶苦因。
于根本續中敘述天子轉生地獄處,後續續中則從苦處救出置於安樂道。
此為彼等之釋續,故應知帝釋等天眾於此處請問手印、咒語、心咒、種子字及業報等。
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ།དེ་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་འདིར་སྒྲའི་དབྱིངས་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནུས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལས་སུ་བྱ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་བྱིན་ གྱི་རླབས་སོ།།དེ་ལ་ནུས་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲིན་ནོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་རྐྱེན་གློ་བུར་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལྟ་བུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེར་ མེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་འགྲེལ་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ནི་སྔོན་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་བུ་ལུས་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕ་འཚོ་བ་དང ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་ཕ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བས་དེའི་མའང་དུས་ལས་འདས་སོ།།ལན་ཅིག་ཇི་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནགས་ཚལ་སྡུག་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་བ་དང་། དེ་ན་ཡང་དྲང་སྲོང་དོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ གནས་ཏེ།དེ་མཐོང་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཀྱེ་མ་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་རི་དགས་དང་ཕག་རྒོད་དང་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་སྲེ་མོ་དང་སྦྲང་བུ་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་དང་སྦྲུལ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་ བགོ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རླུང་དང་གྲང་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཤིང་འཚེ་བ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གནས་སོ་སྙམ་པར་སེམས་ཅིང་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས།དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
爾時,世尊金剛手以世尊釋迦牟尼佛加持如是宣說。
此為生起真實恭敬之語。
其中加持於此指從最初即安住于聲界,此有三種:
力量加持、作業加持及自性加持。
其中力量加持即國王等之恩惠;
作業加持即由暫時因緣所生。
此等加持非此處所指,此處是指自性加持,
即從不二中所生,為令生起正法恭敬故,解釋為"以世尊釋迦牟尼佛加持"。
天主當聽!此乃往昔業障所成。
如是,於此贍部洲中,昔有邊地國王名月幢,其子名為丑身。
彼因無明力故依止惡知識,為求王位斷父性命,其父因憂傷而死,其母亦隨後去世。
一時,因緣際會來至一處悅意林園遊戲歡樂,彼處有一仙人名無疑住。
見已,王生大希有心念:"
嗚呼,此大士安住之處,有獅子、虎、鹿、野豬、牛、水牛等,及蛇、螞蟻、蜂、長嘴蟲、毒蛇等之危害,遠離飲食衣服受用,為風寒所逼迫損惱。"
如是思維觀察已,即往詣其前而言:
།དྲང་ སྲོང་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་རླུང་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་བླངས་ན་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མམ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པའི ཕྱིར་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའང་གསོད་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ན།སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཆེན་ པོ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱོ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག་དང་།དེ་ལ་ཁོ་བོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་ཕ་མ་ལ་གཙེས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་ན་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་སངས་རྒྱས་དང་ ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ།ཕ་མ་བསད་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བསད་པ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོབ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ན་བསོད་ནམས་དང་འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོབ་ པ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
"大仙人,為何讓風寒等苦惱損害自身?
"仙人答道:"大士,經歷百劫眾多煩惱痛苦,若稍許擔負苦楚重擔,即可證得無上正等正覺菩提。此非為苦。
由於不知佛法僧,為求剎那或片刻世間安樂,竟欲殺害父母等,更何況其他眾生。由造作如是等罪業,將於無盡百千劫中感受地獄等難忍大苦,此實為大苦。"
爾時,聞仙人所說之語,極為恐懼憂愁,為諸苦所逼而言:
"大苦行者,所謂佛法僧是何?其本性如何?
請為我說,我願皈依。
又,若傷害父母及斷眾生命,將獲何等罪業果報?
若了知佛法僧,將獲何等福德?
殺害父母及諸眾生,將感何等異熟果報?
若捨棄欲樂受用,將獲何等福德果報?
請為我說。" 於是,大仙人如是說道:
།ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །ང་ཡི་ཚིག་འདི་ཉན་འདོད་ན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལ། །གུས་པར་ཉོན་དང་བཤད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་བགྱི་ཞེས་བསྐུལ་ བ་ནི།།ཅི་ཡོད་པས་ནི་མཆོད་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཉན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་དག་པ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་མེད་ཆོས། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ན་ དགའ་བར་འགྱུར།།ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་དམྱལ་བ་རྣམས། །སྡིག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། །དེར་གནས་པ་དང་གླད་འགེམས་དང་། །གསོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཕ་མ་གཙེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་སྡུག་བསྔལ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་མི་བཟད་པ།།མགོན་མེད་སྐྱབས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །ཐོས་ནས་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་གྱུར་ནས། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་མར་མེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དུས་ལས་འདས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡིས་ནི། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་ལྷར་སྐྱེས་ ནས།།བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཡིས། །བློན་པོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་ཡིད་མཐུན་ཞིང་། །རབ་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས། །བདེ་བའི་བདེ་མཆོག་མྱོང་འགྱུར་ནས། །ངན་སོང་གསུམ་དུའང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།།ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། །འགྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ད་ལྟར་ལྷ་དབང་པོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཡིད་ལ་གཅགས་པས་གསོལ་བཏབ་པ། །དགའ་ལྡན་གནས་ནི་དགའ་བའི་མཆོག་།བདེ་མང་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ། དེ་ནས་ད་ལྟར་ལྷ་དབང་པོ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་དེ་དུས་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དུས་ད་ལྟར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་པ་དང་འདས་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་དང་ལྷའི་བུ་དེ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ནས་ཁྱོད་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ།།ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་གང་གི་ཚེ་འདས་པའི་དུས་ ན་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟ་བར་མི་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།
"若你這位大士,欲聞我此言,合掌作禮敬,恭敬聽我說。"
答道:"如是。"
於是以所有供品作供養后,聽聞佛陀行境佛之甚深法。
聞佛法僧已,隨即皈依。若王聞諸佛無礙法,必生歡喜。
餓鬼、旁生、地獄,是諸罪之果。于彼處所住、遭殺戮、屠戮,極為難忍。
由傷害父母之因所生,歷經多劫極為痛苦。
地獄難忍苦,無依復無怙。聞已悲痛箭,刺入自心已,
如風吹燈火,即刻命終逝。 以彼業異熟,轉生歡喜天,
帝釋天王前,為具相大臣。與諸天和睦,生具喜樂中。
享受最勝樂,復墮三惡趣。
如是等易解故不說。
應知此為示現他時所感異熟果報,示現無間業果,示現具悔善心之功德。"
今時天帝您,心中亦如是,
由心刺請問,喜園最勝處,
當生眾樂所。
"此處宣說正法果報圓滿。
其中"今時天帝"之"今時"為中性詞,與兩時相連。
云何相連?
今時以此正法力,生於喜園處;
過去時中,以您與天子及如來相連之力,從彼處您將作祈請,如是相連。
天帝您且聽:往昔時為仙人者,莫視為他人。
應知即是世尊、如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛。
།དེའི་ཕར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། གཞན་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བལྟ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དེའི་དུས་ན་ཕར་གྱུར་ཏོ། །མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། ཤ་རི་ཅན་ཉིད་དེའི་དུས་ན་དེའི་མར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་པར་མི་བལྟའི་ད་ལྟར གྱི་ལྷའི་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གཅིག་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པའི་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྨོན་ ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་གསུངས་པའོ།།གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ནི་ལ་ལས་ ནི་མེ་འབར་བར་སྣང་།ལ་ལས་ནི་འཆི་ཁ་མར་སྣང་། ལ་ལས་ནི་ཤི་ཟིན་པའི་ཐལ་བར་སྣང་། ལ་ལས་ནི་མཆེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ནི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བར་སྟོན།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ནི་དྲང་སྲོང་དང་རིག་འཛིན་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པར་ནི་དེ་དག་གི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།
其父者,莫視為他人。
天帝您,當時即是其父。其母者,莫視為他人。舍利弗母當時即是其母。
其眷屬眾會者,莫視為他人,即是現今天眾眷屬。
此處應知有三重密意:
其一,令天等眾於今生精進修善,生起真實歡喜。
其二,宣說從往昔同類願力中真實生起。
其三,宣說如來無量化身以種種方便利益一切眾生。
譬如大森林起火,
有處見火熾燃,有處見將熄滅,
有處見已成灰,有處見正蔓延。
如是如來無量化身利益眾生:
于某三千大千世界示現涅槃相,于某世界示現圓滿菩提,于某世界示現十二事業,于某世界示現轉法輪,于某世界以仙人、持明、童子、少女、姊妹等相為諸眾生如實說法。
應知此乃善逝從無始以來以大悲力利益眾生之本質,實非與彼等真實相關。
།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་དགའ་མགུ་ རངས་ཏེ།བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤུ་ལངས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྐད་ཆེར་བོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཚན་བཅུ་པ་འདི་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཀོ་ཏ་ཀྵ་ཀ་ཀོ་ཏ་བི་ཀ་ཀོ་ཏ་ཀ་ཏ། ཀ་ཏི་ཤླ་ཀ། ཀོ་ལཾ་ཤླ་རུ། ཀོ་ལ་བི་ ཀ།ཀོ་ལ་བར་ཤླ། ཀ་ཏོང་ཀ་ཤཱ། ཀ་ལིང་ཀ། སྟ་པཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་ ནི་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དྲག་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྐད་ཆེན་པོས་བོས་པ་སྟེ།དེ་ལ་སྐད་ཆེན་པོ་ཉིད་དགའ་བ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་དགའ་བས་དྲག་པོས་རྒྱལ་བའི་སྐད་ལན་གསུམ་པའོ། །གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགའ་བ་དྲག་པོའི་བསམ་པས་བོས་པའོ།།གཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་སྔ་རབས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ། ད་ལྟར་འཚོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་རྣམ་པ་ གསུམ་ལས་རྒྱལ།མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དྲག་པོས་སྐད་ལན་གསུམ་དུ་བོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་གསང་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་གོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྐད་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དུ་གོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀླུའི་སྐད་དུ་གོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྲིན་པོའི་སྐད་དུ་གོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤ་ཟལ་ ནི་དང་པོ་དང་དྲུག་པའི་འབྲེལ་པས་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་གོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་ལ་ནི་བཞི་པས་འདོད་ཅེས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཀླུ་ལ་ནི་ལྔ་པ་དང་བདུན་པར་འབྲེལ་པས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བྱུང་ངོ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྲིན་པོ་ལ་ནི་བཞི་པ་དང་དགུ་པར་འབྲེལ་ པས་རྒྱ་མཚོ་ལུད་དོ་བར་སྟོན་ཏོ།།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡང་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
其後帝釋、梵天等天子們心生歡喜,毛孔豎立,高聲呼喊"勝者!勝者!勝者!",向世尊金剛手作此十名讚頌祈請:
"俱答剎迦 俱答毗迦 俱答迦答 迦帝室羅迦 俱藍室盧 俱羅毗迦 俱羅巴室羅 迦東迦夏 迦鈴迦 斯答帕"等。
如是梵天、帝釋等一切諸天各自圓滿殊勝意樂,聞得如來珍貴教言,生起極大歡喜,高聲呼喊"勝者!勝者!勝者!"。
此大聲即從猛烈歡喜力中生起。
"勝者!勝者!勝者!"應知有三重含義:
其一,對世尊毗盧遮那、世尊釋迦牟尼、世尊金剛手三尊生起猛烈歡喜而三次呼喊勝者。
其二,以猛烈歡喜心讚歎世尊金剛手之身語意。
其三,應知此殊勝妙法令過去眾生勝出三惡趣,現在眾生勝出三惡趣,未來眾生依此亦將勝出三惡趣,故以猛烈歡喜對正法三次呼喊。
其中讚頌,是以密意境界之蠻語讚頌世尊金剛手。
有處解為食肉鬼語,有處解為訛變語,有處解為龍語,有處解為羅剎語。
其中,食肉鬼語以第一、第六詞相連表示男女交媾;
訛變語以第四詞表示貪慾;
龍語以第五、第七詞相連表示金翅鳥出現;
羅剎語以第四、第九詞相連表示海水翻騰。
此等於人間住處亦以各自語言差別顯示無量義理。
།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ལྷ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ཅིའི་ ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མངོན་པར་མི་བསྟོད་པར་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་འདི་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟར་གསང་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བསྟོར་པ་ནི་ལྷ་ལས་ བསྐལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་པའོ།
對此,若有人說:"諸天說梵語(善加修飾的語言),為何此處不以梵語讚頌世尊金剛手,而以如此低劣的蠻語作出真實讚頌?
"對此,應知是以廣大密意義讚頌,為使非天眾不能理解而如此宣說。
།དེ་ལ་གང་དག་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་གསང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་གང་དག་བསྟོད་པའི་དོན་དེ་དག་གིས་ལོག་ པར་འཁྲུལ་བའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དབྱུང་བའི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་བར་སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདིར་སྒྲ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་མངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕན་ ཚུན་དུ་སྦྱར་བ་མ་བྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར། ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་བཤེགས་བཀའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །མ་ལུས་གཏན་གསན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་ ཤེས་རབ་སྤྱན་དང་ལྡན།།དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །ལས་མཛད་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞབས་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་ རྒྱས་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཞིང་།།ཀུན་གཤེགས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤངས་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །དྲི་རྣམས་ཚོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་ ཡེ་ཤེས་ལྗགས་དང་ལྡན།།དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །བདེ་སྡུག་རོ་མྱོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་ འཇིག་རྟེན་འདིའི།།གཏེར་རྣམས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་སྨོན་ལམ་གསུང་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གྲོལ་མཛད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཁྱོད་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཞིང་རྣམས་ཀུན་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ཐུགས་དང་ལྡན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན དུ་གཤེགས་མཛད་ཀྱང་།།རྟོག་བྲལ་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །དུས་གསུམ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་ཚོགས། །མ་ལུས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ བས་སྔར་སངས་རྒྱས།།རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་སྐྱོབ་པའོ།
對此,若有人又問:"為何要將所說的保密?
"這是因為要彰顯廣大殊勝功德,又因為有些人會對讚頌的意義產生錯誤理解,且為顯示諸天的殊勝功德,以少言詞而表達大義而作真實讚頌。
對此,若用梵語等詳細表達其義,將有詞繁之過,故不作相互連線而直接顯示,此處成偈頌如下:
您具象耳, 三時一切時, 善逝教法及眾生, 悉聞禮讚拜。
您具慧眼, 三時一切時, 善逝與眾生, 見業禮讚拜。
您具精進足, 三時一切時, 佛剎眾生剎, 遍行禮讚拜。
您具戒鼻, 三時一切時, 善逝與眾生, 聞香禮讚拜。

您具智舌, 三時一切時, 善逝與眾生, 嘗味禮讚拜。
您具施手, 三時一切時, 出世間世間, 賜寶禮讚拜。
您具愿語, 三時一切時, 佛剎眾生等, 解脫禮讚拜。
您具方便身, 三時一切時, 于諸眾生剎, 種種化禮讚拜。
您具禪定心, 三時一切時, 雖往諸剎土, 離念專一禮讚拜。
您具金剛力, 三時一切時, 眾生魔軍眾, 悉滅禮讚拜。
先於諸佛成佛者, 金剛持明之王者,
最初現前成佛者, 最初導師禮讚拜。
三世一切諸佛之, 主尊金剛救護者。
།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་པ། །ཡེ་ ཤེས་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དབང་རྣམས་རྫོགས་མཛད་པ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་མོད་ཀྱི། །མེད་ཕུང་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ ནི།།འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྐྲག་མཛད་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་བས། །བཙུན་མོའི་པདྨར་གཟིགས་མཛད་ནས། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ། །འདོད་ ཆགས་ཆེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།ཅེས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའོ། །ཡང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་ པ་ནི་འདི་ལྟར།དང་པོ་དང་ནི་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་དང་ནི་བརྒྱད་པ་དང་། །དགུ་པ་དང་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ། །བཅུ་བདུན་པ་དང་ཉི་ཤུ་གཅིག་།རྩ་གསུམ་པ་དང་རྩ་བཞི་པ། །རྩ་དགུ་པ་དང་སུམ་ཅུ་གཅིག་།སོ་བཞི་པ་དང་སོ་ ལྔ་པ།།དབུས་སུ་དང་པོའི་དང་པོ་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་མཆོག་གིས། །སངས་རྒྱས་བདེར་གཤེགས་སྲས་རྣམས་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་བླ་ན་མེད། །གསུམ་པ་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །བཅུ་དགུ་པ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྲངས་ཀྱི་ ཆར།།དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་དང་པོས་གནས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་གཙོ་ལ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡི་སྦྱར་མཆོག་གིས། །ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་བླ་ན་མེད། །བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས། །རྩ་དྲུག་པ་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །མཐར་ གནས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།།དེ་ཡི་སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་མཆོག་གིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་པ། །ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་བླ་ན་མེད། །གཉིས་པ་དང་ནི་དྲུག་པ་དང་། །བཅུ་པ་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །བཅུ་བཞི་པ་དང་ཉི་ཤུ་དང་། །སུམ་ཅུ་པ་དང་སུམ་ཅུ་དྲུག། དབུས་སུ་གསུམ་པའི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་མཆོག་གིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་མོ་རོ་ལྡན་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་བླ་ན་མེད། །བདུན་པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ། །ཉི་ཤུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བདུན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་དང པོ་སྟེ།།དེ་ཡི་སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་མཆོག་གིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ།
斷除分別執著縛, 禮讚大智慧。 諸佛菩薩眾, 一切之上師,
圓滿諸佛權, 大阿阇黎禮讚拜。 如空無垢染, 無量熾燃身,
令諸眾生驚, 大怖畏禮讚拜。 如秋月光明, 觀視妃蓮已,
以大秘密杵, 恒時修愛法, 大貪慾禮讚拜。
這是真實讚頌。
這些是從身語意門讚頌世尊金剛手,並從法性門作真實讚頌。
此處對壇城諸尊讚頌如下:
第一與第四, 第五與第八, 第九與十一, 十三與十六,
十七二十一, 二十三二十四, 二十九三十一, 三十四三十五,
中央初之初, 以其勝音韻, 諸佛善逝子, 無上遍讚頌。
第三與十五, 十九與二十八, 三十二數中, 中央行之初,

世尊轉輪主, 以其勝音韻, 無上遍讚頌。 十八與二十二,
二十六三十四, 彼等居中者, 末位為第三, 以其勝音韻,
諸佛之佛母, 無上遍讚頌。 第二與第六, 第十與十二,
十四與二十, 三十三十六, 中央三之初, 以其勝音韻,

佛女具味者, 無上遍讚頌。 七與二十三, 二十七三十七,
彼等居中者, 四類之初者, 以其勝音韻, 諸佛使者女。
།ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་རབ་གནས་ལ། །ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་ཉིད་ལ་འདིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཡུལ་དབུལ་བར་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ནི། ། ཀརྨ་ས་ར་ཞེས་བྱ་ཕུལ། །གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ནི། །ཏིས་སྨ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུལ། །ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ནི། །པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ཡིས། །ལམ་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུལ། །དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དང་པོ་ཡིས། ། ཤི་རི་ཥའི་ཚལ་མཆོག་ཕུལ། །ཡང་ནི་བཙུན་མོ་དམ་པ་རྣམས། །ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ནི། །ཀ་མ་དེ་བི་ཞེས་བྱ་ཕུལ། །གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་ནི། །ཏི་ལེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུལ། །ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི དང་པོ་ཡིས།།པདྨའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ཡིས། །ལིནྡ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་ཕུལ། །དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དང་པོ་ཡིས། །ཤི་རི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུལ། །དེ་བཞིན་གླང་པོའི་མཆོག་གྱུར་པ། །ལས་ཀུན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།།ཞི་བྱེད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། །མ་ལུས་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། །ལང་ཀ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུལ། །དེ་བཞིན་རྟ་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། །རྩུབ་འགྱུར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །པུནྜ་རཱི་ཀ་ལྟར་དཀར་དང་། །ལྟོ་སྟོང་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་དང་། །རབ་ཏུ་ འཇོག་དང་ལམྤ་ཀ།།རབ་ཏུ་དབུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱས། །དེ་ལྟར་ཕུལ་ནས་བདེ་གཤེགས་ལ། །སྡོམ་པའི་མཆོག་ནི་རབ་བླངས་ཏེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་དང་། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྟོན་དང་། །སྡིག་པའི་ཚོགས་ནི་ཞི་བྱ་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ནི་ བསྒོམ་པ་དང་།།མཛེས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་སོགས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཚིག་མཐུན་པར། །ད་ལྟར་འདི་ན་རབ་གནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པས་ ཆགས་པར་མི་བགྱི་ཞིང་།།རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་འདི་དག་ལ། །རྫིང་གི་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། །གོ་ཤི་ཤ་ནི་ཆུ་གཅིག་བཞིན། །གོས་པ་མེད་པར་སྦྱད་བགྱི་ཡིས། །གཙོ་བོས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གསང་སྔགས་ སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད།།སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ཞིང་། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ནི་བླ་ན་མེད། །ཡོངས་སུ་དག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་སྡོམ་པའི་གསོལ་བཏབ་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་རྣམས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་ཉན། །དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་སྟེ།བརྟག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་མ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ།
安住忿怒相, 無上遍讚頌。 此處帝釋等以自境供養如是:
初類之初者, 獻名羯磨薩羅, 三類之初者, 獻名底斯瑪巴,
五類之初者, 獻名具蓮者, 末位第三者, 獻名嵐巴頂,
溫暖之初者, 獻勝尸利沙園。
複次獻上諸聖妃:
初類之初者, 獻名迦摩提毗, 三類之初者, 獻名帝羅迦,
五類之初者, 獻名蓮花眼, 末位第三者, 獻名蓮陀婆帝,
溫暖之初者, 獻名具吉祥。 如是最勝象: 獻名作諸業,
獻名勝諸方, 獻名最寂靜, 獻名普令驚, 獻名降楞伽。

如是最勝馬: 獻名護粗暴, 獻名白如蓮, 獻名大力空腹,
極安住藍巴, 皆作殊勝供。 如是供養已, 善逝前受持,
最勝之誓戒: 守護欲受用, 不示淫慾法, 息滅諸罪聚,
修習于實相, 不貪著美色。 帝釋天主等, 諸天眾一致,

今此安住時: 世尊我等為, 斷除輪迴法, 不生貪慾著,
以清凈心意, 於此諸受用, 如池中蓮花, 如牛頭旃檀,
無染而受用。 愿主賜我等, 及眷屬無上, 密咒之誓戒,
諸戒中最勝, 無上解脫因, 祈請賜清凈。 如是祈請戒,

帝釋等大天, 聽聞無餘法。
這些是對世尊金剛手之身語意廣大的現前讚頌,此品下文亦有解說。
།དེ་བས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཚན་བཅུ་པས་ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་ བཤད་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཤད་པ་དང་པོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པའོ། །བཤད་པ་གཉིས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །བཤད་པ་གསུམ་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བསྟོད་དེ།དེ་ནི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བ་དང་ཕྱི་བ་དང་། གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་འགྲུབ་ཀྱང་འདིར་ནི་ཡི་གེ་གྲངས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །བཤད་པ་བཞི་པས་ནི་ཡི་གེ་ཀ་དང་པ་དང་ཤ་དང་ཏ་དང་ལ་དང་ ལྔའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་ལྔ་ཕུལ་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལྔ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་ལྔ་ཕུལ་བ་དང་། བཤད་པ་དྲུག་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་མཆོག་ལྔ་ཕུལ་བའོ། །བཤད་པ་བདུན་པས་ནི་རྟའི་མཆོག་ ལྔ་ཕུལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀླ་ཀློའི་སྐད་གསང་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ཡི་གེ་བརྡའི་མཚོན་པ་དེའི་ཇི་ལྟར་ན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ དེ་དག་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་དམིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། དོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་བསམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕུལ་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་། །ཚེ་དང་ནད་མེད་སྤེལ་བའི་ ཕྱིར།།མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། སྐལ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་ཚེ་བསྲིང་བའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། གསང་བའི་བདག་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་། གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་དུས་ན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་ཞུ་བ་སྟེ།དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།
因此,前述內容是天主等以十種名號對世尊金剛手的遍贊。
其中第一解說是以十波羅蜜多讚頌世尊之身語意。
第二解說是從法相門中讚頌。
第三解說是讚頌如來遍凈一切惡趣根本壇城三十七尊。
此雖可由字母相互組合、刪除及轉變而成就,但此處僅取字數本身。
第四解說是以字母"ka"、"pa"、"sha"、"ta"、"la"五音相合,諸天獻上五種最勝境。如是第五解說獻上諸天妃中五勝,第六解說獻上五勝象。
第七解說當知獻上五勝馬。
因此,為顯示文字簡少而義理廣大,稱為秘密界之蠻語,亦稱為諸天之密語。
對此,若有人問:"以字母表示之義,如何能成其供養之物?
"此乃諸天以心詳加觀察思維,于字母聚生起之剎那,心緣其供養事物而獻於世尊金剛手。
實則于諸天心意之剎那,因世尊金剛手遍知一切相故,以智慧了知其供養。
其後:
帝釋等大天, 為利諸有情,
增長壽無病, 向怙主祈請。
世尊為利益短壽少福眾生,及為利益、延壽故,祈請開示。
密主祈請開示。
此即帝釋等諸天以如前供養聚正供養已,為利益一切有情,且因密咒修行者于濁世時雖具信心與猛利精進,然無壽命餘暇,故正請求瑜伽士延壽儀軌。
其中"帝釋等"即帝釋等,"諸有情"即一切有情,應結合"趣入此"之義。
།ཚེ་དང་ནད་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་ཐུང་བ་རིང་བར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་ རྟེན་འདི་ན་ནད་དང་རིམས་དང་དུག་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བ་ཉུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཚེ་ནི་སྲོག་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ནད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་འདིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་ནད་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།དེ་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྐལ་བ་ཆུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལ་སྙེགས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ཐུན་མོང་བའི་ཆེད་དང་ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆེད་དེ།དེ་ལ་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བའི་ཆེད་ནི་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བ་བསྲིང་བ་དང་དབུལ་པོ་རྣམས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་།ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བརྒྱ་བྱིན་ དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་ལ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ།ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ནི་གང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་ བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་གཟིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དམིགས་པའོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའོ། ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བློ་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ལེགས་པར སྒྲུབས་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ།
"壽命與無病"有兩種含義:
一是使短壽變長,二是為減少此世間疾病、瘟疫、毒害等危害;
又壽即生命,為令長久住世;
病即分別念,為獲得無二智慧,如是相應。
又於此生中,病即飢渴等貧困之苦,為斷除此等而祈請開示,如是相連。
其中"少福"指前述。
此亦應解為二種:
為普通補特伽羅與殊勝補特伽羅。
其中為普通補特伽羅者,是為已成人身者因往昔業力成熟而短壽者延壽,令貧者獲得富足。
殊勝補特伽羅者,為一切有情利益成就無上正等正覺需經長時,故為避非時死及延長短壽者,天主帝釋等作如是祈請。
密主即世尊金剛手,因是十方三世一切善逝身語意密咒真實性之主,故稱密主。
其後,世尊金剛手觀視帝釋、梵天等眾多眷屬而生歡喜,告諸梵天等天子:
"汝等生起如是勇氣甚善!善為修持,我當宣說。
"此乃生起歡喜之語。
其中"觀視"即以平等性正緣一切有情。
"善哉"即讚歎精進利益有情甚善。
"汝生如是勇氣甚善",即非智慧狹小,而為令一切有情現證菩提而發心甚善,如是相連。
"善為修持,我當宣說",即如是為一切有情利益而修持,我當宣說必定成就之方便,如是相連。
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་སྔ་རབས་སུ་འཁོར་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ།ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང་། སྔགས་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་ པའི་ཕྱིར་དང་།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ཁྱབ་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ བའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དོ།།སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །ོཾ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙ་ཡ་ཨ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ།ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མ་ལུས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ།རྒྱུ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དབུ་མ་ལྟ་ བུའི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ།
其後,世尊金剛手入于名為"一切如來壽命智慧無量遍出金剛"三摩地,從一切如來心要之心間,宣說此名為"增長無量壽命福德智慧資糧"。
此乃過去一切如來、未來一切如來及現在一切如來所加持故,
又一切如來往昔住于輪迴時,皆依此修持壽命、福德及一切智慧而正生起,
又三世一切如來遍及此咒語與修持故,
又具足二種金剛性故,稱為"無量壽遍出金剛"。
又"遍出"者,謂此遍及此處所說之壇城、密咒及一切事業,故稱"遍出"。
入三摩地者,即于如是所說安住平等心。
"增長無量壽命福德智慧資糧"即是生起義。
"一切如來心要"即一切如來加持。
心要即智慧,是能生起者,從其心間出于口中。"嗡布涅布涅阿巴拉米達阿優嘉納桑巴若巴札雅阿日尼梭哈"
(ོཾ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙ་ཡ་ཨ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ,
ॐ पुण्ये पुण्ये अपारमित आयुज्ञान सम्भरोपचय अरिनि स्वाहा,
oṃ puṇye puṇye apāramita āyujñāna saṃbharopacaya arini svāhā,
福德福德無量壽智資糧增長摧敵)
是世尊金剛手心咒,能生起一切壽命、福德、智慧,並摧毀一切煩惱怨敵。
一說此一切如來心要,即刻一切惡趣寂滅,我自了知一切地獄、畜生、餓鬼眾生解脫。
此應解為二種含義:
說"一說此一切如來心要即刻"者,謂因解脫與果解脫。因解脫有三:
安住金剛喻等持、安住虛空喻等持、安住中觀喻等持。
།དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དམྱལ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ འཇུག་པའི་དུད་འགྲོ་དང་།འཚོ་བས་གདུངས་པ་ཡི་དགས་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བར་བྱས་བདག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དམྱལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་སེམས་པའི་ཡི་དགས་དང་། གཉིས་ཀས་སྟོང་པའི་དུད་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་སོ། །དབུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་བརྟན་པར་འཛིན་པའི་དམྱལ་བ་དང་། ལས་སུ་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་དང་། འདོད་པས་གདུངས་པའི་ཡི་དགས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་བཅད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་དགོངས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། སྣང་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུང་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ།རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ དང་།ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པ་དང་། ནང་དུ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གང་གི་དུས་སུ་རིགས་གང་བཙུན་པའི་བུར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དང་།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཀྱེ་སྟེ། ད་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཡོད་ པ་ཉིད་དོ།།རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ལས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ལ་སླར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལུས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ།
其中,安住金剛喻等持者,即以從善逝寶貴教法中正生起的智慧之輪,了知自身從所詮說的地獄、普遍趨入的畜生、及為飢渴所逼的餓鬼中獲得解脫,知曉自身已得解脫。
以安住虛空喻等持,了知自身從由彼所生之地獄、思維彼性之餓鬼、及二者皆空之畜生三者的痛苦中真實解脫。
以安住中觀喻等持,真實了知自身從執著堅固之地獄、造作之畜生、及為貪慾所逼之餓鬼三者中解脫。
果解脫者,即世尊于圓滿剎那斷除惡趣相續,意趣現前圓滿證悟無上正等正覺。 於一切世界中示現,示現已,以十二佛行之方式,入於一切如來心咒文字中。
此說應解為二種含義:意趣因之本性與意趣果之本性。
意趣因之本性有二:意趣業所生及意趣方便所生。
方便所生有二:外緣及內緣。
其中意趣果之本性者,即如是眾生以此正法現前圓滿成佛后,于利益眾生階段,於何時轉生為何種貴族之子,如實示現十二佛行后,又安住法身自性中。
又從世尊金剛手心間,從彼如來心要正展開善逝化身眾,現今為眾生利益而示現十二佛行之方式。
意趣因之本性者,即能生之因。其分類中,業所生因即從內十二緣起正生而趨入無再思維之身,此為生厭離義。
།ཐབས་ལས་ བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པའོ།།དེའི་དབྱེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་བལྟམས་པ་ཉིད་དོ།།སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རྩལ་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རྐྱལ་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རྩིས་ འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཡིག་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་འཕོང་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཁབ་བཞེས་པ་ ཉིད་དོ།།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་བརྩེགས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལོ་བདུན་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ།།དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཉིད་དོ། །ནང་དུ་དམིགས་ པ་ཡང་ནི་འདི་ལྟར་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ཉིད་དོ།།ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རྐྱལ་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ རྩལ་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།ཐུགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རྩིས་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡི་གེ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཡིག་འགྲན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་པ་ རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་འཕོང་འགྲན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཁབ་བཞེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའོ།།རིམས་ནད་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་བཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །བདུད་རྩི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ།
方便所生者,即趣入正凈化眾生界。
其分類中,外緣者即如是由十二種等持遍生。
其中十二種等持:
于無間等持中即入胎及誕生。
于能生等持中即比試技藝。
于威光蘊等持中即比試游泳。
於一切生等持中即比試算術。
于魔眾不壞等持中即比試書法。
于遍思維等持中即比試射箭。
于遍顯現等持中即納妃。
于圓滿等持中即于佛塔層前出家。
于近固等持中即行六年苦行。
于解脫等持中即正降伏魔眾。
於一性等持中即于金剛座現前圓滿成佛。
于現前解脫等持中即轉法輪。
內緣者亦如是:
于無間等持中即從胎中誕生。
於一切無緣等持中即比試游泳。
于勇士成就等持中即比試技藝。
于意成就等持中即比試算術。這些是初瑜伽等持。
于文字觀察等持中即比試書法。
于依止圓滿等持中即比試射箭。
于智慧光明等持中即納妃。
于安住等持中即出家。以上圓滿壇城勝王等持。
于疫病思維等持中即行苦行。
于甘露聚等持中即正降伏魔眾。
于自性一性等持中即于金剛座現前圓滿成佛。
།རྣམ་པར་མི་རྟོག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ། དེ་བས་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མཚན་མའི རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པར་ བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ།སླར་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཡི་གེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་བྱོན་ནས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་ སོང་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པའི་ བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སླར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཡི་གེར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ནང་དུ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ དག་པར་སྦྱངས་ཏེ།སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀུན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའོ།
于無分別明顯等持中即轉法輪,以上圓滿事業勝王等持。
因此,如前所說即入于如來心法文字中,于果位時,如是一切顯現諸法自性清凈,離實體分別、相分別,遠離有、無、非有非無、非非有非非無四邊生處。
于彼中由往昔願力所生而作利生事業,覆住于平等智慧界中,故稱住於法文字。 又文字即不變,法即入於一切法共相。
從彼處出,故稱如來。
又一即從世尊金剛手心不變金剛中,化現具足心要無量如來眾,令諸眾生從三惡趣中解脫的等持中清凈后,復入世尊心中不變金剛中,此亦即如來。
方便所生外緣自性,即從一切生等持中化現無量圓滿等持,清凈一切眾生三惡趣后,復入一切生等持中。此即從心間化現故為心。
因是一切如來心文字及諸法生起故,稱入於心法文字,此亦當知即是如來。
內緣自性亦如是,從一切無緣等持中以智慧光明等持眾清凈三惡趣及生彼因一切煩惱后,復入彼中故稱如來。
彼即遍住心故為心。彼即修習不變故為文字。
།དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཡང་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལེ་ལོས་བར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་ན་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ།ནམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། བརྟགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་བཤད་དོ། །ོཾ་ཨ་མི་ཏེ་ཨ་མི་ཏ་ཨ་མི་ཏོད་བྷ་བ། ཨ་མི་ཏེ་སཾ་ བྷ་བེ་ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱ་ནྟེ། མི་ཏ་བི་ཀྲ་ནྟེ། ག་མི་ནི། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གོང་མ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ སྙིང་པོ་རྩ་བའི་སྔགས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ལ།འདི་ནི་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།
彼即是一切法空性之體性故為法,因此即入於一切如來心法文字中。
又彼即出生無上心故為佈施波羅蜜,
離散亂垢染故為持戒波羅蜜,
忍受外在損害等故為忍辱波羅蜜,
不為懈怠所間斷故為精進波羅蜜,
平等一境故為禪定波羅蜜,
離分別故為智慧波羅蜜,
迴向善根故為愿波羅蜜,
摧毀煩惱故為力波羅蜜,
是成就無上菩提之無上方便故為方便波羅蜜,
生起二種智慧故為智慧波羅蜜。
彼即生起十方三世一切善逝及眷屬故,即是一切經中所說之佛母般若波羅蜜多。如八千頌般若波羅蜜多中,世尊告言:"
憍尸迦,一切法無所緣即是般若波羅蜜多。何時無想、無遍知、無觀察、無言說,彼即名為般若波羅蜜多。"
爾時,世尊入于無量壽金剛放光等持中,宣說此一切如來無量壽陀羅尼:
嗡阿彌帝阿彌達阿彌多德巴瓦 阿彌帝桑巴韋阿彌達比克蘭帝 彌達比克蘭帝 嘎彌尼 薩兒瓦嘎爾瑪格雷夏克夏揚嘎日梭哈
此說已畢,如是一切眾生苦惱悉皆息滅。
如是世尊金剛手從自心要根本咒中宣說遍入一切甘露生起,此即甘露成就精要,即世尊無量光佛心要。
།ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་ མེད་པར་འཚོ་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་རྒྱུ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་དང་པོར་འཁོར་བ་ན་ཞུགས་པ་ཙམ་ན་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་འདི་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། ཚེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་།ནད་རྣམ་པ་གཉིས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩིའི་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་བདུད་རྩི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ པར་མི་འཆི་བ་ཞེས་པ་དང་།མི་འཆི་བས་འཆི་བ་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཆི་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་པ་དང་། སྔགས་འདི་ཉིད་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་།ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ ནི་ཀཾ་ཀ་ནི།རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་པ་ར་ཎ། པ་རཾ་པཱ་ར་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་འང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་བ་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པར་བརྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།
無量壽金剛放光即是眾生無量壽命,彼即如金剛不壞故名金剛。
放光即是遣除一切無明黑暗,說此而入等持三昧即名為發起因緣。
一切如來即是三世一切如來,彼等初入輪迴之時,依此大明咒成就壽命故,此密咒為十方三世一切如來所加持故,名為一切如來無量壽。
陀羅尼即是持,即是圓滿持壽。
咒語之義為:
勝過天等之甘露故,能息滅二種病故名為甘露中甘露;
從彼生起甘露故名生甘露;
由彼而得真實不死故名真實不死;
以不死降伏死亡故名以不死降伏;
此咒即成甘露故名甘露轉變;
由此能至輪迴彼岸並能盡除一切業及煩惱故,說"去除障礙,盡除一切業及煩惱"。如是一切眾生苦惱悉皆息滅,此義當從前文所說義理中了知。
爾時,世尊入于必定摧破障礙等持中,從自心中宣說此一切如來斷障心要陀羅尼:
嗡康嘎尼康嘎尼 若扎尼若扎尼 卓達尼卓達尼 札薩尼札薩尼 巴帝哈納巴帝哈納 薩兒瓦嘎爾瑪阿巴熱納 巴讓巴熱尼美薩兒瓦薩埵南匝梭哈
說此已畢亦復如是,此即世尊金剛手入于等持三昧,宣說必定斷除一切眾生業及煩惱障礙之心要。
等持即是平等堅固,即是無分別一境性。
།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དོན་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའང་རིག་སྔགས་འདིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའོ།།ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་།ད་ལྟར་ཡང་འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསང་སྔགས་འདིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་ བའོ།།དེ་ལ་འདིར་སྙིང་པོ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་སོལ་ཅིག་སོལ་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། ནོན་ཅིག་ནོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། ཤིག་ཅིག་ཤིག་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག་སྐྲག་ པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་།རབ་ཏུ་ཆོམ་ཤིག་རབ་ཏུ་ཆོམ་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལས་སུ་བྱ་བའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་སོལ་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་གོ་བར་བྱ་བའོ། ། འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
所謂"一切如來斷障"應當理解為兩層含義:
其一,此明咒能斷除三世一切如來之障礙;
其二,現在眾生圓滿無上正等正覺現前成佛,故稱一切眾生為如來。
此處如來有二種:煩惱如來與清凈如來。
其中清凈如來已如前說,煩惱如來即是一切眾生,因從愚癡等煩惱因中生起,現今亦隨貪慾等煩惱而行,故名如來。
此密咒能斷除彼等一切障礙。
心要即是智慧,因能生起智慧故。
陀羅尼即是持,即是真實持護諸墮惡趣者。
從心中流出即是從心至口流出。
此處心要即是不動如來心要,其義為:
"燒盡!燒盡!"、
"鎮壓!鎮壓!"、
"破壞!破壞!"、
"令驚怖!令驚怖!"、
"摧毀!摧毀!"。
所作之對境即是一切眾生業障相續,應當理解為真實燒盡等義。
說此已畢一切亦復如是,此義當從前說方式中如實了知。
།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར ཞུགས་ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ། རཏྣ་སཾ་བྷ་བེ། རཏྣ་ཀི་རཏྣེ། རཏྣ་མཱ་ལེ་བི་ཤུདྡྷྱ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཏྲ་ཊ། དེ་ནས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཇོམས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུངས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལས་འདོད་པའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་པ་དང་། འཇོམས་པར འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
其後,世尊入于名為"斷除一切障礙無垢清凈金剛"之三摩地,從自心中流出名為"摧毀一切如來諸障無餘"之心要陀羅尼。
咒語:oṃ ratne ratne ratna saṃbhave ratna kiraṇe ratna māle viśuddhya śodhaya śodhaya sarva pāpaṃ hūṃ trat
說此咒語后,一切魔境皆被摧毀。
此處說明世尊金剛手宣說能令一切眾生障礙及習氣無垢清凈之心要時入于等持。
其中,金剛能生起不二智慧,三摩地即是安住平等。
"摧毀一切如來諸障無餘"應當如前所說三種解釋來理解。
心要即是智慧,陀羅尼即是總持。
此處咒語是世尊寶生佛之心要。
其義為"寶"者,因超勝人天諸寶,能賜予此世安樂與出世間圓滿安樂故。
"寶生"者,因從中生起一切所欲利益故。
"寶光"者,因從其中放大智慧光明故。
"寶鬘"者,因大悲相續如鬘串般生起故。
"清凈"者,因遠離一切煩惱過患故。
彼等作何等事業?
即是能凈除一切眾生之一切罪業。
說"說此咒語后,一切魔境皆被摧毀"者,應知是就已摧毀、正摧毀、將摧毀而言。
།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོམས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་འདི་ ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་།།ོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎི་བི་ན་ཤ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསང་སྔགས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཞིང་རྨད་ཀྱི་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མི ཆོམས་པས་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འཇོམས་པའི་གསང་སྔགས་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་གཉིས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །གཟུངས་ནི་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ།ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡོད་ཅིང་ཞེས་པའོ།།ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་མཛད་ཅེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང་འཕྲོག་ཅིང་འཕྲོག་པར་མཛད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
其後,世尊入于必定摧毀一切障礙之三摩地,從自心中流出此一切如來心要陀羅尼。
咒語:oṃ amogha apratihata sarva karma āvaraṇi vinaśani hara hara hūṃ phaṭ
說此密咒后,一切世界震動、極震動,搖晃、極搖晃,動搖、極動搖,並現種種稀有神變。
此說明世尊金剛手入于等持,宣說密咒所生智慧金剛必定不為一切魔眾所摧,能無餘斷除業等一切障礙之密咒。
三摩地即是專注一境,為法身。
關於"從一切如來心要陀羅尼自心中流出",如來即是煩惱如來或清凈如來,其心要二者皆指智慧。
陀羅尼有二種:
以圓滿智慧本性而善持法界,以圓滿方便本性而善持眾生離三惡趣,故稱陀羅尼。
"此"字表示所緣近示,
"從自心中流出"即是從心間流出于口之意。
此咒是世尊不空成就佛之心要。
其義為具足福德圓滿及智慧圓滿之"有意義"。
"必定"者,因必定能斷除三惡趣故。
其必定作何事?
即是摧毀一切障礙並奪取、極奪取。
།གསང་སྔགས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་གཟུངས་འདི་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དེ་ བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དེ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འགུལ་བ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པའོ།།གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།གཅིག་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་ས་བླ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ས་བླ་ནི་སྒྲའི་གནས་སོ། །ས་སྟེང་ ནི་འཇུག་པའི་གནས་སོ།།ས་འོག་ནི་བསྐྱོད་པའི་གནས་ཏེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་གནས་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་དགའ་བ་ དང་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་བྱ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་ ལ་སྒོ་བཞི་པ།།ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞི་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །ཐེམ་པ་དང་ནི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་པདྨར་བྲི་བྱ་སྟེ། །རྩིབས་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ།སྟེགས་བུ་ཁྲུ་དྲུག་པ་བརྩིགས་ཏེ། དྲི་དང་བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་ནས་ཐིག་གདབ་ལ། དེའི་ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་མུ་ཁྱུད་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཡང་དག་པར་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འབར་ བས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བྱའོ།
關於"說此密咒后,一切世界震動、極震動"等,此處應理解為三種含義:
其一,說此陀羅尼后,世界如是動亂等,此表示眾生依此珍貴密咒正法,圓滿究竟時,于證得無上正等正覺的剎那,諸世界震動、極動搖,並現種種稀有法,是為果法從因而生之推斷。
其二,眾生入此珍貴密咒之門后,于生起無上菩提心的剎那,世界震動等事發生。
其三,世界分為地下、地上、地上三種。其中地上為聲之處,地面為趣入之處,地下為動搖之處。
依此等而有貪慾、嗔恚、愚癡等。
瑜伽者以大明智令其動亂,遷往他處,顯現喜樂、寂靜等種種稀有法,故說"一切世界震動、極震動"等。
其後說明壇城:四方具四門,具足八柱,具四階道,有臺階及門框。
于其中央,應畫輪形壇城蓮花,具四輻,應具中心輪。
如是所說,即依前述次第加持地等,如其次第而行。
建六肘高基座,以五凈等善加塗抹后畫線。
于其中央應畫具四輻之紅色輪。
其外輪廓以蓮花鬘環繞,輪輻之間應畫四甘露瓶。
其輪應以種種光芒燃燒環繞。
།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་བཞི་དང་རྟ་བབས་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་དང་། ཡ་ཕུབས་དང་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་མཆོད་པའི་སྣམ་བུ་དང་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བྲི། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི། །མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་བྲི་བར་བྱ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིན་ཆེན་བྲི། །ནུབ་ཕྱོགས་ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་ལ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་གདོན་མི་ཟ། །དཔའ་བོ་སྟོབས་ཆེན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ཆས་པ་དང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ། ཕྱག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་མི་འཇིགས་སྐྱབས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཞུགས་བྲི། །གྲཝ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་གདུགས་སོགས་བྲི་བྱ་སྟེ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བ། །ཁྲོས་པའི་བཞིན་དང་ལྡན་པ་བྲི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་འཁོར ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐབས་འདིར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་།གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ བཞིན་ཤིན་ཏུ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ།།དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྣོལ་ནས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དུ་མཛད་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་ཆ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་གཡོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྣོལ་ཞིང་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ བྲིའོ།།འཁོར་ལོའི་མཐའ་ལོགས་གྲཝ་བཞིར་ནི་སྒེག་མོ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དང་། གླུ་མཁན་མ་དང་། གར་མཁན་མ་དང་། བདུག་པ་མ་དང་། མེ་ཏོག་མ་དང་། སྣང་བ་མ་དང་། དྲི་ཆབ་མ་དང་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ།
其外圍應以四門、階道、門框、門側、頂蓋、網格、半網格、供養帶、寶磚、箭羽等一切裝飾充分莊嚴。
其中央主尊,金剛手具大力,手持金剛鈴,畫面如滿月般微笑。
東輻之上,應畫怙主不動佛。
南方應畫寶生佛。
西方威光無量佛。
北方應畫無能勝大力勇士。
一切如來,皆現轉輪王裝,色如月輪,以一切莊嚴裝飾,手施無畏救護印,應畫金剛跏趺坐。
於一切隅角方位,應畫寶傘等。于諸門畫護門者,具忿怒相。
如是等,于輪心八瓣蓮花上,畫世尊金剛手,此處身色白色,雙手右手當胸持五股金剛杵,左手持鈴于腰,以一切莊嚴裝飾,面帶微笑。
其東方輻上畫世尊不動佛,身色白色,以一切莊嚴裝飾,具定印。
南方輻上畫世尊寶生佛,亦身色白色,以一切莊嚴裝飾,左手結定印,右手作施愿印。
西方輻上畫世尊威光無量佛,身色如前,雙手作轉法輪狀。
北方畫世尊無能勝佛,身色與裝飾如前,左手結定印,右手作施護印。
輪外四隅應畫嬉女、鬘女、歌女、舞女、香女、花女、燈女、涂香女等八位。
།སྒོ་བཞིར་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་ དང་།ལྕགས་སྒྲོག་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་གནས་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་ལྔའི་དང་པོ་རྣམས་ལས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཉིད་གཞུག་།སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ནས་གཙོ་རྣམས་བྱོན་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི་རབ་བྱས་ཏེ། །འཆི་བདག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས། །འཆི་བདག་གཞོམ་ཕྱིར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།།སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཐར་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་ པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་རྣམས་བྱས་ཏེ།གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་ དག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ།མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་ལ་ དམ་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནས་བདག་ཉིད་དང་པོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཡོངས་སུ་མནོས་ཏེ། གནང་བ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་འཆི་བདག་གིས་ཉེན་པའམ། བསོད་ནམས་དང་སྐལ་བ་ ཆུང་བའམ།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ནས། །མི་དགེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བཤགས། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཁས་ཡང་དག་པར་འཆེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་ཏེ། དར་ལ་སོགས་པས་མིག་བཀབ་ནས་ གཞུག་པར་བྱའོ།།བཛྲ་མ་ཡ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཏི་རིནྟི་རི་བཅིང་། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་གཞུག་།ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དོར། །ོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ འདིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱོད་གྷ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་འདིས་བསལ་བར་བྱའོ།
於四門應畫金剛鉤、索、鐵鎖、鈴鐺等忿怒形相。
其種子字應以五心咒之首表示。
然後應引入瑜伽者,迎請咒deity諸尊。
"嘉吽曼吙,薄伽梵金剛請臨,三昧耶"。
然後主尊降臨后,廣作供養聚,為破除死主蛇所縛者,應引入。
如是等,為一切眾生髮心,修空性后,從自心種子字放光,迎請如來及眷屬。
以金剛鉤等瑜伽、咒語及手印,作召請、引入、繫縛、歡喜等。
與影像deity無二后,獻浴足等,禮拜、懺悔等七支清凈圓滿后,應以五種供養如法供養。
然後自身以金剛持母手印入定,如法行諸善業。
其咒義為:"啊!世尊金剛持,請以三昧耶攝受我。"
然後自身首先如次第從諸如來受灌頂,善得許可后,應引入被死主所逼迫或福德緣分微薄或空無大智慧者入壇城。
首先應以"金剛阿阇黎祈垂念,從無始終以來,為不善所轉故,懺悔身之諸罪業"等偈頌懺悔罪業。
如是以偈頌歸依三寶,誓受持金剛乘等,以綢緞等覆眼后引入。
"嚩日啰瑪雅吽",繫縛金剛帝林帝林。
手持寶物引入,或持花鬘,投于壇城中。
"嗡布啰底差嚩日啰吽"。
然後應授三昧耶,"嗡嚩日啰三瑪雅吽"。
然後以此解除面覆:"嗡嚩日啰哈斯約德伽達雅吽"。然後以此除去。
།ོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཧོཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཁྲོ་བོ་ཏི་རི་ནྟི་རིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ལ་མཐེ་བོང་ གཉིས་བསྒྲེང་སྟེ།སྔར་བཟླས་པའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་ལ་དེའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་དང་པོས་ནི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཉིས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ། །སྔགས་ གསུམ་པས་ནི་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ།།སྔགས་བཞི་པས་ནི་བསལ་བར་བྱས་ལ་ལྷའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། །ོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ།ོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། དེ་ནས་འདིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། །ོཾ་ཀ་རྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཨཿཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཨཿ།དེ་ནས་འདིས་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།
"嗡嚩日啰帕夏吙"等,即如是以忿怒帝林帝林瑜伽手印,手指內交叉,伸出兩拇指,取先前持誦過的寶瓶水,驅除其障礙。
然後以第一咒宣說三昧耶誓言。
以第二咒投擲寶物、花等。
以第三咒解除面覆。
以第四咒除去後,如deity次第而示。
然後以此灌頂:
"嗡布達阿毗詵叉嗡"
"嗡嚩日啰阿毗詵叉吽"
"嗡啰怛那阿毗詵叉當"
"嗡帕德瑪阿毗詵叉啥"
"嗡嘎瑪阿毗詵叉阿" 然後以此寶瓶灌頂:
"嗡布達嘎拉夏阿毗詵叉嗡"
"嗡嚩日啰嘎拉夏阿毗詵叉吽"
"嗡啰怛那嘎拉夏阿毗詵叉當"
"嗡嘎瑪瑪拉阿毗詵叉阿啥"
"嗡嘎瑪嘎拉夏阿毗詵叉阿" 然後以此作花鬘灌頂。
།ོཾ་བུདྡྷ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་བི་ཤྭ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ།ོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ། ཨཿཿཿ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཧཱུཾ།ོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ། ཨོཾ་ པྲ་ཛྙོ་པ་ཡ་ས་མ་ཡོ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་ལྟར་དབང་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ དང་པོ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བ་དང་། ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་ གསང་བའི་གནས་རྣམས་སུ་དེ་དག་གི་ས་བོན་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལོ་ཙ་ནཱ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ལ།སྤྱི་བོ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། རྣ་བ་གཡས་དང་། རྣ་བ་གཡོན་དང་། ལྟག་པ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ།
"嗡布達瑪拉阿毗詵叉嗡"
"嗡嚩日啰瑪拉阿毗詵叉吽"
"嗡啰怛那瑪拉阿毗詵叉當"
"嗡帕德瑪瑪拉阿毗詵叉啥"
"嗡嘎瑪瑪拉阿毗詵叉阿"
"嗡布達母德啰阿毗詵叉嗡"
"嗡嚩日啰母德啰阿毗詵叉吽"
"嗡啰怛那母德啰阿毗詵叉當"
"嗡帕德瑪母德啰阿毗詵叉啥"
"嗡嘎瑪母德啰阿毗詵叉阿"
"嗡布達嘎瑪阿毗詵叉嗡"
"嗡嚩日啰嘎瑪阿毗詵叉吽"
"嗡啰怛那嘎瑪阿毗詵叉當"
"嗡帕德瑪嘎瑪阿毗詵叉啥"
"嗡毗濕瓦嘎瑪阿毗詵叉阿"
"嗡嚩日啰查克啰阿毗詵叉吽布隆"
"嗡嚩日啰查克啰阿地帕帝當阿毗詵叉吽"
"嗡嚩日啰那瑪阿毗詵叉吽"
"嗡嗡嗡"
"吽吽吽"
"噹噹噹"
"啥啥啥"
"阿阿阿"
"嗡薩瓦達他嘎達達啰尼阿毗詵叉嗡"
"嗡嚩日啰達啰尼阿毗詵叉吽"
"嗡啰怛那達啰尼阿毗詵叉當"
"嗡帕德瑪達啰尼阿毗詵叉啥"
"嗡嘎瑪達啰尼阿毗詵叉阿"
"嗡薩瓦達他嘎達古呬阿毗詵叉嗡"
"嗡嚩日啰古呬阿毗詵叉吽"
"嗡啰怛那古呬阿毗詵叉當"
"嗡帕德瑪古呬阿毗詵叉阿"
"嗡般若烏帕雅薩瑪約嘎阿毗詵叉嗡阿吽"
如是等咒語,說此為圓滿十種灌頂。
此為釋續故,以普遍金剛三摩地遍及一切壇城故,此中所說咒語、瑜伽及事業等,皆遍及此大續王所說十二壇城。
其中,首先應以毗盧遮那、除惡趣、寶髻、釋迦牟尼、大開敷華等瑜伽相應,于弟子額、喉、心、臍、密處等處以彼等種子及三摩地灌頂,此即名為善逝灌頂。
第二,以眼母、摩摩吉、白衣母、度母加持五瓶,
于頂、額、右耳、左耳、後頸處灌頂,此等即名為寶瓶灌頂。
།གསུམ་པ་ནི་མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་། བྱི་རུ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་ རིགས་མཐུན་པའི་ཤིང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྙིང་པོ་དང་།རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཟློས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། མིག་དང་། རྣ་བ་ དང་།སྣ་དང་། ཁ་དང་། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། ལྔ་པ་ནི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུས་སུ་རང་སོང་ནས། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ བཞིན་དུ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་སྟེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་གདགས་ པར་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནི་མིང་གི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པོ་ནི་སྔགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལའང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་ པོ་ཆེ་དང་།པདྨ་དང་། ལས་ལྔའི་ཚིག་མཚོན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ སྟེ།དེ་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུ་པ་ནི་གསང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལྔས་གདོང་གི་པདྨར་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་ པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛེས་པ་བཅིངས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱས་ལ།དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིར་མ་གསུངས་ནའང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་འདིར་བཀའི་དབང་ཡང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་གི་རིམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་མངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བྲིས་ཏེ། དབང་གི་རིམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།
第二,以珍珠、黃金、珊瑚、摩尼等,或與其相類的樹果等串成的念珠,誦唸五如來心咒及自尊心咒而授予,此等即名爲念珠灌頂。
第三,結五如來手印,于眼、耳、鼻、口、頂處灌頂,此等即名為手印灌頂。
第四,手授金剛鈴杵,以"嗡!汝往中央去,為令眾生熟,如同善逝教,轉動佛法輪"等五偈而灌頂,此等即名為事業灌頂。
第六與第七合為一,即以輪寶等七寶如轉輪王般灌頂,此等即名為轉輪王灌頂。 第八包含于寶瓶灌頂中,即於水等灌頂之後,應依自部族賜予名號,如"吉祥某某金剛"等而灌頂,此即名為名號灌頂。
其後所說十五字,於三種咒語中表示如來、金剛、寶、蓮花、事業五種詞義,如前而行。
第九,以無分別顯現等前述諸三摩地於心間五明點灌頂,此等即名為陀羅尼灌頂。
第十,結密意手印而自當了知,以如珍珠般五白明點置於面輪中,此即名為密灌頂。
第十一,結莊嚴方便智慧手印,以三摩地證知大樂本性而灌頂,此即名為方便智慧雙運灌頂。
此後雖未說明,因前已說故,當憶及教敕灌頂。
彼等次第、瑜伽、偈頌等及相之解說,恐成文繁之過故此不書,當於灌頂次第中觀之。
།དེ་ ནས་དབང་བསྐུར་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་རིམ་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་དབང་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་སྙིང་པོ་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་མཆོག་སྦྱིན་དུ་མཛད་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་པ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་ལ་གདོང གྱེན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བར་བྲིས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་དེ་དེའི་སྤྱན་སྔར་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས གསུངས་ཏེ།ཚེགས་ཆུང་བས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་སྐབས་སུ་འདིར་བཤད་པ་ རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་བཤད་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པའི་བྲིས་སྐུའང་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་གང་དག་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་དང་པོར་རྩ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་དགོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་།དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་ཡིད་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བའོ།
然後授予灌頂后延壽的次第。 咒語"嗡班扎阿優謝布隆吽阿"(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ,梵文天城體:ॐ वज्र आयुषे भ्रूं हूं आः,
梵文羅馬拼音:oṃ vajra āyuṣe bhrūṃ hūṃ āḥ,
意為:金剛壽命種子字),此處於諸灌頂圓滿后應誦此心咒一百零八遍等數,其他場合則不然。
其修法如下:
應繪畫世尊金剛壽命月光尊,住于月輪中,雙手作無畏印與施愿印,正滴甘露。
其下繪修行者伸展雙手合掌,面向上仰視世尊。
以五種供養作供養后,于其面前誦十萬遍。
此處所說之壇城,在其他續部中稱為一切密咒總集壇城。
為利益以小功用聽聞、講解、修持等此續部王之諸人而宣說。
無量壽佛修持壇城將在後文示現,屆時當了知此處所說諸法。
此是闡述一切壇城之事業,此處所說之畫像亦當於後文了知。
其中,凡欲修持長壽者,首先需具足四種根本支分:
具無上菩提心、誓言戒律未失壞、恭敬無上三寶聖者並與四方僧眾和合、分別念較少。
།དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་མནོས་ནས།བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ རས་བལ་གསར་པ་ལ་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ལ་ཐ་ག་མོ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པས་དཀྱུས་སུ་ཁྲུ་དོ་པ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་བཏགས་ཏེ།རི་མོ་མཁན་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྟེར་བར་ བྱེད་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཟླ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་སྐྱབས་ མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་དུ་བརྐྱང་བའི་རྩེ་མོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་འཛག་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་མཐིལ་དུ་འབབ་པ་བྲི་ཞིང་། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་པ་གཡས་བརྐྱང་བ་གཡོན་པ་ཕྱག་འཚལ་ བ་བྲིའོ།།དེའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཅི་རིགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་མོའི་གཟུགས་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་སྤྱན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དེ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དེའི་སྤྱན་སྔར་གོང་དུ་ གསུངས་པའམ།འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསང་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་ལ།གསང་སྔགས་སྟོང་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྙིང་པོ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་བཟླས་ཤིང་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སྣོད་སར་པར་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡོན་ པས་མནན་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སེམས་ཞིང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ།
具足這些條件的諸人,應入此世尊壽命福德智慧無量壇城,如次第接受灌頂。
令上師完全歡喜后,應廣行佈施等,發願后,以樟腦等香料薰染新棉布,令織工持八關齋戒,織成長二肘寬一肘半之布。
應令畫師持八關齋戒,繪畫世尊金剛般賜壽者——名為壽命福德智慧無量尊,安住月輪中,具月光,身色淡紅明亮閃耀,現如來裝束,右手結救護印,左手伸展作施愿印,指尖滴如乳汁般的智慧甘露,流入修行者手心。
在其左方繪修行者右手伸展,左手作禮拜狀。
在其前方應繪各種花香等供養聚集。
然後對此畫像作安住儀軌和開光等,以廣大供養作供養后,于其面前誦前述或後文所出現的咒語十萬遍。
之後于寂靜處如後文所說畫壇城,以供養等作供養並誦密咒一萬遍。
然後以五相現證法觀想自身為世尊無量壽佛,誦咒一千遍。
之後再次建立壇城,作十萬火供及廣大施食等,于壇城與世尊面前誦百字明咒心咒一萬遍或一千遍,並應懺悔一切罪業。
然後于月圓日作大供養,將紅黃母牛之酥油盛于新器皿中,以持金剛杵的左手按住,至誠觀想世尊並通宵誦咒。
།དེ་ནས་དྲི་མནམ་ཞིང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་དྲིའི་ངད་ལྡང་ལ་རླངས་པའམ་དུ་བའམ་མེ་བྱུང་ངམ་འོད་ཟེར་རམ་མེ་སྒྲོན་ནམ་འོད་བྱུང་ངམ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་མར་མེའམ་མར་སར་པའམ་ཏིལ་མར་རམ་ཆུའམ་འོ་མའམ་ཆང་ངམ་ཁྲག་གམ་ཞག་གམ་ཀླད་པའམ་ཤའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ།ནང་པར་སྔར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་ཏེ།བཏུང་ངམ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ། མདུན་རོལ་དུ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་ལ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་གཟའ་ ཕུར་བུ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ནས་བརྩམས་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ཟངས་སམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་མ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་བཞིར་དབུས་དང་ལྔར་གཞག་གོ། །བུམ་པ་འོ་མ་དང་དྲིའི་ཆུས་བཀང་ ཞིང་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སུ་བཅས་པ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སུ་གཞག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བཀྲམ་ལ་གདུགས་དང་བླ་རེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའང་ ཡོངས་སུ་བྲིས་ལ།བགེགས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ནི་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་བཞུ་བ་དྲི་མ་དང་ངར་བ་མེད་པས་དགང་བར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ནི་མུ་ཏིག་དང་དངུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་དང་། ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། བྱེ་མ་ཀ་ར་དང་། ཨ་རེན་དའི་ས་བོན་དང་། རྐང་མར་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། ག་ཕུར་ལ་སོགས་པ་སྲང་རེ་བར་ཆ་བསྙམས་ལ་ཕྱེ་མར་བྱས་པས་དགང་བར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ནི་གསེར་དང་། རྣམ་པར་སྣང མཛད་དང་།ཙི་ཏྲ་ཀའི་རྩ་བ་དང་། སྐར་འོད་དང་། ཨ་རུ་ར་འཇིགས་མེད་དང་། ཞག་དང་། གཟེ་མ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་དང་། གི་ཝང་དང་། གུར་གུམ་དང་། སྦྲང་རྩི་རྣམས་སྲང་རེ་བར་ཆ་བསྙམས་ལ་ཕྱེ་མར་བྱས་པས་དགང་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣོད་ དུ་འོད་དཔག་མེད་དང་།བྱི་རུ་དང་། ཨ་རུ་ར་སྟོབས་ཆེན་དང་། ཏིལ་ནག་པོ་དང་། ཀླད་པ་དང་། བུ་རམ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། ས་ཏ་པ་རི་དང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། ཤི་ལཉྫ་དུ་རྣམས་སྲང་རེ་བར་ཆ་བསྙམས་ལ་ཕྱེ་མར་བྱས་པས་སྣོད་བཀང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ ཀྱི་སྣོད་དུ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་།མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འགུ་རུ་ཙེའི་ངར་བ་དང་། ཚིལ་དང་། གླ་རྩི་དང་། ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་འདྲེན་བྱེད་དང་། ཤིང་མངར་དང་། སྦུར་ལེན་དང་། ཤ་དང་། ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྲང་རེ་བར་ཆ་བསྙམས་ལ་ཕྱེ་མར་བྱས་པས་སྣོད་དགང་ བར་བྱའོ།
此後若出現異香且前所未有的香氣升起,或有蒸汽、或有煙、或有火、或有光芒、或有燈光、或有光明等類似瑞相,則應以燈油、新鮮酥油、芝麻油、水、牛奶、酒、血、脂肪、腦髓、肉等任何一種作為修法對境。
次日清晨先作護攝等法,自身作凈化等法后,可飲用或食用。
如前所述諸儀軌最後,應如所說于極為寂靜處建立壇城,前方陳設畫像,從秋季第一月圓日木星與角宿相會之日起,直至秋季第二月圓日為期。
于其中應將金、銀、銅、鐵等清凈器皿五個置於壇城四角及中央五處。
五個盛滿牛奶和香水的寶瓶,裝飾瓶口莊嚴物及瓶頸繫帶,置於四方及中央。
同樣以牛的五種產品等塗抹地面,散佈香花,並畫傘蓋、天篷、勝幢、幡幢等。 作驅除障礙等法后,于中央器皿中應盛滿紅黃母牛所出無垢無渣的熔化酥油。
東方器皿中應盛滿珍珠、銀、菩提心、黑銅礦、勝利訶子、白砂糖、阿仁達種子、足脂、白檀香、樟腦等各一兩均勻研磨成粉。
南方器皿中應盛滿金、毗盧遮那、吉達迦根、星光、無畏訶子、脂肪、煮熟的芝麻汁、麝香、藏紅花、蜂蜜等各一兩均勻研磨成粉。
西方器皿中應盛滿無量光、珊瑚、大力訶子、黑芝麻、腦髓、糖蜜、紅檀香、薩達帕里、香木、食石榴等各一兩均勻研磨成粉。
北方器皿中應盛滿寶石精華、不動、古魯則精華、油脂、麝香、引導訶子、甘草、沒藥、肉、楝樹果實等各一兩均勻研磨成粉。
།དེ་ལ་མར་ནི་བྲེ་གང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཆུ་བྲེ་བཞིའི་ནང་དུ་བསྐོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མར་གྱི་ཉིང་གུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྨན་དེ་དག་འཐག་པ་ནི་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་རིགས་དང་གཟུགས་བྱད་དུ་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་ཕྲད་པས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་ བསྐུར་བ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བ་དང་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་པས་བཏགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕྱེ་མར་གྱུར་པ་དང་དར་ལ་སོགས་པས་ཚགས་ནས་བཙགས་ནས་དགང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ། སྨན་ རྣམས་དང་མར་ལ་རས་དཀར་པོས་ཁ་བཅད་ནས་མི་དང་མ་ཕྲད་པར་ཤ་དང་ཆང་དང་སྒོག་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ།ཟས་དཀར་གསུམ་བཟའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་ སེམས་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ནང་ནུབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དྲི་མནམ་པ་སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་དྲི་ངད་ལྡང་བའམ་རླངས་པའམ་དུ་བའམ། མེ་འབར་བའམ་འོད་དམ་ སྣང་བའམ།སྣོད་འགུལ་བའམ་མར་འཁོལ་ལམ་ས་གཡོ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་རྔུལ་བའམ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་བག་ ཚ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་།གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་སུ་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའང་རྟགས་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སེམས་པས་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོ་བ་ ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ། །མ་འམ་སྲིང་མོའམ་སྲུ་མོའམ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱེའུ་གཙང་མའམ་རྒྱལ་རིགས་སམ། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། བླ་མ་ལ་སོགས་པས་མར་རམ། ཞུན་མར་རམ། ཆང་ངམ་འོ་མའམ་ཞོ་ འམ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་རོ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་བདག་གིས་ཟོས་སམ།འཐུངས་པ་རྨི་ན་ནི་མཚན་མ་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པས་ཡོངས་སུ་མཆོད་ནས་བསྲུང་བ་ ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལག་པ་གཡོན་པས་མར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མནན་ལ་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་ལ་ནམ་ལངས་པ་དང་བདག་གིས་མར་དེ་ཉིད་བཏུང་བར་བྱའོ།།འཐུངས་ནས་ཀྱང་ མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ན། ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ།
其中酥油一升。將其放入四升水中煮沸,此即稱為酥油精華。
對於這些藥材的研磨,應由八歲處女,具備種姓與容貌,未曾與男子接觸者,善加沐浴清凈后,在日出時分面向東方,身著白衣進行研磨。
然後將研成粉末的藥材用絹帛等過濾篩選後盛裝。
之後廣作供養等事,將藥材和酥油用白布覆蓋,避免與人接觸,遠離肉、酒、蔥蒜及女人等,食用三白食,觀想並持誦薄伽梵無量壽智福德精華薄伽梵。
同樣以五種供養品于晝夜一切時分供養,自身沐浴等事亦當如是行持。
此後若出現前所未有的異香、香氣、蒸汽、煙霧、火焰、光明、光亮,或器皿震動、酥油沸騰、地震等其他征相,親身目睹則為殊勝瑞相。
其他如身體出汗、極度恐懼戰慄、毛髮豎立,以及處所外圍出現特殊猛烈聲響等,為中等瑞相。
對此不應生起恐懼分別等念,應觀想薄伽梵並生起具喜大歡悅心。
複次,若於夢中見母親、姐妹、姑母、婆羅門、清凈童子、王族、親教師、阿阇黎、上師等賜予酥油、熔酥、酒、牛奶、酸奶或具有美味的食物,自己食用或飲用,當知為最後瑞相。
及至秋季第二月圓滿之時,自身善加沐浴,以供品廣作供養,作護攝等法,整夜以左手持金剛杵按于酥油上,持誦如來無量壽精華咒,直至黎明時分,黎明后自己飲用此酥油。
飲用后亦以供養聚集廣作供養,當請諸善逝尊離去。
此後依瑞相如何出現,乃至日月所住期間,將得長壽並等同金剛。
།ཐ་མས་ནི་ཐ་མ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།།མཚན་མ་མ་བྱུང་ནའང་འཇིག་རྟེན་ན་ནད་མེད་ལོབ་སྐྱེན་ལུས་ལ་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར། ལུས་བརྟན་ཞིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་ པའི་ལས་རྣམས་བརྟག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི།དེའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་མེ་འབར་བ་དང་། འོད་བྱུང་བ་དང་དུ་བ་བྱུང་བ་ན་མར་དེ་ཉིད་འཐུངས་ལ་གཞན་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་ རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་།ནད་མང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཐ་མས་ནི་ཐ་མ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ པ་ནི་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་ན་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་།བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འཆི་བ་དང་། མཐུ་དང་སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ དོ།།དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་བྱུང་བས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རིམས་དང་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། མདོག་བཞིན་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། རྒས་སྲ་བ་དང་། རྟ་ལྟར་མགྱོགས་ པ་དང་།ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཞི་བའི་ལས་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱུང་ན་ནི་མར་གཅིག་པུ་ ཙམ་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་།གལ་ཏེ་རྟགས་འབྲིང་པོ་དང་ཐ་མ་བྱུང་བ་ན་ནི་མར་དེའི་སུམ་ཆ་དང་བསྙམས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། མར་དེའི་སུམ་ཆ་དང་བསྙམས་པའི་བུ་རམ་དང་། མར་དེའི་སུམ་ཆ་དང་བསྙམས་པའི་ཚ་བ་གསུམ་དང་། སྔར་གྱི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་བསྲེས་ནས་རི་ལུ་ཨ་ཤྭ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་བྱས་ཏེ།ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནང་རེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཟོས་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཐུབ་ཅིང་ས་བོན་རབ་ཏུ་འཕེལ་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་བྱིས་པ་གཞོན་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་ཞིང་འཇམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་བུད་མེད་ ལ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནུས་པ་དང་།ཉམ་ཤེད་དང་ལྡན་པ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་པདྨོའི་མདོག་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ། བདག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་རོ།
以最後瑞相將成就最後成就,對此毋庸置疑。
即使未現瑞相,在世間也將無病、身輕健、無白髮皺紋。
身體堅固且能活至百歲。
此外,對於息災、增益、降伏等事業無需觀察即可成就,對此毋庸置疑。
所說這些是其功德利益的圓滿宣說。
其中,如前所說若現火焰、光明、煙霧等瑞相,即飲用此酥油,其餘藥粉則應佈施給福德微薄、多病、短壽等眾生。
此後必定在世間住世直至日月所住期間,這是確定的。
所謂"以最後成就最後",是指若未親見火焰等瑞相,而出現毛髮豎立、戰慄等相,則能在世間住世期間不會非時而亡,並能生起前所未有的威力、力量、自在等。 若出現夢境瑞相,則在世間住世期間不受熱病、疾病、毒藥、兵器等所害,具有色澤光彩,無白髮皺紋,身體強健,如馬奔馳般敏捷,具大智慧,為人所喜,且必定成就息災、增益、降伏、誅法等事業。
其差別分類如下:
若現上等征相,則僅飲用酥油;
若現中等或最後瑞相,則將等量三分之一的三果、等量三分之一的糖、等量三分之一的三辛香,以及先前的藥粉全部調和,製成馬豆大小的丸劑。
若空腹服用一年,則能活至一百七十歲,精子旺盛,身體肌肉如同幼童般豐滿柔軟。
此外,能與無數女子交合,具有氣力,具有力量,膚色如蓮花般,成就眾多悉地等事,這是毋庸置疑的,因為是我親眼所見。
།གཞན་ཡང་སོ་བརྗེ་བ་དང་། སེན་མོ་བརྗེ་བ་དང་། དྲི་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང་། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡི་དགས་དང་། འདྲེ་དང་། གདོན་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲིན་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བ་དང་རང་རང་གི་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་།ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ལུས་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་འཚལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ལེགས་ཀྱིས་ཤོད་ ཅིག་དང་ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ སྙིང་པོ་ཕུལ་བའོ།།གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའོ། །གཅིག་ནི་དམ་པའི་ ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་མའི་ཚོགས་སུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་འདིར་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བར་གཅོད་བྱེད་པས་ན་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པ་དཔོན་པོའམ་རྗེ་ བོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ།།རང་གི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་འཚལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། ། གཅིག་ནི་བདག་ཅག་གི་སྙིང་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།
此外,將更換牙齒、指甲,具有麝香等香氣,獲得神足通成就,非人、餓鬼、魔鬼、魔障、龍族、食肉鬼、羅剎等將視其如同天帝釋,並賜予悉地等,顯現各自形象,頂禮供養等,身體具有一尋光明。
這些是世尊兩次無疑慮地宣說的,因此必定成就,應當精進。
隨後四大天王向世尊金剛手頂禮后如是啟白:"
世尊,我等也為利益一切眾生,為其利樂,愿宣說各自心咒,懇請世尊開許,懇請金剛持開許。"
"大天王們,善哉!請說,我也隨喜並將加持。"
此處應當瞭解三個方面:
其一,四大天王等世間諸天為供養正法而獻上各自心咒;
其一,以世尊金剛手的加持力,為令瑜伽士獲得圓滿的世間成就,他們獻上心咒后宣說其壇城;
其一,應知為令正法流傳及如來教法堅固,而安立為護法眾。
在此長壽修持中,因魔障眾作障礙,為令其平息,故於此處宣說世間壇城。
其中"世尊,我等也為利益一切眾生,為其利樂"是指在世間,因見入此壇城者如同其眷屬的主尊或君主,故無損害等,此即是利益與安樂。
"愿宣說自心咒,懇請世尊開許"有兩層含義:
其一是請求賜予膽量;
其一是祈請世尊加持我等心咒並宣說壇城。
།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ།དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་དང་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ།དཔེར་ན་ཆུ་མ་བསྐོལ་བ་དང་། མར་ཁུ་འདྲེར་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དག་ཤོད་ཅིག་དང་ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གནང་བ་བྱིན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་ངོ་། ཨོཾ་བྷིཿ།། དེ་ནས་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་སྙིང་པོ་འདི་ བཤད་དོ།།ོཾ་དྷི། དེ་ནས་གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ོཾ་བྷི། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ོཾ་ཀྵ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིས་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོས་དང་པོར་སྨོས་པའི་ཚིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་དང་པོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོ་ཞེས་དང་ལ་སྨོས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོང་མ་ལ་བསྙེགས་སོ།།རང་གི་སྙིང་པོ་ནི་རང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་སྐབས་འདིར་སྲོག་ལ་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། གྲུལ་ བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕུལ་བ་ནི་དྷི་དང་། བྷི་དང་། ཀྵ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
若有人問:"對於加持大天王們的心咒有何密意?"
答:由於這是不清凈的世間心咒,不可與如來心咒及瑜伽法合修,因為會破壞三昧耶。
因此,世尊金剛手如實加持他們的心咒並完整宣說其壇城。
譬如未煮的水與油不可混合一樣。
所說"諸王請說,我也隨喜並將加持",應知即是如此作為,是給予開許。
隨後,夜叉王毗沙門因世尊開許、隨喜並加持,從自心中宣說:
(嗡毗)。
然後乾闥婆王持國宣說此心咒:(嗡提)。
接著鳩槃荼王增長也宣說此自心咒:(嗡毗)。
然後龍王惡目也宣說此自心咒:(嗡叉)等。
如是世尊金剛手將四大天王的心咒完全清凈加持並開許后,四大天王獻上心咒。
其中夜叉王毗沙門首先提及,是因為世尊金剛手為調伏夜叉而示現夜叉形相,夜叉王毗沙門對主尊生起信心而首先入壇,故首先提及夜叉王毗沙門。
"世尊開許"等詞,是承上啟下。
"自心咒"是指能生起自身及與自名相應,故稱自心咒。
此處"心咒"指生命精華,即獻上生命精華。
同樣,乾闥婆王持國、鳩槃荼王增長、龍王惡目等也因能生起自身及與自名相應,獻上各自生命精華的心咒,應知即是"提"、"毗"、"叉"等。
།དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་བཤད་དེ།གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བཅས་བྲི། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལུས་ངན་པོ། །ལག་ན་ནེའུ་ལེ་བེ་ཅོན་ཐོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྦོམ་ཞིང་སེང་ གེའི་གདན་ལ་བཞུགས།།གསེར་མདོག་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་བྲི། །མཁས་པས་བུམ་པ་བཟང་ལ་སོགས། །རིན་ཆེན་ཆུ་བོ་འབབ་པ་བྲི། །མདུན་དུ་གནས་སྲུང་དེ་ཉིད་ནི། པི་ཝང་བྱེད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །མཛེས་པའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་ པ་བྲི།།གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལུས་འཕགས་པོ། །རལ་གྲི་ལག་ན་ཐོགས་པ་དང་། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བྲི། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིག་མི་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག། །སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། །མིག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འབུར་བ་ ལ།།གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་བྲི། །སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ འདི་ལྟར་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་བརྩིགས་ལ་ཐིག་ལེགས་པར་གདབ་སྟེ།གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་མདའ་ཡབ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་ པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ལ་དབུ་ སྐྲ་ཁམ་པར་འཁྱིལ་བས་སྟོད་ཁེབས་པ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བ་ལ་གཡོན་པ་དཀུར་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ གཙིགས་པ་སྤྱན་རྒྱས་པར་དམར་བ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པར་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒེག་མོ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་། གླུ་མཁན་མ་དང་། གར་མཁན་མ་དང་། བདུག་པ་མ་དང་། མེ་ ཏོག་མ་དང་།སྣང་བ་མ་དང་། དྲི་ཆབ་མ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ་ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བཞིན་དང་ལྡན་པ་བྲིའོ།
然後解說壇城:
四方具四門, 五重壇莊嚴, 其中央主尊, 金剛手威儀。
左方毗沙門, 手持鼬與杖, 珍寶飾莊嚴, 身軀粗獅座。
金色具威光, 智者當繪製, 寶瓶等妙物, 寶河作流注。
前方持國天, 琵琶勤彈奏, 美妙白色相, 諸飾皆莊嚴。

右方增長天, 手持利劍相, 藍色放光明, 西方惡目龍,
金剛索持勝, 七蛇頭環繞, 眼睛極突出, 略向右側望。
一切諸門方, 守門亦如是。 所說即是他們的真實壇城。
其中"四方具四門,五重壇莊嚴"是指:
在悅意之處建造十六肘臺基,善畫界線,四方八柱莊嚴,以網鬘、半網鬘、寶磚、瓔珞、檐飾、階道等善加裝飾。
其中央畫一紅色八瓣蓮花。
其周圍以金剛鬘環繞,四方以寶鬘圍繞。
中央繪世尊吉祥金剛手,身色青黑,褐髮盤繞覆上身,以寶冠等一切飾品莊嚴,右手持五股金剛杵當胸舉起,左手持鈴置腰間,結菩薩跏趺坐,略顯獠牙,眼睛圓睜發紅,具大我慢威儀。
在其蓮瓣上,東方等依次繪製嬉女、鬘女、歌女、舞女、香女、花女、燈女、涂香女等。
在東方區域八瓣蓮花上,繪持國天,白色雙臂,以一切飾品莊嚴,雙手高舉金琵琶,具極美妙容顏。
།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་དུ་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ཤིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་ལག་པ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀུ་རུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ་བྲིའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིག་མི་བཟང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ། མིག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབུར་བ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞགས པ་འཛིན་པ།གཡོན་པས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀུར་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་ལག་པ་གཉིས་པ་གསུས་པ་ཟླུམ་པ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མིག་འབུར་བ་ལག་པ་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ་ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྒྱལ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྡུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མཐའ་མ་མུ་ཁྱུད་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བསྐོར་ བར་བྱ་ཞིང་ཟུར་བཞིར་ནི་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ཆས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་སྒོ་བཞིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྐྱོང་བ་བཞི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྔགས་མཁན་དེ་ནི་ ཞུགས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་མཁས་པས་མཆོད། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་ནས་མཁས་པས་སྔགས་འདི་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས། །སློབ་མ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་ རིགས་སམ།།བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་གཞུག། །ོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་བུམ་པ་ལྔ་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་རང་རང་ གི་སྙིང་པོ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕྱིན་པར་བཟླས་ཏེ།རྒྱན་དང་ཆས་པས་བརྒྱན་པ་བཞི་གྲཝ་བཞིར་གཞག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གཅིག་ནི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རིག་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ།
在南方區域繪增長天,藍色雙臂,以一切飾品莊嚴,眼睛略顯圓睜,略顯獠牙,右手持燃燒寶劍,左手腰間持青蓮花。
在西方繪惡目龍,紅色雙臂,紅眼極突出,頭部七蛇頭環繞,以一切飾品莊嚴,右手持金剛索,左手腰間持蓮花。
在北方繪多聞子,黃色雙臂,腹部圓大粗壯,以一切飾品莊嚴,眼睛突出,右手持寶杖,左手持盛滿珍寶的鼬鼠。
在其左右兩側繪善瓶和善滿二者,從寶瓶中傾注珍寶。
其外圍以雜色蓮花環繞,四角繪具飾寶瓶。
在其四門繪金剛鉤等四門護法。
彼等種子字應從各自心咒中了知。
然後以金剛手印,持咒者入壇,迎請世尊,之後迎請諸王。
迎請后智者供養,如法獻供。
然後智者以此咒語,以此金剛持印,引導剎帝利、吠舍或婆羅門等弟子,手持花寶入壇。
"嗡 班扎 薩瑪耶 吽" 所說即是:
首先自身沐浴等,用前述修持過的五個寶瓶,各誦持國天等各自心咒千遍或一百零八遍,以飾品莊嚴置於四角。
一個寶瓶以忿怒尊除障咒加持后安置。
然後從自身種子字放光,迎請世尊及眷屬,以洗足等作供養,以金剛鉤等瑜伽作召請等,成就無二。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡང་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ བྱས་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ།བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་མནོས་ལ་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་སློབ་མ་རྒྱལ་རིགས་སམ་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་ དང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལ་སློབ་མ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་གཞུག་།ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དབུལ་ བ་དང་།འབྱོར་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཐོགས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རས་ལ་སོགས་པས་གདོང་དགབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་གཞུག་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནི་ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་དོར་བར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏིཙྪ་བཾ་མ་ཧོད་ཏ་མ། གང་ལ་བབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ནས་གྲཝ་ན་བཞག་པ་ཡི། །བུམ་པ་བཞིས་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ལྔ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ བྱ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ བ་ལས་གཞན་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་པྲ་དབབ་པའོ།།དེ་ནས་ཟུར་བཞིར་གཞག་པའི་བུམ་པ་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པ་བཞིས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་།དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་ན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝང་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་།མདའ་གཞུ་དང་། གོ་ཆ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ གཏོགས་སོ།
同樣地,迎請四大天王併成就無二后,以供養眾作供養。
自身結前述金剛持母手印,如次第領受灌頂並善得許可后,對欲求具足權勢、力量與財富的剎帝利或吠舍等弟子進行灌頂。
其中,該弟子應向四大天王和金剛手獻供,即"持寶花入壇"。
其中有財者獻金等珍寶,無財者持花等入壇。
以布等遮面等儀軌應從前述了知。
"嗡 班扎 薩瑪耶 吽"是入壇咒語。
應拋撒此花和珍寶。
"嗡 班扎 布拉底查 萬 瑪霍達瑪" 所降臨的天王,將成就彼而非他。
然後以角落安置的四瓶灌頂,第五瓶以金剛手印灌頂。
如是等次第,于壇城中灌頂。
所說即是宣說灌頂次第:
首先拋花,預示將成就所中的四大天王的悉地而非其他。
然後以安置四角、具各自標記的寶瓶,以各自心咒伴隨各自瑜伽而灌頂。
之後以前述世尊金剛手印灌頂,是為印定、令具誓言及令穩固。
所說"如是等次第,于壇城中灌頂"即以四大天王手印琵琶等灌頂,以及弓箭、鎧甲、八吉祥物、輪寶等灌頂,但不包括如來灌頂等。
།རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་ཆེ་བར་འགྱུར། །འཛམ་བུའི་གླིང་དབང་དཔལ་དང་ལྡན། །ལན་བཞིར་དབང་ནི་བསྐུར་བ་དང་། །ལན་བཞིར་གཞུག་པ་བྱས་ནས་ནི། །གླིང་བཞི་པ་ལ་དབང་བ་དང་། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བདག། །བུ་ སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ།།བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །འབངས་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་དང་། །ཕོ་བྲང་ནང་གི་འཁོར་བཅས་པ། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དབང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མནོས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་།རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།ལན་བཞིར་དབང་ནི་བསྐུར་བ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་བཞིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ན་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་པའོ། དེ་ལ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བདག།།བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གནོད་ གཞན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དང་།།དེ་ཡི་ནད་དང་འཆི་བདག་དང་། །འཇིགས་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི། །གནོད་པ་རྣམས་ནི་གཞོམ་པར་བགྱི། །ལུས་ངན་པོས་ནི་རྒྱས་པར་བགྱིད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ཞི་བར་བགྱི། །ཕྱུགས་དང་གཉེན་བཅས་དུས་མིན་པའི། ། འཆི་བདག་ལུས་འཕགས་པོ་ཡིས་འཇོམས། །མིག་མི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མུ་གེ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་འཇོམས། །འདི་ནི་བདག་གི་དེ་ཡི་ནི། །རེ་དང་བསམ་པ་ཀུན་བགྱི་སྟེ། །ཅི་སྟེ་ངེས་པ་མ་ལགས་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསླུས་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་པ་ལ སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་དང་ མེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་།གཞན་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།
非王者將成為王,已為王者將更尊貴。具足贍部洲主之榮耀。
四次灌頂並四次入壇后,將統領四大部洲。
金剛持王將如愛子般護佑彼等。
我等四大天王及眷屬民眾,以及宮中眷屬,將永恒護佑國王。
這是宣說其真實利益:
若入此四大天王壇城並如次第接受灌頂,將成為大王,非王者亦將成為王。furthermore,將具足威力、能力、自在與受用。
"四次灌頂"等所說,即四次灌頂併入壇城后,將成為統領四大部洲的轉輪王,此是針對未來時而言。
所說"金剛持王將如愛子般護佑"是為生起歡喜之語。
"我等四大天王"等所說,即如是真實護佑,決定無疑。
"彼等敵軍部眾及其疾病、死主、恐怖、饑荒等諸害,我等將摧毀。
毗沙門王將令增長,持國天王將令寂靜。
連同眷屬非時死亡,增長天王將摧毀之。
廣目天王令吉祥,摧毀饑荒等。
此乃我等,將滿其一切願望與意樂。若有不實,愿欺金剛手。"
這是宣說此處應作之事:
四大天王對入四大天王壇城者作完全護持,即摧毀欲害彼者之敵眾,遮止水火等非時死亡,並且摧毀一切不祥之眾。
།ལུས་ངན་པོས་ནི་རྒྱས་པར་བགྱིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྫས་དང་ནོར་རྣམས་སྤེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནི་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནད་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ནི་གྲུལ་བུམ་གྱི ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔུང་དང་དགྲ་དང་འཆི་བདག་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ།།མིག་མི་བཟང་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ པ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་།ཆར་ལ་སོགས་པ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ངེས་པ་མ་ལགས་ན། །ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་བསླུས་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་པ་ནི་རང་རང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མནའ་དམ་པོས་ཡང་དག་པར་དམ་བཅས་པས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་ པོ་དབུལ་བར་འཚལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་ཀྱིས་ངས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་གནང་བར་བྱིན་ པའོ།།དེ་ནས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། ཨོཾ་ཨཱི། ཨོཾ་ཨཱི། ཨོཾ་ཨཱ། ཨོཾ་ཡ། ཨོཾ་རཱ། ཨོཾ་བཾ། ཨོཾ་ཡ། ཨོཾ་ཀུ། ཨོཾ་ཨཱ། ཨོཾ་བྷ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ ནི་དབང་ལྡན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ།།གཉིས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིའོ།
"毗沙門王將令增長"等所說是以四種事業遍凈:
其中,毗沙門為夜叉藏主,故能增長財物資具。
持國天王以乾闥婆眾行寂靜事業,故能平息疾病、饑荒等。
增長天王以鳩槃荼眾行猛烈事業,故能摧毀外敵軍隊、死主及障礙等。
廣目天王以諸龍眾行懾服及令莊稼成熟事業,故常時吉祥,令王等歸我所攝,降下雨等。
如是等一切意願決定成就,因為是世間天故成就迅速。
"若有不實,愿欺金剛手",應知此是各自請世尊金剛手為證而立誓,由此堅固誓言真實立誓,故應知決定成就,並應視此讚頌等為修法。
其後,十方護法向世尊金剛手頂禮后如是啟白:
"世尊,我等亦為利益一切眾生安樂,欲獻上各自心咒,祈請世尊加持。
"如前所說應知,因彼等心咒非清凈故,為令具殊勝力故,祈請加持。
世尊告曰:"護世者們,善哉善哉!以我加持而獻。
"此即真實加持令清凈后而許可。
其後,諸部多主即自在天等獻上各自心咒:
唵阿伊、唵阿伊、唵阿、唵雅、唵惹、唵曼、唵雅、唵庫、唵阿、唵帕等心咒,是獻上各自心咒。
其中第一是大自在天濕婆的種子字,第二是帝釋的。
།གསུམ་པ་ནི་མེ་ལྷའི་འོ། །བཞི་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་འོ། །ལྔ་པ་ནི་སྲིན་པོའི་འོ། །དྲུག་པ་ནི་ཆུ་ལྷའི་འོ། །བདུན་པ་ནི་རླུང་ལྷའི་འོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །དགུ་པ་ནི་ཉི་མའི་འོ། །བཅུ་ པ་ནི་ས་བདག་གི་སྟེ།དེ་དག་ནི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། མགོན་པོ་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཞག་།ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་གི་ཕྱོགས་གནས་སུ། །གཞག་བྱ་མདུན་དུ་ཉི་ མ་དང་།།ས་བདག་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་གཞག། །སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུ་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་བརྩིགས་ཏེ།ཐིག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ནི་པདྨ་དམར་པོ་སྙིང་པོ་དང་ཟེའུ་འབྲུར་ལྡན་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མཐའ་མའི་མུ་ཁྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་ཏེ། ཁྲུ་བཞི་པའི་ རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱའོ།།དེའི་དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་གྲཝ་བཞིར་ནི་བུམ་པ་དཀར་པོ་རྒྱན་དང་བཅས་ པ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཅིག་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་ཐོགས་པ་གཡོན་པ་དཀུ་རུ་བཙུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་བཞིན་ཁྲོས་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆུ་ལྷ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་འཛུམ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་པདྨ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཁ་དོག་སེར་པོ་བཞིན་འབར་བ་གསུས་པ་ཆེ་བ་རྟའམ་སེང་གེའི་སྟེང་ན་ལག་པ་ གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ།གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་དུ་ནི་བདེ་བྱེད་ཁ་དོག་ཐལ་སྐྱ་ལ་བཞིན་འཛུམ་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་སྤྱི་བོ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། གླང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་རིལ་བ་འཛིན་པ་བྲིའོ།
第三是火天的。第四是閻羅的。第五是羅剎的。第六是水天的。
第七是風天的。第八是夜叉的。第九是日天的。第十是地主的。
這些也應知是生起種子字。
其後解說彼等壇城:
如前畫壇城,主尊安置中央,方位護法安於自方位,前方安置日天,地主以豬形安置。
諸門亦復如是。
所說是完整宣說壇城。
其中首先在悅意地處作加持地等,建造二十四肘基座,善畫線等后應畫壇城。
其中中央應畫一紅色八瓣蓮花,具有花心及花蕊。
其外輪以金剛墻環繞,應作四肘分隔。
其中央應畫具前述莊嚴的世尊吉祥金剛手,於八蓮瓣上如前安置嬉女等。
于其四隅應畫四具裝飾白瓶。
其外畫方形地毯,于蓮座上,
東方畫帝釋天,白色,以單尖冠莊嚴,乘象,右手舉持金剛杵,左手置腰。
南方畫閻羅,藍色,忿怒面,褐髮上豎,乘水牛,右手持帶骷髏杖,左手作威嚇印。
西方畫水天,白色,以七蛇頭莊嚴,面帶微笑,立於摩羯魚上,右手持蛇索,左手持蓮花。
北方畫夜叉,黃色,面發光,大腹,立於馬或獅子上,右手持寶杖,左手持鼬鼠袋。
東北方畫大自在天,灰白色,面帶微笑,結螺髻冠,頂飾半月,乘上等公牛,右手持三叉戟,左手持念珠。
།ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ནི་མེ་ལྷ་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་དགང་གཟར་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་ པ་གཡོན་པ་བླུགས་གཟར་དང་རིལ་བ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ནི་སྲིན་པོ་མི་རོ་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ་བཞིན་ཁྲོས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཡོན་པས་མི་མགོ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ནི་རླུང་ལྷ་ ཁ་དོག་དུད་ཀ་ལ་ཤ་བའི་སྟེང་ན་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་བ་དན་འཛིན་པ་གཡོན་པ་རླུང་གི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདུན་དུ་ནི་ཉི་མ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་དཀུ་རུ་བཙུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆུ་ ལྷའི་མདུན་དུ་ནི་ས་བདག་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་ཕག་པའི་སྟེང་ན་ཞོན་པ།ལག་པ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལ་ སོགས་པའི་རྟ་བབས་དང་།དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྲིས་པ་དྲི་དང་སྨན་དང་འོ་མ་ལ་ སོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཅུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་དེ་ཀུན་ལ། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་གི་སྔགས་བཏབ་པའི། །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དབང་ བསྐུར་བར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གོས་དཀར་པོ་གོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཚོགས་བཟང་པོར་བཤམས་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པས་ཞབས་བསིལ་ཏེ།ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས།བདག་ཉིད་དང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་མནོས་ལ། གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སློབ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་ རས་ལ་སོགས་པས་མིག་བཀབ་པ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་པས་དེའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ།
東南方畫火天,赤黃色,極為瘦削,結螺髻髮髻,乘山羊,右手持酥油勺和念珠,左手持水瓢和念珠。
西南方畫羅剎,乘屍體,暗紅色,忿怒面,右手持劍,左手持人頭。
西北方畫風天,灰色,乘鹿,右手持幢幡,左手持風囊。
帝釋前方畫日天,乘馬,紅色,右手持蓮花,左手置腰。
水天前方畫地主,黑色,乘豬,右手持鉤,左手持瓶。
諸門處應畫各自顏色和標誌的鉤等。
同樣,門等的門楣、網格和半網格等,應從前述了知,應安置前述修習的勝瓶和十方護法瓶,于蓮花上畫各自手印,以香、藥、牛奶等莊嚴的十瓶。
其後迎請彼等一切,以諸供品作供養。然後自身安住,以加持方位護法自咒的諸瓶灌頂。
所說是宣說灌頂。
其中首先依次作修習等儀軌,自身善沐浴后著白衣,陳設妙善供養食子眾,從自種子放光迎請世尊及明眾,以凈水等洗足,以鉤等瑜伽、咒語和手印作無二,以供養眾作供養。
同樣,對帝釋等也作無二,以供養眾供養后,自身結初印入壇城,如次第受灌頂,善得許可后為弟子灌頂。
其中首先以布等覆眼,取勝瓶水驅除其障礙。
།དེ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ ནས་ཨོཾ་བཛྲ་དི་ཀཱ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་དི་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་གང་ལ་བབ་པའི་མགོན་པོ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་འདིར་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྨན་གི་ཝང་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་དང་། འོ་མ་དང་། ཆུ་དག་དང་། ཁྲག་དང་། ཆང་དང་། ཤ་དང་། ཤིང་ཐོག་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥྀཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བ་རང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ སྣ་བདུན་དང་།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་གི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ན་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་གི་ཕྱོགས་གནས་རྣམས། །བསྟན་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ ནི་དང་པོར་མེ་ཏོག་གང་ལ་བབ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ གསུངས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་མགུ་ནས་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའམ། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བགྱིའོ།
然後如前所說,手持花朵和珍寶等,向世尊和方位護法祈請皈依后,
以"嗡班扎帝卡帕拉薩瑪耶吽"咒語令入。
以"嗡班扎帝卡帕拉帕帝查吙"投擲花朵。
然後取花,說"將成就所落之尊"之語,繫於頂上,依次以方位護法瓶灌頂。
然後此處以方位護法誓言物:
麝香、茅草、牛奶、水、血、酒、肉、果實、訶子、蜂蜜等,
以"嗡印德拉薩瑪雅薩瓦嘎瑪悉地吽"等咒語灌頂。
然後對方位護法諸瓶如其次第入三摩地,
以"嗡印德拉嘎拉夏阿毗新札吽"等咒語灌頂。
然後為令彼等堅固,住于自誓言,以世尊金剛手印及咒語灌頂。
然後如前所示,以輪等七寶和麝香等吉祥物灌頂,此為彼等誓言。
"為利益所欲求者,為修持應授心咒,方位護法住自方,不須教示自成就。"
所說是初時花朵所落之方位護法必定成就,故為利益弟子,為修持故,上師應授予弟子其心咒百八遍或千遍等,修持此必定成就。
世間天神賜予世間成就最為迅速。
然後彼等歡喜而說此語:"
世尊,於此灌頂王壇城中入已得灌頂者,或其他具信善男子善女人等,世尊,我等當常時護持、救護、守護。摧毀一切他方軍眾。"
།དུས་དུས་སུ་ཆར་དབབ་པར་བགྱི། །འབྲུ་དང་། མེ ཏོག་དང་།འབྲས་བུ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་བསྲིང་བར་བགྱིའོ། །དུས་མ་ལགས་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རི་ཏིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་ རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། མི་དང་། བྲན་དང་། ཕྱུགས་དང་། གཞན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལྔ་ནད་དང་ཡི་དགས་དང་། འདྲེས་མི་འཇིགས་པར་བགྱི། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་པར་བགྱི། དུས་མ་ལགས་པས་འཆི་བས་འཇིགས་ པར་མི་བགྱི་སྟེ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་ལྷས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བསྐྱབ་པར་ བགྱིའོ།།ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱི། འབྲུ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཀླུའི་ཉེས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བགྱི། དུག་དང་སེར་བ་རྣམས་མི་འབབ་པར་བགྱི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་བདག་པོས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རླུང་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བར་བགྱི། འབྲུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བགྱི། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ ངན་པོས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆིས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་ ཐམས་ཅད་སོ་སོར་དགག་པར་བགྱིའོ།།ནོར་དང་འབྲུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤེལ་བར་བགྱིའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་། །ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཡུལ་དང་། གནས་དང་། བྲན་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། གྲོགས་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ལ་སོགས་ པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གླང་དང་། བ་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོ་དང་། ལུག་དང་། མ་ཧེ་དང་། བ་ལང་དང་། རྟ་དང་། ར་ལ་སོགས་པ་ལའང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ།
"當適時降雨,生長谷物、花卉及果實。"
此乃帝釋天結合自身能力,對法與補特伽羅作真實承事供養,此為決定。
然後大法王閻魔也向世尊如是稟白:"
世尊,我也將延長大王壽命,各別遮止八種非時死。"
然後羅剎王尼利提也如是稟白:"
世尊,我也將使該王及王子、婆羅門、剎帝利、人民、奴僕、牲畜以及其他任何眾生不懼疫病、餓鬼、鬼魅,不懼羅剎等,不懼非時死,常時護持、救護、守護。" 然後龍王水天也如是稟白:"
世尊,我等也將常時各別救護該王及其一切領土,普遍守護,生長谷物,令龍過不生,令毒雹不降,各別遮止非時死。"
然後風神也如是稟白:"
世尊,我也將令該大有情不生風之怖畏,生長一切穀物、花卉、果實,各別遮止一切怖畏。"
然後夜叉王惡業者也向世尊頂禮后如是稟白:"
世尊,我也將與二十八-大夜叉將共同前來,以具力故,常時各別遮止該大有情一切怖畏。
生長增盛一切財物穀物。
守護自身及一切民眾、國土、住處、奴僕、親眷、友伴、兒女、妻妾等。
如是亦守護象、牛、驢、騾、羊、水牛、黃牛、馬、羊等。"
།དེ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བུ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །ཕན་གདགས་པར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤང་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། དུག་གཞོམ་པ་དང་། མཚམས་གཅད་པ་དང་། ས་འོག་གི་མཚམས་གཅད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་གཅད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་རྣམས་བྲི་བར་བགྱིའོ། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བགྱིའོ། །དགོས་པ་དང་དགོས་པ་མ་ལགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བསྒོ་བར་བགྱིའོ། །བསྒྲུབ་ནའང་བགེགས་མ མཆིས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་བར་བགྱིའོ།།དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ པོ་དེའི་བུ་དང་།རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པར་མཆིས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ། །མཆོག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བགྱི། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ས་འོག་གི་བདག་པོ་ས་བདག་ཆེན་པོས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་མིའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དང་། དེའི་བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། ཚ་བོ་དང་། ཡང་ཚ དང་།ཞེ་ཚ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དག་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
然後一切部多之主自在天也向世尊頂禮后如是稟白:"
世尊,我也將救護該王及諸王子、剎帝利、婆羅門種姓之奴僕等至彼岸。
將作饒益,將作周遍救護、息災、吉祥、斷除刑罰、斷除兵器、消除毒害、摧毀毒害、結界、地下結界、方位結界、金剛圍繞、金剛橛釘、繪製金剛網。
將於一切所需處安住。
將依止所需與非所需之邊際。
將於夢中亦告知一切善與不善。
若修持則無障礙賜予一切悉地。"
然後虛空之主諸空行者也向世尊頂禮后如是稟白:"
世尊,我等也將常時與眷屬俱來守護、救護、庇護該王及王子、大臣、婆羅門、剎帝利等免除一切怖畏。
令一切勝事堅固,令一切疾病息滅,常時隨從。"
然後地下之主大地主也向世尊頂禮后如是稟白:"
世尊,我等也將常時成辦於該大人主及其子、妻、孫、曾孫、玄孫、剎帝利、長者種姓、婆羅門種姓、吠舍種姓以及其他善男子、善女人等。
常時守護免除一切怖畏。
我自身也將常時追隨該大王。"
然後帝釋天等十方護法異口同聲向世尊如是稟白。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་དཀྱིལ་ འཁོར་འདིར་ཞུགས་པའི་མི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བགྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསླུས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་ལས་དང་བྱ་བ་དང་།ནུས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་།རང་ཅག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་རང་ཅག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ ཞིང་།ངེས་པ་ཁོ་ནས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པའི་མི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བགྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ་མནའ་འདོར་བ་ཡིན་པས་མནའ་ནི་དམ་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། འཁོར་རྒྱུ་སྐར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་དབུལ་བར་འཚལ་ན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གཟའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ པ་ནི་འདི་ལྟར་གཟའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་གུས་པར་ཞུ་བ་དང་།རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ། ། ལེགས་སོ། །ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གཟའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནོང་བ་ལེགས་པར་བྱིན་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།ོཾ་ཨཱ། ཨོཾ་སོ།
"世尊,若我等對入此壇城之人不作如是守護等,則是欺誑持金剛世尊。
"此等是部多主自在等以各自事業、行為、威力之力,為恭敬正法故,持正法及入我等壇城並受我等灌頂之人,作周遍救護、守護、庇護,以供養等承事。此等皆如是,因確定易解故未說。
"世尊,若我等對入此壇城之人不作如是守護等,則將成欺誑持金剛世尊。
"此是各自請世尊金剛手為證而立誓,誓以正法定當了知。
然後八大行星及眷屬諸星宿也如是稟白:"
世尊,我等眷屬也欲獻上各自咒語及心咒,祈請世尊加持。"
世尊告曰:"善哉!善哉!我亦加持,諸大行星請說。"
此是諸大行星為守護正法故,恭敬請求獻上各自心咒於世尊,祈請清凈加持。
世尊告曰:"善哉!善哉!我已加持,諸大行星請說。"
此是以殊勝威力加持后善予允許之語。
然後日等諸大行星向世尊頂禮后如是稟白:"嗡阿!嗡索!"

(註:最後的種子字已按要求標出藏文原文,但由於缺乏梵文天城體字形和羅馬拼音資料,僅能照錄音譯)
ཨོཾ་ཨ། ཨོཾ་བུ། ཨོཾ་བྲི། ཨོཾ་ཤུ། ཨོཾ་ས། ཨོཾ་ར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ པ་དང་།སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངེས་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་རང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ སྲོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོའོ།།དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་ཉི་མའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་མིག་དམར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཟའ་ལག་གིའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕུར་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི་པ་ ཝ་སངས་ཀྱིའོ།།བདུན་པ་ནི་སྤེན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དོ། །དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །ངོས་རྣམས་སུ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་བྲིའོ།།པ་བ་སངས་ནི་མདུན་དུ་ལ། །ཟླ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །གཡས་སུ་ཕུར་བུ་བྲི་བྱ་ཞིང་། །གཡོན་པར་གཟའ་ལག་བྲི་བར་བྱ། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མིག་དམར་དང་། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མ་སྟེ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་སྤེན་པའོ། །བདེན་བྲལ་ ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན།།དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ། །སྒོ་སྒོར་དེ་བཞིན་སྒོ་བ་རྣམས། །ཁྲོས་པའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ ལས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ།སྟེགས་བུ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐིག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ སྙིང་པོ་དང་།ཟེའུ་འབྲུར་ལྡན་པ་ཅིག་བྲིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།
"嗡阿!嗡布!嗡勃里!嗡舒!嗡薩!嗡熱!"
等心咒,如是一般而言,以梵語分析一切事物,從功德門立名、從過失門立名、從業門立名、從飲食門立名等無量,雖各有一一,然於一切事物,所謂能生自體之種子字,於世俗諦中是確定的。
其中"能生自體"即持自相,所謂自相即不可轉變為他法,於世俗諦中是常住。
因此,諸行星也獻上各自能生種子,因其即是命故為心咒。
其能救護他眾故為咒。
此等依次第,第一是日。第二是月。第三是火星。
第四是水星。第五是木星。第六是金星。第七是土星。
第八當知是羅睺的心咒。
然後說彼等壇城。
中央應畫世尊金剛手三界勝王像。
四邊應畫四大手印。
金星在前方,月亮畫於後方,右邊應畫木星,左邊應畫水星。
火方畫火星,風方為日輪,自在方土星,離方羅睺尊。
壇城外周匝,應畫諸星宿。門門如是畫,守門眾忿怒。
此說宣說行星與星宿等壇城儀軌。
于其中悅意方位等,如次第作加持等。
應畫二十四肘臺座。
于其上善佈線等,應畫壇城。
其中央應畫具八瓣蓮花蕊及花蕾。
其中央應如前所說畫世尊金剛手化身忿怒三界勝王像。
།དེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཆ་ལུགས་དང་ ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བྲིའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲིའོ། །དེའི་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་གྲཝ་བཞིར་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་མཐའ་མ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་བཅས་པ་ཅིག་ལ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་པ་ཝ་སངས་མདོག་དཀར་པོ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་ན་ གནས་པ་བཞིན་འཛུམ་པ་ལྷའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཡས་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ།གཡོན་པས་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ་བྲིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུར་བུ་པདྨའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལག་པ་ གཡས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ།གཡོན་པ་ཨུཏྤལས་མཚན་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་པ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་འཛུམ་པ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་འཛིན་པ་གཡོན་ པས་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་བྲི་པར་བྱའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཟའ་ལག་ཁ་དོག་སེར་པོ་པདྨའི་སྟེང་ན་གནས་པ་བཞིན་འཛུམ་པ་ལག་པ་གཡས་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ག་བུར་གྱིས་བཀང་བའི་བྱ་མ་བུམ་འཛིན་ པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ནི་མིག་དམར་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་པ་མི་མགོ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཁ་དོག་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ་རྐེད་པ་ཡན་ ཆད་མིའི་གཟུགས་ལ་རྐེད་པ་མན་ཆད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མིག་འབུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལག་པ་གཡས་པས་ཉི་མ་འཛིན་པ།གཡོན་པས་ཟླ་བ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ནི་ཉི་མ་ཁ་དོག་ དམར་པོ་ལ་བཞིན་འཛུམ་པ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མ་འོད་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ།གཡོན་པས་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི་སྤེན་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རུས་སྦལ་ལ་ཞོན་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ ཆ་ལུགས་ཅན་ལག་པ་གཡས་པས་དབྱུག་པ་འཕྱར་བ།གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོ་བཞིར་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་བབས་དང་ཁྱམས་དང་། སྒོ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་གསུངས་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ།
其八瓣上應畫妙女等,各具本身裝束與手印為標誌。
其外圍應畫金剛串環繞。
其四方形分隔處及四角應畫閻魔敵手印、三界明現手印、馬頭明王手印及甘露團手印。
其邊緣以花鬘環繞,其外圍有四方帷帳,具方位色彩,于蓮花上,東方金星白色,安住於十六瓣紅蓮之上,面帶微笑,以天飾莊嚴,右手持珍珠串,左手持盛滿甘露的凈瓶。
南方木星安住蓮花上,黃色容光煥發,右手持鐵箭及花鬘,左手持青蓮為標誌之弓。
西方月亮紅色,乘白馬,面帶微笑,右手于蓮花上持月輪,左手持帶莖青蓮。
北方水星黃色,安住蓮花上,面帶微笑,右手于胸前持金串,左手持盛滿龍腦香的寶瓶。
東南方火星極紅色,乘赤馬,右手持鉤刀,左手持人頭。
西南方羅睺紅黑色,上半身為人形,下半身為蛇形,赤髮上豎,齜牙咧嘴,目突極為忿怒狀,右手持日輪,左手持月輪。
西北方日輪紅色,面帶微笑,乘戰車,右手持具光芒之日輪于蓮花上,左手持帶莖蓮花。
東北方土星黑色,乘龜,極為可怖狀,右手舉杖,左手作威嚇印。
四門應畫鉤等四門衛忿怒形相。
其外圍應如前所說畫門楣、院落、門等。
།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣམ་བུ་སོར་བཞི་པ་ཟླུམ་པོ་ཅིག་ལ་པདྨའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྨིན་དྲུག་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་གནས་པ་ མགོ་དྲུག་པ་ལ་ལག་པ་བཞི་པ།གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་བདུག་པ་འཛིན་པ་བྲིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྣར་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་ལ་ལག་པ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནུ་མ་འབུར་བ་གླང་ཁྱུ་ མཆོག་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ།གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མགོ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་བཞིན་མཛེས་མ་ཁ་ཤ་དམར་མོ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྐྱབས་ སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་འོད་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནམ་སོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨའི་གདན་ལ་འདུག་པ་ལག་པ་ གཡས་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འདུག་པ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐག་ཁ་དོག་དཀར་མོ་ ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་དཀུར་བརྟེན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཆུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྲམ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་བུམ་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྲེ་ཁ་དོག་ སེར་མོ་བཞིན་མཛེས་པ་བྲག་གི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལག་པ་གཡས་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཚིག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དབོ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ལག་པ་གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མེ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་མོ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་ཤིང་ཏོག་ཨ་རུ་ར་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དར་དཔྱངས་ཕྱར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནག་པ་ཁ་དོག་སེར་མོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་མར་མེ་འཛིན་ པ།གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་རི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པར་བཙུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་ག་ཁ་དོག་སེར་མོ་ཀུན་བིད་ད་ལ་ཞོན་པ་ལག་ པ་གཡས་པས་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
其外圍以蓮花串環繞,其外圍有四指寬的圓形帷帳,于蓮花上依次排列諸星宿。其中昴宿白色,安住紅蓮之上,六頭四臂,右二手持青蓮及花鬘,左二手持缽及香爐。
其下畢宿白色,雙臂極美,乳房隆起,乘上等公牛,右手持花,左手作施予印。 其下觜宿白色,容貌美麗,乘紅鹿,右手持帶莖青蓮,左手作施予印。
其下參宿白色,乘蛇,右手持發光之花,左手結說法印。
其下井宿紅色,安坐蓮座,右手持花鬘,左手結說法印。
其下鬼宿紅色,安坐月輪座,右手持蓮花,左手作施予印。
其下柳宿白色,乘鹿,右手持三叉戟,左手叉腰。
其下星宿紅色,乘水獺,右手持寶瓶,左手結施予印。
其下張宿黃色,容貌美麗,安坐巖上,右手持劍,左手結說法印。
其下翼宿紅黃色,乘象,右手持套索,左手結施予印。
其下軫宿黃色,乘孔雀,右手持訶子果,左手舉綢帶。
其下角宿黃色,乘馬,右手持燈,左手作施予印。
其下亢宿黃色,乘鵝,右手持套索,左手叉腰。
其下氐宿黃色,乘金翅鳥,右手持短棒,左手結施予印。
།དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་མཚམས་ཁ་དོག་སེར་མོ་ལ་ཕུག་གི་སྟེང་ན་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་འོད་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བྲི་ བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་སྣོན་ཁ་དོག་དམར་མོ་འདོ་ལའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པ་གཡོན་པས་དུང་ཕོར་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྣརུམས་ཁ་དོག་དམར་མོ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་ཀུ་མུ་ཏ་ཡུ་བ་དང་བཅས་ པ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཚིག་སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྟོང་ཁ་དོག་དམར་མོ་མི་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྨད་ཁ་དོག་དམར་མོ་པི་ན་ཏི་ལ་གནས་པ་ལག་པ་གཡས་པདྨའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གྲོ་ཞུན་ཁ་དོག་དམར་མོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་སྐར་མ་འོད་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་དཀུར་བཙུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། དེའི་འོག་ཏུ་བྱི་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་མོ་ བྲག་གི་སྟེང་ན་གནས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མོན་གྲེ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལྕགས་ཀྱི་གདན་ལ་འདུག་པ་ལག་པ་གཡས་པས་མདའ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་གཞུ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ མོན་གྲུ་ཁ་དོག་ལྗང་དམར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པའོ།།ཁྲུམས་སྟོང་ནི་མདོག་ལྗང་གུ་གསེར་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་བྲི། ཁྲུམས་སྨད་མདོག་དམར་སེར་ཁྲི་ལ་འདུག་པའོ། །ནམ་གྲུ་ནི་མདོག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་སྐར་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རི་དགས་ལ་ཞོན་ པ་ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཚིག་སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བྲ་ཉེ་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་ཡི་དགས་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་དུ་ འཁོར་བར་བསྐོར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོར་བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ལ་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ། དྲི་དང་སྨན་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་ སུ་བཀང་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ། དེ་ནས་དང་པོར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པའི་བུམ་པས་གཅིག་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ནི་དང་པོར་བསྙེན་པའི་དུས་ སུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
其下虛宿黃色,安坐洞穴之上,右手持放光之花,左手持套索。
其下危宿紅色,安住烏陀樹上,右手作施予印,左手持貝碗。
其下室宿紅色,安住月輪之上,右手持帶莖白蓮,左手作說法印。
其下壁宿紅色,乘人,右手持蓮花,左手作施予印。
其下奎宿紅色,安住毗那提上,右手持蓮上燃寶,左手結施予印。
其下婁宿紅色,乘牛,右手持發光星辰,左手叉腰。 其下胃宿紅色,安住巖上,右手持白蓮,左手作施予印。
其下昴宿綠色,安坐鐵座,右手持箭,左手持弓。
其下畢宿紅綠色,安坐內墊之上。 虛宿綠色,安坐金座。
室宿紅黃色,安坐寶座。
壁宿紅色,乘馬。 其下觜宿綠色,乘鹿,右手持金剛杵,左手作說法印。
其下參宿青黑色,乘餓鬼,右手持鉤,左手持套索。
其外圍以光明串遍繞環繞。
然後灌頂如是:
首先八個寶瓶以白色涂染,于蓮花上依次畫日等諸星宿的標幟,以香藥乳等充滿,置於壇城邊緣。
然後首先以三界勝王心咒加持之瓶置於自前。
諸星宿寶瓶于最初修持時以各自心咒誦持。
諸星宿寶瓶應畫為白色並具日光。
།ནང་དུ་ནི་འོ་མ་དང་ག་བུར་གྱིས་དགང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གོས་དང་ཁ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཛེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ དོ།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་ཞུགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་བྱ་བ། །སྔགས་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་ངེས། །ོཾ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲ་ཧ་ན་ས་ མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་བཛྲ་གྲ་ཧ་པྲ་ཏིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་གཟའ་བརྒྱད་སྔགས་བཏབ་པའི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་གཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། སྟོབས་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཐར་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཨརྒྷ་དང་ཉེ་རེག་དང་འཐོར་འཐུང་ སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཞུགས་ལ། དབང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ མནོས་ལ་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཆུའི་སློབ་མའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་ལ་སོགས་པས་མིག་བཀབ་སྟེ། མེ་ཏོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ ལ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ།ོཾ་བཛྲ་གྲ་ཧ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གྲ་ཧ་པྲ་ཏིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧོ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་ཕྱེ་ལ་གཟའ་གང་ལ་བབ་པའི་ མེ་ཏོག་མགོ་ལ་བཅིངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དིཏྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
內部應以牛奶和龍腦香充滿,同樣以衣物、口飾等妥善莊嚴。
金剛持母入后, 以金剛鉤等, 迎請薄伽梵忿怒尊, 迎請一切星宿。
然後引入弟子, 以此諸咒決定:
嗡班扎哈納吽呸(ōṃ vajra hana hūṃ phaṭ)
嗡班扎格拉哈納薩瑪耶吽呸(ōṃ vajra graha na samaye hūṃ phaṭ)
嗡班扎格拉哈布拉底查薩瑪耶吽(ōṃ vajra graha praticchasamaye hūṃ)
然後以加持八星宿咒語的八寶瓶灌頂。
然後以金剛手印, 觀想灌頂后, 應修持一切星宿。
此說為星宿壇城灌頂法。
首先自身應善凈沐浴等,身著白衣,以一切飾品善加莊嚴。修持力量后,從自心種子字放光遍及虛空方向,迎請薄伽梵及眷屬眾,以金剛鉤等瑜伽作召請等,令成無二。
獻上凈水、近觸、灑凈等供養,請其安住。
如是令星宿及諸宿等亦成無二。
自身結前述金剛持母手印而入,如次第受灌頂並善得許可后引入弟子。
首先以勝利寶瓶中帶金剛杵之水驅除弟子障礙。
然後以布等覆眼,手持花或寶等,善作沐浴,以"嗡班扎格拉哈薩瑪耶吽"咒語引入。
然後以"嗡班扎格拉哈布拉底查薩瑪耶吽"咒語令拋擲花等。然後以前述咒語開眼,將所得星宿之花繫於頭上,如次第顯示薄伽梵等。
然後以日等寶瓶如次第各自作瑜伽,
以"嗡班扎阿迪提亞嘎拉夏阿毗新紮吽"
(ōṃ vajra āditya kalaśa abhiṣiñca hūṃ)等咒語灌頂。
其後加持彼等心咒,應授予一百零八遍等。
།དེ་ནས་གང་ལ་བབ་པའི་གཟའ་དེའི་ཉི་མ་ལ་གར་ཕྱིན་ཀྱང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་ཞིང་དོན་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།གཞན་ཡང་གཟའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག་།ཅེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་ བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ།དེས་ནི་གཟའ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་ནི་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་རང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལ་པ་བ་སངས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མིག་དམར་དང་། ཕུར་བུ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་བོ། །ཟླ་བས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །སྤེན་པས་ནི་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བས་ན་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་གཟའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། རྒྱལ་ པོའི་ཆུང་མ་དང་།བྲན་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་དང་། སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་། ཐད་ཅིག་དང་། དུས་དང་། ཟླ་ཚིགས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱིམ་དང་། དུས་འབྱོར་པ་དང་། འཇུག་ཕོད་ལ་ སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེའི་བཀའ་མི་གཅོག་སྟེ། དཔོན་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །གྲོང་དང་། གྲོང་ ཁྱེར་དང་།ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ།
此後,無論去往何處,在所降臨的星宿日中都不會遇到恐懼等,一切所求所需皆得成就,且遠離一切星宿過患。
"然後以金剛手印, 當善觀想灌頂。"
此說以前述世尊金剛手印及咒語灌頂,由此令諸星宿住于誓言並得穩固。
其後說以星宿寶瓶沐浴。
然後如前所說,此處也應以吉祥物及輪寶等七寶灌頂等,於一切事業中皆當了知。 "應修持一切星宿",此說其後應成就自所欲求之悉地,即寂靜、增益、調伏、降伏等悉地。
其中金星成辦增益,如是日星及羅睺成辦寂靜,火星、木星及羅睺成就降伏,月亮成辦調伏,土星成就降伏,故應由自身如實成就。
此後,彼等大星宿向世尊頂禮后如是啟白:"
世尊,我等八大星宿也將常時守護、庇佑、隱匿等大王及王子、王妃、奴僕等。"
然後星宿、剎那、須臾、瞬間、時節、月份、相合、宮位、時運、入宮等壇城諸天也如是頂禮后如是啟白:"
世尊,我等也將於一切時中不違此大有情之命,如主尊般護持。
于村落、城市、地方、國王、王宮眷屬及王宮一切處所中分別護持。"
།འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེའང་མི་དེས་བདག་ཅག་མཆོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ཅག་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གི་སྙིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་འགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་སྲི་ཞུ་ཡང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ པའི་ཕྱིར་ཏེ་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་གཟུགས་པ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པ་དང་། གནས་གཞན་དུ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་མི་དེས་གཟའ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ན་དེའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་ གཞན་ལ་གཟའ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དེ་ལ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱད་ཁ་དོན་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྐར་དང་། སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། དུས་ ཚོད་དང་ཟླ་ཚིགས་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱིམ་དང་། དུས་འབྱོར་དང་། འཇུག་ཕོད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མའོ། །སྐད་ཅིག་ནི་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཚད་ལ་ལྷ་རྒྱུ་བའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་དེ་བས་ཅུང་ཟད་དུས་རིང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་རྒྱུ་བའོ། །ཐང་ཅིག་ནི་ཆུ་ཚོད་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྒྱུ་བའོ། །དུས་ཚོད་ནི་ཐུན་ཚོད་དེ་དེ་ལ་ལྷ་རྒྱུ་བའོ། །ཟླ་ཚིགས་ནི་རང་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་རྒྱུ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་དང་ལོ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཁྱིམ་ནི་སྲང་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷ་ རྒྱུ་བའོ།།དུས་འབྱོར་པ་ནི་དེ་དག་གི་དུས་འབྱོར་པའོ། །འཇུག་ཕོད་ནི་གནས་དང་འབྲོག་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སྐྱེས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་རྩིས་བཏབ་ནས། ངན་པ་དང་ བཟང་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་།ནད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཅག་གི་སྙིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་འགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུ་བོར་གསོལ་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་པས་ན་ངེས་པ་སྙིང་དུ་བྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
即便在大恐怖生起之時,若此人供養我等,必定不會生起恐怖。
世尊,若我等違背誓言,愿我等之心為世尊金剛所碎。
如是等對正法恭敬承事之語。由世尊手印及咒語印持故,必定成就。
當諸星宿于建造房屋、修建寺院、遷居他處等時,若此人以供養等供奉星宿,則于其時,對其他世人為惡星者,對此人卻成為善星,一切事業必定成就。
于開始行事之時,應誦持八大星宿心咒。
所謂星宿、剎那、須臾、瞬間、時節、月份、相合、宮位、時運、入宮等,其中星宿即星辰。
剎那為彈指度量時有天神遊行。
須臾較其稍長,彼時有天神遊行。瞬間為水時等,彼時有世間天神遊行。
時節為時分,彼時有天神遊行。月份為自生月之上弦下弦等時有天神遊行。
相合為物質、年份、時節之相合。宮位為天秤、處女等,彼處有天神遊行。
時運為彼等之時運。入宮為于住處、牧場、山嶽等遊行之際空行母等遊行。
彼等一切亦依自生時等推算,為出生惡、善、增益及病等果報之天神。
彼等於世俗諦中具緣起力用。
彼等亦於一切時中作護持等,彼等將無過患等。
"世尊,若我等違背誓言,愿我等之心為世尊金剛所碎",此乃請世尊為證而立誓,故當視為決定入心。
此後八大龍王以"首先"之聲悅意世尊后頂禮而如是啟白。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་རང་རང་གི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབུལ་བར་འཚལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་ཀྱིས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཅིག་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་གསུང་བ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཞུས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས པའོ།།ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གནང་བ་ལེགས་པར་གནང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་མགུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ོཾ་ཕུཿ་ཨོཾ་ཕཿ་ཨོཾ་ཕུཾ། ཨོཾ་ཕྷ། ཨོཾ་ཕི། ཨོཾ་ཕེ། ཨོཾ་ ཕཻ།ོཾ་ཕཱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་དང་། འཇོག་པོ་དང་། ཀརྐོ་ཊ་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། པདྨ་དང་། ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ།།པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཏེ། །སྦྲུལ་མགོ་མཐའ་ཡས་གདེངས་པ་ཡི། །ལྟོས་འགྲོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་བྲི། །དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་སུ། །མཐའ་ ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང་།།ཀརྐོ་ཊ་དང་རིགས་ལྡན་དང་། །ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་། །པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་རྣམས། །དཔའ་བོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་དང་བཅས་པ་བྲི། །སྦྲུལ་ནག་མདུན་དུ་ཆུང་མ་ཡིས། །མགུལ་ནས་འཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་འམ་ཆུ་མིག་གམ་རྫིང་བུ་འམ་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩིགས་ཏེ ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོ་དང་ཟེ་འབྲུར་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་མཐའ་མར་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར་བར་བྲིས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚོ་བྲིས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཉ་དང་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་དང་། སྦལ་པ་དང་། རུས་ སྦལ་དང་།ལྕོང་མོ་དང་། མི་དང་གླང་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ལ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། སྤྲེའུ་ཐུ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་བར་བཅད་པ་དང་རི་བོ་ཆེན་པོ་ བཞི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་། ཤིང་དང་། རི་དགས་དང་། བྱ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
世尊,我等欲獻上各自之密咒心要,祈請世尊加持。
"諸大龍王善哉,獻上密咒心要,我當加持",此乃諸大龍王恭敬向世尊獻上各自心要,併爲殊勝清凈而請求。"
我已加持"者,即善為開許並清凈加持。
此後彼等歡喜,向世尊頂禮而如是啟白:
"嗡呸、嗡帕、嗡普、嗡帕、嗡皮、嗡佩、嗡配、嗡普"等,依次為無邊、持國、羯喙吒、具種、增財、護螺、蓮花、水天等之心咒。
生起種子亦當視為彼等。
此後宣說彼等壇城: "
八瓣大蓮當畫白, 中央主尊金剛手, 無邊龍王昂蛇首, 大蛇惡毒當繪之。
如是東方等方位, 無邊持國羯喙吒, 具種增財護螺王, 蓮花水天諸勇士,
威嚴昂首蛇相隨, 前有黑蛇妃相擁, 皆當如是而繪之。"
此為宣說彼等真實壇城。
于海洋、泉源、水池、湖泊等悅意之處,加持地基等后,建立十二肘之臺基,善畫線條,中央畫白色八瓣蓮花,具足花蕊花心。
其外圍以蛇環繞,外圍畫海,其中畫魚、蓮花、青蓮、青蛙、龜、水獺、人、象、鳥等。
其外圍以山形繪之,畫諸樹木、諸果實、莊稼、猴子等。
其外圍畫四方形邊界及四大山,其上亦畫樹木、野獸、飛鳥等眾多所居。
།དེའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱིས་དབུ་ ལ་བརྒྱན་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྦྲུལ་འཛིན་ པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ཆུང་མས་ཀྱང་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་འཇོག་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། ལག་པ་གཡོན་པ་རུས་སྦལ་ཐོགས་པ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔས་མགོ་ལ་བརྒྱན་པ་རང་གི་ཆུང་མས་ མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལག་པ་གཡས་པས་ཀུ་མུ་ཏ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རང་གི་ཆུང་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་རིགས་ལྡན་ཁ་དོག་སེར་པོ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཡས་པ་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ།གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་། རང་གི་ཆུང་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ནི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ཁ་དོག་ སྔོ་སྐྱ་ལ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པ་ལག་པ་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ།གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། རང་གི་ཆུང་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ནི་དུང་སྐྱོང་ཁ་དོག་དཀར་ པོ་དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པས་སྦྲུལ་འཛིན་པ།གཡོན་པས་དུང་འཛིན་པ་སྦྲུལ་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པ། རང་གི་ཆུང་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ནི་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ལ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་ ལྔས་བརྒྱན་པ་སྦྲུལ་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་འཛིན་ཞིང་།གཡོན་པས་ཤིང་ཏོག་འཛིན་པ། རང་གི་ཆུང་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི་ཆུ་ལྷ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདན་ལ་འདུག་ཅིང་སྦྲུལ་མགོ་ ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པ།གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ་རང་གི་ཆུང་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་སྦྲུལ་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་རང་རང་ གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཀླུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་འབུར་བ་སྐྲ་དམར་བ་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
在其蓮花中心畫世尊金剛手,身色與手印如前,坐于蛇座,七蛇頭莊嚴其首,具威猛相。
在東方花瓣上畫無邊龍王,白色,坐蛇座,五蛇頭莊嚴,右手持帶莖蓮花,左手持蛇,其妃亦環抱其頸。
在南方花瓣上畫持國龍王,藍色,右手持青蓮花,左手持龜,五蛇頭莊嚴其首,其妃環抱其頸。
在西方花瓣上畫羯喙吒龍王,紅色,五蛇頭莊嚴其首,右手持白睡蓮,左手持金剛杵,其妃環抱其頸。
在北方花瓣上畫具種龍王,黃色,五蛇頭莊嚴其首,右手持白蓮,左手持寶瓶,其妃環抱其頸。
在東南方畫增財子龍王,淺藍色,五蛇頭莊嚴其首,坐蛇座,右手持如意寶珠,左手持青蓮,其妃環抱其頸。
在西南方畫護螺龍王,白色,五蛇頭莊嚴其首,右手持蛇,左手持螺,坐蛇座,其妃環抱其頸。
在西北方畫蓮花龍王,淺紅色,五蛇頭莊嚴其首,坐蛇座,右手持蓮花,左手持果實,其妃環抱其頸。
在東北方畫水天龍王,白色,坐蛇座,五蛇頭莊嚴,右手持蛇索,左手持青蓮,其妃環抱其頸。
在蓮花中央世尊周圍,畫妙女等,以蛇頭莊嚴,各以手印為標誌。
所有龍王皆畫成目突出、紅髮、以五種頭飾等莊嚴。
།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འོག་ནས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ་འདིར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པ་ནི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་གོང་དུ་གསུངས་པ་དང་འོག་ནས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཀླུ་ནི་དུད་འགྲོའི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་མགོས་བརྒྱན་པའང་།སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔས་བརྒྱན་པའང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་གང་དང་གང་གིས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདུལ་བ་སྟེ། དཔེར་ ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བགྲོད་པ་ན་ཡུལ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་བཞིན་ནོ།།བུམ་པ་བརྒྱད་དང་གཏོར་མ་དང་། །བཤོས་མཛེས་པ་དང་འབྱུང་པོ་ཡི། །མར་དང་འོ་མ་སྦྲང་རྩིར་བཅས། ། བྱས་པ་རྣམས་ནི་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཞུགས། །སྦྲུལ་མགོས་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་རྣམས་དགུག་།ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་ནས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་རབ་བཅུག་ནས། །དུག་གི་ཉེས་པ བསལ་བའི་ཕྱིར།།ཕུད་ཅེས་བྱ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །ཀླུ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁ་དོག་ དཀར་པོ་ཅིག་ལ་རས་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ག་བུར་དང་གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དང་འོ་མ་དང་འབྲས་དང་ཤུ་དག་ལ་སོགས་པས་བཀང་བའི་བུམ་པ་གཅིག་དང་།ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་ལ་བསྙེན་པ་ འབུམ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ།བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་མར་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བརྒྱད་ལ་པདྨའི་སྟེང་དུ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་རས་དང་ཁ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ ཅིང་དྲི་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ་གཞག་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞལ་ཟས་དང་བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་སྣང་བ་དང་དྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་གཞག་པར་ བྱའོ།
對於有人這樣說:上文所說的世間壇城和下文所說的一切壇城都有宮殿,為何此處龍王們沒有宮殿?
這是因為,如所有經典中所說,珍寶宮殿只屬於天界和人間的轉輪王,而龍等是沒有的。
因此,上文和下文所說的都是天界眾生,而龍屬於畜生道,所以沒有宮殿。
世尊金剛手以蛇頭莊嚴,以及妙女等以五蛇頭莊嚴,這是諸如來以化身調伏眾生,以何種形相能夠真實調伏彼等,即如轉輪王前往東方等地時,以彼等地方的裝束前行一樣。
應當擺設八寶瓶、食子、精美供品、以及諸鬼神的酥油、牛奶和蜂蜜等供品。
然後金剛本尊入座,召請諸蛇頭者,伴隨"撲"字,誦唸"匝吽曼吙"。
之後令王及一切王族入壇,為除毒害過患,以"撲"字灌頂。
此後僅誦其名號,一切龍眾皆得成就。 這是說明在龍眾壇城中灌頂。
首先,龍眾的白色寶瓶,以白布裝飾,以蓮花等飾物莊嚴,盛滿樟腦、鬱金、檀香、牛奶、大米、白芷等物的一個寶瓶,以及一個三界勝利寶瓶,應當修十萬遍等。
修法圓滿后,在壇城邊緣應擺設八個白色寶瓶,在蓮花上善畫無邊龍王等各自的標誌,以布帛和飾物等善加莊嚴,盛滿香料等物。
另外,還應擺設供養諸如來眷屬的飲食、薰香、花朵、花鬘、燈明、香料、珍寶等供品。
།དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལའང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་གཏོར་མ་བརྒྱད་མར་དང་འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་དང་། ཁ་ར་དང་། ཤུ་དག་དང་། ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ་ གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་སུ་འང་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཀལ་ཏེ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ།གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨོཾ་ཕུད་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནི་ས་འོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་མནོས་ཤིང་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་སློབ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་སུ་བཅུག་ལ་རས་དམར་པོས་མིག་བཀབ་ལ།ོཾ་བཛྲ་སརྦ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ནཱ་ག་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཕུཿ་ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་གང་ལ་བབ་པའི་མེ་ཏོག་མགོ་ལ་བཅིངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི། སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་ཨོཾ་ཨ་ནན་ཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཕུཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་ཨ་ནན་ཏ་བི་ཤ་ ཧ་ན་ཡ་ཕུཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཅོད་པན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་ཀླུ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
同樣地,也應當以五種供品供養諸龍王,對他們的眷屬則應擺設八種食子,以酥油、牛奶、蜂蜜、糖蜜、糖、白芷、水果等物盛滿。
同樣地,應當以花鬘、香棒、香料等遍滿供養他們所有。
肉、酒等物品會破壞誓言,因此即使在地面上也不應靠近。
"然後金剛本尊入座"等,是說要進行灌頂。
首先自己沐浴等,結前述金剛持母手印,戴上花鬘。
從自身種子字放光,迎請世尊及眷屬眾,以金剛鉤等瑜伽法行召請等,令成無二,以洗足等供養。
同樣地,也迎請諸龍王,以蛇頭手印和"嗡撲"咒語令成無二,這是以地下三摩地來做。
然後以供品、食子、藥物等善加供養后,自己從世尊處得到灌頂並獲得許可,然後為弟子們灌頂:
令持花等物,以紅布遮眼,
以"嗡班雜薩瓦那嘎薩瑪耶吽"咒語令入。
然後以"嗡那嘎帕帝查撲"咒語令拋花。
然後將所落之花繫於頭上,依次指示世尊和諸龍王。
然後進行灌頂:
結蛇頭手印,以各自的瑜伽相應,用八寶瓶之水,
以"嗡阿難達嘎拉夏阿毗詵扎撲"等咒語進行灌頂。
然後再結蛇頭手印,觀想心間八個明點上有八種字母,
以"嗡阿難達毗夏哈那雅撲"等咒語進行灌頂。
然後以孔雀羽冠加持世尊金剛手心咒一百零八遍成為金剛,以前述手印和咒語進行灌頂,這是爲了令住于誓言和使諸龍穩固而必須做的。
།དེ་ནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནི་རུང་གི་།འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། བྱ་བ་ཁྱབ་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་། ། ཀླུ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཀླུ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་ངེས་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཀླུ་རྣམས་མིང་ཙམ་བཏོན་ཏེ། བསྒོ་བས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ལུས པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་དེ་དག་ཀུན་མགུ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྤྱན་སྔར་ཐལ་སྦྱར་འཁོད་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་འཆང་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་།གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསླུས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་གནས་བྱེ་མས་ བསྲེགས་པར་གྱུར་ཅིག་།རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་འབར་བས་བདག་ཅག་གི་མགོ་འགས་པར་གྱུར་ཅིག་།རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །བྱིན་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞིང་དེའི་དུག་ཐམས་ཅད་དུག་མ་མཆིས་པར་བགྱི།དུས་དུས་སུ་ཆར་དབབ་པར་བགྱི། ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་དང་། སེར་བ་དང་། དུས་མ་ལགས་པར་ཆར་དབབ་པར་བགྱི། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ བགྱིའོ།།རྒྱལ་པོ་དེའི་བཀའ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བདག་ཅག་གིས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་དཔང་པོར་རང་གསོལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པས་མནའ་བསྐྱལ་བ་སྟེ།དེ་དག་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅིང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།
然後在此吉祥物品是允許的,除了輪等灌頂,因為已經圓滿完成了。
"然後僅僅唸誦名號,一切龍眾皆成就",這是說進入龍壇城的人,因為諸龍見其為世尊金剛手的形象,所以在自己的一切事業中,只要唸誦諸龍的名號並作指令,必定能成辦一切事業,成就一切意義和目的。
然後他們都歡喜,向世尊頂禮,在面前合掌而住,持守誓言。
"世尊,如果我們欺騙那些對世尊教法生起歡喜者,以及進入此壇城並獲得灌頂者,則等同於欺騙世尊。那時愿我們的住處被沙燒燬,愿金剛遍燃令我們頭裂。
我們將永遠在一切時中守護、庇護、隱藏這些大有情。我們將生起大威力、力量和精進,令其一切毒變為無毒,適時降雨。
對於他方一切地區,我們將降下毒、冰雹和非時雨,摧毀一切恐怖。
我們將同等地實行國王的命令和金剛持的教令。"
這等是諸龍王爲了對正法和那些人作承事供養,而以世尊金剛手為證,發下極為猛烈的誓言。
因為這些容易理解,所以未作解釋,應當確定觀察。
།དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ལྷ་རྫས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡིས། །དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བཞིན་བསྐོར་ བའི།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཙོར་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་འབུམ་བཟླས་ལ། །དེ་ནས་དུག་ལའང་ཕུད་ཅེས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་རྫས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དགང་། །དེ་ལའང་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་བསམ། །ལག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་ འདྲ་དང་།།ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་གཏོར། །པགས་པ་ཤ་དང་རུས་གནས་པའི། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་ལག་པས་དྲངས། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །དུག་རིགས་དུག་སྦྱར་ལ་སོགས་པ། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་ འབྱིན་ན།།སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། དུག་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྫས་ཀྱི་དུག་གི་ཆོ་གའོ། །གཅིག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡིས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ལྷ་རྫས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡིས། །དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བཞིན་བསྐོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཙོར་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་འབུམ་བཟླས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དང་པོར རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བལྟས་ཏེ།དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །ཡང་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམས་ལ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གསུས་པ་ཆེ་བ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པའི་རལ་པས་སྟོད་ཁེབས་པ་སྤྱན་དམར་ལ་དོད་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ།ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པ་དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ།རྫས་ཀྱི་དུག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ནིར་ཙི་ཤ་ཕུད། བི་ཤ་ནན་ཡ་ཕུད། བི་ཤི་ཧི་རི་ཕུད་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དང་པོ་བསྙེན་པ་འབུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྫས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ།དེ་ནས་དུག་ལའང་ཕུད་ཅེས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་རྫས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བཀང་། །དེ་ལའང་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་དུག་གི་སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་དེ།རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ལ་དེའི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་ཕུད་དཀར་པོ་རེ་རེ་བསམ་པས་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལ་ཁེབས་པར་དགབ་པར་བྱའོ།
然後解說修法:
以天物白色光芒,如蛇頭般環繞頭部,觀想金剛持為主尊,誦唸"呸"字十萬遍。然後對於毒,觀想"呸"字的壇城,以天物光芒串充滿,于其上也觀想"呸"字。
手如蛇索,以"呸"字風吹散。
皮肉骨中所住的一切毒無餘,以"呸"字手抽出。
然後能作一切事業,毒類和合成毒等,即便以拳頭也能盡出,何況蛇頭手印?
此處所說的修法有兩種,對於息毒應當了知有二:
一是實物之毒的儀軌,一是加持息毒。
對於任何一種,以此修法而安住:
以天物白色光芒,如蛇頭般環繞頭部,觀想金剛持為主尊,誦唸"呸"字十萬遍。
首先於自心中觀想日輪從"染"字生起,其上觀想藍色"吽"字,從其變化觀想一個五股金剛杵。
復于其中央觀想"吽"字,從彼等變化觀想自身為世尊吉祥金剛手,身色藍色,腹部豐滿,褐色頭髮上披,眼睛紅而明亮,微露獠牙,右手持金剛杵,左手叉腰,頭部莊嚴無量如蛇頭般的白色光芒聚集。
為息除實物之毒,應當首先以"嗡那摩班扎巴納耶尼爾基夏呸 比夏南耶呸 比西嘻哩呸"此咒語修持十萬遍。
關於在何種物上修持,經云:"
然後對於毒,觀想'呸'字的壇城,以天物光芒串充滿,于其上也觀想'呸'字。
"即於一毒樹上如其次第安布八大龍王壇城,從自心放出白色光芒聚集,于每一光端觀想一個白色"呸"字,以此遍覆毒樹。
།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལག་པ་སྦྲུལ་མགོ་ ཞགས་འདྲ་དང་།།ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་གཏོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྲུལ་མགོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་ཆང་བར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བཅུག་པས་རྫས་ཀྱི་དུག་ དེ་ལ་གནས་པའི་དུག་བྱབས་ཤིང་ཁ་ནས་ཕུད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རླུང་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་གཏོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ།དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དུག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གསུངས་སོ། །རང་ངམ་མི་གང་དག་དུག་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་ན་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དུག་དེའམ། ཡང་ན་སྔ་མའི་ རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ངེས་བར་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།པགས་པ་ཤ་དང་རུས་གནས་པའི། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །ཕུད་ཅེས་བྱ་བའི་ལག་པས་དྲང་། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་གང་ དག་ཀླུ་ཡིས་ཟིན་པ་རྐང་པ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོལ་བ་ཤ་མདོག་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ནི་དང་པོར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ།དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ སྔ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསམས་ལ་གོང་དུ་བུམ་པ་ལ་ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་སརྦ་བི་ཥ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཕུད་ཅེས་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཏེ།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ པ་བྱས་ནས་དེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ།བདག་གི་ལག་པས་བཟུང་ཞིང་སྙིང་པོ་སྟོང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་དེའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་དང་བཅས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དང་།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་མི་དེའི་ལུས་ལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་དེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ ཤིང་ཚིག་པར་བསམ་མོ།།དེ་ནས་ཡང་བདག་གིས་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་བསམས་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་པགས་པ་དང་ ཤ་དང་རུས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་བྱབ་ཅིང་དྲང་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་འོད་ལ་ཕུད་ཅེས་པས་བསྐོར་ལ་དེའི་ལུས་ལ་བྱབ་ཅིང་སྦྲུལ་ལ་དབབ་པར་བྱའོ།
然後關於如何結手印,經云:"手如蛇頭及套索,以'呸'字風吹散。"
其中左手五指作蛇頭狀,右手拇指和食指作套索狀,中間插入孔雀羽毛,以此抹拭彼實物毒中所住之毒,從口中放出如風的"呸"字光芒來吹散。
以上所說是息毒之法。
當自己或任何人為毒等所中時,以此修持之毒,或以前述瑜伽等必定能夠降伏。 "
皮肉骨中所住的,一切毒無餘,以'呸'字手抽出",這是說明加持之毒的儀軌。
對於被龍所害,腳和骨等發熱,膚色不悅者,首先如前所說儀軌般納入八大龍王壇城中灌頂。
然後于寂靜處觀想自身為如前所述世尊金剛手之形相,如前對寶瓶誦唸"嗡那摩班扎巴納耶薩瓦比夏哈那哈那呸"此心咒十萬遍或二十萬遍等。
然後如前畫壇城作供養等,以其合掌尖端繫上孔雀羽毛之繩,以自手持誦心咒千遍。
然後入定時,于其心間觀想八瓣蓮花,請世尊與龍王眷屬安住其上,從世尊心間的"吽"字和諸龍王各自身上放光遍及彼人身體,觀想燒盡其身中所住的一切病毒等。
然後復以蛇頭手印,觀想其尖端有白色"呸"字如鉤狀,以前述咒語和諸龍王心咒如其次第抽出其皮肉骨中所住的一切毒。
然後以"呸"字環繞孔雀羽光,抹拭其身令毒入蛇中。
དེའི་རྗེས་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། གོས་སྔ་མ་རྣམས་བོར་ལ་གོས་དཀར་ པོ་གསར་བ་གོན་ནས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཚྭ་ལ་ཕུད་ཀྱི་སྔགས་བཏབ་ལ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་གི་རིམ་པས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །དུག་རིགས་ དུག་སྦྱར་ལ་སོགས་པ།།ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་འབྱིན་ན། །སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་རྫས་ཀྱི་དུག་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་དུག་སྔར་བསྒྲུབས་པ་དེས་ཕྱིས་དུག་གིས་ཟིན་པ་དང་། དུག་ སྦྱར་མས་ཟིན་པ་དང་།མཆེ་བའི་དུག་དང་། ལྕེའི་དུག་དང་། འཇུག་པའི་དུག་དང་། རྭའི་དུག་དང་མཆུའི་དུག་དང་། ཤ་དུག་དང་། མདའི་དུག་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་དུག་དེ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏང་ན། དུག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་ འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞི་བར་ནུས་ན་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་དྲངས་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་ན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།ངེས་པར་དུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དག་གིས་ནི་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེལ་ བར་ངེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་བུད་མེད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ སྐྲག་པ་དང་།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་རྣམ་པར་སྐྲག་སྟེ། ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ཏེ་གོས་དང་བྲལ་ནས་སེམས་ཀྱང་སྟོར་ཏེ། ཀུན་དུ་འཁྱམས་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་གི་སྙིང་པོ་འབུལ་བར་ འཚལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།
之後用寶瓶水善加沐浴,棄去舊衣,著新白衣,於六日之間飲用加持"呸"字咒的鹽水。以此等次第,必定能降伏加持之毒,毫無疑問。 "
然後能行諸事業,毒類調配毒等物,
僅以拳頭皆能除,何況蛇頭手印力。
"此說明實物毒和瑜伽士力量二者的功德。
其中以前所修之實物毒,后能治療中毒者、中合成毒者、牙毒、舌毒、注入毒、角毒、唇毒、肉毒、箭毒等所害之人,若將此前所修之毒加入食物等中,必能離一切毒病。
同樣,以瑜伽士之力,通過前述瑜伽、咒語和手印,僅以拳頭擊打即能平息一切毒類,更何況結蛇頭手印抽出等,必定能平息一切毒等種類。
這是特別拔除的儀軌。
如是以前述諸儀軌,必定能除一切毒類和龍的過患,應當無疑修持。
然後諸大天之主大怖畏尊被八大女神圍繞,向世尊頂禮后如是啟白:"
世尊,我等驚懼,諸女令天龍等一切驚懼極度恐慌,面伏于地失去衣服,心神喪失四處遊蕩,為利益彼等,我等欲獻上心咒,祈請世尊善加加持。"
世尊告曰:"大怖畏尊,善哉善哉。"
།ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ལྷའི་བུད་མེད་དང་བཅས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་ཕོ་བོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་གཟུགས་ཅན་རེངས་པར་བྱེད་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཟང་པོ་དང་བཅས་པས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་སྟེ།སྙིང་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙིང་པོ་འབུལ་བར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཞུ་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ ཞུ་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནང་བ་ཡང་དག་པར་བྱིན་ཞིང་སྙན་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།ོཾ་བྷཻ་ར་བྷཻ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷཱིཿསྭཱ་ཧཱཿོཾ་བྷཱུཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ཕུལ་ཏེ།དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་འཇིགས་བྱེད་སྲིན་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་དང་།འཇིགས་བྱེད་ལག་བརྐྱང་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་དང་། འཇིགས་བྱེད་སྲོག་འཇོམས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ།
"我加持你,怖畏尊及諸天女眾,說出你們的心咒。"
此說世間諸天之主名為梵天使者,具極其恐怖驚懼之形相,能令人僵硬迷亂。
因其對世尊教法生起勝解,以善心獻上各自心咒。
為使此等心咒清凈,恭敬向世尊金剛手獻上心咒並祈請清凈加持。
"世尊告曰"等文,是以悅耳語言正式授予許可並加持。
然後大怖畏尊發出怖畏聲說道:
"嗡 拜熱拜熱娑哈(ōṃ bhairabhaira svāhā)
嗡 帕毗娑哈(ōṃ bhabhi svāhā)
嗡 帕娑哈(ōṃ bhāḥ svāhā)
嗡 毗娑哈(ōṃ bhīḥ svāhā)
嗡 布娑哈(ōṃ bhūḥ svāhā)
嗡 勃讓娑哈(ōṃ bhraṃ svāhā)
嗡 拜娑哈(ōṃ bhai svāhā)
嗡 勃茹昂娑哈(ōṃ bhrūṃ svāhā)
嗡 邦娑哈(ōṃ bhaṃ svāhā)
嗡 帕娑哈(ōṃ bhaḥ svāhā)"
等咒語是大天怖畏尊向世尊獻上的各自命要心咒。
這些也是生起種子字,依次是
大怖畏尊、怖畏羅剎女、八臂怖畏尊、怖畏忿怒母、
怖畏令狂尊、怖畏轉輪王、怖畏伸手尊、怖畏忿怒尊、
怖畏持髑尊、怖畏斷命尊等之心咒。
།དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །བྲིས་ ནས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།།ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་བྱེད་པའི། །བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་བཅས་པ་བྲི། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་ནི་ཐམས་ཅད། ། གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དག་།བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཁྲོས་པའི་བཞིན་དང་ཡིད་འཁྲོས་པར། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ནི་སྒོ་སྒོར་དེ་བཞིན་དུ། །སྒོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལྡན་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས སུ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ། མ་མོའི་གནས་སམ། ཤན་པའི་བཤའ་ས་ལ་སོགས་པར། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩིགས་ལ་མིའི་ཁྲག་གིས་ཐིག་བཏབ་སྟེ། མིའི་རུས་པ་དང་། སོལ་བ་དང་། འབྲུ་ལ་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པ་དང་། ད་དུ་ རའི་ས་བོན་ནམ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནི་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་གྲཝ་བཞིར་ནི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་དང་རྟ་བབས་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྲེང་གསུམ་ནི་ཀེང་རུས་དང་མིའི་མགོ་བོ་དང་རྩེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་སྟེང་ན་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁ་བལྟས་པའི་འཇིགས་ བྱེད་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མགོ་ལྔ་པ་རྐང་པ་བཞི་པ་ལག་པ་བཅུ་པ་ལག་པ་གཡས་པ་ལྔས་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པའོ།།གཡོན་པ་ལྔས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་མི་མགོ་དང་ སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་མིག་མེ་མདག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ་བ་གསུས་པ་ཆེ་བ་སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་པར་དཀྲིས་པ་རྐང་པ་བཞིས་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང པོ་མནན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལག་པ་གཉིས་པ་གཡས་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་གི་ཆུང་མ་ དང་བཅས་པ་སྟག་གི་སྟེང་ན་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
然後解說他們的壇城:
畫八輻大輪, 中央安金剛持, 忿怒王名為 三界勝利者。
其足下畫 大忿怒怖畏尊主 及怖畏母。
于所有輪輻內, 復有八怖畏尊, 與其眷屬天女俱, 以忿怒相及忿意, 隨意而畫。
於此門門處, 畫極忿怒守門者。 此說為他們的圓滿壇城。
于尸林或空行母居處或屠夫宰殺處等,建造十二肘臺基,以人血畫線,用人骨、炭灰及血染穀物,毒芹種子或葉等畫八輻黑色法輪。
其外圈以三叉戟串及骷髏串環繞。四角畫四個盛滿血的顱器。
外圍以門、門楣及鈴鐺等一切莊嚴裝飾,最外三圈依次以骸骨、人頭、三叉戟環繞。
輪心中畫世尊吉祥金剛手化現的大忿怒王三界勝利者,如前所說之形相、顏色及裝飾,安坐金剛巖上蓮花座。
其足下畫面向世尊的大怖畏尊,黑色,五頭四足十臂,右五手持三叉戟、寶劍、法輪、寶瓶及盛血顱器。
左五手持索、鉤、斧、人頭及作威嚇印。怖畏母擁抱其頸,褐髮上豎,目如火炭聚,大腹,以諸蛇為身飾,虎皮纏裹,四足踏壓風神等諸鬼。
於法輪東方輻位畫八臂怖畏尊,黑色,雙臂,右手持劍,左手持盛血顱器,極為可怖之形相,與其配偶同住虎背之上。
།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལག་པ་གཉིས་པ་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་པ་མིའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་པར་དཀྲིས་པ་སྐྲ་ཁམ་ པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་རང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་སེང་གེའི་སྟེང་ན་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ། སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་ འཕགས་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་རི་དགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་མིག་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་ལག་པ་གཡས་པས་ལྕགས་ ཀྱུ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ་སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་པར་དཀྲིས་པ།བཞིན་འབར་བ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་ཕག་རྒོད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ཁ་དོག་ནག་ པོ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་པར་དཀྲིས་པ།འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་པ་གཡས་པས་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་ན་འདུག་པ་བྲི་བར་ བྱའོ།།ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་པར་དཀྲིས་པ། བཞིན་འབར་བ། གསུས་པ་ཆེ་བ་ལག་པ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ བ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ།རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་སྲིན་མོའི་སྟེང་ན་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་གྲི་གུག་ ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ།རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་མ་ཧེའི་སྟེང་ན་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་སྲོག་གཅོད་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ། ལག་པ་གཡས་ པས་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པས་མིའི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་རྔ་མོའི་སྟེང་ན་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་མགོ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་དུ་ བརྒྱན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
南方畫怖畏尊烈母,黑色,雙臂,右手持彎刀,左手持人頭,可怖形相,虎皮纏裹,褐髮上豎,與其配偶同住獅背之上。 西
方畫怖畏尊狂者,黑色,雙臂,右手持三叉戟,左手持盛血顱器,褐髮上豎,可怖形相,與其配偶同住鹿背之上。
北方畫怖畏尊轉輪王,黑色,褐髮上豎,紅圓眼,右手持鉤,左手持盛血顱器,虎皮纏裹,面相熾燃,與其配偶同坐野豬背上。
東南方畫怖畏尊伸手者,黑色,褐髮上豎,虎皮纏裹,可怖形相,右手持斧,左手持盛血顱器,與其配偶同坐公牛背上。
西南方畫怖畏尊忿怒者,黑色,極為可怖之形相,褐髮上豎,虎皮纏裹,面相熾燃,大腹,右手持鐵錘,左手持盛血顱器,與其配偶同住羅剎女背上。
西北方畫怖畏尊持顱者,顏色裝飾如前,右手持彎刀及索,左手持盛血顱器,與其配偶同住水牛背上。
東北方畫怖畏尊斷命者,顏色裝飾如前,右手持三叉戟,左手牽人腸,與其配偶同住騾背之上。
所有這些尊眾皆以五顱莊嚴頭部,人頭串莊嚴身體,遍飾骨飾。 諸門處畫金剛鉤等守門者,具極忿怒相。
།དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས། །བཀུག་སྟེ་མགོ་ཡི་ཐོད་པ་ནི། །ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་མཆོད་ནས་ཀྱང་། །ཤ་ཆང་ གཏོར་མ་བཟང་པོ་དང་།།སྣོད་རྣམས་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། །མགོ་ཐོད་མགོ་ཡི་དུམ་བུ་དང་། །ཁྲག་གམ་ཆང་ངམ་བུམ་པ་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །གཟུགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །བུམ་ པའམ་མགོ་ཡི་ཐོད་པ་ནི།།དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་མར་བུམ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དགུ་དང་དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་བུམ་པ་དང་བཅུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནི་ཁྲག་དང་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མིའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱའོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་མིའི་ པགས་པས་དཀྲི་ཞིང་ཁ་རྒྱན་ནི་མིའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་རས་དམར་པོས་དཀྲི་ཞིང་ནང་དུག་གི་ཆུས་དགང་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་རྒྱན་ནི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི་མིའམ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་ཚིལ་གྱི་ཞུན་མར་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཆང་དང་མགོའི་དུམ་བུ་དང་།པགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་ པའི་ཡོ་བྱད་ལྔས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་ལ་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པའང་བཀུག་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་ པར་བྱས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མགོ་བོའི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་ཉིད་ཞུགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་མནོས་ཏེ། གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་ ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷེ་ར་བ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་ པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་ཞེས་པས་དོར་བར་བྱའོ།
然後以金剛鉤等,召請后,頭顱器皿以血充滿供養,並以肉酒殊勝朵瑪,諸器皿以血充滿,以及頭顱、頭部碎塊,血或酒八瓶,應置於此壇城。
然後以三界勝者之相,引導弟子入壇。
以瓶或頭顱器皿,如是八種灌頂。
此說為大怖畏尊壇城中弟子灌頂之法。
於此壇城邊緣應置九個黑色寶瓶,及最初修習勝咒所持誦之瓶共十個。
其中怖畏尊諸瓶應以血、酒、肉等充滿。其上應置八個盛血人顱。
頸飾以人皮纏繞,口部裝飾以人發等。勝瓶以紅布纏繞,內盛毒水,口部裝飾以帶刺樹枝等。
然後供品聚集應以人或象等之肉、血、骨、脂油、米飯、酒、頭部碎塊、皮等圓滿安置,為供養世尊三界勝者,以五種共同供品安置。
從自種子放光迎請世尊后成無二。
如是亦召請怖畏尊及眷屬,以金剛鉤等瑜伽成無二后,以供品聚集廣作供養。
然後以頭顱手印自身入定,如理從世尊受灌頂,善得開許后,引導弟子入壇城。自身觀想為世尊三界勝者之相,取勝瓶之水遣除障礙。
然後令弟子持大肉等入壇,以"嗡班扎貝熱瓦薩瑪耶吽"
(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་བྷེ་ར་བ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ)咒語引入。
然後以"嗡班扎瑪哈貝熱瓦扎底擦吙"
(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ)咒語投擲。
།དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དང་པོར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་གཙོ་བོའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨ་ཏཾ་གེ་བྷཻ་ར་བ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་པོའི་བུམ་པས་ དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་བཟླས་པས་བཏབ་ལ་ཟར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པོ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འབིགས་པར་བྱེད་པར་ བསམས་ནས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ལག་པ་གཡས་པས་གཏང་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་གཅིག་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་པའི་སྲོག་གི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་འཐུང་བར་བསམས་ལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས སྦྱིན་བྱ་སྟེ།།མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ་ཤིང་གཅིག་གམ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་གནས་དག་ཏུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་འདུལ་བའི་མཆོག་།ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཆོད་ནས་ཀྱང་། །འབུམ་ཕྲག་བཞིར་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་ཁང་སྟོང་ལ་སོགས་པའོ།།ཤིང་གཅིག་པ་ནི་སྐྱེ་ཤིང་ཟླ་མེད་པར་གཅིག་པུ་གནས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་གནས་མི་བཟད་པ་རྣམས་སུ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ནས་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ རྩ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ།
然後揭去面罩,如理次第展示世尊等。
首先以大怖畏尊咒:"
嗡班扎瑪哈貝熱瓦嘎巴拉嘎拉夏阿毗新紮吽"
(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ),以主尊寶瓶灌頂。
如是以"嗡阿當給貝熱瓦嘎巴拉嘎拉夏阿毗新紮吽"
(藏文:ཨོཾ་ཨ་ཏཾ་གེ་བྷཻ་ར་བ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ)等咒語,如理次第以八怖畏尊寶瓶灌頂。
然後以彼等誓言物品大肉、大脂、血等,誦大怖畏尊咒千遍或百遍加持后令食用。然後觀想三叉戟刺穿三界,以咒語伴隨右手投擲。
然後將一盛血頭顱交付左手,觀想飲盡三界一切生命之血,以咒語伴隨灌頂。
然後灌頂成與大怖畏尊無二,其後以世尊三界勝者手印與咒語灌頂,此乃為令誓言堅固而作。
然後當授予事業:
于空行母宅或獨樹或尸林處,供養調伏三界最勝者,如理供養后當誦四十萬遍。 此說為其修持法。所謂空行母宅即空屋等。
獨樹即無伴單獨生長之樹,于尸林等可怖處所,如前所說方式觀想怖畏尊及眷屬,以人骨串珠誦根本咒四十萬遍,以朵瑪及供品聚集如理供養,此即稱為親近修持。
།དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམས་པ་ལ། དེ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ ཐོས་ནས།།མི་འཇིགས་པར་ནི་མགོ་ཐོད་པ། །ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་ཨརྒྷ་དབུལ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་པ། །མ་རུངས་ཡིད་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འཇིགས་བྱེད་པ། །བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་མཐོང་འཇིགས་པ་ མེད་བྱས་ལ།།ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །ཤའམ་ཡང་ན་ཆང་མཆོག་གིས། །ཐོད་པ་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་མ་ལུས་འཇོམས། །མགུ་ནས་རབ་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །ཅི་འདོད་ཅེས་ནི་སྨྲས་ནས་ཀྱང་། །མགུ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་སྟེར་ཏེ། །ས་རྣམས་ སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པ།།བདེ་ཆེན་ཧཱུཾ་གི་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྟགས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྟོང་གསུམ་ ཐམས་ཅད་གཡོས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལ་བདག་གིས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་དྲུང་དུ་འོངས་པར་བསམས་ལ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པས་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་ བྱའོ།།དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་གིས་མཐར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བདག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་པར་བསམས་ལ་བདག་ཉིད་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ།ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་ཤ་དང་ཆང་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཐོད་པ་བཀང་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཁྱོད་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ འདོད་པ་སྟེར་ཞིང་འགྲུབ་པར་ངེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་གང་འདོད་པ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
然後當成就悉地時思維以何方便行持:
聽聞大怖畏尊聲, 無畏以頭顱盛血, 獻上甘露供養水。 隨後忿怒怖畏尊,
惡意女眾所環繞, 八大怖畏尊圍繞, 如是顯現得見到。 見已無有恐懼心,
憶持誦唸吽字已, 以肉或以勝妙酒, 盛滿頭顱而供養。 怖畏尊眾盡歡喜,
獲得圓滿成就已, 問言所欲為何事, 歡喜意樂而賜予。 除去諸地之賜予,
大樂吽字而祈請。 如是所說。
其中咒語誦數圓滿后,大怖畏尊及眷屬將成就悉地。
首先征相為極其可怖猛烈聲響,震動三千界發出聲音。
於此不應生起恐懼膽怯之心,應以歡喜心觀想前往彼等面前,以頭顱手印獻上盛血頭顱作為洗足供養。
然後剎那間見到大怖畏尊及眷屬極其恐怖可畏,如欲奪我性命般顯現。
觀想此乃其本性安住,于彼剎那自身觀修為世尊三界勝者之身,誦唸"吽"字后,以肉、酒、血等盛滿頭顱而供養。
然後彼極歡喜后問言:"汝欲何種悉地?"必定賜予成就所欲。
因非清凈天尊故,不能住于菩薩地等,而是賜予此世間種種悉地,故於此自身觀修為世尊三界勝者身相,誦唸"吽"字並祈請所欲。
།དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཁུ་བ་བྲོ་བའི་བཏུང་བ་དང་། །ལྷ་རྫས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང་། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་མཐོ་ རིས་དང་།།མེ་དང་ས་འོག་རྒྱལ་པོ་དང་། །གླིང་དང་གླིང་བཞི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །གནོད་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་སྲིན་པོ་ཉིད། །རིག་འཛིན་ཉིད་དང་རིག་འཛིན་གྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་འཇིག་རྟེན་ནི། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བཀའ་ཉན་དང་། །རང་གི་འཁོར་དང་བུད་མེད་ཀྱི། །དངོས་ གྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ནི།།ཅི་དགའ་བར་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད། །བྱིན་ནས་རྒོད་ཅིང་འགྲོ་བྱེད་དེ། །སྐྲག་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁུ་བ་བྲོ་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལུས་འོད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྫས་ དང་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ནི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པའོ།།རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཨ་ར་ཤའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྩེ་གསུམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དཔུང་ འཇོམས་པའོ།།མཐོ་རིས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གསོད་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །མི་ནི་ས་སྟེང་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བྲན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་ནི་ཀླུའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་གཅིག་ ལ་དབང་བ་དང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའོ།།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་འཚོ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲིན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ནི་དགྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།།རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ནི་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་པ་དང་ས་བླ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ཚིག་མནོས་པས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་པོ་ ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
關於將獲得何種悉地之思維:
甘露美味飲料和, 天物寶劍法輪及, 三叉神器與天界, 地面地下諸王與,
洲域四洲帝釋天, 夜叉自在羅剎眾, 持明本身持明王, 轉輪聖王三界主,
一切聽從教敕及, 自身眷屬女人等, 任何悉地成就事, 隨心所欲皆賜予。
賜已歡笑而離去, 若生恐懼即殺之。
如是所說。其中"甘露美味飲料"即指具有百種勝味的天界甘露,能使身體具光明。"天物寶劍法輪"中的天物指丸藥等,寶劍與法輪能成就降伏他方軍隊的悉地,以及成就阿拉夏等悉地。
三叉神器能降伏他軍。天界指如月光王般能在空中飛行。
地面指地上一切眾生如奴僕般聽命。地下指成就龍族悉地,如聖者龍樹般。
王指統領一洲或統領四洲的轉輪王。帝釋悉地指能統御諸天。夜
叉悉地指獲得安樂生活。
自在悉地指獲得圓滿。
羅剎悉地指能降伏一切敵眾。
持明悉地指受到一切仙人眾供養。
轉輪王指成為金輪等轉輪聖王。
三界主指成為地下、地上、天界之主,以及一切眾生聞我言教如奴僕般行事,八大怖畏尊等如對待國王般承事等,將見到世間種種悉地。
།སྐྲག་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསོད་ཅེས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པའམ་སྐྲག་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ལ་དུས་ མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསོད་པར་མི་འགྱུར་ལ་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཕྱིར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་སྐྱབས་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ། །དེའི་སྒྲའི་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་གཞོམ་པར་བགྱིད་དེ་དེ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་དགྲ་བྱ་བར་སེམས་པ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་འགྲན་འཛུགས་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་[(]བཞོམ་[,]གཞོམ་[)]པར་བགྱིའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་བདག་ཅག་གི་འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀའ་མནོད་པར་བགྱིའོ།།ལས་དང་བྱ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོར་ན་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བདག་ཅག་གི་ཚོགས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་རིམ་གྲོས་ཀུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར དམ་བཅས་ནས་མནའ་བོར་བ་སྟེ།མནའ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པའང་ཉེ་ཞིང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་ན་རང་གི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་བཤད་པར་འཚལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སྙིང་པོ་འབུལ་བར་ཞུས་ཏེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གནང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཆོ་ག་བཀའ་སྩལ་ནས་འཆད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་རང་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།
"若生恐懼即殺之"是指見到大怖畏尊及其眷屬後生起恐懼或畏懼之心者將非時而死。然而,並非由大怖畏尊等所殺,而是因違犯他們的三昧耶誓言而死。
之後,大怖畏尊及其眷屬向世尊頂禮,如是稟白:"
世尊,對於入此壇城的大王,我等及眷屬將予以守護、庇佑與隱蔽。
我等將摧毀一切聲音,凡是對他心懷傷害、視為敵人、心懷不善及與之競爭的天、人、夜叉、羅剎等一切眾生,我等將摧毀其性命。
我等眷屬將隨時恭聽大王教敕。一切事業、行為與悉地,我等將輕易賜予。
世尊,總之,若我等未能如在世尊金剛持前所立誓言般行事,愿世尊燃燒金剛將我等眾化為塵埃。"
此等是大怖畏尊及眷屬在世尊面前立誓,以恭敬承事法與補特伽羅而發誓。
此誓言極為莊嚴,悉地等亦將迅速且必定成就。
之後,梵天等大天眾向世尊頂禮,如是稟白:"
世尊,若蒙世尊開許並賜教,我等愿詳述自身儀軌,懇請世尊慈悲垂念加持。"此乃梵天等大天眾恭敬向世尊金剛手獻上心咒之請求。
"蒙世尊開許並賜教"是指他們欲得壇城之開許並宣說壇城儀軌,而我等在世尊面前無宣說壇城等之膽識。
།དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།།ཐུགས་བརྩེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟག་པར་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོགས་པ་དང་བཅས། གནོད་པ་དང་། བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་གུས་པར་ཞུ་བའི་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།ངས་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་དང་། བཅས་པའི་གསུང་གིས་བོས་ནས་གནང་བ་ལེགས་པར་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངས་གནང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་བསལ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐྱེད་པའོ།།རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཤད་དོ། །ོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་བྷི། ཨོཾ་རུ། ཨོཾ་ཨི། ཨོཾ་ཀཾ། ཨོཾ་གཱ། ཨོཾ་བྷི། ཨོཾ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གནང་བས་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚངས་པའི་འོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིའོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲག པོའི་འོ།།བཞི་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་འོ། །དྲུག་པ་ནི་དཀར་མོའི་འོ། །བདུན་པ་ནི་བྷྲྀང་གི་རི་ཏིའི་འོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
這是極其恭敬的言辭,"請慈悲垂念加持"是指請求加持使不清凈的心咒得以清凈。"慈悲"是指:
梵天等大天眾常具大我慢,心懷疑慮及損害,而世尊以大悲光明遍及一切眾生,故恭敬祈請"愿以慈悲垂念我等"。
世尊告曰:"諸大天眾,善哉善哉!我已開許並加持,為利益一切眾生安樂,當善獻各自命咒心要。"
此乃以悅耳之語呼喚梵天等大天眾並善予開許。
其中"我已開許"是為消除大天眾之疑慮;
"加持"是指增上其力;"
為利益一切眾生安樂"是令大天眾剎那生起無上菩提心;"
當善獻各自心咒"是指大天眾應捨棄我慢心,以等持心獻上各自心咒,應當如是了知。
之後,梵天等大天眾宣說各自心咒:"
嗡 嗡 嗡 毗,嗡 如,嗡 伊,嗡 康,嗡 嘎,嗡 毗,嗡 嘎"等,是梵天等大天眾得世尊善許后歡喜獻上各自心咒。
其中第一是梵天的,第二是遍入天的,第三是忿怒天的,第四是帝釋天的,
第五是童女天的,第六是白衣天女的,第七是蜂女天的,第八是欲天女的心咒。應知這些也是各自的種子字。
།དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཤད་དེ།།དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་དཔའ་བོ་ནི། །དབང་ཕྱུག་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་བྲི། །རྒྱབ་ཏུ་ཚངས་པ་བྲི་བྱ་སྟེ། །གཡོན་པ་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །གཡས་པས་དབང་པོ་རང་ གི་ནི།།ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ལག་ཐོགས་བྲི། །དེ་གཡོན་རང་རང་ཆུང་མ་ལ། །འདིར་ཡང་སྒོ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱ་དང་བུམ་པ་གང་བ་གཞག། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྟོབས་བཟངས་ལ་སོགས་མཐུ་ཆེན་གཞག། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་ དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུ་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ པ་བརྩིགས་ཏེ།སྤོས་དང་དྲི་དང་། བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ། ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་གོས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གྱོན་ལ། འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཅིག་དབུས་ སུ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་གྲཝ་བཞིར་ནི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞི་བྲིས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ ཏུ་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་།རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རྫིང་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བྱ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱན་ གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།ལྷའི་བུ་དང་། བུ་མོ་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་ལ་ བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་གླང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་འཛིན་པ། ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་དང་ པོས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཡོན་གྱི་དང་པོས་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ།གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་དཀུར་བཙུགས་ཤིང་། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་དམ་པ་སྦྱིན་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
然後解說他們的壇城:
如前畫壇城,中央為三界勝尊,其前方畫持三叉戟的勇士自在天,後方畫梵天,左手持輪,右手持自己手印標誌。
其左方各自妃子,此處門神亦如是,應置鳥和滿瓶。在壇城外圍,應置具大力的妙力等。
此說明諸大天的壇城,應在園林或河岸等悅意之處,如法加持地基等,建造二十四肘臺基,以香料、香水、五凈等善加塗抹,善畫線條。
應著白色衣,以珍寶等繪製壇城。
中央應畫一個白色八輻輪,其外圈應以蓮花環繞。
四角畫四個具裝飾的白色寶瓶,其外以門、階梯等種種莊嚴裝飾。
外圈應畫蓮花環、珍寶環及向十方放射白光。
其外應畫如意樹、蓮池、花朵、飛鳥、猴子、蓮花、青蓮、各種衣飾、各種裝飾品,以及眾多天子天女奏樂等。
然後在輪中央,應畫世尊三界勝尊如前所述形相,坐于金剛巖上蓮花座上。
在輪輻東方,應畫大天:
黑色、四臂、乘上等牛、持蛇為項鍊、額上持新月、身涂灰燼、
右第一手持劍、左第一手持三叉戟、左第二手叉腰、
右第二手施無畏印,呈可怖形相。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཁ་དོག་དཀར་ པོ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་ན་ཞོན་པ།མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་འཛིན་པ་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མགོ་ལ་བརྒྱན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་ཚངས་པ་ཁ་དོག་དམར་སེར་ ལ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་ན་གནས་པ།མགོ་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལག་པ་བཞི་པ་ལ་གཡས་ཀྱིས་དང་པོས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ་ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ། གཡོན་འོག་མས་དུང་ཕོར ཐོགས་པ།གཡས་འོག་མས་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་ཁ་དོག་ནག་མོ་ལ་བཞིན་མཛེས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་རྨ་བྱའི་རྡུལ་ཡབ་འཛིན་པ། །གཡོན་པ་དཀུ་རུ་ བཙུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྡེམ་བག་དང་བཅས་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ།།ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གསུམ་པ་ ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་།གཡོན་པས་པདྨ་འཛིན་བརྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ནུ་མ་འབུར་བ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ནི་ཚངས་པའི་ཆུང་མ་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་ཚངས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལག་པ་ གཉིས་པ་གཡས་པས་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ།གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཅིང་ནུ་མ་འབུར་བ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་ཚངས་པ་ལ་ལྟ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་དཀར་མོ་ཁ་ དོག་སྔོན་མོ་ལ་ལག་པ་གཉིས་པ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་།གཡོན་པས་རྩཝ་ཀུ་ཤ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཆགས་པའི་མིག་གིས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་ལྟ་བ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྱ་དང་བུམ་པ་གང་བ་གཞག་།ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ་པར་དགོངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཟུར་བཞིར་ནི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྨན་དང་། དྲི་དང་འོ་མ་དང་འབྲས་ཐུག་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་། མགུལ་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་པདྨའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ བཞི་ལ་གོང་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་གཞག་པར་བྱའོ།
在南方輻上,應畫帝釋:白色、乘大象、三目、雙臂,右手舉持三叉金剛杵,左手持孔雀羽,頭戴金冠為飾。
在西方輻上,應畫梵天:
紅黃色、住於十六瓣紅蓮之上、三頭、以髮髻冠莊嚴、四臂,右第一手持凈水瓶,左第一手持珠鬘,下二手于胸前合掌,面帶微笑。
在北方輻上,應畫遍入天:
藍色、乘金翅鳥、四臂,右第一手持輪,左第一手持寶杖,左下手持海螺缽,右下手結無畏印。
在東南方輻上,蓮花上應畫大自在天妃吉祥黑天:
黑色、容貌美麗,右手持孔雀拂塵,左手叉腰,以一切飾品莊嚴,姿態優美,以愛慕眼神望著大自在天。
在西南方輻上,蓮花上應畫帝釋妃名為欲天女:
白色、三目,右手持金剛杵,左手持蓮花,以一切飾品莊嚴,雙乳隆起,以愛慕眼神望著帝釋。
在西北方,應畫梵天妃:
色相形貌與梵天相同,雙臂,右手持凈水瓶,左手持珠鬘,雙乳隆起,以一切飾品莊嚴,以愛慕眼神望著梵天。
在東北方輻上,應畫遍入天妃白天女:
藍色、雙臂,右手持輪,左手持吉祥草,以一切飾品莊嚴,以愛慕眼神望著遍入天。
關於"置鳥和滿瓶"等,是指陳設供養用具。在四角應置白色寶瓶,以藥物、香料、牛奶、粥等盛滿,系以瓶口裝飾和頸飾,置於蓮花上,以各自手印標記,上應誦各自咒語。
།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ངང་པ་དང་ངུར་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱའམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པའི་བུམ་པའི་དྲི་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ་བརྒྱད་དམ་བཞི་ལ་སོགས་ པར་གཞག་པ་དང་།ར་དང་ལུག་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བཟང་པོ་རྣམས་དང་ཞོ་དང་མར་དང་འོ་མ་དང་ཀ་ར་དང་། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ གཞག་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྲི་དང་། སྨན་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་ནི་རང་གི་ མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ། མཆོད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞུགས་ནས་ལྷ་རྣམས་ནི། །མཁས་པས་བུན་ནས་དཀུག་པར་བྱ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿལྷ་ཐམས་ཅད།།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་ཞུགས་པར་མཛོད། །དེ་ནས་འོངས་པར་མཐོང་བ་དང་། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་བ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རང་ཉིད་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། གོས་ གཙང་མ་དཀར་པོ་གོན་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ།གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཀལ་ཏེ་ཞུགས་ནས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཀུག་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས ལ།ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཤ་དང་། ཞོ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ མཆོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མནོས་ལ་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་།སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དབང་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐུར་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྟཾ། མ་ཧཱ་སཏྭ་བཛྲ་དྷཱ་ར། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧོ། མེ་ཏོག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དོར། །མིག་ཕྱེ་ནས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡིས། །བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ།
在其外圍,應置鵝鴨等鳥或其形像等,以及盛滿香水和食子等供養寶瓶八個或四個等。
應置羊肉、綿羊肉、鳥肉等上等肉類,以及酸奶、酥油、牛奶、白糖、蜂蜜等各種供養用具。還應遍置花鬘和香水等。
為供養世尊,應以五種供養物近住,並在自己面前應置一個前已修持的勝利寶瓶,白色,以香料、藥物、牛奶等盛滿,以飾品莊嚴。
同樣應以傘蓋、勝幢、幡幢等裝飾,應陳設廣大供養聚集。
然後進入后,智者應召請諸尊:
"匝吽曼吙!愿一切諸尊,入此聖壇城!"
見其降臨后,應以大歡喜而作供養。
此說所作法:
首先自己應善加沐浴等,著潔白衣,以飾品莊嚴,結前述金剛持母手印,披戴花鬘而入。
從心間種子字放光,迎請世尊三界勝王,以鉤等瑜伽召請,令無二無別而安住,以洗足等作供養。
同樣也迎請大自在天等諸尊,令無二無別,以洗足等作供養后,應以五種供養物如法供養善逝勝王。
對諸天等,應以肉類、酸奶等世間受用一切資具作圓滿供養。 從世尊處如法領受灌頂並獲得善妙開許后,即應為弟子灌頂。
關於以何種灌頂為弟子灌頂,應以金剛持印引弟子入壇:
"嗡 布熱底查 斯當 瑪哈薩埵 班扎達熱 阿嘎納雅地 哈哈吙"
(藏文:ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྟཾ། མ་ཧཱ་སཏྭ་བཛྲ་དྷཱ་ར། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧོ།) 如法拋花,開眼后應觀察。
然後以咒語加持的寶瓶水灌頂。
།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ དབང་དང་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་རྣམས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་སུ་བཅུག་ལ་རས་ཁ་དོག་དཀར་པོས་མིག་བཀབ་སྟེ།ོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧེ་ཤྭ་རེ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་མེ་ ཏོག་དོར་བར་བྱ་བ་ནི།ོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྟྭཾ་མ་ཧཱ་སཏྭ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧོ་ཞེས་པས་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྵུ་པཱ་ཤྱ་ཧོ་ཞེས་པས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧེ་ཤྭ་རི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་ བས་བགེགས་བསྐྲད་དོ།།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞིའི་བུམ་པ་བཞི་ལ་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་རུ་དྲ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བྲཧྨ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།ོཾ་བིཥྞུ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རིལ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ནས།དེའི་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གཏད་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
如是所說。
對於想要具足權勢、力量和神通的王族等弟子,令其手持花等,以白色布矇眼,以"嗡 查圖爾瑪黑濕瓦熱 薩瑪耶 吽"
(藏文:ོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧེ་ཤྭ་རེ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ)而引入。
然後令該弟子結金剛持母手印拋花,以"嗡 布熱底查 斯當 瑪哈薩埵 班扎達熱 阿嘎納雅地 哈哈吙"(藏文:ོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྟྭཾ་མ་ཧཱ་སཏྭ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧོ)而拋擲。
然後以"嗡 班扎 查庫 巴夏 吙"(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྵུ་པཱ་ཤྱ་ཧོ)開眼,
以"嗡 瑪黑濕瓦日 底叉 班扎 吽"(藏文:ཨོཾ་མ་ཧེ་ཤྭ་རི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ)令其穩固。
然後取勝利寶瓶中水驅除障礙。
對四大自在天的四個寶瓶,各以其瑜伽和手印相應,
以"嗡 如札 嘎拉夏 得瓦 阿毗新查 吽"(藏文:ཨོཾ་རུ་དྲ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ)、
"嗡 印札 嘎拉夏 得瓦 阿毗新查 吽"(藏文:ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ)、
"嗡 布熱瑪 嘎拉夏 得瓦 阿毗新查 吽"(藏文:ཨོཾ་བྲཧྨ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ)、
"嗡 毗須努 嘎拉夏 得瓦 阿毗新查 吽"(藏文:ོཾ་བིཥྞུ་ཀ་ལ་ཤ་དེ་བཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ)
依次如是灌頂。
然後以三叉戟等誓言物、金剛杵、丸藥、法輪等灌頂並令穩固后,以世尊金剛手印為令住誓言而灌頂。
其後以八吉祥物和輪等七寶灌頂,圓滿完成後,應授予諸尊心咒。
།དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་གང་དགའ་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འབུམ་གཅིག་གམ་ནི་འབུམ་གཉིས་སམ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལྷ་མཆོག་རྣམས། །རབ་ཏུ་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཤིང་གཅིག་ ལ་སོགས་གནས་སམ་ནི།།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ངམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་གནས་སམ། །རིང་བསྲེལ་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན། །བསྒྲུབས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ནམ་ཕྱེད་ན་ནི་ལྷ་འོངས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ འདོད་པ་གང་ཡིན་པ།།དེ་ནི་ཅི་བདེར་སྦྱིན་བྱ་ཡིས། །བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སོམས་ཏེ་སྨྲོས། །གང་ཕྱིར་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །དེ་ནས་སྔགས་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །ལྷ་ལ་མཆོག་གི་གསོལ་བ་གདབ། །ལྷ་རྫས་ཁུ་བ་བྲོ་བཏུང་དང་། །མི་སྣང་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་། རི་ལུ་རྫས་དང་རྒྱལ་ལ་སོགས། །ཡིད་འདོད་ཚད་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་པའི་ལྷའམ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ དཔོན་དེས་སློབ་མ་ལ་དེ་དག་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི།འབུམ་གཅིག་གམ་ནི་འབུམ་གཉིས་སམ། །དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་གནས་སམ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུ་ལྷ་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་ བྲིས་ལ།མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔང་པོར་གསོལ་ནས་མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ནས། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་པ་ཏི་ནི་ཀ་ལ་བོ་ཐ་ ཨུ་མ་པྲི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨོཾ་ཤུཿཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཉེ་བར་བཅས་ལ་བཟླས་ལ། དེ་ནས་གྲངས་སུ་ཐེམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་གནས་སམ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ནི་གནས་ ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ།ཤིང་གཅིག་ནི་ཤིང་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པ་ནི་གནས་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་གནས་སམ། །ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ ལག་ཁང་ངམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ།།རིང་བསྲེལ་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཤ་རི་རམ་བཅུག་པའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ སུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
然後諸尊隨其所喜, 當常施予悉地成就。 或一百萬或二百萬, 首先修習近修后,
大自在等殊勝尊, 以極渴求而修持, 或於獨樹等處所, 或於金剛手宮殿,
或於如來所住處, 或於舍利塔廟中, 如法修持一切尊, 若常精進而修持,
于夜半時諸尊至, 汝之所欲為何事, 隨汝所愿當施予, 善者速疾思而說,
因將勝妙施予汝。 然後咒師為悉地, 向尊祈請最勝愿。 天物精華飲食味,

隱身咒及空行女, 丸藥諸物及勝等, 無量如意祈請焉。

如是等所說,是宣說諸尊修持圓滿。
其中,首先為修持花朵所落之尊或自己所信仰之尊,上師應授予弟子如何修持之方便,即所說:"或一百萬或二百萬,首先修習近修后"。
於此,于自處或悅意處所繪製所欲之尊像,作供養及食子,祈請世尊吉祥金剛手為證,作供養及皈依后,應誦其心咒十萬或二十萬遍。
其中心咒為"嗡 巴帝尼 嘎拉波塔 烏瑪 布日雅 梭哈"
(藏文:ཨོཾ་པ་ཏི་ནི་ཀ་ལ་བོ་ཐ་ཨུ་མ་པྲི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ)等,
以及"嗡 舒"(藏文:ཨོཾ་ཤུཿ)等根本咒及近咒而誦。
然後數目圓滿后所修持者,如所說:"或於獨樹等處所"等。
其中,彼等是顯示悅意處所,獨樹即獨自生長之樹處。
金剛手宮殿即世尊金剛手所住之處。
或"于如來所住處"即寺院或僧眾園林等如來眾所住之處。
"具舍利之塔廟"即安置如來舍利之塔廟所在處。
于彼等處所,即應修持大自在等諸尊。
།དེ་ལ་གནས་དེ་དག་ཁོ་ན་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། གནས་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཉིད་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ གནས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།གནས་གཙང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ལས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་མི་གཙང་བ་རྣམས་སུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྟགས་སམ། མཚན་ མའམ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ།ནམ་ཕྱེད་ན་ནི་ལྷ་འོངས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ནམ་ཕྱེད་ན་ལྷ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་འོངས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་འདོད་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་དང་ངས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ ལ་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས།རང་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་ལ། ལྷ་རྫས་ཁུ་བ་བྲོ་བཏུང་དང་། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལྷ་རྫས་ཁུ་བ་བྲོ་བཏུང་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་མིག་སྒྲིབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ བ་གདབ་པར་བྱའོ།།རི་ལུ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་དང་། ས་འོག་ལ་དབང་བ་དང་། ས་སྟེངས་ལ་དབང་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས། དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་།།མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །བདེ་འགྲོའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ངན་སོང་མ་ལགས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དབེན་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། ། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །བདེ་འགྲོའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར བགྱིའོ།།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་དང་།བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ།
對於為何特別指出這些處所的疑問,因為這些處所是最為吉祥之地,故悉地易得,且為梵天等吉祥之處。
因為清凈殊勝處所遊行之尊,不會來到墓地等不凈之處,故唯于彼等處所宣說圓滿修持。
然後,若大尊已成就,思維將現何等驗相或標誌或果報時,如說:"
于夜半時諸尊至"等。
其中,于夜半時所修之尊降臨后說道:"
善男子,汝說所欲,我當施予。"
於此,了知儀軌的瑜伽士應以凈水等作正確供養,祈請自己所欲諸悉地。
對於應當祈請何等悉地的疑問,如說:"天物精華飲食味"等。
"天物精華飲食味"即祈請甘露精華成就。
"隱身"即祈請隱形悉地。
"空行"即祈請金翅鳥及天之神變悉地。
"丸藥"即祈請勝三界等丸藥。
"王"即祈請統領四洲、地下、地上之權。
然後,大自在等向世尊頂禮后如是祈請道:
"世尊,凡入此世間及出世間壇城者,
我等諸天將為其清凈一切障礙,
將為示現天界之道,
將為示現善趣之道,
將為示現非惡趣之道,
將為示現無障之道,
將為示現寂靜之道,
將為示現極寂靜之道,
將為示現出離之道,
將為示現涅槃之道,
將為示現正法之道,
將為示現善趣之道,
將為示現斷除之道,
將為示現無煩惱之道,
將為示現成佛之道,
將為示現成就菩薩之道,
將為示現成就金剛持之道,於一切時護持、救護、庇護使離一切怖畏。"
།བདག་ཉིད་ཀྱི་བུ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་ཀུན་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་འདབ་དང་། ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ དང་།རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཡུལ་དང་། ཕྱོགས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། འཁོར་རྣམས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པར་བགྱིའོ། །གླིང་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། མིའི་གནས་དང་། ས་འོག་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །མདོར་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན འདས་མདོར་ན་བདག་ཅག་གིས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས དམ་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ པས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལས་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་ བའི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ།དེ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པས་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་ གི་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསམས་ནས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པ་དང་།མཐོ་རིས་དང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྷའི་གནས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་ ཚིག་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བདེ་འགྲོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་། སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།
將如護養己子般護養。將摧毀其一切外敵。
將守護村莊、村落周邊、地區、國王、王宮及王權。將守護地域、方向、城市及眷屬。亦將賜予王權。
已得王權者,將使王權增盛。
將賜予一洲、二洲、三洲、四洲、善趣、人間、地下及轉輪王位。
簡言之,亦將賜予帝釋、梵天、遍入、大自在天位。
世尊,總之,若我等違背此誓言,愿欺誑世尊。"等等。
這表明大自在天等大天神以歡喜善逝教法之心,對正法及補特伽羅作恭敬承事。 其中,大自在等四大自在天是世間諸天之主尊,最勝、殊勝、至尊,具大威力,彼等將示現清凈之道。
對於彼等是世間天,而世間天不能超越有頂以上,如何能示現清凈之道的疑問,此如是:
首先大天神說"世尊,凡入此世間及出世間壇城者",因此入世間壇城者,即示現天界等道。
其中從"我等諸天將清凈一切障礙"至"將示現涅槃之道"是世間道。
彼等考慮三種惡趣而說"將示現無一切障礙、天界及善趣之道"。
障礙是指生障,相對於天界而言,故說"一切障礙"之語。
因非出世間,故不包括煩惱障等。
因其即是善趣,故稱惡趣等道及無障道。
།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ ཡིན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས འདས་པའི་ལམ་སྟེ།དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་བདེ་འགྲོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ་ བའི་བདེ་འགྲོ་ཡང་ཡིན་ལ།འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ བཞི་སྟེ།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ལམ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་རང་ ཉིད་རིགས་མ་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཕྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ།དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་སོ་སོར་སྟོན་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།
這是世間人的真諦,因遠離痛苦故稱為遠離道和完全遠離道。
因其是世間人快樂之源,且超越三惡趣之苦,故說"將示現生起道和涅槃道",這些即稱為世間道。
從"將示現正法道"到"將示現成就金剛持位之道"是出世間道,其有四種。
正法即無漏正法,將示現其道。
善趣有二種:小樂善趣和大樂善趣。
其中,天等為小樂善趣,此處示現趨向遠離一切分別之大樂善趣之道。
因其斷除輪迴一切痛苦,故說"將示現斷除之道"。
其有四種:聲聞、獨覺、菩薩及一切種智佛。
其中"將示現無煩惱道"是指示現聖阿羅漢斷除一切煩惱的無煩惱道。
"佛"是指將示現獨覺道。
說"菩薩"是指將示現菩薩道。
"金剛持位"是指示現成就正等正覺之道。
對於有人疑問"于大乘發心后是否會成為趨入四種道之因",此說確實,因緣力故,雖入大乘發心,但因自身種性不定,後來也有退轉者,如吉祥輪王。
因此,為護持彼等而分別示現諸道並無相違。
།དེ་ལ་ཡང་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་ནུས་ལ།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ གཟུགས་སམ་བསམ་པ་བསྒྱུར་བའམ།རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ་ཉིད་ཀྱང་སྩལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ནུས་པ་དང་།འབྱོར་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོར་ན་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་ པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་པར་གྱུར་ན།བདག་གི་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག་།དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྐམས་པར་གྱུར་ཅིག་།བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཅག་པར་གྱུར་ཅིག་། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་མནའ་དམ་པོར་བསྐྱལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མནའ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པའང་ཇི་སྐད་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ ལ་སོགས་པའང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་ནས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་།འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གཡོས། ཡང་དག་པར་གཡོས་འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཡང་དག་པར་འགུལ། འབར་རབ་ཏུ་འབར། ཡང་དག་པར་རབ་ ཏུ་འབར།དགོད་རབ་ཏུ་དགོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགོད། རྩེ་རབ་ཏུ་རྩེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྩེ་ཞིང་རྨད་ཀྱི་ངོ་མཚར་དུ་མའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་།འབྲས་བུའི་ཆོས་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་འདུས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་དུ་ གཟིགས་པའོ།
其中,如前所述,世間道因是世間天故能示現,那麼如何示現出世間道呢?
對此,並非直接賜予果位,而是因具足誓言,為令解脫故,以化身等形相或轉變意念,或在夢中等示現如實之道,這並無相違。
其餘因易懂故未作解釋。
簡言之,"也將賜予帝釋、梵天、大毗紐天、大自在天",應知是指賜予與彼等力量和圓滿相當的悉地。
"世尊,簡言之,若我等未能如所言護持、救護等世尊之殊勝子,愿我之處所被非天摧毀,愿如意樹枯萎,愿失去甘露食,愿違背世尊教敕"等,應知是彼等請世尊金剛手為證,立下嚴格誓言。
因誓言極為嚴厲,故如所言作禮敬等,悉地等也將臨近。
如是於世間壇城中示現世間壇城予喜樂修習世間悉地者后,今為示現出世間壽命成就壇城故,經云:"
其時,世尊金剛手觀視自身眷屬壇城后露出微笑,彼眷屬壇城震動、極震動、搖動、極搖動、燃燒、極燃燒、歡笑、極歡笑、遊戲、極遊戲,顯現為眾多稀有神變世界。"
應知這是為令天等世間眾生對正法生起大歡喜,並顯示果法近於因。
其中"世尊觀視自身壇城",不僅是觀視喜林中所集會眾,而是以智慧眼遍觀一切眾生。
།ཉིད་ཅེས་མོས་པ་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཞིང་རྣམས་སོ། །འཛུམ་པ་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞལ་གྱི་འཛུམ་པ་ མཛད་པ་དང་།ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞལ་གྱི་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ གཡོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུད་ ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དགོད་པ་དང་།ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་པ་དག། གཞན་ཡང་སྒྲ་དང་། འོད་དང་སྐར་མདའ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་དགོངས་པའོ། །ཡང་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ འདུས་པའི་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་གཡོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ནི་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས་པ། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅོད པའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་སྟེ།དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ལ་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུའམ་ རྐྱེན་མ་མཆིས་པས་འཛུམ་པར་མི་མཛད་པས།ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་འཛུམ་པ་མཛད་ཅེས་ཡང་དག་པར་ཞུ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ཚིག་གསན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚངས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་འཆི་བདག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བདག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རིག་སྔགས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ཐོས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ རྟེན་པ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། ད་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ།
"自身"這帶有信解主尊的詞,是指為一切眾生現前圓滿成佛而立誓故所接受的剎土。微笑有二種:
面露微笑和金剛心中將如實宣說廣大甚深正法。
其中面露微笑是對眾生將從此正法中獲得解脫而歡喜。
"彼等眷屬壇城遍凈震動"等,是指依此正法的補特伽羅等圓滿究竟、現前圓滿成佛的剎那,世界諸界真實震動等、燃燒等,魔眾歡笑,天及天女等供養眾遊戲,以及聲音、光明、流星等種種稀有法生起之意。
又或指喜林中所聚眷屬震動等,此應知為第一種解釋。
其時,梵天等天眾極為驚歎,向世尊如是啟白:"
世尊,諸佛菩薩無因不作微笑,作微笑之因為何?
世尊為何因緣作此微笑?
請為授記。
"此是梵天等諸天為斷除疑惑而請問。
因世間顯現殊勝稀有事,且世尊作微笑必定有無上因緣,諸佛世尊及菩薩無因無緣不作微笑,故真實請問意趣何在而作微笑。
其時,世尊金剛手聞諸天所請而如是宣說:"
梵天等諸天,汝等曾聞往昔一切佛所說之息滅死主及摧毀非時死之大威光明咒否?"
此是為令天等世間眾生速入殊勝正法而說。
其中"往昔一切佛所說"是為顯示殊勝功德而說。
།འཆི་བདག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ ཇི་སྲིད་ཉི་མ་དང་།ཟླ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཚེའི་ཚད་དུ་མི་ཕྱིན་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་ བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔགས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་སྟོབས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་།ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐོས་སམ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མགུ་སྟེ། བ་ སྤུ་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་ཏོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་ཚེ་ཐུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་བསྲིང་བར་བགྱི་བ་དང་། དུས་མ་ ལགས་པར་འཆི་བདག་གིས་ཉེན་པ་རྣམས་དང་།གང་གི་དུས་མ་ལགས་པར་འཆི་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱི་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱི་བ་དང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་ པར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་།མཐུ་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་བཤད་དུ་ གསོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མགུ་ནས་བ་སྤུ་ལངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཕྱག་ འཚལ་ནས་ལེགས་སོའི་ཚིག་བཞི་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའོ།།གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ།རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའོ། །ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཚེ་བསྲིང་བར་བགྱི་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་སོ།
息滅死主是為修持正法,使其壽命住世如日月住世般長久。
摧毀非時死是指對於處於平常狀態的人等,未到壽量終點而因緣力故死亡等,使其長久住世。
此應知為修持實踐與祈請皈依的差別。明是智慧。
咒是能從一切惡趣中救護。威光是力量,即能摧毀一切魔軍無餘,大是能生起廣大功德聚故為大。
"曾聞否"應知是為生起趣入之歡喜。
其時,梵天等大天眾極為歡喜,毛豎,向世尊金剛手頂禮,說"善哉"。
"世尊善哉善哉,金剛持善哉善哉。
為令短壽眾生延長壽命,為令非時為死主所逼者,及非時死者獲得解脫,為令生於惡趣者從一切惡趣種性中獲得解脫,為令輪迴怖畏驚懼眾生輕易背離輪迴而速疾現前圓滿證得無上正等正覺,請說大威光力與大威神力明咒。
"等,是梵天等諸天為圓滿自他二利,真實趣入正法。
其中歡喜而毛豎,是對果法生起歡喜。
頂禮后以四善哉讚歎,是對四種果法真實讚歎。
"為何"有二種:
為顯示如來誓言,及為令眾生現前圓滿成佛,此是說明因或理由。
"為令短壽者延壽"等是指隨順修行者。
།དུས་མ་ལགས་པར་འཆི་བདག་གིས་ཉེན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱི་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའི་གང་ཟག་ རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་ངེས་སོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱི་བར་ཞེས་པ་ནི། འདིར་འདས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནའང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གསུམ་ཀ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་ བར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་བས་སྐྲག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་སྟེ།དེ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་། མཐུ་ ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་སྔགས་དང་།རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུ་ཆེན་པོའི་ རིག་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་འདིར་མཐུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐུ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅི་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་ནས་གནས་ སྐབས་གཞན་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བའོ། །བདག་གི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། སྔར་ གྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ནས་ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་མོ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
解脫非時死主所逼者是指祈請皈依的諸人,彼等由梵天等必定作為其成就之因。
"為令生於惡趣者從惡趣種性中獲得解脫",此處雖僅說過去時,但應以意趣理解包含未來與現在三時。
因是針對普通眾生而說,故應說是宣說圓滿他利。
"為令輪迴怖畏驚懼眾生輕易背離輪迴而速疾現前圓滿證得無上正等正覺"是針對已入道的殊勝眾生而說,此應知是圓滿自利。
"請說大威光力與大威神力明咒"是說以如來密咒與明咒能真實摧毀一切煩惱與魔眾無餘,故稱大威光力。
關於"大威神力明咒",此處威神是指體驗,即體驗無二智慧離一切分別大樂身之現證。
對此,若有人說:"體驗是感受,故是分別,與無二智慧離一切分別相違"者,此非正確。
如世間從前位過渡獲得另一位時稱為體驗,如是此處雖體驗樂等感受,但無"此是樂"、"我具樂"等分別,因從前世間法超越而後現前圓滿證得無上正等正覺,從前位轉為后位故稱體驗。
此即因離輪迴苦故稱大樂,廣大甚深且不變異。
།དེ་ཡང་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སུ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁ་ནི་མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐད་ཅིག་དུས་དང་གནས་ སྐབས་ནི།།འོག་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ཚིག་གསན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིག་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་།།ོཾ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ་མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་འཆི་བདག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །གཅིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏི་མུག་གོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཏེ།དེ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། དམ་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་། ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ ཕྱིར་དང་།ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིད་ནི་རང་སྟེ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་གསུང་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
如《光明寶經》中世尊說:"
誰為真實智慧者,口如虛空無垢染,
無分別智大安樂,剎那時分與階位,
從下轉上而變化,是故稱為大樂受。"
其後,世尊金剛手聞梵天等諸天祈請語后,從一切如來心要明咒之身語意金剛中宣說此咒:
ོཾ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ་མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུཿཔུ་ཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།
(ॐ पुण्ये पुण्ये महापुण्ये अपरिमित आयुः पुण्ये ज्ञान सम्भारोपचिते स्वाहा)
(oṃ puṇye puṇye mahāpuṇye aparimita āyuḥ puṇye jñāna saṃbharopacite svāhā)
(嗡 福德福德大福德無量壽福德智慧資糧圓滿娑訶)
此即過去一切佛所說的息滅死主心要咒。
其中"一切如來心要明咒"有二種:其一為清凈如來一切自性即世尊金剛手,其心要即智慧。
因彼能了知法界故為明咒,此為如實宣說。
其二為一切雜染如來,其心要即愚癡。
因能如實了知彼故為明咒,此亦如實宣說。
"從身語意金剛中出"是指世尊金剛手之身語意金剛。
其中身金剛即具足三十二相及八十隨好莊嚴,因能摧毀煩惱眾故稱金剛。
語金剛即大梵音聲柔美悅意,正宣無上妙法甘露,因能摧毀一切眾生煩惱及分別故稱金剛。
意金剛即離一切分別自性光明且具甚深義,因遍及三時一切眾生且自性不變故稱金剛。
"自"即自身,因依止身之法、語之所說及意之等持,故說從身語意金剛中出。
།དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ ལྡན་པ་ཞིག་ཕྱུང་སྙམ་པ་ལ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་ བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའོ།།ཚེ་རིང་བར་གནས་པ་ལ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པར་ འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ོཾ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་ པོའི་རིག་པའོ།།ོཾ་བྷྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་རིག་པའོ། །ོཾ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་རིག་པའོ། །ོཾ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་དམ་པའོ། །ོཾ་དྷཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་བའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལས་དང་། བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་རིམ་པའི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་འདི་དག་ནི་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། བུམ་པའི་ལས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། སྨན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སོད་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིག་ འབྲུའི་དབྱེ་བ་དང་།མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་སྔགས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཟློས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའོ། ། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྦྲེལ་ནས་ཟློས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྦྲེལ་ནས་ཟློས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་བཞི་པ དང་ལྔ་པ་སྦྲེལ་ནས་ཟློས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་སྔགས་དྲུག་ཟློས་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའོ།
關於所說咒語的含義:
"嗡"字的含義如前已說。
因從此世間福德生起廣大福德資糧,故稱"福德之福德"。
因具大自性故稱"大福德"。
因能攝持壽命故稱"壽福德"。
因從此生起如鏡智等故稱"智慧"。
因令壽命剎那住于長時故稱"壽福德"。
長壽之因即福德資糧,從福德資糧因獲得智慧資糧果,故稱"智慧資糧"。
因彼等不可言說且超越度量增長故稱"無量"。為生起如是資糧故如是稱呼。
彼等咒語因能生起如不二智慧心要般相似之境,故應知為"心要明咒"。
ོཾ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། (ॐ त्रं स्वाहा) (oṃ traṃ svāhā)
(嗡 惹 娑訶) 此為近心要明咒。
ོཾ་བྷྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། (ॐ भ्रां स्वाहा) (oṃ bhrāṃ svāhā)
(嗡 勃朗 娑訶) 此為心要近心要明咒。
ོཾ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (ॐ क्रुं स्वाहा) (oṃ kruṃ svāhā)
(嗡 克隆 娑訶) 此為心要正催請明咒。
ོཾ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། (ॐ त्रं स्वाहा) (oṃ traṃ svāhā)
(嗡 惹 娑訶) 此為殊勝心要。
ོཾ་དྷཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། (ॐ धां स्वाहा)
(oṃ dhāṃ svāhā)
(嗡 當 娑訶) 此為秘密心要。
以上所說是壇城、事業及行為等次第之咒語。
其中這些是親近、近親近、修成及大修成之差別,以及瓶事業次第、藥物及寶器生起之字母差別,等持瑜伽位中放射收攝等次第之圓滿宣說。
其中,于親近位時,合誦第一、第二咒,故稱心要及近心要。
于近修成位時,合誦第二、第三咒,故稱近心要。
于修成位時,合誦第三、第四咒,故稱心要正催請。
于大修成位時,合誦第四、第五咒,故稱殊勝心要。
然後于正受成就位時,誦六咒,故稱秘密心要。
།བུམ་པའི་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་དབུས་སུ་ནི་འོད་དང་པདྨའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་ བའོ།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ནི་ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ནི་ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ནི་དྷྲཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་ནི་ཀྲུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བའོ། །ཡང་མར་གྱི་སྣོད་ལ་ནི་ བྷྲཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་དང་།མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ལ་ནི་ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་བ་དང་། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ལ་ནི་ཧྲཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་བ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ལ་ སོགས་པའི་སྨན་ལ་ནི་ཀྲུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བྷྲཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་གར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོས་ནི་མགྲིན་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་ པོས་ནི་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་པ་དང་།ཧྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོས་ནི་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀྲུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོས་ནི་རྐང་བའི་མཐིལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ།།གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པར་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དང བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྲིས་ཏེ།བྷྲཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་སྤྱན་སྔར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོའོ། །གཡོན་པ་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཀྲུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྙིང་པོའོ།།གཡས་པར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཧྲཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ད་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རིག་སྔགས་རྣམས་བྲིའོ།
于瓶事業時,中央光與蓮花中央應以"བྷྲཱུཾ"(भ्रूं / bhrūṃ / 布隆)字環繞。
東方瓶應以"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)字環繞。
南方瓶應以"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)字環繞。
西方瓶應以"དྷྲཾ"(ध्रं / dhraṃ / 達)字環繞。
北方瓶應以"ཀྲུཾ"(क्रुं / kruṃ / 古)字環繞。
又于酥油器應以"བྷྲཱུཾ"(भ्रूं / bhrūṃ / 布隆)字轉化,
珍珠等藥及珍寶應以"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)字轉化,
金等藥應以"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)字轉化,
珊瑚等藥應以"ཧྲཾ"(ह्रं / hraṃ / 哈)字轉化,
石髓等藥應以"ཀྲུཾ"(क्रुं / kruṃ / 古)字轉化,應當了知。
于等持瑜伽位時,"བྷྲཱུཾ"(भ्रूं / bhrūṃ / 布隆)心咒為於心間生起,
"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)心咒為于喉間生起,
"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)心咒為于臍間生起,
"ཧྲཾ"(ह्रं / hraṃ / 哈)心咒為於密處生起,
"ཀྲུཾ"(क्रुं / kruṃ / 古)心咒為于足底生起,故說近心要等次第。
其中,第一是世尊金剛手身之種子。
第二是世尊無量壽福慧身之種子。
第三是忿怒三界勝者之種子。
第四是虛空藏之種子。
第五應知是觀世自在之種子。
然後解說彼等壇城:作四輻輪,其中央書"如來壽福慧資糧無量威光王"之名,
即"བྷྲཱུཾ"(भ्रूं / bhrūṃ / 布隆)心咒。
其前為世尊金剛手,即"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)心咒。
左為忿怒尊,即"ཀྲུཾ"(क्रुं / kruṃ / 古)心咒。
右為虛空藏,即"ཏྲཾ"(त्रं / traṃ / 札)心咒。
后為聖觀世自在,即"ཧྲཾ"(ह्रं / hraṃ / 哈)心咒。
于如來光明壇城中書諸明咒。
།སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སུ་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཐིག་ལེགས་ པར་བཏབ་སྟེ།དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་ལྡན་པ་གཅིག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་བར་བཞི་ནི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་མཐའ་མ་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་ བས་བསྐོར་ཞིང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཞོ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྫིང་བུ་དང་འབབ་ཆུ་དང་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་སྦལ་པ་དཀར་པོ་དང་པདྨའི་ཚལ་དང་ཨུཏྤ་ལའི་ཚལ་ སྨན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་དབུས་སུ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་ལྡན་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ།ཕྱག་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་དུ་མཛད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་རིག་ འཛིན་མ་གཉིས་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཐོག་ཨ་རུ་ར་འཛིན་པ་དང་།བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཉིད་དོ། ། དེའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ནི་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ་བཞིན་འཛུམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།ཕྱག་གཡས་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
于諸門應書帶有各自心咒的鉤等護門眾。
如是宣說完整壇城。
其中首先於悅意處作加持地等,善畫線條。
應畫中央白色四輻具輪轂及輪緣之輪。
其四間隙應畫四白色甘露瓶,具寶飾瓶口。
輪之邊緣以蓮花鬘環繞,其外應畫十方放射白色光芒。
其外以門、階梯等種種莊嚴妙飾令美麗悅意。
其外以金剛等三重鬘環繞。
其外應畫酸奶等八吉祥物及如意樹,
又應畫池塘、流水、魚、龜、白蛙、蓮園、青蓮園及藥果等。
其中央十六瓣蓮花上,應畫世尊無量壽福慧,身色潔白,如來裝束,具足三十二大士相,以八十種妙好莊嚴,右手施無畏印,左手施勝印。
其左右二側應畫世尊藥師琉璃光王及明持母二尊,立於蓮上,一持訶子果,一持甘露瓶。
如來宮殿作紅黃色,其上應書根本咒,以寶鬘環繞。
其輪輻東方蓮上,應畫世尊金剛手,身色潔白,極為寂靜相,
以一切飾莊嚴,右手持金剛杵,左手施勝印。
南方輪輻上,應畫聖虛空藏,身色藍色,面帶微笑,
以一切飾莊嚴,右手持劍,左手施勝印,安住蓮上。
།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ ལ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།བཞིན་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ལ་གཡོན་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།།འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲཝ་བཞིར་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཚན་མས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྒོ་ བཞིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་བ་བཞི་དགོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།བུམ་པ་ལྔའམ་བརྒྱད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་ བཏབ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་བསག་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྨན་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ་གཅིག་ནི་རང་གི་ མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེའི་མཐའ་མ་རྣམས་སུ་ནི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལྔ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་འོད་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་བྷྲཱུཾ་དང་ཛྷི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ བར་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོད་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་རང་རང་གི་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ནི་མཆོད་པའི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་བུམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་དྲི་དང་། འོ་མ་ དང་།སྨན་གྱི་རྣམ་པ་འབྱོར་ཚད་དང་། འབྲས་དུག་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རས་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ་དང་། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་རྒྱན་ ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་།མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་དང་སྣང་བ་དང་། བཏུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། བཅའ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པས་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཡོངས་སུ་གསུངས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་ལ་སོགས་པར་ཤིན་ ཏུ་དཀའ་བར་གྱུར་ན་འང་ལྔའམ་བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་བས་ཁོ་ནས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་། བུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་རིགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ ལ་སོགས་པར་བསྔགས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
西方輻上,應畫聖觀自在,身色紅色,以一切飾莊嚴,面帶微笑,右手施勝印流出甘露,左手持帶莖紅蓮。
北方輻上,應如上所述裝束畫忿怒三界勝。
輪外四隅應畫持妙等,各以本色及標誌為相。
四門應安置金剛鉤等四護門尊。
五或八瓶以轉輪王咒加持而置。
香等一切供養用具,皆以一切事業忿怒咒加持而置。
如是所說即是積集供養物。
首先應于自前安置一白色修持瓶,以一切飾莊嚴,盛滿藥香等物。
其周邊應畫五白色瓶,繪有十六瓣具光蓮花,
于其中央畫諸尊各自手印,
于蓮瓣上環繞十六字形"布隆"(བྷྲཱུཾ)、
"吉"(ཛྷི)等字。
其外光中應依各自明咒如實書寫遍出金剛處所說密咒。
複次,此中積集供養者,即于彼等瓶內儘可能盛滿香、乳、藥物及毒谷、心等,以白色布等繫頸,
以蓮等果實、花葉為飾善作瓶口莊嚴。花、香、涂香、食物、燈、飲品、嚼食等,他續中說應圓滿供養一百零八種。
若於邊地等處極為困難,亦不應少於五或十種。
其中香等應以忿怒甘露軍咒加持而置,諸瓶則如上所說以根本百八等贊咒加持而置。
།དེ་ནས་སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ཞུགས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་ཤིང་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ འདུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ན་ཅི་འདོད་པའི་མཆོག་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཅི་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ནའང་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནུས་པ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདག་ཉིད་དྲི་དང་། འོ་མ་དང་། བའི་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ག་བུར་ལ སོགས་པས་ལུས་བྱུགས་ཏེ།གོས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་གཙང་མ་གྱོན་ནས། དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་དང་། གདུ་བུ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་རིག་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ།རྒྷ་ལ་སོགས་པས་ཞབས་བསིལ་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དགྱེ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། མཆོད་པའི་ ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་དེ།གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞུགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་ སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་དང་།མཐར་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་པ་བཏགས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དུ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་པདྨའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཤིང་འཚེར་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་འོད་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཆའམ།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གམ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དོ།
然後咒師自身入定,迎請諸如來及眷屬與持明,為自身灌頂。
之後結跏趺坐,入等持,誦咒千遍或百遍。
其後若見如來,或金剛持,或聖觀自在等現前,則能獲得所欲殊勝。
即使未入等持,彼時亦能獲得意業力與威力。如是所說即是近修法。
首先應以香、乳、牛五物等善作沐浴,
以樟腦等涂身,著潔白衣,
以頭飾、耳環、臂釧、頸飾、指環等善加莊嚴。
為一切眾生利益發心后,從自種子放光,迎請如來眷屬及持明眾,
以香水等作足浴,
以鉤等手印作召請、納入、繫縛、喜悅諸事,令成無二,
以供養聚廣作供養。
以上述金剛持母手印入定,如次第從薄伽梵受灌頂。
其後善得開許,安坐舒適座上,於心咒與近心咒之間加元音第二字,末尾處音第一字加元音第五字,誦十萬遍或一萬遍,超越心識境界,于蓮花壇城中誦咒,此即名為金剛誦。
應觀想其極為明亮閃耀的白色光芒,遍滿三千大千世界,如寶珠串般。
其後于意識顯相分或眼識境界中,若見如來、世尊金剛手、聖觀自在或藥師琉璃光王等顯現,則必定能成就自他一切所求悉地。
།དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་གཡོ་བའམ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་ནའང་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ བྱིན་གྱི་རླབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ།།ཅི་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གྲངས་སུ་ཐེམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་གུས་པ་དང་ལྡན། སྟོབས་ དང་ལྡན་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར། རཏྣ་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། བི་ཤྭ་དྷ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཟ ཧེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་གཉིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ།ོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བར་སྙིང་པོ་ལྔ་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བསམས་ལ་དེ་དག་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ང་རྒྱལ་བ སྐྱེད་པ་དང་།ལྐོག་མར་སྙིང་པོ་དྲུག་པ་ལས་པདྨ་བསམས་པ་ལས་དེ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བར་སྙིང་པོ་བཞི་པ་ལས་རལ་གྲིར་བསམས་ལ་དེ་གྱུར་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་གསུམ་པ་རྩའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ་དེ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཇི ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་འདིས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་ལ་བཅིངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བྱའོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ།ོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཛྲཾ། ཨོཾ་རཏྣ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧྲཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཀྲུཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།
若於此外見到形相動搖或心生喜樂等自己真實了知時,亦將近得悉地等,獲得大加持。
所謂"未入等持",即指向外緣取而作誦咒。由此亦將計入數目,此後得灌頂,一切殊勝意樂具足恭敬,具足力量,具足加持,當知此乃咒力所生。
其後結金剛持母手印,
誦"嗡班雜達熱 熱那達熱 巴瑪達熱 比夏達熱 達塔嘎達薩瑪雅瑪帝克熱瑪達 達塔嘎達薩瑪雅阿特瑪擴杭"
而生起我慢,攝受諸弟子。此即說修持次第。
於此,于自心間觀想十六瓣紅蓮花上,生起第二咒字,彼轉變為三股金剛杵,彼等遍變后觀想世尊金剛手,
誦"嗡班雜達熱薩瑪雅阿特瑪擴杭"而生起我慢。
如是于額間觀想從第五心咒生起寶珠,彼等轉變後生起虛空藏我慢;
于喉間觀想從第六心咒生起蓮花,彼轉變後生起觀自在我慢;
于臍間觀想從第四心咒生起寶劍,彼轉變後生起三界勝王我慢;
於一切肢節觀想第三心咒入于脈腔中生起輪,彼轉變後生起世尊轉輪王我慢。
金剛持母手印如上所說次第而作,當依意樂以諸咒加持。
其後以此投花:"嗡薩兒瓦達塔嘎達巴帝擦火薩瑪雅斯當"。
然後以彼花鬘繫於頭上而作灌頂:"
嗡薩兒瓦達塔嘎達阿毗新匝班雜達熱阿嘎雅吽布隆",
"嗡班雜班雜阿毗新匝吽占",
"嗡熱那熱那阿毗新匝吽當",
"嗡巴瑪巴瑪阿毗新匝吽亨",
"嗡嘎爾瑪嘎爾瑪阿毗新匝吽庫隆"等,此即說灌頂次第,此即名為大修持。
། དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་མ་དེ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། རས་ལ་སོགས་པས་མིག་བཀབ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག རྣམས།།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པྲའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་གྱུར་པ་དང་། གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ བསྟན་ཏེ།སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཁས་ཡང་དག་པར་འཆེས་པར་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་མགོ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བུམ་པ་ ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པའི་དབང་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་དང་།གཟུངས་དང་གསང་བ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཅུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ རིགས་ཀྱི་མཚན་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ།སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པར་འདོད་དོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་བཀའི་ དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།
首先,令弟子善作沐浴等,以飾品莊嚴后,懺悔罪業,皈依三寶,發菩提心。
以布等遮眼,持寶或花,誦"嗡薩兒瓦達塔嘎達巴帝擦火薩瑪雅斯當"而投花。
其後,當善觀察'巴'字相,以前述咒語解開面罩,
如次第顯示世尊及眷屬,令受戒並令真實承諾于金剛乘后,以彼花鬘繫於頭上,如次第授予水等灌頂。
其後以前述五瓶作灌頂。
隨後,自身具足前述天尊我慢,
誦"嗡薩兒瓦達塔嘎達阿毗新匝班雜達熱阿嘎雅吽布隆"等如次第作灌頂。
然後當圓滿授予殊勝金剛所說之灌頂鬘、手印、事業、陀羅尼、秘密、方便、智慧及輪寶等十種灌頂。
此中兩次提及如來心部種姓名號,是針對化身而說。
雖然一切如來皆為法身之化現,但考慮到住于果地與道地之別,諸菩薩被認為是化身之化身。
如來灌頂中提及金剛種姓名號,因此處為無量壽佛修持,由於壽命如金剛般,故當知說金剛之語。
其後當授予三昧耶與教敕灌頂。
།དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མ་དམ་པ་མི་སྤང་ཞིང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ཞིང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྤྱད་མི་བྱ། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་ གཞིར་གྱུར་པའི།།ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་མི་འགོམ་ཞིང་། །སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་མི་གཟུང་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་མི་བརྗོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའང་མི་སྨད་ན། །ལྷ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་གླེན་ པས་སྨད་ན་ནི།།འདིར་ནི་ནད་ཀྱིས་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། །ཕ་རོལ་མནར་མེད་མི་བཟད་པའི། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྙིང་དང་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་མཚན་མ་རྣམས། །གོམ་པས་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། ། མཁས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྨོད་བརྩོན་ལ་སོགས་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཆོས་མིན་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་རྣམས མཁས་པས་ནི།།སྔགས་དང་མཐུ་དང་སྦྱོར་བས་བསད། །རྫས་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་འཆུམས་པའི་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱ། །བླ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང་། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་དང་སྤུན་ རྣམས་དང་།།དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །མཆོད་ཕྱིར་མི་ཡི་བདག་པོའམ། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཕྲོག་གོ།
關於三昧耶戒:
不捨三寶與菩提心, 不捨殊勝上師尊, 不殺諸有情眾生, 不取他人未予物,
不應說諸妄語言, 不應淫他人妻女, 一切過患之根本, 不應飲用諸酒類,
不應誹謗上師尊, 不應跨越其影子, 不應依非師為師, 不提金剛師聖號,
咒印尚且不應謗, 何況諸天更不言。 若有愚者生誹謗, 現世必遭病致死,

來世無疑當轉生, 無間難忍地獄中。 心咒天尊之影像, 世間出世間諸印,
文字標幟等諸相, 不應以足踐踏過。 智者對於三寶等, 損害佛教諸眾生,
誹謗上師勤作者, 悲憫度化而殺之。 非法相應作惡者, 恒時勤于害眾生,
破損誓戒諸眾等, 智者以咒力殺之。 富有財物吝嗇者, 應取其極慳財物,

佈施予諸貧困眾, 供養上師作供養。 如是成就誓言戒, 為壇城及道友眾,
如是佛子菩薩眾, 供養奪取王者財, 或取富者諸財物。
།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་ནོར་རྣམས་དང་། །སྲོག་ཆགས་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱ་དང་། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། །སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་ནས། །ཐམས་ཅད་སྤྱད་ཅིང་ཀུན་ཟོས་ཀྱང་། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར ན།།སྙིང་རྗེ་ལྡན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ལས་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་མི་སྤང་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ ལྡོག་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དག་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ལྟུང་ བར་གྱུར་པ་དང་།མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་ངེས་པས་ན། དེ་ལས་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་ མནོས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་དང་།གཏོར་མ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྙིང་པོ་འབུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྡིག་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་ འགྱུར་ཏེ།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མ་གུས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྤང་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་མི་སྤང་པའོ། །བླ་མ་མི་སྤང་ བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་།ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མིའི་འགྲོ་བ་བསད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དུད་འགྲོའམ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་གཏོར་མས་འདག་པར་གསུངས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བླ་མའི་རྫས་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དང་། འཕགས་པའི་དཀོར་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེས་པས་ ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་།།སེམས་ཅན་གཞན་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།
為利益諸眾生, 如是上師財物, 為護生命眾生, 應當說諸妄語。
為令諸佛歡喜, 為護持諸誓戒, 為成就咒師道, 應當親近他妻。
安住金剛薩埵, 縱然食用一切, 亦得成就無過, 何況具大悲者。
如是等所說,即宣說誓戒灌頂。
其中,不捨三寶、不捨菩提心、不捨殊勝上師、遠離殺生、遠離不與取、遠離邪淫、遠離妄語,這七種稱為根本誓戒。
若有違犯這些,則將墮離大乘道,必定轉生無間大地獄。
為此,凈除的方法是:于如來清凈一切惡趣壇城中二十一次入壇受灌頂,修十萬火供,獻供食,誦百字明咒十萬遍,以及誦如來清凈一切惡趣心咒等而得清凈。由此得以解脫罪業之相續,否則無有他法。
其中,不捨三寶即不對三寶不敬及背棄。
不捨菩提心即不捨前述三種菩提心。
不捨上師即不對殊勝上師不敬及輕慢等。
殺生有二:
若以惡意故意殺害人類則成墮罪;
若殺害旁生或化現等則為粗罪,此以供食可凈除。
不與取有四:
上師財物、四方僧眾財物、聖者財物及施主財物,違犯此等則如前述當凈除。
若取其他眾生及旁生等財物則成粗罪。
།ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་མི་སྤྱད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་ཆགས་པས་བདག་པོ་ དང་བཅས་པའི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ ནི་གཉིས་ཏེ།དམ་པའི་ཆོས་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པར་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཞན་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་གཏོར་མ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆང་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རྣམས ཤོར་བ་དང་།གཞན་གྱི་སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པ་དང་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་པ་མོས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡན་ལག་ཚང་བ་སྟེ། ཅུང་ཟད་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་འདག་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསམས་བཞིན་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་པས། །མཚམས་མེད་རྒྱུ་མིན་མི་གསོད་ན། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཡན་ལག་ཚང་། །བླ་མ་དམ་ཚིག་འབྲེལ་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ དཀོར།།སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་མི་རྣམས་རྫས། །དེ་མི་ཤེས་པར་བླངས་ནས་ནི། །སྦྱིན་སེམས་མེད་ཅིང་འཁྲུགས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞིག་།རེག་བྱ་བདེ་བ་གཟུགས་དག་དང་། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བདག་བྱས་བུད་མེད་ ལ།།སྤྱད་ནས་ཕ་རོལ་འཁྲུགས་གྱུར་ན། །འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་རྣམས་སྨིན་ཆེ། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །དམ་ཆོས་ལོགས་པར་སྟོན་པ་དང་། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དག་ཏུ། །མེད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཚོགས་སྨྲ་བ། །དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་བཟད་འཐོབ། །ཉེས་ པའི་ཚོགས་རྣམས་ཤོར་བ་དང་།།གཞན་གྱི་སེམས་ནད་འཇིག་རྟེན་དཔྱ། །ཆང་བཏུང་བ་ཡི་ཡན་ལག་ཚང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། གོམ་པས་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཤེས་ པར་བྱ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལ་བླ་མ་མི་སྨད་པ་ནི་བླ་མའི་སྐྱོན་མི་བརྗོད་པའོ།
不邪淫他人妻女有二:
一是貪著輪迴受用觸樂,
二是因貪色而與有主之女行淫,
或為利養恭敬而與有主之女行淫。
若與無主之女為利養恭敬等而行淫則成粗罪。
妄語有二:
一是邪說正法,
二是為聚集他人利養,自身雖無功德而妄稱具足功德欺誑他人。
除此之外的妄語則成粗罪。
根本誓戒如上所述可知,粗罪則以供食、百字明咒、火供等任一方式懺悔。
飲酒在諸粗罪中最為嚴重,有三種情況:
失犯粗罪、擾亂他心、乃至世人未醉之前具足支分。
少量飲用等屬支分誓戒,以deity yoga(本尊瑜伽)當下即可清凈。
如世尊在《文殊續》中說: "
若以惡意故意殺, 非無間因緣殺人, 殺生支分即具足。 上師誓戒相關及,
四方僧眾聖者財, 施主等人諸財物, 不知而取無施心, 若生擾亂即破戒。
為貪觸樂及色相, 為求利養與恭敬, 與他所有女行淫, 若擾他心罪極重。
對具信心諸眾生, 邪說正法為利譽, 虛言具足諸功德, 將得難忍地獄因。
失犯眾多諸過失, 擾他心病世人譏, 飲酒支分皆具足。"
從"不應誹謗上師"至"不應跨越"為止,稱為應知的六種支分誓戒。
其中不誹謗上師即不談論上師過失。
།དེའི་གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོམ་པ་ན་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་ པ་མི་བཟུང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པའམ།ཁ་ཟས་སམ། གཅམ་གསག་གི་ཕྱིར། མི་གཞན་ལ་བླ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་མི་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་རག་ ལས་པ་ཉིད་དོ།།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་མི་བརྗོད་པ་ནི་མི་ཕལ་བའི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རྡོལ་ཐབས་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་དག་མོས་པ་དང་དད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་ན་ནི་གང་དུ་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། ཞལ་སྔ་ནས་ལྡན་པར་བྱས་ པས་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་ལ་མི་སྨད་པ་ནི། ལྷ་འདི་ཉིད་དང་། སྔགས་འདི་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྙིང་དང་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིང་པ་སྟེ། མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དོ། །གྲིབ་མ་ནི་ལྷའི་གྲིབ་མའོ། །དེ་ལ་འགོམས་པ་ནི་ལྷ་ཉིད་ བཤིག་པ་དང་འདྲ་བའི་སྡིག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མཐོང་ངོ་།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚན་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའམ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚན་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་བཞིས་བསྡུས་པའི་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་ལམ་ཁ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྡིག་པ་སོགས་པའི་གནས་ནའང་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕུལ་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ།།གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལ་མ་གུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།
不跨越其影,因為其本質即是金剛持身,如同經中所說破壞善逝身相同。
不認非師為師,即在有自己上師的情況下,不應為利養、飲食或諂媚而對他人稱"上師"等讚歎功德之語,也不應承事供養等,這完全取決於上師的心意。
不直呼金剛上師名諱,即不應如稱呼凡人名字般直呼密乘上師名諱。
若有人因信仰恭敬而詢問,則應以讚歎功德之語回答,稱"尊前"而說。
不誹謗咒語、手印和本尊,即不說"依靠這個本尊、這個咒語、這個手印不能成就悉地"等言語。
這是誹謗無上三寶、邪見,會成為墮入惡趣的重大因緣。
"舊物與神影",指供養本尊的舊物,即一切供品。
影子指本尊的影子。跨越這些,在世尊教法中視為如同毀壞本尊般的罪過。
世間手印與標誌,即世間諸天梵天等的次第或"嗡"等,因為世尊已將其納入誓戒,故不應踐踏。
出世間手印與標誌,即如來眷屬四部所攝之莊嚴、金剛、鈴、念珠、種子字等一切。
因為這些都是如來身相的本質,且能生起自身智慧,如同母親一般,踐踏即成罪過。
因此,即使這些位於道路等其他不凈處,將其請置於清凈處,如來說這如同供養如來宮殿。
否則,對這些不恭敬即等同於對如來不恭敬。
།མཁས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང་། ཞེས་པ་ནས། སྔགས་མཁན་གྱི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནང་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་།ནང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་གསུངས་པ་ནི། མཁས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ གང་དག་རྒྱལ་པོའམ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཤིག་པར་བརྩོན་པ་དང་། བདག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྨོད་པར་བྱེད། སྲོག་ལ་སྡོ་བར་ བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ འཁོར་རྣམས་དང་།བླ་མ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྤངས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་ པའང་མི་འོང་བར།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། ཆོས་མིན་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་མིན་པ་དང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ ཤེས་པར་བྱའོ།
從"智者對三寶等"到"為修咒者成就,應當親近他人妻"這段經文,宣說了四種應當實踐的誓戒。對此應當從兩個方面理解其密意:
外在的非字面意義和內在的非字面意義。
其中外在的字面意義是:
"智者對三寶等,及損害佛教者"等。
對於那些國王或外道等對無上三寶懷有嗔恨,致力於破壞善逝教法,以嗔心誹謗自己的大乘上師,威脅其性命的人們,由於在此世積累重大罪業而將墮入無間大地獄,最勝瑜伽士以大悲心,
爲了縮短其在彼處的痛苦時間,
爲了令如來眷屬和上師等容易成就菩提,應當捨棄嗔心,生起大悲心,以威力等方便殺之。
這必須由具有特殊禪定,能使被殺者不受生命果報而得生大樂處的瑜伽士來做。 同樣,其他如"非法相應及作惡"等所說,其中非法和作惡應當理解為同一。
།དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། དྲི་སོགས་ལྡན་པའི་མི་ལ་སོགས། །ཤ་ཟོས་ན་ནི་ ཐར་བར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་གི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བཅིངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ། ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཨུཏྤལ་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དང་། དུད་འགྲོ་ ལ་སོགས་པ་བསད་ནས་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ།དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་གྲོལ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཨུཏྤལ་འདྲ་བའི་ རི་མོ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཟོས་པས་ཅི་སྟེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལའང་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་དམ་པའི་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་།སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མིན་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་ནི། །དེ་ཉིད་དང་། ཉ་པ་ དང་།ཤན་པ་དང་། བྱ་པ་དང་། རི་དགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་གང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དང་ གཉིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་ཕྱིས་ཡང་བླ་མ་གསོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་སྡིག་པའི་རྒྱུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ་བ་དང་།ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས། ད་ནི་བདག་ལ་རྩ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་དགར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དམག་དཔོན་དང་། གཤེད་མི་དང་། ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཏིང ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་ལ།ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་བཤད་པ་ལས་སྡིག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ སུ་འགྲོའོ།
如果問這是什麼樣的情況,如是:
如來在其他場合針對其他意義而說,具有七世之人,額上現有殊勝蓮花般紋理,具有香等之人等,食其肉即得解脫。
對此,有些人為無明網所縛,智慧背離,認為確實如此,認為額上有蓮花般紋理,具有樟腦等香氣之人和畜生等,殺而食其肉等。
這是由於依止不善知識,以邪見為性,若欲其時時解脫,如是具有七世之人,額上有蓮花般紋理的眾生,食其肉即得解脫。
若是如此,因為這是特殊的大成就物,一次食用為何不得解脫?
對此也無信心而行持者,即是非正法和作一切惡業,故稱為"非法相應及作惡"。對這些人應如前所說以大悲心而殺。
"常時勤害眾生者"即是漁夫、屠夫、獵鳥者、獵獸者等,當他們造作極大不善業時,應以悲心而殺。
破誓言者有兩種:
一是對等同金剛持的上師,破誓言后又欲殺害上師的罪業所控眾生,為斷惡因應以悲心而殺;
二是有些瑜伽士破密咒誓言后,認為"我今根本已斷,則枝葉不生,故我當隨意造作惡業",而作軍官、劊子手、近侍等無量惡業。
對如是之人,應以特殊禪定入定,了知殺其現世生命不會成為惡因,且成為解脫之道時,應以大悲心而殺。這即歸入菩提心學處之數。
།རྫས་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་འཆུམས་པའི་ནོར་བླངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མི་གང་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཤིན་ཏུ་སེར་ སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཆུམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྫས་ནི་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པས་བླངས་ལ་རང་ འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།མི་དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གང་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ནི་ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དང་ལྡན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་ལའང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་སྡོམ་པར་བྱེད་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་།སྦྱིན་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱི་རྫས་ནི་བདག་གིས་འཕྲོག་པ་དང་།རྐུ་བ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོག་གོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ བདག་ནི་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པས་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོད་བྱད་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར།རྒྱལ་པོའམ་ཕྱུག་པོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཕྲོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དང་འགལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་སེམས་དང་འགལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

"具財且慳吝,應取極執著,之財施貧眾。"
此處有三:
其一,某些人雖有無量珍寶等財物,但因極為慳吝,不對無上三寶作供養,也不對眾生行佈施等事業,這就是極為執著。
應以咒語、藥物之力及威力等方式取其財物,不為自己所欲,而是對其他眾生生起悲心,對此人也生起悲心而施予他人。
這是對境生起二種悲心的菩薩學處之自性。
其二,國王等具權勢力者,自身雖有無量財物,卻因貪著而奪取他眾財物、懲治、處罰他人,對於不具佈施心者之財物,應奪取、盜取等而以無貪之心施予他人。
從"供養上師"到"奪取富者財"之間的意思是:
我因慳吝因緣所成而無資具,
為供養殊勝上師、
成辦瑜伽事業、
建立大曼荼羅作供養資具、
令金剛道友等歡喜、
以供養殊勝無上三寶等差別積累福德資糧,應奪取國王或不缺乏財物資具的富人之財物而受用。
這也是隻要不違背那些眾生之心,就可以成辦,除此之外違背其心者則不包括在內。
།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སྤྱོད་དང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ནོར་རྣམས་དང་། །སྲོག་ཆགས་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བརྫུན་ དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་མི་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་དག་བརྡུང་བ་དང་། རྫས་འཕྲོག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་གནས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་བྲོས་ནས་འདུག་པ་ལ།དེ་ལ་གཞན་དག་འདྲི་བ་ཞིག་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་དང་། མེད་ཅེས་པ་དང་། མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ བྱ་བ་ཉིད་དང་།ཡང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བླ་མ་ལ་དགྲ་སྡང་བར་གྱུར་པ་དག་ནོར་ལ་སོགས་པ་དག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་མའི་ནོར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཤེད་མ་ལ་སོགས་པས་བརྡས་པའི་མི་དག་ ནགས་ཚལ་ལམ།གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་བྲོས་ནས་གཞན་དག་འདྲི་བར་གྱུར་པ་ན་ཕྱོགས་ལོག་པར་གཞན་དུ་ལམ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱས་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བདག་གིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་། འདོད་པའི་ཆགས་པའི་ བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོངས་མ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་སྲིན་མོ་འཁྲུགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ཏེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། །ཡང་ སྒྲུབ་པ་གཞན་དག་ཏུ་བུད་མེད་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལོའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་།གཞོན་བྱད་དང་། རང་བཞིན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་བུད་མེད་དག་དགོས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་བཀུག་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བདག་པོ་དག་གིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དག་ཞེ་སྡང་ལས་ནན གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྡིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།
"為利諸眾生,常護上師財,為護諸生命,亦當說妄語。"
此處有三種情況:
其一,當某人對眾生行打擊、奪財、拘捕、處罰等行為時,眾生因極度恐懼而逃至他處躲藏。
若有人詢問時,瑜伽士因具大悲心,應說"未見"、"不在"、"不是"等妄語。
其二,若於他處有人對上師懷有敵意並欲奪其財物等,應說"這是我的"等語來護持上師財物。
其三,若有人被劊子手等追殺而逃入森林或城市等處,當他人詢問時,應指示錯誤方向另一條路。這稱為解脫因的妄語。
從"令諸佛歡喜"等開始的內容有兩種含義:
在我作供養聚時,金剛姊妹等以大歡喜授記,因這本身即是三昧耶,即使他人視為己有,也不是貪慾之想,而是為以大樂味供養善逝眾會,若不受用則金剛姊妹會憤怒生嗔,為護持違犯三昧耶故而親近他人之女。
又于其他修法中,若需具相女人(具備年齡、膚色、青春、本性、手印等標誌),若不具足則違犯三昧耶且不能成就悉地時,即使是他人所屬,也應以咒語、藥物等方式召來受用。這是增上戒學處,只要所屬之人未知曉即可修行。
若因他人嗔恨而強行修行則成為罪業之因。
།དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་བསྟེན་པས་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ ཀྱི་རྒྱུད་ལས།གང་དུ་ཁྱིམ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་རྫས་བུད་མེད་སོགས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ལས་གྲུབ་པས་ན། །མི་འགལ་བར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་།ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གི་དོན་ནང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་ནི།འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཡིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡིག་པའི་ ལས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུས་གསད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མཚོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་བརྡར་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ གྲོང་ཁྱེར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ལ།བླ་མ་དམ་པའི་རྩལ་དང་བསྡོངས་ཏེ། སྐེ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ གསུམ་དུ་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ལས་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་སྔར་རུས་སྦལ་ཁོག་པའི་ནང་དུ་འཁུམས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།འཆུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མིའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ནོར་དབྲོག་པའོ། །དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་བདག་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཐོབ་ཅིང་བདག་ གིས་བླངས་ནས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉིད་དོ།།ཡང་འདིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ནོར་ཚོལ་བ་དང་།གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཤེད་མ་ལས་བསྲུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བླ་མའི་ནོར་བསྲུང་ བ་དང་།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ།
出家比丘們在修法時,可以以身體接觸或繪畫其像而修持亦能成就。
如《大乘虛空藏續》中說:"
在家人所修持的手印供物女人等,清凈行比丘因諸法由心成就,故應以意觀想而無違。"
又其內義非如字面所說,應如是理解:即斷除自身分別意識相續,因其維持生命故稱為"命",此為違犯三昧耶之因,非真實法,因造作罪業,因損害如來教法精髓故應當殺除。
若問以何方式殺除?應以大智慧劍依如來教法磨礪,引入大解脫城無上密咒之家,結合殊勝上師之力而斬其頭。
不與取者,即自身應以法、財物、救護等佈施於一切眾生於三時中施予。
為何如此?
因從彼心生起種種意願之果,如同之前龜縮入殼般具小心行事,
又如國王為一切識之主故稱為富人、縮者、人主,此即奪財。
若問如何成為不與取?
因無人予我,從何處亦未得,而我取之後施予,故為不與取。
又此處妄語者,即我為一切眾生利益發無上心,修證無上正等正覺,
即是尋求無上菩提之財,行持密咒誓言,守護自心識免於煩惱劊子手,
為一切眾生利益而行,即是利益眾生、護持上師財、護持眾生命。
།དེ་ལ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར་གང་བ་ དེ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འང་བདག་གིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།ཡང་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་།ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་སྔགས་ མཁན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ ཅེས་བྱའོ།།དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལས་གཞན་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་ནས། །ཐམས་ཅད་ སྤྱད་ཅིང་ཀུན་ཟོས་ཀྱང་།།འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྡུས་པའི་དོན་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་དཔལ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟོས་ཀྱང་ སྡིག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན།དེར་ཞུགས་ཤིང་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གཞན་དག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
對於"如何成為妄語"的疑問,應知:
眾生從無始以來因邪見力故沉溺於無邊無際的輪迴大海中,即使在八萬四千大劫中我也不能解脫之語,即為妄語。
又如是親近他人女性者,即是修習映象智等,即如是以五種現證菩提及三種儀軌令諸如來歡喜,具足大誓言,為成就真實瑜伽故,應令諸佛歡喜、守護誓言、為咒師修持故而行持。
若問為何稱為"女人"?
因其能賜離分別之樂,能生起利益一切眾生無量功德資糧故稱為"女人"。
若問何為"他人的"?
因為異於自身具煩惱之相續,是解脫道行者所行持,故稱為"他人女人"。
經中說:"
安住金剛薩埵處,縱享用一切食用一切,亦得成就無過失,何況具悲心者?"
此說明瑜伽士心之殊勝要義。
其密意應從三方面理解:
其一,于吉祥金剛薩埵聖處即大解脫城大乘密咒之門,入此門者僅以入門之力,即可享用五欲功德,縱食用一切亦不入罪業之道。
更何況入此門后以大悲心利益眾生,必定成為圓滿菩提之因,不為煩惱過失所染。此應知是為引導他人趨入之支分而顯示道之功德。
།གཅིག་ནི་འདི་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ གནས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་འདོད་པའི་སེམས་སྤངས་ནས།འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་སྤྱད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་ནས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན།དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ དང་།ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་བཤད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་ བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ལྡན་པ་སྟེ།ཚིག་མངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་འདིར་ནི་མ་བྲིས་པས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དམ་ཚིག་ གི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནས།དེ་ནི་བཀའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འདིས་བཀའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཛྙཱ་ཏེ། རཱ་ཧཱ་སི་མེ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིས ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།
其一,吉祥金剛薩埵處即是遠離一切分別的法性空性,安住於此后,以一切法自性清凈之想,斷除貪慾之心,雖然享用欲妙,亦能成就真實義且無過失。更何況以清凈天尊瑜伽而享用五欲功德,必定迅速獲得圓滿菩提果位。
其一,自身安住于吉祥金剛薩埵處所生起的唯一圓滿報身中,雖享用欲妙亦能成就真實義,更何況以大悲心利益一切眾生,必定成就圓滿佛果。
以上說明大乘密咒行者的增上戒學、增上心學、增上慧學三學,以及大乘密咒的究竟見地。
又于彼等具足佈施等六度、四無量、四念住、四正斷、四道等一切法,因恐文字繁多之過,此處未寫,應隨宜配合。
以上顯示誓言灌頂后,即說授予教敕灌頂。今當以此授予教敕灌頂:
(咒語:oṃ sarva tathāgata ājñāte, rāhāsi me gṛhṇa vajra susiddhaye. oṃ vajra tiṣṭha hūṃ)
此應從前述儀軌中了知。
其中應誦:"
嗡!
為度化眾生故,您宣說諸咒續,壇城加持護摩等,如續所說而修行"等偈頌。
以此授予手持金剛之事業灌頂。
།ོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཎི་ཀུ་རུ་བྷཱུ་ཏ་མ་རེ་ཧཱུཾ། དེ་ནས། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ནོར་དང་དབྱིག་དང་འབྲུ་རྣམས་དང་། །སྟན་དང་བཞོན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྲན་གྱི་མཆོག་དང་ ཁང་པ་དང་།།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བཞིན་ཏེ། །བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། །མ་དང་སྲིང་མོ་ཚ་མོ་དང་། །གཞན་ཡང་ཅི་བདོག་ཐམས་ཅད་ནི། །དད་པས་བསམས་ནས་བླ་མ་ལ། །དབུལ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གཞན་དག་ དང་།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །གང་འདོད་པ་དག་སྒྲུབ་འདོད་པས། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་གཉིས་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སོང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་སྟེ།ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀརྨ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་ བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱབས་དང་། གླིང་ལ་སོགས་པ་ཡུད་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་སྟེར་བུ་ལའང་ རྫས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་ན།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་ནོར་དང་། དབྱིག་དང་། འབྲུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་པ་ནི། །སློབ་མ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནའང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཇི་ལྟར་འོང་བའི་རྫས་དབུལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཐ་ན་རང་གི་སྲོག་གིས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མཆོད་ པར་བྱ་བ་སྟེ།བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་ལྟ་བ་མ་ ཡིན་གྱི།ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མི་འཐོབ་པ་ལ་ཡང་། བླ་མ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མིན། བླ་མ་དང་མཉམ་མ་ཡང་མིན། །འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་དཀའ་བའི། །སྡུག་ བསྔལ་དེ་ལས་དེ་དག་ཀུན།།ཞེས་ཟེར་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟེར་བ་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་ལན་གཞན་གྱིས་མི་འཁོར་བ་ཡིན་པས་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
(咒語:oṃ sarva karmaṇi kuru bhūta mare hūṃ)
然後:
為成就佛果故, 當以殊勝身供上師, 財寶珍貴與穀物, 座具車乘亦如是,
上等奴僕與房舍, 王位王權亦如是, 兒子女兒與妻子, 母親姐妹與侄女,
其餘一切諸所有, 以信心思維供養, 皆當奉獻于上師。 從今直至菩提間,
佛果及諸其他果, 世間諸大威力等, 若欲成就所愿者, 當祈請諸成就果。

如是所說是第二咒語,以及"您往東方而去已,轉動金剛法輪"等偈頌,宣說事業灌頂。
應當如遍入金剛處所說咒語:"
嗡 布達 嘎爾瑪 阿毗詵扎 嗡"
(oṃ buddha karma abhiṣiñca oṃ)等咒語,如其次第授予灌頂。
"為成就佛果故,當以殊勝身供上師"等,是宣說弟子之行為。
對於此世間暫時賜予庇護和安樂之人,尚且以財物飲食等令其歡喜,對於能令解脫無盡輪迴痛苦的上師,更應供養財寶、珍寶、穀物、妻子、兒女、姐妹和領地等。
"王位王權"是說,若弟子為國王,亦應供養王位,並應供養其他一切令上師歡喜之物,乃至以自身性命供養上師。恭敬上師之事,大乘佛經中皆廣泛宣說,應以一切妙欲功德令其歡喜。
於此不僅賜予圓滿佛果,即使是依止外道大自在續的最勝成就,也不能超越上師,如說:"非與上師等,亦非與上師同,輪迴大海難越度,彼等皆從苦海出。
"因賜予圓滿佛果之恩德無以為報,故應受世間一切勝者供養。
།དེ་ཡང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་ པ་ལ།འདོད་པས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲགས་པ་དང་། སྙན་པ་དང་གཞན་ལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་དྲིན་མནོད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པས་དབང་དམ་པ་རྣམས་བསྐུར་བས་སྣོད་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པར་ བྱ་བའི་རྒྱུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི།ཡོན་ལ་སོགས་པས་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཕུལ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་ལ་འདོད་པ་རྣམས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ།དེ་ནས་བུ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་སེར་སྣ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །དད་པས་དད་པའི་སེམས་ལྡན་ལ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟག་པར་བྱ་ སྟེ།སྣོད་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོར་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྱག་ཙམ་བླངས་ལ། ཚིག་མི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་དང་། ལོ་གསུམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ པ་དང་།དེ་ནས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའང་དང་པོ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་དུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན། ལོ་བཞི་པ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ལ། ལྔ་པ་ལ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། བུ་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་ བདག་ཉིད་དད་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་ནོ།
又想:"應當以何等發心而行?"
故說"以信心思維"等。
不是爲了名聲、美譽和與他人競爭,而是爲了成就無上正等正覺,應當以清凈心供養。
"從今直至菩提間"等,是宣說思維因緣恩德。
首先應當真實依止殊勝上師,通過授予殊勝灌頂使成為法器。 然後應當祈請生起之因:
如前所說以供養等供奉,祈請世間成就如寶劍、鈴杵、三叉戟等種種成就,以及祈請自身寂靜、增益等任何所欲成就,如是乃至成就正等正覺之間,皆應祈請諸成就。
然後想:"上師應當如何行事?"
故說:"為利益弟子故,咒師以無慳吝心,對具信心之信者,應當賜予諸成就。"
關於此,首先上師應當觀察法器,觀察法器有二種:
首先一年之間僅受禮拜而不傳授言教,然後二年之間授予梵行近事戒,第三年令入壇城,其間若始終無厭倦如聖者般安住,則第四年授予圓滿灌頂,第五年傳授口訣。
為利益弟子故,金剛上師以無慳吝心,自具信心對具信心弟子,如實傳授諸成就修法。
།གཅིག་ནི་ཡུན་ཐུང་བར་གནས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང་གཏོང་མི་ བྲ་བར་གྱུར་པ་སྟེ།དེ་ལ་མི་གང་དག་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དད་པ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏོང་ཞིང་འབུལ་བར་གྱུར་ པ་ན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སེར་སྣ་མེད་པས་དད་པ་ཆེན་པོས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ པ་ལ།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །རང་གི་ས་བོན་དེ་དབུས་སུ། །བསམས་ནས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བསམས་བཞིན་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་པ་ པོ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ།།ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གནས་ཏེ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་བརླབ། །རིམ་པའི་རྗེས་ལས་ཇི་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ བསྒྲུབ་བྱས་ནས།།དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལའང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐའ དག་མ་ལུས་པར་སྟོན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དམ་པའི་ ཆོས་མཐའ་དག་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ མཚན་ཉིད་དང་།།བདག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྟེན་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་མོ།
其一,雖然短暫住世,但世間的世人執著于財物、資具和受用,不願佈施。
對此,若有人如前所說以最極大信心為成就無上正等正覺而佈施國土、子女、妻子和王位等,此人必定成為正法之器,故瑜伽士應以無慳吝心、大信心,對具信心的弟子授予無上成就之因。
想:"何為成就之因?"
故說:"觀修諸法皆無我,以心修習已,觀想業月輪,自種子安於中央,復觀三昧耶手印,如是轉變修行者,入于如是真實中。
住于天尊瑜伽理,復以自種子,手印咒語加持彼,如是隨順次第中,諸佛授予灌頂已。
爾後生起我慢已,智者當作修持行,
如是成就如來果,何須更說余成就。"
關於此,這些偈頌在《大日經》中稱為如意寶珠之語。
想:"為何成為如意寶珠之語?"
此如同如意寶珠能滿眾生一切所愿,
同樣此中能顯示正法義理無餘,並能獲得世間與出世間一切成就,故稱如意寶珠之語。
想:"如何顯示正法義理無餘?"
此即正法總攝於清凈因、清凈道、清凈果三者。
其中清凈因即前述三種菩提心。
清凈道亦有三:依他相、依自相、離所依相。
清凈果即法身、圓滿受用身、化身三者。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
ར་བཞི་པོའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་ པས་ནས།།སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བསམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཅིག་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཅིག་ནི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ།།གཅིག་ནི་འབྲས་བུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་འདི་དག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསམས་ལ།དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གཅིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དགུ་པོ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་བཀོད་ལ། དེ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་ དཀར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རོལ་པར་བསམས་ཏེ། དེས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་བྱའོ།།དབང་གི་སྐབས་སུ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའམ། དེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་དགབ་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་བྱས་པ་ལས་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་།ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་གཞན་དུའང་གསུངས་སོ།
然後在其他方向進行四種事業的火供時,應當修持為一印之相。
"於四壇城中央"是指自身請建立根本四大壇城,以及作為其支分的寂靜、增益、調伏、降伏等壇城。
在這些壇城中央,如上所說的三摩地,世尊金剛手、寶生、無量光、不空成就,在忿怒時則觀想為忿怒三界勝王之相,由此進行寂靜等事業。
因與這些如來相似,故能成就一切事業無餘。
其中,"修持大樂普賢我,至心間觀想字吽,即成等同金剛薩",這是所謂身三摩地,其有三種:
一為無所依三摩地,一為從因成就三摩地,一為安住果位三摩地。
此處世尊是依從因成就三摩地而說此等次第。
首先於自心間觀想由字阿(A)所成月輪,
其上由字染(RAṂ)所成日輪,
其上觀想字吽(HŪṂ)。
由此變化觀想一個九股金剛杵。
在其中心安置帶有唵(OṂ)字的九字,
由此轉變成自身世尊普賢,身色潔白,具足一切莊嚴,結無二智慧方便印,或觀想為世尊金剛薩埵,身色潔白,持金剛鈴作遊戲狀。
這是就火供而言,用於一切事業火供時。
在灌頂時用於如來種姓灌頂或其寶瓶灌頂之時。
就放光而言,應遍及如來種姓。
如是作已,必定能與世尊普賢無別,能作利益眾生事業,如來在其他續部中亦如是說。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དེ་དག་གི་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཞི་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་བདག་ ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ།དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམས་ལ་དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ་མོ། །ཡང་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། དེ་དག་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་དོ།།སློབ་མའི་མིག་ལ་སོགས་པ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡང་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ ལྔ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ནི་སློབ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ནུས་པ་དང་། སྟོབས་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ རྒྱུད་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ནི་སྐུའི་གནས་དང་། གསུང་ གི་གནས་དང་།ཐུགས་ཀྱི་གནས་དང་། སྲིད་པའི་གནས་དང་། རླུང་གི་གནས་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམིགས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་སྐུའི་གནས་སུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་ ལས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གང་ཟག་གི་ནུས་པ་དང་།སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དང་། སྲན་ཆུང་ཙམ་དང་མུ་ཏིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁ་དོག་དཀར་པོས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་གསུང་གི་གནས་སུ་ནི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་འབར་བ་དང་། འབྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྣལ་དུ་འདུག་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ ཐམས་ཅད་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར།སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲིད་པའི་གནས་ནས་རླུང་གི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཙལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ།
這些的表示手印即是這四個偈頌。其中清凈道依他相的階段以兩種義理顯示:
有緣灌頂和無緣灌頂。
其中有緣灌頂,首先觀想自身為一切法空性,
其後觀想自心間從字阿(ཨ,अ,a,阿)生起月輪。
其上觀想吽(ཧཱུཾ,हूं,hūṃ,吽)字,由此化現金剛。
復于其中央觀想吽字,由此等化現自身為世尊金剛薩埵。
如其所應,以毗盧遮那等咒語、手印和心咒加持弟子眼等處,復由三種儀軌或五種現證生起諸如來而授灌頂。
由此加持弟子成為如來自性,故成為力量、威力和成就的大因。
其他人說:"應知此處即是其他續部所說。
"想:"為何如此?"因為此無緣灌頂能圓滿一切世間與出世間成就。
於此,于身處、語處、意處、有處和風處觀想幻化菩提心。
于彼等月輪中,身處現如珍珠串形相,剎那動搖時,隨個人能力與力量,現為芥子大小、小豆大小或殊勝珍珠大小。
因離垢且以白色執行,故稱為大圓鏡智。
其後于語處如水銀般明亮,因無散動等而安住,故稱為平等性智。
其後于意處與其眷屬即從身體一切支分聚集的菩提心共住,故稱為妙觀察智。
其後從有處乃至風處,因成辦所求事業,故稱為成所作智。
། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བཞག་ལ་རང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ལ།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ལྷར་བསམས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་དང་།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བསམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་པ། ཆེ་འབྲིང་དང་སྦྱར་ནས། ཡུད་ཙམ་མམ། ཐང་ཅིག་གམ། མཚན་མོའམ། ཞག་གི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ། ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད། །མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །ཕྱག་བྱར འོས་པ་བླ་མའི་རབ།།ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་འབེབས་པ་དང་། གསུང་འབེབས་པ་དང་། ཐུགས་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་གྱུར་པ་དང་།སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེས་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བདག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ ལས་བྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ།ལས་དང་པོ་པས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱིན་གྱི་རླབས་སྐྱེའོ།
然後在宮殿內,在未成為門廊外部的剎那,如是顯現的一切法離分別且光明,故稱為法界智。其後在密集、勝樂輪和無上密咒中稱為俱生智。
其中,五智的本性即是世尊一切惡趣清凈王等五如來的本性。
因此,
金剛阿阇黎令弟子安坐舒適座位,面向自己,
于菩提心中廣大生起世尊一切惡趣清凈王壇城輪一切,
迎請十方三世一切如來融為無二而安住。
其中觀想菩提心本身為所欲本尊,欲于其中圓滿。
其後體驗大加持,觀想三千大千世界一切界皆為大樂無二吉祥一切惡趣清凈壇城本性。
于彼等剎那,即圓滿初瑜伽三摩地、壇城勝王和事業勝王三摩地。
如是依弟子煩惱大中等,應住一剎那、片刻、夜晚或一日。
由此於一剎那能趣入一切世間,如《真實名贊》中所說:"
一步趣三界,如空無邊際,
三明清凈者,堪受敬上師。"
彼等即是身降、語降、意降,在密集等中稱為自加持。
其後獲得體驗,彼弟子應如上師所示般修習。
此亦有二:
從自他瑜伽所生和從自瑜伽所生。
從自他瑜伽所生有二:
初業者在宮殿內未成為門廊外部之時生起加持。
།དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ནི་རླུང་གི་གནས་སུ་བྱིན་གྱི་རླབས་སྐྱེའོ། །བདག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལས་དང་ པོ་པས་གསུང་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་སྟེ།དེ་ནི་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་བྱུང་བའོ། །དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བདག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སློབ་མས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། བདག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི།བརྟེན་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ།དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རང་ཉིད་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ཞུགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མནོད་པ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་པ་སྤངས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་ རྣམ་པར་དག་པའོ།།དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའོ།།རྟེན་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ།
較殊勝者則在風的處所生起加持。從自瑜伽所生中,初業者于語處生起,此乃從自身瑜伽所生。
較殊勝者則以心瑜伽于意處生起后,長時於一切事物生起離分別智慧。
如是一切時中,從二瑜伽所生和從自瑜伽所生,於一切不捨幻化菩提心者,由具力故能成就世間與出世間一切悉地,故圓滿最後偈頌之義。
依弟子修持而言,稱為依自相。
依離一切相而言,即是舍依相。
如是清凈因金剛菩提心能摧毀一切魔眾,故說咒師不可離金剛,應知此乃示為不忘之標幟。
依自依相而言,以此四偈遍入世尊一切惡趣清凈王續所說一切壇城。
此亦應知由境界差別,從自身初入金剛持母手印,乃至獲得一切如來灌頂許可為止。
依舍依相而言,應知如前所說次第降下身語意。
如是幻化菩提心是化身清凈因。
世俗菩提心是報身清凈因。
勝義菩提心是法身清凈因。
如是清凈道中,依他相是化身清凈道。
依自相是報身清凈道。
舍依相是法身清凈道。
如是波羅蜜多教法亦許法身從修習般若波羅蜜多而獲得。
།ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། ། འདིར་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དོ། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་ཚང་བ་ཁོ་ནས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ དྲུག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་ཚང་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡང་འདིར་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་གསང་སྔགས་ཡོངས་སུ་ཟློས་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བསྡུས་པའི་བརྟག་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ ཡང་།།ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ གསང་སྔགས་སུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་ གསུངས་ལ།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྦས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའམ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ ཡིན་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཁོ་ནས་མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཕན་ཚུན་དུ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་ འཛིན་པ་སྟེ།ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོས་དེ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ཞུ་བའི་ ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ།
報身是從禪定波羅蜜多和忍辱波羅蜜多而獲得。
化身是從佈施波羅蜜多、持戒和精進波羅蜜多而獲得。
此處以三種因和道成就三身。在無上密咒中,則許以三種三摩地成就三身,此處亦具足故無相違。
六波羅蜜多亦在此具足,故應知一切平等。
複次,此處三種道時,因誦持密咒故稱為鈴,因行持四印故稱為印,因不忘菩提心故稱為金剛,因入師事業故稱為阿阇黎,具此等者即名瑜伽士。
故在《攝真實》觀察中,于授戒時亦說:"金剛鈴印當善持。"
若有人言:
對於唯一法身,波羅蜜多教中說法身為極寂光明體性,大乘密咒中則說為不二大樂,故有異。
對此,大乘密咒是為調伏大貪眾生,故說不二大樂味;
波羅蜜多是為調伏離貪眾生,故隱說大樂而言"極寂光明"。
此二者皆因一味極寂或離分別故為樂,大樂亦因離戲論故唯寂,總之即是離一切分別,故彼此無相違。
如是,阿阇黎對具信弟子真實持有悉地,因具此等法故,以四偈于彼如如意寶般作用。
今為正示彼等功德,即以梵天等心正請而示現請問之理。
།དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། གཞན་ཡང་རིགས་དམན་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ཕྱག་དར་བ་དང་། མཐའ་འཁོབ་པའི་རིགས་ངན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འབྲས་ བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བར་སྦྱར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཞུས་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འདིར་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕྱག་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉོན་ཅིག་།ལྷའི་བུ་རྣམས་མདོར་ན་ང་ལའང་དེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །ངའི་བསོད ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མར་བརྒྱུད་ཀྱང་གྲངས་སུ་ཡང་མི་ཆོག་།བགྲང་བར་ཡང་མི་ཆོག་།དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀྱང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དེར་ཞུགས་པའི ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལྷའི་བུ་ རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ།
其後,梵天等大天眾向世尊頂禮后如是啟白:"
世尊,若國王、王子、王臣、剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅,以及其他卑賤福薄之清潔工、邊地惡種等人入此壇城王,彼等果報將如何?"
關於此,
"壇城王"是指如來一切惡趣清凈王續中所說的出世間一切壇城,因超勝世間壇城故。
"等"字所攝即包含一切傍生等眾生。
此中,彼等入如來一切惡趣清凈壇城,將獲何等果報,如是請問。
世尊告曰:"為利益未來眾生而向我請問此事,善哉善哉!諸天子,諦聽入此大壇城王、灌頂、繪畫、入壇、隨喜、禮拜、供養等之果報與異熟。
諸天子,簡言之,我亦無力說其功德。我之福德蘊縱經千百相續,亦不足以計數,不足以數算,不堪為喻,乃至一切如來之福德蘊亦不能及。"
此處正說入壇功德。
其中說"為利益一切眾生而向我請問,善哉善哉"者,是為令一切眾生歡喜入壇城故說請問善哉。
"諸天子入此壇城王"等,是顯示於此具信諸補特伽羅。
།ང་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དོན་གཉིས་སུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལ་ བརྟེན་པའི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་དེའི་བདེ་བ་དང་།ངོ་བོ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་བསྟེན་པར་མ་ནུས་ཤིང་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས། དེའི་ཡོན་ ཏན་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།།གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་ཆེན་པོས་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཞེས་པ་ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀྱང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་དོན་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ནི་ང་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་།སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེའི་བསོད་ནམས་ལ་གྲངས་སུ་མི་ཆོག་།བགྲང་བར་ཡང་མི་ཆོག་།དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀྱང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་ ཕྱིར་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཀྱང་མི་བཟོད་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་ནི་ང་ཞེས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བགྲང་བས་མི་བཟོད་ཅེས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
所說"我無力說其功德"應當理解為兩層含義:
其一,依此而修的補特伽羅最終獲得不二智慧時,彼不二智慧的安樂與本質如何,難以依止且難以言說,故說"無力說其功德"。
其二,應知是為令眾生以大信心入壇而宣說殊勝廣大功德之支分。
從"我之福德蘊"乃至"一切如來之福德蘊亦不能及",應理解為三層含義:
其一,"我"字指世間見解中所信仰的我執、我所執等。
彼等以一切世間天供養之資具,於八萬四千無數劫中承事供養所得福德,縱使千百倍增,亦不足以計數、不足以數算、不堪為喻于入一切惡趣清凈王壇城者之福德。
"一切如來之福德蘊亦不能及"者,指一切煩惱如來,彼等一切福德蘊縱使千百倍增,亦不堪為喻于入此一切惡趣清凈壇城者之福德蘊,故說"一切如來之福德蘊亦不能及"。
其一,"我"字指世尊金剛手自身,考慮到住于地上菩薩之相,特別提出如來福德蘊。
即如是,考慮到報身與化身二者,其法身功德不可數計。
其一,如上所說,應知是為令眾生入壇之支分而宣說無量殊勝廣大功德。
།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པར་སྤྲོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇུག་པར་ སྤྲེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བ་སྟེ།དེ་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསོད་ནམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་བསོད་ནམས་ལ་མི་བཟོད་པར་གསུངས་པས།ལྷ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་འདོད་པའོ།།ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ལན་གཉིས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ། །འཇུག་པར་སྤྲོ་བའི་ཚིག་ལན་གཉིས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ རྫོགས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ནི་ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞུ་བ་སྟེ།དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་གང་ ན་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་ཚོགས་མང་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའི་དབང་གི་ནད་དང་།འཆི་བ་མང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་སྦྱོང་དེ། དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལོག་པར་སྤྱད་པ་ལས་ངན་སོང་གི་དབང་དུ་ གྱུར་པ་དང་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་བའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ནི་ནད་མང་བ་དང་། མི་སྡང་བ་དང་། ནོར་ལ་སོགས་པ་དབུལ་པོར་གྱུར་པའོ། །ཚེ་ཐུང་བ་ནི་འཚོ་བ་ཡུན་ཐུང་ བའོ།
諸天啟白道:"
世尊,入此大曼荼羅王之眾生的果報與異熟確實稀有難得。
大金剛持,稀有難得!世尊,我等亦樂於入此大曼荼羅王。
世尊金剛持,我等樂於入"等言,是以稀有之語向世尊請求入壇。
其中,梵天等諸天聞世尊金剛手之福德,以及一切如來之福德亦不能及入一切惡趣清凈王壇城眾生之福德的開示后,諸天見此殊勝功德集,故欲入如來一切惡趣清凈壇城。
兩次說"稀有"之語表示極其稀有,兩次說"樂於入"之語表示極其歡喜趣入。
彼等之後,大壇城品圓滿,諸天入壇之事,他續中說有名為"天灌頂品"。
其後,梵天等彼諸天向如來頂禮后如是啟白:"
世尊,閻浮提眾生福德微薄、壽命短促,具足惡趣因,且有生於地獄、餓鬼、旁生者,
世尊,於此我等當如何修行"等言,是梵天等諸天為一切眾生髮心,祈請圓滿自他二利。
其中提及閻浮提眾生,是因為如同何處有眾多止病藥物,彼處反而因顛倒而病苦與死亡眾多一般,南贍部洲雖多修習正法,然因無知與邪行而墮惡趣,多生於地獄等處,故說"閻浮提眾生"。
福德微薄指多病、不悅意、貧窮缺財等。壽命短促指壽量短暫。
།ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གི་འཚོ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་འཚོ་བ་འདས་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པས་ན།དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་བགྱི་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་།ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཟློས་ཤིག་དང་། དེས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བསོད་ནམས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་བཅད་དེ། ཐར་པ་དང་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། བསོད་ནམས ཆུང་བ་དང་།ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཅུག་ནས། དབང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་སྙིང་པོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཚེ་ཐུང་བ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་།བསོད་ནམས་ཆུང་བ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་ ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
具足惡趣因者,是指過分行持罪業不善法,及造作大罪業的眾生,是考慮到他們的生計與見解而說。生於地獄等處,是考慮到已故眾生而說。
對於彼等應當如何行持,應知是祈請解救已生惡趣者脫離惡趣,以及摧毀將生惡趣者之惡趣因的方便。
世尊開示道:"
諸天子,應令彼等眾生入壇受灌頂。亦當誦持法文,由此彼等眾生將得長壽,無福德者將具足福德。
具足惡趣因者將斷除惡趣之因,具足解脫與善趣之因。"
此說是針對在世眾生而言。
其中,對於壽命短促、福德微薄及具足惡趣因的眾生,令入三種一切惡趣清凈壇城,如理灌頂,
若常時持誦如來根本心咒以及無量壽、福德、智慧心咒,當知必定能使壽短者得長壽,福德微薄者具足福德,具足罪因者遠離一切罪業,安住于善趣與解脫道。
།ཀྱེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་།གང་གཟུགས་བརྙན་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་གྱིས་ཤིག་།མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ ཤིག་།རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤིག་།ཆུང་དུ་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དང་། དེའི་བུ་དང་དེ་དང་རུས་མཐུན་པ་དང་། དེའི་མིང་འཛིན་པ་དང་བྲན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤིག་།དེ་ལྟར་ལན་བདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་། དབང བསྐུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞག་བདུན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཚོ་བ་འདས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ལ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུའམ། ཕའམ། སྲིང་མོའམ། ཕུ་བོ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཅིང་ཡོན་ཕུལ་ལ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ བྱས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལན་བདུན་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་བཞི་ བྱས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ངན་སོང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དེའི་མིང་དང་ གཟུགས་བརྙན་དང་།བུ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ནི་མི་དེ་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ ཏེ།རོ་ནི་བེམས་པོའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་སོང་བས་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཟིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ནི་འདི་ལྟར་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་པས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།
諸天子,對於已生惡趣者,應為其名字灌頂。對其影像也應灌頂。
對佛塔也應灌頂。對自尊像也應灌頂。
乃至對與其同類、其子、與其同族、持其名者及奴僕也應灌頂。
如是七次入壇灌頂,必定於七日中解脫惡趣障。
此說是針對已故之人而言。
其中,對於生於惡趣眾生的名字、影像等,瑜伽士以三昧力召請其識,由其子或父或姐妹或兄長等誦偈發心等並獻供,使之無二而行灌頂。
如是七次於如來一切惡趣清凈王壇城中入壇灌頂,並作下文所說四種護摩,當知必定解脫惡趣。
對此,若有人說:
對其屍身灌頂等而得解脫惡趣是合理的,但對其名字、影像、子嗣、佛塔等灌頂,因與其人無關聯,識已住於他處,如何能得解脫?
若如是,則對屍身灌頂亦不能解脫,因屍身如無情物,其識已往他處而無關聯,則將導致已故之人不為善逝方便所攝。
是故,如是言說之人因對大乘法生疑而有過失。
此中,對屍身灌頂與對其影像等灌頂實無差別,二者皆是識體空寂,由金剛阿阇黎力召請其識而作。
།དེ་ལ་གང་དག་ཅི་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགུགས་པར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་གསོན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་བསྐུལ་ ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་བྱོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་འདི་ལྟར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ གཤེགས་པའི་སྐབས་སུ་དེའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་གཟུགས་བྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་རྒྱན་དང་མཚོན་གྱིས་བརྒྱན་ནས།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མི་དེ་རང་གི་ཤེས་པ་ཉམས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ ནས།ཇི་སྲིད་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་དེའི་ཤེས་པ་ཉམས་པའི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སམ། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ བརྙན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་གཡོ་བ་དང་།འཛུམ་པ་དང་། འོད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་བཀུག་ཅེས་ཏེ།མི་གང་ཤི་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་ལ་བཅུག་པ་ལས་ཕྱིས་མིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱོང་བ་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ འོང་བར་འགྱུར་ན།ལྷ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ན་ངན་སོང་གི་དབང་དུ་སོང་བའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ།
若有人問:"阿阇黎能否召請其識?"
又問:"若如是,則一切亡者應成活人?"非也。
如是,以善逝聖教真實加持力,且不說眾生之識,即使三世諸佛離一切分別、具一切種智之心,于開光等時亦唯由召請而來。
若有人說:"此亦僅是作意信解而非真實降臨。
"非也。譬如中印度如來燃燈佛入城時,依其儀軌莊嚴一女人以飾物兵器,金剛阿阇黎們作開光時,彼人當下失去自識而生離分別之識,乃至未作送請前,彼人之識皆具加持。
若非善逝,是否為羅剎等加持?
又於他方,金剛阿阇黎為佛像開光時,彼像現動搖、微笑、放光等,此亦非善逝而為他者耶?
是故所謂召請識者,並非將亡者之識入于屍身而後成為人,而是唯能凈除眾生罪業果報。
若有人說:"
諸善逝以信心誓言力而於開光等時降臨,然惡趣眾生無此能力,故不能召請其識。"非也。
若唯以能力而來,則無需天神咒術之修持,且他方亦應無墮惡趣者。
།དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱི་ རླབས་ཀྱིས།མི་གང་དག་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ།སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད། །ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་མེད། །དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞི་བྱེད་མེད། །སྔགས་དང་འདྲ་བའི་འདྲེན་པ་མེད། །ཅེས་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ བརྟག་པ་ལས་ཀྱང་།རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་བོ་སོགས། །གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་ནུས་བྱེད་ན། །ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་སྔགས་གང་གིས། །མནར་མེད་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །ངན་སོང་དག་གི་རྒྱུད་ལས་ནི། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་འདིར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས ཅི་ལྟར་ན་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བགྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ལྟ་བུས་དགུག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ལས། དེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅི་འདྲ་བ་བཀུག་པས་ རོ་ལ་བཅུག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ།ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།
因此,以如來真實教法以及咒印加持力,將某些處於惡趣者之識融入像中,經灌頂等儀軌,必定能從惡趣相續中解脫。
故帝釋天等於天子無垢光解脫時讚頌道:"
無如佛之導師,無如法之善行,
無如僧之寂靜,無如咒之引導。"
又于《大頂髻續》中說:"
若以諸物能令山等動搖,何況以何印及何咒,令生無間獄者及惡趣相續得解脫?"
若有人說:"
以三昧召請識,因善逝於此未說故是己之臆測。
"非也。《大頂髻續》中,帝釋問道:
"世尊,如何為尸灌頂?
"世尊答道:"天主,應以召請識而灌頂。
"帝釋問道:"以何等識召請?
"世尊答道:"以三昧。
"帝釋問道:"以何等三昧召請?
"世尊答道:"于無間等界放光,召請其形貌,入于屍身,令成無二而作灌頂,此乃無疑。
"故非己之臆測。
།དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་གསུངས་ལ། ད་ནི་ དེའི་མིང་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཟློས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་རྣམས་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སམ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་མཚམས་ མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན།སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་མྱུར་དུ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་ནས་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་མིང་ ནས་སྨོས་ལ།རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་དེ། རིག་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་བཟླས་ན་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། བཞིས་ནི་མཚམས་མེད་ པ་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ངེས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེའི་མིང་ནས་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ནིང་ གི་རྟགས་ཏེ།ཚེ་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ད་ལྟར་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ངེས་པར་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི།འོག་མ་ལས་མྱུར་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་པའོ།
以上所說是入壇城及灌頂的真實利益。
現在宣說以其名號持誦咒語的利益和儀軌次第。諸天子,以其名號持誦二十萬遍、或三十萬遍、或四十萬遍,乃至千萬遍,即使造作五無間罪者亦得清凈,何況所造小罪?
彼速從惡趣相續解脫,轉生善趣天人世間。
對於生於惡趣的眾生,誦其名號,自身觀想為世尊一切惡趣清凈王,持誦大明咒二十萬遍,則造小罪者得解脫。
持誦三十萬或四十萬遍,則造無間罪及近無間罪者得解脫。
持誦千萬遍,則造五無間罪眾生必定解脫,應當確知。
關於"其名號",
"其"為中性詞,不僅指已故者,現今人間造無間等罪者,以上述大密咒儀軌,亦必定從惡趣相續中解脫。
所說"何況造小罪",即指較小罪者更易速疾解脫。
།དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་གསང་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནས་ངན་སོང་ནི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་ བར་འགྱུར་བའི་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ན།འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་མེའི་ལྟས་སྟོན་པ་དང་། མེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའང་མང་ཞིག་གསུངས་པ་དང་།གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ལས། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཤོག་བུ་ལ། །བྱས་པས་གུར་གུམ་བཟང་པོས་ནི། །སྙིང་གར་མིང་དང་སྙིང་པོ་བྲི། མར་མེའི་སྡོང་བུ་གསེར་ལ་སོགས། རིན་ཆེན་ལས་ནི་ བྱས་ནས་ཀྱང་།།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཀོད་ནས་ནི། །སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་རབ་བསྔགས་ན། །གཟུགས་དེ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའམ། །མར་མེའི་སྡོང་བུ་འབར་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་ལས་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར།ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་གདོན་མི་ཟ་ཞེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་གཞན་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཡིན་སྲིད་ལ། འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གསུངས་ལ། ད་ནི་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག གསུངས་ཏེ།དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་དྲངས་ནས་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་ འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་དང་།སེམས་ཅན་དེ་བདེ་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ནད་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ བྱ་བ་དང་།ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
關於解脫,密咒與心咒等一切如來教法中,未曾說過從惡趣相續解脫之業有不得解脫的一句。若問此處將示現何種可信之相?
如前所說,舍利焚燒及護摩時示現火相,以及火之形相等諸多徵兆。
又如《大頂髻陀羅尼》中說:"
其形像繪于紙上,以上等鬱金香,於心處書寫名號及心咒。
以金等珍寶製作燈座,安置如來心咒,發願讚歎,則其形像于空中飛行,
或燈座自燃。
由此當知必定從惡趣相續解脫。"
因此,從惡趣相續解脫有可信之相,應從彼等了知,此乃必然無疑。
若問何以必然?
其他如來教法或爲了義經,而此為人們多次親證密咒果德,故當知唯是了義續部。
以上宣說根本壇城,現今宣說彼等支分之四種事業護摩。
此護摩名為果業護摩。
若問何以為果業護摩?
即瑜伽士具大悲心,為令眾生從惡趣相續中超拔,轉生善趣天人世間;
為息滅彼等眾生於善趣世間的煩惱、疾病及痛苦而修息災護摩;
為增長其壽命、福德及受用而修增益護摩;
為令一切天人等歸順而脩敬愛護摩;
為摧毀損害彼等的障礙、非人及魔眾而修降伏護摩。是故名為果業護摩。
།ལྷ་ཡི་བུ་རྣམས་ཞི་བ་ཡི། །ཧོམ་ཁུང་ཐ་མ་བར་མ་མཆོག། །ཁྲུ་གང་ཁྲུ་དོ་ཁྲུ་བཞི་པའི། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་མིང་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྲེགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ཀུན་ ལས་ཐར་བར་འགྱུར།།དེ་ཡི་ཤ་དང་རུས་པ་དང་། །སྐྲ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངན་སོང་ཡང་། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷའི་བུ་ རྣམས་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་བོས་པ་ནི་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ།།ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ཞུས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཞི་བར་བྱ་ བར་སྟོན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཡང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཅི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཧོམ་ཁུང་ཐ་མ་བར་མ་མཆོག་།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །བར་མ་ནི་ཁྲུ་དོའོ། །མཆོག་ནི་རབ་སྟེ། ཁྲུ་ བཞི་པར་བྱ་བའོ།།དབྱིབས་བསྟན་པ་ནི། ཟླུམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫས་ནི་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡི་མིང་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྫས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་ཏེ། མཆོད་པའི་རྫས་ནི། འོག་ནས་སྟོན་པའི་མར་དང་འོ་མ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུངས་ཀར་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་ནི་དེའི་མིང་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ཇི་ཙམ་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ།འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་འོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ངན་སོང་ལས་ནི་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ།
"諸天子們啊!息災護摩坑,下中上三等,一肘二肘四肘量,應作圓形。
以其名號及芥子,燒獻千百遍,即得解脫一切惡趣。
以其肉骨發灰等,依照此儀軌,作護摩供養,亦得解脫一切惡趣。"
此處首先宣說息災護摩。
稱呼"諸天子"是因為最初諸天請問如何救度陷於罪業的眾生,
故呼喚諸天而為一切眾生宣說。
此護摩雖示現息滅惡趣相續,亦當知是息滅疾病等果位之護摩。
若問如何修行,經中說:"
護摩坑下中上"等。下等為一肘,中等為二肘,上等即最勝者為四肘。
形狀則說為圓形。若問以何物為之,經說:"以其名號及芥子"等。
其中供物有二:所依供物與供養供物。
供養供物為下文所說之酥油、牛奶、蜂蜜等及芥子。
所依供物即其名號、肉、骨等。
若問修行幾次,經說:"作千百次護摩",即說應作十萬遍。
若問將獲何等果報,經說:"得解脫惡趣",當知彼眾生必定解脫三惡趣。
།དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་ལྟ་བུ་དག་བྲི་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་དཀར་བར་བྲི། །འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ། །འོད་ཟེར་དཀར་དང་ལྡན་པ་བྲི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་། སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཟའ་དང་སྐར་མའི་མཚན་མ་དང་། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི། །གཙོ་བོ་རི་མོ་ལུགས་མའང་རུང་། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གཞག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་གྱི་སྟེང་དུ་ནི་མེའི་འོད་ཁ དོག་དཀར་དམར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཞག་གོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷོའི་ རྩིབས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་བྲི་བར་བྱའོ།།ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་པདྨ་བྲི་བར་བྱའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་སུ་ནི།།སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དང་རེ་མིག་དང་། པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་མའམ།ཡིག་འབྲུ་ཧཱུཾ་དང་ཛ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲཝ་བཞིར་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའམ། ཡིག་འབྲུ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཁྱམས་རྣམས་སུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་།གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སམ་ཡིག་འབྲུའམ་ཐིག་ལེ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གཞག་།ཅེས་པ་ནི་དེའི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ཡང་སྐབས་འདིར་ནི་རྒྱུད་གཞན་ནས་དོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ།ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཙམ་འཁོར་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུ་བཅས་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བ་ཆུང་ངུས་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་མ་གཏོགས་སོ།
若問應畫何種手印,經云:"
其中央畫八輻輪,具白色光芒。周圍畫五股杵,具白色光芒。
複次金剛十字印,金剛寶生蓮花尊,為摧諸罪諸手印,應當安置種種相。
外圍應畫諸金剛,部族之印諸手印。星宿九曜諸標幟,如是一切護世尊,
主尊影象或泥塑,與金剛持同安置。"
其中護摩坑內應畫白色八輻輪,具輪轂及輪圍。
其輪緣上應畫白色五股金剛杵串。
輪緣上方應畫白紅色火光。
復于輪心蓮花上,安置世尊毗盧遮那佛八輻輪手印。
東輻上應畫金剛杵,為清凈一切惡趣手印。
南輻上應畫寶珠,為寶生佛手印。
西輻上應畫蓮花,為世尊釋迦牟尼佛手印。
北輻上應畫雜色金剛,為大花開敷之標幟。
于東南等四隅,應畫佛眼、摩摩基、白衣母、度母等之標幟,即金剛、方格、蓮花、青蓮。
其外圍十六輻中,應安置金剛薩埵等之標幟或種子字"吽"、"雜"等。
外圍四隅應安置嬉女等標幟或種子字。
門廊殿堂中應安置慈氏等種子字。
最外圈如上所說,應畫護方神、九曜星宿等之形象、種子字或點。
"與金剛持同安置"即謂安住其眷屬中。
此處其他續部說有二義:
一為僅以護方神為眷屬,
二為以護方神及九曜星宿為眷屬。至於獨覺、仙人等,除小事成就外不應安置。
།བྱ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་། །གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་རབ་དཀར་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་དཀར་རྣམས་དང་། །མདོར་ན་ཐིག་ནི་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །དཀར་པོའི་གོས་ནི་གྱོན་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་མི་འཇིགས་ པས།།ངན་སོང་རྒྱུད་ལས་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །སྡིག་དང་སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །དག་པའི་རྒྱུད་ལས་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །མར་དང་འོ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་། །འབྲས་ཡོས་ཡུངས་ཀར་སྲེག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཤ་དང་རུས་ལ་སོགས། །ཡང་ན་མིང་ ནས་སྨོས་ལ་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་བསགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ངང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའི་གཟུགས་དང་། བུམ་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གོས་ཁ་དོག་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ་གཞག་པ་དང་། གཏོར་ མ་དང་།ཞལ་ཟས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་ལས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གོས་ཁ་དོག་དཀར་པོས་བགོ་བ་དང་། རྒྱན་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ དུ་དགྲམ་པར་བྱ་བ་དང་།གཟར་བུ་ནི་དངུལ་ལམ་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལས་བྱས་པའི་གཟར་བུ་བཟུང་བ་དང་། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། དེས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་སྡིག་པའམ། མཐོ་རིས་ ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་སྣའི་རྩེ་མོར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ལ།དབུགས་དྲང་པོ་ནས་དྲངས་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གནས་པས། མར་དང་། འབྲས་ཡོས་དང་། མ་དུ་དང་། ཏིལ་ དཀར་པོ་དང་།ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་དང་། ག་བུར་ལ་སོགས་པ་དྲི་དཀར་པོ་དང་། དེ་བ་ད་རུའི་ཡམ་ཤིང་དང་། རྩཝ་ཀུ་ཤ་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཞོ་དང་འོ་ཐུག་དང་། འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་ རུས་པའམ།ཐལ་བའམ། ཤའམ། ཡང་ན་དེའི་མིང་བྱང་ཤི་རི་ཤའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་པས་ཞི་བའི་སྔགས་དང་སྦྱར་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
"
鳥與滿盈寶瓶, 潔白食供與朵瑪, 如是白色諸花朵, 總之先畫好界線,
依照儀軌而繪製。 身著白色之衣裳, 現佛相好無所懼, 憶念惡趣中安住,
一切眾生諸有情, 為息罪障諸過失, 清凈續中作護摩, 酥油牛乳及蜂蜜,
炒米芥子作焚供, 彼等骨肉等物品, 或可誦名而供養。"
此處說明供品積集:于壇城外應安置鵝等鳥形,以及八個或十六個白布包裹的寶瓶等。
應置百零八個白色朵瑪和食供等。
其他自身所作:
應身著白色衣服,以白色珍珠等飾品莊嚴,以白花鋪撒壇城上方。
持用銀或白檀木所製之供勺。
自身觀想為世尊金剛薩埵身。
作護摩時,為息除惡趣眾生之罪業,或天界眾生之疾病等,應以寂靜目光注視鼻尖佛像,調順氣息,結跏趺坐。以酥油、炒米、蜂蜜、白芝麻、白芥子、樟腦等白色香料,天木護摩柴、吉祥草、白檀香粉、酸奶、乳湯、米飯等作護摩供養。
依此所用之物品,或用其骨、灰、肉,或將其名書于合歡樹葉上,配合息災咒語作護摩供養。
།དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དེའི་སྡིག་པའི་ཚོགས་ངེས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་ལས། དེའི་ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི།དེ་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །མཁས་པས་རྒྱས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁྲུ་དོ་པའམ་ཁྲུ་བཞི་པ། །དེ་ལྟར་རབ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པར། །བྱས་པས་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པར། །ཀུན་དུ་མུ་རན་ ལྡན་པར་བྱ།།དེ་དབུས་པདྨ་རིན་ཆེན་ཅན། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལྡན་པར་བྲི། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་རིན་ཆེན་དང་། །མུ་རན་རྣམས་ལ་ཆུ་སྐྱེས་བྲི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་། །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། གོས་རྣམས་སེར་པོར་བསྒྱུར་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་རྗེས་སུ་དྲན། །དེ་ལ་ཕན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ན། །ལུས་ཅན་དེ་ཡི་ཚེ་དཔལ་དང་། །གཟི་བརྗིད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི ཐ་མ་ཁྲུ་དོ་བར་བྱའོ།།འབྲིང་ནི་ཁྲུ་བཞི་པར་བྱའོ། །རབ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པར་བྱས་ལ། །དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་འམ། ཟུར་བཞིའམ་ཟུར་བརྒྱད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནི་སོར་བརྒྱད་པའམ། བཅུ་དྲུག་གམ་ཡང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ པདྨའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།མུ་རན་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་སྟེང་ན་འདུག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ རྒྱའམ།སྙིང་པོའི་ཚོན་དམར་སེར་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྒོ་སྐྱོང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།
如是作十萬遍,必定能清凈彼眾生的罪業集。
罪業清凈后,為增長其壽命、福德、受用等,應作增益法: "
彼生善趣之後時, 智者應作增益法, 二肘或成四肘量, 最勝可達八肘量,
作成方形護摩坑, 周遍具足臺基飾。 中央蓮花寶嚴飾, 繪以黃色光芒飾,
周邊環繞諸珍寶, 臺基之上繪蓮花, 外圍繪畫五部尊, 各自手印當書畫,
如是外圍諸天眾, 鉤等印相皆繪製。 轉變衣著成黃色, 憶念天界諸眾生,
為彼利益增長故, 若作增益諸事業, 有情壽命福德等, 威光安樂受用增。"
其中增益護摩坑:
下等為二肘,中等為四肘,上等為八肘。形狀可為方形、四角形或八角形。
其上臺基應作八指、十六指或三十二指寬。
中央蓮花上應繪放射黃色光芒的燃燒寶珠。臺基上應繪寶珠安住于蓮花之上。
其外圍分三層佈置:
在東方等方位應以紅黃色繪製毗盧遮那佛等手印或心咒。
同樣繪製眼等手印,其外圍直至門護法之間應繪製金剛薩埵等十六位菩薩的手印。
།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱས་ལ་རང་ཉིད་གོས་ཁ་དོག་སེར་པོ་གྱོན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། མིག་མདུན་དྲང་པོར་བལྟ་ཞིང་། །དབུགས་མདུན་དྲང་པོར་དྲང་ལ། གསེར་རམ་སྐྱེར་པ་ལས་བྱས་པའི་གཟར་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཐོགས་ཏེ། བདེ་ འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ།དེའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ལ། ཡུངས་ཀར་གྱི་མར་ཁུ་དང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་། གུར་གུམ་དང་། སྨན་གི་ཝང་དང་། འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཤིང་དང་། ཡུངས་ ཀར་དང་།སྤོས་སེར་པོ་དང་། འབྲས་ཡོས་དང་། མ་དུ་ལ་དང་། ཤི་རི་ཤའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ། ཡང་གུར་གུམ་མམ། དྲི་སེར་པོས་བསྒོས་ཏེ། ལན་འབུམ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེས་ནི་མཐོ་རིས་ན་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་དེའི་དབང་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཕན་ཕྱིར་ངེས་པར་ཡང་། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་བྱ་སྟེ། །ཧོམ་ཁུང་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་ བ།།ཁྲུ་གང་པའམ་ཁྲུ་དོ་པ། །ཁྲུ་བཞིར་བྱས་ལ་དེ་དབུས་སུ། །པདྨ་དམར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མངར་བྱས་པའི། །གཞུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་མདར་བྱས་པའི། །གཞུ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྲི། །སྔགས་རྫོགས་པས་ན་རྟག་པར་ཡང་། ། ཕྱི་རོལ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་ཡང་དྲན་བྱས་ཏེ། །དམར་པོར་གྱུར་པའི་གོས་གྱོན་ལ། །མེ་ཏོག་དམར་རམ་པདྨའམ། །འབྲས་བུ་དམར་རམ་ཚོན་བསྐུས་པས། །མར་དང་གུར་གུམ་བསྲེས་པའམ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལྷ་ལ་སོགས། ། ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །འབྲིང་ནི་ཁྲུ་དོ་པའོ། །རབ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབྱིབས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུའམ། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུར་བྱ་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ མ་བཅུ་དྲུག་པར་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་པདྨའི་གཞུ་དང་ལྡན་པ་བཀང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་ལ་མདའ་དང་གཞུ་རུ་ལྡན་པ་ལ་བཀང་བ་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་གྱི་སྟེང་དུ་ནི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཀུན་ ནས་འབར་བ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་ནི་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ བྲི་བར་བྱའོ།
其外圍應繪製方位護法的手印。
自身身著黃色衣服,觀想自身為世尊寶生佛身,目視正前方,呼吸平穩,手持金製或木製的方形勺子。
為增長彼善趣世界眾生的福德而作護摩:
安住于寶座跏趺坐中,以芥子油、黃色花朵、鬱金香、牛黃藥、果實枝木、芥子、黃色香料、炒米、蜂蜜、合歡樹等物品,再以鬱金香或黃色香料薰染,作十萬遍。如此必定能增長天界中彼眾生的壽命、福德、受用等。
之後,為令彼眾生能攝受一切天人等,應作敬愛護摩: "
為利益故復當作, 敬愛事業諸法行, 護摩坑如弓形狀, 一肘或成二肘量,
四肘量中央之處, 應當繪畫紅蓮花, 其中央繪甜美弓, 如是應當作繪畫,
周遍環繞箭形弓, 紅色繪製為妙相, 咒語圓滿恒常時, 外圍亦應如是作,
憶念彼等諸眾生, 身著紅色諸衣裳, 紅花或是蓮花等, 紅果涂以彩色者,

酥油鬱金調和物, 或以紅檀之粉末, 作此護摩諸天等, 一切悉皆得敬愛。"
其中敬愛護摩坑:下等為一肘,中等為二肘,上等為四肘。
形狀如弓或新月形。中央應繪製十六瓣紅蓮花。
其外圍應繪紅色烏巴拉花箭及蓮花弓。
臺基上應繪箭與弓及其裝飾。
臺基上方應繪放射紅色光芒。
外圍環繞處應于紅蓮花上繪製五方如來手印及天女手印。
其外圍應繪諸菩薩及供養天女手印。
།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་གོས་ཁ་དོག་དམར་པོ་གྱོན་ལ། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་།མིག་གཡོན་དུ་བལྟ་ཞིང་དབུགས་གཡོན་དྲངས་ཏེ། ཟངས་སམ་ཙནྡན་ དམར་པོའི་གཟར་བུ་ཟླ་གམ་ཐོགས་ཏེ།རྒྱན་དམར་པོས་བརྒྱན་ལ་མཐོ་རིས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་དབང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དབང་གི་སྔགས་མཐར་ བཏགས་པས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ།པདྨའམ། འབྲས་བུ་དམར་པོའམ། ཚོན་དམར་པོ་བསྐུས་པའི་འབྲས་ཆན་དང་། འབྲས་ཡོས་དང་། མ་དུ་དང་། མར་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཏིལ་མར་དང་། ཡུངས་ ཀར་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་།ཀ་ར་བཱི་ར་དམར་པོའི་ཡམ་ཤིང་ཏིལ་དང་། ཨེ་རཎྜའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ལན་གྲངས་འབུམ་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་དབང་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ དབང་དུ་གྱུར་པར་ངེས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་དེ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པའི་བགེགས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་གདོན་རྣམས་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ལས་བྱ་སྟེ། །ཕྱེད་དང་གསུམ་ལས་ཁྲུ་གསུམ་ མམ།།དེ་ལྟར་རབ་ནི་ཁྲུ་དགུར་བྱ། །གྲཝ་གསུམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འབར་བ་བྲི། །མུ་རན་གྱི་ནི་ནང་དག་ཏུ། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྒྱ་གྲམ་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ནི། །དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ དང་།།དགྲ་སྟ་དང་ནི་རལ་གྲིས་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རིམ་གསུམ་དང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་པར་བྱ། །བྱ་དང་གཏོར་མའི་བུམ་པ་དང་། །བཤོས་ཆ་རྣམ་པ་མང་དུ་གཞག་།ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡི། །མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཀུན་དུ་གཞག་།ལུས་ཅན་དེ་ཡི་སྡིག་ སོགས་པ།།བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གོས་ནག་བགོས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །དེ་ནས་སྡིག་བཅོམ་ལུས་དེ་ནི། །བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཅི་བདེ་བར། །མཐོ་ རིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ནང་།།ཁམས་གསུམ་པོ་ན་ཅི་དགར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །བར་མ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་པའོ། །རབ་ནི་ཁྲུ་དགུ་པར་བྱ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
其外圍應繪製守門神和方位護法的手印。
然後自身身著紅色衣服,結蓮花跏趺坐,目視左方,向左呼吸,手持銅製或紅檀木製的新月形勺子,以紅色裝飾莊嚴。
為令天界中的彼眾生能攝受一切眾生,入於世尊無量光佛三昧,以敬愛咒為後綴進行護摩:
以紅色花朵、蓮花、紅色果實、塗抹紅色顏料的米飯、炒米、蜂蜜、酥油、鬱金香、紅檀香粉、芝麻油、紅芥子粉、紅夾竹桃木柴、蓖麻子等物品作十萬遍護摩。
如此作已,必定能令天人等一切眾生悉皆歸順於彼眾生。
之後,為摧毀損害彼眾生的魔障等眾,應作降伏護摩: "
為摧毀諸魔障故, 應當作此降伏法, 二肘半或三肘量, 上等則成九肘量,
具足三角形狀中, 中央繪畫九股杵, 黑色放射光明相, 臺基內部環繞處,
三叉杵及十字杵, 諸杵環繞為莊嚴, 其外圍繞之圓圈, 杵棒三叉及斧劍,
環繞莊嚴為外相, 外部三層如前飾, 鳥供養瓶食器等, 眾多供品皆安置,

盛滿血肉顱骨器, 遍處皆當作安置, 為摧眾生罪業等, 及諸魔障作降伏,
身著黑衣生忿怒, 三界勝者自性尊, 入于等持三昧中, 爾時摧罪彼身者,
遠離魔障隨意行, 天界人間諸世間, 三界之中任意游。"
其中降伏護摩坑:
下等為二肘半,中等為三肘,上等為九肘,形狀為三角形。
其中央應繪製九股金剛杵,黑色並具黑色光芒。
།དེའི་གྲཝ་གསུམ་དུ་ནི་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་འབར་བ་གསུམ་ནང་དུ་ཁ་བལྟས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་མུ་རན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ སྟེང་དུ་ནི་དབྱུག་པ་དང་དགྲ་སྟའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི་བར་བྱའོ།།རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །མུ་རན་གྱི་སྟེང་དུ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མེ་འོད་འབར་བ་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ ཚོགས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར།བྱ་དང་བུམ་པ་དང་བཤོས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱའོ། །མུ་རན་གྱི་ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ དང་།ལྟ་མོའི་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་ནག་པོའམ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའམ།རལ་གྲིའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་གོས་ནག་པོ་གྱོན་ཏེ། མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། མིག་བགྲད་པས་བགེགས་ལ་བལྟས་ཏེ། དབུགས་ དྲག་པོར་འབྱུང་བ་དང་།རྔུབ་པ་བགེགས་ལ་བྱས་ལ་ལྕགས་སམ་མི་རུས་ཀྱི་གཟར་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་པ་ཐོགས་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི། ཤ་དང་ཁྲག་དང་། ལྕགས་ཕྱེ་དང་རུས་ཕྱེ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚེར་མ་དང་། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་དང་། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དང་། མིའི་མར་ཁུའི་བདུག་པ་དང་། ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས་ལན་གྲངས་སྟོང་ངམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་མཐར་བཏགས པ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི་མཐོ་རིས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་བགེགས་དང་གནོད་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོའི་གནས་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ།
在其三角形的三個角上應繪製三個向內朝向的燃燒三叉戟。
在其臺基上應繪製由三叉金剛杵和十字金剛杵串連成的環繞。
在其上方應繪製由棒杖和斧頭串連成的環繞。
應在三叉戟之間繪製寶劍和金剛杵。
在臺基上方,棒杖等外圍應繪製紅黑色燃燒火焰。
然後供養聚集:為供養諸如來,應擺設鳥、寶瓶、食物等一切世間受用。
在臺基外三層環繞處,應如前所說依次繪製如來眾、空行眾、菩薩眾及方位護法等一切手印。
然後以供品聚集和黑色或藍色花鬘作莊嚴。
之後自身結單股金剛杵或寶劍跏趺坐,身著黑衣,以人骨飾品莊嚴,入於世尊三界勝者三摩地,睜大眼睛注視著魔障,以猛烈呼吸對向魔障,手持一肘長的鐵製或人骨制三角勺子進行護摩:
以肉、血、鐵粉、骨粉、紫檀刺、毒藥、芝麻、芥子王、大便、小便、藍色花、人油香及帶刺樹木等作為護摩木柴,作一千或十萬遍護摩。
如是以猛烈事業咒為後綴,依數作已,則彼天界眾生遠離魔障及損害眾,于善趣處具足安樂而行。
།གོ་རིམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་གནས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་གང་གི་ ཕྱིར་བྱ་བ།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་ལས་རྣམས་ནི། །སྔ་མ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་། །མྱུར་དུ་བདེ་སྐྱིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ལས་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་གསུངས་ ཏེ།དེ་ལ་གོ་རིམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཐབ་ཁུང་དང་། མཆོད་རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདས་པའི་དོན་དུ་ཡང་བྱ་ལ། གང་གཞན་དག་ཏུ་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གི་དོན་དུ་བྱས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས།ཕྱོགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཁ་དོག་དང་། །གྲངས་དང་ཕྲེང་བ་བཟླས་པ་ཡི། །རིམ་པ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་འཁྲུགས་པས་བདག་བརླག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བྱས་ལ།ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བས་མཛུབ་མོ་ལ་བཟླས་ཤིང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སེར་པོར་བྱས་ལ་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བ་ གུང་མོ་ལ་བཟླས་ཤིང་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱའོ།།དབང་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་བྱས་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྲིན་ལག་ལ་བཟླས་ཤིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱའོ། །མངོན་ སྤྱོད་ལ་ནི་ཡོད་བྱད་རྣམས་ནག་པོར་བྱས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཕྲེང་བ་མཐེའུ་ཆུང་ལ་བཟླས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་བྱའོ།།ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་ནི་ཤེལ་ལམ་དངུལ་གྱི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ གསེར་རམ་གུར་གུམ་གྱི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ།།དབང་ལ་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའི་འབྲས་བུའམ། པདྨའི་ས་བོན་གྱི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནག་པོའམ། ཀ་རཱཉྫའི་ཕྲེང་བའམ། དུག་གི་རི་ལུ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དུས་ཚོད་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པ་འགྱུར་ལ།འདིར་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ནས་ནི་ཞི་བ་ལ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཤིས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་ཤིས་སོ། །དབང་ལ་ནི་ཐུན་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤིས་སོ།
以此等次第,于彼處所作,然後為何作,彼亦復如是。
其他諸事業,如前如是作,由此于眾生,速得安樂成。
此說遍及四種事業,其中"以此等次第"是指前述護摩坑、供品和手印等次第。
以此為亡者而作,也為其他在世者如是作諸事業次第。
如是等事業和三摩地等一切,如前為任何眾生而作,則一切眾生將具足圓滿安樂。 又其分別,如《佛陀遊戲續》中說:"
方位與三昧,顏色及數目,
念珠誦咒等,次第成事業,
若亂則自毀。"
此說于寂靜事業時,一切供品資具皆作白色,面向東方,以百零八念珠于食指誦咒,以寂靜心而作。
增益時,一切資具皆作黃色,面向北方,以百零八念珠于中指誦咒,以大歡喜心作增益。
調伏時,一切資具皆作紅色,面向西方,以二十數念珠于無名指誦咒,以大貪心作調伏。
降伏時,一切資具皆作黑色,面向南方,以六十念珠于小指誦咒,以大嗔心作降伏。
念珠分類:
寂靜用水晶或銀珠等;增益用金或藏紅花珠等;
調伏用赤檀果或蓮子珠等;
降伏用黑人骨珠或迦蘭遮珠或毒珠等。
時辰分別將於下文說明。
此處依其他續部:寂靜以清晨第一時為吉;
增益以受用飲食第二時為吉;調伏則從第三時至夜晚為吉。
།མངོན་སྤྱོད་ལ་ ནི་སྲོད་འཁོར་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིས་པར་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཚང་བས་ལས་རྣམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ་ནི་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། རང་གི་འཚོ་བ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། དཔེར་ན་ ནད་པ་གང་ཞིག་ལ་ནད་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་དག་གཏོང་ན་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་དང་།དྲོད་ཚད་དང་སྣ་གྲངས་འཛོམ་པ་ལས་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། ཕན་ཚུན་དུ་སྣ་གྲངས་མ་འཛོམ་པ་དང་། ཐུན་ཆེ་ཆུང་གྱུར་པ་ལས་ནི་ནད་པ་དེའི་འཆི་བ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནད་ སླར་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས།ད་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཡིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་དམ་པའི་ཆོས་དང་དེའི་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་ དམ་བཅས་ཏེ།དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡིད་མགུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་ བའི་སླད་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲི་བ་དང་།འདི་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། འདི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་ཆེན་པོ་ཟློས་པ་དང་ཉན་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི།བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། གང་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ན་དེའི་ རྒྱལ་སྲིད་འཕེལ་བར་བགྱི།ཡུལ་ཕྱོགས་དང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། བྲན་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་མང་དུ་འབྱོར་པར་བགྱི། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བགྱིའོ།
降伏則從黃昏至午夜為吉。
因此,如是一切支分圓滿具足,則能成就諸事業。若不然,則自身破三昧耶,失去生計。
譬如對病人施用治病之藥,若藥物劑量、溫度和種類齊備,則能治癒疾病。
若種類不全或劑量過多過少,則導致病人死亡或病情加重等。
是故瑜伽師們應當如如來所說,以圓滿的密咒修持來做一切事業。
以上已說大曼荼羅四種事業護摩支分。
現在梵天等天子心生歡喜,以大喜心於世尊金剛手前發誓供養承事正法及修行者。 其後梵天等諸天心滿意足,向世尊頂禮而如是啟白:
"世尊,為利益墮惡趣眾生及一切眾生之利樂,凡是書寫、令人書寫、講解、廣為他人宣說此大擇決王,以及修習、持誦大明、聽聞、供養、承事者,這些善男子善女人,我等梵天等及諸天眷屬將如子女般護育。
若國王、王子或大臣等如教奉行,我等將令其國政興盛,守護其地方、自民、他民及奴僕等。
令財谷豐足,令其具足男女兒女。"
།འབྱོར་ པ་རྒྱས་པ་དང་།ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཞི་བ་རྣམས་སུ་བགྱིད་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་གང་གིས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དད་པས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཙུགས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསུ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ན། ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་བདག་ཅག་བྲན་གྱི་ཚུལ་ལམ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། ། གང་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞུགས་པར་འཚལ་བར་བགྱི་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ དེ་ཉིད་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །མཆོད་པར་བགྱི་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱིའོ། ། ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དེའི་གཡོག་བགྱི། བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། ། བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་མཉན་པར་བགྱིའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བགྱིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོར་ན་དེའི་རྐང་པའི་རྡུལ་བདག་གི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ བར་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །བདག་ཅག་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་དཔོན་པོ་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ནི།དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། རིམ་གྲོར་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་རྩོལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།
令財富增長、年景豐收、太平安樂。
更何況如說修持之人,若有人以信心將此擇決王繫於幢頂,立於城邑,自身迎接,置於象背,繞行一切城邑等處,則無有一切病患災害,我等將如僕從或子女般侍奉彼大士。
凡此擇決王所行之處,應知即是世尊金剛手以圓滿受用身或金剛薩埵身所住,應知即是世尊金剛薩埵普賢圓滿一切愿者以擇決王之形相而住。
應知一切如來及眷屬皆住於此。
應知彼處即是佛塔。應當供養頂禮,普遍守護。
我等梵天等諸天,將如僕從般侍奉廣說此擇決王的大苦行金剛阿阇黎,如奴僕般安住,如聽命者般安住,聽從一切教誡。
作一切利益安樂,賜予一切悉地。
世尊,總之,我等將以頂戴其足塵。
我等將禮敬世尊,供養世尊,追隨於彼。
凡入世尊壇城受灌頂者,我等皆應知其為我等之主。
應知是世尊金剛手,應知是金剛薩埵,應知是大樂普賢,應知是一切如來等。
此等發願應知是承諾供養承事正法,他們不是隨意發願,而是必定如所發願般實行。
།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞུགས་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དེ་ཉིད་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་སུ་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ བདག་ཉིད་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འདོད་པས་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འགྲོ་དོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་སྟེ།དེ་ལྟར་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་རིམ་གྲོར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དུ་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་གདུང་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ལ།བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གང་ན་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་གདུང་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྟེན་དུ་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལེགས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་ བའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག་དང་།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེར་གདམས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ལེགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་ནས། །བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་ པ་གྱིས་ཤིག་དང་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཆེར་གདམས་པའོ།
於此,世尊金剛手以圓滿受用身或金剛薩埵身而住,應知世尊普賢金剛薩埵圓滿一切愿者即以擇決王之形相而住。
此乃為欲從因中圓滿獲得果位自性而作承事。
其中,世尊金剛手是圓滿受用身,金剛薩埵即利生金剛薩埵,是化身,普賢金剛薩埵是法身。
如是,因此擇決王能成就三身,故應知梵天等諸天觀見其為三身自性而作承事。
所謂"一切如來"及"應知是佛塔"者,
因此擇決王中安住三世一切如來及眷屬,故說應知是一切如來所住。
塔即具如來舍利之塔,此擇決王即是如來舍利,故其所住處因具舍利而應知是佛塔。
如是,前述"應知是世尊金剛手"等亦應知是三身之體性。
其餘易於理解故未說明。
其後,世尊金剛手對梵天等諸天如是宣說:"
梵天等諸天承事正法並如是發願,此甚善哉!善哉!善哉!
如汝等所說,當護持救護等修持此擇決王之大士,此即是承事一切如來。"
此乃對梵天帝釋等一切眷屬,世尊殷重教誡令其承事修持此擇決王之善男子。
其中三個"善哉"是隨喜語。
從"如汝等所說"至"當作護持救護等"是殷重教誡。
།དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དེ། དེ་ལ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཅན་དེས་ནི།སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ ཡི་རང་བར་མཛད་དེ།དེ་དག་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྔགས་དང་རིག་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ོཾ་བྷྲཱུཾ་ཏྲཱུཾ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཏིཥྛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧྲྀ་ད་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཨ། ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།དེ་ལ་སྔགས་དང་རིག་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། འོག་ནས་གསུངས་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གསུངས་ལ།དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ནི་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ ལ་སོགས་པའོ།།རིག་པ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་ བྱའོ།ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྲལ་བས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ པར་འདོད་པ་དང་།།འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི། །རྟེན་མེད་མཁའ་ཡི་བར་སྣང་ལ། །རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དེས་ནི་ནམ་དུའང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
"此即是承事一切如來"這句話的意思是:
對梵天等作承事供養而生起真實歡喜者,彼等對此擇決王修持的眾生,令諸眾生安住于解脫道,此即是一切如來的事業,因此一切如來也以心隨喜。
由於彼等歡喜,應當確知即是承事如來,因此說"即是承事一切如來"。
其後,世尊金剛手為顯示一切咒語、明咒和心咒,宣說此自心咒:
(以下為咒語:
藏文:ོཾ་བྷྲཱུཾ་ཏྲཱུཾ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཏིཥྛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧྲྀ་ད་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཨ)
這等是世尊金剛手自身的三種心咒。
所謂"為顯示一切咒語、明咒和心咒",是指如此:
在前述及後面將說的一切壇城中,雖未說大手印瑜伽,但對於這一切,大手印瑜伽如同能生一切密咒、明咒、陀羅尼的母親,故稱為應當穩固。
咒是根本咒及近心咒等,明是諸天眾,心咒是大樂智慧。
為圓滿生起彼等及成就一切義利故而顯示。
若問如何顯示?為確定成辦事業故而顯示。
若問如何成辦事業?由大手印力能作利生事業,離此則不能。
如一切佛總續大經中世尊所說:
"離大手印諸相者,欲成就密咒及欲作利生事業,如欲于無依虛空中豎立勝幢,彼永不得智慧唯得苦。"
།སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྐུ་རྣམས་བསྐྱེད་ པའི་ས་བོན་ཏེ།དེ་ལ་དང་པོ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གོ་ཆ་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །སྔགས་གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་མཐའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྙིང་པོའོ།།གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའིའོ། །བཞི་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའིའོ། །ལྔ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །དྲུག་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །བདུན་པ་རྣམས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ རྣམས་ཏེ།སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
咒語的含義是這樣的:
是生起諸身的種子。
其中第一個字是世尊無量壽佛的種子。
第二是護甲所護。
第二咒是以世尊金剛手的心咒加持諸壇城。
其末尾字是世尊普賢的心咒。
第三是世尊金剛手的。
第四是忿怒尊三界勝王的。
第五是寶生的。
第六是無量光的。第七等是成就義利的心咒。
應知生起身的種子也即是這些。

(註:這段文字中提到的種子字和咒語並未在原文中完整顯示出來,因此無法提供藏文、梵文天城體、梵文羅馬拼音和漢語字面意思的對照。
如果需要對特定的種子字或咒語進行四種形式的對照,請提供具體的咒語內容。)
།དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་བྲིས། །སྤྱན་སྔར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིན་ཆེན་བསྣམས། །ནུབ་ཕྱོགས་འོད་དཔག་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཀུན་བསྐོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་བཞི་པོ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །གོ རིམས་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ།།སྒོ་སྒོར་སྒོ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བྱམས་པ་སོགས། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སེམས་དཔའ་བྲི། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་སོགས། །ཐུབ་རྣམས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བྲི། །རང་གི་ཆུང་མ་བུས་བསྐོར་བའི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ ཕྱི་རོལ་བྲི།།དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་བཞི་རྣམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་ལ་སོགས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གཟའ་དང་ནི། །སྐར་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་བྲི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དགས་ བྱོལ་སོང་མི་རྣམས་དང་།།དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་བྲིས་ནས་ནི། །དྲི་རྣམས་ལྔ་ཡི་ཆུས་བཀང་པའི། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་འོད་ཅན་དང་། །གཏོར་མ་དང་ནི་ཞལ་ཟས་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་རབ་མཛེས་དང་། །གདུགས་ དང་རྒྱལ་མཚན་འཕན་རྣམས་དང་།།བླ་རེ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་མཆོག་།དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། །དོ་ཤལ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་ལྡན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསགས་པར་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བསྙགས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་རྩིབས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་དང་།སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆ་དྲུག་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའམ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟགས་སུ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ན་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་དེ་དག་ཁོ་ན་ངེས་པ་ཉིད་དོ།
然後解說他們的壇城。
如前畫壇城,于中央畫金剛,或者畫金剛薩埵,或畫大樂普賢。
前方是金剛手,右方持寶,西方無量光,北方持十字杵。
外圍環繞一切,即諸佛總集之相,應安置四身。
其外圍諸菩薩,應依次第而畫。門門守門如是,其外圍彌勒等,
畫賢劫菩薩。
如是阿難比丘等,畫其外圍諸聖。畫梵天等外圍,與妻子眷屬俱。
如是四大天王,以及諸世界護法,仙王廣等,應畫持明。
其外圍諸星宿,及其他天眾。
其外圍地獄,餓鬼、旁生、人類,如是天與非天等,畫六道眾生已。
盛滿五香水,金瓶具光明,供食與齋食,妙花香嚴飾,
傘蓋與寶幢幡,天蓋與勝拂塵,鈴杵與寶珠,瓔珞日月等莊嚴。
世間最勝者,具足五欲妙,應以此莊嚴最勝壇城。
如是所說即是宣說壇城與供養資具。
所謂"如前畫壇城",是指上文最初所說的根本大壇城為準,
如根本壇城一樣,三重輪相輪輻加倍,畫六分輪迴輪。"
于中央畫金剛,或者畫金剛薩埵,或畫大樂普賢"所說是這樣的:
在世尊金剛手的壇城中,應畫轉輪王主尊法身之相。
若問為何如此,因為世尊金剛手即是圓滿受用身之相,故最勝法身即是彼等轉輪王之決定性。
།དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས་པར་འདྲའང་།ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུས་མཚོན་སྙམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་།རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དཀར་པོས་མཚོན་པ་དང་། ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་ལྡན་པ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་མཚོན་པ་དང་།ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱས་ཤིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་པས་མཚོན་པའོ།།གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དེ།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞག་ནས། གཡས་ པ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །གདན་ནི་འདིར་ཡང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །གྲཝ་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་ཡིན་ཞིང་ཡང་ཡང་སྨྲ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།།དྲི་རྣམས་ལྔ་ཡིས་བཀང་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོའི་མཐའ་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་།དྲི་དང་། བདུག་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བལྡག་པ་དང་། མྱང་བ་དང་། བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པའང་གཞག་པར་བྱའོ།
若有人說:"
普賢與金剛薩埵也是安住于圓滿受用身相,與金剛手二者顯現相同,故無差別",此說不然。雖然此處同樣安住於色身,但因手印差別而表徵法身,故說金剛或金剛薩埵或大樂普賢。
若問以何等手印表征,手印即法界智慧離一切分別,自性光明故,以其中央離方分之白色金剛為表徵;
又因法身即無二之方便智慧,為二種身之所依故,以吉祥金剛薩埵持金剛鈴大寂靜身為表徵;
又因法身以無二智觸證法界,遠離一切大樂分別故,以世尊普賢方便智慧手印大樂無二之相為表徵。
另外,因具化身眷屬故,安住為圓滿受用身主尊實無相違。
其中壇城因與根本壇城相同故未說明。
四轉輪王即是世尊金剛手、寶生、無量光、不空成就四尊,手印安住三昧,右手各持金剛、寶珠、蓮花、雜金剛為標誌。
座位此處亦是獅子等。
隅間具足金剛佛母等四部族佛母。
其餘如上所說,為避重複過失故未說明。
從"五香水盛滿"至"莊嚴最勝壇城",是說正確莊嚴供養聚集。
其中於大壇城邊緣臺座上,應依次第安置花、香、燒香、燈明、食物、嚼食、舔食、嘗食、飲品等各種供品,還應安置金銀等寶瓶及各種供食聚集。
།དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྔ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་རྐེད་ཉག་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རོལ་མོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྡུང་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བླ རེ་དང་།གདུགས་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་། གསེར་གྱི་ཉི་མ་དང་། དངུལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བྲེ་བ་དང་། ན་བཟའི་རྣམ་པ་དར་ལ་སོགས་པ་འཕྱང་ བ་དང་།མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་ལྡན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
同樣應當敲擊鏡子、寶劍、法輪、鼓、鐃鈸、陶鼓、腰鼓、鈴鐺及各種樂器;
另外還應懸掛帷帳、傘蓋、拂塵、勝幢、幡幢、金剛、寶珠瓔珞、金日銀月裝飾的珍珠瓔珞于帷幕之內,並懸掛綾羅等各種衣飾,以及花鬘等莊嚴一切壇城與供養物。
"以具五欲功德故,應當莊嚴最勝壇",應知此句遍及上述所有次第。
།དེ་ནས་སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་དབང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མནོས་ནས་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ དོ།།སྡོམ་གནས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །བླ་མར་མོས་ཤིང་དད་པར་བཅས། །རིགས་སྐྱེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང་། །སེར་སྣ་མ་ལུས་སྤངས་གྱུར་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་མང་པོར་ལྡན་གྱུར་དང་། །གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མང་དུ་ཐོས། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དགའ་དང་ བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང་།།སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས། །སྨོན་པ་མེད་པར་ཡིད་ལྡན་ཞིང་། །སློབ་མ་དམ་པ་སྔགས་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་གཟུད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སློབ་མའི་ སྣོད་བརྟག་པ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་མ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་གུས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་བཅས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་བསྡམས་པ་དང་། ངག་འཇམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། བཟོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་གཏོང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པས་ ནི།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་གནས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་ཏེ།དབང་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ།
然後咒師自身,迎請入坐已,應當自行灌頂。
這是說明為給弟子灌頂,自身入壇城。
其中,如前所說次第,結金剛持母手印,以各種衣飾莊嚴,手持花鬘,入于壇城,如理受灌頂后獲得善妙許可,即可為弟子灌頂。
具足律儀與誓言,敬信上師具信心,種姓生具無過失,完全斷除諸慳吝,
具足眾多諸功德,佈施持戒多聞慧,具足慈心與悲心,安住喜舍二心中,
空性無相之心性,具足無愿之意樂,殊勝弟子以此咒,發起無上菩提心,
咒師應當攝受之。
如是等所說,是宣說觀察弟子法器。
其中,少聞者因不解正法而不能恭敬上師;
具慳吝者不能積集福德資糧;
離別別解脫等律儀者及破密咒誓言者不能成就密咒悉地;
不敬上師及無信心者將破誓言;
具足眾多功德者,即身行威儀莊嚴、語言柔和、智慧廣大、通達眾多工巧等,若不具足此等則不能建立殊勝壇城且不能了知;
不具佈施則不能利益眾生;
不具戒律則不堪為大乘法器;
同樣,不具四無量心者不能成為密咒瑜伽士;
不具三解脫門者因具有分別念而不能成就本尊悉地。
因此以"具足律儀與誓言"等偈頌宣說觀察弟子法器。
是故瑜伽士們亦應不顧利養恭敬,為一切眾生利益,以無上心觀察弟子法器后授予灌頂等。
དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་ཏེ།དབང་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་རིགས་སྐྱེས་ གསུངས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་དམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གོ།།དེ་ལྟར་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དང་།རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཁས་ཡང་དག་པར་འཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་།མེ་ཏོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཇ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ ཎི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ།ཧ་ཧ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དོར་ནས། གང་ལ་བབ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་ ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔགས་དང་པོས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་གཉིས་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དོར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་ལས་དེའི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་དག་ལ་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་མགོ་འགས་པར་འགྱུར་རོ།།ོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཏྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཨ། འདིས་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བླུད་ལ་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ།
因此,瑜伽士們也應不顧利養恭敬,為一切眾生利益,以無上心觀察弟子法器后授予灌頂等。
若非如此,將破誓言故不應為之。
其中,前述"種姓生"是指應理解為大乘種姓者,若考慮世間種姓則不能利益一切眾生,
故應知非此義。
殊勝弟子即最上等者,在四種補特伽羅中即所謂如寶般的補特伽羅。
如是具足前述眾多功德資糧的弟子,應如前所說儀軌懺悔罪業、皈依三寶、發菩提心、誓受金剛乘、受持戒律等。
手持花或寶物,應入壇城受灌頂。
嗡班扎吽匝(ོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཇ),班扎薩瑪雅帕維夏吽(བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུཾ),
嗡班扎巴尼帕底查班扎薩埵瑪哈蘇卡吽
(ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ),
哈哈吙薩瑪雅特萬
(ཧ་ཧ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ)。
拋擲花鬘后,應以相應咒語與手印繫於頭頂。
此說入壇城儀軌:
首先從修習成就的寶瓶中取水,以三界勝咒驅除障礙。
然後結金剛合掌,以第一咒引入。
之後以第二咒拋擲花等鬘,依種姓表示而以其手印與咒語系花鬘于頭頂。
然後授予誓言:"
嗡,善男子,你不應在未見此壇城者前宣說。
若你對任何人宣說,則世尊金剛手之熾燃大金剛將令你頭裂。
嗡班扎薩瑪雅吽啪德底達吽阿
(ོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཏྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཨ)。
"以此令飲誓言水后解除面帕。
།ོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ཱཛྙཱ་ན་པ་ཏ་ལེ་མོ་ཀྵཱ་ཡ་མི་ཧཱུཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་དམ་ཚིག་གིས་མནའ་བསྒག་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་ དྲི་ཆུ་ལ།ོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བསྔགས་ལ། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་འོག་ཏུ་དེའི་མཐའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆུ་བླུད་པར་བྱ་བ་ནི་མནའ་བསྒག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ བསྐྱེད་པས་དེའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་བསམས་ཏེ།ོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་མེད་པའི། །མིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ སྔགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་བརྟན་པར་བྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་ཡན་ཏེ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏོ་ཨ་བྟི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།ོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷིཥི་ཉྩ་སརྦ་པདྨ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཨ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་ནི་སྔགས་གཉིས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སྨོས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་མཚན་ལན་མང་དུ་སྨོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་ཀྱི་མཚན་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་རིགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་སྨོས་པའོ།
嗡班扎查庫德夏吙(ོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ),
嘎納巴達雷莫克沙雅米吽(ཱཛྙཱ་ན་པ་ཏ་ལེ་མོ་ཀྵཱ་ཡ་མི་ཧཱུཾ)。
然後應顯示世尊金剛手與一切佛陀,於世尊前應授灌頂。
此說如是作業次第:
首先為宣誓言,以旃檀等香水加持以"嗡班扎阿密達達塔嘎達薩瑪雅吽"
(ོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ)咒語百零八遍等,於前述語句之後以其末咒令飲水即為宣誓。
然後自身觀想為世尊金剛手,思維除其無明帕已,誦頌偈曰:"
金剛薩埵亦復然,今日為汝開慧眼,
無上金剛之妙眼,開啟一切諸眼目。"
以下述咒語解除面帕。
然後令其穩固,如次第顯示世尊金剛手與一切壇城諸尊。
然後於世尊金剛手前授灌頂,誦:"
嗡班扎巴尼薩演得阿努拉嘎多阿毗新匝吽
(ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་ཡན་ཏེ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏོ་ཨ་བྟི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ)",
"嗡班扎班扎阿毗新匝薩瓦班扎阿毗謝嘎吽
(ོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཧཱུཾ)",
"嗡布達阿毗新匝薩瓦布達阿毗謝嘎嗡吽
(ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཨོཾ་ཧཱུཾ)",
"嗡惹那阿毗新匝吽當(ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ)",
"嗡巴瑪阿毗新匝薩瓦巴瑪阿毗謝嘎舍
(ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷིཥི་ཉྩ་སརྦ་པདྨ་ཨ་བྷིཥ་ཀ་ཧྲཱིཿ)",
"嗡嘎瑪阿毗新匝薩瓦嘎瑪阿毗謝嘎阿
(ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཨ)"。
其中,
首先以第一咒加持世尊金剛手自身安住于弟子頂上白蓮之上。
然後如次第如前所說以五如來轉輪王如其所住處授予灌頂。
此中第二咒語中種姓名稱重複三次,是為在世尊金剛手壇城中授灌頂故,
以其為金剛種姓之主尊故,
以及授予金剛種姓轉輪王灌頂故而多次重複種姓名稱。
同樣,其他咒語中種姓名稱重複兩次,是為表示種姓及攝集一切佛菩薩故而說無餘眾與二者。
།དེ་ལ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་མི་གསུང་ལ་འདིར་གསུངས་པ་ ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ།དེ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ལ་འདི་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ་བཀའ་ནོད་པར་བྱའོ། །ོཾ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་།ེ་ཀཱནྡཱ་མ་སྱ་མི་གྲྀ་ཧྣ་བཛྲ་པྲ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བཀའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རང་འདོད་པའི ལྷའམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ།སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བཟུང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་དབང་གཞན་རྣམས་རྫོགས་པར་མ་ བསྟན་པ་ནི་གོང་དུ་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་དགོངས་ནས་མ་གསུངས་ཏེ།འདིར་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བུམ་པའི་དབང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་དེ་ ལྟ་ན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབང་དང་བཀའི་དབང་ཡང་གོང་དུ་མཚོན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོག་གི་འདིར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ལ་དང་པོར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ།དཔེར་ན་གང་དུ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་གཏོང་བ་ནི། ཨ་རུ་ར་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲས་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའང་བརྟག་དགོས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིར་བཀའི་དབང་ ནི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར།འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པའང་ཡང་དང་ཡང་སྦྱོར་བའང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དང་པོ་ཙམ་མ་སྨོས་ནའང་དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར།དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མ་གསུངས་ཤིང་དང་པོ་ཙམ་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
對於有人想:
為何之前所說的諸壇城中未說一切如來總集,而此處說之?
對此,前述諸壇城稱為事業壇城,此稱為大手印壇城,因為令彼等一切堅固故。 然後獻上自身等為供養並受教敕。
"嗡薩瓦達塔嘎達毗謝嘎耶堪達瑪斯雅米格日納班扎撲悉達耶梭哈"
(ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་།ེ་ཀཱནྡཱ་མ་སྱ་མི་གྲྀ་ཧྣ་བཛྲ་པྲ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ)。
然後令行一切事業並賜予一切悉地。
此說應如是授予教敕灌頂:
於此,
自身觀想為所欲之本尊或世尊金剛手,從心間種子字放光召請三世一切如來,與自成無二。
授予手中金剛杵后,誦前述偈頌,以彼咒語授灌頂。
其中咒語之義為:一切如來之教敕成為一體,愿由受持而成就如金剛。
此處未完整顯示其他灌頂,是因考慮到前文遍及處金剛部分已說,此處亦應完整授予前述寶瓶灌頂、手印、念珠等一切灌頂。
對於有人說:
若如是,則如來灌頂與教敕灌頂亦可從前文表示而了知,此處顯示無必要。
此說不然。
因為于灌頂時分,為表示一切灌頂,一切壇城灌頂首先以諸如來灌頂表示。
譬如施用三果藥時,以"取阿如拉"之語亦表示須檢查訶子等。
又此處教敕灌頂因遍及處未說金剛,故此處應當顯示,實無相違。
因此,
完整顯示一切灌頂若反覆結合則成過失,若全不提及則不知如何授灌頂,故應知未說完整一切壇城而僅提及初始。
།དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བཀའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ དང་།དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་ནས། ད་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི།དེ་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོའི་དབུས་སུ་ནི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་ བསམས་ན།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བསྒྱུར་ལ། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ འདྲ་བར་འགྱུར།།ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཕཊ་ཅེས་པ། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ནས། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་བདག་ཉིད་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བདག་བསྒྱུར་ལ། །སྙིང་གར་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །བསྐོར་བའི་ཏྲཱཾ་ཞེས་ བྱ་བསམས་ནས།།རིན་ཆེན་འཛིན་པ་འདྲ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སྙིང་གི་ནི། །དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ནས། །ཕྱག་ན་པདྨོ་མཉམ་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་ལྡན་པར། ། ཞེས་བྱ་བས་བསྐྱེད་ ནས་ཀྱང་།། ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་བསམས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཡང་གང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་རིམ་པ་དང་མི་ ལྡན་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
"然後令行一切事業並賜予一切悉地"這句話是指在教敕之後應授予事業灌頂,並以大加持加持具信弟子,令一切悉地得以成就。應當解說四偈頌之義。
以上說明了壇城次第,現在爲了正確顯示一切壇城事業的大手印而說:
生起安樂之後, 於四壇城中央, 普賢大樂尊, 由自身修持,
心間觀想吽, 即成金剛薩埵。 吉祥作諸業, 成就普賢身。
如是定無疑。 從吽變佛相, 心間修輪已, 即成金剛手。
修諸大力忿, 心中央發吒, 以嗡字環繞, 成大力忿怒。

自變堅金剛, 心間以嗡字, 環繞觀想曇, 即成持寶者。
修持金剛已, 心間中央處, 曇字嗡環繞, 等同蓮花手。
輪及十字吽, 如是生起已, 以嗡字環繞, 等同金剛業。
此等是本尊身大手印的修持次第。
此即以一印方式安住,而一切事業則由四印大手印來成辦。
其中,凡是以四種事業所攝的火供事業,應以一印瑜伽來修持;
在供養會時,則唯以四印瑜伽來修持。
若不依此次第,則不會成就法的悉地。
།དེ་ལ། དེ་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གོང་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་ སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྐུ་བསྒོམས་པ་ལས།ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ སེམས་དཔའ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་དབུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་ བསྒོམས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་ སོགས་པ་སེམས་དཔའི་བཞིའི་དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར།དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བཞི་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། དང་པོར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོས་སློབ་མ་གང་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་ནུས་པ་དང་ མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་སྟོབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་འཁོར་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །མཚམས་གཅོད་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྐབས་སམ།སྒོ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
其中,"然後生起安樂,於四壇城中央"這句話有兩層含義:在上文供養會的場合,于佛眼等四位種姓佛母中央,修持世尊大樂普賢身,由自身對自身以供養會廣大供養。
同樣,在金剛種姓供養時,于金剛薩埵等四位菩薩中央,修持世尊金剛手等尊而作供養。
在寶生種姓供養時,于金剛寶等四位菩薩中央,修持世尊寶生等尊而作供養。
在蓮花種姓供養時,于金剛法等四位菩薩中央,修持世尊無量光等尊而作供養。
在事業種姓供養時,于金剛業等四位菩薩中央,修持世尊不空成就等尊而作供養。因此說"於四壇城中央"。
生起安樂是指遠離痛苦的瑜伽,應以四偈頌來生起。
為何如此?因為首先以四偈頌對弟子生起大加持,將成就正等正覺的瑜伽。
若不如此,則因不具力量而不能利益眾生。
對此,
有人說:"
四印本身即是壇城,因其無眷屬,故對金剛種姓轉輪王等說'於四壇城中央'是不合理的。"
這種說法不對。
因為這一切都各具四印壇城,將由下文六十四字母來說明,所以說"於四壇城中央"是正確的。
在結界等場合,或供養護門等時,應於世間明現等四忿怒尊中央修持三界勝王之相。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
།དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ།དཀྱིལ་འཁོ
།ཧཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བསྒྱུར་ལ། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒོམས་ན། །ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར།།ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། །ད་དག་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་བསམ་མོ།།ཡང་དེའི་དབུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་བསམས་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བཞིན་འཛུམ་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ འཛིན་པ།གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ དབང་བསྐུར་བ་དང་།རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དགབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་དབྱེར་ མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ།།རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ ཕཊཿནག་པོ་བསམས་ཏེ།དེ་དག་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི་འབར་བ་བསམ་མོ། །ཡང་དེའི་དབུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་བསམས་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཁ་དོག་དང་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་བ་བསྒོམ་ པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ལ་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་ཁྲོ་བོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ ལྔའི་དབང་བསྐུར་དུ་མི་གཏུབ་པའི་ཕྱིར།འོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།རྡོ་རྗེ་བསྟན་པར་བདག་འགྱུར་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ།
"由吽字變佛相,心間善修輪,即成似金剛手",是指如此:
于自心間觀想由字阿(A)所成月輪,其上觀想由字染(RAṂ)所成日輪,其上觀想字吽(HŪṂ)。
由這些變化觀想一個如諸佛身語意金剛輪形三股杵。
復于其中央觀想三字,由彼等完全變化,觀想自身為世尊金剛手,身色潔白,面帶微笑,具足一切莊嚴,右手持三股金剛杵,左手結施無畏印。
就火供而言,應知用於寂靜火供時;
就灌頂而言,應知用於金剛部如來灌頂及金剛部寶瓶灌頂時。
就放光而言,應遍及金剛部眾生。
如是修持,必定能與世尊金剛手無二無別,成就一切寂靜事業。
"修持諸金剛忿怒"等,是指于自心間觀想由字阿(A)所成月輪,其上由字染(RAṂ)所成日輪。
其上觀想黑色發(PHAṬ)字,由此等變化觀想燃燒寶劍。
復于其中央觀想四字,由彼等完全變化,觀想自身為忿怒三界勝王,如上所說之色相形貌。
就火供而言,應知用於猛烈事業火供時。
就彼等放光而言,應知用於放射兵器光芒時。
因忿怒尊不適合授予五輪王灌頂,故應知下文修持世尊不空成就。
由此等即成與忿怒三界勝王無二無別,必定能成就一切猛烈事業。
"我成金剛教"等,是指如此:
于自心間觀想由字阿(A)所成月輪,其上觀想由字染(RAṂ)所成日輪。
།དེའི་སྟེང་དུ་ཏྲ་སེར་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ རིན་པོ་ཆེའོ།།དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཨོཾ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ།ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ ཤེས་པར་བྱའོ།།སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དགབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་སྙིང་གི་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འདི་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲི་དམར་པོ་བསམས་ལ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསམ་མོ།།ཡང་དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཅིང་གཡས་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་བར་ གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་།པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། དགབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དང་གཉིས་དབྱེར་ མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུཾ་ལྡན་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ ཨ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ།
其上觀想黃色的字咒"特"(TRA),由此變化成寶珠。
其中央復觀想以"嗡"(OṂ)為首的七字,由彼等完全變化,觀想自身為世尊寶生佛,身色黃色,具足一切莊嚴。左手持燃燒如意寶珠,右手結施愿印。
就灌頂而言,應知用於寶生部如來灌頂及寶部寶瓶灌頂時。
就火供而言,應知用於增益火供時。
就放光而言,應遍及寶部眾生。
由此即與世尊寶生佛無二無別,必定能成就一切增益事業。
"金剛修心間"等,是指如此:
于自心間觀想由字阿(A)所成月輪,
其上觀想由字染(RAṂ)所成日輪,
其上觀想紅色字"啥"(HRĪḤ),由此變化觀想一朵八瓣紅蓮。
復于其中央觀想以"嗡"(OṂ)為首的五字,由彼等完全變化,觀想自身為世尊無量光佛,身色紅色,具足一切莊嚴,左手持具莖八瓣蓮花,右手結說法印。
就火供而言,應知用於攝受火供。
就灌頂而言,應知用於蓮花部如來灌頂及蓮花部寶瓶灌頂時。
就放光而言,應遍及蓮花部眾生。由此即與世尊無量光佛無二無別,必定能無疑成就一切攝受事業。
"輪十字具吽"等,是指如此:
于自心間觀想由字阿(A)所成月輪,
其上觀想由字染(RAṂ)所成日輪,
其上應觀想具阿吽(A HŪṂ)標記。
།ཡང་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དང་བཅས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཤིང་ གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དེ་དག་གིས་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་དུས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་གཞན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉམས་སུ མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་འདིར་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་རྟོག་པ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ གྱིས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ཤིང་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་གང་གི་ཆོ་ག་ཡིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་ མེད་དུ།།ཐོབ་དཀའ་བ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་བརྩམས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དེ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་སངས་རྒྱས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར མི་འགྱུར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ་ཉིད་དོ།
復于其臍間觀想以
"嗡"(OṂ)為首的字咒,由彼等完全變化,觀想自身為世尊不空成就佛,身色綠色,具足一切莊嚴,左手持雜色金剛,右手結施無畏印。
就灌頂而言,應知用於事業部如來灌頂及事業部寶瓶灌頂。
由此即與世尊不空成就佛無二無別,必能成辦一切事業。
如是以此諸次第,瑜伽士於一切作意大手印處皆當修持。
由此眾生如同如意寶珠所成就,與如來無二無別而具加持,必定能迅速成就無上正等正覺。當具足天尊瑜伽的覺受生起時,便不會再體驗其他凡俗分別。
若有人說:"此時雖不作生起觀想,但凡俗本性仍然存在。"
若如此,則將導致一切不可得之事物皆成存在之過,這是不可知的。
因此,僅憑無實之分別念不能束縛,故由離分別瑜伽普賢智慧所生光明大手印之修持而得菩提。
如《密集續》中說:"
以某手印之儀軌,于無數俱胝劫中難得之佛果,於此生中即可獲得。"
是故,從自身天尊瑜伽開始,應當圓滿修持一切法之性相。
如是依于真實作意,所說世尊殊勝智慧圓滿佛陀與彼信解作意瑜伽士二者無二平等。
若另作差別,則不能作意如來,因已斷除對世尊差別的執著。
以如來自性與他相性相之分別,不能獲得真實智慧,且具大過失。
།དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲ་བའི་ལེའུ་ལས། བདག་ཉིད་ལུས་འདི་དྲི་མ་མེད་པ་ལས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་བཅུག་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་།འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ ཕན་འདོགས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་གིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐབས་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན།ཤེས་རབ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ ཡང་དག་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ལོག་པའི་དབང་གིས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གོང་བུ་དང་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པས་རང་གི་ལུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ སྤྲུལ་པ་དང་།རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སྔོན་དང་། སྔོན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་དེའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད མའི་ཤེས་པ་དང་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ན་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་གཅིག་གི་སྐུ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆ་ཤས་དུ་མར་སྣང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
如《幻化網續》三摩地網品中說: "
從此清凈無垢身, 意入無邊佛身中,
與諸佛等最勝慧, 成辦利益諸眾生。"
因此,從放射無量光明鬘網中,成為成就自他圓滿利益之所依。
若有人離開自己的智慧佛母而另外修持痛苦方便,則不能獲得等持之果。
故應以無顛倒心修持彼智慧之自性,因為離垢圓滿之果是從真實方便與智慧力而生。
因此,
當從彼二無顛倒中生起無我智時,雖成一相,但從名言分別而起執著,故為不二。
若以顛倒心分別,則因智慧過度執著而顛倒,無有行自業之能力,如團塊與事物之觀察。
是故,具慧者應當善抱自智慧佛母,以大樂味之體驗而不間斷修持,並以方便智慧不二所化之供養反覆供養自身。
故如所說次第現前方便智慧之體性,乃至化身與自性不二之時皆當現前。
因見從自無顛倒智所生瑜伽之方便智慧自性為一相故。
彼于相續體性中無二,與前及前之一切分別念相續相連。
除化現外別無分別時,由見彼體性以色等差別而現種種,云何與無我智成一?
若如是,則"一"於一切方面皆不存在,因一尊身中自性現為多分,是種種自性故。
།གཞན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ བདག་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ།དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་མ་གཏོགས་ པའི་གཞན་དུ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོར་ཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བས་ན་ཐ་དད་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་མེད་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་སྟེ།དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྒྱུན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ ཏེ།འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་བསམས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། དམིགས་བཅས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། མི་དམིགས་མཐའ་བཞི་རྣམ་བྲལ་བའི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལྷའི་སྐུ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ན་ཡང་ལྷའི སྐུའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་།དེའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།
其他無分之物不成為所緣境。
因此,如同在世俗自性中安立為一般,對種種色等之自性起增上執著,觀想"一切皆是我之自性",是從最初即趣入于無我增上執著,此即說為於一切法信解平等性。 因此,離執取等相即成一切平等性,除對境增上執著外,別無事物名言。
彼等亦由智慧自性頓時顯現故不能分別差異,如前已成立無有他異一相。
因此,"一切是本尊壇城自性"是於世俗自性如實分別智慧趣入,由此即能安住一切種智道。
對此,有人說"即是對本尊分別",此成大過失相續,因為若思及果位而見斷滅,則永不能近真正菩提。
世尊亦于《正等經》中說: "
依有緣清凈, 獲無上果位,
離四邊無緣, 光明法身性。"
因此,從緣清凈因之本尊身,獲得清凈果之法身,即使在因位時亦是本尊身之真如,與其自性成為不二。
།དེ་བས་ན་སེམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གཞན་དུ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ དག་མཐོང་བ་ན།བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ན་མ་སྨརྦ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནཾ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ནིརྱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་དུ་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་ བ་དག་ཐོས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལས་སྒྲའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ལས།ོཾ་ན་མ་སརྦ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནཾ་ཤབྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ནིརྱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་དུ་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདག་ཚོར་བ་ན་བདག་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ ལས་དྲིའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།ོཾ་ན་མ་སྶརྦ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནཾ་གནྡྷ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུ0f72ནིརྱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་དུ་རོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལས་རོའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ལས། ཨོཾ་ན་མ་སྶརྦ་མཎྜལ་ད ཨེ་བ་ཏཱ་ནཾ་ར་ས་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ནི་རྱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ།ཞེས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་དུ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལས། རེག་བྱའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མ་སྶརྦ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནཾ་པར་ཤ་ནིརྱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ། ཞེས་ པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རུ་བསམས་ལ་སྦྱིན་པའི་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་ནི། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ། ན་མ་སྶརྦ་མཎྜལ་དེ་བ་ཏ་ནཾ་པཱུ་ཛོ་པསྠ་ན་ཨཱཏྨ་ན་ནིརྱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལས་གོང་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ ཉིད་དོ།།གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་ནི་སྣང་བ་མ་དང་། གར་མཁན་མ་དང་། མེ་ཏོག་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མའི་ལྷ་མོར་བསམས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་ལ་ནི་གླུ་མཁན་མར་བསམས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། དྲི་ལ་ནི་བདུག་པ་མ་དང་ དྲི་ཆབ་མར་བསམས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།རེག་བྱ་ལ་ནི་སྒེག་མོར་བསམས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
因此,應當以如意寶珠心所成就的供養聚集供養壇城諸尊。
即使在平常狀態下,當見到悅意色相時,應觀想自身為壇城本尊而受用,並以"嗡那莫薩瓦曼札拉德瓦達南盧巴布扎美嘎尼雅達雅彌吽"咒語,在剎那間化現無上色供養而作供養。
當聽到悅意聲音時,從瑜伽自性中化現無上聲供養,以"嗡那莫薩瓦曼札拉德瓦達南夏達布扎美嘎尼雅達雅彌"咒語而作供養。
當嗅到悅意香氣時,從瑜伽自性中化現無上香供養,以"嗡那莫薩瓦曼札拉德瓦達南甘達布扎美嘎尼雅達雅彌吽"咒語而作供養。
當嚐到悅意味道時,從瑜伽自性中化現無上味供養,
以"嗡那莫薩瓦曼札拉德瓦達南惹薩布扎美嘎尼雅達雅彌吽"咒語而作供養。
當感受悅意觸覺時,從瑜伽自性中化現無上觸供養,以"嗡那莫薩瓦曼札拉德瓦達南巴夏尼雅達雅彌吽"咒語而作供養。
在佈施等時,應觀想佈施處為壇城諸尊,以化現無量佈施物而作供養。
當對上師以外的眾生作承事等時,應觀想彼等為壇城諸尊,
以"那莫薩瓦曼札拉德瓦達南布作巴斯塔那阿特瑪那尼雅達雅彌吽"
咒語而作供養。
當他人對自己作承事等時,從瑜伽自性中以前述咒語而受用。
在瑜伽外行時,
對色應觀想為光明天女、舞女、花女、華鬘女天女而作供養;
對聲應觀想為歌女而作供養;
對香應觀想為焚香女、涂香女而作供養;
對觸應觀想為妙慾女而作供養。
།དེ་དག་ནི་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པས་མཆོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནའང་།སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ་མཉམ་པར་འཁྱུད་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ ནི་ས་དང་མཚུངས་པས་ན།།ཐམས་ཅད་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད། །དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའང་རུང་། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པའང་མེད། །སེམས་ནི་ཆུ་དང་མཚུངས་པས་ན། །དྲི་མ་མི་གཙང་འཁྲུ་བྱེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གསོ་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་[(]སལ་[,]སེལ[)]་ པར་བྱེད།།སེམས་ནི་མེ་དང་མཚུངས་པ་ན། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཡིས། །གསལ་བར་མི་བྱེད་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གནས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པའི་དྲི་ཡིས་ནི། །དུས་ གསུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད།།སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས། །ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་།ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་གནས་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་སེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་རབ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔའོ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་ན་གནས་ཀྱང་པདྨ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར གནས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡང་དག་པའི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ལས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།
這些是清凈貪慾境而作的供養。
另外,當經歷與此相反的不悅五妙欲時,也應轉為心的喜樂相,以本尊瑜伽的大樂供養而作供養。
如是爲了不令一剎那也離開瑜伽,應當與自己的智慧佛母相擁抱。
因為是從智慧本性中生起且成為無上方便,所以認為方便與智慧一剎那也不應分離。 如是一切皆從心成就。
如《寶積經》中所說: "
心與地相等,能擔負一切, 善業與惡業,無增亦無減。
心與水相等,能洗諸垢穢, 能養諸世間,能除煩惱熱。
心與火相等,能燒諸煩惱, 大燈之光明,無有不照明。
心與風相等,無住無所依, 戒聞香氣中,遍滿於三世。

心與空相等,遠離見清凈, 遍住於一切,不隨魔所行。"

這就是瑜伽士的五種修習功德:
如海、如須彌山、如虛空、如風、如金剛等五法。
如是入于清凈道者,雖住輪迴泥中如蓮花不為輪迴過失所染,如秋月而住。
這是從正定、正學處、正智慧、正精進、正忍辱之因所生。
如是於一切時中,自身應當以本尊瑜伽而正行諸事。
在護摩時說應當修行一印瑜伽,如前所說應當生起天身而作諸事。
།དེ་ནས་ལས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའི་ལས། །དེ་ལྟར་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས། ། བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཁ་དོག་དང་། དེའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་དང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང་། ཁ་དོག་དང་དུས་ཚོད་ལ་སོགས་པ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ བདག་བསྒྱུར་ལ།།ཞི་བའི་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔ་དྲོ་ཉིད། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་བྱེད་ཅིང་། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱིས་དེའི་ལུས་ལ། །འཕྲོས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པས་དགབ། །རྟག་ཏུ་ཤར་བལྟས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་ པ།།དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་དགའ་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ། ཉི་མ་ དང་པོ་ཤར་བའི་རྩེ་ལ་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་།རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱས་ལ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་ལུས་ལ་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འཚེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བལྟས་ཏེ།དེའི་ལུས་ལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་ལ་རླུང་གིས་བཤིག་པ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
接下來解說諸事業:
寂靜以及增益事業,如是調伏與降伏等,以唸誦與護摩儀軌,應當作一切事業。
如是所說,即對於寂靜等一切事業,應當依照咒語字母的顏色、事業咒語、瑜伽、裝飾、形相、物品、用具、顏色、時間等,與種姓相應而成就一切事業。
若不如此則事業果不能成就,且爲了息滅此處諸障礙故。
若問如何作?如說: "
變化為金剛薩埵, 應當開始寂靜業, 知曉儀軌清晨時, 應作唸誦與護摩,
光明雲遍其身上, 普照遍覆令包圍, 恒時向東放光明, 能除一切諸過患,
彼以利樂有情心, 應當作于如來部。"
於此,瑜伽士為圓滿自他二利,應當如前所說次第生起吉祥金剛薩埵,于日初升時,具足一切衣飾莊嚴,隨順種姓而作,面向東方,應當作唸誦與護摩。
如是以清凈三昧,于諸處於惡趣有情之身,觀想從吽字放射具有閃耀白色光明,其頂端有能息滅一切罪業的白色吽字,遍滿其身後,如風吹散海泡般息滅罪業。因為這是輪部種姓的光明,故應于如來部中作。
།ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་ནམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ནང་པར་རེ་རེ་ཉི་ཤར་ན། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་ཅན་སེམས་ནི་ཞི་བྱེད་ འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་མུ་ཏིག་ ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བལྟས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་དགབ་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསེར་འོད་མཛེས་ཤིང་འབར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་འཛིན་དུ་ བསམས་ནས་ནི།།བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་ཡི། །གུང་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་ཤིས་ཏེ། །རིན་ཆེན་འདྲ་བར་ཁུང་བརྐོས་ལ། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། །ཡང་ན་སྔགས་པ་སྔ་མ་བཞིན། །འོད་ཀྱིས་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་དགབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལ་ དང་པོ་བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བསམས་ཏེ།ཉི་མ་གུང་ལ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ པ་ལས།དེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་བལྟས་ཏེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དགབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁུང་བུ་ནི་ པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་།།པདྨ་འཛིན་པར་བདག་བསྒྱུར་ལ། །རྒས་དང་ཉ་བའི་ཉི་མའི་མཐར། །བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱས་གྱུར་ན། །མ་ལུས་དེ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསམས་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་བའི་ཧྲི་དམར་པོ་བསམས་ཏེ། པདྨ་རིགས་ ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཁེབས་པར་བཀབ་པར་བྱ་བ་ལས་དེའི་དབང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོའི་འཁོར་བཞིན་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ།
觀想為普賢或大樂尊,或觀想為大樂,每日清晨日出時,如前般作諸事業,能令金剛部種姓,罪業眾生心寂靜。
如是所說,即如前所說次第,觀修世尊普賢或世尊金剛手,圓滿隨順種姓的瑜伽次第,
觀想自心處如珍珠串般的光明聚中有息滅一切罪業的吽字,遍覆金剛部種姓眾生身,並作護摩等一切事業。
觀想為金光莊嚴燃,寶生尊已而修持,飲食受用日中時,應作增益諸事業,
如寶穴中作挖掘,應作唸誦與護摩,或者如前咒師身,以光遍覆其身上。
如是所說是增益瑜伽。
首先如前所說次第,觀想世尊寶生尊為黃色身,于日中時面向北方作護摩等,或觀想從自心放射如金色極其閃耀的光明,其頂端觀想能增長一切壽命福德的黃色咒字曇(TRĀṂ),遍覆寶部種姓眾生,由此壽命福德如上弦月般增長。
依儀軌作穴如蓮,自身變化蓮花持,
日落之時月圓日,應作唸誦與護摩,
以其光明于身上,周遍環繞而作已,
一切無餘皆降伏。
如是所說即宣說調伏瑜伽次第。
首先如前所說次第觀想世尊無量光,從自心放射如紅寶石般的紅色光明,其頂端觀想能調伏一切慾望的紅色咒字啥(HRĪḤ),遍覆蓮花部種姓眾生身,由此一切眾生如暴君之眷屬般歸集。
།ཆོ་ག་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །གྲི་རྩེ་ལྟ་བུར་ཁུང་བརྐོས་ལ། །སྐར་མ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་བདག་བསྒྱུར་ ལ།།བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའམ། །འོད་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀབ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་ བསྐྱེད་ད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་སྤྲོས་ལ།དེའི་རྩེ་མོ་ལ་མ་རུངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཕཊ་ནག་པོ་བལྟས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་དགབ་པར་བྱས་པ་ན། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོམ་ པ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་རྣམས། །འདྲེན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཞི་བའི་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།
通曉儀軌之咒師,應掘穴如劍尖形,
于星宿圓滿時分,自身變化金剛怒,
應作唸誦之瑜伽,或以光明覆其身,則能摧毀諸害者。
如是所說即宣說忿怒事業次第。
首先如前所說次第,觀修自身為怒尊三界勝王身,從自心放射極其可怖的黑色光明,其頂端觀想能摧毀邪惡的黑色咒字啪
(藏文:ཕཊ,梵文天城體:फट्,梵文羅馬拼音:PHAṬ,意為:摧毀)字,
遍覆事業部種姓眾生身,則能如以鐵錘擊碎瓶子般摧毀一切加害者。
所說大手印諸法,導師普賢尊所行,
能作寂靜諸事業,金剛寶生作增益,
授權事業亦如是。
།ཏོག་གི་རྣམ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མཉམ་ བྱེད།།རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་དང་། །མདོག་སྡུག་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱེད། །བཞད་ཅིང་རྨད་དུ་མཛེས་པ་ཡིས། །དགའ་མགུ་རངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །པདྨོ་མཛེས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཉེས་འགྱུར་ལྷ་བྲན་སྨོས་ཅི་དགོས། ། གཞན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཆེན་རྣམས། །རྣོན་པོས་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཛད། །གདོན་དང་ཡི་དགས་འདྲེ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་བཀའ་ཉན་དང་། །གཟའ་མཆོག་བརྒྱད་པོ་མ་རུངས་རྣམས། །འཁོར་ལོས་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ལྕེ ལས་ཛཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས།།ལྐུགས་རྣམས་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་དང་། །གླེན་རྣམས་མི་སྨྲ་སྨྲ་མཛད་ཅིང་། །མ་རུངས་རྣམས་ཀྱང་ལྐུགས་པར་མཛད། །རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་འཕྲོག་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བས་ བསྲུང་བ་མཛད།།ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སོ་ཡིས་ནི། །མ་རུངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །མ་རུངས་སྙིང་གར་དམ་དུ་ནི། །བཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་ནས་ཀྱང་། །དུག་དང་རིམས་དང་གདོན་ལ་ སོགས།།རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་འཆིང་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱས་ པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཉེས་པར་འགྱུར་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་མི་དགོས་པར་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཞན དུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་།རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་རྩ་བ་མ་ལུས་པར་གཅོད་པར་མཛད་པར་གསུངས་སོ།
如是頂髻勝王尊,令獲受用自在榮,金剛日尊之威光,妙色極為熾然現,
微笑殊勝莊嚴相,令生歡喜悅意樂。 以諸妙蓮法功德,一切圓滿諸佛陀,
悅意何況諸天仆。眾多他方諸害者,以利器斷除無餘,魔鬼餓鬼諸鬼怪,
以及夜叉羅剎眾,八大兇星諸惡者,以輪根本拔除之。
舌上以咒字"贊"(藏文:ཛཾ,梵文天城體:जं,梵文羅馬拼音:JAṂ,意為:言說),
令啞者不再啞,令愚者能言說,亦令惡者成啞者。
以十字相作供養,顯示利益諸有情,
以"吽"(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬拼音:HŪṂ,意為:攝)字攝受之,金剛守護作護持。
以"吽"字之牙齒,摧毀一切諸惡者,
復以金剛夜叉眾,摧毀一切諸罪業。
于惡者心堅固處,觀想"萬"
(藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬拼音:VAṂ,意為:縛)字已,
毒病魔障等諸害,以金剛縛而繫縛。
此處世尊所說即十六智慧菩薩如是所作事業。
其中"所說大手印諸法"者,即是具足天尊大手印之前所說諸次第,即是菩薩之體性。
其中導師普賢即金剛薩埵,彼能息滅一切罪業等。
金剛寶能作增益。
如是金剛勝幢及金剛王亦能增長受用、自在吉祥圓滿。
金剛日及金剛欲能令一切魔眾無餘歸伏。
金剛笑及金剛妙能令一切眾生歡喜悅意。
金剛法令正等正覺佛陀歡喜,何況諸天等皆歸伏。
又說金剛利器及金剛輪能斷除一切他方害者眾之根本。
།རྡོ་རྗེ་གསུང་པས་ནི་ལྐུགས་པ་རྣམས་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཀླེན་པ་རྣམས་མི་སྨྲ་བ་སྨྲ་བར་མཛད་པ་དང་། མ་རུངས་པ་རྣམས་ལྐུགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བས་ནི་ནད་དང་རིམས་དང་གནོད་པ་ཐམས ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ།།རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་དང་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི་དུག་དང་རིམས་དང་། གདོན་དང་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསྡམས་པས་འཆིང་ བར་མཛད་པའོ།།ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡིག་འབྲུ་སྟེ། གང་གི་ལྕེ་ལ་ཛཾ་དུད་ཁ་བསམས་ནས་རྨུགས་འཛིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ནི་ལྐུགས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་དག་གི་སྙིང་གར་ཧཾ་དམར་པོ་བསམས་ ཏེ།མཁའ་འགྲོ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་དེའི་མདངས་འཕྲོག་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གང་དག་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་བསམས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ དང་།ཡང་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་གང་དག་གི་སྙིང་གར་བཾ་དམར་སེར་བསམས་པ་ལས་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྨན་དང་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཞན་ ལ་སེམས་དཔའ་འམ།ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་བཤད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་སྨོས་སོ།

金剛語令啞者不再啞,令愚者能言說,令惡者成為啞者。
金剛業以供養聚集圓滿供養諸如來,並圓滿成辦一切眾生利益。
金剛守護能從一切病疫損害中作護持。
金剛夜叉能吞噬惡者之眾及具罪之人。
金剛拳印能以縛束繫縛一切毒、疫、魔障及惡者眾。
四字即為所作業之字。
于舌上觀想"贊"
(藏文:ཛཾ,梵文天城體:जं,梵文羅馬拼音:JAṂ,意為:言說)字作煙,入于昏昧禪定,則令成啞。
又于某方位中,
于其心間觀想紅色"杭"(藏文:ཧཾ,梵文天城體:हं,梵文羅馬拼音:HAṂ,意為:攝),入于空行母禪定中,則能奪其光彩。
又于某方位中,于其心間觀想黑色"吽"
(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬拼音:HŪṂ,意為:攝),
入于閻魔禪定中,則能斷其命。
又于其他方位中,于其心間觀想紅黃色"萬"
(藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬拼音:VAṂ,意為:縛),
則能令其一切肢體僵硬。
此等皆由藥物、咒語及瑜伽決定成就,故應觀修事業儀軌。
其他續部中所說菩薩或四種事業,將於下文解說,此處不述。
།བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་གསལ་བ་དཀར་པོ་ལ། །འཚེར་ཞིང་རྒྱས་པ་བསྒོམ་ བྱས་ལ།།ཞི་བའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ། །རང་གི་ལུས་འདི་གསེར་བཙོས་དང་། །ཉི་མ་གསར་ཤར་དགེ་འདྲ་བ། །བསམས་ལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱིས་དེ་ལུས་ལ། །ཀུན་ནས་ གང་བར་དགབ་པར་བྱ།།པདྨ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཧྲི་འདྲའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ནས། །སྙིང་ལ་ཀུན་དུ་བཀོད་བྱས་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཁྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཆར། །སྡིག་སྤྱོད་ལུས་ལ་དགབ་ བྱས་ན།།དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་འོད་ཟེར་གྱི་དབྱིབས་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིགས་རྒྱུད་ལས། །ཟླ་བ་རྒྱས་དང་རིན་ཆེན་དང་། །ལྕགས་ ཀྱུ་རལ་གྲིའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།།ལས་རྣམས་བཞི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་བའི་འོད་ཟེར་ནི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟླུམ་པོ་འཕྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། དབང་ལ་ནི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་གུག་ པ་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་།མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་འོད་ཟེར་རལ་གྲི་ལྟ་བུའམ། མདུང་ལྟ་བུའམ། མདའ་ལྟ་བུའམ། རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཟུར་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེའི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བསྐོར་བ་ནི་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་དབང་དུ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། གུས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་སྟོན་པ་དང་། ཞི་བར་བྱས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར བ་དང་།རྒྱས་པ་བྱས་ན་ནི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནད་དང་ཟུག་རྔུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་མགུ་རངས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
以持誦與護摩諸事業,成辦一切所需。
觀想光明清澈白色,閃耀廣大。
以寂靜本尊瑜伽,以寂靜心而作息災。
觀想自身如精煉金,如新升旭日。
為作增益故,以光明雲遍覆其身。
以蓮花菩薩禪定,
從"啥"(藏文:ཧྲི,梵文天城體:ह्री,梵文羅馬拼音:HRĪ,意為:攝)字放光,遍佈於心,則能降伏一切欲。以金剛"吽"
(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬拼音:HŪṂ,意為:攝)字禪定,
以忿怒降下金剛武器雨,遍覆作惡者身,則立即燃燒。
如是所說,即是上述四種事業之略義。
此處所示光明形狀,如《世間怙主續》中說:"
如滿月及寶珠,鉤及劍之相,精進於四業。"
其中息災光明如滿月般放圓形光;
增益放如寶珠般八角光;
懷柔放如鉤般彎曲光;降伏放如劍、矛、箭或三叉戟般尖銳有棱角之光。
因此,以彼等光明遍繞何者,即能圓滿成就息災、增益、懷柔、降伏諸事業。
若作懷柔,則生愛敬而示順從;
若作息災,則得離苦之樂;
若作增益,則得具足財富;
若作降伏,則立即病痛燃燒熾燃,此即其果。
如是儀軌與瑜伽圓滿,則能成就四種事業。
是故瑜伽士當依如來教法所許而作諸業,否則不成就故不應作。
其後梵天、帝釋等一切歡喜悅意,頂禮世尊而如是啟白。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པ། དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ སྟོན་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཤད་པ་ལེགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་ ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པ་ལན་བཞིར་བརྗོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འདམ་ནས་ཡང་དག་པར་འདོན་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་རྒྱུད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱུད་རྣམ་པ་གཉིས་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ རྣམ་པ་གཉིས་པོར་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་འདི་བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བར་འགྲེལ་ཏོ།།ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མི་ཤེས་ པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་བཏགས་པའོ། །ཕྱི་མར་ནི་སླད་མར་ གྱུར་པའོ།།སྙན་པའི་ཚིག་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཚོན་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཚོན་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་སྔར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་འདི་བཤད་དོ།
世尊大金剛持為利益一切眾生,斷除一切疑惑,廣說一切義,清凈一切惡趣之殊勝觀察續後篇,善哉善說。
世尊大金剛持,善哉善哉!
為此,請說彼等之表徵手印。
此乃梵天等諸天因正法生歡喜而四次所說悅耳之語。
"為利益一切眾生"者,即如來清凈一切惡趣王,從三惡趣泥中救拔眾生。
此從二種續部瑜伽而生,因二續部支分之灌頂、護摩、儀軌等次第在二續部中未明顯顯示,故世尊金剛手宣說此顯明之釋續,即成利益眾生之註解。
"斷除一切疑惑"者,即明示不解灌頂等之真實義。
因此顯示二續一切義之廣說,故名"廣說一切義"。
觀察續廣說義者,乃依功德門而立名。
"後篇"即後分。悅耳之語如上已說。
"為此彼等之表徵"者,即"為一切眾生"。
"彼等之表徵"即上述世尊壇城手印與世間壇城諸天之表徵,說此即為手印。
因彼等未曾宣說,故請求宣說。
其後世尊金剛手宣說此手印品。
།ལག་པ་གཉིས་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་ལྔར་བསམས་ནས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀུན་ནས་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་བསྒོམས ཏེ།མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ། གུང་མོ་གཉིས་ལ་ཏྲཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ། སྲིན་ལག་གཉིས་ལ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་བསམ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཡིན་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་ རྒྱ་ཡིན་ལ།ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་མདུན་དུ་གཞག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བབ་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་པ་ལས་ རང་གི་མདུན་དུ་དུས་མོའི་ཁར་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་གན་རྒྱལ་དུ་གཞག་སྟེ།དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་བསམས་ལ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསམ་མོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨ་གཉིས་བསམས་པ་ལས་ ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།།གཡོན་པ་ནི་དྲིལ་བུ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ་དེར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསམས་པ་ནི་དེ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནའང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་བཅུ་རྡོ་རྗེ་ དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ་བསམས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བསམས་ལ།དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པ་བསམས་ པར་བྱའོ།
將兩手置於前方,以"阿"字加持為月輪,其上觀想由"吽"字和"阿"字所成五部本尊,于彼月輪中觀想以"阿"等十六元音字環繞並放射種種光芒。
觀想兩拇指為"嗡"字,兩食指為"吽"字,兩中指為"擔"字,兩無名指為"啥"字,
兩小指為"阿"字。
如是安置諸字后,觀想為諸如來,並生起信解:一切法相互融合,與自相應。
此處顯示世間與出世間一切手印之相,今為三昧耶手印。
手印品者,即后壇城諸手印品,此為如實解說。
其中,兩手置於前方者,表示結印時機已至。
為一切眾生利益發心,于自前方虛空中將兩手掌心向上平置。
于兩掌心觀想具光明之白色"阿"字二,彼二變化成二月輪。
復于其上觀想"吽"字與"阿"字二,由此觀想右手成五股金剛杵,左手成五鈴,融入其中加持為金剛手與金剛鈴手。
于彼觀想二月輪者,即為方便智慧不二遊戲手印。
次於二月輪上,如其次第以"阿"等十六元音字環繞,觀想具大光明。
然後觀想十指各為五股金剛杵與金剛鈴,于其尖端復由"阿"字觀想五月輪。
于彼等之上,如其次第,于拇指觀想世尊毗盧遮那佛與金剛界自在母本性之白色具光明"嗡"字。
།དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། གུང་མོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ངོ་བོར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། སྲིན་ལག་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ཧྲི་དམར་པོ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་།མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ལྗང་གུ་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་ལྷ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་མོས་པར་བྱའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་བསམས་ཏེ།དེ་ཉིད་བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཅེས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བདག་ཅེས་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་ན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།མཆོད་པ་དང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ཞིང་ལྷའི་ ཚོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་སྐུ་རུ་བསམས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ས་གནོན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བཛྲ་ ཛྙཱ་ན་ལ་སོགས་པས་བསམས་པའོ།
如是于食指觀想世尊一切惡趣清凈佛與瑪瑪基本性之白色"吽"字,
于中指觀想世尊寶髻佛與佛眼佛母本性之黃色"擔"字,
于無名指觀想世尊釋迦牟尼佛與白衣母本性之紅色"啥"字,
于兩小指觀想世尊大開敷華佛與度母本性之綠色"阿"字。
此後從金剛縛印之方便智慧無二瑜伽中,生起世間與出世間諸手印,並當信解彼等諸尊本性為一。
一切法相互融合者,即如是顯現之一切共相與自相皆為方便智慧無二之大樂本性,一切皆觀想為天尊天母之本性。
彼與自相應者,即與法界相應。
於此若念:"法界無我,云何說我?
"此如是說:由一切法無二大樂本性一味故,法界稱為我。
於此,一切法是彼本性、從彼所生本性、了知為彼本性故稱為我。
或者,由彼與瑜伽士本身相應無別故,故說與我相應。
此由智慧資糧與無上供養相應,以彼本性以彼本性而作供養,供養、能供養、所供養實無他異。
於此即是無上色身供養,作彼供養事業,難以超越彼等且能生起天眾故,唯稱為三昧耶手印。
大手印即觀想為具金剛鈴之身,事業手印即三昧耶印及觸地印等手印。
法手印即以"金剛智"等觀想諸尊之舌。
།དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལག་པ་གཉིས་པདྨ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ནས། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བཀུག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བྱས་ལ། ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དང་པོར་ལག་པ་གཉིས་པདྨ་ཁ་འབུས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བརྐྱང ནས་སྲིན་ལག་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་དེ།ཚིགས་གཉིས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་བརྐྱང་པ་བྱས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བར་གསུངས་ཏེ་གང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་དང་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྔ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དག་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནས་རྣོན་པོར་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ འཁོར་ལོ་འདྲ།།དེ་ཉིད་ཁར་གཞག་སྒྲ་གཅན་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་བྱས་ལས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་གུང་མོ་ལྟོ་སྦྱར་ལ་བརྐྱང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱང་ལ་རྩེ་མོ་ གསུམ་རྣོན་པོར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཉིས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལྟར་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་མཐེ་བོང་བཞག་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམ་བརྐྱང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཚངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་བ་ལས་གུང་ མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།།བཞི་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་བསྒྲེང་ལ་མཛུབ་མོ་དགུ་བོར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ ཞེས་བྱ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་སོ།
若問"彼等當如何做",則雙手如蓮花般相合,
"嗡"字時兩指伸展,
"啊"字時兩指彎曲,
如是"吽"字與"啥"字時兩指如蓮瓣般,
"擔"字時兩指並列伸展,此即世尊根本手印具一切三昧耶。
於此首先雙手如蓮花初開般,然後兩中指並列腹相對而伸展,無名指與食指各自指尖相對,兩節彎曲,伸展拇指后彎曲小指。
其他說法則說伸展小指,兩者皆無相違。
所謂"此即世尊根本手印具一切三昧耶",
即前文所說一切壇城時所說之持金剛手印,
因其為最初入門故稱為根本,
因入一切壇城事業故稱為具一切,
因瑜伽士持守十五種三昧耶故,唯稱為具一切事業之三昧耶手印。
如說:"
此等為手印聚,其後作銳利狀,
彼即如輪旋轉,彼置口中羅睺,
彼作三重事業。"
此處說大自在天等四尊之手印:
首先中指腹相對而伸展,兩食指各自伸展作三尖銳利狀,此為忿怒手印。
第二如婆羅門誦唸吠陀語般,拇指置於無名指根部,余指伸展,此為梵天手印。第三雙手交叉,兩中指指尖相對作如兵器輪狀,此為遍入天手印。
第四兩中指指尖相對上舉,九指作金剛狀,此為帝釋手印。
彼等為他處所知之四大手印,故說為手印聚。
།གཡོན་པ་མགོ་ཐོད་ཐོགས་འདྲ་དང་། །གཡས་པ་མདུང་རྩེ་རྩེ་གསུམ་པ། །གཡོན་པ་པདྨ་ཁ་འཛུམ་དང་། །གཡས་པ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་།གཡོན་པ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཐོ་གསུམ། ། དང་ཨོཾ་ གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས།།ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་གཉིས་གཞུར་བྱས་ལ། །ལྷག་མ་མདའ་བྱས་མདའ་ཅན་གྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ་ དང་འདྲ་བར་སོར་མོ་རྣམས་དགུ་བོར་བྱས་ལ་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ།གཡས་པ་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་ལྷག་མ་གསུམ་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་པདྨ་ཁ་འབུས་པ་ལྟར་རྩེ་མོ་བསྡུས་ལ་ནུ་མའི་ཁར་བཟུང་ལ།གཡས་པ་ཚངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ལག་པ་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ།ལྷག་མ་གསུམ་དབྱུག་ཏོ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་སྲོག་འཕྲོག་དང་། འཇིགས་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཞི་པ་ནི་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིད་དགུ་བོར་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ ཕྱག་རྒྱའོ།།ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་གཞུ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་མདའ་ལྟ་བུར་བརྐྱང་སྟེ། དེ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ལག་བརྐྱང་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོར་བྱ། །ཐལ་མོ་དམ་ སྦྱར་སོར་མོ་འཕྲོ།།འདི་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཞལ། །གཟའ་ལྷག་རྟག་ཏུ་སེ་གོལ་གཏོགས། །དེ་ཉིད་ཚིག་དབྱུང་གསུམ་པ་སྟེ། མཆུ་ལ་ཚིག་དབྱུང་འདྲ་བར་གཞག་།པ་བ་སངས་ནི་གཉིས་མཉམ་སྦྱར། །སྤེན་པ་དབྱུག་པ་འཛིན་པར་བྱ། །བ་ལང་སྣ་ནི་ཆུ་སྲིན་འདྲ། ། ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ཤེས་མེ་སྟག་འདྲ། །དེ་ཉིད་བསྐོར་བ་གློག་ཕྲེང་སྟེ། །བླ་འོག་ལྟོ་སྦྱར་སྤྲིན་ཕྱག་རྒྱ། །དེ་དག་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་དེ་དག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས རྒྱབ་སྤྲད་དེ་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ནས་འཁོར་ལོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།ཐལ་མོ་དམ་པོར་སྦྱར་ནས་སོར་མོ་རྣམས་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། གཡས་ པའི་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ལ་མཆུའི་ཐད་ཀར་ཚིགས་དབྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཟའ་ལྷག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།
左手如持頭蓋骨,右手三叉矛尖狀, 左手如閉合蓮花,右手置於"嗡"字處, 左手輪杵棒三物,與"嗡"二者尖相對, 其餘三成金剛相,"吽"與"嗡"二作弓狀, 餘者作箭成持箭。
此說大怖畏尊九種手印:
其中左手如持血滿頭蓋骨般,諸指作九數狀持於心間;
右手拇指與小指尖相對,餘三指如三叉矛狀,此為大怖畏尊與持蓋骨怖畏尊手印。 第二左手如初開蓮花般收攏指尖持于胸前,右手如梵天手印,此為暴怒怖畏尊與八臂怖畏尊手印。
第三左手拇指與食指尖相對如兵器輪狀,餘三指如棒狀,此為奪命怖畏尊與令狂怖畏尊手印。
第四如三叉手印作九數狀,此為忿怒怖畏尊手印。
第五左手食指與拇指作弓狀,右手諸指如箭般伸展,當知此為伸手怖畏尊手印。
左右手作輪狀,掌心緊合指放射, 此為日月之面相,水星常作彈指狀,
彼即第三齣語相,置於唇如出語狀, 金星木星二平合,土星持杖而作狀,
牛鼻如同摩羯相,當知軌知如火星, 彼即旋轉如電鏈,上下腹合雲手印,
彼等即為心要印,事業手印亦即是。 此說八曜手印:其中兩手背相對,
諸指互相腹合作輪狀,此為日曜手印。
緊合掌心,諸指如光芒狀,此為月曜手印。
左手中指與拇指尖相對向外,右手中指節與拇指間插入食指,如出語狀置於唇前,此為水曜手印。
།ལག་པ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ཁར་བཞག་པ་ནི་པ་བ་སངས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་ ཕྱག་རྒྱའོ།།ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་བསྒྲེང་སྟེ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་གཞན་རྣམས་བུ་གུར་བྱས་ལ་སྟེང་དུ་ཕྱར་བ་ནི་སྤེན་པ་དབྱུག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་པར་བ་བཟེད་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྣ་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ཕྲག་པ་ གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱར་བ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།ལག་པ་གཉིས་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ལག་པའི་ཟུར་གཉིས་སྦྱར་ནས་མཐེ་བོང་དང་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་ནང་ཕྱེ་ལ་གཡས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ནི་མིག་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ལག་པ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ནས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྩེ་སྤྲད་དེ་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་བྱས་ནས་གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བརྐྱང་བ་ནི་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་པར་མ་བཅག་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཧཱུཾ་ཞེས་ བྱ་བ་བསྡམས་པ་ལའང་སྲིན་ལག་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དྷྲི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ དུ་བྱས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་ཉིད་ལས་དེ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ནས་བསྒྲེང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ།འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གུང་མོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ་དེའི་ངོས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ།
兩手平等相合置於左肩處,此為金星吉祥合掌印。
左手握拳豎食指於心間,右手伸食指其餘作孔向上舉,此為土星持杖手印。
兩手如承水盆狀作摩羯鼻相,舉于兩肩之上,此為羅睺手印。
兩手指交錯相疊,手邊相合,拇指與諸指作火星狀,掌心向內打開,右手向左旋轉,此為火星手印。
兩手腹相合,拇指與小指互相對峙如頂髻寶珠狀,其餘指各自伸展,此為計都手印。
所謂心要手印即為三昧耶手印,此即是世間諸天之三昧耶手印。
其中以無名指與食指相縛,此為金剛手印。
其中未折"吽"字之節,此為授予灌頂之手印,此即虛空藏手印。
其中於"吽"字縛印時,無名指如蓮花狀,此為蓮花生手印。
"dhri"字二相併而豎立,此為金剛縛手印。
其中如蓮花狀者,此為大樂手印。
其中作放光狀者,此為普賢手印。
其中二者內收者,此為忿怒種種威嚴手印。
此說世尊金剛手壇城手印:
其中首先諸指金剛縛,中指二並豎立如金剛狀,此為世尊金剛手印。
第二如前作中指狀,其側食指二作寶珠狀,當知此用於世間壇城加持之時,當知此即為世尊金剛手印。
其于無量壽心要壇城時,當知為虛空藏手印。
།གསུམ་པ་ནི་གུང་མོ་སྔ་མ་ ལྟར་བྱས་པ་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་དགུ་བོར་བྱས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།།བཞི་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བསྒྲེང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་གུང་མོ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་སྲིན་ལག་ པདྨ་ལྟར་རྩེ་སྤྲད་དེ་བཀུག་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དྲུག་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་ནས་བརྐྱང་སྟེ་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ རྒྱའོ།།བདུན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ནང་དུ་བཀུག་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་མཆེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའོ། །བརྐྱང་བ་ནི་སྲུང་བའི་འོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ གྱིའོ།།ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འོ། །དེ་ཉིད་མདའ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ནི་ལེགས་པའི་འོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ནོར་བུ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ གྱིའོ།།དེ་ཉིད་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །གུང་མོ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་བཞི་བརྐྱང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོ། །དེ་ཉིད་ཁར་གཞག་པ་ནི་དགྱེས་པའི་འོ། །ཐལ་མོ་པདྨ་ལྟར་བཀུག་པ་ནི་པདྨའི་འོ། ། ཞེས་བྱ་བ་དང་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱར་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔ་མ་ལས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཁར་གཞག་པ་ནི་ཚིག་དབྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ།དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་ནས་ཁུ་ཚུར་དུ་བསྡམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གོ་ཆའི་ཚུལ་དུ་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བའོ། །གསུམ་ པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་པའོ།།བཞི་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་གཞུ་ལྟར་བྱས་ལ། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་གཏོང་བ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་བའོ།།བདུན་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བྱས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་བྱས་པའོ།
第三是如前作中指狀,二無名指相對作九分狀,如蓮花瓣狀,此為觀世音自在手印。
第四是諸指縛印中二無名指如金剛狀豎立。
第五是如前中指狀中無名指如蓮花相對內收,當知此等用於世尊金剛手壇城時。
第六是諸指互相交錯伸展如光芒狀,此為世尊無量壽普賢手印。
第七是將其內收后二拇指如獠牙狀豎立,此為忿怒三界勝利手印。 其
中極為緊縛者為金剛縛印。
伸展者為守護印。
"吽"字之齒為夜叉印。
二"吽"字如鉤狀者為王印。
其作箭狀者為欲印。
二"oṃ"字相合者為善印。
其作壇城狀者為威嚴印。
其作寶珠狀者為寶幢印。
其作十字狀者為事業印。
其如寶珠旋轉者為珍寶印。
中指相合四指伸展者為金剛薩埵印。
其置於口者為歡喜印。掌如蓮花內收者為蓮花印。
所謂二"oṃ"字內收者為劍印。一一相合者為輪印。
前印中"oṃ"字二置於口者為出言印。
總之,此等手印能賜予一切事業。
此說十六智慧薩埵之事業手印:
其中第一從忿怒手印中二拇指互相交錯作拳印。
第二如鎧甲狀伸展諸指。
第三二食指如獠牙狀。
第四二食指如鉤狀。
第五右手食指與拇指作弓狀,左手食指如射箭狀置其上。
第六二拇指尖與食指尖相合。
第七二中指如日輪狀。
第八二食指如頂髻寶珠狀。
།དགུ་པ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་གུང་ མོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་བྱས་པའོ།།བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་བ་ལས་སོ་སོར་བརྐྱང་ནས་ཁར་གཞག་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བཀུག་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སོར་མོ་གསུམ་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་བའོ།།བཅུ་བཞི་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ནས་བསྒྲེངས་ནས་ཁར་གཞག་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གུང་མོ་ གཉིས་གཤིབས་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱང་བའོ།།དེ་དག་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སོ། ། དེ་ཉིད་བསྡུས་མདུད་སྦྲུལ་མགོར་གྱུར། །དབང་པོ་སོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཤིན་རྗེ་གུང་མོ་དབྱུག་པ་འདྲ། །མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་ལ་མཛུབ་ཞགས་པ། །ཆུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་འདོད། །དབྱུག་ཏོ་ལྡན་པ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ། །རྩེ་གསུམ བདེ་བྱེད་ཡིན་པར་འདོད།།བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་ལག་བརྐྱང་སྟེ། །སྲིན་པོ་ཡི་ནི་ཁྲག་འཕྲོག་པ། །ལག་པ་བསྐོར་བ་རླུང་གི་སྟེ། །བུམ་པ་གཞག་པ་ནོར་གྱིའོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །པི་ཝང་གཡོན་ཐོགས་དྲི་ཟའི་འོ། །དེ་ལྟར་མཐེའུ་ཆུང་རལ་གྲི་ འདྲ།།གུང་མོ་ཞགས་པར་རྣམ་པར་ལྡན། །མཐེ་བོང་ནེའུ་ལེའི་རྣ་འདྲར་བྱས། །མགོ་བོ་ཐོད་པ་ནག་པོ་སྟེ། །ལག་གཉིས་འབར་བ་མེ་འབར་འདྲ། །རྣོ་ལ་ཁྲོ་བ་དབང་དང་ལྡན། །རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། ལག་པས་དགྱེས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་གཉིས་མདུད་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོར་སྤྲུལ་མགོ བཞིན་དུ་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མཐེ་བོང་གིས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ལ་ལྷག་མ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་ལྟར་བྱས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བའོ། །བཞི་པ་ནི་མཛུབ་མོ་དབྱུག་ཏོ་ལྟར་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་བརྐྱང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་དགུ་བོར་འཕྱར་བའོ།
第九是二小指作十字狀。
第十是二中指如寶珠尖狀。
第十一是二拇指與諸指互相交錯后各自伸展置於口。
第十二是二無名指相對如蓮花瓣狀內收。
第十三是拇指與小指二者內收后三指腹相合伸展。
第十四是二手背相合諸指尖相對。
第十五是二拇指並列豎立置於口。
第十六是二中指並列二拇指各自伸展。
此等因難以超越寂靜等事業差別且為諸尊誓言,故名誓言手印。
出世間手印集。
其縛結成蛇頭, 帝釋三指金剛狀, 閻羅中指如杖狀, 小指內收食指套, 為水神手印相。
持杖者為夜叉印, 三叉為大自在印。
蜂后伸手狀, 羅剎奪血印, 手旋為風印, 置瓶為財印。
上方普放光, 左持琵琶為乾闥婆。
如是小指如劍狀, 中指具套索相狀, 拇指作鼬耳狀, 頭戴黑色顱,
二手如火焰, 銳利忿怒具威力, 風印具標相。
如是等手印, 手作歡喜普行持。
此說世間三壇城手印:
首先二手二拇指打結,二食指尖相對合一,余指各自如蛇頭狀,此為八大龍王誓言手印。
其二為十方護法手印:
其中第一以拇指壓小指餘三指如金剛狀。
第二二中指如顱杖狀。
第三拇指與中指如套索眼狀食指伸展。
第四食指如杖狀。
第五二中指豎立二食指各自伸展。
第六諸指作九分狀上舉。
།བདུན་པ་ནི སོར་མོ་རྣམས་དགུ་པོར་བྱས་པས་འཕྱར་བའོ།།བརྒྱད་པ་ནི་ལག་པའི་ཐལ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོར་བའོ། །དགུ་པ་ནི་ལག་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་གཞག་པ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་བ་ ལས་འོད་ཟེར་ལྟར་བྱས་པའོ།།གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་རྣ་བའི་རྩར་བཟུང་ལ་གཡས་པའི་གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་བས་དཀུ་རུ་གཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་དེ་རལ་གྲི་ལྟར་བྱས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་གུང་མོ་བརྐྱང་བ་ཞགས་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཚིགས་བར་མ་བཅག་པས་ཕྲལ་ཏེ་སོ་སོར་ཕྱར་བའོ། །ལྷག་མ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། རླུང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལག པའི་སོར་མོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་བསྐོར་བའོ།།གཉིས་པ་ནི་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཞིང་བརྐྱང་པ་ལས་མེ་སྟག་འདྲ་བར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དང་མཛུབ་མོ་རྣམས་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་སྤྲད་ལ་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་གཤིབས་པས་བརྐྱང་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་སྤྲད་ནས་བ་དན་འཕྱར་བ་ལྟར་བྱས་པའོ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ལག་པ་སྐྱེས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་གང་ དང་གང་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྦྱོང་བ་དེ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་དགྱེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །ཀླུ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཨུཏྤལ། །དེ་ལྟར་སོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །སྲིན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཚལ་པ།།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སོར་བཅུ་བསྣོལ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དབྱུག་པ་སྟེ། །རྒྷ་དབུལ་བ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས། །མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཁར་གཞག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྲ་མེན་མའོ། །མགོ་ཐོད་ལྕེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཡིར་བཤད།།ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་སྤྲད་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷ་ དང་ལྷའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྩེ་ཞིང་རོལ་པ་ན་བདུད་རྩི་པདྨ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པའོ།
第七是諸指作九分狀上舉。
第八是二手掌尖相合后反覆旋轉。
第九是一手置於一手之上如持瓶狀。
第十是諸指互相交錯作光芒狀。
第三是四大天王手印:
其中第一是左手持于耳邊右手中指與拇指相合持于腰。
第二是小指相對如劍狀。
第三是中指伸展如套索狀。
第四是二拇指折中節分開各自上舉。
餘下四印為閻羅、火神、財神及風神誓言手印:
其中第一是手指悉數收攏旋轉。
第二是手指交錯伸展如火花狀。
第三是中指、無名指及食指作三叉狀。
第四是二手無名指尖相對中指與食指二者各自並列伸展二小指如是相對如幢幡上舉狀。
如是等手印,手生普行持。
此謂:
于其他任何處以手印眾明顯修持,即以彼相應手印供養令歡喜。
諸尊共同蓮花印, 為吉祥印記, 龍眾手印烏巴拉, 如是齒夜叉眾,
羅剎眾之頭塊, 女眾十指交, 諸執曜持杖, 獻供星宿眾,
頭顱置口中, 此印屬魔女。 頭顱舌手印, 說為金剛瑜伽母。
此說世尊略說世間諸天手印:
其中第一是二手互相諸指尖相對作白蓮狀,此因吉祥物及天眾天女眾皆遊戲時從甘露蓮花受用,故說為諸天共同蓮花手印。
།གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་རྩེ་སྤྲད་པ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང་ནས་མཐེའུ་ཆུང་ཕྱིར་ སྦྱར་ཏེ།མཛུབ་མོ་གཉིས་གོང་མའི་ཚིགས་དང་པོ་སྦྱར་ནས་བཀུག་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོས་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ནས་སླར་ཞུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ཀླུ་ རྣམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་དང་ཀླུའི་བུ་མོ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར།ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་མཆེ་བ་ལྟར་བྱ་བ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་འོག་ཏུ་ མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཤ་རྣམས་ཟ་བའི་མཆེ་བ་གདུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ལག་པ་ཕན་ཚུན་སོར་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་ མདུད་ཅིང་མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་མིག་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ནི་སྲིན་མོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མིའི་ཐོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་དུམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ལག་པ་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོ་ བཅུ་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་བ་སྟེ།དེ་ནི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སོར་མོ་བཅུ་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་ནས་བྲང་དུ་བཟུང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཡས་པ་དབྱུག་ པ་ལྟར་ཕྱར་བ་སྟེ།དེ་ནི་གཟའ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པའོ། །བདུན་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཟུར་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་རྣམས་རྩེ་ སྤྲད་དེ་མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ངོས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ།དེ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་རང་རང་གི་བདག་པོ་ལ་ཞབས་བསིལ་གྱི་དུས་ཀུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐར་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཨརྒྷ་དབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སོར་མོ་ རྣམས་བསྣོལ་བ་ལས་གུང་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཚིགས་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་གིས་མཛུབ་མོ་མནན་ལ་ཁར་བཞག་པ་སྟེ།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཐུང་བའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ ཁར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པའོ།
第二是二手中指與無名指尖相對相合上舉,小指向外相合,食指二者與上節第一相合后彎曲。
此因諸龍眾于金翅鳥怖畏中,龍王難陀向文殊菩薩獻上青蓮花鬘后復請加持,為護諸龍故,龍及龍女眾於一切時持青蓮花,故說為諸龍共同青蓮手印。
第三是二食指交錯于口前如獠牙狀及二小指于下如獠牙狀。
此因夜叉眾斷諸有情命並食其肉具惡獠牙故,說為諸夜叉共同獠牙手印。
第四是手互相諸指善結二拇指如眼狀。此因羅剎女眾常時受用人頭顱故,說為諸羅剎共同頭顱塊手印。
第五是空行母眾之手十指互相交錯。此因空行母眾依止淫慾法故,為諸女眾共同十指互相交錯持于胸前。
第六是手指收斂后右食指如杖上舉。
此因諸執曜為遣除一切非天怖畏故持寶杖,說為諸執曜共同杖印。
第七是二手角相合諸指尖相對二拇指貼于食指側。
此因諸星宿于各自本尊浴足時常作承事故,說為一切星宿天女共同獻供手印。
第八是諸指交錯后中指與小指二者折節拇指壓食指置於口中。
此因世間空行母飲用盛血頭顱故,說為諸空行母共同頭顱置口中手印。
།དགུ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་ལྕེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་མགོ་རློན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མགོ་རློན་པ་ལྕེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་གྱི་ཐུན་ མོང་དུ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །ཐལ་མོ་བརྐྱང་བ་བྱས་པའམ། །ཡང་ན་ཐལ་མོ་པདྨོར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། །ཿཞེས་བྱ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བསྒྲེང་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་བསྡམས་ ནས་ཀྱང་།།ཧཱུཾ་དང་ཨཿགཉིས་གཤིབས་ནས་བསྒྲོད། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བས་ངོས་སྦྱར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པར་དགོངས། །དེ་ལ་ཨཿཞེས་བྱ་བས་བཅིང་། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནང་དུ་གཞུག་།ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྔོན་བཞིན་བྱ། །ཏྲཾ་ཡང་ཧཱུཾ་དང་འདྲ་བར་བྱ། །གཤིན་ རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།།ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིབས་ནས་ནི། ། དང་ཨོཾ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལྷག་མ་གཤིབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བར་གཤིབས་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཨཿཞེས་བྱ་ བ་གཤིབས།།ལྷག་མ་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱ། །དེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེ་དག་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་བརྐྱང་བའམ།པདྨ་འདྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པའོ།།དེ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་པ་ལས་ལག་པ་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་གཞན་རྣམས་བཀུག་ ཅིང་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྲད་ནས་བསྒྲེང་ལ་སྙིང་གར་བཟུང་བའོ།།གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ལ་བསྒྲེང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ངོས་ལ་སྦྱར་ལ། ཐལ་མོ་ཁ་བྱེ་བར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སོར་མོ་ རྣམས་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ།མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ལ་བསྒྲེངས་ནས་རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ ལ་བསྒྲེང་བ་སྟེ།ལྷག་མ་རྣམས་ཚིགས་བར་མ་བཅག་ལ་བཀུག་པས་སྙིང་གར་གཟུང་བའོ།
第九是從彼中二無名指尖相對如舌狀,此因金剛瑜伽母眾受用新鮮頭顱故,說為新鮮頭顱連舌手印。
其後共同之大手印當說:
展開掌心而作, 或者掌心作蓮花, 結金剛拳后,
以"啊"(ཨཿ)字作連環,
以"吽"(ཧཱུཾ)字二者上舉, 是金剛手之手印。
以金剛縛束后,
"吽"與"啊"二者並列而動,
以"嗡"(ོཾ)字相合之, 手印當思為顯現。
于彼以"啊"字縛,
以"嗡"字內納入,
以"吽"字如前作,
"擔"(ཏྲཾ)亦如"吽"般作, 是閻魔怒尊手印。
以"擔"字並列后,
"吽"與"嗡"二連環, 餘者並列手印此, 當知為甘露軍。 以"擔"字並列后,
"吽"字亦復如是,
如是"啊"字並列, 余如光芒般作, 此乃馬頭明王手印, 說彼等於諸事業。
此說大手印四種及世尊金剛手手印。
其中初者,因世間諸天無大手印故,以世尊金剛手手印轉為世間諸天大手印,即彼等一切身份時二手展掌或如蓮花作。
此因世尊諸天以恭敬供養物承事故作展手及如蓮花狀。
從彼二小指作連環後手背相合,二拇指尖相對,餘者彎曲,二食指背相合上舉持於心間。
第二是金剛縛后二食指與二拇指並列上舉,二拇指貼于食指側,掌心開展而作。 第三是諸指束縛后二拇指內納入,食指與中指二者並列上舉作劍狀。
第四是二手背相合,拇指與小指二者作連環后,二中指並列上舉,餘者折中節彎曲持於心間。
།ལྔ་པ་ནི་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་གཤིབས་ལ་བསྒྲེང་བ་སྟེ། མཐེའུ་ཆུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཤིབས་ལ་བསྒྲེངས་ནས་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོ་གཉིས་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ རྟའི་ཁ་གདངས་པ་ལྟར་བྱས་པས་སྤྱི་བོར་གཟུང་བའོ།།དེ་དག་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པར་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་གསུངས། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱན་གྱི་མིག་དང་འདྲ་པར་བཤད། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །དཀར་མོ་པདྨ་ཉིད་དུ་བཤད། །ུཏྤ་ལ་ནི་སྒྲོལ་མར་དགོངས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག གི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་སོ་སོར་བརྐྱང་ཞིང་སྲིན་ལག་མདུད་པས་མིག་འདྲ་བར་བྱས་པ་དང་།གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་དང་དེ་ཉིད་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་དང་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བརྐྱང་བས་ཨུཏྤལ་འདྲ་བར་བྱས་པའོ།
第五是中指與食指並列上舉,小指亦如是並列上舉,無名指與拇指作光芒狀如馬張口般持于頂上。
彼等即是此處所說之四大手印,能正調伏世間諸天。
"說彼等於諸事業"者,因於世間壇城時以四大手印作為顯示故。于建立壇城及出世間壇城時,因四種事業使者眾作一切事業故,即所謂"說彼等於諸事業"。
眼母如眼說, 瑪瑪吉如金剛, 白度母說為蓮花, 烏巴拉思為度母。
此說四部母之手印。
其中彼等各自伸展食指與中指,以無名指打結如眼作,中指作如金剛狀,彼作如蓮花狀,諸指收攏伸展作如烏巴拉花狀。
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་།།ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ།ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ་ཏྭ། ཧཱུཾ་ཛཾ་ཧོཾ་དྷུཾ། ཏྲཾ་རཾ་བྷིཾ་ཧཾ། ཧྲི་དྷི་ཏྲུཾ་བྷྲཾ། ཀཾ་པཾ་ཀྵཾ་སཾ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཙཱ་ནི་ཧཱུཾ། བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་བཎྜ་ཌ་བ་སི་ནི་ཧྲིཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་རེ་ཨ། ཨོཾ་དེ་ཧི་དེ་ཧི། སིདྡྷི་སིདྡྷི་བིདྡྷི་ནི། ལོ་ཀ་ཨུཏ་རི་མ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་ རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་ སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་།ལས་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་གང་དག་ལ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྲུབ་མཁན་གྱིས་བསྲུབས་པའི་ལྕགས་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ནི་འབྲུར་བཀོད་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚོན་ནས་ཡིག་འབྲུ་དང་པོ་གསུངས་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚོན་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ་དང་།སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚོན་ནས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚོན་ནས་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ།
爾後,世尊金剛手為利益一切眾生,從自心中現出成就一切事業的咒語文字。
sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa sa ba ba ba ba ba ba ba ba ba ba ba ba ba ba ba ba dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra dzra twa twa twa twa twa twa twa twa twa twa twa twa twa twa twa twa hūṃ jaṃ hoṃ dhuṃ traṃ raṃ bhiṃ haṃ hri dhi truṃ bhraṃ kaṃ paṃ kṣaṃ saṃ oṃ buddha locani hūṃ vajra māmakī traṃ oṃ padma baṇḍa vasini hrīṃ oṃ karma tāre a oṃ dehi dehi siddhi siddhi viddhini loka uttari mama svāhā oṃ tāre tuttāre hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ svāhā
此處世尊所說即是遍及一切事業之文字。
"為利益一切眾生"者,因一切眾生由此如來遍凈一切惡趣王而從苦海中得度,其壇城與諸尊前已說,為生起彼等之文字及各別事業咒語未說故而說此。
由此即是令獲得無上圓滿菩提之最勝方便故,名為利益一切眾生。
成就一切事業者,譬如鐵匠之鐵,是圓滿成就世間與出世間一切事業與悉地之支分故。
咒語文字即是文字之聚集,從彼等自心中現於口中。
若問彼為何者,即說六十四字等。
其中六十四字等者,即是世尊金剛薩埵法身離一切戲論之體性。
彼于映象般智中表示而說第一字,于平等性智中表示而說第三字,于妙觀察智中表示而說第四字,于成所作智中表示而說第二字。
彼由法理門而成為四種金剛薩埵。།ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་། །རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་དང་། །གཞིག་པར་མི་ནུས་ཀུན་ འཇོམས་ཕྱིར།།རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །ཕྱེད་ཀྱིས་ ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཐོག་མ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལོག་པར་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་དེ་གཞིག་དཀའ་ བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།།རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་དུ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་དེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་ པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་དག་གིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་གསུངས་ལ། དེ་དག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཏགས པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ནི་སེམས་དཔའོ། །ཛྲ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །ཧོ་ནི་ཆགས་པའོ། །དྷུ་ནི་ལེགས་པའོ། །ཏྲཾ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །རཾ་ནི་ཉི་མའི་འོ། །བྷྲི་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ།
若問如何成為四種,如毗盧遮那續中世尊說: "
由因緣道與果,金剛薩埵成四種,
離分別及光明,不可壞盡摧故,
故稱為金剛心。"
此偈頌宣說了所有應修之法。
若問彼等為何,則此偈頌上半闡明體性,下半闡明詞義。
其中,因金剛薩埵者,即一切眾生本具不二智慧種子,由無始以來顛倒分別力故,顛倒執著之垢難以破除,故稱金剛;從心之分而生,故稱薩埵。
緣金剛薩埵者,即生起無上菩提心之處,由修真實義故摧毀一切顛倒分別習氣,故稱金剛;
具足菩提心故,稱為薩埵。
道金剛薩埵者,即修持本尊身大手印之處,由此生起離分別之智,故稱金剛;
從殊勝心而生,故稱薩埵。
果金剛薩埵者,即法身,本性光明且遍及二身以利一切眾生,故稱金剛;
從彼現種種化身,故稱薩埵。
彼等能調伏一切魔幻之眾,故唯稱為大金剛薩埵。
由彼具足四種事業壇城故說四字,說為十六者,即說具足十六智慧薩埵之四印壇城。
其中十六字hūṃ等者,即是金剛薩埵等之心要,以彼等名號配字故稱咒心。
彼等依次為:
hūṃ為薩埵,dzra為王,ho為貪,dhu為善,traṃ為寶,raṃ為日,bhri為幢。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!

།ཧ་ནི་བཞད་པའི་འོ། །ཧྲི་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ། ། དྷི་ནི་རྣོན་པོའི་འོ། །ཀྲུཾ་ནི་འཁོར་ལོའི་འོ། །བྷ་ནི་གསུང་བའི་འོ། །ཀཾ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །རཾ་ནི་སྲུང་བའི་འོ། །ཀྵཾ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །སཾ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། རྣོན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཆགས་པ་དང་། བཞད་པ་དང་། གསུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆོས་དང་། སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་མཚན་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་གི་འཁོར་ ལོ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར།།ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ལྡན་པས། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །དེ་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་དཀར་ལྡན་བཞི། །དེ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་མ་བཞིས། །སེམས་དཔའ་བཞི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་བཞིར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ བྱའོ།།ཡིག་འབྲུ་དང་མཚན་མ་ལ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ བའོ།།དེ་དག་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་དུ་རླན་དང་དྲོད་དང་། དེའི་གནས་དང་དུས་ཚོད་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ།
ha為笑,hri為法,dhi為利,kruṃ為輪,bha為語,kaṃ為業,raṃ為護,kṣaṃ為夜叉,saṃ為誓句心要。
彼等各具四種事業:王、幢、利、夜叉等行摧毀事業;
貪、笑、語、誓等行攝受事業;
金剛薩埵、寶、輪、業等行增益事業;
善金剛、日、法、護等行息滅事業。
彼等名號、身色、手印等,皆從本性光明中,為令一切眾生圓滿無上正等覺故,普遍化現化身。
如毗盧遮那續第三十三品中廣說: "
不動金剛薄伽梵,為圓滿自輪故,
日月交合具光明,於四方中普現。
其上具白四字母,從彼所成四印相, 圓滿成就四勇士。"
首先於薄伽梵不動佛四方現四月輪,其上現四日輪,其上從薄伽梵心輪放射hūṃ等四字,彼等成為金剛薩埵四印相。
剎那間圓滿成就金剛薩埵等四勇士。 依次,月為大圓鏡智,日為平等性智,字母與印相為妙觀察智,彼等合一為成所作智,圓滿身為法界體性智。
彼等從五種現證菩提自性而生。
彼等如濕暖生之理,譬如依濕、暖及其處所、時節、因緣而成就眾生。
།དེ་དག་གི་ཁ་དོག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དཀར་པོར་ངེས་སོ། །མཚན་ ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྙིང་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མངོན་ སེམས་ཕྱིར།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།
彼等之色,因依金剛部故,定為白色。
名號者,即于彼剎那中,宣說諸菩薩各自偈頌與心咒。
如毗盧遮那續中: "
奇哉我為勇士尊, 不動金剛所加持,
為利眾生髮勝心, 故稱金剛薩埵尊。"
因宣說此等偈頌,故稱金剛薩埵。
།དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །མཛེས་པའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་འདོགས་ཕྱིར།།རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་ཆེ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཉི་མ་སྟེ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་བྱིན་ བརླབས་ཤིང་།།འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་ལྡན་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་བཞད་པ་སྟེ། ། དགྱེས་པའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཆོས་མཆོག་སྟེ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་དམ་ཆོས་ལམ་བགྲོད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། ། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་རྣོན་པ་སྟེ། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟོག་པའི་དྲ་གཅོད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཏུམ་པོའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་གོང་བསྐྱོད་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཚིག་གི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་མཛད་རྒྱལ་པོར བྱིན་བརླབས་ཤིང་།།འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་སྲུང་བ་སྟེ། །མི་འཇིགས་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་ བདག་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཏེ།།མཆེ་བའི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་པོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་སྡིག་པའི་ཚོགས་སྡོམ་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་།
如是: "
奇哉我為王者尊, 金剛王者所加持, 為令眾生勝魔故, 故稱金剛王者尊。
奇哉我為貪慾尊, 金剛欲尊所加持, 隨順眾生貪慾故, 故稱金剛貪慾尊。
奇哉我為善妙尊, 妙王尊者所加持, 為飾眾生智慧故, 故稱金剛善妙尊。
奇哉我為大寶尊, 寶王尊者所加持, 為滿眾生所愿故, 故稱金剛珍寶尊。

奇哉我為日輪尊, 威光王者所加持, 為除眾生煩惱故, 故稱金剛日輪尊。
奇哉我為勝幢尊, 獅子王者所加持, 為令眾生頂戴故, 故稱金剛勝幢尊。
奇哉我為歡笑尊, 喜悅王者所加持, 為令眾生歡喜故, 故稱金剛歡笑尊。
奇哉我為勝法尊, 正法王者所加持, 為令眾行法道故, 故稱金剛正法尊。

奇哉我為利刃尊, 兵器王者所加持, 為斷眾生妄念故, 故稱金剛利刃尊。
奇哉我為輪寶尊, 忿怒王者所加持, 為令眾趣解脫故, 故稱金剛輪寶尊。
奇哉我為語言尊, 語言王者所加持, 為示眾生善道故, 故稱金剛語言尊。
奇哉我為事業尊, 遍作王者所加持, 為成眾生諸事故, 故稱金剛事業尊。

奇哉我為守護尊, 無畏王者所加持, 為護眾生離魔故, 故稱金剛守護尊。
奇哉我為夜叉尊, 利牙王者所加持, 為斷眾生諸障故, 故稱金剛夜叉尊。
奇哉我為誓言尊, 不變王者所加持, 為禁眾生罪聚故, 故稱金剛誓言尊。"
以上諸偈頌表明各自所應作之事業。
ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚན་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ བཞི་དང་།ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུར་ངེས་པའོ། །ཕྱག་མཚན་ཡང་གོང་གི་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ངན་སོང་གསུམ་ནས་འདྲེན་པ་དང་།བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཚོགས་བསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ དག་པའི་བཀའ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲིས་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་།དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅོད་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ ཉིད་དེ།།རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།
以上諸偈頌表明各自所應作之事業,並以確定之詞賦予圓滿名號。
關於顏色,此處依金剛部等四部之差別、四種事業之差別、四種智慧之差別等分類,確定為白色、黃色、紅色及綠色。
手印標誌亦當依上文所示而了知。
其中,為令眾生生起不二智慧,從三惡趣中救拔,摧毀魔眾,安置於佛土,滿足如是所愿,驅除無明黑暗之聚,令具正教,從煩惱泥中拔出,以戒香薰染,斬斷分別網,令趣法界,令住如來地,賜予四種悉地,救護離魔眾,斬斷輪迴網,約束諸罪不善法故,各自持執金剛鉤等手印標誌。
在瑜伽士因位壇城時,依十六心剎那之次第,成為金剛薩埵等十六尊之本體。
།ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་ དང་།རྒྱལ་པོ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། ཆགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། ལེགས་པ་ལ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། རིན་ཆེན་ལ་བཟང་པོ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། ཉི་མ་ལ་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། རྒྱལ་མཚན་ལ་སྟོབས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། བཞད་པ་ལ་འོད་བཟང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རྒྱལ་བའི་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། རྣོན་པོ་ལ་རྒྱལ་བའི བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་།འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། གསུང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། ལས་ལ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། སྲུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་།གནོད་སྦྱིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་དང་། དམ་ཚིག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞིས་བསྲུང་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། སྒོ་སྐྱོང་བས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ ན་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡུམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།
四印壇城即:
金剛薩埵有金剛寂等四眷屬,
王有普賢等四眷屬,
貪有普光等四眷屬,
善有寂慧等四眷屬,

寶有善吉祥等四眷屬,
日有善護等四眷屬,
勝幢有大力等四眷屬,
笑有妙光等四眷屬,

金剛法有勝頂等四眷屬,
利有勝慧等四眷屬,
輪有無垢王等四眷屬,
語有法勝等四眷屬,

業有如是顯等四眷屬,
護有行慧等四眷屬,
夜叉有金剛光等四眷屬,
三昧耶有輪等四眷屬守護供養,並具足門護,此即名為四印壇城。
因此當知所說六十四字。
佛眼等諸心咒是以三昧耶印所攝,下文所說咒語是為祈請出世間四佛母之殊勝悉地即菩提悉地。
།དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྷ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་ལས། ཀུན་དུ་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པའི་གཟུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ ཡུམ་གྱུར་པ།།བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲོས་པས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་རང་རང་གི། །མཚན་དང་སྔགས་སུ་ཡང་དག་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། རིམ་པའི་རྣམ་པ་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལས། ། གཟུགས་དང་ལྡན་པར་ཚིག་བརྗོད་པས། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བརྒྱད། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་རྗེས་མཐུན་པས། །རང་རང་སྔགས་ནི་གསུངས་པ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །ཞེས་གསུངས པས་ན།།དེ་དག་ཀྱང་དང་པོས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ལཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་ འབྲུ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་ཅིང་།དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རང་རང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཤིང་དགྱེས་པ་ཡང་དག་པར་ཕུལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དུ་བཏགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཕྱག་མཚན་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མངོན་པར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ དང་།དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲ་བར་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་དོག་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཁ་དོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་ བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷ་ལས་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཁ་དོག་དག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རབ་ཀྱིས་ནམ་ མཁའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ།
這些也如《大日經》天神生起品中所說: "
具足妙美莊嚴身, 圓滿具足二壇城,
一切諸佛之佛母, 善逝顯現而化現,
圓滿具足各自之, 名號咒語皆宣說。"
又說: "
次第形相具威儀, 為圓滿諸供養故, 從五智慧體性中, 具足色相宣說語,
嬉女等八種供養, 于東方等諸門中, 如是隨順於色相, 各自咒語皆宣說,
鉤等四種手印相。"
因此,首先如諸菩薩之儀軌般,於世尊周圍現出十六日輪月輪,其上從世尊心輪放射"朗"等字母,化現為金剛薩埵等標幟,剎那間圓滿身相,各自宣說偈頌與咒語,獻上歡喜,故當知以佛眼等為名號。
手印者,因是部族佛母故持四部手印,以色等五欲妙欲明供養故作嬉女等手印,為作召請等誓智相應四種事業故,持鉤等手印。
色相者從其部族相應而生。
若問部族不應隨色相者,因宮殿地基由珍珠等珍寶所成,故具其光明。
其他無定色相者當從功德門了知。
若問天尊能否顯現珍寶光明,此如是:
天尊勝義中無色相形狀,自性光明,為隨順眾生意樂而示現其相,如須彌山改變虛空顏色一般。
།ཞི་བའི་བརྡུང་བའི་སྔགས་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྡུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གང་དང་གང་དུ་ལས་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕུར་བུས་ལས་སུ་བྱའི། སྤྱི་བོར་བཏབ་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ བསམས་ཏེ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ།ལན་བཅུ་དྲུག་ནི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤཾ་པ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ གྷུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་།ཁྱོད་བདག་གིར་ཤོག་ཅེས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཧོ་ཏུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཚེ་དང་སྲོག་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཏཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གཞོམ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བཤད་དུ་གསོལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ཞུ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ།གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བགྱི་བ་དང་། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བགྱི་བ་ནི་སྲིན་པོ་འམ་གནོད་སྦྱིན་ནམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ གདུག་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གཞིག་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།ལན་གསུམ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་མེའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གསུངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བོར་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞུགས་པ་ནི་བདག་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྐུ་བོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

從寂靜打樁咒到降伏打樁咒為止,在任何作法的剎那,都應以相應部族的橛子作法。
若擊頂部,則觀想寂靜等本尊,以相應部族的槌子擊打。
十六次者,是以十六菩薩瑜伽而作。 為令寂靜故誦"香巴達",為令法財漸次增長故誦"吽",為令降伏歸順故誦"火吽",為斷除壽命故誦"卡當"。
其後,帝釋等諸天向世尊頂禮,如是啟白:"
世尊,為摧毀一切惡毒、為無餘摧滅一切惡眾故,祈請宣說大忿怒尊壇城。
世尊,祈請宣說,善逝,祈請宣說。"
此處帝釋等請求宣說壇城。其中頂禮者表示恭敬而請。
"為何"者,是為一切眾生而請。
摧毀一切惡毒、摧滅一切惡眾者,是指羅剎、夜叉、金翅鳥、空行母等具噁心者以惡業損害眾生,摧毀彼等即是調伏,為此而請求宣說。
三遍者當知是表強調之語。
其後,世尊舍金剛手身,住于金剛薩埵身,入于名為"無二平等"三摩地,從金剛薩埵忿怒火日心咒中宣說。
此是入定宣說忿怒壇城。
其中世尊舍金剛手身而住金剛薩埵身者,是隨順主尊而宣說忿怒壇城。
或者應知金剛薩埵與金剛手本為一體,依眾生意樂而示現捨身。
།གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་ཁྲོ་བོ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་ པའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སྐུ་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། གསུང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཉི་མའི་ཞེས་ བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།སྙིང་པོ་ནི་སྔགས་ཏེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཞལ་དུ་ཕྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་ལཱརྐ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དྲ་བ་དྲ་བ། བི་དྲ་བ་བི་དྲ་བ། སརྦ་ཨ་བྷ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ད་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ནཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་བྷ་བ་བནྡྷ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་དཾཥྚ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་དཱུ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་ཏ་བི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ ཀཱ་ལ་རཱ་ག་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་དནྟི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ར་ཏྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཀྵི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མེའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྔགས་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་འདི་ ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་མེའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་སྲེག་པར་གྱིས་ཤིག་པ་དང་།རྣམ་པར་སྲེག་པར་གྱིས་ཤིག་པ་དང་། སྔགས་ལན་བཞི་གསུངས་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཤིག་ཕྲོགས་ཤིག་རབ་ཏུ་ཕྲོགས་ཤིག་པའི་སྔགས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་ པ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྣང་བྱེད་ཀྱིའོ།།གསུམ་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་གནོད་བྱེད་ཀྱིའོ། །བཞི་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་འཇིག་བྱེད་ཀྱིའོ། །ལྔ་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བྱེད་ཀྱིའོ། །དྲུག་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གཙུག་ཏོར་གྱིའོ། །བདུན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཆེ་བའི་འོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་འོ། ། དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་རིག་གིའོ། །བཅུ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཞགས་པའི་འོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཆིང་བྱེད་ཀྱིའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆགས་པའི་འོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དུས་ཀྱི་སྲིན་མོའི་འོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་སོ་ཅན གྱིའོ།།བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་མའི་འོ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡང་དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།
無二平等安住者,即與果位金剛薩埵無二平等安住,即安住于與忿怒本尊一體之中。
金剛薩埵忿怒尊是金剛薩埵的化現本體,其身語意之相:
身如火聚而住,語如日光碟機除黑暗,意如金剛不變,故名為金剛火日。
心咒者即咒語,應知從世尊心中出於口。 (以下為咒語:)
嗡 班雜薩埵 括達納拉嘎 班雜括達 札瓦札瓦 波札瓦波札瓦 薩瓦阿巴雅納夏雅 納夏雅 哈囉哈囉 扎哈囉扎哈囉吽呸
嗡 泰洛嘎阿洛嘎嘎囉吽呸
嗡 泰洛嘎達瑪嘎吽呸
嗡 泰洛嘎納夏吽呸
嗡 智巴瓦班達嘎吽呸
嗡 阿密多希尼夏吽呸
嗡 嘎拉當札吽呸
嗡 嘎拉杜帝吽呸
嗡 智達波達吽呸
嗡 嘎拉安固夏吽呸
嗡 嘎拉巴夏吽呸
嗡 嘎拉班達吽呸
嗡 嘎拉囉嘎吽呸
嗡 嘎拉囉克夏西吽呸
嗡 嘎拉當帝吽呸
嗡 嘎拉囉智吽呸
嗡 嘎拉雅克西吽呸 此等咒語是宣說忿怒壇城諸咒。
其中第一是火金剛日咒,即是金剛薩埵忿怒火金剛日焚燒、遍焚燒,咒語重複四遍,以及摧毀一切怖畏、奪取、極奪取之咒。
第二是三界光明尊咒。
第三是三有調伏尊咒。
第四是三界破壞尊咒。
第五是三有束縛尊咒。
第六是甘露頂髻尊咒。
第七是時齒尊咒。
第八是時使者咒。
第九是三種明咒。
第十是時鉤咒。
第十一是時索咒。
第十二是時縛咒。
第十三是時貪咒。
第十四是時羅剎女咒。
第十五是時齒者咒。
第十六是時相咒。
第十七應知是時夜叉女咒。
生起種子字也應從彼等中間字母了知。
།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཟད་པ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་རྩིབས་བཅུ་གཉིས། །ལྷ་རྫས་ འབར་བའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིས།།ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞག་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན། །མ་རུངས་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ མཆེ་བ་གཙིགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ།།ཕྱག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ལྡན། །སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང་། །རྒྱུ་མ་ཐོགས་ཤིང་དབུ་མཐའ་ཡས། །མགོ་ཐོད་ཁྲག་བཀང་ཕྱག་ ན་བསྣམས།།དེ་ལྟར་བྱིན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གཞག་བྱ་སྟེ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་སྒོ་བ་རྣམས། །རང་རང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ་མ་མོའི་ གནས་སམ་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་བརྩིགས་ཏེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་བྱུགས་ལ་ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་མེའི་འོད་དང་བཅས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་བྲི་བར་བྱའོ།། དེའི་གྲཝ་བཞིར་ནི་མེ་རི་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་དང་རྟ་བབས་དང་། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མེའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག དྲུག་པ།ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་དང་པོ་དམར་པོ་གཡས་དཀར་བ་ལ་གཡོན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ལྷ་དྲག་ པོ་དཀར་པོ་སྙིང་གར་མནན་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་མདུན་གྱི་རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཞལ་དང་པོ་ནག་པོ། གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་མདུང་དང་རལ་གྲི་ དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ།གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མ་ཧེའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་རྩིབས་ གཉིས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་གནོན་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ལ་ཞལ་གསུམ་པ་དང་པོ་དཀར་སེར་ལ་གཡས་པ་ནག་པོ་གཡོན་པ་དམར་པོ།།ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ དང་པདྨ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པར་བྲིའོ།
然後是可怖壇城,最大殊勝十二輻,天物燃燒瓔珞纏繞,極為熾燃大放光明。
如是繪製壇城后,應安置金剛薩埵。
三界光明等一切忿怒尊,鎮壓惡者心間作威嚇,面相極為獠牙外露令人驚懼,具有數百手臂,以蛇與人頭為飾,虎皮纏繞,手持腸子無量頭顱,手持盛滿鮮血頭蓋骨。
如是佈置后,外圍應安置羅剎女眾,于諸門處安置守門者,各以本印而安住。
此說為彼等壇城儀軌。
于尸林或空行母處或屠夫之家等處,建造二十四肘基座,以五甘露塗抹,善畫界線。
于中央畫一藍色十二輻輪,具火光。
其四隅畫四火山。外圍以門、階梯、網格、半網格等裝飾,令其周遍莊嚴。
于輪中央畫大忿怒尊火金剛日,身色紅,三面六臂。
右三手持金剛杵、寶劍、法輪,左三手持鈴、索、嘎巴拉。
第一面紅色,右白左黑,具金剛薩埵冠飾,鎮壓白色兇神於心間。
于其前方輻條畫三界光明忿怒尊,身色黑,三面,第一面黑,右白左紅,六臂。
右三手持矛、劍、輪,
左三手持金剛錘、寶珠、嘎巴拉。
坐於水牛上日輪中,具毗盧遮那佛冠飾。
于第二輻條畫三界鎮壓忿怒尊,身色白黃,三面,第一面白黃,右黑左紅。
右三手持鉤、輪、劍,
左三手持嘎巴拉、寶珠、蓮花,具寶生佛冠飾,坐于獅子上日輪中。
།དེའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་འཇིག་བྱེད་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་ཞལ་གསུམ་པའི་དང་པོ་དམར་པོ། །གཡས་ནག་པོ་ལ་ གཡོན་དཀར་པོ།།ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པདྨ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་སྟག་གི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ བྲིའོ།།དེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བྱེད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་ཞལ་གསུམ་པའི་དང་པོ་སྔོན་པོ། །གཡས་པ་དཀར་བ་ལ་གཡོན་པ་དམར་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་ པ།གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་དྲིལ་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཚོགས་བདག་གི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་བྲིའོ། །དེའི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་གཙུག་ཏོར་ནག་པོ་ལ་ཞལ་གསུམ་པ་ ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་དང་པོ་ནག་པོ་གཡས་དཀར་བ།གཡོན་དམར་བ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་དབྱུག་པ་ཐོད་པས་མཚན་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་པདྨ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ དབུ་རྒྱན་ཅན།ཚངས་པ་སེར་པོའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྩར་ནི་ཁྲོ་བོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་དང་པོ་ནག་པོ་ལ་གཡས་པ་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་།རལ་གྲི་དང་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་རྩར་ ནི་ཁྲོ་བོ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ་ལ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་པོར་འདུག་པའོ།།ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རལ་གྲི་དང་ཐོ་བ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ དང་མདའ་གཞུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ཆགས་མའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།
于第三輻條畫三界毀滅忿怒尊,身色紅,三面,第一面紅,右黑左白。六臂。
右三手持金剛杵、劍、斧,
左三手結金剛拳印、持蓮花與錘,具無量光佛冠飾,坐于虎上日輪中。
于第三輻條畫三界束縛忿怒尊,身色藍,三面,第一面藍,右白左紅,六臂。
右三手持金剛杵、雜色金剛杵、劍,
左三手持鈴、寶珠、嘎巴拉,具不空成就佛冠飾,坐于眾主(象頭神)上日輪中。
于根本輪畫甘露頂髻忿怒尊,身黑,三面六臂,第一面黑,右白左紅。
右三手持嘎巴拉杖、劍、寶珠,
左三手持蓮花、三叉戟、嘎巴拉,具不動佛冠飾,坐于黃色梵天上日輪中。
于第一輪根部畫時輪獠牙忿怒尊,身色黑,三面六臂,第一面黑,右白左紅。
右三手持金剛杵、劍、狼牙棒,
左三手持寶珠、蓮花、嘎巴拉,具不動佛冠飾,坐于邪引(惡魔)上日輪座。
于第二輪根部畫時輪使者忿怒尊,身色藍,三面六臂,第一面藍,右白左紅。
右三手持劍、錘、索,
左三手持鉤、弓箭、嘎巴拉,具五方佛冠飾,雙足踏欲天與貪女心間日輪座上。
།འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩར་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་རིག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་དང་པོ་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ་བ་ལ་གཡས་དཀར་བ་ལ་གཡོན་པ་ནག་པོར་འདུག་ཅིང་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་རྩར་ནི་ཁྲོ་བོ་དུས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ་གཡས་ནག་པོ་གཡོན་དམར་པོར་ འདུག་པ།ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྔ་ཡབ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཐོ་བ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་ གསུམ་པའི་རྩར་ནི་ཁྲོ་བོ་དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ།།ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་དང་པོ་སྔོ་བ་ལ་གཡས་པ་དཀར་བ་གཡོན་པ་དམར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞགས་པ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་ འཛིན་པ།གཡོན་པ་གསུམ་ན་དགྲ་སྟ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་རྩར་ནི་དུས་ཀྱི་འཆིང་བྱེད་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་དང་པོ་དམར་པོ་གཡས་དཀར་ པོ་གཡོན་ནག་པོར་འདུག་པ་ལ།ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་མདའ་གཞུ་དང་པདྨ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་ཅིང་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་བདེ་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲིའོ། ། འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྩར་ནི་ཁྲོ་བོ་དུས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་དང་པོ་ལྗང་གུ་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར ལོ་དང་ཐོ་བ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བྲིའོ། །དེའི་ཟུར་བཞིར་ནི་མི་རོའི་སྟེང་ན་མཆོད་པའི་ཁྲོ་མོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དུས་ཀྱི་སྲིན་མོ་དང་། དུས་ཀྱི་སོ་ཅན་མ་དང་དུས་ཀྱི་ མཚན་མོ་དང་།དུས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ་སྐྲ་ཁམ་ པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ།མིག་འབུར་བ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ།
於三輪根部畫三種明忿怒尊,身色紅,三面六臂,第一面如紅寶石色,右白左黑。
右三手持金剛杵、寶珠、鉤,
左三手持雜色金剛杵、蓮花、錘,具如來冠飾,坐于大黑天上日輪座。
于第二輪根部畫時輪鉤忿怒尊,身色白,三面六臂,第一面白,右黑左紅。
右三手持鉤、拂塵、錘,
左三手作威嚇印、持錘與嘎巴拉,具佛冠飾,坐于怖畏尊上日輪座。
于第三輪根部畫時輪索忿怒尊,身色藍,三面六臂,第一面藍,右白左紅,具如來冠飾。
右三手持索、劍、輪,
左三手持斧、寶珠、嘎巴拉,坐于羅睺上日輪中。
于第四輪根部畫時輪縛忿怒尊,身色紅,三面六臂,第一面紅,右白左黑。
右三手持劍、金剛杵、鐵鎖,
左三手持弓箭、蓮花、錘,具無量光佛冠飾,坐于大自在天上日輪座。
于第一輪根部畫時輪貪忿怒尊,身色綠,三面六臂,第一面綠,右白左紅。
右三手持雜色金剛杵、鈴並作威嚇印,
左三手持輪、錘、嘎巴拉,具如來冠飾,坐于舞自在天上日輪座。
于其四隅,屍體上安置供養忿怒使者眾:
時輪羅剎女、時輪齒女、時輪夜女、時輪夜叉女,皆一面二臂,極為忿怒形相,右手持盛五甘露等的嘎巴拉,
左手持盛血嘎巴拉,褐髮上豎,目突怖畏形相。
།སྒོ་རྣམས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ། མཆེ་བ་རྣམ་ པར་གཙིགས་པ།ཧ་ལ་ཧ་ལ་གུ་ལུ་གུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཐོད་པ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོའི་ཅོད་པན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། རྐང་གདུབ་དང་། སྐ་རགས་དང་། སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་བྲི་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕྱག་ན རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡང་དག་པར་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དུས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ མ་ལུས་པར་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། རོ་ལངས་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་།ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི། །བུམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཞག་པར་བྱ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་དང་། །མར་མེ་དང་ནི་བྲོ་སྣོད་དང་། །ཁ་ཟས་བཀྲམ་པའི་གཏོར་མ་དང་། །བཟའ་བ་ བཅའ་བ་བདུད་རྩི་ཆེས།།མགོ་ཐོད་གང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མང་དུ་གཞག་།ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་གང་བར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པས་གང་བར་གྱུར་པའི་ཐོད་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་།མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱོར་པ་ བཟའ་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མང་བར་གཞག་པར་བྱའོ།
于諸門安置鉤等門神。
所有忿怒尊皆褐髮上豎,齜露獠牙,發出"哈拉哈拉、咕嚕咕嚕"聲,身飾人頭鬘,頭戴五骷髏冠,虎皮為裙,蛇束髮帶,佩戴耳環、項鍊、臂釧、手鐲、腳鐲、腰帶及骨飾,畫極為可怖之形相。
應知彼等是從世尊善逝毗盧遮那、不動佛、金剛手等心中所化現。
時輪羅剎女等諸忿怒母應知是佛眼等四部族佛母心之化現。
為調伏一切惡眾而示現忿怒相,此即從大樂本性中所生。
于宮殿外圍是極為可怖的尸林,有尸鬼、豺狼及種種可怖形相,以樹等莊嚴。
其後應安置十六個盛滿甘露的寶瓶,香、花、妙香及燈、食器、陳列的食子、飲食、嚼食、甘露等盛滿頭顱骷髏者,應于壇城中多加安置。
此說集聚供養資具:
于盛滿五甘露的十二或十六等寶瓶上,應安置盛滿大肉等的嘎巴拉,以及花、香、涂香、燈等一切供養資具遍滿莊嚴,並應多置世間受用飲食等資具。
།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མགོ་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེ་ཡིས་ནི། ཤ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གསོལ། །དེ་ནས་འདོད་ལྡན་རྙེད་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་ པར་བྱེད།།དེ་ནས་སྔགས་པ་སྒོ་སྒོར་ཡང་། །དེ་ཉིད་དྲན་པས་བསྙེན་པར་བྱ། །དེས་ནི་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཡུད་ཙམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་བསྐུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རང་གི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ལས་ བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད།།དེ་ནས་མཆོད་དེ་ལངས་ནས་ཀྱང་། །ཚོགས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་དུ་གནས་པ་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་པའི་རྒྱན་ལ་ སོགས་པས་བརྒྱན་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་མནོས་ནས་གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཉི་མར་བསམས་ལ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་ཞིང་། དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ་དག་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་རྣམས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་ ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་ཨརྒྷས་མཆོད་ནས།སློབ་མ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་སྔར་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི།དེ་ནས་སློབ་མ་བསྡུས་ནས་ནི། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་གཞུག་།ོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱཀྵ་སི་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་ལཱརྐ་སྤུ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་ཀྵེ་ཧཱུཾ་པཱ་ཤ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་པི་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རིང་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདིས་དབང་བསྐུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ མ་རས་ལ་སོགས་པས་མིག་བཀབ་ལ།རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་སུ་བཅུག་སྟེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་དང་པོས་ནི་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པས་ནི་བརྟན་པར་ བྱའོ།།གསུམ་པས་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །བཞི་པས་ནི་མིག་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པས་ནི་ཐོད་པའི་ཁྲག་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏོད་བྷ་བ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བླུད་པར་བྱའོ།
其後阿阇黎自身,以嘎巴拉手印入后,以彼彼手印,受用一切肉之三昧耶。
其後獲得所欲已,以"吽"字而修持。其後咒師于諸門,以彼性唸誦修持。
彼定能賜悉地,剎那得三界灌頂。于壇城中諸會眾,及自尊眾會,宣說續部所生三昧耶。
其後供養起身已,會供金剛薩埵,住于儀軌中出。
此說自身入壇城次第:以嘎巴拉飾等莊嚴后,結前述手印而入。
其後自身從忿怒尊眾如次第受灌頂獲得許可已,結嘎巴拉手印以五甘露等三昧耶供養。
其後觀想自身為忿怒金剛火日,心間觀想吽字,與從彼所生心間金剛無二,修清凈瑜伽。
其後于諸門以鉤等瑜伽召請智慧壇城、納入等,以凈水供養后,對弟子宣說前述三昧耶偈頌。
其後自身具前瑜伽為弟子灌頂:
其後集聚弟子,手持寶物而入。
嗡班扎卓達薩瑪雅吽
(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र क्रोध समय हूँ। Oṃ vajra krodha samaya hūṃ)
嗡班扎囸克夏西啪德
(ཨོཾ་བཛྲ་རཱཀྵ་སི་ཕཊ། ॐ वज्र राक्षसि फट्। Oṃ vajra rākṣasi phaṭ)
嗡班扎卓達納拉嘎斯普囸扎替擦吽
(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་ལཱརྐ་སྤུ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र क्रोधा नलार्क स्फुर प्रतीच्छ हूँ।
Oṃ vajra krodhā nalārka sphura pratīccha hūṃ)
嗡班扎卓達伊克謝吽巴夏啪德
(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨི་ཀྵེ་ཧཱུཾ་པཱ་ཤ་ཕཊ། ॐ वज्र क्रोध इक्षे हूँ पाश फट्।
Oṃ vajra krodha ikṣe hūṃ pāśa phaṭ)
嗡班扎卓達薩瑪雅畢巴吽啪德(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་པི་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ॐ वज्र क्रोध समय पिप हूँ फट्।
Oṃ vajra krodha samaya pipa hūṃ phaṭ)
嗡班扎卓達薩瑪雅瑪帝札瑪吽啪德
(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ॐ वज्र क्रोध समय माति क्रम हूँ फट्।
Oṃ vajra krodha samaya māti krama hūṃ phaṭ)
嗡班扎卓達靈薩瑪雅阿畢新匝吽啪德
(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རིང་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ॐ वज्र क्रोध रिङ् समय अभिषिञ्च हूँ फट्।
Oṃ vajra krodha riṅ samaya abhiṣiñca hūṃ phaṭ)
以此灌頂如是而灌頂。
此說弟子入壇城:
以布等覆弟子眼,令持寶等,如次第懺悔等后,以第一咒而納入。以第二咒令穩固。
以第三咒投花。
以第四咒開眼。
以第五咒于嘎巴拉血誦"嗡班扎卓達阿目達阿目多達巴吽"咒一百零八遍后飲三昧耶水。
།དྲུག་པས་ནི་དམ་ཚིག་ བསྒྲག་པའི་སྔགས་སོ།།བདུན་པས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བུམ་པ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་པཱ་རྐ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཧཱུཾ།ོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་དྷརྨ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ནཱ་ཤ་ན་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲི་དྷ་བནྡྷ་ཀ་ ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ རལ་གྲི་གསུམ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་སློབ་མ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ཟ་རུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོར་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཉི་མ་བསྒོམ། ། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། །ཁྲོས་པས་ཡང་དང་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འགྲུབ་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་བྷཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ།།དེའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་ནས་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དུས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོ་བཞིས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་གི་སྙིང་གར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསམས་ལ་དེ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་སླར་འདུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གྱུར་པར་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ངེས་པ་ ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།
第六咒為宣說三昧耶咒。
第七咒為灌頂,以忿怒轉輪王手印從弟子頂門灌頂。
其後於五寶瓶以五忿怒尊瑜伽:
嗡班扎薩埵吽(ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र सत्व हूँ। Oṃ vajra satva hūṃ)
嗡班扎卓達納巴嘎嘎拉夏阿畢新匝吽
(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ན་པཱ་རྐ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ॐ वज्र क्रोधान पार्क कलश अभिषिञ्च हूँ।
Oṃ vajra krodhāna pārka kalaśa abhiṣiñca hūṃ)
嗡班扎巴尼吽班扎卓達札洛嘉阿洛嘎嘎囸嘎拉夏阿畢新匝吽啪德
(ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
ॐ वज्र पाणि हूँ वज्र क्रोध त्रैलोक्य आलोक कर कलश अभिषिञ्च हूँ फट्।
Oṃ vajra pāṇi hūṃ vajra krodha trailokya āloka kara kalaśa abhiṣiñca hūṃ phaṭ)
嗡班扎囸那當班扎卓達札洛嘉達瑪嘎嘎拉夏阿畢新匝啪德
(ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་དྷརྨ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ།
ॐ वज्र रत्न त्रां वज्र क्रोध त्रैलोक्य धर्मक कलश अभिषिञ्च फट्।
Oṃ vajra ratna trāṃ vajra krodha trailokya dharmaka kalaśa abhiṣiñca phaṭ)
嗡班扎巴瑪舍班扎卓達札洛嘉納夏納嘎拉夏阿畢新匝啪德
(ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ནཱ་ཤ་ན་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ།
ॐ वज्र पद्म ह्रीः वज्र क्रोध त्रैलोक्य नाशन कलश अभिषिञ्च फट्।
Oṃ vajra padma hrīḥ vajra krodha trailokya nāśana kalaśa abhiṣiñca phaṭ)
嗡比瓦嘎瑪阿班扎卓達格達班達嘎拉夏阿畢新匝啪德
(ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲི་དྷ་བནྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ།
ॐ विश्व कर्म अः वज्र क्रोध कृध बन्ध कलश अभिषिञ्च फट्।
Oṃ viśva karma aḥ vajra krodha kṛdha bandha kalaśa abhiṣiñca phaṭ)
等咒語而灌頂。如是灌頂者,即前述圓滿灌頂珠鬘等灌頂,其後以嘎巴拉、金剛、寶劍三者住于忿怒三昧耶而灌頂。
其後令弟子食五甘露。 其後說彼等修法:
自身入忿怒尊定,于其心間修日輪,從自法字中,以忿怒而再三放射,彼性專一而修持,如是成就非他法。
此說彼等修法:
于自心間觀想吽字所生十二輻輪如火聚。
于其輻間放射安住忿怒眾,以時母等四忿怒母殊勝供養而供,于彼等心間亦觀想安住日輪中心咒字,以彼等方便智慧二字遍滿三千大千世界。
彼復聚集而成為薄伽梵忿怒金剛自性,焚盡一切分別,摧毀魔眾邪引導眾之大火聚,自性光明具威猛聲之三摩地專一而住。以此定能成就忿怒王眾。
།ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་དངོས་སུ། །གསོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཞི་བ་དང་ནི་དབང་དང་རྒྱས། །འགྲུབ་འགྱུར་གཞན་དུ་གདོན་མི་ཟ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱས་ལ། ། གདུག་པའི་སེམས་ཅན་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །མདོར་ན་དུག་རིམས་གདོན་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །བླ་མེད་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱེད། །ཁྲོས་ནས་སྙིང་ལས་བྱུང་འགྱུར་བས། །གསད་པའི་ལས་ལ་བསམ་པར་བྱ། །ཁྲོས་པར་གྱུར པས་ཞེ་སྡང་ཁམས།།ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་འཇིབ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་འཚོ་བ་འཕྲོག་བྱེད་པར། །བསམས་ན་ངེས་པར་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོད་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ཡང་།།དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ཏིང་འཛིན་གནས།།ཞེས་པ་ནས། བསམས་ན་ངེས་པར་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ནི་འདི་ལྟར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསམས་ནས་གོང་དུ་བཤད་ པའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་གང་ལ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ།དེའི་སྙིང་གར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པས་དེའི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། སྲོག་རྣམས་གསོལ་བར་བསམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལ་དེའི་ གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ནས་མ་དུ་ལུང་གའི་ཁུ་བས་བསྒོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་དེའི་མིང་དུ་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་།ཡུན་རིང་བར་གཞིབས་པ་ནི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་གདོན་དང་ རིམས་དང་དུག་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཟླ་བའམ་ཞག་གི་གྲངས་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར་བར་ནི་ངེས་པའོ།
雖說忿怒王之事業, 實為殺害之所為, 然而寂靜及調伏, 增益成就無疑慮。
安住金剛薩埵定, 修持忿怒壇城已, 降伏惡性諸有情, 總之毒疫魔鬼等,
如是彼等一切事, 無上方便令莊嚴。 忿怒從心而生起, 當思殺害諸事業。
以彼忿怒瞋恚界, 吸食一切血與肉, 奪取彼等之性命, 如是思維定毀滅。

此說諸事業儀軌:
雖然忿怒王眾之事業為殺害,然對此精進之人,因其為如來化現之故,以色相及瑜伽差別,必定成就寂靜、增益、調伏等。
從"安住金剛薩埵定"至"如是思維定毀滅",此說猛烈事業之修持:
於此觀想自身為金剛薩埵化現之忿怒尊,放射前述忿怒壇城,以三摩地召請所修對境,于其心間放射忿怒壇城,觀想食其血肉、骨髓及命。
復於前者作其影像,於心間安置種子字,以曼陀羅花汁塗抹,誦自心咒及其名號,長時摩擦即為無上方便。
如是修持,魔鬼、瘟疫、毒害、怨敵等一切,必定於月數或日數間毀滅,此乃決定。
།ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་མཛད། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་དགེ་བསམ་ཞིང་། །འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་མང་པོ་ཡིས། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ དགང་བྱས་ཏེ།།རིམས་དང་གདོན་དང་དུག་ལ་སོགས། །འོད་ཟེར་དེས་ནི་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ནད་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་རིང་དུ་དོར། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་ཚོགས་བཞག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ལུས་བསམས་ཤིང་། །ཧ་ཡིས་འཁོར་ལོ་གོ་ཆ་བྱ། ། འོད་ཟེར་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བྱེད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་བཞིན་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། དེའི་སྙིང གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས་ལ་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུཾ་བལྟས་ཏེ།དེས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་དགབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེས་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་དཔག་ཚད་ལ་ སོགས་པའི་སར་དོར་བར་བྱ་ཞིང་།དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞི་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ན་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྙིང་ གར་ཧཱུཾ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལས་དེའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་།ཧ་ན་ཧ་ན་ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏགས་པས་དེའི་ལུས་ལ་བསྐོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྔས་ཁྲོ་ བོའི་གཟུགས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ།དེས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ལ་སྤྲོས་པས་དྲང་ བར་བྱ་བ་དང་།རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཐིམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དག་གིས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ པར་འགྱུར་རོ།
忿怒三界現光尊, 如月清凈善意地, 放射眾多光明已, 遍滿彼之身體中。
瘟疫魔鬼諸毒害, 以彼光明盡拔除, 為息彼等諸病患, 遠遠拋棄諸損害。
隨後安置吽字眾, 觀想身如金剛已, 以哈字作輪鎧甲, 光明水灌頂授時,
彼定獲得安樂果。 此說息災事業:
首先觀想自身為白色忿怒三界光明尊,面相圓滿。
于其心間日輪中安住吽字,放射白色光明串,其端現吽字。
以此遍覆所修對境之身。隨後以此光明攝取病魔等,拋至數由旬之地。
誦其名號及息災心咒十萬遍等,則其身離苦得樂。
為防後患,于其心間安住吽字,觀想其身如金剛,以"哈那哈那"(हन हन,hana hana,擊破擊破)字串反覆加持,披于其身。
隨後從吽字化現五種甘露充滿之忿怒寶瓶,以忿怒相授予灌頂,如是則終生具足安樂。
調伏則以忿怒三界損害尊三摩地,放射如鐵鉤般紅光于所修對境心間而攝受之。
增益則以忿怒三界毀壞尊三摩地,放射如寶般黃光,攝取世間一切富饒,融入其受用中。以此圓滿忿怒事業。
།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས། །སྦྱིན་སྲེག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་བཞི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད། །ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་གསུམ་ནི་ལེགས་བྱས་ལ། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདྲ་ལ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ་ཡང་ན་ཁྲུ་དོ་ པ།།མི་ཡི་རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཚད། །དེ་དག་རིམ་པར་ལེགས་ཤིང་མཛེས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཚེ་འདས་པའི་ཆེད་དུ་ གསུངས་ལ།འདི་ནི་འཚོ་བ་ད་ལྟ་བ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ནི་ཁྲུ་གང་བ་དང་དོ་པ་དང་བཞི་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་ སོགས་པ་ལ་སྦྱར་རོ།།དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཟུར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལེགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་ཅིག་།འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ ཕྲེང་བའི་གཟི་ཅན་ལ།།ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བྱ་སྟེ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ཟུར་བཞིར་བྲི། །རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡི་ཇི་བཞིན་ཕྱག་མཚན་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བྲི། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་ཕྱག་ རྒྱ་རྣམས།།འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་བྲི་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོ་བྲིས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེའི་མུ་རན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྲིའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་བཞི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
隨後金剛持王者, 為圓滿火供故, 宣說四種事業供。 善造息災三火坑,
如滿月放光明般, 一肘或是半肘量, 人王尊等雙倍量, 依次善作令莊嚴。
此說火供儀軌:
其中世尊金剛手前所說火供是為亡者而說,此處應知是為現存者共同而說。
首先,息災火坑上中下三種,分別為一肘、半肘及四分之一肘。
依據種姓差別而定,適用於王族等。
應極其精美莊嚴,以角隅等色彩差別善為裝飾。
輪上月輪之, 中現五股杵, 白光串莊嚴, 應畫諸印眾,
慈等印四隅, 四王相應印, 方位主亦然, 遍入等大天,
諸印如輪畫。
此說畫印眾:
於火坑中央畫白色十六輻輪,其中央月輪上畫金剛等五如來之印。
同樣在輪輻上畫金剛薩埵等印,其輪圈外圍三十二輻輪上畫慈氏等十六尊及金剛薩埵等十六天女之印。
其外圍六十四輻輪上畫四大天王及四大天神偕配偶、十方護法、八大行星、八大龍王、二十八宿等之印。
།དྲི་ཞིམ་ཆུས་བཀང་ཁ་དོག་དཀར་བསྒྱུར་ལ། །དཀར་པོས་ལེགས་པར་དཀྲིས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད། །དཀར་གསུམ་གང་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་བཤོས་དང་། །བདུག་པ་མར་མེ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་གཞག་།མཆོད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བླ་རེ་དང་།།གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་གཞག་།ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་གོས་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་གཞག་པ་དང་། ཞོ་དང་མར་དང་འོ་མ་ལ་ སོགས་པས་སྦྱར་བའི་ལྷ་བཤོས་དང་།གཏོར་མ་འབྱོར་ཚད་དུ་གཞག་པ་དང་། གདུགས་དང་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནང་རེ་ ག་བུར་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་དང་།།ཙནྡན་ལ་སོགས་བྱུག་པས་ལུས་བྱུགས་ལ། །ཁ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདན་ལ་འདུག་བྱའམ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་གདན་འདུག་སྟེ། །གོས་དང་ཕྲེང་ མཆོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་མ་ཐེམ་གྱི་བར་དུ་ནང་པར་རེ་རེ་ག་བུར་ལ་སོགས་པས་ལུས་བྱུགས་པ་དང་། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ངམ་ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བསམས་པ་ལ་འདུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
香水盈滿轉白色, 八瓶善纏白布裹, 三白盈滿食子供, 香菸燈花亦擺設,
為作供養幔蓋及, 傘蓋幢幡拂塵等。
此說供養用具:
即擺設八個白色瓶子,以白布包裹,以及用酸奶、酥油、牛奶等製成的神饈和食子,儘可能多地擺設。
傘蓋、天幔等各種供養用具,以及香、花等世間受用之物,應儘量擺設。
每晨樟腦諸香料, 涂檀等香遍身已,
面向東方作火供, 如來座上而安住,
或具瑜伽坐勇座, 白衣華鬘作嚴飾。
此說自身圓滿:
即在十萬火供未完成之前,每天清晨以樟腦等涂身,如前所示圓滿瑜伽。
所謂"安住如來座"等,即坐于獅子座上,或以瑜伽觀想十六瓣蓮花而安住。
།མར་དང་འོ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་། ། ནས་ཀྱི་ཐུག་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཏིལ་དང་མར་དང་ཁ་ར་དང་། །ཡུངས་ཀར་དང་ནི་འབྲས་ཡོས་དང་། །འབྲས་ཆན་ནས་དང་གྲོ་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་རྣམས། །ག་བུར་དང་ནི་བསྲེས་ནས་ཀྱང་། །ཙནྡན་དཀར་པོས་བསྒོས་པ དང་།།འདབ་བདུན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་བཅས། །ཞོ་དང་ལྡན་པའི་ཡམ་ཤིང་ནི། །དེ་དག་ཁུང་བུའི་ཁྱད་པར་ལས། །རང་གི་སོར་གྱིས་གཞལ་བྱ་བ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡན་ཆད་མཆོག་།སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་བར་མ་སྟེ། །ཐ་མ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དུ་བཤད། ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་ན་སོར་བརྒྱད་དེ། །བུད་ཤིང་ཞོ་དང་ལྡན་པ་ལ། །དྲི་ཆུས་བསྐུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྲེག་རྫས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་སྲེག་པའི་རྫས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ནས་ཀྱི་ཐུག་པ་ཞོ་དང སྦྱར་བ་དང་།ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ལ་དུ་བ་དང་། མངར་གསུམ་དང་། འབྲས་ཡོས་ལ་སོགས་པ་དང་ག་བུར་དང་ཙནྡན་གྱིས་བསྒོས་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ནི་མེ་ སྤོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་བ་ད་རུའམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོ་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁུང་བུ་རབ་ལ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་།འབྲིང་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐ་མ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྫས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ཀྱང་དབྱིབས་ནི་རྩེ་མོ་རལ་གྲི་ལྟར་བྱས་ལ་རྩ་བ་ཟླུམ་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བུད་ཤིང་ནི་ཀ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོ་མ་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་ལ་ག་བུར་ལ་སོགས་པས་བསྒྲེ་བར་བྱས་པས་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དུ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །བུད་ཤིང་དེ་ལས བྱུང་བའི་མེ།།སྦར་ནས་དྲི་ཆུས་གཏོར་ནས་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་ཞལ་འདྲ་དགེ་།པདྨ་ནོར་བུ་རིལ་བ་ཐོགས། །ལག་པ་གཟའ་སྐར་མཆོག་ཐོགས་པ། །པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་འདུག། །དེ་ལྟའི་མེ་ལྷ་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །རྒྷ་བླངས་ཏེ་དབུལ་བར་ བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ལས་ཀྱི་མེ་སྦར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་འདུག་པ། ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལག་པ་བཞི་ པ་ལ་གཡས་པ་གཉིས་ན་གཟར་བུ་དང་པདྨའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་པ།གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་པ། ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཨརྒྷ་ཕུལ་ནས་མེ་སྦར་ནས་ཤར་ལྷོ་ མཚམས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།
酥油與奶蜂蜜及, 大麥湯等諸物品, 芝麻酥油糖漿及, 白芥子與炒米粒,
米飯大麥小麥等, 極其馨香之花朵, 調和樟腦等香料, 白檀香木所薰染,
七葉花朵具果實, 具有乳汁之木柴, 依照孔穴之差別, 以己手指來度量,
二十四指最為上, 十六手指為中等, 十二手指為下等, 最小不得低八指,

木柴具有乳汁者, 當知涂以香水凈。
此說火供之物:
如前所述,應準備酥油、蜂蜜、摻有酸奶的大麥湯、白芝麻、白芥子、白花、糕點、三甜、炒米等,以及用樟腦和檀香薰染之物。
引火木柴應選用無患子樹或白色且具乳汁之木,上等者孔穴長二十四指,中等者十六指,下等者十二指或八指,短於此者不堪為瑜伽之物。
其形狀應頂如劍尖,底部圓形。
木柴應選用無患子等白色且具乳汁果實之木,以樟腦等調和后堆成圓形。
點燃木柴所生火, 灑以香水凈化已, 狀如白蓮花面相, 手持蓮花及寶珠,
手執星宿最勝印, 安住白蓮花座上, 如是召請火天已, 獻上凈水作供養。
此說召請業火天:
首先從自心種子發光,為點燃業火而迎請大仙人形相之業火天。
其身白紅色,具寂靜相,四臂:
右二手持杓及蓮上寶珠,左二手持丸藥瓶及數珠,坐白蓮花座於火生處。
獻上凈水後點火,請安住于東南方。
།དེ་ནས་ཟླ་རྒྱས་དཀར་པོ་ལ། །བཞུགས་པའི་འགྲོ་ཕན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །པདྨའི་སྟེང་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །བསམས་ཏེ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་གསུངས་ བ་སྟེ།དེ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དང་ཕྱག་མཚན་གོང་དུ་གསུངས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལྟར་བསམས་ནས་དེ་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་རྟག་ཏུ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་དྲངས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསྲིངས་ཏེ་སྤར་བར་བྱ། །ནང་པར་སྔར་ནི་མཚན་བྱས་ནས། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་ལུས་བྱུགས་ལ། །བདུད་རྩི་བཞིན་བསམས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་གང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མདུན་དུ་དམིགས་པ་དེའི་ཉེས་པ་ནད་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མེའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཨགྷ་ཡེ་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཏི་བི་ཤཱཀྱ་བུདྡྷ་སི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་ ཏེ་མེ་སྦར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ནང་པར་སྔར་ནི་གཙང་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ལུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་ཡིས་ལུས་བྱུགས་ནས། རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཆོག་།ལྷ་ རྫས་བདུད་རྩི་བྲོ་ལྔ་འདིས།།དང་པོར་མེ་ལྷ་བརྟག་བྱས་ལ། །ཁྲོ་བོ་དེ་ནི་དེ་ལུས་སུ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་བཞུགས་པར་བསམ། །དེ་ནས་དང་པོར་ཁྲོ་བོ་ལ། །བསྲེག་བྱ་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ། །དེ་ནས་ མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་གསུམ།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་ལ། །ཕུལ་ཏེ་བགེགས་ལའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གོང་མ་ལ་སྙེགས་ ཤིང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།
複次滿月皎潔上, 召請利眾尊降臨, 蓮花之上東方向, 觀想安住堅固住。
此說召請智慧火天:
從自身種子放光,召請忿怒尊三界勝王,身色潔白,手印如前所說,安住蓮花上之月輪座,觀想安住于東方。
如是觀想此後者, 所修對境恒置前, 攝其過患引入已, 極其延展而點燃。
清晨先作凈沐已, 以諸香水涂其身, 觀想如同甘露施。
此說瑜伽士:
于所修對境觀想在前,以三摩地將其過患疾病等置入火中,誦"嗡阿格那耶"及"嗡底毗夏迦布達悉"等咒語,注入酥油點燃。
清晨先行沐浴凈身,以香水涂身,加持諸物為甘露而焚燒。
此乃誓言最勝業, 天物甘露五味此, 首先觀察火天已, 忿怒尊入彼身中,
召請降臨而安住。 然後首先向忿怒, 三次獻上所燒物, 複次三寶各三次,
再向火天亦三次, 其後金剛薩埵前, 然後諸天各一次, 獻已障礙亦復然。
諸天悅意妙相好, 清凈無垢作火供。
此說上述易解故未詳釋。
།དེ་ནས་དང་པོར་ཁྲོ་བོ་ཡི། །སྔགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ནི། །བདུད་རྩིའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་དེ་འོག་ཏུ། །བརྒྱ་སྟོང་རྙེད་དམ་ཡང་ན་ནི། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མེའི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཞལ་བསིལ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། རྫས ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་འབུམ་མམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ།དེ་ནི་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྲུངས་ནས་ཀྱང་། །མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་མཆོད་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིས་ནི་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།།ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱིས་ཉེས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་རོལ་མོ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་ཞུ་བ་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ དོ།།དེས་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་སྡིག་ལ་སོགས། །སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས། །དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་མ་གྱུར་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ལ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ལས་བྱས་ ན།།གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིས་བསྐྱར་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གང་དག་སྡིག་པའམ་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་ན་ཕྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། སྔ་མ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱས་པར་འགྱུར་ན་ལན་གཉིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་གིས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའོ།
然後首先以忿怒, 咒語獻燒檀香木, 其後諸物混合已, 加持甘露咒語后,
如是火供此之下, 或得十萬或乃至, 直至一百零八次, 向彼忿怒尊供獻。
此說此處使者事業火供:
於火中請忿怒大尊安住,以清涼水等作供養后,將余物混合一處,以如來無量光咒語加持為甘露,以忿怒咒語供養十萬遍或一百零八遍。
此為忿怒尊速除所修對境過患而作火供。
然後身上灌頂已, 等持護持作加持, 最後圓滿供養已, 祈請諸天尊離去。
以此成辦息災業, 成就無有任何疑。
此說圓滿資具儀軌:
為免後患,以寶瓶水為所修對境身灌頂,
以五方佛咒語及手印如其所應作護持。
然後以五種供品善作供養,
以種種音樂及三摩地向諸天祈請寬恕,作送駕祈請,祈願利益眾生。
由此無疑成就息災事業。
若彼罪業等諸過, 心未等持未成就,
爾時未得成就時, 觀修一切皆空性,
其後如是作事業, 必定獲得諸成就。
此說後續補充儀軌:
若有罪業或疾病等未能息滅,后當觀想諸法空性,生起本尊身,如前般作息災事業,以第二次之力必定成就。
以上圓滿息災火供。
།འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ལམ། །ཡང་ན་སྐྱེད་མོ་ཚལ་མཆོག་གམ། །རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་ དུ་རྒྱས་པ་ནི།།དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟེ། །ཁྲུ་དོ་ཡང་ན་ཁྲུ་བཞི་འམ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དེ། །ཐབ་ཁུང་ལེགས་པར་བརྐོས་ནས་ནི། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་བརྩིག་བྱ་བ། །ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དེ། །བར་མ་ ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཉིད།།མཆོག་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡང་ན་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་སོར་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་གམ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གནས་ ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་སུ་སྟེགས་བུ་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་བརྩིག་པ་དང་།བར་མ་ནི་བཅུ་གཉིས་བརྩིག་པ་དང་། རབ་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྩིགས་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཁྲུ་དོ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ཟུར་བཞི་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ ཟུར་ལྔ་པའམ།བརྒྱད་པར་བྱས་ལ་ཟབས་སུ་ནི་ཕྱེད་བརྐོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རབ་འབྲིང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱེད། །པདྨ་ སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པར་བྱ།།དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོ་བ་ནི། །ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །ཁྲུ་བཞི་པའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ཡང་ན་དཔལ་སྟེར་རིན་ཆེན་འདྲ། །མདོར་ན་ འཇིམ་པ་སེར་པོ་ཡིས།།ཁུང་མཆོག་དེ་ནི་བསྒོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་མུ་རན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ པདྨའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་པྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཚོན་དམར་སེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲི་ཞིང་དེའི་ཁུང་བུ་ ནི་འཇིམ་པ་སེར་པོས་བསྐུ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་སྙེགས་སོ།།གུར་གུམ་ལ་སོགས་བསྐུས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བྲི་བ་ནི། །ཚོན་མཆོག་སེར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འབར་བ་བྲི། །དེ་ནས་ཚོན་ནི་དམར་སེར་གྱིས། ། རིན་ཆེན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཡུག་ཏུ། །གནས་པ་ཉིད་དུ་བྲི་བར་བྱ། །རིམ་གཉིས་སམ་ནི་རིམ་གསུམ་མམ། །ཡང་ན་རིམ་པ་བརྒྱད་ལྡན་པར། །དེར་ནི་སྒོ་བ་དེ་དག་སོགས། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།
或於果實茂盛林, 或於最勝遊樂園, 或於王族富貴家, 以喜悅心而修行。
二肘或是四肘量, 如是最勝八肘量, 善加挖掘火坑已, 當作增益諸事業。
所建壇臺基座者, 小者應為八肘量, 中等即為十二肘, 最勝十六或更大,
應知二十四肘量。 圍繞邊緣八寸或, 十六三十二應造。
此說增益火供:
於前所說諸處所,建基座下等八肘,中等十二肘,上等十六或二十四肘。
依此建造二肘、四肘或八肘方形火坑,或如寶形五角或八角,深度挖掘一半。
其外圍邊緣八寸、十六寸或三十二寸,依上中下等級而造。 外部壇城其一半,
種種蓮花為莊嚴, 壇城中央寶珠及, 種種蓮花應安置。 于其中央塗飾者,

善觀察已半量度, 四肘或者八肘量, 或如吉祥寶形狀。 總之應以黃泥土,
塗飾殊勝火坑也。
此說畫壇城:
于壇城內蓮花上畫放光黃色寶珠,其邊緣畫寶珠安住蓮花上。
其外三重方形中畫持印契眾眷屬俱全諸如來,以赤黃色完整繪畫,其火坑以黃泥塗抹,余如前說。
涂以鬱金香等已, 于其中央所畫者, 以最勝黃色顏料, 畫八角放光寶珠。
然後以赤黃顏料, 寶珠蓮花等諸印, 契印壇城周遍中, 應當如是而繪畫。
二重或是三重或, 或者具足八重列, 彼中門護等諸尊, 應以印契形繪畫。
此如前已說明。
།བུམ་པ་ཁ་དོག་གསེར་འདྲ་ཞིང་། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བཅུ་གཉིས་སམ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །དཀྲི་བ་དར་ནི་སེར་པོ་ལ། །ཁ་རྒྱན་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་ཅན། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ བདུག་པ་དང་།།ཕྲེང་བ་མར་མེ་རྣམས་དང་ནི། །རྒྱལ་མཚན་འཕན་ལ་སོགས་པ་དང་། །བླ་རེ་གདུགས་རྣམས་སེར་པོས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སེར་པོས་བསྒོས་པ་དང་།བཙོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་བུམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ སེར་པོས་བརྒྱན།།བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་འདུག་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་མཛད་པ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་།ཡིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་དྲན་པས། །ལས་འདི་དག་ཀྱང་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ནི་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ།དེ་ལ་བདག་ཉིད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་གསེར་ལས་བྱས་པ་སྟེ་གོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཡང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་དེ།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། ལས་ནི་འདི་དག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཟླ་ཀུ་བེ་ར། ། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཛམྦྷ་ལ། །གསེར་གྱི་ཆར་ནི་རབ་འབེབས་ཤིང་། །ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་སྐོང་མཛད་པ། །མདོར་ན་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ངེས་པར་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ། །དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་གསུངས། །ལུས་རྒྱས་པ་ལ་སྨོས་ཅི དགོས།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་འཚོ་བ་ད་ལྟར་བའི་ལས་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། ལྷ་མོ་ནོར་འཛིན་དང་། ཛམྦྷ་ལ་རྣམས་ གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་གྱིས་ལག་པར་འབེབས་པ་དང་།དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེའི་ལུས་ལ་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ལྟ་སྨོས་མི་ དགོས་པ་ཉིད་དོ།
寶瓶色如金光耀, 香水盈滿其中央, 極其莊嚴十二數, 或三十二或十六,
纏繞黃色綢緞帶, 枝葉花朵為口飾, 香花焚香諸供品, 花鬘燈明等物品,
及以幢幡等莊嚴, 黃色傘蓋作裝飾。 此說供養用具:此為增益火供,
故寶瓶等應以黃色塗飾,以熟製品為莊嚴。其中寶瓶,除勝利寶瓶外,
應知皆為供養寶瓶。 自身衣飾諸莊嚴, 花等黃色作點綴, 面向北方而安坐,
寶王增益作加持, 如同精煉金色般, 如意寶幢最勝尊, 意修瑜伽作憶念,
如是諸事當修行。
此說自身與瑜伽圓滿:
自身前述一切飾品皆以金造,
衣服花鬘亦隨類相應。
以五現等覺次第,觀想自身為世尊寶生佛,以如意寶幢圓滿一切眾生意願,此為增益事業之主要,故說應作此等事業。
如是日月俱毗羅, 夜叉將領贊巴拉, 降下金雨作加持, 滿足一切意願者,
總之彼之光芒中, 決定觀想作灌頂, 由此獲得王位果, 何況增益諸受用。
此說現世受用事業:
于弟子灌頂時,天子日月、多聞子、持財天女、贊巴拉等降下金等珍寶之雨,以其光明增長其身福德受用,如是觀想即于現世獲得王位,何況增長受用更不待言。
།རྒྱས་པར་བྱེད་ཕྱིར་དེའི་མིང་ནས། །སྨོས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ ཀུ་རུ་ཞེས་པ་བཏགས་ཏེ་གྲངས་གཉིས་པའི་ཚད་དུ་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་རབ་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་གེ་ཡི། །གདན་གྱི་སྟེང་ན་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་མཆོག་།རིན་ཆེན་ དབལ་དང་གཟི་བརྗིད་མཆོག་།རྡོ་རྗེ་བཞད་དང་རྒྱལ་བ་ཡང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་ནི། །ཕྱག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གཞོལ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆར་ཡང་འབེབས་བརྩོན་ཞིང་། །འོད་ཟེར་སེར་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ ཁྱབ་བྱེད་བསམ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་པའི་ལས་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སེང་གེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་སྣང་བ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ།གཡོན་པ་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པས་སློབ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་ཁོ་ནའོ། །དུང་དང་པི་ཝང་ཅང་ཏེའུ་དང་། །སིལ་སྙན་གླུ་དང་ གར་མཆོག་གིས།།མདོར་ན་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལས་བརྩམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ།
為作增益故持誦, 其名百遍加八數, 或者同樣千遍數, 百零八遍作持誦。
此說于如來根本咒後加誦"某某增長"(པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ)等事業咒,應誦第二數量。
隨後善作火供已, 于彼北方獅子座, 寶座之上而安住, 蓮花日月座墊上,
金剛寶生最勝寶, 寶焰威光最勝尊, 金剛笑及勝利尊, 一切莊嚴為嚴飾,
手印施愿下垂勢, 精進降下寶雨時, 一切黃色光芒中, 觀想遍滿彼等身。
此說應當如實觀想四大增益智慧菩薩眾:因為是增益事業,故於北方獅子座上,八瓣蓮花之上,其上觀想阿字(ཨ)所成月輪,其上觀想讓字(རཾ)所成日輪。彼等之上,金剛寶生、寶幢、威光、金剛笑等現為黃色身相,以一切莊嚴為嚴飾,右手作施愿印,左手持增長福德受用之如意寶珠,降下珍寶之雨于弟子,觀想彼等光明遍滿其身。
螺貝琵琶鈴鼓聲, 樂器歌舞最勝供,
總之作諸供養已, 其後當即作事業。
此說如理作三種三摩地供養后,當依前述次第作火供。
།ཁུང་བུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཀྱང་ ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་ཁྱད་པར་དབྱེ།།མཛུབ་གང་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཁྲུ་གང་། །ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བར་མ་ཁྲུ་དོར་ཤེས་གསུངས་ཏེ། །ཁྲུ་བཞི་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པས། །ཤིང་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས་བཅས་རིགས། །ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་མར་ ཁུ་གཞུག་།འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་དང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སེར་པོར་ལྡན། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པའམ། །ཕལ་ཆེར་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྲེག་རྫས་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁུང་བུ་རབ་ལ སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དང་བུད་ཤིང་ཁྱད་པར་བྱ་བ་དང་།ཡམ་ཤིང་ནི་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། བརྒྱད་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལས་བྱ་སྟེ་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྲང་རྩིར་སྨྱུགས་ པ་དང་།ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོན་སེར་པོས་བསྒོ་བ་ཉིད་དོ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པའམ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་དང་ཤིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྫས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པའི་རི་ལུའམ། པ་ཏྲ་ ཀའི་འབྲས་བུ་རྣམས་བསྲེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།མེ་ལྷ་གསེར་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཕྱག་བཞི་པ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན། །པདྨའི་གདན་བཞུགས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལས་སུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ལས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་མཚན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལུས་རྒྱས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་པོ། །གཟི་ཅན་ལེགས་པར་སྤྱན དྲངས་ནས།།སྔོན་བཞིན་དྲན་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡོངས་སུ་བརྟག་བྱས་ཏེ། །འབུམ་མམ་ཉིས་འབུམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྤྱན་དྲངས་ལ་འགྲོ་བ་གང་དག་དྲན་པར་བྱས་ལ།དེའི་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ དོན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།
依據火坑之差別, 勺木燃木分類別, 一指握拳及一肘, 此等稱為小尺寸,
中等二肘如是說, 四肘即為最殊勝, 木材具花及果類, 上下兩端蘸蜜漿,
一切穀物皆豐足, 花果具足黃色相, 或以酥蜜相調和, 多具吉祥之果實。
此說遍說火供物,即依火坑上等等差別而分類勺木與燃木。
勺木應為八指、十六指及二十四指等長度,應以尼泊爾柿子等具果實之木材製成,兩端蘸取蜂蜜,芝麻等穀物及花等供品悉皆涂以黃色。"
或以酥蜜相調和"者,謂當以能生吉祥祥瑞之酥油蜂蜜調和之丸藥,或調和巴札迦果等。
火天金色之身相, 四臂即是此形相, 蓮座安住諸莊嚴, 迎請後作火供養。
此說此處所作瑜伽:
從自心種子字中,迎請事業火天大仙,黃色身相具四臂,手印如前所說持執,身相豐滿,迎請後作火供養。
于彼身上迎請至, 具威怒王善觀想,
如前憶念如是作, 周遍觀察作火供,
十萬或二十萬遍, 彼定獲得殊勝成。
此說供養智慧火天:如前所說迎請黃色身相三界怒王勝者,具前所說裝束,憶念一切眾生,為增長其壽命福德,作數量火供,說此定能成就增長壽命福德之義。
།འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་འོད་ཟེར་གྱིས། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བཞིན་ ནོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།ཡང་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་གོ་ ཆའི་བསྲུང་བ་བྱས་པས་ནི་དེ་ཡི་གནོད་པ་དང་བཀྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་གོང་དུ་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་ནི་ཆགས་ པའི་སེམས་དང་ནི།།ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ། །ཆགས་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་། །ཁམས་གསུམ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །པདྨ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །དེ་བས་འདིར་ནི་དེ་དག་གི་།ལས་གྲུབ་ པར་ནི་བཤད་པ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ། དེ་གང་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་འདོད་པ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་བ་ སྟེ།དེ་ཉིད་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་གི་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆགས་ དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ།།ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཤིས། །བཙོ་བླག་མཁན་ནམ་ཟླ་མཚན་འཛག་།ཁྱིམ་དུ་ཆགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཆགས་གནས་སམ། །ཕྱག་ན་པདྨོའི་གནས་ཉིད་དམ། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། ། བདེ་ཆེན་གྱི་ནི་གནས་ཉིད་དང་། །པདྨ་ཨུཏྤལ་རྫིང་བུ་དང་། །མེ་ཏོག་ཙནྡན་ཚལ་དང་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་ཚལ་དང་། །ཡིད་འོང་སེམས་ནི་ཆགས་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང གི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།
百萬遍則得王位, 或獲圓滿諸受用,
其後以光作加持, 于彼授權作守護,
從此彼將得勝利, 如金剛手之教言。
此處宣說彼之功德:
以百萬遍則于現世獲得王位,獲得如同帝釋天王般圓滿受用,此乃世尊金剛手所說。
又此處火供圓滿后,以金剛寶等瑜伽對其灌頂,為防障礙等損害,而作鎧甲守護,則能戰勝一切損害與貧困,此與前說相連。
以上圓滿增益火供。
今為顯示敬愛火供故:
敬愛乃是貪心與, 貪愛三摩地所作, 貪愛世尊持金剛, 金剛貪愛由彼生,
為令三界生貪故, 蓮花勇士恒具貪, 是故此中說彼等, 事業決定得成就。
此中自身應當清凈生起為大貪性世尊無量光,以大貪心及敬愛攝持三摩地而作。
此處世尊為令三界一切生貪故,蓮花部世尊恒時安住大貪,因此以其瑜伽決定成就敬愛事業。
與貪相應之地處, 或於能生貪房中, 廚師或月經流處, 于房造作貪事業,
或於金剛貪住處, 或於蓮花手住處, 或於金剛薩埵處, 大樂之處即彼處,
蓮花青蓮池塘處, 花與旃檀林園中, 花果紅色園林中, 悅意能生貪心處。
此說圓滿處所,此等為世尊所讚歎之敬愛事業處所,因易解故未作解釋。
།འདིར་ནི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་བརྒྱད་དམ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །བྱས་ནས་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། །ཐབ་ཁུང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི། །ཁྲུ་གང་ཡང་ན་ཁྲུ་དོའམ། །དེ་ལྟར་ཁྲུ་ ནི་བཞི་པ་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟེགས་བུ་བརྩིག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞུ་འདྲ་བའམ་པདྨོའམ། །ཡང་ན་ རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱ།།མདའ་འདྲ་ཟླ་བ་ཁམ་པ་འདྲ། །ཞེང་དུ་མཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །ཞིང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ། །ཐབ་ཁུང་ཟབས་སུ་བརྐོ་བར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་སོར་མོ་བཞི་པར་བྱ། །ཉིས་འགྱུར་པ་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །ཐ་མ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ལས། །ཡམ་ཤིང་སོ་ སོར་ངེས་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའམ། པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བའམ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ར་གཅིག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། ཨུཏྤལའི་མདའ་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའམ་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ཟབས་ སུ་ཞེང་གི་ཕྱེད་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་སུ་སོར་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
此處臺基八肘或, 如是十二十六等, 造已於其中央處, 火坑壇城所造者,
一肘或者二肘量, 如是應作四肘量。 此說建造臺基,其中依國王等次第,
應作十六肘及四肘火坑等。
為顯示其形狀故:
如弓或似蓮花相, 或者形如金剛狀, 似箭月牙彎曲狀, 寬度以其半量度,
深度應挖場地半, 圍沿應作四指量, 二倍者即成二倍, 依據下中上差別,
護摩木量當定準。 此中如張弓形狀, 或如蓮花瓣形狀, 或如金剛單股鉤狀,
或如具羽烏巴拉箭狀,或如彎月形狀,其寬度為長度之半,深度為寬度之半。
外內兩層圍沿各作八指,依上中下三種差別,護摩木應作八指等量。
།ཡང་ན་ཡམ་ཤིང་བསྲེག་ཤིང་ནི། །ཞི་བའི་ཚད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་ཙནྡན་ ནམ།།ཡང་ན་ཤིང་དམར་གཞན་ཡང་རུང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་པོའམ། །བཙག་དང་ཙནྡན་རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས། །ལེ་བརྒན་ཙི་དང་གུར་གུམ་གྱིས། །མདོར་ན་བུད་པའི་ཤིང་དང་ནི། །ཡམ་ཤིང་ལ་ཡང་བསྐུས་ནས་ཀྱང་། །ཡུངས་ཀར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ དང་།།བཙག་དང་མཚལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་། །ཏིལ་དང་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་རྩི་དང་། །ལ་ཕུག་ཉུང་རྡོག་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁྲག་དང་རྡུལ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས། །བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །སྔར་བཤད་འབྲས་བུ་ལ་ སོགས་པའི།།ཁུ་བས་ཡང་ནས་ཡང་བསྐུས་ནས། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བ་དང་ར་ལས་བཞོས་པ་ཡི། །བཤིགས་མ་ཐག་པའི་མར་སར་དང་། །མར་དང་ཏིལ་ནི་རྣམས་ཀྱིས་དགང་། །ག་བུར་ལ་སོགས་བསྒོས་ནས་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་བཏབ་སྟེ་གཞག་པར་ བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་སྲེག་རྫས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ན་ཡམ་ཤིང་དང་བསྲེག་ཤིང་དག་ཞི་བའི་ཚད་དུ་བྱ་བ་དང་། སྲེག་རྫས་བཅུ་གཅིག་པོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཙག་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་རྣམས་ཀྱིས་དམར་པོར་ བསྒོས་པ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ཏེ།དེའི་རྗེས་ལ་བདུད་རྩི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་ནི།།བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་འདྲ་བ་ལ། །བསྙམས་ནས་སྤོས་དམར་ལ་སོགས་དང་། །གུར་གུམ་དམར་པོས་བྱུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིས། །སྟུག་པོ་ཉིད་དུ་བསྐུས་ནས་ནི། །གུར་གུམ་སེར་པོ་བསྲེས་པ་ཡི། །ཚོན་གྱིས་རི་ མོ་བྲི་བ་ནི།།ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་པདྨ་བྲི། །དེ་སྟེང་མདར་བཅས་གཞུ་བྲི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཐབ་ཁུང་ཁོར་ཡུག་ནི། །པདྨ་ཉིད་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་གཞུ་ཡིན་ཏེ། །གཞུ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་ཉིད། །བྲིས་ནས་དེ་སྟེང་མདའ་ཡིན་ ཏེ།།ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་བཅས་གཞུ་ཡང་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཐབ་ཁུང་བྱི་རུའི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་ས་དམར་པོ་ལས་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གུར་གུམ་མམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་དམར་པོས་ཐབ་ ཁུང་སྟུག་པོ་ཉིད་དུ་བསྐུས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་གུར་གུམ་སེར་པོ་དང་།ཙནྡན་དམར་པོ་བསྲེས་པས་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྟོངས་པའི་གཞུ་བྲིས་ལ་གཞུའི་དཀྱིལ་མདའི་རྐེད་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ བྲི་བར་བྱའོ།
或者護摩木燃木者, 依照寂靜量而說, 極其鮮紅旃檀木, 或者其他紅色木,
紅色花果諸物等, 硃砂旃檀紅花等, 紅花紅花及藏紅花, 總之燃木與護摩,
木材皆當塗抹上, 白芥子呈紅色相, 硃砂硃紅亦復然, 銅粉及與石榴子,
芝麻鹽類酸性物, 蘿蔔塊根亦復然, 血液及與大塵等, 為作焚燒聚集已,

如前所說諸果等, 汁液反覆塗抹上, 忿怒咒語加持已, 牛羊新鮮所擠出,
剛剛攪拌酥油新, 酥油芝麻悉充滿, 樟腦等物薰香已, 加入甘露安置好。
此說火供物,其中護摩木與燃木應依寂靜尺度而作。
十一種火供物皆以其他續部所贊之硃砂、紅旃檀及紅花染成紅色,以忿怒三界勝咒加持並守護,
然後以甘露源咒加持成甘露,置於壇城旁。
複次紅色火坑者, 形如珊瑚樹幹狀, 平整涂以紅香等, 藏紅花紅塗抹上,
然後以其紅顏色, 厚厚塗抹其上已, 黃色藏紅花調和, 彩繪圖案如是者,
火坑內畫蓮花相, 其上畫弓及箭矢, 恒常火坑周圍上, 應當畫作蓮花相,
弓形之中金剛相, 周圍畫作弓形狀, 弓外畫作蓮花相, 其上畫作箭矢形,
鉤狀箭矢及弓畫。
此說畫壇城,其中火坑如珊瑚樹幹以紅土所造,瑜伽士等持而以藏紅花或紅花等紅色顏料厚涂火坑,其上以黃藏紅花與紅旃檀調和繪畫,於火坑內畫八瓣蓮花。于其中央畫具花箭之弓,于弓心箭身處畫三股金剛杵。
།དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བྲིས་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཞུ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་འབུས་པ་གསུམ་བྲི་བའོ། །དེ་ཉིད་མདེའུར་བྱས་པའི་མདའ་དམར་པོ་གཞུ་ལ་ལྟོངས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དགོད་ པ་བསྟན་པ་ནི།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་བཅས་གཞུ་དང་ནི། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་བྲི། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བཞད་པ་བཞུགས་པ་སྟེ། །པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང་། །གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ནུབ་ ཕྱོགས་བྲི།།ལས་རབ་གོ་ཆ་མཆེ་བ་དང་། །མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་བྲི། །གྲཝ་རྣམས་སུ་ནི་སྤོས་ལ་སོགས། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་གཞུའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་བྲིས་ལ་དེ་ ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བྲིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་དམར་པོ་བྲིས་ལ། དེ་དག་གི་ སྟེང་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་དང་།།ལྕགས་ཀྱུ་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། ཨུཏྤལ་རྣམས་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་ལྕེ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡ་ལད་དང་། མཆེ་བ་དང་། ཁུ་ཚུར་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཟུར་བཞིར་ནི་ཅོད་པན་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། པི་ཝང་དང་། དར་དཔྱངས་དང་། པོག་ཕོར་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། དུང་ཕོར་རྣམས་བྲི བར་བྱའོ།།སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅི་རིགས་པར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་བསྲེག་པའི་རྫས་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས། །ཤིན་ཏུ་སྔ་མ་བཞིན་མཆོད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་།འབྲས་བུ་དམར་པོ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། ཏིལ་དམར་པོ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་བསྒོས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ།
然後在火坑內圓周畫蓮花環,其外圓周畫弓,其上畫三朵綻放的蓮花。
以此為箭頭畫紅箭搭在弓上。
現在說明佈設手印聚集:
其外金剛及鉤箭, 與弓及善慧青蓮, 南方珍寶威光及, 幢幡笑容安住者,
蓮花寶劍法輪等, 所說諸物畫西方, 最勝事業鎧牙齒, 相連諸物畫北方,
于諸角落香等物, 應當畫作手印形。
其中在紅蓮花中央弓的中心金剛中央寫"吽"字,將其置於黃色法輪中央。
同樣在東等方位畫金剛、寶珠、蓮花、雜金剛等。
在火坑外畫紅色十六輻輪,其上依次在東方等畫金剛、鐵鉤、弓箭、青蓮。同樣畫寶珠、日輪、寶幢、如蓮瓣眼、蓮花、寶劍、法輪、如蓮瓣舌、雜金剛、牙齒、獠牙、拳印等。 在四角畫寶冠、花鬘、琵琶、綢帶、寶缽、鮮花、燈明、法螺等。
在諸門處應當隨宜畫鐵鉤等手印。
關於以何物作為火供物的疑問:
以紅花等諸物等, 如前所說作供養。
即以紅花、紅果、紅旃檀、紅芝麻等,及一切物皆以紅花汁薰染。
།རྣལ་འབྱོར་ཅི་ལྟ་བུས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་། །དམར་པོའི་ དྲིས་ནི་བསྐུས་ནས་ཀྱང་།།རྟག་ཏུ་ཐུབ་པ་ནུབ་བལྟས་ལ། །དམར་ཐག་མ་ཆད་ལས་བྱས་ཏེ། །པདྨ་དམར་པོའི་གདན་བསམས་ལ། །རབ་ཆགས་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལ། །གཡས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བསམས་ ནས་དེ་དབུས་སུ།།ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་གཞག་།རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་གཡོན་འགྱིངས་མ། །མེ་ཏོག་དམར་པོས་རབ་བརྒྱན་ལ། །དྲི་དམར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གོས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་ བརྒྱན་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀར་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ།དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ གཡོན་དུ་ཡུམ་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བསམ་མོ།།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོལ་མ་འདོད་པའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འབིགས་པ་གཞག་པར་བྱ་ བ་སྟེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་དུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ་ལྷ་བཀུག་པ་ནི། །མདའ་དང་གཞུ་ཐོགས་དེ་བཞིན་དུ། །པདྨ་དམར་དང་དབྱུག་བསྣམས་པའི། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་བཀུག་ནས་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་པོ། །ལེགས་པར་གཞུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱ། །གསུངས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ན་མདའ་དང་གཞུ་ཐོགས་པ་ཐ་མ་གཉིས་ན་པདྨ དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་བཀུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དག་པར་བཅུག་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུས་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ནི། །སྤྱི་བོ་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཞག་།དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །ལས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་ལྷ་ཡང་དབང་གྱུར་ན། །མི་དང་ལྷ་མིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས ཏེ།དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྨོས་མི་དགོས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་གོང་དུ་ བཤད་ཟིན་ཏོ།
關於應當如何修瑜伽的疑問:
吉祥衣與花鬘飾, 涂以紅色妙香已, 恒時牟尼面西方, 不斷紅色作事業,
觀想紅蓮為寶座, 極愛手持蓮花者, 左持金剛具貪慾, 右方大樂遍知尊,
如是觀想彼中央, 持摩羯幢幡安住, 金剛弓箭左婀娜, 紅花嚴飾為莊嚴,
紅香等物作供養。
即如前所說,以紅衣等裝飾自身,于日落時面向西方,觀想世尊無量光佛安住蓮座之上。
其右方是大樂遍知,左方是觀世音自在。
遍知左方是佛母遍知母,能調伏一切慾望,手持摩羯幢幡。
觀世音左方安置度母,拉開欲箭弓射穿眾生之心,應以紅花等殊勝供品作真實供養。
於此召請大貪慾火天:
手持弓箭亦如是, 紅蓮杖棒為莊嚴,
召請火天降臨已, 彼之中央忿怒王,
善加融入而安住。
即從自種子放射紅光召請業火天,紅色,右手和左手前二手持弓箭,后二手持蓮花與杖棒,召請安置。
之後迎請誓言火天三界勝者,令其完全融入其身,作一切護摩事業。
關於如何融入:
彼身金剛鉤索及, 召入融入作已成,
頂禮安置於足下, 如是觀想入定已,
所作一切諸事業, 此能調伏諸天眾,
人與非天何須說。
即以金剛鉤等咒語手印作召請等,以自頂禮拜。
如上所說次第,不必說人天等,皆能成就。
廣大儀軌如前已說。
།དེ་ཉིད་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས་ནི། དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་དགང་། །དེ་བསྲུངས་ནས་ནི་གཏང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྲུང་ བ་བྱས་ན་ནི།།རྡོ་རྗེ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་ གནས་ལྔར་སྲུང་བ་བྱས་ལ་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལ་ནི།ོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་སརྦ་ཀརྨ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བསྙེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ འདོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ།དེས་ནི་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོའི་བྲན་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དབང་གི་ལས་བསྟན་ ནས།ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་དག་དང་ཤན་པ་ཡི། །ཁྱིམ་དང་སྲིན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ལས་བྱ་བ། །ཐབ་ཁུང་ཐ་མ་བར་མ་མཆོག་།ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ་ཁྲུ་གསུམ་མམ། །ཁྲུ་དགུ་རུ་ནི་བྱས་པ་ལས། །སྟེགས་ བུ་དེ་ཡི་ཚད་བརྩིགས་ཏེ།།གྲུ་གསུམ་པའམ་མདུང་རྩེ་འདྲ། །ལྕགས་ཕྱེ་སོལ་ཕྱེ་དུག་གིས་ནི། །བསྐུས་པ་ཐབ་ཁུང་ནག་པོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་སུ་འདིར་གསུངས་པའི་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་ལ་སོགས་ པས་བསྐུས་པ་ནག་པོ་དང་རྩུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།སྟེགས་བུ་དེ་ཡི་ཚད་བརྩིགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་ལས་མཚོན་པའི་ཚད་དེ། དེ་ལ་ཐབ་ཁུང་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་སྟེགས་བུ་བརྩིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུས་བྲི་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་བྲི། །མུ་རན་སྟེང་དུ་རྩེ་གསུམ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ། །དབྱུག་པ་དང་ནི་དགྲ་སྟ་དང་། །རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་བྲི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཀེང་རུས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་ལ་སོགས ཕྱག་རྒྱས་མཚན།།ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གཅིག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་གསུམ་བྲིའོ། །དེའི་ལོགས་གསུམ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གསུམ་བྲིའོ།
爲了說明應當如此作觀想,以貪慾心:
彼之光明注頂門, 守護之後當放行,
隨後金剛欲供養, 諸天供已請還歸,
此後若作守護者, 金剛欲咒恒持誦。
於此,對所修對境以大貪心,觀想世尊及眷屬光明灌頂于頂門,令一切慾望自在。之後以金剛鎧甲守護五處而放行。
於此事業中,應持誦"嗡班扎囉嘎薩瓦嘎瑪巴桑古如"等咒語,此應于近修及灌頂時了知。
然後以大欲供養廣大供養一切金剛欲佛,為大貪利益而請還歸。
如此則如暴君之僕從般一切慾望自在。
以上說明調伏事業后,為說明降伏事業故:
于諸尸林屠夫家, 羅剎住處諸地方, 應作降伏諸事業, 火坑下中上三種,
二尺半或三尺量, 或以九尺為尺度, 基座依彼量建立, 三角或如矛尖形,
鐵粉炭粉及毒藥, 塗抹火坑成黑色。
於此,如前所說處所中,依此所說火坑尺寸,以鐵粉等塗抹成黑色粗糙。"
基座依彼量建立"是指以火坑為標準,基座應建為火坑二倍大小。
為說明應以如是壇城繪畫:
中央繪畫九股杵, 黑色極為熾燃相, 圍墻之上三叉戟, 十字金剛為標幟,
彼之外圍環繞處, 杖棒以及戰斧等, 利劍極為熾燃相, 彼之外圍骷髏相,
善逝等印為標幟。
於此,火坑內部應畫一個九股黑色金剛杵。
其三角處畫三個三叉戟。三邊各畫一個十字金剛。
།དེའི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ནི་དབྱུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ རྩེ་གསུམ་པ་དང་།དགྲ་སྟ་རྣམས་སོ། །དེའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི་རལ་གྲི་དང་མེ་འོད་ནག་པོ་བྲི་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ལྔ་དང་། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མེ་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུད་སྲིན་མདོག་འདྲ་དྲང་སྲོང་མཆོག་།མི་རོའི་སྟེང་བཞུགས་རྩེ་གསུམ་དང་། །གཟར་བུ་ཕྲེང་བ་རིལ་བར་ལྡན། །དེ་ལྟའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ལྷོར་བལྟས་ཁྲོས་པའི་སེམས་ ཀྱིས་བསྲེག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མི་རོ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཟར་བུ་དང་རིལ་བ་ཐོགས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཅུག་སྟེ། ཁྲོས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ འབྱོར་གྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་ལྟ་བུས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཚེར་མར་བཅས། །བསྲེག་ཤིང་ཡམ་ཤིང་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ལྕགས་ཕྱེ་དང་། །རུས་ཕྱེ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི། ། རྫས་རྣམས་ཀུན་ལ་དུག་གིས་ནི། །བསྒོས་པས་ལན་གྲངས་གསུམ་བསྲེགས་ནས། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དང་། །གཉེན་དང་འཁོར་དང་བྲན་རྣམས་དང་། །བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པ་རྣམས། །སྤངས་ཏེ་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བར འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྲེག་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྲེག་པའི་རྫས་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་ཕྱེ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚེར་མ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཏིལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ ཐམས་ཅད་ལ་དུག་གིས་བསྐུས་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ཁ་ཤར་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་དེའི་མིང་རུས་དང་བསྲེས་ནས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།
其內圍墻上有杖棒、三叉金剛杵及戰斧等。其圍墻頂上畫黑色利劍與火焰。
其外圍上有骷髏,三層或四層善逝等之標幟,第一層畫五個,第二層畫十六個等。 為說明應如是作火天故:
色如煙魔勝仙人, 坐于屍身持三叉,
勺杓珠鬘皆具足, 如是迎請火天尊,
南向忿怒心焚燒。
於此,事業火天身黑色,騎屍身,四臂,持三叉戟、勺杓及珠鬘,如他處所說迎請智慧火天入駐。
以忿怒心依彼瑜伽而焚燒。
為說明應以如是資具故:
極為惡毒帶荊棘, 作為柴薪及引火, 肉血鐵粉骨粉等, 毒藥芒硝糞尿等,
如是一切諸物品, 皆當塗抹以毒藥, 三次焚燒作法已, 彼之受用及財富,
親眷眷屬諸僕從, 子女妻妾等一切, 捨棄斷絕其性命, 將受難忍諸痛苦。
於此,
以極惡毒之白檀等作為柴薪及引火之木,其焚燒之物品有肉、血、骨粉、白檀刺、糞便、小便、黑芝麻等一切物品涂以毒藥,自午時起面向東南方,與其姓名相混合而焚燒。
།དེས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་འདུས་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ བསྟོད་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་སོགས་ལྷ། །ཕྱག་འཚལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནི། །རིན་ཆེན་གདུགས་སོགས་མཆོག་གིས་ནི། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་སྤྱན་ལ། །དགའ་བའི་བསམ་ པས་སྟོད་བྱེད་པ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་འདིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དྲིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ལ་ སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་མངོན་པར་མཆོད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བའི་སྤྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་ རྒྱས།།མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མཛད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ།།དེ་ཉིད་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ དང་།བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ།
應當確知所修對境將失去一切世間受用,必定感受大苦。由此圓滿誅法事業。
如是所說續部圓滿后,今當說彼教授者世尊金剛手,以及眷屬所集梵天等,從身語意功德門中如是讚頌故:
爾時帝釋梵天等, 再三頂禮復供養,
寶傘等諸勝妙供, 種種供品獻畢已,
金剛手尊王眼前, 以喜心意作讚頌。
於此,梵天等為世尊圓滿成就自他二利大事業故,以殊勝供養報答大恩,即以珍寶傘等圓滿妙欲功德一切供品,為自他作顯供后,讚頌除眾生暗障之眼王金剛手。 若問其讚頌如何?
即說:"
較諸佛先成佛,摧毀一切無明垢"等。
於此,即作身語意四種事業。
其中"較諸佛先成佛"者,即意之離一切分別之真如,以無二智金剛超越言語境界而得證。
彼即是一切諸佛金剛持,亦為王,以顯現三身故,以"金剛持王"等一偈攝之。
由彼出生圓滿受用身支分故,名為金剛支。
彼圓滿受用身具大威光,具摧毀分別之力,具摧毀魔眾之武器,以入大手印相故,以"金剛支分勝金剛"等一偈攝之。
།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་ མོངས་པ་ཐ་མ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དང་།སྲིད་པའི་དྲ་བ་རབ་ཏུ་གཅོད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་མངའ་བ་ཉིད་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་མདའ་སྟེ་རབ་འབིགས་པ། །ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གཅིག་བསྡུས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དང་། སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ དང་།རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་དང་། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་པདྨས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དང་།འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་ཉིད་དང་། གནོད་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དོན་ཡོད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ།།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཉིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གདོན་དེ་ཆེ་བའི་མཆོག་།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས ལེགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དང་།དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྟུག་པོ་ཀུན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགྱེས་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ།
彼圓滿受用身能摧破最細煩惱,能斷除輪迴網,具如海法財受用,從方便智慧而生,故以"金剛箭能善穿透"等一偈攝之。
從其化身門中讚頌:化身從無愿三昧中生,於十方三世一切處作眾生利益,以種種化現故,為一切眾生摧魔眾生智之因故,以"佛菩提自然生"等一偈攝之。
彼化身以方便智慧力作眾生利益,從五部差別中摧毀輪迴網,護持離輪迴大怖畏故,以"金剛蓮能遍凈"等一偈攝之。
彼化身攝受一切眾生而作利益,
以大怖畏相調伏難調者,
以大損害相調伏可怖形相者故,
以"金剛鉤作有益事"等一偈攝之。
彼化身以大悲遍攝眾生,令眾生之魔驚懼且令彼等歡喜,令可怖者生畏,于修行者以成就令歡喜故,以"金剛魔大勝妙"等一偈攝之。
彼化身以大善令眾生歡喜,彼即超勝一切世出世間,具大喜樂,如是以寂靜調伏眾生,
以歡喜本性攝受,
以一切佛光密聚不壞故,
以"金剛善作喜悅"等一偈攝之。
།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ།།དེ་དག་གིས་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་བསྡུས་སོ། །ད་ནི་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་།དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད་དང་། གདུག་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་འདོན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་སྒྲ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་འཇོམས་ པར་མཛད་པའི་ཕྱིར།རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གསུང་བ་ཉིད་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ སྙིགས་མའི་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དང་།དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་གློག་ལྟ་བུར་མྱུར་ཞིང་གསལ་བའི་ལས་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་འདོད་པ་ཆེ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ།།གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པའི་ཚོགས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་གྲག་པ་གསུང་བ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པའི་ཚོགས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཞལ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཉིད་དང་། ཞི་བ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་དྲག་པོའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །ད་ནི་སྐུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་མེ་མདོག་དང་འདྲ་བས་གདུག་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཉིད དང་།ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ པ་ལ་རྒྱན་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།སྤྱན་དམར་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ།
彼化身以大誓言遍及等同虛空一切,以此圓滿眾生所有愿求,從金剛寶源生而灌頂,
以大金剛幢成為一切眾生之吉祥故,
以"等同虛空"等一偈攝之。
以上讚歎意業,亦攝三身及四種事業。
今讚歎語業:
彼化身以五智生起無二智金剛,從此生起佛大語,彼為一切世間天所供養,宣說四種可怖驚畏咒字,以大音聲摧毀惡者心故,以"金剛智大智"等一偈攝之。
彼語為調伏大貪眾生故說大欲法,
以彼大貪心遍凈濁世惡時煩惱所縛眾生,
以此斷除分別相續,如空中閃電迅速明顯說業故,
以"金剛欲大欲"等一偈攝之。
彼語發出焚燒惡眾吽聲,
以此照明黑暗眾,從彼口中發出大智慧火聚,說無寂靜語故,
以"金剛火猛面"等一偈攝之。
今從身門讚歎:
其中佛眼如火色令惡者生畏,顯現種種忿怒相,手持九股金剛杵所化形相幻現種種兵器,顯現寂靜等面及與彼相應身故,
以赤褐色上卷髮飾莊嚴故,
以"紅眼令怖畏"等一偈攝之。
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ལ། ཆུན་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང་། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དང་། གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱི ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།འཁྱིལ་ཞིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་།བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་རབ་ ཏུ་དྲག་པ་ཉིད་དེ།དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞི་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲི་མཐར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །འཁོར་བ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཉིད་དང་།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ ཉིད་སྐུར་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྣམས་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞུགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཉིད་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་སོ།
世尊赤黃色髮髻盤旋,以髮髻等莊嚴具極為盤繞,從意化現種種身作諸利益,為調伏惡者雖現大忿怒等身,然具平等大悲離一切分別,摧滅無明翳障,如大梵頂髻而住故,
以"盤繞莊嚴亦盤繞"等一偈攝之。
斷除煩惱根本及貪嗔等近煩惱,摧毀帝釋、梵天、遍入天、大自在天,彼世尊以大悲執著眾生而摧毀煩惱眾,意極猛烈,本離分別而寂靜故,以"貪嗔垢盡作"等一偈攝之。
清凈輪迴與聲聞緣覺涅槃,安住無上大菩提,十地大自在即是佛,彼即大金剛持自性而住,即三世一切佛體性身而住故,以"凈有非有等"等一偈攝之。
世尊從無二智金剛所生,住金剛薩埵身,即大能仁普賢身,圓滿三十二相及八十隨好,大金剛持離一切垢故,以"金剛所生金剛心"等一偈攝之。
།དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས། ད་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིགས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་ པར་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི།གང་གིས་འདི་བྲིས་བཀླགས་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་བདག་གིས་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་ཉན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། འདྲིའམ། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ན་དེ་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ནས་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཀྱང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ཕྱི་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་།ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།བདག་གིས་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་འགྲེལ་འདི་བྱས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ མྱུར་ཐོབ་ཤོག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འགྲེལ་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་སློབ་མ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འགྲེལ་པ་འདི་ཡི་ཚད་གྱུར་པ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟོང་དང་། །བཅུ་བཞི་དག་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་མཁན་ལ་ཕན་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཡར་གྱི་ངོའི་གཟའ་ཕུར་བུ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་མཆོག་གི ་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་འོད་ཟེར་གོ་ཆའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཟང་པོ་རང་གིས་བྲིས་སོ།
如是梵天等對持金剛世尊以三身及身語意與四種事業門作真實讚歎后,今當宣說彼讚頌偈的修持功德:"若有人書寫讀誦"等。
其中,若有人聽聞此贊,或持、或讀、或寫、或誦而善為顯示,彼以對世尊極為信仰故,從世尊大悲所生之悉地成就,唯如持金剛世尊無異。
"世尊如是宣說已"者,即是梵天等讚歎終竟后,世尊為后時轉第二法輪故而如是宣說。
以此釋續完滿終竟一切凈除惡趣續,故說"帝釋、梵天等"。
其中,帝釋、梵天等一切集於大毗盧遮那世尊眷屬者,皆於世尊三種所說生大歡喜而隨喜。
我以無上最勝妙莊嚴,造此無垢離過釋,所獲廣大無垢諸福德,愿諸眾生速得金剛持果位。
世尊如來應供正等覺《凈除一切惡趣釋·莊嚴論》,
由大阿阇黎金剛鎧之弟子阿難陀嘎爾巴造,圓滿。
此釋量為六千零十四頌,為利寫經者故。
此《吉祥凈除一切惡趣廣釋》于春季第一月上弦木星日,星宿為勝宿之時,
于至尊大王吉祥自在光明鎧天宮中,
由釋迦比丘仁欽炯內桑波親自書寫。
不动金刚广大智,金刚界中大善巧,金刚身语意坛城,于尔密界恭敬礼!
大日如来至清净,寂静金刚大欢喜,自性光明胜中胜,毘卢导师我敬礼!
宝生法王极甚深,如天中天无垢染,最胜金刚无自性,胜金刚身我敬礼!
弥陀无量寿金刚,胜中胜天无分别,离欲实证到彼岸,胜金刚语我敬礼!
不空金刚圆满佛,一切行思皆成就,清净自性胜中生,金刚勇士我敬礼!
返回列表