吉祥四座大瑜伽女密續王 藏汉

班匝咕汝

d0428吉祥四座大瑜伽女密續王new c3.5s
D428 d0428位於德格甘珠爾第80函, 沒有相當的大正藏所收譯經
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙ་ཏུརྤཱི་ཋ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཅན་དབང་ཕྱུག་།གནས་གཙང་མ་ན་བཞུགས་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། འཕྱང་བ་དང་། མགྲིན་པ་གསུམ་པ་ཅན་དང་། རི་རབ་དང་རི་རབ་གཙུག་ཏོང་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། པདྨ་ཡངས པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་ནས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།།འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
以下是完整的直譯： 梵語：Śrī-catuḥpīṭha-mahāyoginī-tantra-rāja-nāma 藏語：རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་གདན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ། 漢語：名為《吉祥四座大瑜伽女密續王》 頂禮大悲聖觀自在菩薩。 瑜伽女之網路總持， 智慧空性具大自在， 安住于清凈之處所， 一切遍知如是宣說。 具有修習功德者、不悅意者、垂掛者、三喉者、須彌山者、須彌山頂者、蓮花者、廣大蓮花者等八千萬瑜伽自在者中，觀看持金剛后微笑。 剛微笑后，此處持金剛從座位起身，將上衣搭在一肩上，右膝著地，雙手合掌，向世尊如是請問。
།གསང་བ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆུ་དང་མེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་དབུགས་དག་གིས། །བསམ་གཏན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་དང་པོའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་ནི། །ལས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །དབུགས་ཀྱི་ཡས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ལས སུ་སྦྱར།།ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རུ་ནི་བརྩི་བར་བྱ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་དབུགས་རྣམས་ནི། །འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབུགས་གཉིས་ནི། །འཇུག་ པ་འབྱུང་ལ་ཐིམ་པར་བྱ།།དེ་བཞིན་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་བཞག་བྱ་སྟེ། །ཚེས་གྲངས་མཚན་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་གཞག་།ག་རིམ་བཅུ་གཉིས་རབ་བརྩོན་པས། །ཤར་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་སོགས་གཞག་།རོ་ཧི་ཏ་དང་ མོ་ཧི་ཏ།།དེ་བཞིན་བྷ་དྲཱ་བྲྀཥ་བྷ། །ཀུརྨ་མ་ཀ་ར་རཎྜ་དང་། །མི་ཀི་ར་དེ་བཞིན་བི་ཏྲི་ཀ། །བྱཱ་ཀུ་སྭཔྣ་ཀ་མ་ནཱ། །ཀཱ་མ་ས་དང་བཅུ་དང་གཉིས། །འདི་དག་ཤར་སོགས་རེ་མིག་ལ། །བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་བཙས་པའི་བུ། །སྐལ་བ་བཟང་ལ་དེ་བཞིན་ ཕྱུག་།གདུག་པའི་སེམས་ལ་ནད་བུ་ཅན། །རྟག་ཏུ་མཐའ་འཁོབ་གཙོ་བོ་སྟེ། །འཁྲིག་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཐུབ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་བཏང་ན། །མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར། ། རོ་ཧི་ཏ་ལ་ལུས་རྨས་ན། །དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཕྲད་པར་འགྱུར། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་གནས་བརྟེན་ན། །གྲོགས་དང་ནོར་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་མགྲོན་ཞུགས་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ། །བག་མ་བླང་དང་མེ་ཡི་ལས། །ཞི་བའི་ལས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །མོ ཧི་ཏ་ཡི་དོན་སྦྱོར་བ།།བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །མོ་ཧི་ཏ་ལ་བཙས་པའི་བུ། །ཚེ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔར་གྲགས། །མང་དུ་ཟ་ཞིང་སེམས་ཆུང་ལ། །འཁྲིག་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །རྟག་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཅ་ཅོར་ལྡན། །མི་སྙན་པ་དག་སྨྲ་ལ་དགའ། །ཁྲོ་ལ་ང་རྒྱལ་སྙིང་ སྟོབས་མེད།།སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ངང་ཚུལ་ངན། །འཁྱལ་བ་དང་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །མཚོན་གྱིས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །
以下是完整的直譯： 秘密瑜伽的特徵， 請聽智慧灌頂。 地與空如何？ 水與火怎樣？ 以入息出息， 如何持禪定？ 護方初尊， 壇城中如何？ 智慧識身， 業等如何修？ 解脫輪迴相， 如實金剛聽。 氣息上等一切， 應用於智慧業。 二萬一千， 六百應計數。 六十刻氣息， 稱為日與夜。 入息出息， 以元素數計算。 具慧者二息， 入息融出息。 如是十二地， 外相應安置。 如日數之相， 置於十二格。 勤修十二次第， 東起春中月等置。 羅希塔與摩希塔， 如是跋陀羅毗利沙婆， 俱摩摩羯羅蘭達與， 彌吉羅如是毗底利迦， 毗阿俱斯瓦普那迦摩那， 迦摩薩共十二。 此等東起諸格， 應如是佈置。 羅希塔生子， 福佳亦富裕。 噁心多病子， 常為邊地主。 常樂於交媾， 處處言悅耳。 羅希塔祭神， 如是壽七十。 羅希塔舍財， 諸友皆背離。 羅希塔身傷， 遇吉祥圓滿。 羅希塔依處， 友財皆增長。 羅希塔客至， 諸愿皆成就。 娶妻及火事， 應修息災業。 摩希塔義修， 以數應了知。 摩希塔生子， 壽命六十五。 多食心小且， 常樂於交媾。 恒兇喜喧鬧， 樂說不悅耳。 怒慢無勇氣， 作惡性情惡。 輕浮語粗魯， 定以兵刃死。
མཚོན་གྱིས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། །རྩ་བཞི་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུང་བའི་ས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །མི་རུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ ལག་རྨས་ན་ནི།།འཆི་བདག་དང་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ནོར་གཏོང་ན། །བཏང་བ་སླར་ནི་མི་ལྡོག་གོ། །བྟ་དྲཱ་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་བུ། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟབ་དང་། །བཟང་པོའི་ལས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །ལོ་བརྒྱ་རུ་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར། །དབུལ་ལ་ཆོས་ནི་སྤྱོད་ པ་དང་།།བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྙན་པར་བརྗོད། །ཆུང་མ་གཅིག་གིས་ཚིམ་པའི་ལུས། །བཟང་པོར་སྨྲ་བའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །བཟོ་རྣམས་ཀུན་དང་དུས་ཚོད་རིག་།རྟག་ཏུ་རང་གི་གཉེན་དང་མཛའ། །ཆད་པ་གཅོད་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཆུ་རུ་འཆི། །བྲྀ་ ཥ་བྷ་ལ་སྐྱེས་བའི་བུ།།བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་དགྲ་ལ་དཔའ། །སྒེག་དང་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། །ཆུང་མ་མང་དུ་ལེན་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཉེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཕ་ཡི་སྲོག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །སོ་ནམ་ཚོང་གིས་འཚོ་བྱེད་ཅིང་། །ཚེ་ནི་དྲུག་ཅུར་འཚོ་བར་ འགྱུར།།སྙོམ་ལས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། །གདུག་ཅིང་ལས་དང་དང་ཚུལ་ངན། །མཚོན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གདུག་པས་སོ། །ཀུརྨ་ལ་ནི་བཙས་པའི་བུ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཁྲལ་ཅན་དུ་གནས། །ཆུང་གིས་ཁྲོ་ཞིང་ཆུང་གིས་མགུ། །མང་དུ་ སྨྲ་ཞིང་གཉེན་ལ་བྱམས།།དྲག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་ལྷག་པར་ཁྲོ། །ཕྱུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་དགའ། །བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡུལ་ན་གཙོ། །ཞིང་གིས་ལས་ལ་སོགས་པས་འཚོ། །མཛེ་ཡི་ནད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ན། དེ་བཞིན་ རང་གི་ཡུལ་དུ་འཆི།།མ་ཀ་ར་ལ་བཅས་པའི་བུ། །ཚེ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ལྡན། །འདུལ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་སྲུང་། །ནོར་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྐལ་བ་བཟང་ཞིང་གྲགས་པས་མཛེས། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ ཀུན་ལ་མཁས།།ཆུང་མ་གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། །དུལ་བ་དང་ནི་བསྲུང་བ་སྟེ། །གཉེན་གྱི་ནང་ན་གཅིག་པུ་གཙོ། །ཀུན་ལ་སྙན་སོགས་སྨྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཡུལ་ངོར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །ཡང་ན་དྲུག་ཅུའམ་ སུམ་ཅུའོ།
以下是完整的直譯： 定以兵刃死。 或壽八十四， 極為有名聲。 捨棄適宜地， 勤于不適宜。 身體肢節傷， 將遇死亡主。 若稍施捨財， 所施不復返。 跋陀羅生子， 食用美食且， 將行善妙業， 壽命達百年。 貧而修行法， 言真語悅耳。 一妻滿足身， 成為善言主。 通曉諸工藝時辰， 常與親友和睦。 屬斷罪之種， 如是死於水。 毗利沙婆生子， 勤勉勇敵人。 嫵媚富財寶， 將娶眾多妻。 常有眾多親， 摧毀父之命。 以農商為生， 壽命達六十。 懶惰說廢話， 兇惡行為劣。 或死於兵刃， 或為毒獸害。 俱摩所生子， 常處憂慮中。 小事易怒喜， 多言愛親友。 言辭粗易怒， 富樂施一切。 子妻將死亡， 常為本土主。 以農等為生， 將染麻風病。 壽至八十歲， 如是死本土。 摩羯羅生子， 壽命九十六。 戒律圓滿具福德， 守護律儀與行為。 富有形美圓滿具， 福佳名聲為裝飾。 精通一切工藝術， 一妻極為明晰。 心常處放鬆， 調柔且防護。 親族中獨尊， 對眾語悅等。 如是死戰場。 壽五十五年， 或六十或三十。
།རཎྜ་ལ་ནི་བཙས་པའི་བུ། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྱལ་བར་སྨྲ། །རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཁ་གསག་སྨྲ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ནད་བུ་ཅན། །རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་གཅོད་པའི་བདག་།འཁྲིག་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཡིད་ མི་རྟོན།།ཟོལ་དང་བཟོ་སོགས་ཀུན་རིག་པ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་བཟང་། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའམ། །ཡང་ན་དྲུག་ཅུའམ་སུམ་ཅུར་ངེས། །མི་ཀི་ར་ལ་བཙས་པའི་བུ། །ཆོས་ཤེས་རང་གི་རིགས་ཀྱང་མཐོ། །ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཟོ་ དང་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལྡན།།ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་ལ་དྲག་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་། །ནོར་ཉུང་གཟུགས་ནི་བཟང་བ་སྟེ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འགྲུབ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཆུ་རུ་མཆོངས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན། །ཡང་ ན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་གསོད།།བི་ཏྲི་ཀ་ལ་བཙས་པའི་བུ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མ་ནི་འཆི། །ཕ་ཡང་ལོ་ནི་བརྒྱད་ན་འཆི། །དེ་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གཙོ། །ཁྲོལ་རྫས་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ལ་སོགས་བླུན་དང་ལྡན། །ལས་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆུང་བ་སྟེ། །དཔུང་རྣམས་ ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད།།ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ན། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །གཉེན་རྣམས་ཀུན་དང་མཛའ་བ་སྟེ། །སྡུག་ཕོངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་ལྡན། །བྱཱ་ཀུ་ལ་ནི་བཙས་པའི་བུ། །བློ་ཆུང་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཞན་ཅིང་ནད་བུ་ཅན། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་ པོ་ངན་དང་འགྲོགས།།རང་གི་གཉེན་བྱམས་སྐལ་བ་བཟང་། །སྡུག་ཕོངས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །ནོར་དང་བ་ལང་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་།ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་གསུམ་ལ་སོགས། །སྐད་ཅིག་ཁྲོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །དགྲ་ཡིས་གཟིར་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར། །ཕ་དང་མ་ནི་ ཚེ་ཡང་རིང་།།དེ་བཞིན་ལོ་བདུན་ཅུ་ཐུབ། །ཚོང་གི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད། །ལན་ཅིག་ཚོང་གི་རྒྱུ་ཡིས་འཆི། །སྦྱོར་བ་བརྩམས་པའི་མཚན་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བགྲང་བར་བྱ། །སྭཔྣ་ལ་ནི་བཙས་པའི་བུ། །དཔའ་རྟུལ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིས། །དགྲ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད།།མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་སྟེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དབུལ་པ་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད། །བདག་ཉིད་སེང་གེར་སེམས་པ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་།དུས་ཀུན་དུ་ནི་ནད་མེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་ པར་འགྱུར།།གཞན་ལ་བརྟེན་པས་འཚོ་བ་དང་། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་གནོད་ཅིང་སྤྱོད། །
以下是完整的直譯： 蘭達所生子， 常具惡念心， 對眾生妄語， 常貧說諂媚。 時常多病患， 王法處罰主， 常樂於交媾， 不信任他人。 通曉詭術工藝等， 與女人有好緣。 壽五十五年， 或六十或三十。 彌吉羅所生子， 知法且種姓高。 律典論著圓滿具， 多種工藝學問俱。 善說粗語且強悍， 極易發怒令人懼。 財少而形貌端正， 諸事迅速得成就。 其身將自己， 跳水而死亡。 壽八十八歲， 或被王法殺。 毗底利迦所生子， 甫生母即死。 父亦八歲亡， 如是家中尊。 家財將稀少， 具罪等愚癡。 事業憂慮少， 乃是軍隊首。 壽一百零八， 將死於家中。 與諸親友和， 憐憫諸貧苦。 毗阿俱所生子， 智淺言惡語， 智慧弱多病， 常與惡友交。 愛親緣分佳， 悲憫諸貧苦。 財牛極富裕， 家妻三等物。 瞬怒具傲慢， 為敵擾生懼。 父母皆長壽， 如是活七旬。 以商貿為生， 一次因貿易死。 于所修瑜伽相， 智者應計數。 斯瓦普那所生子， 勇猛降伏他， 焚燒一切敵。 無依者之親， 常時貧窮且， 勤于作惡業。 自視如獅子， 粗語通一切。 常時無疾病， 恒得受用財。 依他人而活， 害諸女人行。
བུད་མེད་ཀུན་ལ་གནོད་ཅིང་སྤྱོད། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རུ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འཚོ་བར་འགྱུར། །དགྲ་ཡི་མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་ནས་སུ། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཀཱ་མ་ས་ལ་བཙས་པའི་བུ། །ཚེ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བརྒྱད་འཚོ།།ནོར་དང་འབྲུ་དང་གྲོང་དང་ནི། །ཕྱུགས་དང་རྟ་སོགས་བཞོན་པར་ལྡན། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱེད། །རིག་པ་དང་ནི་སྙན་པར་སྨྲ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ ལ་སྐལ་བ་བཟང་།།རང་གི་ཡུལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་རྣམས། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རོ་ཧི་ཏ་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད། །མོ་ཧི་ཏ་ནི་ནོར་ལ་བརྐམ། །བྷ་དྲཱ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟེ། །བྲྀ་ཥ་བྷ་ལ་མང་དུ་ཁྲོ། །ཀུརྨ་ལ་ནི་གཞན་དུ་སེམས། །མ་ ཀ་ར་ལ་འབྲེལ་བར་སྨྲ།།རཎྜ་ལ་ནི་སྡིག་སེམས་ཅན། །མི་ཀི་ར་ནི་འཁྲིག་ལ་བརྟེན། །བི་ཏྲི་ཀ་ནི་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །བྱཱ་ཀུ་ལི་ནི་བླ་རྡོལ་ལོ། །སྭཔྣ་ལ་ནི་རང་ཉིད་སེམས། །ཀཱ་མ་གླུ་དང་ཀློག་འདོན་བྱེད། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་ཞི་བའི་ལས། །དེ་བཞིན་བྲྀ་ཥ་རྒྱས་པ་སྟེ། །མ་ཀར་ ནི་དབང་དང་འབྱོར།།བྷ་དྲཱ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བྱ། །མོ་ཧི་ཏ་ཡིས་བསྐྲད་པ་སྟེ། །ཀུརྨ་ལ་ནི་བཅིང་བའི་ལས། །རཎྜས་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱཱ་ཀུ་ལ་ནི་སྨྲན་སྦྱར་བྱ། །ར་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདུད་རྩི་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞག་ ནས།།སྔ་དྲོ་མཁས་པས་བརྩི་བར་བྱ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་བྱིན་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །མོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་བསྡུས་ན། །གཞན་གྱིས་དགག་པར་མི་ནུས་སོ།
以下是完整的直譯： 害諸女人行。 壽命五十歲， 他必定能活。 為敵兵刃傷， 必定將死亡。 迦摩薩所生子， 壽六十八歲。 具財谷村落， 牛馬等坐騎。 言真且知法， 利益諸眾生。 通曉學問言悅耳， 一切論典極廣博。 與眾生有善緣分， 將死於自己家鄉。 所示瑜伽之相， 我所說無疑。 羅希塔祭神， 摩希塔貪財。 跋陀羅食美食， 毗利沙婆多怒。 俱摩心他處， 摩羯羅言關聯。 蘭達具噁心， 彌吉羅依淫。 毗底利迦睡眠， 毗阿俱愚笨。 斯瓦普那自思， 迦摩歌誦讀。 羅希塔息災業， 如是毗利增益， 摩羯羅降伏富， 跋陀羅行猛烈。 摩希塔驅逐， 俱摩作縛業。 蘭達應知分離， 毗阿俱配藥。 山羊群主成就， 甘露配不生。 安置東等方， 晨時智者數。 羅希塔施財， 神通將增長。 摩希塔聚財， 他人不能阻。
།བྷ་དྲཱ་ལ་ནི་ཁྱིམ་བརྩམས་ན། །དཔལ་དང་ཡང་དག་འཕྲད་པར་འགྱུར། །བྲྀ་ཥ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། སྔགས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུརྨའི་སྦྱོར་བས་པག་མ་བླང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར། །མ་ཀ་ར་ལ་ཞིང་བཏབ་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ། །རཎྜ་བུད་མེད་བགྲོད་བྱས་ན། །ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་ངོ་། །མི་ཀི་ར་ལ་ཚོང་བྱས་ན། ། གཏམ་པ་དེ་ལྟར་ལེན་པར་སྣང་། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གཞག་བྱ་བའི། །ལས་ཚོགས་བི་ཏྲི་ཀ་ལས་བཟུང་། །བྱ་ཀུ་ལི་ལས་མགྲོན་ཞུགས་ན། །འཚེ་བ་མེད་པར་གནས་སུ་ཕྱིན། །སྭཔྣས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ནི། །ངེས་པར་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་འོང་། །ཀཱ་མ་ལ་ནི་ནོར བཏང་ན།།བཏང་བ་སླར་ལ་ལྡོག་མི་འགྱུར། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་ནོར་རྒྱས་བུ། །མོ་ཧི་ཏ་ནི་འཇོག་པོ་ཡིན། །སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་བྷ་དྲཱའི་གནས། །དེ་བཞིན་པདྨ་བྲྀ་ཥ་བྷ། །ཀུརྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་ཀ་ར་ནི་དུང་སྐྱོང་ངོ་། །རཎྜ་དུང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སྟེ། །མི་ཀི་ར་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ། །པི་ཏྲི་ མགོ་བརྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ།།བྱཱ་ཀུ་ལ་ནི་འཁྱིལ་ལྟུང་ཡིན། །སྭཔྣ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཀཱ་མ་དུས་ཀྱིས་འཆི་བར་འདོད། །འདི་དག་དུས་སྦྱོར་རིམ་པ་བཞིན། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ར་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་གི་མཆེ་བས་ མངོན་ཟིན་ན།།འཆི་བདག་དང་ནི་ཕྲད་འགྱུར་བའོ།
以下是完整的直譯： 跋陀羅始建家， 將遇吉祥福。 毗利沙婆天瑜伽， 咒語皆成就。 俱摩瑜伽娶新娘， 一切不分離。 摩羯羅種田， 必定穀物增。 蘭達與女交， 死亦不捨棄。 彌吉羅做生意， 似乎如是得。 常應堅固置， 事業從毗底利迦始。 毗阿俱客至， 無害抵住處。 斯瓦普那一切， 必定常顯現。 迦摩若施財， 所施不復返。 羅希塔財富子， 摩希塔是龍王。 力行跋陀羅處， 如是蓮毗利沙婆。 俱摩大蓮花， 摩羯羅護貝。 蘭達大護貝， 彌吉羅具種姓。 毗底利迦百頭， 毗阿俱盤繞墜。 斯瓦普那名恐怖， 迦摩欲時死。 此等時輪次第， 應當別別知。 山羊群主成就， 甘露配不生。 若為其牙所噬， 將遇死亡主。
།དུག་བསྡུ་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་།གཞན་ལ་དུག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །དུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟའི་དུས་བཞིན་ མཚན་མ་ནི།།རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་སོ་སོར་ནི། །མཁས་པས་བཅུ་གཉིས་བཞི་བསྒྱུར་བྱ། །མཚན་མོ་དྲུག་དང་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་མཁས་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །རེ་མིག་དག་ནི་གཉིས་པ་ལ། །དུས་ལ་མཁས་པས་དུས་ཚོད་བྱ། ། ཉིན་མོ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ནི་མཚན་མར་བྱ། །བཞི་དང་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར་བ་ནི། །མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་དུ་ནི་བརྟག་།བདག་དང་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་བདག་།ཉིན་མོ་རུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །གཉིས་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དུ་ནི་བརྟག་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ནི། །དབུས་ཀྱི་བི་ཤུག་ཉིས་པར་སྦྱར། །གཉིས་མཐའ་བཅུ་ནི་གསུམ་པོ་དག་།ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ཤེས་པ་སྟེ། །བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་པོ་དག་།དེ་ཡི་མཚན་མོའི་མཚན་མར་བྱ། །བཞི་དང་བཅུ་གསུམ་མཚན་མ་ནི། །ཉིན་མོ་ཡི་ནི་ཆུ་ཚོད་དེ། ། དྲུག་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་མཚན་མ་བྱ། །དྲུག་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །ཉིན་མོ་ཡི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཞི་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དུ་ནི་གྲགས། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་བཤད་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་དུས་ཤེས་བྱ། ། བཞི་དང་གསུམ་བསྒྱུར་ཆུ་ཚོད་ནི། །ཉིན་མོ་ཡི་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དྲུག་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །མཚན་མོ་ཡི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །གཉིས་དང་པ་ཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན། །བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །ཆུ་ཚོད མཚན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས།།བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་།བི་ཤུ་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་བཞིན་མཚན་གྱི་ན་ཆུ་ཚོད་ཀྱང་། །བཅུ་ནི་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་པི་ཤུ་བར་མ་གཉིས། །བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །ཉིན་མོ་ཡི་ནི་བསམ་པར་བྱ། ། གཉིས་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དུ་ནི་བརྟག་།དྲུག་དང་བཅུ་ནི་གཉིས་བསྒྱུར་བ། །ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་རིམ་པ་ཡིན། །བཞི་དང་བཅུ་ནི་གསུམ་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་དེ། །སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ནི་དུས རྣམས་འདའ།།ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །
以下是完整的直譯： 毒集之瑜伽， 應施毒於他。 如時之徵兆， 依次第而行。 春中月等依次， 太陽北行時。 如時之徵兆， 漸次而修習。 晝間各時刻， 智者乘十二四。 夜晚乘六十三， 智者始計時。 第二格子中， 善知時者定時辰。 晝乘六十二， 為時刻徵兆。 乘四十三者， 觀為夜時刻。 乘十二自身， 觀察為白晝。 乘二十三者， 觀為夜時刻。 三十個時刻， 配中二毗舒格。 兩端十三者， 知為晝時刻。 八與十二者， 為其夜徵兆。 四十三徵兆， 為晝之時刻。 乘六十二者， 為夜時徵兆。 乘六十三者， 應知為白晝。 乘四十二者， 稱為夜時刻。 說畢北行后， 如是知他時。 乘四與三者， 說為晝時刻。 乘六十二者， 表示為夜晚。 乘二十三者， 如是為晝時。 乘八十二者， 極稱夜時刻。 乘十三者， 毗舒晝時刻。 如是夜時刻， 亦乘以十三。 如是中二毗舒， 乘八十二者， 應思為白晝。 乘二十三者， 觀為夜時刻。 乘六十二者， 為晝時次第。 乘四十三者， 如是夜時刻。 三百五十二， 時刻時光逝。 以六十數，
ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་དུ་ནི་སྦྱར། །ཟླ་བའི་ཇི་བཞིན་དུ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་མཚན་མ་བྱ། །ཆུ་ཚོད་དབུགས་སོགས་རྫོག་པ་དང་། །བི་ཤུ་མ་གཏོགས་རིམ་འཕེལ་བྲི། །ལས་དང་ལས་མིན་བྱེ་བྲག་ བཞིན།།དབུགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ཁ་དངར་སོགས་དུས་ཚིགས་དང་། །བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་བཅུས་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ལོ་ཡི་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་གྱི་ནི་དབུགས་སུ་བརྩི། །ངག་གི་ དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟུང་ནས།།དབྱངས་ཀྱི་མཚན་མར་མངོན་པར་བཞག་།མ་ནིང་གཉིས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་གཞག་། ཡི་རིམ་པ་ལ་བབ་ན། །དཔལ་དང་མངོན་པར་མཉམ་འགྲོགས་ཤིང་། །ནོར་རྙེད་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །སྐལ་བ་བཟང་པོར་ གདོན་མི་ཟ།།ཱ་ཡི་རེ་མིག་ལ་བབ་ན། །རིམས་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་སྣང་འགྱུར་བ། །ཱ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་སྟོན། །ཡི་གེ་ཨི་ལ་བབ་གྱུར་ན། །རྒྱལ་པའི་དཔལ་ནི་སྟེར་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་ནས་ནོར་ན་རྙེད་པ་དང་། །གང་ཞིག་བསམ་པ་ དེས་འགྲུབ་འགྱུར།།ཡི་གེ་ཨཱི་ལ་པར་གྱུར་ན། །ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དགྲས་ནི་གཟིར་བ་དང་། །མེ་ཡིས་འཇིགས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨུ་ལ་བབ་གྱུར་ན། །དཔལ་དང་གྲོགས་མོ་རྙེད་པ་དང་། །ནོར་དང་འབྲུ་ནི་འཕེལ་པར་འགྱུར། །དཔའ་རྣམས་ ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར།།ཱུ་ལ་གལ་ཏེ་བབ་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དགྲ་ཡིས་འཚེ་བར་འགྱུར། །བྲན་བཟའ་དང་ནི་གཉེན་མཚན་རྣམས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཡི་གེ་ཨེ་ལ་བབ་གྱུར་ན། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བོ་སྐལ་ཅན་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་པུད་མེད་དག་གི་ ནི།།མཆོད་པའི་གནས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཻ་ཡི་མཚན་མ་ལ་ལྷུང་ན། །དགྲ་དང་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། །ལུས་ཅན་རྐུན་པོས་གཟིར་འགྱུར་ཞིང་། །ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར། །ོ་ཡི་མཚན་མ་ལ་བབ་ན། །གནས་ཀྱི་དབང་པོ་འགྱུར་བ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་ནི་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །ཡིད་འོང་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ།
以下是完整的直譯： 以六十數， 配一晝夜。 如月之次第， 如是作徵兆。 時刻氣等盡， 除毗舒漸增減。 依業非業別， 以氣次第持。 甘蔗等季節， 以二行表示。 二者乘以十， 如是為年時。 具其徵兆者， 計為晝夜息。 持一切語主， 明立為韻相。 捨棄二中性， 普立地之主。 若至 字次第， 與吉祥同行， 現得財富相， 必定有善緣。 若至ཱ字格， 為熱病所擾， 現恐懼驚慌， 示定為ཱ字。 若至ཨི字時， 將賜王威德， 處處得財富， 所思皆成就。 若至ཨཱི字時， 六月將死亡， 如是敵擾亂， 當知火驚怖。 若至ཨུ字時， 得吉祥女伴， 財谷皆增長， 勇士亦可得。 若至ཱུ字時， 彼將遭敵害， 奴妻及親屬， 現驚恐懼相。 若至ཨེ字時， 即成有緣人， 男女之中的， 將得供養處。 若落ཻ字相， 敵王之恐懼， 眾生為賊擾， 染疾疫熱病。 若至ོ字相， 成為處所主， 得財谷之物， 如是悅意智。
།ཽ་ཡི་མཚན་མ་ལ་བབ་ན། །འཐབ་མོ་དང་ནི་དགྲས་འཚེ་ཞིང་། །གནས་ལས་ཉམས་དང་བརྡེག་འཚོག་དང་། །བྱས་པ་ཆུད་ནི་ཟོར་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་ཨ~ཾ་ལ་བབ་གྱུར་ན། །བྲན་བཟང་དག་ནི་རྙེད་འགྱུར ཞིང་།།བུ་དང་རིག་པ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཨ་ཞེས་པ། །དེ་བཞིན་ཐ་མའང་གཟུང་བར་བྱ། །དྲུག་འགྱུར་དུ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །ལྔ་པ་དེ་ནི་སུམ་འགྱུར་བྱ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྲེས་ནས་ནི། །ས་བཞིན་དུ་ནི་བཅད་ནས་ སུ།།ཡི་གེ་ལྷག་མ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མཚན་པར་བྱ། །ཡང་ན་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་བྲི། །དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲང་། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་ས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྔ་དྲོ་རོ་ཧི་ཏ་དུས་སུ། །བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བདག་གི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བྱི་བྲག་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། ། ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་བསྟན་གྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གནས། །དབུགས་ནི་རྣམ་པར་རྒོད་ཙམ་གྱིས། །ལུས་ཅན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཆི། ། འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་མིན་པར། །འགྲམ་པའི་མཚམས་ནི་བྱེ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དུས་ལ་བབ་པར་འགྱུར། །དབུགས་ནི་ཆད་ཅིང་ཆད་གྱུར་པ། །སྔ་དྲོ་རོ་ཧི་ཏ་དུས་སུ། །མཚན་མ་དག་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །སྣ་ཡི་བར་ན་ཆད་གྱུར་ན། །ཉི་མ་བདུན་ན་གདོན་མི་ཟ། །མིག་གི ཆུ་ནི་ཆད་གྱུར་ན།།དེ་བཞིན་ཉི་མ་ལྔ་ཡིས་འཆི། །འགྲམ་པའི་ལོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིས། །ཞག་གཅིག་ལས་ནི་མི་འཚོའོ།
以下是完整的直譯： 若至ཽ字相， 爭鬥敵侵擾， 失位遭毆打， 所為將徒勞。 若至ཨ~ཾ字時， 將得善奴僕， 得子及智慧， 如是得朋友。 如前之ཨ字， 末尾亦當持。 置為六倍后， 其五成三倍。 混合三百六， 如地而分割， 持餘下字母， 表善與不善。 或畫曲折線， 數首元音等。 或撒散花朵， 如是表示地。 晨時羅希塔， 觀察一切諦。 瑜伽論極贊。 我座之廣造中次第分別品第一。 智慧之差別， 請聽世尊說。 身相如何狀， 依何而立足？ 示身相諸法， 聽吧大金剛王。 明示身體相， 僅知其一者， 處於臨終時。 氣息稍躁動， 眾生六月死。 未見少驚怖， 若腮際分開， 彼時將臨終。 氣息斷又斷， 晨時羅希塔， 當觀察徵兆。 若斷于鼻中， 七日必死亡。 若眼淚斷絕， 如是五日死。 以腮側徵兆， 不過活一日。
།རྣ་བའི་ཆོལ་ཟངས་ལྟེབས་པ་ཡིས། །ཆུ་ཚོད་ལྡན་གདོན་མི་ཟ། །འདིར་ནི་ལྕེ་ཡི་ཐིག་ནག་གིས། །ལུས་ཅན་ཞག་གཉིས་འཆི་བར་འགྱུར། ། སྟེང་འོག་སོ་ནི་འཐམས་པ་ན། །ཞག་གསུམ་འཆི་བདག་ཕྲད་པར་འགྱུར། །མགྲིན་པའི་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་གདོན་མི་ཟ། །བྲང་གི་དྲ་བ་ཞོམ་གྱུར་ན། །ཟླ་བྱེད་སྨན་པས་གསོར་མི་རུང་། །སེན་མོ་ཁྲག་ནི་མེད་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཉི་མ་བརྒྱད་ན་འཆི། ། འཆི་བའི་མཚན་མ་བརྒྱད་བཅས་པ། །འཆི་བའི་དུས་བབ་མཚོན་པར་བྱ། །སྣ་ཡི་པར་ཤ་ཆད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་གཟིར་བྱ། །མིག་གི་ཆུ་ནི་ཆད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་། །མཁུར་ཚོས་ལོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ། །དྲག་མོའི་ས་བོན་གཟིར་བར་བྱ། །རྣ་བའི ཆོལ་ཟངས་ཞུམ་པ་ལ།།རོ་ལངས་མ་ཡི་ས་བོན་དགོད། །ལྕེ་ཡི་ཐིག་ནག་འདི་ལ་ནི། །གཏུམ་མོའི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ། །སོ་དང་སོ་ནི་འཐམས་པ་ལ། །སེང་གེ་མ་ཡི་ས་བོན་བརྡེག་།མགྲིན་པའི་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྩ། །སྟག་མོའི་ས་བོན་བརྡེག་པར་བྱ། །བྲང་གི་དྲ་ བ་ཞོམ་པ་ལ།།ཅེ་སྤྱང་ས་བོན་གཟུང་པར་བྱ། །ལག་པའི་སེན་ཁྲག་མེད་པ་ལ། །འུག་པ་མ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་། །འཆི་ལྟས་ཡན་ལག་མཚན་མ་ནི། །ས་བོན་དེ་དག་དགོད་པས་བསྲུང་། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། །བྲི་བའི་ཆོ་གས་རྣམ་ཤེས་བསྲུང་། །མ་བསྲེགས་ ཁམ་ཕོར་གཉིས་བཟུང་ལ།།གུར་གུམ་རོ་ཙ་ན་ཡིས་ནི། །འོག་གི་ཆ་ནི་རེ་མིག་དགུ། །དེ་བཞིན་སྟེང་ལ་བཅུ་གཉིས་བྱ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲིས་ནས་སུ། །ས་བོན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་བསྐོར། །ཕྱག་འཚལ་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ། །བསྲུང་བའི་ཚིག་ནི་སྔོན་དུ་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ལྔ་སོགས་ལྡན་པ་ཡི། །ས་བོན་མཐའ་རུ་གནས་པ་སྟེ། །སྲེག་བྱེད་ཡི་གེ་དེ་ཡི་མཐའ། །སྟེང་སོགས་མྱུ་ཁྱུད་དབྱངས་ཡིག་དགོད། །ཁ་བ་གཉིས་འགྱུར་ས་བོན་དང་། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིད་ས་བོན་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ཕྱག འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ།།དབྱུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མགོན། །གྱ་གྱུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་འཇམ་པའི་མཆོག་།མགོ་དང་དཔུང་བ་བྱམས་པ་སྟེ། །སྟེང་དུ་འབར་བ་མ་ཡིག་སྟེ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་པའོ།
以下是完整的直譯： 通過耳朵的銅環摺疊， 必定會有水鐘。 在這裡，舌頭的黑線， 會使有身之人兩天內死亡。 上下牙齒緊咬時， 三天內將遇到死神。 喉嚨外側的脈， 半個月內必定會發生。 胸部的網路破裂時， 即使半個月的醫生也無法治癒。 指甲沒有血， 有身之人八天後會死亡。 死亡的八種徵兆， 應表示死亡的時間已到。 對於鼻子的肉斷裂， 應用智慧種子字壓制。 對於眼淚乾涸， 應持金剛母的種子字。 對於臉頰側面的徵兆， 應用猛烈母的種子字壓制。 對於耳朵的銅環萎縮， 應安置尸陀林母的種子字。 對於這舌頭的黑線， 應思維烈火母的種子字。 對於牙齒緊咬， 應擊打獅子母的種子字。 對於喉嚨外側的脈， 應擊打虎母的種子字。 對於胸部網路破裂， 應持豺狼的種子字。 對於手指甲沒有血， 應持貓頭鷹母的種子字。 死兆肢體的徵兆， 應通過安置這些種子字來保護。 之後，智慧輪， 應通過繪畫儀軌來保護意識。 拿著兩個未燒製的土碗， 用藏紅花和黃丹， 在下面畫九個格子， 同樣在上面畫十二個。 在中央寫上名字， 用種子字明顯地環繞。 禮敬音的第一個， 應先做保護的詞。 具有五佛等的， 種子字安置在邊緣， 火字在其邊緣， 上方等安置元音字母。 雪的兩倍種子字和， 名為金剛女神， 具有五佛的種子字。 一切禮敬，火字在末尾。 杖是世間自在主， 彎曲是金剛手， 同樣身體是文殊勝， 頭和肩膀是慈氏， 上面燃燒的是ma字， 是解脫一切輪迴者。
།དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ གནས་པ།།ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ས་བོན་ཉིད་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི། །རོ་ལངས་མ་ཡི་ས་བོན་སྦྱར། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གང་གནས་པ། །གཏུམ་མོའི་ས་བོན་རྫོགས་པར་བསྟན། །ས་བོན་མངོན་དུ་ བསྟན་པ་བཞིན།།དབང་ལྡན་དུ་ནི་སེང་གེ་མ། །མེ་མཚམས་སྟག་སོ་དགོད་བྱ་སྟེ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཅེ་སྤྱང་མ། །རླུང་དུ་ཧཱུ~ཾ་བྱེད་འུག་པ་མོ།
以下是完整的直譯： 在那裡，居於東方， 女神金剛空行母。 在北方名為猛烈母， 應當應用其種子字。 居於西方的， 應用尸陀林母的種子字。 居於南方的， 完整地顯示烈火母的種子字。 如同明顯顯示種子字一樣， 在東北方是獅子母。 在東南方應安置虎牙， 在西南方是豺狼母。 在西北方是發出吽聲的貓頭鷹母。
།མཚམས་ན་གནས་པའི་ས་བོན་ནི། །བཞི་པོའི་དྲུག་པོའི་དངོས་སུ་ནི། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཇི་བཞིན་དུ། དེ་ བཞིན་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ།།སྟེང་གི་གནས་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ས་བོན་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐའ་དང་བཅས། །ཕྱོགས་སུ་མ་ནིང་གཞག་པར་བྱ། །འབར་མ་འཇིབ་མ་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་འཕྲོག་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱག་ འཚལ་སྲེག་པ་མཐར་གནས་པ།།ཇི་ལྟའི་གནས་བཞིན་གཞག་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གནས། །བྱང་དུ་གནས་པ་འབར་མ་སྟེ། །ནུབ་ཏུ་འཇིབ་མར་ཡང་དག་གསུངས། །ལྷོ་རུ་འཕྲོག་བྱེད་དགོད་པར་བྱ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །འོག་ཏུ་ཇི་ བཞིན་སྟེང་དེ་བཞིན།།གཉི་ག་ཁ་ནི་སྦྱར་ནས་སུ། །སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཀུན་ནས་མཉམ་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་འདུག་པ་དང་། །དྲིར་བཅས་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་མ་བྱིན། །དབུས་སུ་ འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་ནས་ནི།།མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔས་བསྐོར་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ལག་ནི་ལག་རྩེ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས་རེག་བྱས་ལ། །དབུས་སུ་བསྟན་པའི་ས་བོན་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་ པར་བྱ།།ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྡིག་ལ་སོགས། །ལྷ་ལ་སོགས་ལ་བསྒོ་བར་བྱ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟིར་བ་དང་། །འཆི་བའི་དུས་བབ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཚེ་མེད་ནད་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ནད་པ་གློར་གཞག་སྦྱར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མི་འབྱུང་། ། ལུས་ཅན་ཚེ་ནི་ཟད་བ་ཡང་། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །གནས་གཞན་དུ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ལྡན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་གང་དུའང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་བདག་གི་དབུགས་དག་ནི། །དེར་ནི་རབ ཏུ་བརྟག་པར་བྱ།།དབུགས་ཀྱི་གནས་ནི་མཚུངས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །གཡས་ལ་གཡས་སུ་གནས་པ་དང་། །བློ་ལྡན་གཡོན་ལ་གཡོན་དུ་གནས། །དེར་གནས་ན་ནི་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབུགས་དང་ འདྲི་བ་མི་མཐུན་པ།།དངོས་གྲུབ་རིང་པ་མཚོན་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་སྲོག་གི་རབ་སྦྱོར་བ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་བྱ་བ་ཀུན། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྲོག་ལ་བྱ་བ་གང་བྱས་པ། །གྲུབ་པ་རིང་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཆེ་བ་ལ་ སོགས་བསམས་ནས་དུག་།དེར་ནི་གསོ་བ་དག་ཏུ་བྱ། །
以下是完整的直譯： 居於方隅的種子字， 四個的六個實際上， 如同方位和方隅一樣， 應當如此安置種子字。 在上方的十二個位置， 應放置元音的種子字。 帶有禮敬和火字的末尾， 應在方位放置中性字。 名為燃燒母和吸吮母， 同樣還有奪取者空行母。 禮敬和火字居於末尾， 應按照各自的位置安置。 東方是空行母的位置， 北方居住的是燃燒母， 西方被正確宣說為吸吮母， 南方應安置奪取者。 應在中央寫上名字， 下方如此上方也如此。 將兩者的口合在一起， 應用紅線纏繞。 在完全平等的位置， 塗抹紅檀香后， 擺放各種花朵， 供養物品和帶有香氣的食子。 在中央放置法器后， 應由五位空行母環繞。 自身以金剛持的瑜伽， 宣說"我是金剛薩埵"。 金剛手在手指尖， 觀想金剛后觸碰， 在中央顯示的種子字， 應誦八百遍。 前世的罪業等， 應囑咐諸神等。 壓制一切肢體， 死亡的時間將不會到來。 無害的一切疾病， 和病人突然發病， 若應用此法，任何時候都不會生病。 即使有身之人壽命耗盡， 也將存活六個月。 將其放置在其他處所， 應當常常精進供養。 以具有金剛印的瑜伽， 意識不會去往任何地方。 此外，我的呼吸， 應當在那裡仔細觀察。 當呼吸的位置相同時， 宣說一切都會成就。 右邊居於右邊， 有智慧者左邊居於左邊。 若居於那裡的說話者， 一切都將成就。 呼吸和詢問不一致， 應表示成就遙遠。 剎那和生命的殊勝瑜伽， 應知有兩種瑜伽： 在剎那間所做的一切事， 廣為人知會增長。 對生命所做的任何事， 無疑會成就遙遠。 觀想獠牙等后的毒， 應在那裡進行治療。
མཆེ་བ་ལ་ སོགས་བསམས་ནས་དུག་།དེར་ནི་གསོ་བ་དག་ཏུ་བྱ། །སྦྱོར་སོགས་སྔར་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཀླུ་ལ་བསྒོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་སོས་བཏབ་པ། །འཆི་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དུག་བསྡུ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་མ་ཐམས་ཅད་གསོ བར་བྱ།།སོས་བཏབ་ལུས་ལ་ཀུན་རིག་པས། །ས་བོན་གྱིས་ནི་དགོད་པར་དགོད། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དག་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་དགོད། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམས་པ་ཡི། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་དུག་དབྲོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ གནས་པ་ཡིས།།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ་ཅིང་། །ཡན་ལག་བསྒྱུར་བའི་སྦྱོར་བྱས་ནས། །དེ་འོག་ཕྱི་རོལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པ་ཡིས། །ས་སྣོད་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི། །དབུས་སུ་པདྨ་བསམ་ པར་བྱ།།གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བསྒོམ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་བཀླུབས། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་མགོ་བོ་ བསྣམས།།པདྨ་ཡི་ནི་གདན་ལ་མནན། །ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས་བུ་བསམ་བྱ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་འཇོག་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་པདྨ་བལྟ་བར་བྱ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པདྨ་ཆེ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་དུང་སྐྱོང་ངོ་། །བདེན་བྲལ་རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། །རླུང་ མཚམས་འཁྱིལ་བ་ལྟུང་པའོ།
以下是完整的直譯： 觀想獠牙等后的毒， 應在那裡進行治療。 具有前述特徵的瑜伽等， 應以一切明咒囑咐龍神。 四種瑜伽中被詛咒的， 無疑會死亡。 以收集毒的瑜伽， 應治癒其他一切。 被詛咒的身體上，以一切智， 應安置種子字。 八字咒語， 應安置在八個肢體上。 觀想白色的， 以種子字奪取心毒。 居於壇城中央， 以智慧認知意識， 做完轉變肢體的瑜伽后， 之後應開始外在的。 用水和牛奶混合， 應完全裝滿容器。 以月輪裝飾的， 應在中央觀想蓮花。 以白傘裝飾的， 觀想那金剛空行母。 雙手結菩薩跏趺坐， 完全披戴化身的裝飾。 持天杖和顱器， 披戴極其美麗的衣服。 持八龍的頭， 踩踏在蓮花座上。 東方應觀想增長龍子， 同樣北方是持國龍。 西方是勢力遊行龍， 南方應觀想蓮花龍。 東北方是大蓮花龍， 東南方是護貝龍。 西南方名為具種姓龍， 西北方是盤繞下降龍。
།ཀླུ་བརྒྱད་པོ་ནི་བསམས་ནས་སུ། །མགོ་བོ་རྣམས་ནི་མནན་པར་བསྒོམ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ནས་སུ། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་བསམ། །རྨ་བྱ་ སྒྲོ་ཡི་ཆུན་པོ་ཡིས།།ཆུ་ཡི་སྦྱོར་བས་དྲང་བར་བྱ། །ཀུན་ནས་རྐང་བར་དྲངས་ནས་སུ། །རྐང་བ་ནས་ནི་ཆུར་ཐིམ་བྱ། །ོཾ་ཧྲཱི་ཊཊྚ་ཏྚར་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མངོན་སྦྱོར་ངས། །འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་བསྙེན་པ་བྱ། །ོཾ་བཱ་སུ་ཀི་རི་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚར་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཧྲཱི་ ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤ་ཁ་པཱ་ལ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྱོ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ལཾ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུན་ཀེ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ནི་ར་བི་ཤཾ་ཀུ་ རུ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། འོ་མའི་དབུས་སུ་དྲངས་པ་ཡིས། །འཕྲལ་དུ་འོ་མ་ནག་པོར་འགྱུར། །ཡུངས་ཀར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། །ཙནྡན་དག་གིས་བསྲེས་པ་ཡིས། །འཆི་བས་ཟིན་པའི་སྙིང་ག་རུ། །གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བརྡེག་ པར་བྱ།།སྙིང་ནི་འཕར་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་པ་སྦམས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དབུགས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །དབུགས་ནི་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ཡིས། །བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་བྱ། །དབུགས་ཀྱིས་གཟིར་མ་ ཐག་ཏུ་ཡང་།།རྐང་ལག་ལ་སོགས་འདར་བར་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདར་བ་ན། །བདག་ཉིད་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཧཱུ~ཾ་གི་ཀླུ་ནི་བླངས་ནས་སུ། །སེ་གོལ་གསུམ་གྱིས་བསླང་བར་བྱ། །འཆི་བས་ཟིན་པ་བསླང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་བསྲུང་བར་བྱ། །བསྡུས་ནས་ཀླུ་ཡི་གནས་སུ་ནི། ། འོ་མ་དེ་ནི་དཔོ་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མངོན་སྤྲུལ་པ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པོས་དུག་བསྡུས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁ་དང་ཐིག་ལེ གཉིས་དག་དང་།།སྟེང་དང་མགྲིན་པ་སྣ་རྩེ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་དང་། །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་དག་ཏུ་ནི། །ཟིན་པ་གསོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཆར་བ་དབབ་པའི་ཚོག་མཆོག་།
這是對原文的完整直譯： 思考八大龍王后，觀想踩踏其頭顱。以各種物品供養，獻上花香等供品。自身觀想為本尊，金剛空行母瑜伽。以孔雀羽毛束掃，用水法引導清洗。從頭至腳全身洗，從腳開始融入水。 （藏文：ོཾ་ཧྲཱི་ཊཊྚ་ཏྚར་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ hrīḥ ṭaṭṭa taṭṭara hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城體：ॐ ह्रीः टट्ट तट्टर हूं फट् स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟ ତଟ୍ଟର ହୂଂ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 吽 嘻 吒吒 怛怛啰 吽 泮 娑婆訶，漢語擬音：嗡 舍 達達 達達熱 吽 啪 梭哈） 我以金剛薩埵相應，百千等數修近修。 （藏文：ོཾ་བཱ་སུ་ཀི་རི་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ vāsukiri hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城體：ॐ वासुकिरि ह्रीः टट्टण्टर हूं हूं हूं फट् स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ୱାସୁକିରି ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ହୂଂ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 婆蘇吉利 吽 嘻 吒吒拏吒啰 吽 吽 吽 泮 娑婆訶，漢語擬音：嗡 瓦蘇基利 舍 達達扎熱 吽 吽 吽 啪 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཧྲཱི་ ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ takṣaka hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara svāhā，梵文天城體：ॐ तक्षक ह्रीः टट्टण्टर स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ତକ୍ଷକ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 德叉迦 吽 嘻 吒吒拏吒啰 娑婆訶，漢語擬音：嗡 達夏嘎 舍 達達扎熱 梭哈） （藏文：ོཾ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ karkoṭaka hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara svāhā，梵文天城體：ॐ कर्कोटक ह्रीः टट्टण्टर स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ କର୍କୋଟକ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 羯句吒迦 吽 嘻 吒吒拏吒啰 娑婆訶，漢語擬音：嗡 嘎果達嘎 舍 達達扎熱 梭哈） （藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ padma hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara svāhā，梵文天城體：ॐ पद्म ह्रीः टट्टण्टर स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ପଦ୍ମ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 缽特摩 吽 嘻 吒吒拏吒啰 娑婆訶，漢語擬音：嗡 巴瑪 舍 達達扎熱 梭哈） （藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ mahāpadma hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara svāhā，梵文天城體：ॐ महापद्म ह्रीः टट्टण्टर स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ମହାପଦ୍ମ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 摩訶缽特摩 吽 嘻 吒吒拏吒啰 娑婆訶，漢語擬音：嗡 瑪哈巴瑪 舍 達達扎熱 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཤ་ཁ་པཱ་ལ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ śaṅkhapāla hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara svāhā，梵文天城體：ॐ शङ्खपाल ह्रीः टट्टण्टर स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ଶଙ୍ଖପାଲ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 商佉波羅 吽 嘻 吒吒拏吒啰 娑婆訶，漢語擬音：嗡 香卡巴拉 舍 達達扎熱 梭哈） （藏文：ཨོཾ་བྷྱོ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ལཾ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ bhyokulika yalaṃ hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara svāhā，梵文天城體：ॐ भ्योकुलिक यलं ह्रीः टट्टण्टर स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ଭ୍ୟୋକୁଲିକ ୟଲଂ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 比約庫利迦 雅藍 吽 嘻 吒吒拏吒啰 娑婆訶，漢語擬音：嗡 秘喲庫利嘎 雅朗 舍 達達扎熱 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཧུ་ལུན་ཀེ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ hulunke hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara svāhā，梵文天城體：ॐ हुलुन्के ह्रीः टट्टण्टर स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ହୁଲୁନ୍କେ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 呼倫克 吽 嘻 吒吒拏吒啰 娑婆訶，漢語擬音：嗡 胡倫給 舍 達達扎熱 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཧྲཱི་ཊཊྚཎྚ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ནི་ར་བི་ཤཾ་ཀུ་ རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ hrīḥ ṭaṭṭaṇṭara hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ amukasya niravīśaṃ kuru hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城體：ॐ ह्रीः टट्टण्टर हूं हूं हूं फट् फट् फट् अमुकस्य निरविशं कुरु हूं फट् स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ହ୍ରୀଃ ଟଟ୍ଟଣ୍ଟର ହୂଂ ହୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ଫଟ୍ ଅମୁକସ୍ୟ ନିରୱିଶଂ କୁରୁ ହୂଂ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 吽 嘻 吒吒拏吒啰 吽 吽 吽 泮 泮 泮 某某 無毒 作 吽 泮 娑婆訶，漢語擬音：嗡 舍 達達扎熱 吽 吽 吽 啪 啪 啪 阿木嘎夏 尼熱維香 庫如 吽 啪 梭哈） 如是誦唸，引入牛奶中央，立即牛奶變為黑色。白芥子花與白檀，混合塗抹瀕死者心，誦咒擊打其心臟。心臟一停止跳動，即刻召請智慧尊護佑。僅以束縛意識力，如是氣息即動搖。氣息一旦動搖時，以我氣息壓制之。氣息一經壓制后，手足等處即顫抖。全身肢體顫抖時，自身應當發聲音。發出吽音召龍王，打三次響指喚醒。喚醒瀕死之人後，應當守護其肢體。收攝入于龍王處，將彼牛奶傾倒之。月輪中央安住之，顯現金剛薩埵身。誦咒三十萬遍數，首先修習近修等。此後修行者收毒，必定成就無疑慮。口與頂髻二處及，上方喉嚨鼻尖處，心間臍部密處及，腳趾等處若中毒，不應治療此等處，因為此乃死亡因。聽啊大王金剛尊，降雨咒語最殊勝。
ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཆར་བ་དབབ་པའི་ཚོག་མཆོག་།ཆུ་འགྲམ་དང་ནི་ཉེ་བ་ཡི། །ས་ ཕྱོགས་ཉམས་ནི་དགའ་བ་རུ།།བླ་རེ་དག་ནི་བྲེས་ནས་སུ། །དར་དཔྱངས་སྣ་ཚོགས་དབྱངས་པ་རུ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་བཙོས་པ་ཡི། །ཚོན་གྱི་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །གྲུ་བཞི་བ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀླུབས། །མགོ་བོ་གཉིས་ནི་སྒོར་བཅས་ཏེ། ། མཇུག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གྲཝ་རུ་མདུད། །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། །དཔལ་དང་དགའ་བོ་བྱང་དུའོ། །ནུབ་ཏུ་ཚར་འབེབས་སྡུག་པ་སྟེ། །བརྟན་དང་དྲག་པོ་ལྷོ་རུའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ར་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་རིགས་བརྒྱད་དགོད། །ནོར་རྒྱས་བུ་ནི་ཤར་དུ་སྟེ། ། འཇོག་པོ་བྱང་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་སྟེ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པདྨ་ཆེ། །མེ་མཚམས་དུང་སྐྱོང་དགོད་པར་བྱ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །རླུང་མཚམས་འཁྱིལ་བ་ལྟུང་བའོ། །སྤྲིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད། ། ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །སྒྲ་སྒྲོགས་རྨུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དྲག་པོ་འཁྱིལ་པ་སྟུག་པོ་དང་། །གཏུམ་པོ་ཆར་འབེབས་རབ་གང་བ། །བརྒྱད་པོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དགོད་པ། །ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བསམ། །དབུས སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།།པདྨའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་བསྣམས། །པདྨ་སྤྲུལ་གྱིས་བསྐོར་ནས་སུ། །སྤྲུལ་ནི་ གདན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ།།མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ནས་ནི། །འོ་མ་ལ་སོགས་སྣོད་བརྒྱད་བཞག་།མེ་ཏོག་བདུག་སོགས་དྲི་དང་ནི། །མར་མེ་སྣ་ཚོགས་རིག་པས་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདག་བསྒོམ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ པའི།།ོཾ་བྷུརྦྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་སོ། །ོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏ་ཀྵ་ཀ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤ~ཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་ལི་ཤ་བཱ་ལ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་ལུནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།།ོཾ་གྷི་ལྷི་གྷི་ལྷི། བརྵ་བརྵ་པ་ཡ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཋ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།
聽啊大王金剛尊，降雨咒語最殊勝。在靠近水邊的地方，選擇令人愉悅之地。搭建帳篷之後，懸掛各種彩色綢緞。用五色染料染色，開始進行繪畫工作。四方形狀四門開，八龍王環繞其中。兩頭各有一個門，兩尾在角落打結。東方為勝妙龍王，北方吉祥與喜樂。西方降伏與可愛，南方堅固與猛烈。八龍王圍繞其中，八方安置八部族。多聞子居於東方，持國天王置北方。西方安置毗樓博叉，南方安置毗沙門。東北方安置大蓮，東南方安置商佉。西南方安置有種，西北方安置盤龍。召請八大云王至，從八方向降臨此。 雷鳴、陰沉、同樣地，猛烈、盤旋、濃密和，暴烈、降雨與充盈，此八稱為云之王。從東方起依次安，如應觀想方位色。中央金剛空行母，端坐蓮花寶座上。手持顱杖與瑜伽缽，全身裝飾蛇飾嚴。身色潔白極光明，身著極其美麗衣。蓮花蛇王環繞她，蛇王化作座墊用。 陳設廣大供養品，牛奶等八供器置。鮮花、薰香等香料，各種燈明智者供。自身觀想智慧空，具智慧者瑜伽士。 （藏文：ོཾ་བྷུརྦྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ bhūrbhuva svāhā，梵文天城體：ॐ भूर्भुव स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ଭୂର୍ଭୁୱ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 地界 中界 娑婆訶，漢語擬音：嗡 布布瓦 梭哈） 這是近修咒語。 （藏文：ོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ vāsuki hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ वासुकि हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ୱାସୁକି ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 婆蘇吉 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 瓦蘇基 吽 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཏ་ཀྵ་ཀ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ takṣaka hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ तक्षक हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ତକ୍ଷକ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 德叉迦 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 達夏嘎 吽 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ karkoṭa hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ कर्कोट हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ କର୍କୋଟ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 羯句吒 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 嘎果達 吽 梭哈） （藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ padma hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ पद्म हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ପଦ୍ମ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 缽特摩 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 巴瑪 吽 梭哈） （藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ mahāpadma hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ महापद्म हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ମହାପଦ୍ମ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 摩訶缽特摩 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 瑪哈巴瑪 吽 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ śaṃkhapāla hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ शंखपाल हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ଶଂଖପାଲ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 商佉波羅 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 香卡巴拉 吽 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཀུ་ལི་ཤ་བཱ་ལ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ kuliśabāla hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ कुलिशबाल हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ କୁଲିଶବାଲ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 金剛力 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 庫利夏巴拉 吽 梭哈） （藏文：ཨོཾ་ཧུ་ལུནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ hulundha hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ हुलुन्ध हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ହୁଲୁନ୍ଧ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 呼倫陀 吽 娑婆訶，漢語擬音：嗡 胡倫達 吽 梭哈） 這是八大龍王咒語。 （藏文：ོཾ་གྷི་ལྷི་གྷི་ལྷི། བརྵ་བརྵ་པ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཋ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ ghili ghili varṣa varṣa paya hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho ṭha ṭha ṭha svāhā，梵文天城體：ॐ घिलि घिलि वर्ष वर्ष पय हूं हूं हूं हो हो हो ठ ठ ठ स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ଘିଲି ଘିଲି ୱର୍ଷ ୱର୍ଷ ପୟ ହୂଂ ହୂଂ ହୂଂ ହୋ ହୋ ହୋ ଠ ଠ ଠ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 吉利 吉利 雨 雨 水 吽 吽 吽 吙 吙 吙 吒 吒 吒 娑婆訶，漢語擬音：嗡 吉利 吉利 瓦夏 瓦夏 巴雅 吽 吽 吽 吙 吙 吙 達 達 達 梭哈） 這是八大云王咒語。
།ལག་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ནས་སུ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་ པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ།།མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་བརྒྱད། །གཡས་པ་སྤྲུལ་མགོ་གདེངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོང་སྟེང་དུ་གུང་མོར་སྦྱར། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ོ~ཾ་བཛྲ་ཊ་ཀི་ནཱི། བརྵ་བརྵ་བ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་ པ་འབུམ་ཕྲག་ནི།།གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས་འདི་རྣམས། །ཆར་འབེབས་པ་ཡི་ཆོ་ག་མཆོག་།གཞན་ཡང་དགེ་དང་སྡིག་པ་ཡི། །ཕོ་ཉའི་མཚན་མ་བཤད་པར་བྱ། །མིག་ཡོན་མགོ་དཀར་སྒུར་པོ་དང་། །འཇིགས་ པའི་གོས་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས།།བུད་མེད་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་འོང་། །ངུ་ཞིང་སྐྲ་ནི་ལྷུག་པ་སོགས། །གཅེར་བུ་ངན་གྱིས་སྨྲ་བ་དང་། །སྦྱོར་བཞིས་འཆི་བ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཕོ་ཉ་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ། །བརྟགས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ། །དེ་ཚེ་སྔགས་པ་ འགྲོགས་འདོད་ན།།གྲུབ་པ་ཉམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདག་གི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །གང་གིས་སྔགས་རྣམས་འཚལ་ བར་བགྱི།།ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ།
將雙手旋轉之後，向八方各示意。這是八大云王手印。左手握拳之後，小指與拇指伸直。右手作蛇頭昂起，拇指上方中指相合。這是八大龍王手印。 （藏文：ོཾ་བཛྲ་ཊ་ཀི་ནཱི། བརྵ་བརྵ་བ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ vajra ḍākinī varṣa varṣa paya hūṃ phu svāhā，梵文天城體：ॐ वज्र डाकिनी वर्ष वर्ष पय हूं फु स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଂ ୱଜ୍ର ଡାକିନୀ ୱର୍ଷ ୱର୍ଷ ପୟ ହୂଂ ଫୁ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：唵 金剛 空行母 雨 雨 水 吽 普 娑婆訶，漢語擬音：嗡 班扎 達基尼 瓦夏 瓦夏 巴雅 吽 普 梭哈） 這是根本咒語。 首先修持近修法，三十萬遍誦此咒。瑜伽士的這些事業，是降雨儀軌中最勝。此外還要解說善惡使者的徵兆。斜視、白頭、駝背和，穿著可怕衣服持杖，與女人結伴而來，哭泣頭髮散亂等，裸體說些不好話，以四種相顯示死亡。根據使者的樣子，觀察自身分為兩種。此時若咒師想結伴，無疑修行將退失。 我的座墊廣造論中分類第二品。 瑜伽精進之殊勝，祈請世尊為開示。以何方式持誦咒，如何領受智慧相？聽啊金剛真如性，即是諸佛之本體。
།དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱ། །དང་པོ་གཟུགས་ནི་སྟོང་སོགས་བྱ། །ཇི་སྲིད་བརྒྱད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་སྟེ།།དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱ། །དྲི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རོ་ཡང་བྱ། །རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་བྱ། །མིག་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་བ་ལ། །དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཉན་པའི་ བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ལ།།དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད། །མནམ་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། །དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ལྕེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། །དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། །དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ ཡོད།།ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །དབུས་ན་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ཡིད་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་པར་བྱ། །གླིང་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པ། །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་གྱི་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གྱི། །གཟུགས་ལ་སོགས་བཟང་པར་བསྒོམ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཟང་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་འདྲེས་པར་དམིགས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པར་ཀུན་བསམས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་མཁས་པ ཡིས།།མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་བསམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལ་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཞི་བ་སྟེ། །སེར་པོ་དངུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ནི། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར།།མཐར་ནི་དུ་པ་གནག་མཐོང་ན། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རླུང་གི་མདོག་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ལྷར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དཀར་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། བློ་ལྡན་འགྲོ་བའི་ཡང་དག་གནས། །དེ་འོག་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་མངོན་པར་བསམ། །གང་ཞིག་སྟོང་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡི། །མྱུར་དུ་སེམས་དཔའ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལྟ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། ། པ་དང་མ་ནི་བསད་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །བདག་གི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།
首先以空性禪修， 洗滌眾生之垢穢。 首先色等皆為空， 直至八者皆如是。 色界稱為空性者， 其中聲音亦如是。 香界稱為空性者， 其中味道亦如是。 觸界稱為空性者， 其中形色亦如是。 眼之自性為空時， 中央如何有識存？ 耳之自性為空時， 中央如何有識存？ 鼻之自性為空時， 中央如何有識存？ 舌之自性為空時， 中央如何有識存？ 身之自性為空時， 中央如何有識存？ 意之自性為空時， 中央如何可觀察？ 意融入于虛空中， 應當思維一切空。 洲與須彌等諸物， 上下以及中間的， 三界皆空而修習， 應當使一切消盡。 十方世界諸界中， 色等應觀為美好。 自身實體應融化， 觀想諸法相融合。 瑜伽行者善巧者， 思維一切皆等同。 思維等同為空性， 然後觀察其中央。 于彼觀察諸相好。 燈光之相為寂靜， 黃色銀色為增益。 日輪之相為顯現， 貪等諸法得成就。 最後若見黑煙相， 則為降伏法著稱。 如風之色紛亂時， 即刻便可驅除之。 月亮白色光芒神， 處處皆見白色后， 應知瑜伽已成就。 智者眾生真實住。 其後觀想由瑜伽， 所生芽等諸現象。 若知空性而修習， 菩薩速得解脫果。 以智慧觀所知境， 以所知觀察眾生。 父母二者應殺之， 執持清凈婆羅門， 摧毀國王及眷屬， 此人稱為得清凈。 我之座墊品中分別第三品。
། །།ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་ལམ། །གཉིས སྤབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་རབ་འཇིགས་པས། །ཆུ་ཡི་དགྲ་ནི་དམ་པས་གང་། །དབུས་སུ་བྱིང་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྒྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །མཚོན་བྱས་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བལྟ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་མངོན་པར་འགྲོ། །ཞགས་པས་གླང་ཆེན་མྱོས་བཅིངས་ལྟར། །འཁོར་བའི་ཞགས་པས་གནོད་རྨོངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི སྟོང་ཕྲག་གཅིག་།ཚེ་རབས་སྔ་མའི་འགྲོ་བར་འགྲོ། །སྔོན་དུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བཞིན། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་བསམས་ནས་སུ། །སྟོང་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་ལུས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །དཔེར་ན་གདོལ་བའི་ཁད་པ་མེར བསྲེགས་པ།།ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རིགས་ཅན་དགེ་དང་མཁས་པ་ཀུན་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བཤིག་ནས། །ས་བོན་དགོད་པས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །སྟེང་དུ་མེ་ཡི་ས་བོན་བརྟག་།ས་ཡི་ས་བོན་རྣམ་པ་གཉིས། ། མིག་གཉིས་སུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །སྟོང་སོགས་རླུང་གི་ས་བོན་ནི། །སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་བསམ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ལྕེ་ཡི་དབང་སོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །གང་གིས་བརྩེགས་པ་རིམ་བཞིན་གཟུང་། །གནས་བཞི་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །མགྲིན་པར་གཏི་མུག་ས བོན་ཏེ།།དེ་བཞིན་དཔུང་པར་ཉོན་མོངས་སོ། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་བ་སྟེ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཕྱུག་ཡིན་ནོ།
聽聞金剛如實道， 二邊無二不二法。 輪迴大海甚可怖， 水之敵人聖者滿。 中央沉溺諸有情， 稱為度脫之相也。 所詮能詮與能詮， 以識而成為智慧。 以智慧觀所知境， 以所知觀察眾生。 以觀眾生之心識， 隨欲而行得顯現。 如醉象被繩索縛， 輪迴繩索害迷惑。 瑜伽行者千餘人， 前世眾生中游行。 如前所示之相好， 思維等同為空性。 空性剎土等身上， 具慧之人播種子。 譬如旃陀羅燒尸， 稱為天神加持也。 種姓善巧遍安住， 如是三昧盡摧毀。 播撒種子當安置。 上方觀想火種子， 地之種子有兩種。 應當安置於雙目。 空等風之種子者， 觀想于鼻及耳中。 甘露水之種子者， 舌根牙根為主尊。 依次持誦所積聚， 應當安置於四處。 喉間愚癡之種子， 如是肩上煩惱也。 心間方位為動搖， 臍根之處為富貴。
།ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ས་བོན་ནི། །བརྒྱད་པོ་བཀོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བདག་བྱས་ཏེ། །ལུས་ནི་ས་བོན་ལྡན་པར་བྱ། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ། །པདྨ་ཡི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །གདུགས་ནི་དཀར་པོས་སྟེང་དུ་གཡོགས། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་འབར་པའི་འོད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡང་དག་བཞུགས། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབུ་རྒྱན ཅན།།དར་གྱི་ཐོད་ནི་མཛེས་པར་བཅིངས། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཉིད་དང་ནི། །ཤཀྟི་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་བསྒྲེང་བ་ནི། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་བསྣམས། ། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་བརྩོན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་རུ། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་།ཤེལ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པར་བྱ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི ས་བོན་བཟུང་བྱས་ཏེ།།སྨིན་པར་ཐིགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ས་བོན་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཡི་གེའི་ས་བོན་བཟླས་པར་བྱ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་མདུན་དོན་ལ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ས་བོན་བསྐུལ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེས་ཡང་དག་མནན། ། ཆར་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད། །ཐོག་མར་བླ་མའི་ཡི་གེ་གཞག་།སྲེག་བྱེད་ཡི་གེ་མཐར་བཟླས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སུམ་འབུམ་བཟླ། །བཟླས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་ཡིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ལས་བརྒྱད ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས།།སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་འོག་ལས་རྣམས་པ་རྩམ་བྱས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྨོངས་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྗོད་ ལ།།སྡེ་མཚན་དང་པོའི་དང་པོ་བཟུང་། །དེ་བཞིན་སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དང་པོ་བཟུང་ནས་ནི། །ཉིས་འགྱུར་རེ་ཕ་སྟེང་དུ་གཞག་།དེ་བཞིན་ཨི་དང་རེ་ཕར་སྦྱར། །གང་ཞིག་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཅན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གཟིར་ བར་བྱ།།བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་བཅས། །ལན་གཉིས་སུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དྲུག་པོ་མཐའ་རུ་སྦྱར། །ས་བོན་འདི་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་པས། །
八支各有其種子， 安置八種作守護。 自身化為智慧空行， 身體具有諸種子。 日輪壇城作莊嚴， 安坐蓮花寶座上。 頭頂覆以白傘蓋， 如精煉金光閃耀。 三面六臂之尊容， 結跏趺坐菩薩相。 頭戴金剛寶冠飾， 絲綢頭巾妙纏繞。 三目忿怒現微笑， 身著極為華美衣。 寶劍斧鉞與金剛， 左手作威嚇印勢。 持握杖棒與天杖， 顯現標誌手印相。 佛陀雲海遍放射， 精進利益諸眾生。 種種光芒熾燃中， 屏息不動而修習。 意識與智慧識別， 應當觀想如水晶。 阿字迦字善相合， 持其種子而修習。 于成熟滴落之處， 修習具智慧種子。 五佛莊嚴作裝飾， 誦持文字之種子。 風與火之前方向， 激發金剛火種子。 聲音與點善壓制， 稱為雨水之流注。 首先安置上師字， 最後誦持火字咒。 具足禪定之智者， 應當誦咒三十萬。 具足誦咒瑜伽士， 由此成就諸所愿。 八種事業等成就， 先行親近等修習。 此後若開始諸業， 定能成就無疑慮。 迷惑之法差別者， 聽聞金剛真實義。 諸束縛之差別及， 首先誦金剛語已。 持取第一類首字， 如是第四類之中。 持取首字之後再， 二倍熱發置其上。 如是伊字熱發合， 若為第二類之中。 第二字帶頂點者， 以鉤鉤住而壓制。 第四類中第三字， 應當兩次而誦持。 五佛莊嚴作裝飾， 首先頂禮之文字。 六字咒語置末尾， 瑜伽士誦此種子。
ས་བོན་འདི་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་འགྱུར། ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་པ་སྣོལ་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་བཟའ་བལྟ་བུར་སྦྱར། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་དབུ་མ་བརྐྱང་། །གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དྲུད་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་འར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་།དགྲ་ཡི་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད ཀྱིས་རོལ།།དེ་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་བ་ཀུན། །རབ་ཏུ་བཅིང་བ་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཡང་སྔ་ཚན་ཐ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་སྔ་ཚན་གསུམ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ཡི་ས་བོན་གསུམ་པ་ལ། །སྟེག་དུ་ཨ་ཞེས་བྱ་ བར་སྦྱར།།སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གཟིར་བར་བྱ། །གསུམ་པ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ཚེག་དྲག་ཡི་གེ་དབུས་བྱས་ཏེ། །མཐའ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྦྱར། །རེ་བ་གློན་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །མཐའ་ནི་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་དང་། །དང་པོར་ ཕྱག་འཚལ་གཞག་པར་བྱ།།བཅིང་བ་ཡི་ནི་སྔགས་སུ་གྲགས། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་དཀྲི། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་དབུས་སུ་སྦྱར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཐེ་ཆུང་སྦྱར། །རྒོད་མ་ཁ་ཡི་ཕྱག་ རྒྱ་འདི།།འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་སུ་འབར་བ་ཡིས། །སྤྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཆར་པ་བཅིང་ལ་སོགས་དུས་སུ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པོས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ བྱ།།བདག་གུ་གདན་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་བའོ།
瑜伽士誦此種子， 能束縛一切事物。 雙手十指交叉后， 如同食物般相合。 忿怒與中指伸展， 二者互相摩擦之。 此乃大手印相也， 光芒閃耀串熾燃。 敵人喉嚨等諸處， 一切事物意受用。 其後水等諸事物， 當說極為束縛法。 任何第一類末尾， 應當持取第三字。 如是第三類之中， 第三字以及其中， 第三種子之上方， 應當加上阿字音。 第五類中第一字， 以鉤鉤住而壓制。 第三水之種子及， 頓號置於中央處。 末尾金剛音相合， 熱髮帶鉤之音聲。 末尾猛烈之文字， 首先安置頂禮字。 此為束縛咒語稱。 雙手合掌相對后， 無名指二互纏繞， 以忿怒指壓制之。 拇指二者中央合， 於此小指亦相合。 此為馬頭手印相， 具有熾燃光芒串。 十方處所皆燃燒， 焚燒雲中諸天眾。 束縛雨水等時候， 應當結此手印相。 修行者誦十萬遍， 先行親近等修習。 我之座墊品中分別第四品。
། །།ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་དང་། །གཏོར་མ་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཟུགས་སོགས་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པ། ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ད་ཁོ་ན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་སྲེག་གི། །བཟླས་དང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་རྣམས། །སྔོན་དུ་མེ་ཡི་ལས་སོགས་ལ། །བློ་ལྡན་བཟླས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ནི་སྦྱངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །སྟེགས་བུའི་མཚན་ཉིད་འབད་དེ་བྱ། །སོར་བརྒྱད་ལྷག་ནི་ཡན ཆད་དུ།།ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །ཇི་སྙེད་ཁྲུ་སྟོང་བར་དུ་གཟུང་། །བརྒྱད་པ་དགྲ་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཅུ་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བཅུ་གཉིས་པས་ནི་དབང་དུ་སྡུད། །བཅུ་བཞིས་དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད། །མཐེབ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཚད་ཀྱིས་ནི། །རིགས་ རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད།།མཐེབ་སོར་བརྒྱད་གནས་ཀྱིས་ནི། །བ་ལང་རིགས་སོགས་མངོན་པར་འཕེལ། །ཐབ་ཁུང་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་པས། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་ཡུལ་འཁོར་ཞི། །རྒྱར་ནི་ཆ་གསུམ་བ་གོས་པ་ལས། །ཆ་གཉིས་སུ་ནི་བརྐོ་བར་བྱ། །བརྐོས་ པ་ཡི་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཡིས།།ཁུང་བུ་ཡི་ནི་ཁ་ཁྱེར་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནི་ཕྱེད་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་མུ་ཁྱུད་བྱ། །མུ་ཁྱུད་ཆ་བརྒྱད་ལྡན་པ་ལ། །པདྨའི་འདབ་དེ་ཆ་བརྒྱད་བྱ། །པདྨ་ཡི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ། །སོར་གཅིག་པ་ཡིར་བ་བྱ། །ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །པདྨའི་ནང་ དུ་གཞག་པར་བྱ།།མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་དབང་དུ་སྡུད། །རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྐྲད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་སྟེ། །དགུག་དང་བཅིང་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་པར་བྱ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་ དབང་སོགས་རྣམས།།སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་མཚན་མ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་ནི་གནས་བཞི་རུ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གྲཝ་དང་གྲཝ་རུ་རྣམ་པར་གཞག་།ཇི་བཞིན་སྟན་གྱི་གནས་ སུ་ཡང་།།མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་དག་དང་ནི། །དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལྡན་པ་ཡི། །ཏི་སེའི་གངས་ནི་མཛེས་པར་གཞག་།འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རི་མ་བཞིན་དགོད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཡི་ཚད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཨོ~ཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཀི་ལི་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་སོ།
天尊之身何等相？ 愿聞世尊所宣說。 寂靜火供等儀軌， 施食具足如何行？ 色等一心專注觀， 聽聞金剛真實義。 咒語手印與火供， 誦咒禪定諸修習。 首先火等諸事業， 智者應知誦咒法。 土地清凈之後即， 精勤造作壇臺相。 八指以上為起始， 從一肘量開始起。 乃至千肘為邊際。 八倍能夠降伏敵， 如是十倍得增益。 十二倍能作調伏， 十四倍則成寂靜。 十六指量為尺度， 能令種姓得增長。 八指尺度之處所， 牛等種族得增長。 火坑二十指尺度， 城邑國土得寂靜。 寬度三分之二處， 應當挖掘為火坑。 挖掘之中八分之， 作為火坑之邊緣。 邊緣之中一半處， 作為外圍之邊界。 邊界具足八等分， 蓮花花瓣作八分。 蓮花之外圍之處， 應當作為一指量。 火坑內部金剛杵， 應當安置蓮花內。 降伏法用三角形， 寂靜法用四方形。 圓形則是作調伏， 增益法亦復如是。 驅逐用作半月形， 召請束縛八角形。 次第次第而修習， 寂靜增益調伏等。 五方佛陀之標誌， 如實安置於方位。 邊緣之中四處所， 佛陀標誌作莊嚴。 半月金剛極美麗， 安置於諸角落中。 如是座位之處所， 十二指量為尺度。 高度具足半肘量， 美麗安置須彌山。 八瓣蓮花諸處所， 天女安置如山峰。 瑜伽行者于其中， 應當特別作修習。 （嗡希利希利吉利貝塔利吽呸）（ॐहिलिहिलिकिलिवेतालिहूँफट्）（ଓଂହିଲିହିଲିକିଲିବେତାଲିହୂଁଫଟ୍）（種子字，無義，嗡希利希利吉利貝塔利吽呸） 此為近行之咒語。
།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བདག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རུ། །ཐམས་ཅད་བཀོད་པས་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ལྕེ་ལ་ཆུ་ནི་ཉིད་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རྣ་བ་སྣ དག་ལ།།ས་ནི་མིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་མི་ནི་ཚངས་པ་ལ། །མགྲིན་པར་རྨོངས་པའི་དེད་དཔོན་ཏེ། །གཡོ་བ་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཐོང་ཀ་ཀུན་ཏུའོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་འདི། །ལྷ་རྣམས་སུ་ནི་ ཤེས་བྱས་ལ།།བ་དན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གཏུགས་ཏེ་བསྲུང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དུ། །བདག་ཉིད་ལུས་ནི་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ ཀྲུད་ཕྱག་གཉིས་པ།།ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བཟའ་མ་ན་བས། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་གསལ། །རང་གི་ལུས་ནི་མཉམ་བཞག་པས། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ས་ནི་སྤྱང་བྱ་སྟེ། །ོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ ཀྲོདྷ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།ལག་པ་གཡས་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་ས་ལ་བསྣུན། །ས་སྦྱངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །གུད་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ཀུན་ཏུ་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དག་ཁྱེད་པའོ། །ོ~ཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། མར་སྦྱང་ བའི་སྔགས་སོ།།ོ~ཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བཀྲུ་བའི་སྔགས་སོ། །ོ~ཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ོ~ཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །ོ~ཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་ཤིང་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ།
修習智慧空行母， 應當守護自身體。 自身八支諸部位， 安置一切作守護。 舌上安置水元素， 耳鼻安置虛空界。 眼睛安置地元素， 如是梵天置頂門。 喉間愚癡之船伕， 動搖安住於心間。 煩惱遍佈于全身， 臍根之處為富貴。 以此八支作守護， 應知即是諸天尊。 三幡手印作加持， 觸及八支作守護。 自身化現為智慧， 空行母之本體相。 如白茉莉月般白， 一切莊嚴作裝飾。 結跏趺坐雙手印， 極為美麗之衣飾。 手持天杖與金剛， 熾燃光芒遍明顯。 自身安住等持中， 屏息不動而修習。 其後應當凈化地， （嗡哈那哈那卓達吽呸）（ॐहनहनक्रोधहूँफट्）（ଓଂହନହନକ୍ରୋଧହୂଁଫଟ୍）（嗡殺殺忿怒尊吽呸） 右手伸展作金剛， 觀想金剛擊打地。 此為凈地咒手印。 雙手拳頭相對合， 伸展二肘遍示現。 此印為凈化手印。 （嗡室利娑哈）（ॐश्रीस्वाहा）（ଓଂଶ୍ରୀସ୍ୱାହା）（嗡吉祥娑哈） 此為凈化酥油咒。 （嗡阿娑哈）（ॐअस्वाहा）（ଓଂଅସ୍ୱାହା）（嗡阿娑哈） 此為洗凈物品咒。 （嗡智林娑哈）（ॐज्रिंस्वाहा）（ଓଂଜ୍ରିଂସ୍ୱାହା）（嗡智林娑哈） 此為凈化穀物咒。 （嗡庫如庫如娑哈）（ॐकुरुकुरुस्वाहा）（ଓଂକୁରୁକୁରୁସ୍ୱାହା）（嗡作作娑哈） 此為凈化上等食物等物品之咒。 （嗡阿娑哈）（ॐअस्वाहा）（ଓଂଅସ୍ୱାହା）（嗡阿娑哈） 此為凈化火柴木之咒。
།མེ་དབུས་པདྨ་བསམས་ ནས་སུ།།མེ་ཡི་ལྷ་ནི་དགུག་པར་བྱ། །གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སུ། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་དབུ་མ་བརྐྱང་། །དབུ་མའི་ཆིགས་ན་གསུམ་པ་ལ། །ཁྲོ་བོ་བསམས་ཏེ་བཙུགས་བས་དགུག་།ོ~ཾ་ཨཱ་ག་ཙྪ་ཨཱ་གཙྩ་ཨགྣེ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རུ། ། ཐབ་ཁུང་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བགྲད་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་བུ་རམ་མདོག་།རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སེར་སྐྱར་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་བཀླུབས། །འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འབར། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། །དངོས པོ་ལྔ་ཡིས་མཆོད་ནས་སུ།།མེ་དབུས་མེ་ལྷའི་ལྕ་ལ་ནི། །ཀུན་ནས་སྲེག་བླུགས་གསུམ་གསུམ་བྱ། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །པདྨའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དབུ་མ་ཀུན་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱ། །ོ~ཾ་ཛུ་ཧུ་ཛུ་ཧུ་ཨགྣེ་སྭཱ་ཧཱ། མེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་ རྒྱའོ།།དེ་ནས་འབད་པས་སེ་གོ་ལ་གསུམ། །གཏོགས་པས་འབར་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །མེ་ཡི་གནས་སུ་ཀུན་རིག་པས། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །ོ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཊ་ཊི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ཡུངས་ཀར་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་ ཀུན་ཏུ་ནི་གཏོར་ནས་སུ།།མེ་ཡི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱ། །སྦྱང་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ོ~ཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ལག་གཡོན་ཐལ་མོ་ཕར་བསྟན་ཏེ། །གཡས་བ་ཆུར་བསྟན་རྒྱབ་སྦྱར་ནས། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སོགས་བསྐོར་བར་བྱ། །ར་བའི་སྔགས་དང་ ཕྱག་རྒྱའོ།།ལག་པ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ། །ཕན་ཚུན་རྩེ་མོ་རེག་པར་བྱ། །ོ~ཾ་ཛྲུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པར་བྱ། །ོ~ཾ་པྲུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུར་བུའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།
觀想蓮花於火中， 應當召請火天尊。 左手握拳作結印， 忿怒中指皆伸展。 中指第三關節處， 觀想忿怒而插入。 （嗡阿嘎查阿嘎查阿格涅匝娑哈）（ॐआगच्छआगच्छअग्नेजःस्वाहा）（ଓଂଆଗଚ୍ଛଆଗଚ୍ଛଅଗ୍ନେଜଃସ୍ୱାହା）（嗡來來火神匝娑哈） 安坐蓮花寶座上， 應當觀想火坑中。 張口火舌糖色身， 髮髻黃褐相莊嚴。 極為美麗衣飾著， 光芒如火遍燃燒。 應當觀想於火中。 其後隨力而供養， 以五物品作供養。 火中火神舌頭上， 三次三次作火供。 雙手合掌相對合， 稍微分開如蓮花。 中指應當全伸展。 （嗡朱胡朱胡阿格涅娑哈）（ॐजुहुजुहुअग्नेस्वाहा）（ଓଂଜୁହୁଜୁହୁଅଗ୍ନେସ୍ୱାହା）（嗡供養供養火神娑哈） 此為火心咒及手印。 其後精進三柴薪， 觀想融入燃燒中。 火之處所遍智尊， 其後開始作凈化。 （嗡吽達帝吽呸）（ॐहूँटटिहूँफट्）（ଓଂହୂଁଟଟିହୂଁଫଟ୍）（嗡吽達帝吽呸） 手持金剛杵之手， 以花芥子及水等， 向諸方位作灑凈， 應當注入火中央。 此為凈化咒手印。 （嗡班匝帕卡拉吽呸）（ॐवज्रप्राकारहूँफट्）（ଓଂବଜ୍ରପ୍ରାକାରହୂଁଫଟ୍）（嗡金剛墻吽呸） 左手掌心向外展， 右手背向水示現， 應當環繞東北方。 此為圍墻咒手印。 雙手伸展相對合， 彼此指尖相觸碰。 （嗡準娑哈）（ॐज्रुंस्वाहा）（ଓଂଜ୍ରୁଂସ୍ୱାହା）（嗡準娑哈） 此為金剛網咒手印。 左手握拳作結印， 拇指向下而伸展。 （嗡普隆娑哈）（ॐप्रुंस्वाहा）（ଓଂପ୍ରୁଂସ୍ୱାହା）（嗡普隆娑哈） 此為橛咒及手印。
།ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི།།མེ་དབུས་པདྨ་བསམས་ནས་སུ། །གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་གཡོགས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་སྟེ། །ཁ་དོག་དམར་སོགས་བསམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ལས། །ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི།།རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྦྱོར་བའི་གདན་ལ་བྱུང་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །རྡོ་རྗེའི་ གཟུགས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ།།རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདག་གི་ལུས་ནི་གང་ཡིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྟིམ་པར་བྱ། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཀུན་རིག་པས། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་མཆོད་པར་བྱ། །ོ~ཾ་ཋཿཋཿཋཿསྭཱ་ཧཱ། དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། གཡས་སུ་དབྱུག་པ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་སྣོད་ནི་སྦྱང་། །ོ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་པ་དང་། །ོ~ཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སུ་གནྡྷ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྐྱང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐེ་བོང དང་ཁྲོ་བོ་སྦྱར་བ་དང་།ོ~ཾ་པུཥྤ་མཱ་ལེ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་དང་། ཨོ~ཾ་ཏིཀྵྞ་དཱི་པེ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་དབུ་མ་ བསྒྲེང་བ་དང་།ོཾ་དྷཱུ་བེ་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་བརྐྱང་སྟེ་མཐེ་བོང་དང་། གུང་མོ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཨོ~ཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་པ་ལིཾ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་ རྒྱའོ།
日輪壇城作莊嚴， 火中觀想蓮花座。 白色傘蓋作遮蔽， 中央觀想金剛杵。 金剛五股為頂端， 應當觀想紅等色。 種種光芒熾燃中， 日輪壇城中央處。 化現金剛之形相， 從自呼吸而生起。 相應座墊而生起， 應當觀想事業色。 雙手持握天杖杵， 一切莊嚴作裝飾。 化現金剛之形相， 從自呼吸而生起。 于自身體何處所， 融入智慧空行母。 火中央處遍智尊， 應當供養諸物品。 （嗡塔塔塔娑哈）（ॐठःठःठःस्वाहा）（ଓଂଠଃଠଃଠଃସ୍ୱାହା）（嗡塔塔塔娑哈） 此為注滿之咒語。 右邊觀想杵形狀， 如是左邊凈化器。 （嗡吽娑哈）（ॐहूँस्वाहा）（ଓଂହୂଁସ୍ୱାହା）（嗡吽娑哈） 此為根本咒手印。 右手伸展作手印。 （嗡帕帝查蘇甘達吽娑哈）（ॐप्रतीच्छसुगन्धहूँस्वाहा）（ଓଂପ୍ରତୀଚ୍ଛସୁଗନ୍ଧହୂଁସ୍ୱାହା）（嗡接受妙香吽娑哈） 此為香咒及手印。 伸展之手拇指與， 忿怒指相合一處。 （嗡普斯巴瑪蕾吽娑哈）（ॐपुष्पमालेहूँस्वाहा）（ଓଂପୁଷ୍ପମାଲେହୂଁସ୍ୱାହା）（嗡花鬘吽娑哈） 此為花咒及手印。 握拳之中伸拇指。 （嗡帝克斯納迪佩吽娑哈）（ॐतीक्ष्णदीपेहूँस्वाहा）（ଓଂତୀକ୍ଷ୍ଣଦୀପେହୂଁସ୍ୱାହା）（嗡明亮燈吽娑哈） 此為燈咒及手印。 花手印中伸中指。 （嗡杜佩斯瓦日吽娑哈）（ॐधूपेश्वरिहूँस्वाहा）（ଓଂଧୂପେଶ୍ୱରିହୂଁସ୍ୱାହା）（嗡香主吽娑哈） 此為香咒及手印。 雙手伸展拇指與， 中指搖動作手印。 （嗡庫如庫如瑪哈巴林吽娑哈）（ॐकुरुकुरुमहापलिंहूँस्वाहा）（ଓଂକୁରୁକୁରୁମହାପଲିଂହୂଁସ୍ୱାହା）（嗡作作大食子吽娑哈） 此為食子咒手印。
།མེ་ཡི་ཁ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །ལན་རེ་བཟླས་ཤིང་ལན་རེ་བཞིན། །དབུས་སུ་གོང་བུ་བསྲེག་པར་བྱ། །བདུན་ལས་ལྷག་མ་ཀུན་བཟུང་ནས། །དབུས་སུ་གོང་བུར་ན་པར་ནི། །གོང་མའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ནི། །འབད་དེ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རུ་ནི། ལྷག་ མ་དག་ནི་བསྲེག་པར་བྱ།།བསྲེག་པ་ཟིན་ནས་ལྷ་རྣམས་ནི། བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དགང་བླུགས་ཀུན་ལ་རྫོགས་པ་རུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྫོགས་པར་བྱ། །སྣོད་ནི་མར་གྱིས་བཀང་ནས་སུ། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་བླུགས་ནས་ཀྱང་། །དྲངས་ ནས་དབུགས་ནི་སྟོངས་འགྱུར་ཏེ།།རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཉིད་དུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབུས་སུ་མེ་ཡི་ལྷ་ཉིད་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ལྷག་མ་ལན་གསུམ་བསྲེགས་ནས་སུ། །མཆོད་དེ་ གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ།།བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ནི་བླངས་ནས་སུ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གཞན། །མདོར་བསྡུས་རྒྱས་པ་མིན་པར་བཤད། །སཱ་ལུ་འབྲས་དང་སོ་བ་དང་། །ཏི་ལ་དཀར་པོ་དང་ཡུངས་ཀར་དང་། །ནས་དང་དཱུར་བའི་ ས་བོན་བཅས།།མར་དང་འོ་མར་བསྲེས་ནས་སུ། །སྦྲང་རྩི་བསྲེས་བའི་འོ་ཐུག་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ལས། །སོར་མོ་བཅུ་བཞིར་ལྡན་པའི་ཚད། །ཞི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བསྲེག་པའི་ཆོ་གའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་ ནག་པོ་དང་མ་ཤ་དང་།།སཱ་ལུ་དམར་པོའི་ཟན་དང་ནི། །དྲི་དང་གུར་གུམ་འོ་མ་ནི། །མར་དང་སྦྲང་རྩིར་བསྲེས་བ་དང་། །མར་དང་ལྡན་པའི་འོ་ཐུག་དག་།ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ལས། །ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུའི་ཚད་དང་བཅས། ། གལ་ཏེ་རྒྱས་པའི་ལས་འདོད་ན། །སྒྲུབ་པོས་ཁྱད་པར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཏིལ་ནི་དམར་དང་གནག་པ་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་པྲི་ཡང་ཀུ། །དེ་བཞིན་སྐེ་ཚེའུ་སུ་དང་། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་མར་སར་སྦྱར། །ཐང་ཤིང་དང་ནི་ནྱ་གྲོ་དང་། །ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་བ་ཤ་ཀ། །ཡམ ཤིང་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་པ།།ཆགས་པའི་ལས་ལ་མཆོག་ཡིན་ནོ།
於火口之內部， 每次誦咒一遍時， 中央應當燒一團。 超過七次全取出， 中央團塊如前法， 努力完成最後時， 剩餘之物應焚燒。 焚燒完畢諸天尊， 觀想融入自身中。 注滿一切圓滿時， 咒語手印作圓滿。 器皿盛滿酥油后， 注入火中央處已， 引出氣息成空虛， 融入自身體之中。 其後于自身體中， 智者應當作觀想。 中央火天尊自身， 智者觀想之後再， 剩餘三次燒盡后， 供養施予食子供。 誦唱吉祥讚頌已， 彼處應當結手印。 火供事業差別他， 略說非為廣說明。 稻米青稞與胡麻， 白芝麻及芥子等， 大麥及吉祥草種， 酥油牛奶相混合。 蜂蜜混合之乳糊， 特別應當作焚燒。 五種乳木所製成， 十四指量為尺度。 寂靜時機來臨時， 此為最勝焚燒法。 黑芝麻與豆類等， 紅稻米粉食物及， 香料鬱金與牛奶， 酥油蜂蜜相混合。 具有酥油之乳糊， 特別應當作焚燒。 五種乳木所製成， 火柴十指為尺度。 若欲增益之事業， 修行者應特別燒。 紅色黑色芝麻及， 龍花香附子香草， 如是小豆等物品， 蜂蜜酥油相混合。 檀香樹木與榕樹， 龍樹及波羅蜜樹。 火柴十二指尺度， 貪慾事業最殊勝。
།ཏིལ་ནག་པོ་དང་མ་ཤ་དང་། །པ་ལ་ཏ་ཀ་ནག་ཆེན་འབྲས། །ཚ་བའི་མར་ནག་ཁྲག་དང་ནི། །བསྲེས་པ་ཡིས་ནི་བྱུགས་པ་དང་། །ལུང་ཏང་ཤིང་དང་སྐུར་པོའི་ཤིང་། །བ་ལོ་ཏ་ཀ་ཀུ་ལིའི་ཤིང་། ། ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚད། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡུངས་ཀར་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་སེའུ། །ལམ་གྱི་རྡུལ་དང་བསྲེས་པ་དག་།ཁྲག་དང་ཁ་བའི་མར་ནག་གིས། །དེ་ནི་བསྒོ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གསེར་ཤིང་དང་ནི་བ་ཤ་ཀའི། །ཡམ་ཤིང དེར་ནི་བཟུང་ནས་ནི།།དེ་ཉིད་ལས་ལ་བསྲེག་བྱ་བ། །བསྐྲད་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །བག་ཕྱེ་འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་།ཁྲག་དང་སྦྲང་རྩིས་བསྒོས་པ་དང་། །བྱ་རོག་གི་ནི་སྒྲོ་དག་དང་། །བྱ་རོག་ཚང་གི་ཤིང་པུ་དང་། །སོ་ཤིང་ འཆོས་ནས་བོར་བ་སྟེ།།འདི་དག་བཅིང་བའི་ལས་རྣམས་ལ། །བརྩོན་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ཡིས། །བསྒོས་པ་ཡི་ཤྲི་བ་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཡམ་ ཤིང་ལ།།ལྔ་བརྒྱ་རུ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཉམ་བཞག་ནས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ན། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའང་མྱུར་དུ་ནི། །ས་གསུམ་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །མར་དང་འོ་མ་སྦྲང་རྩིར་བཅས། །ལོ་ཏའི་ཡམ་ཤིང་མེ་ལ་ནི། ། བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ་མངོན་བསྲེགས་ན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་དཔལ་ལྡན་འགྱུར། །བྱ་བ་གང་དང་གང་བསམས་པ། །དེ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འགྲུབ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡོངས་གཟུང་སློབ་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས སུ་རྫོགས།།དུལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་གསུམ་ལ་ནི་མངོན་པར་དད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །བཟོ་དང་སྒྱུར་རྩལ་ཐམས་ཅད་མཁས། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་དགའ། །ཐོས་དང་ ཀློག་སོགས་གུས་དང་བཅས།།དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བླ་མར་གུས། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་མིན། །ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །དང་ཚུལ་ངན་མ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ ལ་སྨོད་པ་དང་།།ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གདུག་སེམས་ཅན་དང་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་བློ་དང་ལྡན། །འཁྱལ་པ་དང་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།
黑芝麻與豆類及， 帕拉塔卡大黑米。 辛辣黑油與血液， 混合塗抹于其上。 龍膽木及酸木樹， 波羅多卡庫里木。 火柴八指為尺度， 降伏事業最著名。 芥子豌豆小豆類， 路塵混合之物品。 血液辛辣黑油等， 此為命令最著名。 黃金樹木波羅蜜， 火柴取用於彼處。 彼等事業作焚燒， 驅逐法中最著名。 魚肉等等諸物品， 麵粉穀物一切等。 血液蜂蜜作塗抹， 烏鴉羽毛等物品。 烏鴉巢中木材及， 用過丟棄之牙籤。 此等束縛諸事業， 精進具足作修習。 其後複次特別是， 火供特徵當宣說。 酸奶酥油及蜂蜜， 塗抹於斯里巴拉。 菩提樹木作火柴， 五百次數作焚燒。 其中安住等持中， 發願沐浴作凈身。 王權衰敗亦速疾， 三界國王得降伏。 酥油牛奶及蜂蜜， 蓮花火柴於火中。 一萬次數作焚燒， 極為迅速得吉祥。 所思所想諸事業， 一切皆得於此成。 其後弟子之特徵， 應當宣說其性相。 一切肢體皆圓滿， 調柔行為寂靜相。 三法之中生凈信， 恒常歡喜大乘法。 了知咒續諸修習， 一切工巧皆精通。 喜愛禪定諸修習， 聽聞讀誦具恭敬。 一切時中敬上師， 精進佈施善業中。 非為貪愛慾樂者， 不依賴於受用財。 無有嗔恨我慢心， 不具惡性粗語言。 誹謗一切諸有情， 天尊上師亦復然。 具有噁心性情者， 恒常具足罪惡心。 輕浮之人說粗語， 如是等人應遠離。 他人座墊品中次第分別第一品。
། །། ནུ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟ་བུ། །ལྷ་ལས་གཟིགས་མོ་ཉན་པར་འཚལ། །ཆུ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆུ་སོགས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །བླ་རེ་དག་ནི་བྲེས་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་གོས རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱངས།།ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་གྲུ་བཞི་པར། །ཀུན་ཏུ་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །དབུས་སུ་ཆུ་ཡི་སྣོད་སོགས་ལ། །དྲི་ནི་དཀར་པོས་བྱུགས་ནས་སུ། །ཆུ་དང་འོ་མར་བསྲེས་པ་ཡིས། །སྣོད་ནི་མཛེས་པར་དག་པར་བྱ། །བུམ་པ་དག་ནི་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །ཕྱོགས་ བརྒྱད་དག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ།།དྲི་ཡི་ཅུ་ཡིས་རབ་ཏུ་དགང་། །ཁ་ནི་ཤིང་ལོ་སར་པས་བརྒྱན། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་སོགས་པའི། །དངོས་པོས་བདག་ཉིད་མཆོད་བྱས་པའི། །དེ་འོག་ ཕྱི་རོལ་གཞག་པ་ཡིས།།ཆུ་ཡི་ལས་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །པདྨའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །ོཾ་ཀ་མ་ལེ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི། །པདྨ་ཆུ་ཡི་ནང་བཀོད་ལ། །གདུགས་ དཀར་པོ་ཡིས་གཡོགས་པ་ཡི།།ས་བོན་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གི་དབུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་ལྡན། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ པ་བསྣམས།།ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །བཞད་ཅིང་ལ་སྒེག་དང་བཅས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་ཞིང་། །དམ་ཚིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁུ་ཚུར་བཅིངས། །མཛུབ་ མོ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ།།མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མདུད་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ོཾ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤར་གྱི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །བྱང་དུ་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་ ཡིན་ཏེ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཏུམ་མོ་གནས། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་དབང་ལྡན་དུ། །དེ་བཞིན་མེ་མཚམས་སྟག་མོའོ། །བདེན་བྲལ་ན་ནི་ཅེ་སྤྱང་མོ། །ཧཱུ~ཾ་བྱེད་འུག་པ་རླུང་གི་ཕྱོགས། །སོ་སོ་སོ་སོར་མཚན་མ་དང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པར་བྱ། །རང་གི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལྡན།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ།
水之火供何等相？ 愿聞天尊所示現。 水等火供諸儀軌， 特徵究竟如何行？ 水等真實諸特徵， 聽聞金剛真實義。 帳幕鋪設於其上， 各種衣物作裝飾。 極為寬敞四方形， 遍處塗抹以香料。 中央水器等物品， 塗抹白色之香料。 水與牛奶相混合， 器皿清凈作莊嚴。 八個寶瓶諸物品， 安置八方諸處所。 香水注滿於其中， 瓶口新葉作裝飾。 自身化現為智慧， 空行母尊剎那間。 鮮花香料等物品， 供養自身作莊嚴。 其後安置於外處， 水之事業作修習。 雙手合掌相對合， 稍微分開如蓮花。 （嗡卡瑪蕾比娑哈）（ॐकमलेभिस्वाहा）（ଓଂକମଲେଭିସ୍ୱାହା）（嗡蓮花娑哈） 此為蓮花咒手印。 月輪壇城作莊嚴， 蓮花安置水中央。 白色傘蓋作遮蔽， 種子觀想于中央。 從自呼吸而生起， 種子化現為身相。 結跏趺坐具雙手， 一切莊嚴作裝飾。 雙手持握金剛杵， 白色身相極美麗。 微笑嫵媚具威儀， 極為美麗衣飾著。 示現誓言手印等， 誓言咒語作相應。 雙手互握作拳印， 食指伸展作結印。 兩指相互作打結， 誓言手印最著名。 （嗡薩瑪耶提斯塔吽呸）（ॐसमयेतिष्ठहूँफट्）（ଓଂସମଯେତିଷ୍ଠହୂଁଫଟ୍）（嗡誓言安住吽呸） 此為誓言咒手印。 東方寶瓶金剛母， 北方名為忿怒母。 西方尸陀林母尊， 南方安住猛烈母。 獅子名稱東北方， 如是東南虎女尊。 西南安住野干母， 吽字貓頭鷹風方。 各各示現其標誌， 誓言手印當示現。 具足自身之身色， 咒語手印作示現。
།མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ལ་སོགས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུ། །གཡས་པས་སྟེང་ནས་དབུབ་པར་བྱ། །རྩ་ བའི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།།ོཾ་ཛྲུཾ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཀུནྡ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་དཀར། །རྩེ་མོར་དཱུར་བ་བཙུགས་ནས་སུ། །ལྷ་མོའི་དབུ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཅོད་པན་ལ་ནི་གཏོར་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་ནས་སུ། །ལན་ རེའི་སྦྱོར་བས་དབུལ་བར་བྱ།།ལན་གྲངས་ཁྲི་ཡི་ལས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་ཚེ་འཕེལ་འགྱུར། །ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར། །དཱུར་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །ལས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་རྣམས་ཞི་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནཱ་ག་པུཥྤའི་ཡ་མ་ཤིང་གི། ། འོ་མར་སྦགས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །ལས་འདི་ཁྲི་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །གྲོང་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །པདྨ་ཡི་ནི་ཡམ་ཤིང་རྣམས། །ཁྲི་ཕྲག་དུ་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བྱས་ན། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བྲི ཡངྐུ་དང་བིལ་བ་དང་།།དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུ་ཏ། །རྒྱལ་པོའི་ལས་ལ་སོགས་སྦྱར་ནས། །ཕ་རོལ་ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་འགྱུར། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཆུ་གཏོར། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།། །།འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མཚན་ཉིད། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །དག་དང་མ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས། །དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ། གཟུགས་སྟོང་ཐོག་མར་མཐར་ཐུག་དང་། །དབུ་མ་མཉམ་པར་གནས་པའོ།
鮮花香料等物品， 智者應當作供養。 金剛拳印雙手結， 左手安置於心間。 右手自上而下插， 根本手印最著名。 （嗡準吽娑哈）（ॐज्रुंहूँस्वाहा）（ଓଂଜ୍ରୁଂହୂଁସ୍ୱାହା）（嗡準吽娑哈） 此為根本咒手印。 茉莉等白色鮮花， 頂端插入吉祥草。 天女頭頂金剛冠， 應當灑向彼處所。 密咒每次誦一遍， 每次修習作供養。 十萬次數作修習， 一切通達壽增長。 紅色夾竹桃鮮花， 具足吉祥草等物。 十萬次數作修習， 家宅平息最著名。 龍樹火柴等物品， 塗抹牛奶作供養。 此業十萬次修習， 村莊平息得安寧。 蓮花火柴諸物品， 十萬次數作誦咒。 一切事業作修習， 地方平息得安寧。 香附子與木榴果， 如是青蓮白蓮花。 國王事業等修習， 他方國土得降伏。 咒師恒常灑護水， 特別增益得圓滿。 他人座墊品中次第分別第二品。 輪迴彼岸度特徵， 聽聞金剛大王尊。 有無二者得解脫， 凈不凈法皆遠離。 二種實法皆遠離， 無二法性稱為法。 色空始終究竟義， 中道平等而安住。
།དག་དང་མ་དག་དབུ་མ་ནི། །འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མཉམ་པར་བལྟ། །བསྟེན་དང་བསྟེན་མེད་དབུ་མ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། ། ངག་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་ནས་སུ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། །མཉམ་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ། །མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རབ་སྤངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་འོག་མ་རུ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། །ོ~ཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོ~ཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། བླ་མེད་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དེ་དག་བརྗོད། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི། །གནས་དག་ཏུ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བླ་རེ་དག་ནི་བྲེ་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གོས་ན ཨི་དབྱངས་ནས་སུ།།བདག་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་བྱ། །གཡེར་ཀ་དྲངས་མཛེས་བྱས་ལ། །གནས་བཅུ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དྲི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །སྐད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རང་གི་ལུས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ བཟུང་ནས་ནི།།བདག་ཉིད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ལག་པ་གན་རྐྱལ་བཞག་ནས་སུ། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པར་བྱ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ས་འོག་ཏུ་ནི་སྤྱང་བར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་འཇོམས་པའི་མཐའ་ལྡན་པའི། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་ བྱ།།ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་བསམ་བྱ་བ། །ཁ་དོག་བཞི་སོགས་ལྡན་པ་ཡི། །གསེར་ལས་བྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས་པས་སྔས། །གཡེར་ཀའི་དྲ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །མཉམ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དབྱངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ཐོག་ མར་ནི།།དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིང་ལ། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུ། །གཡས་པ་མཆན་ཁུང་གཞུག་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པའི་མཐའ་ལྡན་པའི། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ དངོས་ས་བོན།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །སེང་གེའི་གདན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གནས་ལྡན་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉི་མའི་གདན་ནི་བསམས་ནས་སུ། །གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །རང་གི་དབུགས་ ལས་བྱུང་བ་ཡི།།
凈與不凈中道義， 唯一平等作觀察。 依止無依中道義， 平等智慧所生起。 身體平等而安住， 語言平等而安住。 平等智慧所生起， 平等見解作觀察。 平等見解何等相？ 愿聞世尊所宣說。 無二法性之自性， 應當如何而了知？ 無二智慧之特徵， 如實金剛請聽聞。 二種實法皆遠離， 具智者知無二法。 一切瑜伽之基礎， 三種清凈當宣說。 （嗡娑巴瓦舒達薩兒瓦達兒瑪娑巴瓦舒朵杭）（ॐस्वभावशुद्धःसर्वधर्मास्वभावशुद्धोऽहं）（ଓଂସ୍ୱଭାବଶୁଦ୍ଧଃସର୍ବଧର୍ମାସ୍ୱଭାବଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ）（嗡自性清凈一切法自性清凈我） （嗡班匝舒達薩兒瓦達兒瑪班匝舒朵杭）（ॐवज्रशुद्धःसर्वधर्मावज्रशुद्धोऽहं）（ଓଂବଜ୍ରଶୁଦ୍ଧଃସର୍ବଧର୍ମାବଜ୍ରଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ）（嗡金剛清凈一切法金剛清凈我） （嗡優嘎舒達薩兒瓦達兒瑪優嘎舒朵杭）（ॐयोगशुद्धःसर्वधर्मायोगशुद्धोऽहं）（ଓଂଯୋଗଶୁଦ୍ଧଃସର୍ବଧର୍ମାଯୋଗଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ）（嗡瑜伽清凈一切法瑜伽清凈我） 為成無上之事業， 合掌誦說彼等咒。 悅意地方諸處所， 依止彼等而安住。 帳幕鋪設於其上， 各種衣物作裝飾。 自身勝幢當豎立， 鈴鐺懸掛作莊嚴。 十方一切諸處所， 如是香壇作佈置。 剎那瑜伽之方式， 觀想自身之形相。 持取智慧空行母， 自身供養作歡喜。 手掌向上而安置， 彼處觀察金剛杵。 五處融入作觀想， 地下應當作凈化。 頂禮摧毀邊際具， 吽字應當作相應。 須彌山頂作觀想， 具足四色等特徵。 黃金所成之城市， 七寶等物作裝飾。 鈴鐺網鬘作莊嚴， 平等如意作裝飾。 一切手印之首要， 誓言手印當結印。 金剛拳印雙手結， 左手安置於心間。 右手插入腋下處， 誓言手印當了知。 頂禮焚燒邊際具， 如是金剛實種子。 咒語手印此等相， 如是誓言當示現。 五種獅子座等相， 具足處所作修習。 日輪座墊作觀想， 白色傘蓋作莊嚴。 從自呼吸而生起，
གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །རང་གི་དབུགས་ ལས་བྱུང་བ་ཡི།།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབུས་སུ་བསམ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་གཡོགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་སྔོན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ།
白色傘蓋作莊嚴。 從自呼吸而生起， 智慧空行中央想。 三面六臂之形相， 結跏趺坐菩薩相。 披散頭髮作遮蔽， 五佛莊嚴作美飾。 深藍身色大忿怒。
།སྤྲུལ་ གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས།།བཞད་དང་ཁྲོ་དང་སྒེག་པ་ཡི། །ཞལ་གསུམ་པོ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པོ། །ཧ་ཧར་བཞད་ཅིང་གཙིགས་པ་སྟེ། །ན་བཟའ་དམར་པོས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་དང་། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགྲ་སྟ་ཉིད། །གསུམ་ པ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས།།གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །གཉིས་པ་ན་ནི་སྣོད་ཉིད་དེ། །གསུམ་པས་དེ་བཞིན་རལ་གྲི་འཕྱར། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་རུ། །དབུས་སུ་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ སུ།།བདག་གི་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ ན་བཟས་བཀླུབས།།འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བྱང་གི་ཆར། །བདག་གི་མེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁ་དོག་སེར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། ། སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །སྐུ་ལ་ན་བཟའ་མཛེས་པ་མན་པས། །ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཆར། །བདག་གི་རླུང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ ཀྲུང་ཅན།།ཁ་དོག་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འོང་། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད་བསྣམས་ཤིང་། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། །ལུས་ཀུན་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་ མ་བསྒོམ་བྱ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ལྷོ་ཡི་ཆར། །ས་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད་བསྣམས་ཤིང་། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པ་སྟེ། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས།།ཧ་ཧར་རྒོད་པས་འཇིགས་པར་མཛད། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱར་བསྒོམ། །བདག་དངོས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ལྔ་པོ་ལྔ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུགས་ སོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན།།དབང་ལྡན་གྱི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར། །སེང་གེའི་གདོད་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སེར་བ་སྟེ། །གླང་པོ་ཡི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན།
幻化裝飾作莊嚴。 微笑忿怒嫵媚相， 三面各具三隻眼。 哈哈大笑露牙齒， 紅色衣飾極美麗。 天杖高舉向上方， 第二手持斧頭相。 第三手持金剛杵， 左手鈴鐺發聲響。 第二手持寶瓶相， 第三如是揮寶劍。 種種光芒熾燃中， 中央智者作觀想。 智慧東方之方向， 自身水中所生起。 白色身相極美麗， 披散頭髮作裝飾。 雙手結跏趺坐相， 一切莊嚴作裝飾。 手持天杖瑜伽瓶， 極為美麗衣飾著。 種種光芒熾燃中， 金剛空行母觀想。 智慧北方之方向， 自身火中所生起。 黃色身相極美麗， 結跏趺坐菩薩相。 披散頭髮極莊嚴， 幻化裝飾作莊嚴。 身著美麗衣飾相， 雙手天杖瑜伽瓶。 忿怒空行母觀想。 智慧西方之方向， 自身風中所生起。 雙手結跏趺坐相， 紅色身相極悅意。 手持天杖瑜伽瓶， 披散頭髮作美飾。 全身幻化飾莊嚴， 極為美麗衣飾著。 種種光芒熾燃中， 尸陀林母作觀想。 智慧南方之方向， 地智慧中所生起。 雙手結跏趺坐相， 藍色身相極美麗。 手持天杖瑜伽瓶， 一切莊嚴作裝飾。 披散頭髮極美麗， 哈哈大笑作恐怖。 種種光芒熾燃中， 猛烈空行母觀想。 自身五大所生起， 五種空行母名稱。 五種觀想為五相， 色等極為美麗相。 東北方向之處所， 獅子座墊作觀想。 白色黃色之身相， 安坐象背之座上。 金剛鉤印威嚇指。
རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །འོད་ ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས།།འབར་བའི་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་སྟག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་སྟན་ལ་བཞུགས། །ཕྱག་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སྔོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན་པ་ སྟེ།།གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །འབར་བའ་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །ཧ་ཧ་བཞད་པས་འཇིགས་པར་མཛད། །མ་ཧཱ་ཡི་ནི་གདན་ལ་བཞུགས། །མདོག་ནི་དམར་ཞིང་ སྔོ་བ་སྟེ།།སྐུ་ལ་ན་བཟའ་མཛེས་པ་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །འབར་བའི་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་ མཚམས་ལྷ་མོ་འུག་པ་མོ།།ཁ་དོག་སེར་ཞིང་དམར་བ་སྟེ། །ཀླུ་ཡི་སྟན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས། །རྒྱན་དུའང་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ ཡི།།འབར་བའི་ལུས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་དག་ནི་རྣམ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་དབང་མོ། །ཕྱག་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ པ་སྟེ།།ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་སྐྲ་གྲོལ་པས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་འབར། །ལག་གཉིས་ཁ་རུ་བཅུག་ནས་ནི། །ཧ་ཧར་བཞད་པས་ཤིན་ཏུ་འབར། །བྱང་ན་འབར་མ་རྒྱལ་དབང་མོ།
金剛鉤印威嚇指， 極為美麗衣飾著。 種種光芒熾燃中， 熾燃身相作觀想。 東南方虎女名稱， 七寶座墊作安坐。 雙手白色及藍色， 極為美麗衣飾著。 手持金剛鉤莊嚴， 左手威嚇指套索。 種種光芒熾燃中， 熾燃身相作觀想。 西南天女野干母， 哈哈大笑作恐怖。 大地座墊作安坐， 紅色藍色之身相。 身著美麗衣飾相， 雙手金剛鉤套索。 威嚇指印極美麗， 蛇飾裝飾作莊嚴。 種種光芒熾燃中， 熾燃身相作觀想。 西北天女貓頭鷹， 黃色紅色之身相。 龍王座墊作安坐， 彼等裝飾作莊嚴。 雙手結跏趺坐相， 威嚇指鉤及套索。 種種光芒熾燃中， 熾燃身相作觀想。 中央空行母八尊， 外圍四方諸尊眾。 東方空行勝自在， 雙手白色之身相。 犬之座墊作安坐， 蛇飾裝飾作莊嚴。 極為忿怒披散發， 種種光芒熾燃相。 雙手置於口中相， 哈哈大笑極熾燃。 北方熾燃勝自在。
།ཁ་དོག་སེར་མོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཉིས། ། ཐལ་སྦྱར་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབར། །དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཚིག་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟས་བརྒྱན། །ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་འབར་པ་བསྒོམ། །ནུབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མ། །ཁ་དོག་དམར་མོ་འཇིགས བྱེད་ཅན།།ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྟན་ལ་ཀུན་ཏུ་གནོན། །ལག་ཏུ་སྐུད་པ་དམར་ཁྱེར་ཞིང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཁྲག་འཐུང་མ། །དྲག་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ངག་འཕྲོག་མ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་མཉམ་པའི་འོད། །སྟན་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འབར་བརྒྱན་པའི། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དམར་པོའི་གོས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སྡིགས་མཛུབ་གཏུན་ཤིང་ལག་ན་ཐོགས། ། རྣམ་པར་རྨོངས་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །དྲག་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་མཁས་པས་བསྒོམ། །དེ་དག་གི་ནི་གཟུགས་མདུན་དུ། །དམ་ཚིག་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་བདུན་དོན་ལ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་དབྱེ། །སྒྲ་དང ཐིག་ལེ་ཡང་དག་མནན།།ཆར་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་ཡིན། །དབྱངས་ཐོག་དང་པོའི་ས་བོན་ནི། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི། ། ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབྱངས་ཡིག་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་ནི་བྱང་གི་ཕྱོགས་གནས་པ། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ས་བོན་ཡིན། །ས་བོན་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །དབྱུག་པ་གློ་རུ་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ སྲེག་བྱེད་མཐའ།།ནུབ་ཕྱོགས་རོ་ལངས་མ་ཡི་ཡིན། །ས་བོན་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པ་མཐར་སྦྱར་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཏུམ་པ་མོ་ཡི་ཡིན། །མ་ནིང་ས་བོན་དང་པོ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་ སྦྱར།།དབང་ལྡན་ལྷ་མོ་སེང་གེ་མའི། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མ་ནིང་ས་བོན་གཉིས་པ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར། །མེ་མཚམས་ལྷ་མོ་སྟག་མོ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ས་བོན་བཤད། །དེ་བཞིན་མ་ནིང་ས་བོན་གསུམ། །ཕྱག་འཚལ་ སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྤེལ།།བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་ཅེ་སྤྱད་མ། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ས་བོན་ཡིན། །མ་ནིང་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར། །
黃色身相極熾燃， 頂上雙手作合掌， 如同燈火般熾燃。 忿怒身相極憤怒， 極為美麗衣飾著。 犬之座墊作安坐， 光芒如火般觀想。 西方天女吸飲母， 紅色身相作恐怖。 犬之座墊作安坐， 極為美麗鎧甲著。 座墊完全作鎮壓， 手持紅色之線繩。 合掌飲血忿怒相， 忿怒如火熾燃光。 天女吸飲最著名。 奪語母尊南方住， 黑色身相平等光。 犬之座墊作安坐， 頭髮向上燃裝飾。 極為美麗紅色衣， 蛇飾裝飾作莊嚴。 威嚇指杵手中持， 解脫迷惑諸眾生。 忿怒如火熾燃光， 一切智者作觀想。 彼等身相之前方， 誓言應當作示現。 風火七種之意義， 金剛母尊種子分。 聲音點點作鎮壓， 稱為降雨之相續。 頂禮第一燒盡邊， 智慧空行種子是。 元音第一種子是， 頂禮第一燒盡邊。 東方金剛空行母， 種子最為之著名。 元音字母第二是， 頂禮燒盡作相應。 此乃北方所安住， 空行忿怒種子是。 種子即是此等相， 杖置於腋下安置。 頂禮第一燒盡邊， 西方尸陀林母是。 種子即是此等相， 上方點點作賜予。 頂禮燒盡邊相應， 南方猛烈母尊是。 中性種子第一是， 頂禮燒盡邊相應。 東北天女獅子母， 種子最為之著名。 中性種子第二是， 頂禮燒盡邊相應。 東南天女虎女尊， 如是宣說種子義。 如是中性種子三， 頂禮燒盡邊相連。 西南天女野干母， 特殊之中種子是。 中性字母第四是， 頂禮燒盡邊相應。
ཕྱག་འཚལ་སྲེག་བྱེད་མཐའ་དང་སྦྱར། །རླུང་མཚམས་ཧཱུ~ཾ་བྱེད་འུག་པ་མོའི། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། སྡེ་ཆེན་དག་ནི་ལྔ་བ་ཡི། །ཡི་གེ་ དག་ནི་གཉིས་པ་བཟུང་།།ས་བོན་རྩ་བར་སྒྲ་དང་སྦྱར། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་དབང་མོའི། །ས་བོན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གཟུང་། ཨེ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་ བར་བྱ།།ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མ་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །བྱང་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་འབར་བྱེད་མའི། །ས་བོན་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་བཟུང་བར་བྱ། །ོ་དང་རེ་ཕ་ཐིག་ལེར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་སྲེག་བྱེད་མཐར། །ནུབ་ ཕྱོགས་ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མའི།།ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ས་བོན་ཡིན། །སྡེ་ཚན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་བཟུང་ནས་སུ། །རེ་བའི་ཡི་གེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྱར། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པའི་མཐའ་སྦྱར་བ། །ལྷོར་གནས་ལྷ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་མའི། །ས་བོན་དུ་ནི་རབ་ ཏུ་གྲགས།།ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །དབུ་མ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་ཀྱང་། །རྩེ་མོ་ཕན་སྤྲད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་བསྟན་པར་བྱ། །ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས་སུ། །དབུ་མ་དག་ནི་མཐེ་བོང་སྤྲད། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བསྐྱེད་ པར་བྱ།།ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་བསྟན། །ཁུ་ཚུར་མཉམ་པར་བཅིངས་ནས་སུ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བྱས་ལ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །རྒྱ་འདི་དྲག་མོ་ལ་ཡང་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་ བརྐྱང་བར་བྱས།།ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་རོ་ལངས་མའི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་སུ། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བར་བྱ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའོ།
頂禮燒盡邊相應， 西北吽作貓頭鷹， 種子最為之相應。 大類第五之分類， 字母第二當執持。 種子根本聲相應， 頂禮開始燒盡邊。 東方空行勝自在， 種子應當作了知。 類別第五之分類， 如是字母第二持。 誒與點點作相應， 頂禮開始燒盡邊。 北方天女熾燃母， 種子字母作相應。 類別第五之分類， 字母第二當執持。 嗡與半月點點作， 頂禮開始燒盡邊。 西方天女吸飲母， 特殊之中種子是。 類別第五之分類， 字母第二當執持。 半月字母鉤相應， 頂禮燒盡邊相應。 南方天女奪取母， 種子最為之著名。 雙拳緊握作結印， 中指二者作伸展。 指尖相對作接觸， 智慧天女作示現。 雙手相互作結合， 中指拇指作相對。 稍微生起作觀想， 東方金剛母示現。 雙拳平等作結印， 拇指二者作伸展。 從北方向而開始， 此印忿怒母示現。 此印結印作觀想， 小指二者作伸展。 西方所住尸陀林， 彼印結印作觀想。 中指二者作伸展， 南方所說而宣說， 此乃第四手印相。
།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །ཁྲོ་བོ་ གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ།།རྩེ་མོ་སྤྲད་དེ་གནས་པ་ནི། །མཚམས་བཞི་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁར་བཅུག་ནས། །ཕུ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་ནས། །སྤྱི་བོ་ རུ་ནི་གཞག་པར་བྱ།།བྱང་དུ་གནས་པའི་འབར་མ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཁ་རུ་གཞག་སྟེ་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་འཇིབ་བྱེད་མའི། །ཕྱག་རྒྱ་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ལག་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྦྱར། །གསང་བའི་གནས་སུ་གཞག་ནས་ཀྱང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཕྲོག་བྱེད་མ་ལ་བསྟན། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་སྲེག་པ་ཡི། །དབུས་སུ་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར། །ལག་པ་ཀུན་ཏུ་བརྐྱང་ལ་སོགས། །དྲི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་རིག་པར་བྱ། །བདུད རྩི་རོ་དང་ཐིག་ལེར་བཅས།།ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་སྲེག་པ་མཐའ། །དྲི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང་ནས་སུ། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་མཐེ་བོང་སྦྱར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཐམས་ཅད་དབུལ། །སྡེ་ཚན་དང་བོའི་དང་པོ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མ་སྲེག་ བྱེད་མཐའ།།ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྦྱར་ནས་སུ། །དབུ་མའི་སོར་མོ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །བདུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །དགུ་མཐའ་ཡི་ནི་ས་བོན་གཟུང་། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ མཐེ་བོང་བསྒྲེང་།།མར་མེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།
金剛拳印雙手結， 忿怒二指作伸展。 指尖相對而安住， 四隅之中手印是。 雙手合掌置口中， 呼氣之音作相應。 東方空行手印是。 雙手合掌相對置， 置於頂上作安放。 北方所住熾燃母， 此印應當作示現。 頂禮合掌作結印， 置於口中吽字發。 西方天女吸飲母， 手印應當作相應。 雙手完全作旋轉， 諸指指尖作相合。 置於秘密處所后， 南方奪取母示現。 頂禮以及焚燒中， 中央吽字作相應。 手掌完全作伸展， 香咒手印當了知。 甘露精華及點點， 頂禮以及焚燒邊。 香之手印作伸展， 忿怒拇指作相合。 咒語手印此等相， 一切智者一切供。 類別第一之首者， 頂禮開始焚燒邊。 手印彼等作相應， 中指手指作豎立。 煙供咒語手印相， 諸尊一切作供養。 九邊之中種子持， 頂禮以及焚燒邊。 拳印結印拇指豎， 燈明咒語手印相。
།ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་གསུམ་པ་གཟུང་། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་སྲེག་བྱེད་མཐའ། །གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྦྱར། །ལག་པ་གཉིས་ ནི་སྦྱར་ནས་སུ།།མཐེ་བོང་གུང་མོ་སྦྱར་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐད་ཅིག་བསྐྱོད། །གཏོར་མའི་སྔགས་ནི་སྔ་མར་སྦྱར། །གཉིས་མེད་གཏོར་མ་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ཉིད་འདི་ཡི་མཆོད་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་རྫས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ། དྲི་དང་མེད་ཏོག་པ་དུག་པ་སོགས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་ཡིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་པ་ཡི་གླུ་བླངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་མཉེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། །རྐེད་པའི མཚམས་སུ་བཞག་ནས་ནི།།ཡན་ལག་གསུམ་དུ་ཧཱུ~ཾ་གིས་བསྐྱོད། །པི་ཝང་ཚུལ་དུ་བསྒྲེང་པ་དང་། །གླིང་བུའི་ཚུལ་དུ་འབུད་པ་དང་། །ཟངས་དུང་ཚུལ་དུ་འབུད་པ་དང་། །ཅང་ཏེའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡུང་བ་དང་། །དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྲོལ་བ་དང་། །པ་ཊ་ ཧ་ལྟར་བརྡུང་བ་དང་།།གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་། །བསིལ་གཡབ་ཚུལ་གྱིས་གཡོབ་པ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲེང་བ་དང་། །བླ་རེའི་ཚུལ་དུ་བྲེས་པ་དང་། །བ་དན་ཚུལ་དུ་འཕྱར་བ་དང་། །གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབུབ་པ་དང་། །རྫ་རྔའི་ཚུལ་ དུ་བརྡུང་བ་དང་།།རྔ་ཟླུམ་ཚུལ་དུ་བརྡུང་བ་དང་། །འཛུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞད་པ་དང་། །ཁྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བ་དང་། །སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་སྒེག་པ་དང་། །འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པ་དང་། །མདའ་འདྲེན་ནུ་མར་འཁྱུད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕྱག་ འཚལ་བའི།།ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་དུ་འདུད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དབྱངས་སུ་བླངས་ནས་སུ། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་སྤྲུལ། །ཧཱུ~ཾ་གིས་གླུ་ནི་བླང་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་བའི་མཐུ་དང་སྤྱན་གྱིས་ གཟིགས།།ཡི་གེའི་དངོས་པོར་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རོལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་མཁྱེན། །མི་འགྱུར་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མ་སེམས་པའོ། །གཉིས་སྤྲོད་གཉིས་འཁྱུད་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་ཅན། །གཉིས་མེད་ཆོས་སྐྱེས་ཐར་པའང་བརྙེས་པའོ། །བདེ་བས་ འཁོར་མནན་ཐར་པའང་བཏང་བའོ།
諸尊一切作供養。 類別第一之三持， 聲音點點作相應， 頂禮以及焚燒邊。 食子手印作相應， 雙手相合作結印。 拇指中指作相合， 一切剎那作震動。 食子咒語前相應， 無二食子如前行。 彼等此中作供養。 首先五種之物品， 種種鉤印等物品， 香花煙供等物品。 咒語手印作供獻， 之後二十種供養。 智者應當作供養。 吽字之音作歌唱， 瑜伽母眾作歡喜。 金剛拳印雙手結， 置於腰間作安放。 三支以吽作震動， 琵琶姿勢作伸展。 笛子姿勢作吹奏， 銅號姿勢作吹奏。 鐃鈸姿勢作敲打， 彈奏姿勢作彈奏。 鼓聲姿勢作敲打， 舞蹈姿勢作震動。 扇子姿勢作搖動， 勝幢姿勢作高舉。 幡幢姿勢作懸掛， 旗幟姿勢作飄揚。 傘蓋姿勢作覆蓋， 陶鼓姿勢作敲打。 圓鼓姿勢作敲打， 微笑姿勢作歡笑。 忿怒姿勢作憤怒， 嫵媚姿勢作嫵媚。 驕傲姿勢作遊戲， 箭引乳房作擁抱。 金剛搖動作頂禮， 頂禮姿勢作禮拜。 八位瑜伽母尊眾， 一切事物作供養。 彼等音聲作歌唱， 吽字我身作化現。 以吽歌聲作歌唱。 金剛喜悅力與眼作觀照， 字義實相自性空中游戲， 有無解脫中道智慧知， 不變阿羅漢余心思。 二施二抱水之事業者， 無二法生解脫亦獲得。 樂壓輪迴解脫亦捨棄。
།ཐམས་ཅད་དངོས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །གཟུགས་མང་སྒྱུ་མས་སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྨོངས་པ་གཅོད། །རྣལ་ འབྱོར་མ་རྨོངས་སྙིང་ཆོས་ཚོགས་ལ་འདུད།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཆོས་གྲོལ་ངེས་པའི་གཙོ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐམས་བདག་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་དེ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ རྨོངས་གཅོད་པ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ།།དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་རྟག་ཏུ་བདག་འདུད་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་ཅིང་། གླུ་དང་བསྟོད་པས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བྱའོ། །བར་བར་དུ་ཧཱུ~ཾ་གི་སྒྲ་དང་དྲིལ་བུ་བསྒྲགས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ གདབ་པར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཙིར་བར་བྱ། །ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། གཡས་པ་པདྨ་བསམས་ནས་སུ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེངས་ནས་ཀྱང་། །པདྨའི་བསྐོར་བས་བསྐོར་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །ོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཚུངས་བ་རུ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ བསམ་པར་བྱ།།འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །སོ་སོར་དྲི་ཡིས་མཆོད་པ་དང་། །སོ་སོར་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་། །སོ་སོར་བདུག་པས་བདུག་པ་སོགས། །སོ་སོར་སྦྱོར་བར་དབུལ་བར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ བསྲེས་ནས་སུ།།ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །ཧ་ཞེས་བྱ་པས་ཁ་དོག་དབྲོག་།ཧོ་ཞེས་བྱ་བས་དྲི་གཞོམ་སྟེ། །ཧྲཱིཿཞེས་བྱ་བས་ནུས་པ་གཞོམ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སུ། །ལྷ་གསུམ་དུ་ནི་ བསམ་པར་བྱ།།པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་མདོག་།དྲི་ཆུའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྣང་མཛད། །མྱང་བ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལག་པ་ཡི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ ཡི།།ཡི་གེ་ཀུན་རིག་གུག་བསྐྱེད་བཅས། །མཐེ་བོང་སོར་མོ་ས་ཉིད་དེ། །སྲིན་ལག་དག་ནི་རི་རབ་བོ།
一切事物瑜伽母眾遊戲， 五位瑜伽母佛彼等智慧知， 眾多幻化身相眾產生熟作， 金剛遍知法之迷惑斷除。 瑜伽母迷惑心法眾前禮， 瑜伽母法解脫決定主前禮。 眾生解脫作者瑜伽我贊禮， 一切自生一體實相彼贊禮。 輪迴大海迷惑斷除彼贊禮， 彼等一體恒常我禮讚頂禮。 以此特別讚頌，以歌與贊供養。間或發吽聲及鈴聲，作三種發願。 金剛合掌堅固結， 置於心間作壓迫。 （ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，ଓଂ ସ୍ୱଭାୱ ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମାଃ ସ୍ୱଭାୱ ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，嗡 自性清凈 一切法 自性清凈 我，om suobahua shuddha sarwa dharma suobahua shuddho hang） （ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmāḥ vajra śuddho 'haṃ，ॐ वज्र शुद्धाः सर्व धर्माः वज्र शुद्धोऽहं，ଓଂ ୱଜ୍ର ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମାଃ ୱଜ୍ର ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，嗡 金剛清凈 一切法 金剛清凈 我，om banzha shuddha sarwa dharma banzha shuddho hang） （ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho 'haṃ，ॐ योग शुद्धाः सर्व धर्माः योग शुद्धोऽहं，ଓଂ ଯୋଗ ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମାଃ ଯୋଗ ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，嗡 瑜伽清凈 一切法 瑜伽清凈 我，om yoga shuddha sarwa dharma yoga shuddho hang） 右手蓮花作觀想， 左手金剛作高舉。 蓮花旋轉作旋繞， 大手印相作依止。 （ོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ ha ho hrīḥ svāhā，ॐ ह हो ह्रीः स्वाहा，ଓଂ ହ ହୋ ହ୍ରୀଃ ସ୍ୱାହା，嗡 哈 吙 啥 梭哈，om ha ho hri suoha） 此為大手印加持咒語與手印。 瑜伽行者作等同， 諸尊一切作觀想。 世間等智慧具足， 外部壇城作觀察。 各別香供作供養， 各別散花作供養， 各別煙供作供養， 各別相應作供獻。 五種甘露作混合， 魚肉等物作供獻。 哈字色相作奪取， 吙字香氣作摧毀， 啥字力量作摧毀。 如是明顯作宣說， 三種三遍作宣說， 三尊如是作觀想。 蓮花自在身美金色相， 小便本性極善遍照尊， 品嚐金剛自在金剛手， 三尊自在如是作觀想。 左手月輪手掌中， 月輪中央甘露中， 一切遍知鉤生起， 拇指手指即大地， 無名指等即須彌。
།བསྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཡི། །ཆུ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐེ་བོང་འཐོར་འཐུང་སོ་སོར་དབུལ། ། དེ་འོག་རང་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་བྱ་བ། །རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །ལྕེ་རྩེ་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་ཡང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་གནས་གསུམ་མཆོད། །ལྟོས་ཤིག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཆོས། །འདི་ལ རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ཐོང་།།བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་ལྷན་ཅིག་བཟའ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་ནི་ཤེལ་ལྟར་བསམས་ནས་སུ། ། གཡས་པ་པདྨའི་གདན་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་བླང བྱས་ཏེ།།སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ནི། །ཀུན་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཀུན་ཞེས་བརྗོད། །དམར་པོ་ཡི་ནི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། ། རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐེ་ཆུང་གཉིས་ནི་བསྒྲེངས་ནས་སུ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བསྒྲེང་བར་བྱ། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ནས་སུ། །སྦྱར་བས་ཕྱག་རྣམས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུ~ཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། སྤྱན་དང་བའི་སྔགས དང་ཕྱག་རྒྱའོ།
攪動力量甘露水， 三種水相當了知。 一切瑜伽母尊眾， 拇指灑飲各供養。 之後自身實相中， 自己應當作觀想。 五種廣大塔廟相， 三種方式作沐浴。 舌尖點點上方處， 具慧三處作供養。 觀看極為美妙法， 此中無有分別放。 婆羅門狗旃陀羅， 自性一體共同食。 瑜伽男女之輪中， 此偈頌詞作賜予。 蓮花旋轉為前行， 心如水晶作觀想。 右手蓮花座墊上， 三尖金剛作高舉。 貪慾垢染遠離之， 無價之中善來法。 能取所取悉斷除， 如是真實我頂禮。 此偈頌詞作受持， 為成就相應義利。 一切行為如實相， 瑜伽行者遍相應。 如是安樂一切說， 紅色物品諸事物。 曼荼羅作三角形， 金剛拳印雙手結。 背與背部作相合， 小指二者作伸展。 食指二者作伸展。 右手稍微作彎曲， 相合請召諸尊眾。 （ོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུ~ཾ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ kuru kuru samaya adhipati hūṃ jaḥ svāhā，ॐ कुरु कुरु समय अधिपति हूं जः स्वाहा，ଓଂ କୁରୁ କୁରୁ ସମଯ ଅଧିପତି ହୂଂ ଜଃ ସ୍ୱାହା，嗡 庫如 庫如 薩瑪雅 阿地巴地 吽 匝 梭哈，om kuru kuru samaya adhipati hung dza suoha） 此為請召
།མེ་ཏོག་དམར་པོ་འདུག་པ་དང་། །དྲི་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་དབུལ། །རྒྱས་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་ལ་ནི། །ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མར་ལྡན། །ཤ་རློན་དང་ནི་ཉ་ལ་སོགས། །བཟའ་བའི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་ རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པར་དགོད།།གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་སྣོད་གཞག་ལ། །གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །ོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་དང་། །གྲོང་དང་བཞི་མདོ་ཞིང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང་། །གདོལ་བ་སྣོད་དང་ཐང་དང་ ནི།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཚུལ་གནས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། །ནག་པོ་གཅིགས་དང་མི་སྡུག་དང་། །རྒ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །མི་སྡུག་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། ། རྒྱལ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། །མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྤོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲག་ཏུ་སྡང་དང་འཕྱང་བ་མོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིབ་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ འབྱོར་མ།།དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་དང་ཁ་ཊྭཱ~ཾ་མ། །སྤྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་གཞུ་ཅན་ལ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ནི། །དེ་བཞིན་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལས་ ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ།།སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། །རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་པ་མོ།
紅色花朵安置及， 香與燈等作供養。 廣大食子器皿中， 近享食子具足相。 生肉以及魚等物， 一切飲食諸物品。 五甘露等作安置， 左邊部分置器皿， 右邊忿怒作示現。 嗡 獨樹及與尸林和， 山嶽以及山谷和， 村莊四衢田地和， 特別空屋等處所。 旃陀羅器平地和， 特別行為處所中。 黑色忿怒大忿怒， 天授同時作依止。 黑色一者不悅相， 超越老者邪引導。 老者母尊忿怒母， 醜陋母尊烏瑪母。 勝利母尊遍勝母， 不降伏者他不降。 黑母善母大黑母， 黑胖母尊瑜伽母。 自在母尊月亮母， 極為嗔怒懸掛母。 奪取母尊燈火母， 吸飲村住瑜伽母。 忿怒身相大身母， 露齒母尊大顱母。 顱鬘母尊托缽母。 大蛇劍斧具足母， 金剛面相弓-箭母。 天女自在諸母尊， 如是大母五空行。 一切事業隨成就， 相應壇城大勝母。 如是金剛自在主， 如來大身尊相好， 無塵瑜伽生起母。
།རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འདིར་སྤྱོན་ཅིག་། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཌྛྷ་ན། བབྦནྡྷ་ན། ཁཁྑད་ན། སརྦྦ་དུཥྚཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨ་མུ་ཀསྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཁ་བགང་ནས། །ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་པར་བམ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམས་སྟེ། །ལས་རྣམ ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འགྲུབ།།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། །རྒྱབ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ོཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུ~ཾ་བྷཀྵ་བྷཱཀྵ་ཛཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཇི་བཞིན་ལས་སྦྱོར་སྔགས་སྦྱར་ནས། །གཏོར་མའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པ་དང་། །གསད་ བསྐྲད་དབྱེ་དང་བཅིང་བ་ལ།།ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །གཏོར་མའི་ལས་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རུང་དང་མི་རུང་རྣམ་པར་སྤང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཉིད་ལྔ་རུ་བྱ་བ་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ལ་ དགོད་པ་ནི།།ཡེ་ཤེས་ལྷར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་མི་བསྐྱོད་པ། །གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུར་རིན་ཆེན་དབང་། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུར་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུར་འོད་དཔག་མེད། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ སྦྱར་བར་བྱ།།གང་ཞིག་འདོད་པས་ལྷ་ཀུན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱ། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་བསྟེན་མི་བྱ། །རང་འདོད་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ རྣམས།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་རོ་ཀུན་མྱང་བར་བྱ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་དག་།ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བརྟག་།ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ གླུ་ཡིས་ནི།།བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །ལུས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གསོལ་བཏབ་པ། །ཀུན་འཁྱུད་ལ་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་ཅིང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
金剛自在母敕令， 一切諸尊此處臨。 （ཨོཾ་ཀཀྐ་ཌྛྷ་ན། བབྦནྡྷ་ན། ཁཁྑད་ན། སརྦྦ་དུཥྚཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨ་མུ་ཀསྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ kakka ḍhana, babbandhana, khakhyada na, sarva duṣṭāṃ hana hana ghātaya ghātaya amukasya śāntiṃ kuru sūṃ hūṃ phaṭ jaḥ svāhā，ॐ कक्क ढन, बब्बन्धन, खख्यद न, सर्व दुष्टां हन हन घातय घातय अमुकस्य शान्तिं कुरु सूं हूं फट् जः स्वाहा，ଓଂ କକ୍କ ଢନ, ବବ୍ବନ୍ଧନ, ଖଖ୍ୟଦ ନ, ସର୍ୱ ଦୁଷ୍ଟାଂ ହନ ହନ ଘାତଯ ଘାତଯ ଅମୁକସ୍ୟ ଶାନ୍ତିଂ କୁରୁ ସୂଂ ହୂଂ ଫଟ୍ ଜଃ ସ୍ୱାହା，嗡 嘎嘎 達那 巴巴達那 卡卡達那 薩爾瓦 杜斯當 哈那 哈那 嘎塔雅 嘎塔雅 阿姆卡斯雅 香丁 庫如 松 吽 呸 匝 梭哈，om kakka dhana, babbandhana, khakhyada na, sarwa dushtam hana hana ghataya ghataya amukasya shantim kuru sum hum phat dza suoha） 甘露充滿口腔中， 事業地位顯現成。 瑜伽士瑜伽母觀， 一切事業隨成就。 金剛拳印雙手結， 背與背部作相合。 （ོཾ་ཏིཥྛ་ཧཱུ~ཾ་བྷཀྵ་བྷཱཀྵ་ཛཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ tiṣṭha hūṃ bhakṣa bhākṣa jaḥ phaṭ svāhā，ॐ तिष्ठ हूं भक्ष भाक्ष जः फट् स्वाहा，ଓଂ ତିଷ୍ଠ ହୂଂ ଭକ୍ଷ ଭାକ୍ଷ ଜଃ ଫଟ୍ ସ୍ୱାହା，嗡 底斯塔 吽 帕克沙 帕克沙 匝 呸 梭哈，om tishtha hung bhaksha bhaksha dza phat suoha） 如是事業咒相應， 食子事業等相應。 息增懷誅及驅逐， 分離束縛等事業。 外部食子彼等相， 食子事業等成就。 此後殊勝供養中， 適宜不宜悉斷除。 鉤等五種之形相， 彼等五種作觀想。 大鉤安置作觀想， 智慧尊眾所欲求。 金剛鉤相不動尊， 處所鉤相寶生尊。 王者鉤相不空成， 動搖鉤相無量光。 五種鉤等諸相中， 一切真實作相應。 何者欲求諸尊眾， 一切瑜伽母滿足。 非為欲樂而歡喜， 非為受用作依止。 一切自欲彼等相， 供養事業等作為。 彼等中央勇士眾， 阿里嘎里作相應。 阿里嘎里善相應， 一切諸尊作滿足。 彼等中央所生起， 一切甘露味品嚐。 一切物品之餘分， 外部壇城作觀察。 吽字之音作歌唱， 吉祥之音作充滿。 有情利益智慧祈請者， 遍抱等相二者二施予。 如幻相應極為莊嚴相， 解脫有情汝前我頂禮。
།རང་འདོད་བཀྲ་ ཤིས་སྒྲ་དང་ནི།།ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ནས་ནི། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་རབ་གཞག་ལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག་།གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་།མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ དགོད།།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་བཅིངས་ནས། །གཡོན་པའི་སྙིང་གར་གཞག་པར་བྱ། །གཡས་པས་ལ་བརྐྱང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ། སྐད་ཅིག་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདག་གི་དངོས་པོ་མཆོད་པར་བྱ། །ོཾ་སརྦྦ་དུཥྚཾ་གྲཾཧྟཱ་གཙྪ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། སེ་གོལ་གསུམ་ནི་གཏོགས་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞན་གྱི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ པའོ།། །།བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །གང་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་པོ་བརླབས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་།གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྤང་། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྣལ་འབྱོར བསྟན་བཅོས་ཚུལ་རྣམས་ནི།།ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་ནི་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་།རེག་ན་དྲོ་བ་མེ་ཡིན་ཏེ། །དུ་བ་ལྟར་ སྣང་རླུང་ཡིན་ནོ།།སླ་བའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཞེས་བྱ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་ལྔ་རུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །མ་ལུས་ཆུ་ཡི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཟད་པར་བྱ་བ་མེ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་རླུང་དང་ནི། །དད་པ་མཚུངས་ དོན་ས་དབང་པོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཡི་གེ་ལྔ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཡི། །དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེའོ།
自欲吉祥音聲及， 吽吽誦唸鈴鐺振。 金剛合掌作結印， 心間處所善安置。 無餘有情一切故， 發願之事作發願。 愿諸有情無疾病， 愿諸有情得安樂。 何者道路所行走， 愿與佛陀得相遇。 未度脫者令度脫， 未解脫者我解脫。 即刻慈悲作攝受， 瑜伽論典處安置。 金剛拳印堅固結， 左手心間作安置。 右手伸展作展開， 彼下請求尊離去。 （ོཾ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，ॐ आत्म तिष्ठ हूं स्वाहा，ଓଂ ଆତ୍ମ ତିଷ୍ଠ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，嗡 阿特瑪 底斯塔 吽 梭哈，om atma tishtha hung suoha） 此後自身氣息相， 自身體內作融入。 剎那方式瑜伽相， 自身實相作供養。 （ོཾ་སརྦྦ་དུཥྚཾ་གྲཾཧྟཱ་གཙྪ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ，oṃ sarva duṣṭaṃ graṃhttā gaccha hūṃ phaṭ，ॐ सर्व दुष्टं ग्रंह्त्ता गच्छ हूं फट्，ଓଂ ସର୍ୱ ଦୁଷ୍ଟଂ ଗ୍ରଂହ୍ତ୍ତା ଗଚ୍ଛ ହୂଂ ଫଟ୍，嗡 薩爾瓦 杜斯當 格蘭塔 嘎查 吽 呸，om sarwa dushtam gramhtta gatsa hung phat） 三次彈指作彈指， 外部諸尊請離去。 他人座墊廣作中次第分別第三品。 五種甘露殊勝相， 何者五鉤作加持。 有無二者作分別， 無二無二之法相。 二者分別如何斷， 阿里嘎里如何是。 瑜伽論典諸方式， 外部手印心何是。 世尊前我作聆聽， 世尊如是作開示。 首先金剛甘露水， 五種自性善趣入。 觸之溫暖火所是， 煙霧顯現風所是。 柔軟自性水所稱， 形相顯現地所是。 智慧加持金剛相， 五尊如是作觀想。 無餘水之形相及， 盡其所作火性相， 如是恒常風相及， 信解相應地自在。 智慧之中五字相， 聲音點點作相應。 彼等中央月輪相， 中央甘露字相是。
།ལྔ་པོ་ལྔ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་སྦྱངས་པ་ཡིས། །དེས་ནི་གཏི་མུག་ བསྲིངས་པ་ཡིན།།ཕྱི་རོལ་བདུད་རྩི་རྫས་བཟང་པོ། །མེ་ཡིས་བཙོས་ནས་སྤྱངས་པ་ལྟར། །ལྷ་སོགས་མེ་ཡིས་བཙོས་ནས་ནི། །ལྷག་མ་བཤང་དང་གཅི་བ་ཡིན། །མེ་ཡིས་བཙོས་ནས་སྦྱང་མེ་ཡི། །དབུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་རྟག་ཏུ་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་ ས་བོན་ནི།།ས་བོན་བབས་པས་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཡི་གེ་བསམས་ནས་སྲེག་།དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བས། །དེ་ཕྱིར་རྨོངས་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་མཛེས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་།དྲི་ ཆུའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྣང་མཛད།།མྱང་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཧ་ཞེས་པ་ཡིས་ཁ་དོག་དབྲོག་།ཧོ་ཞེས་པ་ཡིས་དྲི་གཞོམ་སྟེ། །ཧྲཱིཿཞེས་བྱ་བས་ནུས་པ་གཞོམ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད། ། བདུད་རྩི་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ལྟ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བས། །དེ་ཕྱིར་རྨོངས་པ་རིང་དུ་སྤོང་། །ཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན། །ཱ་ལི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །ཆོས ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ།།རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གསང་བློ་ཅན། །ལུས་ནི་མ་ལུས་བསྐྱེད་པའོ།
五者五種作宣說。 有無二者得解脫， 金剛之水作凈化， 彼等愚癡作延長。 外部甘露妙物品， 火中煮煉作凈化。 天等火中作煮煉， 餘者大小便所是。 火中煮煉作凈化， 火中中央恒供養。 金剛水之種子相， 種子降下作誦唸。 彼等中央日輪上， 尸林字相觀想焚。 有無二者得解脫， 是故遠離愚癡相。 蓮花自在身相極美妙， 小便本性極善遍照尊。 品嚐金剛自在金剛手， 三尊三種如是當了知。 哈字色相作奪取， 吙字香氣作摧毀， 啥字力量作摧毀。 如是明顯作宣說。 甘露水者如是稱， 見解三種作聞名。 有無二者得解脫， 是故愚癡遠離斷。 阿里蜜蜂作宣說， 蜜蜂金剛怖畏尊。 阿里虛空邊際觸， 法界本性自性相。 因與非因密意者， 身體無餘
།བཅུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས། །དེ་ཡི་དབུས་ནས་དྲངས་ནས་སུ། །ཱ་ལིའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ སྒྲ་ཡིས་ཏེ།།སྦྱོར་བའི་རྫས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རླུང་དང་མེ་ཡི་བདུན་དོན་ལ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་སྦྱར། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེས་ཡང་དག་མནན། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་མཆོག་ས་བོན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཕྱིར་རྨོངས་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། །ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་མེ་ཏོག་།འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ས་དང་ཀུན་གྱི་མ་ཞེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆུ སྲིན་ཉ།།གཉིས་མེད་འདམ་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཐབས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བནྡུ་ཀ་ལྟར་ཁ་ཕྱེ་བའི། །སྦྲང་རྩི་བདུད་རྩི་ཡི་གེར་གནས། །ཀཱ་ལི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ནི། །མེ་ཏོག་ཆུ་ཡིས་དེ་བཞིན་བསྐོར། །ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ དང་།།རྩ་བར་སྒྲ་ནི་ཡང་དང་སྦྱར། །ཡི་གེའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །བདུད་རྩིའི་ས་བོན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤོང་། ། ཨཱ་ལཾ་བུང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཀཱ་ལི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །ལུས་གཉིས་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་།བདུད་རྩི་ཡི་ནི་ཆོ་ག་མཆོག་།སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པའི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཟུང་བྱ་བ། །དབྱུག་པ་ཕྱི་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀྲི པར་བྱ།།བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་བདག་ཉིད་པ་ཀྲུ་བར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །གང་གིས་ཤེས་འགྱུར་འཆི་མི་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་སྒོ་ནི་མཐོང་འགྱུར་ཞིང་། །དག་པའི་ལུས་ནི་སྐྱོན་མེད་པར། །བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཤེས་ པས།།རང་དགར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། །བཟའ་བ་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གི། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེར་ཉོན། །གང་ཞིག་ཤེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །བློ་ཆེན་དང་ནི་ངག་དང་ནི། །རིགས་ལ་འགྲན་དང་རེག་འགྲོ་དང་། ། ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེལ་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་བཟླས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ས་བོན་གཟུང་བར་བྱ། །ཤེལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན། །རྣལ་འབྱོར་རྨོངས་པ་གཅོད་པར་འགྱུར། །
十八脈絡中， 一切根之甘露， 彼等中央引出， 阿里中央融入。 怖畏金剛聲音， 相應物品生起。 風火七義中， 金剛母種子相應。 聲音點點善壓制， 雨水相續作宣說。 元音首字勝種子， 彼等中央作執持。 有無二者得解脫， 是故遠離愚癡相。 嘎里花朵遍壓制， 金剛持身花朵相。 一切輪迴作生起， 地與一切母所稱。 智慧水之大海中， 如是智慧水中魚。 無二泥濘中央處， 方便芽苗如是相。 如同檳榔花開放， 蜂蜜甘露字中住。 嘎里甘露彼等相， 花朵水相如是繞。 字相二變點點及， 根本聲音再相應。 字相種子彼等相， 諸尊所屬種姓母。 月輪中央作觀想， 甘露種子作觀修。 有無二者得解脫， 是故一切愚癡斷。 阿里蜜蜂作宣說， 嘎里如來母所是。 二身所生彼等相， 甘露儀軌最勝相。 三種類別何者是， 第三字相作執持。 杖末金剛持相好， 連續不斷作纏繞。 五種甘露彼等相， 有情自身作沐浴。 五種甘露殊勝相， 何者了知不死亡。 趣入之門得見及， 清凈之身無過失。 甘露相應悉了知， 自在甘露作品嚐。 五種食物差別相， 如是真實金剛聞。 何者了知食用已， 迅速趣入得見相。 大智及與語言及， 種姓競爭觸行及。 大鉤瑜伽行者相， 如同水晶作受用。 識之種子作誦唸， 彼等種子作執持。 水晶心相作受用， 瑜伽愚癡作斷除。
རྣལ་འབྱོར་རྨོངས་པ་གཅོད་པར་འགྱུར། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ བར་བྱ།།བགེགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཡན་གལ་ལ་སྦྱར་བ། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་གྱིས། །ལྕགས་ཀྱུ་རུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །གནས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཉིད། །རབ་ཏུ་སྦྱང་ནས་བསམས་ནས་སུ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིང་དུ་སྤང་། །རྟ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབུས་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་དགོད་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཛྲིཾ་ཞེས་པ། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བྱིན་བརླབས་པས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །སྲི་ཞེས བྱ་བ་བཀོད་དེ་བཟའ།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྡིག་འབྱང་ངོ་། །བཅུ་བཞི་བ་དང་ལྔ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །སྒྲུབ་བོས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ལ། །རྟག་ཏུ་ མཆོད་པའི་ལས་བྱས་ན།།སྤྱོད་དང་གྲོལ་བ་གང་འདོད་དང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འགྲོ་ན་ཡང་། །མྱུར་དུ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་འོང་བར། །འཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར།།དབུལ་པོ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པ་ཡང་། །ཁྱིམ་ནི་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དྲི་ཞིམ་དང་ནི་སྦྱར་བ་ཡི། །རྫས་བཅུ་པོ་དག་ལྡན་པ་ལ། །ཡི་གེ་བཅུ་ཡི་སྔགས་དག་ནི། །ཕྱག་ འཚལ་བསྲེག་པའི་མཐའ་དང་ལྡན།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབུམ་བཟླས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མའི་བྱིན་བརླབས་ལ། །སྒྲུབ་པོ་ས་འདི་ཡི་དུ་བས་འདུག་།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །གུར་གུམ་དང་ནི་སྦྱར་བ་ཡི། །རྫས་བཅུད་ཕན་ཚུན་ ལྡན་པ་ཡི།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐིག་ལེ་བྱ། །སྐྱེས་བུ་འགྲོ་ལ་སྐལ་བཟང་འགྱུར། །ཙནྡན་དང་ནི་སྦྱར་བ་ཡི། །རྫས་བཅུད་དག་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །ཡན་ལག་དག་ནི་བྱུགས་ནས་སུ། །རིག་ན་ཤི་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །དབང་པོ་ལག་དང་སྦྱར་བ་ཡི། ། རྫས་བཅུ་དག་དང་ལྡན་པ་རུ། །བཟའ་དང་བཏུང་བར་སྦྱིན་བྱས་ན། །དབང་མེད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར། །སྔགས་ནི་ལན་འབུམ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དེ་དག་ལས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ངས་བསྟན་པ་ལ ཐེ་ཚོམ་མེད།།གཉིས་མེད་དེད་དཔོན་གནས་སུ་ནི། །ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གོ་ཆར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་འདིར། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །
瑜伽愚癡作斷除， 清凈心相作食用。 障礙鉤相一者是， 彼等支分作相應。 吽字所稱種子相， 鉤相如是作相應。 處所主尊鉤相者， 格字所稱種子相。 善作凈化作觀想， 分別妄念遠離斷。 馬之鉤相中央住， 一切明智作安置。 瑜伽行者哲字相， 如同清凈水晶想。 金剛鉤相作加持， 金剛身相作宣說。 斯字所稱作安置， 瑜伽行者罪清凈。 十四及與五日及， 特別八日月相時。 悉地所欲瑜伽者， 慇勤努力施食子。 修行者于瑜伽論， 恒常供養事作為。 行為解脫何所欲， 一切事業得成就。 王宮殿堂前往時， 迅速具足吉祥相。 親友可愛悅意相， 見到即刻得成就。 貧窮財富匱乏者， 家庭富裕廣大成。 命終之時瑜伽者， 極樂剎土得轉生。 香氣芬芳相應相， 十種物品具足相。 十字咒語彼等相， 頂禮焚燒邊際具。 瑜伽行者十萬誦， 空行食子作加持。 修行者此地煙霧住， 一切眾生愚癡成。 藏紅花相相應相， 十種物品互相具。 瑜伽行者作點點， 丈夫行走吉祥成。 檀香相應相應相， 十種物品具足相。 肢體彼等作塗抹， 知曉死亡不放舍。 根及手相相應相， 十種物品具足中。 飲食賜予作施予， 無力自在集聚成。 咒語十萬次誦已， 空行食子作加持。 彼等事業作相應， 我所教言無懷疑。 無二船長處所中， 作點點相成鎧甲。 彼等乘義精華此， 輪迴之中得勝利。
།འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བདུད་རྩི་འོད་དང་སྐལ་བཟང་མ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་པར་ ལྟ།།བདེ་སྡུག་དག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས། །ཐུན་མོང་ང་རྒྱལ་བདག་འཛིན་མ། །མི་བརྩོན་མ་དང་བརྩོན་སེམས་ཅན། །སྐལ་བཟང་ལྷ་ཀུན་རྨོངས་བྱེད་མ། །ཀུན་ནས་འཇོམས་པ་ཉིད་དང་ནི། །བློ་ངན་སྲིད་པའི་ ངོ་བོ་འཇོམས།།ལྷ་མོ་བྱམས་མ་ཉིད་དང་ནི། །ཡིད་འོང་བདུད་རྩི་ལྡན་གྲགས་མ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ཉིད། །ལྷ་མོ་འདི་དག་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འདོད་པ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལྷ་མོ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ། ཕོ་ཉའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །ཕོ་ཉའི་ལས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བས། །རབ་ཏུ འབད་དེ་ཕོ་ཉ་བསྒྲུབ།།ཤིང་གཅིག་གི་ནི་དྲུང་དག་ཏུ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུམ་དུ་བཟླས། །ཁྲུ་གང་བཞི་ཆར་བཅས་པ་ཡི། །ཐང་ག་ལ་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །མཐེབ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་ནི། །ཁ་དོག་སེར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཕྱག་གཉིས་མགོ་བོར་ཐལ་ སྦྱར་བའི།།འོད་ཟེར་མེ་འབར་ལྷ་མོ་བྲི། །སྒྲུབ་པའི་མདུན་དུ་བཀྲམ་ནས་སུ། །འབད་དེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། །ཤ་སྐམ་གྱིས་ནི་བདུག་པར་བྱ། །ཤ་དང་ཉ་ཤ་བཙོང་ལ་སོགས། །ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རྫས་ ལྔ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལྔ།།མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་འབུམ་དུ་བཟླས། །དང་པོ་ལ་ནི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཉ་དྲི་བསྣམ། །གསུམ་པར་ཤིང་ནི་འགུལ་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་པ་ལ་ནི་མདུན་དུ་གནས། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་ རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ།།ོཾ་དཱི་པེ་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་ཕུཿ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།
輪迴之中得勝利。 甘露光明吉祥母， 眾生彼等悅意視。 苦樂彼等奪取母， 如是妙態相莊嚴。 共同我慢執著母， 不精進及精進心。 吉祥諸天迷惑母， 一切摧毀自性及， 惡慧有情本性摧。 天女慈愛自性及， 悅意甘露具名母。 功德具足天女相， 天女彼等事業中。 行為解脫欲求賜。 如是功德具天女， 智者彼等作供養。 使者事業作為相， 成就瑜伽義利故。 四種瑜伽母成就， 世尊前我作聆聽。 使者事業相應相， 如是真實金剛聞。 一切事業精華故， 慇勤努力成就使。 獨樹之下處所中， 如法儀軌十萬誦。 一肘四分具足相， 唐卡之上作繪畫。 十二指寬尺寸相， 黃色極為妙莊嚴。 雙手頭頂合掌相， 光芒火焰天女畫。 修行前方作鋪設， 慇勤供養儀軌始。 香及紅色花朵及， 乾肉彼等作薰香。 肉及魚肉蔥等物， 近享食子作施予。 五種物品五事物， 供養如是十萬誦。 首先之時聲音起， 第二之時魚香聞。 第三之時樹動搖， 第四之時前方住。 彼等咒語宣說已， 誓言手印作示現。 （ོཾ་དཱི་པེ་ཤྭ་རི་ཧཱུ~ཾ་ཕུཿ，oṃ dīpeśvari hūṃ phuḥ，ॐ दीपेश्वरि हूं फुः，ଓଂ ଦୀପେଶ୍ୱରି ହୂଂ ଫୁଃ，嗡 燈自在 吽 普，om dipeshwari hung phu） 雙手合掌作結印， 頂上安置作宣說。 誓言咒語手印相。
།བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བཀང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཆུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །འབད་དེ་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས་ནི། །ལག་ པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་སུ།།རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་པས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་ནས་རང་གི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་སྟོན་མོ་དང་། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །བཀའ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྟེར་ བར་འགྱུར།།ཐུན་ཕྱེད་དུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱད། །འཁྲིག་ལ་སྲེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་དྲག་མོའི་ས་བོན་བཟླ། །ས་བོན་གཉིས་ནི་གཟིར་ཙམ་གྱིས། །འབར་ཕྱེད་མ་ཡི་སྤྱི་བོ་འགེམས། །སེམས་ཅན་དོན་འབད་སྒྲུབ་པ་ བོས།།འབར་བ་ཆུང་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཞན་གྱི། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །ཐང་ག་ཁྲུ་གཉིས་དམན་པ་ལ། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དེ་འོག་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དཀར་ཞིང་དམར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། ཕྱག་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ། །མིག་གཡོན་ཧ་ཧར་བཞད་པ་བྲི། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི ནི་ས་ཕྱོགས་སུ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྲིས་སྐུ་དགྲམ། །ཀུན་ཏུ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་དམར་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །མེ་ཏོག་དྲི་དང་བདུག་པ་དང་། །ཤ་དང་ཉ་ཤ་བཙོང་ལ་སོགས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བཀང་བ་ཡི། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ གཏོར་སྦྱིན་ཅིང་།།རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་བཟླས་ནས་ནི། །འབུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་བཅིངས་ནས་སུ། །ཁ་རུ་བཅུག་ནས་བགད་པར་བྱ། །ོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུ~ཾ་ཕྲུཾ་ཕུཿ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།
五種甘露充滿相， 誓言之水作施予。 慇勤誓言賜予已， 左手執持作執持。 瑜伽母與無二相， 加持於我作成就。 此後自身形相持， 飲食等物宴會及， 黃金等物任何物， 如教迅速作施予。 半時之中共受用， 貪著交媾瑜伽相。 若是未得成就時， 彼時忿怒種子誦。 二種種子擠壓時， 半燃天女頂上碎。 有情利益勤修者， 小燃妻子作成就。 成就空行他者相， 如是真實金剛聞。 唐卡二肘減少上， 供養食子作加持。 其下形相作繪畫， 白色紅色極美妙。 雙手遊戲姿勢住， 極為美妙衣服著。 手持威嚇鉤相好， 散發頭髮作莊嚴。 光芒如火燃明亮， 左目哈哈大笑畫。 尸林之中處所中， 修行者作畫像陳。 遍處血液塗抹已， 紅色花朵等供養。 花朵香氣薰香及， 肉及魚肉蔥等物。 五種甘露充滿相， 近享食子作施予。 瑜伽觀修作誦唸， 十萬悉地得生起。 雙手合掌作結印， 口中置入作大笑。 （ོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུ~ཾ་ཕྲུཾ་ཕུཿ，oṃ ḍākinī hūṃ phrūṃ phuḥ，ॐ डाकिनी हूं फ्रूं फुः，ଓଂ ଡାକିନୀ ହୂଂ ଫ୍ରୂଂ ଫୁଃ，嗡 空行母 吽 普隆 普，om dakini hung phrum phu） 成就咒語手印相。
།དང་པོ་ ས་ནི་གཡོ་འགྱུར་ཏེ།།གཉིས་པ་མདུན་དུ་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། །གསུམ་པ་མདུན་དུ་སྣང་གྱུར་ནས། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཀའ་ལུང་ནོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི། །དམ་ཚིག་འབད་དེ་བྱིན་ནས་ནི། །གཡོག་མོ་རུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཅི་ འདོད་བཀའ་ནི་བསྒོ་བར་བྱ།།དགྲ་རྣམས་བསད་ཅིང་གཙེ་བ་དང་། །ཡན་ལག་གཟིར་བ་གང་འདོད་པའི། །ལས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཡོག་མོའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འབུམ་གྱིས་གདོན་ཟ་ན། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །སྔོན་དུ་ བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན།།མཁས་པས་གཟིར་པར་བྱས་ཏེ་བཟླ། །ར་དག་གི་ནི་པགས་པ་ལ། །འབད་དེ་ཐང་ག་བརྐྱང་བར་བྱ། །འཇིབ་བྱེད་མ་དེ་བྲི་རུ་གཞུག་།ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ལུས་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །མཛེས་པའི་གོས་ནི་ གྱོན་པ་བྲི།།གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་། །གཡས་སུ་དགྲ་སྟ་དགོད་པར་བྱ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཡིད་འོང་བར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ལྕི་བ་ཡིས་ནི་བྱུག་བྱས་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དགྲམ་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་ མེ་སོགས།།འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཁྲག་དང་ཉ་དང་ཤ་དང་བཙོང་། །བཟའ་བདག་དང་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་དགང་བ་སྦྱིན། །འབད་དེ་གནས་པས་འབུམ་གཅིག་བཟླ། །ོཾ་ཙུ་ཥཱི་ནི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཕུཿཕཊ། ལག་གཉིས་མཉམ་ པར་བྱས་ནས་ནི།།སྙིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བར་བསྐྱོད་བྱ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབུམ་བཟླས་པས། །འཇིབ་བྱེད་མ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་ཁྱི་ནི་དུར་བའི་སྒྲ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསལ་བར་དགོད། །གསུམ་པ་ ལ་ནི་མཚོན་ཐོགས་ནས།།བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་འོང་བར་བྱེད། །བཞི་པར་མདུན་དུ་གནས་ནས་ནི། །བདག་གིས་ཅི་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་སྨྲ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དམ་ཚིག་དག་ནི་བྱིན་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དབུལ་ བོ་བདག་གིས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་སོ།།དེ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན། །གསེར་ཕྲང་ཕྱེད་སྟེར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབུམ་གྱིས་མ་འགྲུབ་ན། །རོ་ལངས་སྙིང་པོས་གཟིར་ཏེ་བཟླ། །ས་བོན་འདི་ཡིས་གཟིར་ཙམ་གྱིས། །འཇིབ་བྱེད་མ་ཡི་མགོ་འགེམས་སོ།
首先大地震動相， 其次前方大笑響。 第三前方顯現已， 第四教敕授予相。 五種甘露殊勝相， 誓言慇勤作賜予。 婢女如是作成就， 隨欲教敕作吩咐。 敵人殺害作損惱， 肢體擠壓何所欲。 事業等等一切相， 婢女事業作成就。 若是十萬生疑惑， 金剛母之種子相。 先前所示儀軌中， 智者擠壓作誦唸。 山羊皮革之上面， 慇勤唐卡作展開。 吸取天女作繪畫， 紅色極為妙莊嚴。 身體飾品作莊嚴， 美妙衣服作繪畫。 左手威嚇套索及， 右手斧頭作安置。 道路四岔悅意處， 智者彼等作成就。 牛糞彼等作塗抹， 各種花朵作鋪陳。 花朵薰香燈燭等， 一切鬼魅食子施。 血及魚肉及蔥蒜， 食物主人及各種。 五種甘露充滿施， 慇勤安住十萬誦。 （ོཾ་ཙུ་ཥཱི་ནི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཕུཿཕཊ，oṃ cuṣīni ākarṣaya phuḥ phaṭ，ॐ चुषीनि आकर्षय फुः फट्，ଓଂ ଚୁଷୀନି ଆକର୍ଷଯ ଫୁଃ ଫଟ୍，嗡 楚希尼 阿卡沙雅 普 呸，om tsushini akarshaya phu phat） 雙手平等作結印， 吸取方式作移動。 心咒咒語手印相。 瑜伽行者十萬誦， 吸取天女得成就。 首先狗吠吼叫聲， 其次明顯作大笑。 第三手持兵器相， 威嚇緣故作前來。 第四前方安住已， 我作何事賜教言。 五種甘露殊勝相， 誓言彼等作賜予。 眾生彼等利益故， 貧窮我者汝成就。 彼等日日每一日， 半串金子作施予。 若是十萬未成就， 尸陀林咒作擠壓。 此等種子擠壓時， 吸取天女頭碎裂。
།ཆུ་ འགྲམ་གྱི་ནིས་ཕྱོགས་སུ།།ཀ་མ་པོ་ཙི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བ་ལང་ལ་སོགས་ཀོ་བ་ནི། །བརྐྱང་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་འདྲི་རུ་གཞུག་།ལུས་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འབར་བའི་འོད། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གོས་དམར་བགོས་ ཤིང་ཕྱག་གཉིས་མཛེས།།རལ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས། །ཧ་ཧར་བཞད་ཅིང་རྣམ་གཙིགས་པ། །ཁྲག་གིས་མཎྜལ་བྱུགས་ནས་ནི། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་བདུག་པས་བདུག་།རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཤ་དང་ཉ་དང་བཙོང་ལ་སོགས། ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྔོན་བཞིན་ལྷ་ཡི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས། །འབུམ་གཅིག་གིས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་ཆུ་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཆར་ཆེན་འབེབས། ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །གསུམ་པར་ཐོག་ནི་འབབ་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་པ་ལ་ནི་མདུན་དུ་གནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི། །དམ་ཚིག་དེ་ནས་འབད་དེ་སྦྱིན། །ོཾ་ཀྵཾ་ཀྲུཾ་ཕྲཾ་ཕུཿཕཊ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི བརྗོད་པར་བྱ།།སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།
水邊之處所方向， 迦摩波支尼成就。 牛等皮革之上面， 展開奪取作繪畫。 身體蛇飾作莊嚴， 藍色光芒作燃燒。 散發頭髮作莊嚴， 紅衣披掛雙手美。 寶劍及與套索持， 哈哈大笑作齜牙。 血液曼荼羅塗抹， 香及花朵薰香熏。 廣大食子作施予， 肉及魚肉蔥等物。 近享食子作施予， 五種甘露具足相。 如前天尊食子施， 瑜伽行者觀修誦。 十萬次數得成就， 首先水相作震動。 其次大雨作降下， 前方金剛聲音出。 第三雷電作降下， 第四前方作安住。 五種甘露殊勝相， 誓言此後慇勤施。 （ོཾ་ཀྵཾ་ཀྲུཾ་ཕྲཾ་ཕུཿཕཊ，oṃ kṣaṃ kruṃ phraṃ phuḥ phaṭ，ॐ क्षं क्रुं फ्रं फुः फट्，ଓଂ କ୍ଷଂ କ୍ରୁଂ ଫ୍ରଂ ଫୁଃ ଫଟ୍，嗡 克香 克隆 普讓 普 呸，om ksham krum phram phu phat） 雙手拳印作結印， 彼等咒語作宣說。 心咒咒語手印相。

班匝咕汝

།མདུན་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ནི། །ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཏི་སེ་གངས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ནི། །རྩེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཁྲིད་ལ། །སླར་ཡང་འདིར་ནི་འོང་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའམ་གཞན་ཡང་ རུང་།།བ་འདོད་པ་དེ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་།གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་ལ་སོགས། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བགོ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁྱེར་ཏེ་འོང་། །ལྷ་མིའི་ཆུང་མ་གང་ཡང་རུང་། །ཏི་སེ་གངས་ཀྱི་རྩེ་རུ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁྲིད་པར་བྱེད། ། བསྟན་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་འགྲུབ་ན། །ལས་གཞན་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །མནན་ཏེ་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ནས་ནི། །གདོན མི་ཟབ་རབ་གྲུབ་པར་འགྱུར།།གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན། །དཔའ་བོའི་དབུས་སུ་བཀུག་ནས་ནི། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་བྱ། །ཀྲིཾ་ཞེས་བྱ་དང་གསོད་པ་མཐའ། །ཧཱུ~ཾ་གི་ས་བོན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཟའ་བར་བསམ། །དེས་ ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་མ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་མའང་། །གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་འཆི་བར་འགྱུར། །བསྟན་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་འགྲུབ་ན། །བྷ་ལ་ཏ་ཀ་ནག་པོའི་ཤིང་། །མེ་འབར་བ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཡུངས་ཀར་ནི། ། ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་ནི། །བརྗོད་ཅིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེགས་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འཆི་འགྱུར་བའམ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་འོངས་ནས་སུ། །ངེས་པར་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་པར། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་སྟེ། ། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅེས་བཅིངས་བའི། །དབྱུག་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ། །བདག་ནི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། །དཔའ་བོས་གནང་གིས་གཏང་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོམས་དབུས་སུ། །བཟང་པོ་སྒོ་འདི་ཕྱེ་སྟེ ཐོང་།།རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་གསང་ཆེ། །གསང་དང་གསང་བས་ཤེས་བྱ་བ། །ངག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །ངག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །གཡས་ཀྱི་ཆ་རུ་རྣལ་ འབྱོར་པ།།གཡོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དེ། །སོར་མོ་ཁར་ནི་འཇུག་བྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཚན་མའོ། །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་འཇོག་བྱེད་པ། །གྷོ་གྷུ། འབར་བྱེད་མ་ཡི་མཚན་མ་ཡི། །གུ་གྷུ། མཐེ་བོ་འཚིར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིབ་བྱེད་མ་ ཡི་མཚན་མའོ།
前方合掌作結印， 何事作為作宣說。 岡底斯雪山頂上， 遊戲緣故汝引我。 返回此處作前來， 王子公主或他者。 何所欲求彼引來， 黃金白銀銅等物。 飲食衣服等物品， 隨欲所求攜帶來。 天人妻子任何者， 岡底斯雪山頂上。 隨欲所求作引導， 所示事業未成就。 其他事業作成就， 自身智慧空行母。 智者彼等作觀修， 彼等左足作踐踏。 五百次數作誦唸， 無疑必定得成就。 若是彼等未成就， 勇士中央作召請。 碎片碎片作砍碎， 克林所稱殺害邊。 吽之種子作觀修， 一切處所作食用。 彼等所修瑜伽母， 一切自在天女等。 若是未得成就時， 必定死亡作轉變。 所示事業未成就， 巴拉塔卡黑色樹。 火焰燃燒中央處， 血液具足芥子相。 正午時分吽字相， 宣說一百零八燒。 空行母等死亡轉， 哀號悲嘆作前來。 必定事業作成就， 我所教言無懷疑。 忿怒藍色美妙相， 汝乃誓言悅意相。 寶珠珍貴緊縛相， 杖杵手中作執持。 我為解脫輪迴故， 勇士許可作放行。 瑜伽母眾中央處， 善妙門戶開啟入。 瑜伽瑜伽母大密， 密及密密作了知。 語言手印之相好， 世尊前我作聆聽。 語言手印之相好， 如是真實金剛聞。 右邊部分瑜伽士， 左邊瑜伽母自身。 手指口中作插入， 空行母之標誌相。 合掌頂上作安置， （གྷོ་གྷུ，gho ghu，घो घु，ଘୋ ଘୁ，郭古，gho ghu）燃燒天女標誌相。 （གུ་གྷུ，gu ghu，गु घु，ଗୁ ଘୁ，古古，gu ghu）拇指作擠壓， 吸取天女標誌相。
།མུགྷུ། ལག་པ་རྣ་བར་བརྡེ་བས་པ་ནི། །བློ་ལྡན་འཕྲོག་བྱེད་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ལུ་གྷུ། སྣ་རྩེར་སྐྱོར་མོ་བརྡབས་པ་ནི། །ཐུགས་བདེ་མི་བདེ་འདྲི་བ་ཡིན། །ཌཥྚ། ཤ་བའི་མགོ་ལྟར་སྟོད་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་མཚན་མའོ། ། གནྡྷོ་དེ། གང་ཞིག་སྨིན་མ་དབུས་རེག་པ། །ང་ཡི་སྙིང་སྡུག་གྲོགས་པོའོ། །གྣེ་ད་ཧ། སོ་ཡིས་ལྕེ་ནི་འཚིར་བྱེད་པ། །ལུས་ནང་གཏོར་མ་བཟའ་ཞེས་པའོ། བྷཀྵ་སོ། ལག་པ་སྐྲ་ལ་འཇུ་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་བས་ཕྱིན་པའོ། །དྭེ་ར་ཏི། ། ལག་པ་སྙིང་གར་རེག་བྱེད་ན། །ད་ནི་ང་ཡི་ཡིད་འོང་བའོ། །རུ་ཙ་ཊ་བ་ཏ། སྣ་རྩེར་ཁུ་ཚུར་འཆང་བ་ནི། །མེད་དོ་ཞེས་ནི་སྟོན་པའོ། །ཤཱུནྱ་ཏཱ། ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ལྟོར་བརྡེབས་ན། །ཕུན་སུམ་ལྡན་པར་ཡོད་ཞེས་པའོ། །བིཔྡྷ་ཀ་སི་ཌ། ལྟེ་བ་རུ ནི་ཉིད་བྱེད་ན།།ཁ་ཟས་བཟའ་བར་འདོད་པའོ། །ཙཎྜ་ལི་ཀ་།མཛུབ་མོ་མདུན་དུ་སྟོན་བྱེད་ན། །ཞེ་ག་ནག་གཏུམ་ལ་དྲག་པ་ཡིན། །ནཱི་ལ་ད་ཎྜ་པ་ཏ། སྨིན་མ་ལ་ནི་རེག་བྱེད་ན། །འདིར་འདོད་པ་ནི་ང་ལ་སྟོན། ། ནཾ་གཱ་ཡུདྡྷ། ལྕེ་ནི་འདྲིལ་བར་ བྱེད་པ་དག་།ད་ལྟར་འཆི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུརྐྐ་ཏི། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཚེས་གྲངས་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །ཏཱ་ར་ག་ཎཿ། ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་སུ། །མཐེ་བོས་རི་མོ་བྲི་བར་བྱ། །ཉི་ཚོད་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ། །སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ མདུན་དུ་རེག་།གི་རི་ཏོ། སྟེང་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཉིན་ཕྱེད་དགའ་བར་རོལ་པའོ། །ས་མཙྪ་ཡཱ། འཛུམ་དང་བཅས་པས་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །ལག་པ་ལག་པས་བཟུང་ནས་སུ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྟོན་བྱེད་པ། །ནོར་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཛཱིཾ་ཎྞ་བ་ཏ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་འཆང་བྱེད་ན། །ས་ལྱ་བད། མཐེ་བོང་གིས་ནི་རིན་ལག་ལ། །རེག་པ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་མ། མཐེ་བོང་ཁྲོ་བོ་བཟའ་ལ་སོགས། །སུ་རྱ་བད། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་རོལ་པའི་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ དང་བརྡའི་མཚན་ཉིད་དོ།།གཞན་གྱི་གདན་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །།མཚོན་ཆའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དག་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །དེ་ཉིད་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ བར་བགྱི།།འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །དང་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི། །དྲིལ་བུ་ཡང་ནི་གཉིས་པའོ། །བགྲང་བའི་ཕྲེང་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བཞི་བའོ།
（མུགྷུ，mughu，मुघु，ମୁଘୁ，木古，mu ghu）手掌耳朵拍打相， 智慧奪取標誌是。 （ལུ་གྷུ，lu ghu，लु घु，ଲୁ ଘୁ，盧古，lu ghu）鼻尖手背拍打相， 心意安樂詢問是。 （ཌཥྚ，daṣṭa，दष्ट，ଡଷ୍ଟ，達塔，dashta）鹿頭般作上舉相， 瑜伽作為標誌是。 （གནྡྷོ་དེ，gandho de，गन्धो दे，ଗନ୍ଧୋ ଦେ，甘多德，gandho de）何者眉心作觸碰， 我之心愛朋友是。 （གྣེ་ད་ཧ，gne da ha，ग्ने द ह，ଗ୍ନେ ଦ ହ，涅達哈，gne da ha）牙齒舌頭作擠壓， 身內食子食用語。 （བྷཀྵ་སོ，bhakṣa so，भक्ष सो，ଭକ୍ଷ ସୋ，巴克薩索，bhaksha so）手掌頭髮作抓握， 汝之家中我前往。 （དྭེ་ར་ཏི，dwe ra ti，द्वे र ति，ଦ୍ୱେ ର ତି，德熱提，dwe ra ti）手掌心臟作觸碰， 如今我之悅意是。 （རུ་ཙ་ཊ་བ་ཏ，ru ca ṭa ba ta，रु च ट ब त，ରୁ ଚ ଟ ବ ତ，如扎達巴塔，ru tsa ta ba ta）鼻尖拳頭作執持， 無有如是作示現。 （ཤཱུནྱ་ཏཱ，śūnyatā，शून्यता，ଶୂନ୍ୟତା，空性，shunyata）手掌伸展腹部拍， 圓滿具足有示現。 （བིཔྡྷ་ཀ་སི་ཌ，bipdha ka si ḍa，बिप्ध क सि ड，ବିପ୍ଧ କ ସି ଡ，比帕卡西達，bipdha ka si da）肚臍之處作觸碰， 飲食食用所欲是。 （ཙཎྜ་ལི་ཀ，caṇḍalika，चण्डलिक，ଚଣ୍ଡଲିକ，燦達利卡，tsandalika）食指前方作示現， 憤怒兇惡極猛烈。 （ནཱི་ལ་ད་ཎྜ་པ་ཏ，nīla daṇḍa pata，नील दण्ड पत，ନୀଲ ଦଣ୍ଡ ପତ，尼拉丹達帕塔，nila danda pata）眉毛之處作觸碰， 此處所欲我示現。 （ནཾ་གཱ་ཡུདྡྷ，naṃ gā yuddha，नं गा युद्ध，ନଂ ଗା ଯୁଦ୍ଧ，南嘎尤達，nam ga yuddha）舌頭捲曲作捲曲， 如今死亡所稱是。 （དུརྐྐ་ཏི，durkka ti，दुर्क्क ति，ଦୁର୍କ୍କ ତି，杜爾卡提，durkka ti）四處觀看作觀看， 日期了知所欲是。 （ཏཱ་ར་ག་ཎཿ，tāra gaṇaḥ，तार गणः，ତାର ଗଣଃ，塔熱嘎納，tara ganah）初一開始作開始， 拇指線條作繪畫。 日時文字等等相， 如前所示前方觸。 （གི་རི་ཏོ，gi ri to，गि रि तो，ଗି ରି ତୋ，吉日多，gi ri to）向上觀看作觀看， 正午歡喜作遊戲。 （ས་མཙྪ་ཡཱ，sa maccha yā，स मच्छ या，ସ ମଚ୍ଛ ଯା，薩瑪查雅，sa matscha ya）微笑具足作觀看， 手掌手掌作執持。 如同大海作示現， 財富賜予所稱是。 （ཛཱིཾ་ཎྞ་བ་ཏ，jīṃṇṇa ba ta，जींण्ण ब त，ଜୀଂଣ୍ଣ ବ ତ，津納巴塔，jimna ba ta）雙手拳頭作執持， （ས་ལྱ་བད，sa lya bada，स ल्य बद，ସ ଲ୍ୟ ବଦ，薩利雅巴達，sa lya bada）拇指之指環指觸， 觸碰死亡不轉變。 （སོ་མ，soma，सोम，ସୋମ，索瑪，soma）拇指忿怒食用等， （སུ་རྱ་བད，surya bada，सुर्य बद，ସୁର୍ୟ ବଦ，蘇日雅巴達，surya bada）瑜伽士與瑜伽母們的歡喜遊戲的語言手印和手勢特徵。 他人座位所稱之第四詳細解說。 武器特徵其他相， 世尊前我作聆聽。 彼等四種真實相， 了知如何作相應。 輪迴解脫特徵相， 如實真實金剛聞。 首先真實金剛相， 鈴鐺彼等第二相。 數珠念珠第三相， 智慧特徵第四相。
།དེ་ཉིད་བཞི་ཡི་དཔའ་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ འདོད་བཞིན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ།།དབུས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པ། །ལྷོ་ཡི་རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགོད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །པདྨ་བྱང་ཆུབ་ ཡན་ལག་བརྒྱད།།ཇི་བཞིན་ས་རུ་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་ན་པདྨ་བྱམས་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གནོད་སྦྱིན་བདག་དང་གཞན་གི་དཔལ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། །ལྷ་ནི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཉིད། །ཤར་ལ་སོགས་པར་ཇི་བཞིན་ བསམ།།དབུས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་སྒོ་ང་རུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །པདྨ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དག་།དེ་བཞིན་ ཕྱོགས་བཞིར་རོལ་པ་ཡིན།།མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསམ་བྱ་བ། །སྐུལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མིང་ཅན་དེ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ཀུན་ལ་དགོད། །རྩེ་མོ་ལྔ་ ནི་མཁའ་འགྲོ་མ།།སྔ་མ་ཇི་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ནུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཏུམ་མོ་གནས། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ཡི་ལྷ། །མཁས་པ་ ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ།།ཆ་གསུམ་གསལ་བར་གཟུང་བ་ལ། །སྐ་རགས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །ུཏྤལ་ཀུ་མུད་ལྟར་མཛེས། །རིན་ཆེན་པདྨ་ཡང་དག་གནས། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །དབུ་མའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དགུ། །རྩེ་མོ་དགུ་ ཡི་ལྷ་ཉིད་དེ།།ལྷ་དགུ་ཡིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཆུ་སྲིན་ལས་ནི་བྱུང་བ་ནི། །རྩེ་མོ་འོད་ཟེར་ཟླ་བར་གནས། །རྩེ་མོ་དགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བསམ། །རྡོ་རྗེའི་ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ།།རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སེམས་སུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དག་པས་བརྟན་བྱས་ནས། །ཆོས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལས་གཞན་མེད། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།
彼等四種勇猛相， 隨欲所求彼岸度。 中央天尊毗盧遮， 一切首先不動佛。 南方頂端寶生佛， 西方安置無量光。 北方方向不空成， 五種頂端諸天尊。 蓮花菩提八支分， 如實地上作安置。 手持蓮花慈氏尊， 虛空以及普賢尊。 夜叉主尊他吉祥， 障礙一切作清除。 天尊八種此等相， 東方等處如實思。 中央十三蛋形中， 智慧天尊作融入。 八瓣蓮花八天女， 如實處所作相應。 金剛鉤相如是相， 套索鐵鎖度母尊。 如是天女四種相， 如是四方作遊戲。 四隅部分四種相， 智者彼等作思維。 鼓勵珍寶度母及， 金剛鐵鎖名稱彼。 他人不勝所稱相， 四隅花瓣皆安置。 五種頂端空行母， 如前所示作思維。 東方金剛空行母， 北方忿怒所稱相。 西方如是起尸母， 南方方向猛熱住。 中央智慧空行母， 金剛真實彼天尊。 智者彼等作了知。 三分明顯作執持， 腰帶彼等極莊嚴。 青蓮白蓮般美妙， 珍寶蓮花真實住。 方位等等八種及， 中央佛陀自身九。 九種頂端天尊相， 九種天尊作加持。 摩羯所生彼等相， 頂端光芒月中住。 九種頂端所稱相， 智慧金剛眾生度。 金剛真實何等相， 自身金剛自性思。 金剛心要瑜伽士， 金剛彼等作心意。 金剛清凈作堅固， 諸法金剛無他相。 一切金剛真實是， 金剛事業心要是。
།རྡོ་རྗེ་འཕོ་བ་སྦྱོར་བའི་བདག་།རྡོ་རྗེ་འཁོར་བསྒྲོལ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ འགུགས་པ་སྦྱོར་བའི་བདག་།རྡོ་རྗེ་བཅིངས་བའི་སྦྱོར་བར་ལྡན། །བདུན་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་བཅས་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་སུ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་བདག ཉིད་པ་ལྟ་བར་བྱ།།ཆོས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐར་པ་མཆོག་འབད་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོར་ཞུགས་པ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲིལ་བུ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་རྒྱལ་པོ།།ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་དེ་ཉིད་ནི། །ཐོས་པས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྣམ་པར་གནས། །ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ མཐར་ཐུག་།ཕྱོགས་བརྒྱད་ཞེས་ནི་བྱ་བ་རྣམས། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གོས་དཀར་མོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །མདོག་བཟང་དབྱངས་སྙན་མཛེས་པ་དང་། །བཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མོ། །དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གཟུགས་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །པདྨ་རྒྱས་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་། ། གཟུགས་མེད་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདྲ། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་གནས་དག་ལ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་སྟན་དག་ལ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྷ་མོ། །གཟུགས་མཛེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །སྟེང་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྔ མ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ།།དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྤྲོད་དང་བསྡུད་པ་པོའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་བསྐྱོད་པར་བྱ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རབ་སྦྱོར་བས། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཐབས་ ཡིན་ཏེ།།ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་སོ།
金剛遷移相應主， 金剛輪迴作解脫。 金剛召請相應主， 金剛束縛相應具。 第七如是煩惱具， 意識具足燈明相。 智慧金剛摧毀已， 一切方向作照明。 金剛成就等一切， 金剛自性作觀看。 法之束縛金剛相， 解脫殊勝勤金剛。 金剛蓮花作執持， 彼等一切作成就。 金剛蓮花入住相， 智者彼等作成就。 鈴鐺彼等特徵相， 請聽金剛持王尊。 智慧聲音真實相， 聽聞輪迴作解脫。 虛空界限邊際處， 菩提心要遍安住。 一切理智一切方， 安住世間界究竟。 八方所稱彼等相， 天女八種極聞名。 八種文字種子相， 八方之中作安置。 東方天女度母尊， 北方方向白衣母。 西方方向瑪瑪吉， 南方方向佛眼母。 妙色悅音美妙及， 第四金剛瓔珞母。 中央虛空自性中， 一切色相極美妙。 蓮花盛開真實生， 無色界處方位中。 智慧甘露瓶相似， 智慧甘露處所中。 彼等中央座位中， 智慧般若天女尊。 美妙色相功德處， 上方蓮花金剛相。 如前所示作思維。 中央智慧杖杵相， 一切散發收攝者。 阿里嘎里妙相應， 八方之中作移動。 阿里嘎里妙相應， 輪迴一切作斷除。 金剛鈴鐺方便相， 方便金剛中央住。
།གཡས་བར་ཉི་མ་བསམས་ནས་སུ། །གཡོན་པ་རུ་ནི་ཟླ་བ་དགོད། །ལག་པ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ། །པདྨའི་རྣམ་པ་ལག་ཏུ་བསྐོར། །ལུས་རྣམས་ལ་ནི་ཐབས་དང་སྦྱར། །རང་འདོད་ལྷ་རྣམས་བསམ་ པར་བྱ།།རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་ཡང་དག་བྱུང་། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་མཛེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱ། །རྣམ་ཐར་ཆོས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མཆོག་།ོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ་ཧཱུ~ཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲར་ཎི་ཏ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཀྵི་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཧཱ་ནཱ་དཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ན། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་བ་སནྟོ་ཥཎི། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས།།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་བྱའམ། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དཀྲོལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་བཟུང་། ། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་མཚུངས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དམན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་རིང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང དང་ཕྲ་བ་ཡི།།རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དབུ་མའི་ཚིག་ནི་བསྐོར་བ་ལ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆ་གསུམ་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆ་གཅིག་གིས། །ཕྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བརྟག་།སྤྱི་གཙུག་ལག་ པ་ལ་སོགས་པ།།རྟག་ཏུ་དག་བྱེད་ཁུ་ཚུར་བཅང་། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་།བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་གཟུང་བ་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །ཡང་དག་ཆོ་ག་གང་གིས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ ཐེ་ཚོམ་མེད།།ཤེལ་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང་། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དཀར་པོ་སོགས། །ཞི་སོགས་ལས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི། །བགྲང་ཕྲེང་གི་ནི་ཁྱད་ཉིད་ནི། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་དང་། །པདྨ་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱ། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པའི། །དྲི་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །རིལ་བུར་བྱས་ཏེ་དམར་པོར་བཙོས། །དབང་དུ་སྡུད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །
右邊太陽作思維， 左邊月亮作安置。 雙手伸展作伸展， 蓮花形狀手中轉。 身體彼等方便相， 自欲天尊作思維。 金剛搖動作解脫， 輪迴解脫真實生。 吽字所稱歌聲中， 一切佛陀作愛戀。 金剛搖動美妙相， 一切眾生作美妙。 解脫法中作為相， 金剛極為心要勝。 （ོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲར་ཎི་ཏ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཀྵི་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཧཱ་ནཱ་དཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ན། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་བ་སནྟོ་ཥཎི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra ghaṇḍe ho hūṃ | oṃ vajra dharmā raṇita | pra raṇita | saṃpra raṇita | sarva buddha kṣetra pracālite | prajñā pāramitā nāda svabhāvena | vajra dharma hṛdaya ava santoṣaṇi | hūṃ hūṃ hūṃ | ho ho ho | a a a svāhā，ॐ वज्र घण्डे हो हूँ । ॐ वज्र धर्मा रणित । प्र रणित । सम्प्र रणित । सर्व बुद्ध क्षेत्र प्रचालिते । प्रज्ञा पारमिता नाद स्वभावेन । वज्र धर्म हृदय अव सन्तोषणि । हूँ हूँ हूँ । हो हो हो । अ अ अ स्वाहा，ଓଂ ବଜ୍ର ଘଣ୍ଡେ ହୋ ହୂଂ । ଓଂ ବଜ୍ର ଧର୍ମା ରଣିତ । ପ୍ର ରଣିତ । ସମ୍ପ୍ର ରଣିତ । ସର୍ବ ବୁଦ୍ଧ କ୍ଷେତ୍ର ପ୍ରଚାଲିତେ । ପ୍ରଜ୍ଞା ପାରମିତା ନାଦ ସ୍ୱଭାବେନ । ବଜ୍ର ଧର୍ମ ହୃଦଯ ଅବ ସନ୍ତୋଷଣି । ହୂଂ ହୂଂ ହୂଂ । ହୋ ହୋ ହୋ । ଅ ଅ ଅ ସ୍ୱାହା，嗡 班扎 甘德 吙 吽 | 嗡 班扎 達瑪 熱尼達 | 撲熱 熱尼達 | 桑撲熱 熱尼達 | 薩爾瓦 布達 切扎 撲熱札里得 | 撲熱嘉 巴熱米達 納達 斯瓦巴威納 | 班扎 達瑪 哈日達雅 阿瓦 桑多沙尼 | 吽 吽 吽 | 吙 吙 吙 | 阿 阿 阿 梭哈，om badzra ghande ho hung | om badzra dharma ranita | pra ranita | sampra ranita | sarwa buddha kshitra pratsalite | prajna paramita nada swabhawena | badzra dharma hridaya awa santoshani | hung hung hung | ho ho ho | a a a soha） 智慧方便影像中， 智慧方便作敲擊。 智慧方便法中相， 眾生彼等作標記。 無知泥中沉溺之， 眾生利益作敲擊。 金剛真實作執持， 法之鈴鐺作敲擊。 眾生利益瑜伽士， 智慧方便作觀看。 真實無有瑜伽士， 大象鈴鐺聲相同。 瑜伽真實低劣相， 悉地遙遠作了知。 此後秘密微細相， 金剛特徵作執持。 真實儀軌何等相， 所欲悉地作成就。 中脈文字作旋轉， 秘密金剛三分作。 彼等真實一分中， 微細金剛極觀察。 頭頂手掌等等相， 恒常清凈拳印持。 上師金剛律儀持， 所欲一切成就勝。 數珠等等作執持， 如實真實金剛聞。 真實儀軌何等相， 成就此處無懷疑。 水晶魚眼珍珠及， 其他寶珠白色等。 寂靜等業殊勝相， 數珠彼等殊勝相。 黃金白銀銅等相， 蓮花種子殊勝相。 增長彼等數珠相， 智者彼等作數數。 鬱金香等香氣美， 諸香一切殊勝中。 丸藥作成紅色煮， 攝受威力極聞名。
།དབང་དུ་སྡུད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུདྭཱཀྵ་དང་ལུང་ཏང་དང་། །མི་ཡི་རུས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲག་པོའི ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ།།མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དྲག་ལ། །བུ་ཏྲ་ཛི་ནི་ལས་ཀུན་བྱ། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བྱ། །ཞི་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་བརྒྱད་ལྷག་པའོ། །མངོན་ སྤྱོ་ལ་ནི་དྲུག་ཅུའོ།།ལས་ཀྱི་བྱ་བྲག་གིས་ནི་སྦྱར། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་དུ། །བགྲང་ཕྲེང་དག་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་ནི། །དབུ་མ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དགུ། །ལྷ་དགུ་ཡི་ནི་སྐུད་པ་ལ། །ལྷ་དགུས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱ།།གཟུགས་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། །གཙང་ཞིང་དང་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ། །དེ་ཡིས་བཀལ་བའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས། །གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐུད་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཚུལ། །རིལ་བུ་རྣམས་ནི་དགྲ་ བཅོམ་ཡིན།།འོག་མ་མཆོད་རྟེན་དུ་ནི་བསྟན། །སྟེང་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ལག་བར་ཉི་མ་བསམས་ནས་སུ། །དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ནི། །ལག་པ་ཡི་ནི་དབུས་དག་ཏུ། །དམར་པོ་ལ་ནི་དམར་པོ་བསྒོས། ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམ་བྱ་བ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཡས་པའི་སོར་མོ་རྡོ་རྗེར་བསམ། །གཡོན་པ་པདྨའི་འདབ་མར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁ་སྦྱོར་དབུས སུ་ཕྲེང་བཞག་ལ།།དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །སོར་མོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བཟླས་བ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མ་དངོས་གཡོན་པ་སྟེ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའོ།
這些是用於語言學術用途，我將完整直譯成簡體中文，不會意譯縮略，如果檔案中有重複的部分也會照譯不省略： 衆所周知，它能夠吸引人。魯德拉克沙和龍骨，以及人的骨頭也是如此。這些應用於猛烈的法事。它在顯密中廣為人知。對於平息、增益、降伏和猛烈的儀式，布特拉吉尼可用於所有法事。咒語修持需要五十遍，降伏法需要其一半。平息法需要一百遍，增益法則需要一百零八遍。顯密法需要六十遍。根據不同的法事而有所調整。根據法事的不同，應當考慮使用不同的念珠。八方和八隅，加上中央，共九尊佛。九位神祇的線，應由九位神祇加持。形態完美且極其美麗，清潔且具有悅耳的聲音。用它編織的念珠，將產生解脫的成就。線代表佛陀的方式，珠子代表阿羅漢。下方表示佛塔，上方是法界。佛塔是法的主宰。在手掌中觀想太陽，元音的第一個字母，在手掌的中央，紅色上加紅色。在左手月亮的中央，應當觀想甘露的字母，放射出各種光芒，應當觀想為白色。右手的手指觀想為金剛杵，左手觀想為蓮花瓣。金剛杵和蓮花結合，將念珠放在交合處。通過觀想這一切，加持念珠。然後修行者應當根據手指的不同來念誦。左手是金剛女的本質，右手是金剛的本質。
།དཀར་པོ་དུད་པ་དུང་དང་ནི། ། པདྨ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་སྟེ། །གི་ཝང་དྲི་གསུམ་འཇིགས་པ་དང་། །ས་གདུགས་གཡོན་པར་དགོད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མཐེ་བོང་གཉིས། །ལག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅན་མ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོས་བགྲང་། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གུང་མོ་སྟེ། །སྲིན་ལག ལ་ནི་དབང་དུ་བསྟན།།ཐ་མས་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ལྷ་ཉིད་དགུག་པའི་བསམ་པ་ཡིན། །མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བཟླས་བསྒོམས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཉིད་མེ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་ སྔགས་བཟླས་དང་།།དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་མེད་འབྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དམིགས་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱའོ། །ཡི་གེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛེས་པ་སྟེ། ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གྲངས་བཟླས་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲུབ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་དམངས་རིགས་གཅིག་།རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དྲ་བ་འགྲུབ། །ོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་པ་དེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་བྷཱ་བེ། ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཡིས ནི་སྦྱང་བྱས་ན།།བགྲང་ཕྲེང་གི་ནི་ལྷ་རྣམས་འགྲུབ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །མི་གསལ་བ་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་བྱེ་བྲག་དག་།ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉོན། །ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་རིང་དུ་གནས། །ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་ པ་སྟེ།།དམན་དང་རབ་དམན་དམན་པ་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་པོ། །ཀླུ་དང་བྱོལ་སོང་གསང་བ་པ། །ལྟོ་འཕྱེ་དང་ནི་མིའམ་ཅི། །མི་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམྱལ་བར་འཚང་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །བྱོལ་སོང་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ སྟེ།།ཕྲ་མོ་སྒོ་ང་གཟུང་མི་ནུས། །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །བརྟན་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། །རྩ་དང་འདབ་མ་ཕྲ་བ་དང་། །བོང་བ་རྡོ་དང་བྲག་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་སྐྱེ་མི་ འགྱུར།།ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རིག་པའོ།
我將按照您的要求完整直譯這段文字，保持對仗形式，並按指定格式呈現種子字和咒語： 白色煙霧法螺貝， 蓮花右手諸指節。 麝香三香令驚怖， 地傘左手當安置。 智慧意識兩拇指， 手等諸業之主母。 息災用忿怒數珠， 增益則用中指數。 無名指用於降伏， 小指用於顯密法。 拇指金剛鉤勾召， 本尊召請之意圖。 等持而誦並觀想， 必定成就無疑慮。 無有真實瑜伽士， 無有真實咒語誦。 無有真實金剛鈴， 無有真實印手生。 瑜伽士無有成就， 若瑜伽觀真實性， 一切真實皆可成。 字母因生之實體， 咒語心要最殊妙。 若誦無自性數目， 瑜伽母心即成就。 婆羅門王族平民， 瑜伽母網皆成就。 以下是咒語的六種形式呈現： （ོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་པ་དེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་བྷཱ་བེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，oṃ pade pade mahāpade jñāna sarva buddha mahābhāve hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho āḥ svāhā，ॐ पदे पदे महापदे ज्ञान सर्व बुद्ध महाभावे हूँ हूँ हूँ हो हो हो आः स्वाहा，ଓଂ ପଦେ ପଦେ ମହାପଦେ ଜ୍ଞାନ ସର୍ଵ ବୁଦ୍ଧ ମହାଭାଵେ ହୂଂ ହୂଂ ହୂଂ ହୋ ହୋ ହୋ ଆଃ ସ୍ଵାହା，唵 足 足 大足 智慧 一切 佛 大存在 吽 吽 吽 吙 吙 吙 阿 娑婆訶，嗡 巴德 巴德 瑪哈巴德 加納 薩瓦 布達 瑪哈巴威 吽 吽 吽 吙 吙 吙 阿 娑婆訶） 若以此咒作凈化， 念珠諸神皆成就。 一切事業皆成就， 不明晰者將遠離。 彼等智慧之差別， 真實大金剛當聽。 智慧差別長久住， 共同智慧所宣說。 下劣極下具下者， 夜叉阿修羅成就。 龍與畜生密咒者， 餓鬼以及緊那羅。 人類與空行母眾， 墮入地獄諸有情。 畜生形態所描述， 微細卵生難把握。 水與火及風元素， 如是地界亦復然。 堅固一切真實性， 根莖葉片細微者。 沙石巖石等諸物， 一切智慧所加持。 無有智慧不生起， 智慧即是遍知性。
།ཡེ་ཤེས་ཐར་པར་གང་གིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་བྱིན་བརླབས་པ། །བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ལྷ་ལས་རོལ་མོ་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ གནས།།གོང་ནས་གོང་དུ་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དག་།གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རེག་པ་སྟེ། །ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་ཤིང་ དུ།།བྱོལ་སོང་ཡེ་ཤེས་གླེན་པ་སྟེ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །མི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གླེན་པས་སྒྲིབས་དང་ལྐུགས་པ་དང་། །བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་སླུ་བྲིད་དོ། །བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཅན། ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་དག་།རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་སྤྱངས་པ། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འབད་དེ་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྒྲ་སྒྲོགས་ཕྱི་རོལ བསྟན་བཅོས་ནི།།གར་གི་གནས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རིམ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་ བ་དང་པོའོ།། །།འཁོར་ལོས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དག་།དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་རྣམས་དང་། །བསྲུང་དང་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །རེའུ་མིག་དགུ་སོགས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ལས ཀྱི་ཁ་དོག་གིས།།མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་བོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ཐམ་དབུས་སུ་བྱ། །དབུས་སུ་མིང་དང་བསྲུང་བ་ཡིས། །ཚིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ ཆུས།།བདག་གི་ལས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་པས་གནས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བསྒོམས་ན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རིང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་རུ། །སྦྱོར་བའི་དངོས་ པོས་འཇིགས་པ་ལ།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །པདྨའི་གདན་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མགོ་ལའོ། །ོཾ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་ལའོ། །ོཾ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ལའོ།
我將按照您的要求完整直譯這段文字，保持對仗形式，並按指定格式呈現種子字和咒語： 智慧解脫由何者， 共同智慧所加持。 其他差別何等性， 天界音樂愿聆聽。 世尊如是作開示， 三十三天諸天界。 逐層上升倍增長， 五欲智慧諸等級。 上智增長智慧性， 秘密智慧為觸覺。 非天智慧忿怒性， 餓鬼智慧為貪著。 地獄智慧恐懼中， 畜生智慧為愚癡。 堅固諸物無心識。 人類智慧有五種， 應當分別而了知。 愚癡遮蔽及啞者， 女性智慧誘惑性。 嬰兒智慧具知者， 智慧真實諸差別。 瑜伽論典所凈化， 千萬億劫之生世。 佛陀智慧所激發。 隨順瑜伽諸論典， 精進生起信心行。 聲響外在諸論典， 如同舞蹈之場所。 智者瑜伽論典中， 行持解脫果位得。 精要中精論典是， 瑜伽密續之次第。 結合座墊品第一。 輪法修持之差別， 如實金剛請聆聽。 息災增益諸降伏， 守護顯密等法事。 九格等等諸法輪， 外圍邊緣應環繞。 法輪依據業色彩， 智者應當作觀想。 以下是咒語的六種形式呈現： （ོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ tāre tuttāre ture svāhā，ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，ଓଂ ତାରେ ତୁତ୍ତାରେ ତୁରେ ସ୍ୱାହା，唵 度母 速度母 極速度母 娑婆訶，嗡 達熱 圖達熱 圖熱 娑哈） 彼等一切種子字， 禮敬句中置中央。 中央名號及守護， 文字如是應安置。 平等空性本質水， 應當洗滌自身業。 平等遍知而安住， 守護法輪作護持。 具智修持守護法， 遠離一切諸恐懼。 眾生無有實體性， 結合實相生恐懼。 月輪中央而安住， 蓮花寶座當觀想。 依照度母續修持， 化現自身諸形相。 以下是咒語的六種形式呈現： （ོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ tāre svāhā，ॐ तारे स्वाहा，ଓଂ ତାରେ ସ୍ୱାହା，唵 度母 娑婆訶，嗡 達熱 娑哈） 頭頂上。 （ོཾ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ tuttāre svāhā，ॐ तुत्तारे स्वाहा，ଓଂ ତୁତ୍ତାରେ ସ୍ୱାହା，唵 速度母 娑婆訶，嗡 圖達熱 娑哈） 眼睛上。 （ོཾ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ ture svāhā，ॐ तुरे स्वाहा，ଓଂ ତୁରେ ସ୍ୱାହା，唵 極速度母 娑婆訶，嗡 圖熱 娑哈） 鼻子上。
།ོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། རྣ་བ་ལའོ། །ོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕེ་ལའོ། །ོཾ་ཏཱ་རེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་གར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་རྟག་ཏུ་དགོད། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསམ་བྱ་བ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད ཀྱིས་ནི་བཀླུབས།།ཀུན་ཏུ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་དང་། །གཞན་གྱི་རྣ་དྲུང་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བསྒོམ། །ོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བའི་ལས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ།།རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་དགྲ་ཕྱོགས་དང་། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་རིམས་དང་ནི། །ཆུ་དང་དུག་གིས་འཆི་ལ་སོགས། །གང་དང་གང་དུ་འཇིགས་པའི་གནས། །དེ་དང་དེར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ ཞེན་དང་ལེ་ལོ་སོགས།།འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་བཅང་བར་བྱ། །སྲུང་བ་བཟང་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲུང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་མུ་ ཁྱུད་བསྐོར་ནས་སུ།།དབུས་སུ་ཐོག་མ་ཐ་མ་སྟེ། །བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་གཞག་པར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་སུ། །འཁོར་ལོ་དཀར་བོ་བསམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་བར་བསམས་ནས་སུ། །སྔོན་གྱི་ མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས།།སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ལས་འདིས་ཤེས་རབ་འབར་བར་འགྱུར། །ོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བས་སུ། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར།།ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཤེས་རབ་དངོས་པོ་བསྒོམས་ནས་སུ། །ས་བོན་འདི་ ནི་བཟླས་བྱས་ནས།།ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གླེན་དང་སྙོམ་ལས་བླུན་པོ་ཡང་། །སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །སྙིང་པོ་རེའུ་མིག་དགུ་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་བར་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་གོ།
我將按照您的要求完整直譯這段文字，保持對仗形式，並按指定格式呈現種子字和咒語： （ོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ tu svāhā，ॐ तु स्वाहा，ଓଂ ତୁ ସ୍ୱାହା，唵 圖 娑婆訶，嗡 圖 娑哈） 耳朵上。 （ོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ re svāhā，ॐ रे स्वाहा，ଓଂ ରେ ସ୍ୱାହା，唵 熱 娑婆訶，嗡 熱 娑哈） 舌頭上。 （ོཾ་ཏཱ་རེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ tāre ni svāhā，ॐ तारे नि स्वाहा，ଓଂ ତାରେ ନି ସ୍ୱାହା，唵 達熱 尼 娑婆訶，嗡 達熱 尼 娑哈） 心間。 六肢常當作安置。 聖尊度母當觀想， 雙手結跏趺坐勢， 一切莊嚴作裝飾。 普施無畏之手印， 另一手持青蓮花。 觀想一切放光芒， 尤其應當誦咒語。 觀想具足諸功德。 （ོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ tāre tuttāre ture svāhā，ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，ଓଂ ତାରେ ତୁତ୍ତାରେ ତୁରେ ସ୍ୱାହା，唵 度母 速度母 極速度母 娑婆訶，嗡 達熱 圖達熱 圖熱 娑哈） 此為一切護法事業之咒。 王室牢獄敵方向， 險惡道路行走時， 各種肢體疾病及， 水毒等死亡之時。 任何恐懼之處所， 彼處皆當作觀想。 智慧執著懶惰等， 繪製隨身攜。 依此殊勝護法印， 解脫一切諸恐懼。 此等一切諸護法， 以彼真實修成就。 八瓣蓮花上， 外圍邊緣作環繞。 中央安置首尾咒， 一切唸誦當安置。 邊緣元音作環繞， 觀想白色之。 一切支分分解后， 觀想平等空性中。 具足往昔之特徵， 如前所示作結合。 如是觀想此， 此業智慧得增長。 （ོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ prajñe prajñe mahāprajñe hūṃ svāhā，ॐ प्रज्ञे प्रज्ञे महाप्रज्ञे हूँ स्वाहा，ଓଂ ପ୍ରଜ୍ଞେ ପ୍ରଜ୍ଞେ ମହାପ୍ରଜ୍ଞେ ହୂଂ ସ୍ୱାହା，唵 般若 般若 大般若 吽 娑婆訶，嗡 巴杰 巴杰 瑪哈巴杰 吽 娑哈） 種種光芒熾燃中， 觀想實相作修持。 月輪中央而安住， 觀想智慧之本體。 雙手結跏趺坐勢， 一切莊嚴作裝飾。 白色光芒極熾燃， 觀想智慧之實相。 唸誦此等種子字， 智慧迅速得增長。 愚笨懶惰蠢人等， 此法修持智增長。 心咒九格作安置， 中間十二格亦然， 外圍十六格排列。
།མཐར་ཐུག་མུ་ཁྱུད་དེ་ བཞིན་ཏེ།།ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པའི་མཐར་སྦྱར་བའི། །དབུས་སུ་བདག་གི་སེམས་གཞག་ལ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་སྙིང་པོར་དགོད། །བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་དབྱངས་ས་བོན། །མ་ནིང་སྤངས་པ་དྲི་བར་བྱ། །སྡེ་ཚན་ གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས།།ཡི་གེ་ལྷག་མ་གཅིག་དང་བཅས། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་དག་།བཅུ་དྲུག་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །གསོད་པའི་ཡི་གེ་ཁྱུད་ལ། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར། །དང་པོ་དཀར་པོ་རབས་མ་བྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་སེར་པོར་བསྒོམ་ པར་བྱ།།གསུམ་པ་དག་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་བ་སྔོན་པོའོ།
這是最終的圓環，就是這樣。 向焚燒的終點致敬。 在中心放置我的心。 伴隨聲音和點， 將八個字母作為心要排列。 對十二個元音種子， 除去中性的進行詢問。 三組的字母， 加上剩餘的一個字母， 伴隨聲音和點， 應放置在十六個位置。 殺戮的字母在圓環上， 以一切智慧環繞。 首先應做白色， 第二應觀想為黃色。 第三則是紅色， 同樣第四是藍色。 （藏文：ཨོཾ，梵文擬音：oṃ，梵文天城體：ॐ，梵文奧里薩體：ଓଁ，漢語字面意義：唵，漢語擬音：om）
།སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་ཡང་དག་གནས། །མཉམ་ཉིད་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཉམ་གཞག་དངོས་པོ་བསྒོམས་ པ་ཡིས།།འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་འབར་བ་སྟེ། །མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ནི། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཡོགས་པ་ཡང་། །སངས་ རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །སྡེ་ ཚན་དང་པོ་གང་ཡིན་པའི།།ཡི་གེ་དང་པོ་བཟུང་ནས་སུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གཟིར་བྱ་བ། །རྩ་བར་རེ་པ་སྦྱར་བྱ་བ། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་དགོད། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ པ་བསྒོམ།།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །ཡིད་ཅན་གྱིས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཐིགས་པ་དང་། །རྩ་བར་སྒ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །བདུད་རྩིའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་དབང་དུ་སྡུད། །བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསམས་ པ།།མིང་དང་བཅས་ནས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི། །སྔར་བཞིན་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསམས་ནས་སུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དབུས་གནས་པར།།བདུད་རྩི་ཀུན་རིག་ཕྱི་མོར་བཅས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གཟུགས་སྡུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གང་འདོད་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་དགུག་།སྒྲུབ་པ་པོ་ ཡི་ལུས་ལ་ནི།།དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས་བསྐོར་བའི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་དམར་བསམས་ཤིང་། །གཟུགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུགས་མཛེས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡིད་ནི་འགུགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཛུབ་མོ་ལྕགས ཀྱུ་བསྐྱོད་པར་བྱ།།ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཐིགས་པ་དང་། །
如前所述具有特徵， 真實安住于平等空性。 生起平等見之後， 應當觀想此輪。 以等持觀想事物， 無疑將會成就。 一切全面燃燒， 如火燃燒的光芒， 焚燒一切魔眾。 通過觀想智慧輪， 即使被一切煩惱覆蓋， 也將獲得佛果。 生起平等智慧后， 觀想自身如虛空， 以種種光芒燃燒， 應當觀想日輪。 在其中心種子， 智者應當持取， 取第一組中， 第一個字母， 應以鐵鉤鉤住， 在根部加上"re"， 上方安置甘露點。 安住于日輪中心， 放射種種光芒， 觀想極其平等安住。 王者王宮和， 有情應當思維。 字母加倍滴落， 根部應加"ga"音。 稱為甘露邊際， 以十萬遍攝受。 少女們所思維的， 連同名字成就后， 僅憑思維即可成就。 我所教導無有疑慮。 一切先前特徵， 如前即是空性。 思維一切為自性， 安住于月輪中心。 甘露遍知及其外圍， 放射種種光芒。 黃色光芒極美麗， 思維美形放光芒。 珍寶等一切所欲， 皆以自氣吸引。 修行者身體中， 安住其輪中心。 被風種子環繞的， 應觀想鐵鉤字。 思維顏色等為紅， 形象也觀為紅色。 安住于月輪中心， 應觀想智慧空行。 形美極其圓滿， 以一切飾品裝飾。 左手以鐵鉤姿勢， 應觀想吸引心意。 通過觀想鐵鉤字， 應當移動食指鉤。 字母加倍滴落，
།ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཐིགས་པ་དང་། །རྩ་བར་སྒྲ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །བདུད་རྩིའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་དབང་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་ནས་སུ། །སོར་མོ་ཡང་ནི་བསྐྱོད་བྱས་ན། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཡིད་ནི་ བསྐྱེད་འགྱུར་བར།།འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་འདབ་མ་མེད་པ་ལ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མུ་ཁྱུད་མཁས་པས་བསྐོར་བར་བྱ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཡི་གེ་གསུམ་ པ་བཟུང་ནས་སུ།།ི་དང་རེ་ཕ་སྦྱར་ནས་སུ། །འབད་པས་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ས་བོན་འདི། །སྒྲ་ཡི་བདུན་པ་དང་སྦྱར་ལ། །འདབ་མ་རྣམས་ལའང་དེ་ཉིད་བྱ། །འདབ་མར་འདི་ཉིད་གཞག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲུབ་འདོད་ པས།།འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རབ་འབར་བས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་རུ། །སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་མཁས་པས་བསྒོམ། །དེ་འོག་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་གྱི། །གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྐྱད་པར་བྱ། །གཟུགས་ མཛེས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།།རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཐམས་ཅད་ལག་གཡས་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གཡོན་པ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས། །དབུས་སུ་བསྟན་པའི་ས་བོན་ནི། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པའི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ ཞིང་བཟླས་པ་ཡིས།།རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་མོ་ནོར་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྒྱས་པ་རུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་བྱེ་བྲག་གཞན་དག་ཏུ། །རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ།
字母加倍滴落， 根部應加音。 稱為甘露邊際， 以十萬遍成就攝受。 如是觀想誦咒后， 若再移動手指， 將生起所修對像之心， 以十萬遍即可成就。 無瓣輪上， 應以圓環環繞。 以一切元音字母， 智者應環繞圓環。 取第五組中， 第三個字母， 加上"i"和"re pha"， 努力置於中央， 此智慧種子， 與第七音結合， 花瓣上也如是做， 應將此置於花瓣。 欲成就瑜伽女者， 以種種光芒熾燃， 應觀想為金色。 如前具有特徵， 智者如先前所教觀想。 其後自身應當， 生起為天女財源形象。 形美極其圓滿， 以一切飾品裝飾。 右手皆施無畏印， 左手持稻穀穗。 中央所示種子， 加上禮敬焚燒邊際。 如是觀想誦咒， 將成就增益瑜伽。 天女具財瑜伽， 即是所謂增益。 自身其他特殊形態， 一切安立皆如是。
།བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་ དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུ།།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དངོས་པོ་བསྒོམ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དབུས་སུ་ས་བོན་བསྒོམས་ ནས་སུ།།ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐོར་བར་བྱ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་བདུད་རྩི་བཞི། །གུག་སྐྱེད་ཀུན་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྫོགས་པ་ནི།།འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཅན། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཛེས་པ་སྟེ། །རང་གི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་འདོད་ཡིད་ནི་རྟོག་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྦྱར་བར་བྱ། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པས། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་ བྱ།།རྨུགས་དང་གླེན་དང་སྙོམ་ལས་དང་། །ཤེས་རབ་ཞན་ཅིང་ལྟ་ངན་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་སྐད་ཅིག་ལ། །སྙོམ་ལས་ལ་སོགས་རིང་དུ་སྤོང་། །མཉམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བལྟས་ནས་སུ། །རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུར་སོང་སྟེ་ཁྱབ་ནས་ ནི།།ཐམས་ཅད་རིམ་པས་ཀུན་སྣང་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་འགྱུར། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཅིངས་ནས་སུ། །མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོར་བལྟ་བར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡིས། །འཁོར་ བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་སྤྲུལ་ཏེ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་ པ་སྟེ།།ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་འཚེར་བར་མཛད། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཛེས་པ་ཡི། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མི་ཟད་པས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ ནི་སྒྲོལ་བར་མཛད།།ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་འགྲོ་སྒྲོལ་བ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་མཆོག་ས་བོན། །མཐའ་རུ་ཚེག་དྲག་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པའི་མཐའ་དང་ལྡན། །ས་བོན་འདི་ནི་བསྒོམས་ནས་སུ། །མཉམ་གཞག་དངོས་པོར་བཟླས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ རིམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།།སྦྱོར་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའོ།
自身以先前特徵， 觀想空性本質后， 安住于日輪中心， 應當觀想地輪。 安住于月輪中心， 觀想智慧識之事物。 八瓣輪， 觀想中央種子后， 外圍輪環上， 應環繞元音種子。 方向花瓣上四甘露， 應與所有鉤結合。 四個中間花瓣上， 以五佛莊嚴。 圓滿月輪， 具有種種燃燒光芒。 以七寶莊嚴， 應觀想于自身。 為思維所欲之心， 應結合其光芒。 無畏且無害， 應以事物觀想事物。 昏沉、愚鈍、懈怠， 智慧微弱及惡見， 瑜伽士于剎那間， 遠離懈怠等。 稍觀等持后， 應放射白色微塵。 遍往十方后， 依次顯現一切。 觀察智慧心后， 瑜伽士將知他心。 平等束縛心后， 應觀等持輪。 以見平等智慧， 將度脫輪迴彼岸。 安住于月輪中心， 以智慧種子化現， 安坐蓮花座上， 應觀想白色。 雙手結菩薩跏趺， 以一切飾品裝飾， 雙手結大手印， 於心間閃耀。 白色美麗的， 以聖毗盧遮那為主。 放射佛云， 以無盡種種放射， 度脫有情界。 以智慧金剛度眾生， 元音第一最勝種子， 末尾應加頓號。 具有禮敬焚燒邊際。 觀想此種子后， 誦唸等持事物， 將見菩提次第。 瑜伽座位品中分別第二品。
། །།བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་དག་།གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན། །བྱིན་བརླབས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ལྷ་ལས་གཟིགས་མོ་ཉན་པར་འཚལ། ། སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཡང་དག་འཁོར་བསྒྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་བསམ་མ་ནས་སུ། །ཧཱུ~ཾ་གི་ས་བོན་དབུས་སུ་བསམ། །འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ། །ཉི མའི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ།།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབར་བ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་སུ། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡི། །དང་པོ་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་བྱ།།མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དབྱུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མགོན། །གྱ་གྱུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལུས་ནི་འཇམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།
加持瑜伽的本質， 以何向諸有情宣說。 加持次第如何， 請聆聽天眾觀看。 為治癒愚昧有情， 宣說加持之法， 真實度脫輪迴， 如實聆聽金剛語。 心間觀想月輪后， 中央思維（藏文：ཧཱུཾ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文奧里薩體：ହୂଁ，漢語字面意義：吽，漢語擬音：hong）種子。 光芒如火燃燒明亮， 應置於日輪中央。 於十方世界， 應當觀想火輪。 一切處所燃燒， 遍一切焚燒后， 如前所示特徵， 首先成為空性。 安住火輪中央， 應當觀想五佛。 杖即世間自在怙主， 彎曲即金剛手， 身即最勝柔軟。
།མགོ་དང་བུམ་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །སྟེང་དུ་ འབར་བའི་མ་ཡིག་ནི།།འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འདོད་ན། །ས་བོན་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨའི་སྟན་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་བསྲུང་བ།།ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་ག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །འོད་ ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་དུ།།དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་གུག་སྐྱེད་བཅས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་དཀྲི། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པའི་མཐའ་དང་ལྡན། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་བཟླས་ནས་ སུ།།གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལས་རྣམས་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པས། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཆོ་གར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །བབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ནི། ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །ཞན་དང་དྲག་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ། །སྐད་ཅིག་འཁོར་ལས་བདག་མཉམ་བསྒྲལ། །གླུ་འདི་ཡིས་ནི་གར་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ོཾ་ཏིཥྛ་ཡོ་ག མ་ཧཱ་ཀྲོདྷ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ།འདི་ནི་ཚི་མ་བྱ་ཐམས་ཅད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་བསྟན་པར་བྱ། །དམན་དང་བར་དང་མཆོག་རྣམས་ལ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་བྱ། །ོཾ་ཡོ་ག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་ བསྙེན་པར་བྱ།།གཉིས་མེད་གཏོར་མ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡུངས་ཀར་དང་། །ཧཱུ~ཾ་གི་སྒྲ་ནི་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་བ་པོ་ཡིས་འདིས་གདབ་བྱ། །སྔར་གྱི་སྨོས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བྱེད། །ོཾ་མ་ན་གྷུ་རུ་ གྷུ་རུ།དྷྲི་སྟི་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབུམ་བཟླས་ན། །བལྟས་པས་འབེབས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཆོད་ཅིང་གང་ལ་བལྟས་པ་ཡི། །མཐོང་བར་བྱས་ཏེ་གར་བྱེད་དོ།
頭和瓶即慈氏， 上方燃燒的"ma"字， 是度脫一切輪迴者。 若欲成就三界， 應當觀想彼種子。 安住蓮花座上， 觀想日輪后， 以智慧空行自性， 自身以智慧守護。 雙手結菩薩跏趺， 紅色極其美麗。 上方金剛寶冠， 以五佛莊嚴。 持骨杖和瑜伽器， 以一切飾品裝飾。 種種光芒燃燒中， 應觀想氣息不動。 取第三組中， 金剛杖及鉤生， 以鏈等纏繞。 具有禮敬焚燒邊際。 誦咒三十萬遍后， 以無二施食事業， 其後應行諸事。 具有五甘露， 應誦八百遍。 以儀軌具足而施予。 立即將會降臨。 降臨后瑜伽士， 應唱金剛歌： "歡樂吧歡樂吧金剛尊， 以柔和猛烈瑜伽， 你從一切中享用。 剎那從輪迴中度我同等。" 以此歌舞蹈， 應當敲金剛鈴。 （藏文：ོཾ་ཏིཥྛ་ཡོ་ག་མ་ཧཱ་ཀྲོདྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ tiṣṭha yoga mahā krodha hūṃ hūṃ hūṃ svāhā，梵文天城體：ॐ तिष्ठ योग महा क्रोध हूं हूं हूं स्वाहा，梵文奧里薩體：ଓଁ ତିଷ୍ଠ ଯୋଗ ମହା କ୍ରୋଧ ହୂଁ ହୂଁ ହୂଁ ସ୍ୱାହା，漢語字面意義：嗡 安住 瑜伽 大 忿怒 吽 吽 吽 娑婆訶，漢語擬音：om di zha yo jia ma ha ku ro da hong hong hong suo ha） 此為一切事業所作。 應示現一切瑜伽女。 對下中上等， 其後應說法。 （藏文：ོཾ་ཡོ་ག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ，梵文擬音：oṃ yoga āveśaya，梵文天城體：ॐ योग आवेशय，梵文奧里薩體：ଓଁ ଯୋଗ ଆବେଶଯ，漢語字面意義：嗡 瑜伽 入，漢語擬音：om yo jia a bei she ya） 極其等持的瑜伽士， 應以此先行親近。 具有無二施食， 瑜伽士以芥子和， "hūṃ"音的恐怖， 修行者應以此加持。 以先前所說咒， 自身隨意而為。 （藏文：ོཾ་མ་ན་གྷུ་རུ་གྷུ་རུ།དྷྲི་སྟི་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ mana ghuru ghuru dhṛṣṭi cili cili hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ मन घुरु घुरु धृष्टि चिलि चिलि हूं हूं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ମନ ଘୁରୁ ଘୁରୁ ଧୃଷ୍ଟି ଚିଲି ଚିଲି ହୂଁ ହୂଁ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 意 咕嚕 咕嚕 大膽 吉利 吉利 吽 吽 啪，漢語擬音：om ma na gu ru gu ru di ri di ci li ci li hong hong pa） 瑜伽士誦十萬遍， 將成就以觀降臨。 供養並觀察， 見后而舞蹈。
།ོཾ་མ་ལ་མ་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་ འགྱུར་ཏེ།།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་འགྱུར། །ོཾ་མ་ཧཱ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །སྐྱེས་སོགས་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་འབེབས། །ོཾ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། རྣལ་འབྱོར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་ནི། །བཟླས་ པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ།།འབྱུང་པོ་གསང་བ་སོགས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་བྱེད། །ོཾ་པ་ཏ་ནི་པ་ཏ་ནི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་།བཟླས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ། །ཆུ་དང་བོང་བ་རྡོ་དང་ནི། །ཤིང་ རྣམས་ཀུན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད།།དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་དུལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ཡིས། །དེ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བསམ། །ལྷ་ནི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཅོ་འདྲི་ཡིན། ། ཨོཾ་བེ་ཏ་ལི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་གྷྲཾ་ཕུཿཕཊ། ཐལ་པར་ལན་བདུན་པར་དུ་ནི། །མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་རོ་ལ་གཏོར། །ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་བཞག་ན་ཡང་། །ཅིས་ཀྱང་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ།
（藏文：ོཾ་མ་ལ་མ་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ mala mali hūṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ मल मलि हूं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ମଲ ମଲି ହୂଁ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 垢 垢 吽 啪，漢語擬音：om ma la ma li hong pa） 以三十萬遍成就， 將降伏一切眾生。 （藏文：ོཾ་མ་ཧཱ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ mahā cili cili hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ महा चिलि चिलि हूं हूं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ମହା ଚିଲି ଚିଲି ହୂଁ ହୂଁ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 大 吉利 吉利 吽 吽 啪，漢語擬音：om ma ha ci li ci li hong hong pa） 誦咒十萬遍， 即使遠處的生者等也能降伏。 （藏文：ོཾ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vatali vatali hūṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ वतलि वतलि हूं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ୱତଲି ୱତଲି ହୂଁ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 瓦塔利 瓦塔利 吽 啪，漢語擬音：om wa ta li wa ta li hong pa） 瑜伽士以三十萬遍， 誦咒而先行親近。 降伏秘密部多等， 一切諸天。 （藏文：ོཾ་པ་ཏ་ནི་པ་ཏ་ནི་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ patani patani hūṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ पतनि पतनि हूं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ପତନି ପତନି ହୂଁ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 帕塔尼 帕塔尼 吽 啪，漢語擬音：om pa ta ni pa ta ni hong pa） 瑜伽士以十萬遍， 誦咒而先行親近。 水、土塊、石頭和， 一切樹木皆能降伏。 先前阿阇黎以壇城， 先行親近后， 以極其調柔觀察， 其後觀想彼壇城。 若未令諸天歡喜， 將詢問自身。 （藏文：ཨོཾ་བེ་ཏ་ལི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་གྷྲཾ་ཕུཿཕཊ，梵文擬音：oṃ vetāli rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ ghraṃ phuḥ phaṭ，梵文天城體：ॐ वेताली रक्ष रक्ष हूं हूं हूं घ्रं फुः फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ବେତାଲୀ ରକ୍ଷ ରକ୍ଷ ହୂଁ ହୂଁ ହୂଁ ଘ୍ରଂ ଫୁଃ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 尸鬼 守護 守護 吽 吽 吽 格朗 普 啪，漢語擬音：om bei ta li ra ka ra ka hong hong hong ge lang pu pa） 于灰燼上七遍， 明顯誦咒后撒于屍體。 即使放置七日， 也絕不會被吃掉。
།ོཾ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། མཾ་ཏྲེ་ཛཿཧཱུ~ཾ་ཕུཿཕཊ། སྐུད་པ་དམར་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་རུ། ། ཡོངས་སུ་བཟླས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །གང་གི་མགྲིན་པར་བཅིངས་གྱུར་ན། །ཅེ་སྤྱང་བཞིན་ཏུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །སྐུད་པ་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །བདག་ཉིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད། །བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ ཞིང་བཟླས།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་བྱ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འབར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བར་ བསམ།།རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ནི། །ས་བོན་སྟན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་ནི། །རླུང་གི་ས་བོན་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གིས་བསྐོར་བ་སྙིང་གར་གཞག་།ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། །རང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡི་ རླུང་གི་བརྡ་རུ་སྦྱར་བར་བྱ།།ོཾ་ཡུཾ་པྲེ་ཏ་བཱ་ཡུ་ཨ་མོ་ཀ་སྱ་ཡུཾ་ཕཊ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གསང་སྔགས་འདི། །བརྒྱད་བརྒྱ་རབ་ཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བཟུང་ནས་སུ། །དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བཟུང་ནས་ སུ།།ཐམས་ཅད་གནས་ནས་བྲི་བར་བྱ། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །སྐུད་པ་དམར་པོ་དཀྲིས་ནས་ནི། །ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གདགས་པར་བྱ། །རླུང་གིས་སྦུར་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །གད་དུ་རླུང་ནི་གཞོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྐྲད་པ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམས་ཏེ། །བདག་གི་ལུས་ནི་བསྒོམས་ནས་སུ། །བློ་དང་ལྡན་བས་སྔགས་བཟླས་ན། །གཉིས་མེད་གང་ བའི་གཏོར་མ་ནི།།དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དེ་ཤ་མཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུ~ཾ་ཕོ་ཕྲུང་ཕུཿཕཊ། མཎྜལ་དམར་པོར་བྱུགས་ནས་ནི། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་གདབ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲིས་ནས་སུ། །གཏོར་མ་ཡོངས་སུ་གང་ བར་ལྡན།།སྐུད་པ་དམར་ལ་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །ལན་བདུན་བསྐོར་བས་དྲང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་འདིས་ནི་བཟླས་བྱས་ན། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ནས། །ལས་འདིས་བཟློག་ནས་འགུགས་པར་འགྱུར། ། མཎྜལ་གྱི་ནི་དབུས་དག་ཏུ། །ལས་འདིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོར་བསམ་བྱ་བ། །
（藏文：ོཾ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། མཾ་ཏྲེ་ཛཿཧཱུ~ཾ་ཕུཿཕཊ，梵文擬音：oṃ phuru phuru mantre jaḥ hūṃ phuḥ phaṭ，梵文天城體：ॐ फुरु फुरु मन्त्रे जः हूं फुः फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ଫୁରୁ ଫୁରୁ ମନ୍ତ୍ରେ ଜଃ ହୂଁ ଫୁଃ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 普魯 普魯 咒 生 吽 普 啪，漢語擬音：om pu ru pu ru man de re za hong pu pa） 紅線誦八百遍， 具足完全誦咒， 若繫於某人頸上， 將如豺狼般遊蕩。 若解開線， 則隨自己意願而行。 以加持次第瑜伽， 等持觀想並誦咒。 安住于月輪中央， 應觀想金剛空行母。 身飾一切莊嚴， 極其燃燒種種光芒。 安住于風輪中央， 思維現前成就。 兩足掌上， 應觀想風種子為座。 具有音和點， 安住于風種子中央。 被風環繞置於心間， 觀想一切為藍色。 自氣息頂端， 應結合爲風之手印。 （藏文：ོཾ་ཡུཾ་པྲེ་ཏ་བཱ་ཡུ་ཨ་མོ་ཀ་སྱ་ཡུཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ yuṃ preta vāyu amokasya yuṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ युं प्रेत वायु अमोकस्य युं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ଯୁଂ ପ୍ରେତ ୱାଯୁ ଅମୋକସ୍ଯ ଯୁଂ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 雍 餓鬼 風 無束縛 雍 啪，漢語擬音：om yong pe re da wa yu a mo ka sya yong pa） 瑜伽士此密咒， 誦八百遍將成就。 取眾生等， 以毒血書寫。 持最勝瑜伽， 從一切處書寫。 誦八百遍， 纏繞紅線， 應懸掛于樹梢。 觀想風吹動， 風將吹向何處， 將往彼方而去。 瑜伽士驅逐， 無疑將成就。 安住于月輪中央， 觀想金剛空行母。 觀想自身后， 具慧者誦咒， 無二圓滿施食， 應置於其中央。 （藏文：ོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དེ་ཤ་མཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུ~ཾ་ཕོ་ཕྲུང་ཕུཿཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra ḍākinī deśa mā karṣaya ākarṣaya oṃ hrīḥ hūṃ pho phruṃ phuḥ phaṭ，梵文天城體：ॐ वज्र डाकिनी देश मा कर्षय आकर्षय ॐ ह्रीः हूं फो फ्रुं फुः फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ବଜ୍ର ଡାକିନୀ ଦେଶ ମା କର୍ଷଯ ଆକର୍ଷଯ ଓଁ ହ୍ରୀଃ ହୂଁ ଫୋ ଫ୍ରୁଂ ଫୁଃ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 金剛 空行母 方向 我 吸引 吸引 嗡 吙 吽 波 普隆 普 啪，漢語擬音：om wa ze re da ji ni de sha ma ka sha ya a ka sha ya om he ri hong po peng pu pa） 塗抹紅色壇城， 以八枚紫檀木橛釘住。 中央書寫名字， 具足圓滿施食。 誦咒紅線， 以七圈環繞牽引。 以金剛鉤牽引， 誦此密咒， 從百由旬外， 以此事業阻止並吸引。 于壇城中央， 此事業無疑成就。 安住于日輪中央， 應觀想忿怒空行母。
།མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོར་བསམ་བྱ་བ། །རང་གི་ལུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཉ་མོ་གཅིག་ནི་བཟུང ནས་སུ།།མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱི་བརླབ། །སྔགས་དང་བཅས་པའི་མིང་བྲིས་ལ། །ཉ་ཡི་ཁ་རུ་བཅུག་ནས་ནི། །རྐང་པས་མགོ་ནི་རབ་མནན་ལ། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ོཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་མུ་ཁཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི། ཕུཾ་ ཕཊ།དེ་ནི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །ལས་གཞན་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ནི། །བག་ཟན་གྱིས་ནི་དྲིལ་བར་བྱ། །གང་དུ་ཉ་ནི་གནས་པ་ཡི། །ཉ་ཡི་ཁ་རུ་གཞུག་ བར་བྱ།།མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །རིལ་བུ་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱས་ནས་ནི། །ལན་རེ་བཟླས་ཏེ་ཟར་བཅུག་ན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །བདག་ཉིད་ཙཎྜཱ་ལཱི་ཡི་གཟུགས། །གཟུགས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།།མེ་ལྟར་འབར་བ་བསམས་ནས་སུ། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལས་རྣམས་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ལྕི་བས་པདྨའི་གཟུགས་བྱས་པ། །མིང་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཞག་པར་བྱ། །ོཾ་སྟམ་བྷ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་ཧཱུ~ཾ། བྷགྒཾ་མུ་ཏྲཱཾ་ཕྲུ་ཕྲུཾ་ཕཊ། གསང་སྔགས་འདི་དང་མིང་དག་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་སུ། །ལན་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱར་བཟླས་ནས་སུ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་གཡོན་ཅན་རྣམས། །ལས་འདི་ཡིས་ནི་གདུལ་བར་བྱ། ། མཐར་ན་ཆུ་དང་འོ་མ་ཡིས། །བཀྲུས་ན་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་བསྒོམ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚུངས་པར་འབར། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཛེས་པར་ལྡན། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པ་སྟེ། །ཀྱི་ནི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཧ་ཧར་བཞད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་། །གཉིས་མེད་གང་བའི་གཏོར་མ་ཡི། །ལས་ནི་དེ་རུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། །པདྨའི དབྱིབས་ནི་བྱས་ནས་སུ།།ཁྱི་ཡི་སྤུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །མིང་དང་སྔགས་སུ་སྦྱར་ནས་སུ། །གཉིས་མེད་གཏོར་མའི་ལས་རྣམས་ནི། །ལས་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ོཾ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཕྲུ་ཕྲུཾ་ཕཊ། བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བར་གཞུག་ བར་བྱ།།ལས་འདི་སྦྱར་ཞིང་གཟིར་བ་ཡིས། །བྷ་ག་དག་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར། །ལས་འདིས་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །
應觀想忿怒空行母。 智者觀想自身， 為瑜伽母后， 取一條魚， 加持空行施食。 書寫帶咒語的名字， 放入魚口中， 以腳踩住頭部， 應誦八百遍。 （藏文：ོཾ་ཕྲུཾ་ཕྲུཾ། ཨ་མུ་ཀ་སྱ་མུ་ཁཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱི། ཕུཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ phruṃ phruṃ amukasya mukhaṃ bandha bandha hrī hrī hrī phuṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ फ्रुं फ्रुं अमुकस्य मुखं बन्ध बन्ध ह्री ह्री ह्री फुं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ଫ୍ରୁଂ ଫ୍ରୁଂ ଅମୁକସ୍ଯ ମୁଖଂ ବନ୍ଧ ବନ୍ଧ ହ୍ରୀ ହ୍ରୀ ହ୍ରୀ ଫୁଂ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 普隆 普隆 某某 口 束縛 束縛 吙 吙 吙 普 啪，漢語擬音：om peng peng a mu ka sya mu kang ban da ban da he ri he ri he ri pong pa） 僅誦此咒， 將束縛一切事業。 一切在水中進行， 應說其他儀軌。 充分結合此咒， 應以麵團包裹。 魚所在處， 應放入魚口中。 加持空行施食， 製成八百丸， 每次誦咒一遍餵食， 將束縛一切事業。 安住于風輪中央， 自身為旃陀利形象。 具足一切形相， 觀想如火燃燒。 無二施食諸事業， 應于其中央進行。 以糞製作蓮花形， 應以名字和咒語安置。 （藏文：ོཾ་སྟམ་བྷ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་ཧཱུ~ཾ། བྷགྒཾ་མུ་ཏྲཱཾ་ཕྲུ་ཕྲུཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ stambhaya stambhaya hūṃ bhaggaṃ mutrāṃ phru phruṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ स्तम्भय स्तम्भय हूं भग्गं मुत्रां फ्रु फ्रुं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ ସ୍ତମ୍ଭଯ ସ୍ତମ୍ଭଯ ହୂଁ ଭଗ୍ଗଂ ମୁତ୍ରାଂ ଫ୍ରୁ ଫ୍ରୁଂ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 止住 止住 吽 陰部 尿 普魯 普隆 啪，漢語擬音：om dan ba ya dan ba ya hong ba gang mu dang pe ru peng pa） 此密咒和名字， 以左腳踩住， 誦八百遍， 無疑將成就。 極為放蕩的妻子， 應以此事業調伏。 最後以水和牛奶， 洗滌則解除束縛。 安住于風輪中央， 觀想天女金剛母。 藍色極其美麗， 光芒如火燃燒。 圓滿具足美麗， 以一切飾品裝飾。 安坐于狗座上， 以哈哈大笑令人恐懼。 無二圓滿施食， 事業于彼處作已， 以特殊的碎米等， 製作蓮花形狀后， 應以狗毛填充。 結合名字和咒語， 無二施食諸事業， 應加持于彼事業。 （藏文：ོཾ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཕྲུ་ཕྲུཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ krodheśvari phru phruṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ क्रोधेश्वरि फ्रु फ्रुं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ କ୍ରୋଧେଶ୍ୱରି ଫ୍ରୁ ଫ୍ରୁଂ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 忿怒自在 普魯 普隆 啪，漢語擬音：om ke ro de shuo ri pe ru peng pa） 誦八百遍后， 應放入金剛秘密處。 結合並壓迫此事業， 將阻止陰部。 此事業極為成就，
།ལས་འདིས་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཕྱུང་ན་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་ལ། །ལས་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་ བར།།ལྟེ་བར་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསྒོམ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལས་དྲངས་ནས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱ། །བནྡུའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །གསང་ཞིང་གསང་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཁྲོ་བོའི་སོར་མོ་རྩེ་མོ་རུ། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམས་ནས་ནི། །སོར་མོ་འདི་ཡིས་བསྐྱོད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་བསམས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱ། །ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་ལ། །འདི་ཡིས བྷ་ག་བརྟག་པར་བྱ།།འོད་ཟེར་ཅན་དང་བླ་མར་བྱ། །སྨྱོ་བྱེད་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བཅས། །གུ་གུལ་ཆེན་པོའི་ཆ་དང་བསྲེ། །མར་ནག་ཆེན་པོས་བསྐོལ་བར་བྱ། །སྔགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་ནི། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་མྱང་བར་བྱ། །འདིར་ནི་སྨྱོ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་ མེད།།མར་ཟོས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གོས་ནི་མ་ལྷུང་བས། །མར་མེ་ཡི་ནི་སྡོང་བུ་བྱ། །ཀླུ་དབང་གི་ནི་གོང་དུ་གཟུང་། །རྐང་གི་མར་གྱིས་སྦར་བར་བྱ། །གཏོར་མ་ཡི་ནི་གནས་དག་ཏུ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་སྔགས་ཀྱིས། །དུ་བ་ དག་ནི་དབབ་པར་བྱ།།དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཏོར་བྱིན་ལ། །བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །གང་ལ་དུབ་བྱུགས་པ་དེས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷག་མའི་སྣོད་ནི་གཉིས་གཟུང་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ ནི་སོལ་བ་ཡིས།།ཚ་བའི་རྫས་ལ་སྦྱར་ནས་ནི། །བྱ་རོག་སྒྲོ་རྩས་བྲི་བར་བྱ། །ོཾ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཀྲོ་དྷེ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཕྲུཿཕྲུཾ་ཕཊ། སྣོད་ནི་གཉིས་ལ་སོ་སོ་རུ། །གཟུགས་གཉིས་མིང་དང་བཅས་བྲིས་ལ། །གཉིས་མེད་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོས་བཀང་སྟེ་དྲུད་ པར་བྱ།།ོཾ་ཀ་ལི་བརྟཱ་ལི་བརྟཱ་ལི་ཀྲོ་དྷ་མུ་ཁེ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཛྲ་ཏིཥྛ་མུ་ཁི་ཕྲུཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་འཐབ་རྩོད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་གཏོར་མར་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ན་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བའི་ གདན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།
此事業極為成就， 取出則從中解脫。 對極難調伏的妻子， 應如此施用事業。 安住于月輪中央， 臍間觀想甘露字。 從一切脈中引出， 應滴下甘露水。 盛開的曼陀羅花， 中央為鉤字， 紅色極其燃燒。 應以秘密中的秘密觀想。 忿怒指尖， 觀想甘露字后， 應以此指攪動。 觀想三種瑜伽， 于其中央處， 應滴下甘露水。 對極難調伏的妻子， 應以此檢驗**。 光明具和上等， 具五支的致醉物， 混合大古古爾分， 應以大黑油煮沸。 咒師以甘露水， 應以舌根品嚐。 此處無疑將致醉。 食用酥油則解脫。 以未掉落的衣服， 製作燈芯。 取龍王之上部， 應以腳油點燃。 于施食處， 以空行心咒， 應降下煙霧。 于墓地施食后， 誦八百遍， 於十字路口一樹下， 塗抹菸灰者， 將見一切空行母。 取兩個剩餘容器， 以墓地炭灰， 混合辛辣物質， 應以烏鴉羽管書寫。 （藏文：ོཾ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཀྲོ་དྷེ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཕྲུཿཕྲུཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ kiri kiri krodhe amukaṃ phruḥ phruṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ किरि किरि क्रोधे अमुकं फ्रुः फ्रुं फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ କିରି କିରି କ୍ରୋଧେ ଅମୁକଂ ଫ୍ରୁଃ ଫ୍ରୁଂ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 吉利 吉利 忿怒 某某 普魯 普隆 啪，漢語擬音：om ji ri ji ri ke ro de a mu gang pe ru peng pa） 于兩個容器各自， 書寫兩個形象及名字， 施予無二施食后， 以忿怒充滿並摩擦。 （藏文：ོཾ་ཀ་ལི་བརྟཱ་ལི་བརྟཱ་ལི་ཀྲོ་དྷ་མུ་ཁེ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཛྲ་ཏིཥྛ་མུ་ཁི་ཕྲུཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ kali vartāli vartāli krodha mukhe amukasya hili hili vajra tiṣṭha mukhi phruṃ phroṃ phroṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ कलि वर्ताली वर्ताली क्रोध मुखे अमुकस्य हिलि हिलि वज्र तिष्ठ मुखि फ्रुं फ्रों फ्रों फट्，梵文奧里薩體：ଓଁ କଲି ୱର୍ତାଲି ୱର୍ତାଲି କ୍ରୋଧ ମୁଖେ ଅମୁକସ୍ଯ ହିଲି ହିଲି ୱଜ୍ର ତିଷ୍ଠ ମୁଖି ଫ୍ରୁଂ ଫ୍ରୋଂ ଫ୍ରୋଂ ଫଟ୍，漢語字面意義：嗡 黑暗 轉 轉 忿怒 口 某某的 希利 希利 金剛 安住 口 普隆 普隆 普隆 啪，漢語擬音：om ka li wa da li wa da li ke ro da mu ke a mu ka sya hi li hi li wa ze re di zha mu ki peng peng peng pa） 誦一百遍后， 將迅速引發爭鬥。 具無二施食， 灌頂則將平息。 瑜伽座位品中分別第三品。
། །།གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །གཉིས་མེད་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བརྩམ་བགྱི་བ། །རོལ་མོ་དག་ནི་ཉན་པར་འཚལ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་།སོ་སོར་གཟུང་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ལྷ་མོའོ། །ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དེ་རུ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། །ོཾ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ ལས་གྲོལ་བས།།སྦྱིན་པའི་ར་བས་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྩ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །འགྲོ་རྣམས་བརྩེ་བར་མི་བྱ་སོགས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་དགག་མི་བྱ། །སྟེང་དུ་ ཚུལ་ཁྲིམས་དྲ་བའོ།།གཞན་ལ་གནོད་པ་འགོག་ལ་སོགས། །བཟོད་པའི་ཕུར་བུ་འོག་ཏུ་གདབ། །ཕུར་བུར་འདྲ་བ་ཡིས། །སྡང་བའི་བདུད་དང་དགྲ་རྣམས་བསྐྲད། །བདུད་ནི་བདུད་དུ་འཆར་མི་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་ བའོ།
無二瑜伽的精華， 以無二名稱表述。 如何開始瑜伽， 請聆聽音樂。 彼無二瑜伽自性， 金剛鈴印， 各自持執之真實， 如實聆聽金剛語。 如實自性和， 法鈴天女。 交合瑜伽即手印， 方便於彼融入。 首先瑜伽士， 緊握金剛合掌， 以悲憫一切眾生， 應誦三種清凈。 （藏文：ོཾ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，梵文擬音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城體：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文奧里薩體：ଓଁ ସ୍ୱଭାୱ ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମାଃ ସ୍ୱଭାୱ ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，漢語字面意義：嗡 自性 清凈 一切 法 自性 清凈 我，漢語擬音：om suo ba wa shu da sa wa da ma suo ba wa shu duo hang） （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，梵文擬音：oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，梵文天城體：ॐ वज्र शुद्धाः सर्व धर्मा वज्र शुद्धोऽहं，梵文奧里薩體：ଓଁ ୱଜ୍ର ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମା ୱଜ୍ର ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，漢語字面意義：嗡 金剛 清凈 一切 法 金剛 清凈 我，漢語擬音：om wa ze re shu da sa wa da ma wa ze re shu duo hang） （藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，梵文擬音：oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，梵文天城體：ॐ योग शुद्धाः सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，梵文奧里薩體：ଓଁ ଯୋଗ ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମା ଯୋଗ ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，漢語字面意義：嗡 瑜伽 清凈 一切 法 瑜伽 清凈 我，漢語擬音：om yo jia shu da sa wa da ma yo jia shu duo hang） 解脫能取所取， 應以佈施網布施。 以具瑜伽之心， 應觀一切如根本。 施予一切眾生無畏， 不應悲憫諸眾等。 不應阻礙眾生利益。 上方為持戒網。 遮止損害他人等， 下方釘入忍辱橛。 以相似橛， 驅逐嗔恨魔和敵。 魔不再現為魔， 以自心約束。
།རང་གིས་རང་སེམས་བཏུལ་བ་ན། །བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བར་གལ་འགྱུར། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་ཡིས་ནི། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་བྱུག་པར་བྱ། །ལུས་ལ་སྟེ་འཇོག་ཙནྡན་བྱུག་།སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། །བཟོད་པའི་མེ་ཏོག་རྣལ་འབྱོར་ བས།།འབད་དང་ལྡན་པས་དགམ་པར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་བདུག་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་དག་པས་བདུག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མར་མེའི་སྣང་བ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་མུན་པ་རྣམས། །མར་མེ་འདི་ཡིས་བཅོམ་ནས་སུ། །ཇི་ ལྟར་འདོད་བཞིན་སྣང་བར་བྱ།།སེམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བྱ། །མཆོད་པའི་དུས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །གཏོར་མའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ སུ།།བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱར་སྤྲུལ། །བར་དུ་ཁྲུ་གང་བཞག་ནས་སུ། །མཉམ་ཉིད་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ། །སྙིང་གར་ཧཱུ~ཾ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཀུན་སྟོང་བྱ། །ཁམས་གསུམ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ ནི།།ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་གནས། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་བསམས་ནས་སུ། །ཕོ་བྲང་ཡངས་པར་ཅི་འདོད་པ། །རི་རབ་རྩེ་མོར་བསམས་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ བཞིན།།འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །ཧཱུ~ཾ་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ། །བདག་གི་ལུས་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱ། །ཡི་གེའི་དགོད་པས་བཀོད་ནས་ སུ།།མཁས་པས་གོ་ཆ་བྱས་ནས་ཧཱུ~ཾ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གངས་དང་ཀུན་ཟླ་བའི་མདོག་།ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོར་བཅས། །གོ་འཕང་ མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཧཱུ~ཾ་གི་སྒྲ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་སེམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་བཟླས་པར་བྱ། །བཙོ་ མའི་གསེར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འབར།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཅན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རིག་པས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས།།དྲིལ་བུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །
當自己調伏自心時， 魔難以加害。 以平等心香， 塗抹四方。 身涂檀香， 心平等安住。 瑜伽士以忍辱花， 精進佈置。 以修平等之薰香， 以自性清凈薰香。 智慧燈光明， 三界黑暗， 以此燈破除后， 隨意照明。 以心施無畏， 令未得氣者得氣。 尤其供養時， 施食時充分運用。 于悅意之處， 安坐舒適座上， 生起自身為金剛， 化現稱為智慧鈴。 間隔一肘后， 以平等見觀察。 心間觀想"hūṃ"字， 以一切智令一切空。 遍盡三界后， 一切安住真實虛空。 如前具足相， 觀想平等空性后， 隨欲廣大宮殿， 應觀想于須彌頂。 具二十八尊， 如先前所示金剛。 種種光芒燃燒， 從"hūṃ"字點生起。 月輪中央， 觀想不動金剛后， 化現自身， 為金剛薩埵自性。 以字佈置后， 智者披甲誦"hūṃ"。 以五佛莊嚴， 雪與秋月色。 雙手結菩薩跏趺， 以一切飾品裝飾。 具大手印精華， 應觀想最勝果位。 種種光芒燃燒中， 遍放佛云。 觀想事物后， 應以"hūṃ"音充滿。 以如自己所欲之心， 應誦智慧種子。 如鍊金極其燃燒， 執著一切眾生利益。 然後空性相， 具前相自性。 安住月輪中央， 以先前相一切智， 以二十三尊， 應觀想鈴自性。
དྲིལ་བུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་རྣམས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་བསྐྱེད། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྒྱན་ རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས།།ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་ པར་བྱ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་ཡི་ས་བོན་བཟླས་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་འོད་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད། །ནུ་མ་འཁྱུད་ཅིང་ཞལ་གཉིས་འཇིབ། །རྡོ་རྗེ་སོར་མོའི་རྩེ་ མོར་ནི།།བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམས་ནས་ནི། །ལྷ་མོའི་གཡོན་གྱི་ཆ་རུ་ནི། །བསྟན་པའི་རྩེ་མོར་གཟུང་བར་བྱ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་བདུད་རྩི་གང་གནས་པ། །མཛུབ་མོ་འདི་ཡིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་ འཛག་པར་འགྱུར།།གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སྤྲོད་བཏང་ནས་སུ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་ཞིང་བསྐྱོད། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མནན། །དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱི་རླུང་གནོན་པ། །ནུ་མ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ གཟིར།།སྒེག་ཅིང་བཞད་པའི་བཞིན་ཅན་ཏེ། །འོག་མ་གནོན་པོས་བཙིར་བར་བྱ། །དྲིལ་བུ་ལག་གཉིས་གསང་བར་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་ས་བོན་གཉིས་མེད་བཟླས། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། ། ལྷ་མོ་གཡོན་པ་བསྐྱོད་ནས་སུ། །ལྷོ་རུ་ཁ་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་བསྐྱོད་ནས་སུ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་བཙིར། །དྲིལ་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྐེད་པ་བསྡམས་ཏེ་བཙིར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་དང་། །དེ་བཞིན་གསང པར་རྩེ་བར་བྱ།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲད་པར་བྱ། །ས་བོན་གཉིས་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །ནུབ་ཕྱོགས་སྙིང་པོའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་ གཅིག་གིས།།གཡས་ཀྱི་བརླ་ནི་མནན་པར་བྱ། །མགྲིན་པའི་རྒྱབ་ནས་གཉིས་འཁྱུད་དེ། །དྲིལ་བུའི་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ལ་རེག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་སྦྱར་ནས་གཉི་ག་བཟླས། །རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་ནི། །
這是對您提供的藏文的完整直譯： 應當觀想鈴鐺的本質。從各種光芒閃耀中，普遍散發佛陀之光。如此產生的身體，由般若波羅蜜多所生。雙手結菩薩跏趺坐，以各種裝飾充分裝扮。身體略帶混合色彩，由五佛明顯莊嚴。八字咒語應當安置於八處。雙手結大手印，應當觀想最高境界。從阿利迦利中產生，應當誦唸其種子字。以貪慾心的力量，伴隨著精煉黃金的光芒。爲了度化眾生而普遍擁抱。擁抱乳房並吮吸兩唇。在金剛指尖，觀想甘露字，在女神左側部分，應當握持于頂端。十八處皆充滿甘露。以此手指攪動，甘露之水將會滴落。放開兩者的一切行為，面向東方觀看並移動。以遊戲姿態，女神以金剛腳步踩踏。鈴鐺壓制左風，雙手擠壓乳房。帶著嫵媚笑容的面容，下部用力擠壓。雙手將鈴鐺結合于秘密處。如是誦唸無二種子。向東方移動，將度化彼岸眾生。移動女神左側，面向南方。再次移動金剛，同樣擠壓兩腳掌。用鈴鐺的雙手，束縛並擠壓腰部。金剛右側乳房，以及秘密處玩耍。金剛與鈴鐺的身體，應當反覆結合。誦唸兩種種子，將度化南方眾生。以西方心咒腳步，女神應面向西方。以金剛的一側，壓制右大腿。從頸后相互擁抱，移動鈴鐺舌，使金剛舌相觸。如是結合后誦唸兩者。在金剛平等中央，
།རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་ནི། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམ་ པའོ།།དྲིལ་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྣ་བའི་དྲུང་བར་གཟུགས་པར་བྱ། །གཉིས་ཀའི་མཆུ་ནི་ཀུན་སྦྱར་ནས། །དེ་ཡི་བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྔགས་བཟླས་ནས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ བདེ་གྱུར་ཅིག་།ཀུན་ཀྱང་འཚེ་བ་མེད་པར་ཤོག་།གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་།སྐད་ཅིག་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྐད་ཅིག་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི གསང་སྔགས་འདོན།།དྲིལ་བུ་ལྷ་རུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དག་ནི། །གནས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་ལྷ་མོར་བསམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱ། །རང་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ སེམས།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རུ། །ཀ་ར་ནར་བཅས་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད། །ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ནི། །གསང་བའི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ལས། །རྩ་བ་མྱུ་ གུ་མེ་ཏོག་སྟེ།།བནྡུ་ཀ་ནི་རྒྱས་པ་འདྲ། །ཐོང་ག་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས། །ས་དང་རླུང་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མྱུ་གུ་མེ་ཡི་ས་བོན་ནོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 在金剛平等中央，雙手緊握。鈴鐺的雙手也應當，置於耳邊。兩者的嘴唇完全結合，飲用其甘露。瑜伽士誦咒后，應當搖響金剛鈴。愿一切眾生快樂！愿一切無有傷害！愿經由此道而行者，成就佛果！剎那間以瑜伽方式，剎那間以手印方式。處處皆是剎那，剎那間誦密咒。以鈴鐺結合爲神，智者應當觀想。八字咒語，即是一切處的神。應當觀想自身為女神。再次如此反覆行持。隨順自己貪慾之心，然後普遍擁抱金剛。之後觀想自身為金剛，伴隨著卡拉納爾。以金剛的驕傲，說"我是金剛薩埵"。從水中生出的花朵，從秘密內在特徵中，根莖花蕾，如同盛開的波羅豆。兩個同伽的種子，即是地和風的本質。下方水的本性上，芽是火的種子。
།སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པའི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་བཟུང་ནས་སུ། །དབྱུག་པ་ ཕྱི་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན།།སྐ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་དཀྲི། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་སུ། །ས་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །དུས་མེའི་མར་སྦྱོར་ཅིང་། །མེ་དང་དུས་མེ་སྦྱོར། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱར་བ། །མཐེབ་ཆུང་མཐེ་ བོས་མནན་ནས་སུ།།གསུམ་པོ་དག་ནི་རྩེ་མོར་སྦྱོར། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་མགོར་བཙུགས་ནས། །བདུད་རྩི་བཟའ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །གནོན་པོས་འོག་མ་བཙིར་བར་བྱ། །བཅུད་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་དག་ནས། །དྲིལ་བུའི་བདུད་རྩི་བསྐུལ་བར་ བྱ།།གཡོན་གྱི་ཆ་ན་བནྡུ་ཀ། །ཆུ་འཛག་པ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཆུ་འཛག་བྱ་མཆུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚུལ་དག་ལ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ཆུ་དག་ནི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཐོང་ག་ ལ་སོགས་གནས་ཀུན་ཏུ།།དེ་ནས་སོར་མོ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གློ་རུ་སྦྱར་ནས་བྱ། །གཉིས་ཀ་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་བསྒུལ་བར་བྱ། །ཧཱུ~ཾ་གི་སྒྲ་ཡིས་བཀང་ནས་སུ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ། །དྲིལ་ བུ་ཡི་ནི་དངོས་པ་ཡིས།།ཱ་ལི་ས་བོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ། །བདག་གི་ལྷ་ནི་མཉེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །དེ་ཁོ་ན་ཡིས་སོ་སོར་གཟུང་། ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ནས་བསྐྱོད་ལ། །དྲིལ་བུ་རང་དགར་དཀྲོལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ལུས་ནི་གཉིས་ཀ་མཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །གཉི་ག་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་སེམས། །ཆུ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ པར་བྱ།།སྒེག་ཅིང་བསྐྱོད་པར་གནས་པ་སྟེ། །བདེ་བའི་སྟ་ན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་རྐང་པ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱི་བརླ་ཡིས་རོལ། །ལག་གཡོན་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་གཟུང་། །གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱ། །བཞད་ཅིང་ཁྲོ་དང་སྒེག་པ་ ཡིས།།ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲེ་བར་བྱ། །དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བརླ་ཡི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ། །རྐང་པ་གཡས་པས་དཀྲིས་ནས་ནི། །དཀུ་ཡི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །མགྲིན་པར་གཅིག་གིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ གསིལ་བར་བྱ།།ངོ་མཚར་བཅས་བཞད་སྒེག་པ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲད་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླང་ཞིང་། །
這是對您提供的藏文的完整直譯： 第三組中的，第三個字母持取后，杵端帶金剛，以灰色等纏繞。觀想為女神形象，融入地中。時火與下方結合，火與時火結合。雙手合掌，以拇指和小指按壓，三指尖相連。以兩種手印置於頭頂，以食用甘露的意念，用力擠壓下部。從十八道路，激發鈴鐺甘露。左側有波羅豆，具有水滴落的形態。水滴如鳥喙形狀，以空行母的方式，應當以手印激發。金剛右側之水，以平等本性方式。在同伽等一切處，然後應當放置手指。然後金剛尖端，與手印結合于胸。兩者完全結合，應當搖動金剛蓮花。以吽的聲音充滿，使一切女神滿足。以鈴鐺的實質，普遍賜予阿利種子。智慧種子金剛尖，使自身本尊歡喜。金剛鈴鐺即是身，應當結合交合手印。金剛鈴鐺手印也，以彼本性各自持。唯以金剛移動，鈴鐺隨意搖響。金剛鈴鐺極結合，即是手印本質結合。以兩者身體歡喜，將度化彼岸眾生。兩者的本質之心，加持彼水。嫵媚而動搖安住，坐于快樂之座上。金剛遊戲之足，鈴鐺以左大腿遊戲。左手擁抱握持乳房，右手搖動金剛。以笑容、憤怒和嫵媚，反覆嬉戲。以鈴鐺搖動方式，坐于大腿座上。以右腳纏繞，置於腰部。一手擁抱頸部，左手搖響鈴鐺。以驚歎笑容和嫵媚，反覆結合。然後唱誦金剛歌，
།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །སླར་ཡང་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་སྟོང་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི། ། སྙིང་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བ་སྟེ། །དངོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བྱས་པ། །དེ་ཡིས་དོན་ནི་ཡང་དག་བྱེད་པར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་མེད་པ་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲར་བཅས་པས། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་གླུ་བླང་བྱ། །མཉམ་བཞག་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལས་ནི་གང་ཞིག་བསམས་པ་རྣམས། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད འགྲུབ་པར་འགྱུར།།སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བར་ལྡན་པར་བྱ། །གུར་གུམ་དང་ནི་གི་ཝང་དང་། །ཀར་སྦྲང་རྩེ་པ་ལ་ཤ། །ཡུང་བ་རུ་རྟ་ཆ་མཉམ་པ། །སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །རྫས་དེ་དག་ནི་བསྒོས་ནས་སུ། ། རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བྱས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་ཕོ་བྲང་བཅས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་ལག་དང་རུ་རྟ་དང་། །རྨོངས་བྱེད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ། །བདག་གི་ལྡ་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཆ་བསྙམས་ལ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་སོ་རྩི་དང་། །ཞིབ་ཏུ བཏགས་ཏེ་སྦྱར་ལ་སྦྱིན།།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དབང་འགྱུར་ཏེ། །འཆི་བ་ན་ཡང་གཏེར་མི་འགྱུར། །ཁྲག་ནི་གཏོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །སྔགས་ནི་འབུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། བདག་གི་ལུས་ལ་གཤེགས་གསོལ་བ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བློ་ལྡན་པས། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་བྲམ་ཟེའི་ཉེ་དུ་མོས། །ཞི་བའི་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བླ་མ་གསང་བ་མོས། ། རྒྱས་པའི་ལས་ནི་སྦྱར་པར་བྱ། །རྗེའུ་རིགས་དམངས་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་གི་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྷམ་མཁན་ཤན་པ་ཉ་པ་མོས། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀླ་ཀློ་གདོལ་པ་ཚོས་མཁན་མས། །སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གཟུང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་རྐང་སྟབས་བཅིང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ནི་ཀུན་ཏུ་འདུས་ནས་བསྐྱོད། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བཅིང་། །མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་དང་།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 然後唱誦金剛歌，稱為各種吽。持取甘露水，再次應當唱歌。輪迴空無實質，實質極為積聚。以解脫而度化，從實相中解脫而成就。相互普遍擁抱結合，由此將成就真實義。在無有輪迴實質中，在瑜伽母中央成就實質。伴隨金剛鈴鐺聲，然後如是唱歌。以等持禪修和誦咒，成就此無有疑慮。所思維的一切事業，由此一切將成就。藥等各種特殊物，應當具有搖動結合。藏紅花和牛黃，糖和蜂蜜帕拉夏，薑黃和茜草等分，應當持于結合處。加持那些物質后，若常常做成圓點，國王大臣及宮廷，一切處都將歡喜。茴香和手及茜草，迷惑母和僵硬母。自身舌和五肢，五者一切等分。食物飲料和牙膏，細細研磨后混合施予。一切處都將掌控，即使死亡也不會成為寶藏。以灑血的結合，成就掌控等事業。咒語誦唸十萬遍，一切眾生將迷惑。請入自身，隨自己意願而行。為眾生利益具慧者，一切將歸於掌控。苦行婆羅門親屬女，將生起息災事業。國王上師秘密女，應當結合增益事業。吠舍首陀羅一切女，應當成就降伏事業。製鞋匠屠夫漁夫女，極為著名于誅法。野蠻人首陀羅染匠女，所說的是結合成就。因此以一切努力，應當持瑜伽論。此外應當結腳印，是度化眾生之處。兩者普遍聚集后移動，彼即稱為手印而結。平等腳印和
དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བཅིང་། །མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་དང་། དབྱེ་བའི་སྟབས་དང་། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་དང་། གསུམ་གནོན་པོའི་སྟབས་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་དང་། གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བརྐྱང་དང་། གནས་གཅིག་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། བུང་བའི་ཚོགས་དང་། རྒྱ་མཚོ་རླབ་པ་དང་། རི་བོ དཔུང་པ་དང་།རྐང་པའི་འཕེན་པ་དང་། མཆོད་སྡོང་གི་ཚུལ་དང་། པུས་མོ་བཙིར་བ་དང་། བསྡུ་བའི་ཚུལ་དང་། མཉམ་དུ་གནས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་མེ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། དགའ་བས་གནས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའོ། ། རྐང་སྟབས་བསྐྱོད་པ་བརྒྱད་ནི། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱ། །སྙིང་གར་བཙིར་བ་དང་། རྐང་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དང་། ནུ་མའི་ཚུལ་དང་། གཉི་ག སྦྱར་ཏེ་བཟའ་བ་དང་།ཕྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་སྦྱར་བ་དང་། གསང་བར་རེག་པ་དང་། ལུས་མཉེ་བ་དང་། ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་པའོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 彼即稱為手印而結。平等腳印、分開步態、圓形步態、三壓步態、龜步態、右伸展、左伸展、一處安住、坐姿、蜂群、海浪、山肩、腳拋擲、供柱方式、擠壓膝蓋、收攝方式、平等安住、時火、心要、喜樂安住、一體收攝。 八種移動腳印，應當在供養時結合。一切功德生起之處，瑜伽士應當表示。 擠壓心臟、結合雙腳、花鬘方式、乳房方式、兩者結合而食用、半身擁抱、雙手結合、觸碰秘處、按摩身體、觸碰腋下。
།ལག་པའི་ཐབས་ཉིད་བཅུད་པ་ནི། །ཞལ་ནི་བཞད་ཅིང་སྒེག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ ཡིས།།དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་།དེ་ཁོ་ན་ཡིས་སོ་སོར་བཟུང་། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་ན། །དྲིལ་བུས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེའང་དྲིལ་བུ་དང་བྲལ་ན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའང་རིང་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་།དམིགས་ན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་དང་། །ཉིན་མོ་ཟླ་བས་ཅི་ཞིག་ནུས། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དག་།མཉམ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བསྒོམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ པོས།།ཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཀཱ་ལི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲི་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ རྣམས་ཀྱིས།།ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་ཕྱི་རོལ་སེམས་ལྡན་པས། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ཡིན། །གསང་བའི་གསང་བ་གསང་བ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་གབ་ཅིང་གསང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུང་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ བ་རུ་གྲགས།།ཤེལ་ལྡན་དག་པའི་སེམས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ལོངས་ཕྱིར་ནི་བསྟེན་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར་དུ་ནི། ། རབ་ཏུ་འབད་པའི་དེ་ཉིད་དམིགས། །གལ་ཏེ་འདོད་དགའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རང་དགར་སྐད་ཅིག་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱོར་བའོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 手法本身十種是：笑容嫵媚的面容，具有各種特徵，由此成就諸事業。金剛鈴鐺手印，以彼本性各自持。若離開秘密金剛，鈴鐺如何成就果實？金剛若離開鈴鐺，金剛成就也將遙遠。金剛鈴鐺手印，觀想則將度化彼岸。夜晚無月亮，白天月亮能做什麼？因此金剛鈴鐺，平等彼性明顯顯現。觀想阿利迦利平等，大瑜伽成就者，稱阿利為金剛，迦利即是如來母。阿利迦利平等結合，成就一切所需。為眾生利益無餘，以神之形象描繪。以外在智慧方便，如何度化輪迴？愚昧具外在心者，彼之誓言是所教。秘密中的秘密大秘密，常常隱藏而秘密。若有人知曉教言，彼即著名為瑜伽士。對具水晶清凈心，應當教授彼之法。若心有疑慮，剎那間將墮地獄。不喜愛慾望，不為享受而依止。為利益眾生，專注于極為努力的本質。若是喜愛慾望的瑜伽士，方便的特徵是唯一，自在剎那正確生起。金剛鈴鐺結合。
།སྐད་ཅིག་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བརྗོད། ། གསང་བའི་ནང་གི་དབུས་གནས་པར། །ཱ་ལིའི་ས་བོན་གཟུང་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་འབད་དེ་བཟླ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ལག་།ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བར་ཐིམ་པར་བྱ། །ཐལ་སྦྱོར་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་གསོན། ། དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་ནི་ཚིམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐར་པ་དེ་རིང་ཐོབ། །ེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལམ། །ེ་མའོ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་པོ། །ེ་མའོ་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་གནས། །ེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །ཚེས་གྲངས་མེད་ཅིང་རྒྱུ་སྐར་མེད། ། སྨྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་པར་བརྗོད། །བདེ་བས་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཆོ་ག་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྣ་ཚོགས་འདོད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །དྲག་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པར བྱ།།དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་ནི། །སྔོན་བཞིན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔགས་བས་སུམ་འབུམ་བཟླས་ནས་སུ། །བྱི་ནས་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ཐིག་ལེ་དང་། །རྩ་བའི་སྒྲ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པའི་ མཐར་བཞག་པ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སུམ་འབུམ་དུ། །བཟླས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་རྣམས་འབད་དེ་སྒྲུབ། །གོས་ལ་སོགས་བཟུངས། །ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཚོན་རྩི་བྲིས། །ཕྱག་གཉིས་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་ཅན། །དཀར་ དང་སེར་ལ་འབར་བའི་ལུས།།ཧ་ཧར་བཞད་ཅིང་གཙིགས་པ་སྟེ། །སྐྲ་ནི་ལྷུག་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །སྐྱེས་བུའི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་ རྣམ་པར་བཀླུབས།།གླང་པོའི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཁ་ཊྭཱ~ཾ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་ཆང་གི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཧཱུ~ཾ་གི་སྒྲ་ཡིས་འཇིགས་པར་མཛད། །འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསོལ། །ལྷ་མོ་སེང་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ས་ཡི་ དབུས་སོགས་སྦྱོར་བར་བྱ།།མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་གཏོར་མས་དགང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་མོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 以剎那方式生起后，稱自己為"我是瑜伽士"。安住于秘密內部中央，應當持取阿利種子。自身剎那瑜伽，努力誦唸稱為吽。任何微小的身體和手，融入神的結合中。合掌於一切方向，瑜伽士瑜伽母請垂聽。以歡喜滿足之心，眾生今日獲得解脫。噫！最勝法之道，噫！斷除輪迴者，噫！瑜伽解脫處，噫！奇妙瑜伽道。無日期無星宿，無齋戒而教授，此稱為安樂成就，以安樂斷除輪迴。業輪儀軌，成就者欲求各種。安住于月輪中央，應當變化為兇猛女形。觀想其形象后，如前應當修彼本質。咒語誦三十萬遍后，應當從此成就事業。二倍字母加頂點，應當結合根本音。禮拜置於火供末，瑜伽士誦三十萬。誦唸前行親近后，努力成就彼等事業。持衣等物，繪畫黃色女神。雙手遊戲步態，白黃髮光之身。哈哈大笑露齒，以散發裝飾。安坐于皮墊，身著人皮衣。戴不空成就冠，以蛇飾充分裝飾。像皮裙，以最勝顱杖莊嚴。左手持酒髏器，以吽聲令人恐懼。光芒如火燃燒，應當觀想獅子女神。結合地中央等處，智者應當成就。具前述特徵，以無二施食充滿。若富裕則
།ཐ་མལ་མེ་འབར་དབུས་སུ་ནི། །ཡམ་ཤིང་ཐང་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ། །ཞོ་ ཅན་ལྔ་ཡི་ཤིང་ལས་བྱ།།མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ། །སྦྲང་རྩི་ཁྲག་ལ་སྤགས་པ་དག་།བརྒྱད་བརྒྱ་རུ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྲེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེས་ནི་མཚན་མ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ོཾ་སྨྲཱཾ་ཕྲུཾ་ཕུཿ་ ཕཊ།སྦྱིན་སྲེག་གི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་བྱ། །དང་པོས་ནི་འགུལ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བྲིས་གཟུགས་འགུལ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དྲི་ཆེན་འབྱུང་། །བཞི་པར་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། །ལྔ་པར་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ པོར་ནི།།སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་བབས་ནས་སུ། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་གཙིགས། །འཇིགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཕྱིན་ནས། །གཏོར་མའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་གནས་རྣམས་དང་། ། བསྟན་ནི་བདག་གིས་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དངོས་བསྟན་ནས། །བདག་གིས་བུ་ཡི་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ། །འབད་དེ་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས་སུ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །དཔའ་བོས་དེ་ལྟར་བྱིན་ནས་སུ། །ད་ལྟར་བདག་གི་འདི་མཛོད་ཅིག་།བདག ཉིད་ལ་ནི་ལྷ་མོ་འགྲུབ།།ོཾ་ཏིཥྛ་མ་མ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཛ་ཛ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་ནས་ནི། །གསང་སྔགས་འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་སྲན་ཆན་བཅས། །གཉིས་མེད་གཏོར་མ་དེ་ལ་སྦྱིན། །བགྲོད་པར་གནས་ནས་སུ། ། རྟག་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལྷ་མིན་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི་དང་ནི། །མི་མོ་གང་འདོད་པ། །བཀའ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་ན། །ཕྲན་ཚེགས་མི་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བཀའ་ནི་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་སུ། །ལྷ་མིན ཀླུ་ཡི་གནས་དག་ཀྱང་།།གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཁྲིད་ནས་འོང་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་དགྲ་རྣམས་གསད་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྲོད་པར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ལྷ་མོ་སྟེ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱད་འུག་པ་མོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱས་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་། །དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ མོའོ།།ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན། །ཀུན་རིག་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ། །སྦྱོར་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 在普通燃燒的火中央，用雅木或檀香木製作，或用五種乳木製作。廣大各種供養，大肉等應當焚燒。蜂蜜和血混合，應當火供八百次。僅僅如此焚燒，將會顯現瑞相。 嗡斯曼普隆普：帕特（ོཾ་སྨྲཱཾ་ཕྲུཾ་ཕུཿ་ཕཊ，oṃ smrāṃ phruṃ phuḥ phaṭ，ॐ स्म्रां फ्रुं फुः फट्，ଓଂ ସ୍ମ୍ରାଂ ଫ୍ରୁଂ ଫୁଃ ଫଟ୍，唵斯曼普隆普：帕特，om si man pu long pu : pa te） 這是火供的根本咒。一切如前所示而行。第一次將會動搖，第二次畫像將會動搖，第三次將會發出大聲，第四次將會發出獅子吼，第五次成為成就夥伴，以獅子方式降下，現兇猛相貌露齒，發出恐怖聲音。完成誓言手印等后，以施食供養使歡喜。如所愿諸處，請為我作教示。然後女神親自顯現，"我兒欲成就何事？"努力給予誓言后，應當向她示現手印。勇士如此給予后，"現在請為我做這個。"自身成就女神。 嗡底叉瑪瑪庫如吽吽吽扎扎扎娑哈（ོཾ་ཏིཥྛ་མ་མ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུ~ཾ་ཛ་ཛ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ tiṣṭha mama kuru hūṃ hūṃ hūṃ ja ja ja svāhā，ॐ तिष्ठ मम कुरु हूं हूं हूं ज ज ज स्वाहा，ଓଂ ତିଷ୍ଠ ମମ କୁରୁ ହୂଂ ହୂଂ ହୂଂ ଜ ଜ ଜ ସ୍ୱାହା，唵底叉瑪瑪庫如吽吽吽扎扎扎娑哈，om di cha ma ma ku ru hong hong hong za za za suo ha） 將手放在頭頂，應當誦此密咒。肉、血和豆飯，施予彼無二施食。安住于交合處，常時加持。非天龍女夜叉女，乾闥婆女緊那羅女，及所欲人女，若如命令剎那召喚，何況微小人女？僅僅下令，非天龍宮等處，任何所追求者，迅速帶來。任何殺敵者，將如命令驅逐。女神能做一切事業，智者應當成就。虎女、豺女、貓頭鷹女，應以彼等事業成就。如是了知成就后，智者應當成就。金剛鈴鐺手印，以如是方式各自持。以金剛本性結合，鈴鐺是法女神。具有兩種手印，遍智成就一切。 這是名為"結合座"的第四品。
། །།རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མཚན་པའི། །སློབ་དཔོན་དག་ནི་བཟུང་བྱ་བ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་ སོགས་ལྡན།།འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །ཇི་བཞིན་ལམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་ཇི་འདྲ་ཞིང་། །བླ་མ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་ ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི།།ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆ་ཤས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གནས། །དབུ་རྒྱན་རིགས་ནི་ལྔ་ཉིད་དེ། །བ་སྤུ་ རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་མོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 具有瑜伽手印等特徵的，應當持有的阿阇黎，具足咒語和手印結合等。從輪迴中解脫平等性的，如實道路從輪迴中，解脫的特徵請聽金剛說。阿阇黎具何種功德，稱為上師是何意？如何結合阿阇黎？如何觀想世尊？一切菩提特徵的，此本質請聽金剛手說。圓滿菩提的特徵和，身體是一切佛陀的，部分菩提支分安住。頭冠即是五部族，毛髮即是阿羅漢。
།འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྐུར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་ཤེས་བྱ་བ། །མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་བསྟན་ པར་བྱ།།ཤིན་ཏུ་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་གཟུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཁས། །རྣལ་འབྱོར་བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་རིག་།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་ལྟ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ རྟག་ཏུ་དགའ།།རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་མངོན་པར་བརྩོན། །སྙིང་རྗེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་འཚེ་མི་བྱེད། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བས་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་བ། །འདི་ནི་ སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱར་བརྗོད།།གཞན་ཡང་སློབ་མས་སྤྱོད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མཉམ་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལྟ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་ཉིད། །གཏོར་མ་གསང་བ་ལས་སོགས་ལྡན། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་སྨད་མི་བྱ། །སྨད་ ན་མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ།།ཀུན་ཏུ་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང་། །སྟན་དང་མལ་དང་ལྷ་མ་སོགས་དང་། །གདུགས་དང་ན་བཟའ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །གྲིབ་མ་འགོམ་ཞིང་བརྫི་མི་བྱ། །བཟློག་དང་གཟིར་བའི་ཚིག་བརྗོད་མིན། །འདས་ན་དེ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། ། གདོན་གྱིས་འཚེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ནོར་ཉམས་དཔལ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། །བདུད་དང་སྡང་བས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་འགོམ་གྱུར་ན། །མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའི་སྡིག་འདྲར་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་གང་བྱེད་པ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང དངོས་གྲུབ་མེད།།སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་གཟུང་བྱ་ཡི། །སྐྱོན་རྣམས་ནམ་ཡང་གཟུང་བྱ་མིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་ལམ་གྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 世間是足下墊，光芒是夜叉密等。如是具德之身，瑜伽士應常觀想。所謂具智慧者，應說何種特徵。極為調柔寂靜相，施無畏於一切眾生。善巧咒語和續部結合，通曉瑜伽工巧及論典。一切處言語悅耳，視一切眾生如子。常樂佈施等，精進瑜伽禪定。以慈悲利他心，說實語不傷害。生起平等心，是眾生的保護者。應當遍知十種本質，此稱為阿阇黎。此外弟子行為的，本質特徵應平等。觀想瑜伽母結合，誓言行為和見解。具足密施食等，不應誹謗阿阇黎密。若誹謗速墮無間獄。一切無誓言，座位臥具神像等，傘蓋衣服用品，不應踩影子壓迫。不應說違逆和傷害語。若違背則常時，將受到魔鬼傷害，財富衰敗遠離吉祥。魔鬼和怨敵將摧毀。若踩其影子，說如同毀壞佛塔罪過。誹謗阿阇黎者，即使在夢中也無成就。應持阿阇黎功德，不應持其過失。咒語和手印結合等，因為以其道路成就。
།བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །དེ་ནས་མཎྜལ་ལ་སོགས་བྱ། །སྔར་བསྟན་ ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡིས།།སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་འདོད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་གཏོར་སྦྱིན་དབང་བསྐུར་ བའི།།དེ་ཡིས་ཆོས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་ལྡན་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལ་སོགས་བསྟན། །དང་པོར་སློབ་མས་བྱ་བ་ནི། །བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ ནས་སུ།།པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་དག་།ས་ལ་ལེགས་པར་བཙུགས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བར་བྱ། །བླ་མ་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །རང་གི་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ལ། །ལག་པས་ལག་པ་བཟུང་ནས་ནི། །མཁས་པས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་ བྱ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ ཡང་སློབ་དཔོན་ལ།།རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། །དུས་ཆོད་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་པར་དུ། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བགྱི་ཞིང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཆོས་ཁྲིམས་འདི བགྱིའོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 以授戒為先導，然後做曼荼羅等。如前所示單字，應示現為五佛。具彼瑜伽者，事業如願成就。具咒語灌頂者，應當修習八字。無二施食灌頂，彼應了知法。具結合灌頂者，應教授智慧和識。授予阿阇黎灌頂后，教授一切密等。首先弟子所做：將袈裟搭于肩上，右膝蓋妥善置於地上，雙手合十於心間。上師坐于座上，觀想為自尊，手握手后，智者應當授戒。 我常皈依佛法僧，三乘一切和瑜伽密等空行，勇士勇母自在天女，大士菩薩。尤其常時皈依阿阇黎。毗盧遮那不動佛，寶生佛世間自在，不空成就等，一切佛菩薩。祈請一切垂念我。我名為某某，從今時起直至菩提，度未度者，解未解者。如是為慈悲故，我將持此法律。
།དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ། །མཉམ་ཉིད་བརྟན་པའི་སེམས་ལྡན་བརྗོད། །ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུ མ་དང་།ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། །ལུས་བསྡམས་པས་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །སེམས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཤེས་ནས་སུ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་བྱ། །དེ་ནས་རས་ཀྱིས་མིག་ བཀབ་ནས།།གཏོར་མའི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །ལག་པས་ལག་པ་བཟུང་ནས་སུ། །སླར་ཡང་བསླབ་པ་བསྟན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྦྱོར་བའི་ གདན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།།དོན་དམ་རྟོགས་མཆོག་སེང་གེ་སློབ་མ་རྣམས་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམས་སུ་དྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་གྲུབ་བྱེད་དེ་ ཉིད་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།།ཱཿནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཧཱུ~ཾ་ནི་ཉོན་མོངས་བསྲེག་པ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ནས་མིག་ཕྱེ་ མཐོང་མ་ཐག་།ཀུན་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་བཏུད་ནས། །བདག་གི་རང་བཞིན་ལུས་འདི་ཉིད། །སྦྱོར་བའི་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར། །ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསྟན བཞིན་མཚོན་བྱས་ལ།།དེ་ནས་བསླབ་སོགས་ཡང་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་།བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཆུ་ནི་དེ་ནས་སྦྱིན། །ཧ་ཞེས་པ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་།ཧོ་ཡིས་དྲི་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པ་གཞོམ་ བྱ་སྟེ།།ལ་ལར་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །མགོ་བོས་བཏུད་དེ་དབུལ་བར་བྱ། །ོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཛོ་བསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྣཱ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་ཨཱ་ཙཨཱརྱ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎ་ཨརྠཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཾ་ ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི།ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། །བརླང་དང་ཚིག་རྩུབ་སྤང་བར་བྱ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བྱ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་རྐུ་བ་དེ་བཞིན་ནོ།
這是對您提供的藏文的完整直譯： 如是二遍三遍，以平等堅定心說。 嗡斯瓦巴瓦舒達薩爾瓦達爾瑪斯瓦巴瓦舒多航（ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，ଓଂ ସ୍ୱଭାୱ ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମାଃ ସ୍ୱଭାୱ ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，自性清凈一切法自性清凈我，om si wa ba shu da sa er wa da er ma si wa ba shu do hang） 嗡班扎舒達薩爾瓦達爾瑪班扎舒多航（ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，ॐ वज्र शुद्धाः सर्व धर्मा वज्र शुद्धोऽहं，ଓଂ ୱଜ୍ର ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମା ୱଜ୍ର ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，金剛清凈一切法金剛清凈我，om ban za shu da sa er wa da er ma ban za shu do hang） 嗡約嘎舒達薩爾瓦達爾瑪約嘎舒多航（ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，oṃ yoga śuddhāḥ sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，ॐ योग शुद्धाः सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहं，ଓଂ ଯୋଗ ଶୁଦ୍ଧାଃ ସର୍ୱ ଧର୍ମା ଯୋଗ ଶୁଦ୍ଧୋଽହଂ，瑜伽清凈一切法瑜伽清凈我，om yue ga shu da sa er wa da er ma yue ga shu do hang） 身業三種和，語業四種。意的三種，以身律儀守護誓言。了知心平等后，應說如所說法。然後以布矇眼，應引入施食處。手握手后，再次應教授學處。諸佛自性身，皈依于阿阇黎。勇士勇母輪，我禮敬結合座。了知最勝證悟究竟獅子弟子們，具瑜伽者為除遣諸障蔽，摧毀生起輪迴過患的煩惱后，成就瑜伽究竟彼性成為王。 阿（ཱ，ā，आ，ଆ，阿，a）是一切字母之最勝，加持為語金剛。吽（ཧཱུ~ཾ，hūṃ，हूँ，ହୂଁ，吽，hong）是焚燒煩惱，加持為意金剛。嗡（ོཾ，oṃ，ॐ，ଓଂ，嗡，om）是召請智慧，加持為身金剛。然後開眼一見，以五肢禮敬一切。此身自性，應鋪為結合座。然後如何特徵，如所示身，智者應當給予。如所示標記后，然後再做學處等，以如所示意觀察。具五甘露的，然後給予誓言水。以"哈"（ཧ，ha，ह，ହ，哈，ha）奪取顏色，以"吙"（ཧོ，ho，हो，ହୋ，吙，he）摧毀香氣。以"啥"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，ହ୍ରୀଃ，啥，xi）摧毀力量，對某些應誦咒。在上師足前，以頭頂禮供養。 嗡班匝達基尼布作巴斯塔納雅阿特瑪南尼亞塔雅米（ོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཛོ་བསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྣཱ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི，oṃ pañca ḍākinī pūjo pasthānāya ātmānaṃ niryātayāmi，ॐ पञ्च डाकिनी पूजो पस्थानाय आत्मानं निर्यातयामि，ଓଂ ପଞ୍ଚ ଡାକିନୀ ପୂଜୋ ପସ୍ଥାନାଯ ଆତ୍ମାନଂ ନିର୍ଯାତଯାମି，嗡五空行母供養住處我身奉獻，om ban za da ji ni bu zuo ba si ta na ya a te ma nan ni ya ta ya mi） 嗡阿匝亞布作巴斯塔納雅阿特瑪南尼亞塔雅米（ཨོཾ་ཨཱ་ཙཨཱརྱ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི，oṃ ācārya pūjo pasthānāya ātmānaṃ niryātayāmi，ॐ आचार्य पूजो पस्थानाय आत्मानं निर्यातयामि，ଓଂ ଆଚାର୍ଯ ପୂଜୋ ପସ୍ଥାନାଯ ଆତ୍ମାନଂ ନିର୍ଯାତଯାମି，嗡阿阇黎供養住處我身奉獻，om a za ya bu zuo ba si ta na ya a te ma nan ni ya ta ya mi） 嗡薩爾瓦薩特瓦巴日扎納阿塔雅阿特瑪南尼亞塔雅米（ཨོཾ་སརྦ་སཏྭ་པ་རི་ཏྲཱ་ཎ་ཨརྠཱ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཾ་ནི་རྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི，oṃ sarva sattva paritrāṇa arthāya ātmānaṃ niryātayāmi，ॐ सर्व सत्त्व परित्राण अर्थाय आत्मानं निर्यातयामि，ଓଂ ସର୍ୱ ସତ୍ତ୍ୱ ପରିତ୍ରାଣ ଅର୍ଥାଯ ଆତ୍ମାନଂ ନିର୍ଯାତଯାମି，嗡為度一切眾生我身奉獻，om sa er wa sa te wa ba ri zha na a ta ya a te ma nan ni ya ta ya mi） 應當斷除傲慢和憤怒，粗暴和粗語。應當斷除惡友，殺生偷盜亦如是。
།ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཆོག་ཤེས་བྱ། །གར་གྱི་གནས་དང་ཚུལ་འདྲ་ བའི།།ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ཞེན་མི་བྱ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧཱུ~ཾ་ཛཿ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་ས་བོན་གཟུང་། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་བསྟན། ། དེ་ནས་སློབ་མ་འབྱོར་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡོན་དབུལ་བྱ། །རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །གཉེན་འདུན་བྲན་ཁོལ་བཅས་པ་དང་། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་གླང་ཁྱུ། །རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང་ཞིང་ཡུལ་བཅས། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ནི། །གོས་དང་འབྲུ ལ་སོགས་པའི་ནོར།།སྟན་དང་མལ་ཆ་ལྷམ་ལ་སོགས། །གདུགས་སོགས་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །མཐར་ནི་རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་སུ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ། །རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་བསྟན།།སྔོན་དུ་བཟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིར་མི་བྱ། །གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་མི་དགར་བྱ་བ་མིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་མི་བྱ། །སྲོག་ ཆགས་བསད་པར་མི་བྱ་སྟེ།།དེ་བས་ཤི་བར་འགྱུར་ཀྱང་བླ། །རབ་ཏུ་འབར་མེ་མཚུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེག་མི་བྱ། །དངོས་ལ་སྲིད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །བདག་ཉིད་སྲིད་པ་མི་བཟང་ལྟུང་། །རགས་དང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡིས་བསྲུང་ངོ་།།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །དེ་ལ་སྨྲ་ཡོད་པ་མིན། །སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་། །བཟའ་བཅའ་སོགས་ལའང་ལེགས་པར་བསྡམ། །དགའ་དང་རྩེ་ལ་འང་ལེགས་པར་བསྡམ། །གཏོར་མའི་དུས་སུའང་ ལེགས་པར་བསྡམ།།རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དགའ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་སློབ་མ་ལ། །སེམས་ཅན་སྤྲོ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཐམས་ ཅད་མཉམ་པར་བལྟ་བར་བྱ།།རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་འབད་པར་བྱ། །སེམས་དམན་པ་སྲེད་པའི་གཞིས། །ཚོང་བྱེད་མྱུ་གུ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་མྱུ་གུ་ལྗོན་ཤིང་གིས། །འགྲོ་བའི་འབྲས་ལམ་འགོག་པར་ བྱེད།།མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་བྱམས་པས་ན། །དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་སྲིད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། །
以下是完整的直譯： 對一切享受不貪著，自己應當知足。如同舞蹈場所和方式，不應執著外在論典。薩瑪雅薩當（samayastvam），薩瑪雅吙（samayahoḥ）。 （ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧཱུ~ཾ་ཛཿ，a ā aṃ aḥ hūṃ jaḥ，अ आ अं अः हूं जः，ଅ ଆ ଅଂ ଅଃ ହୂଂ ଜଃ，啊 阿 昂 阿 吽 匝，a ā aṃ aḥ hūṃ jaḥ） 具有金剛印契者，應持六支種子。此外一切法，次第宣說圓滿菩提。 然後富有的弟子，應當常常供養上師。自己的兒子和妻子，以及親眷和奴僕，大象、馬和牛群，珍寶、房屋和田地，金、銀、銅，以及衣服、穀物等財物，座墊、床具、鞋等，傘等近用之物皆供養。最後甚至自己的身體，也作為供養獻給上師。諸法自性清凈，無有事物自性，次第宣說圓滿菩提。 首先以忍辱的方式，不傷害眾生。不對他人說粗暴語，不應做令所有人不悅之事。守護戒律，不傷害眾人。不殺生，寧可自己死亡。 如同猛烈燃燒的火焰，不觸碰他人財物。執著有為法的愚人，自己墮入不善輪迴。粗細微末皆應護持，瑜伽士應當守護。行持瑜伽行的瑜伽士，於此無可言說。 善加約束行為，飲食等也要善加約束。歡喜玩樂也要善加約束，施食時也要善加約束。欲求瑜伽成就者，以眾生歡喜而成就。對於了知一切的弟子，應當示現眾生歡喜。生起平等智慧后，應當平等看待一切。 應當常行平等，精進修習瑜伽禪定。以卑劣心貪著為基礎，商賈的苗芽將增長，其苗芽成長為大樹，阻礙眾生的果實之道。 以欲求天界享樂，眾生以慈愛，歡喜玩樂修行法，自身將墮入輪迴。不應從佛塔取物，
།མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ མི་བཅིང་ཞིང་།།སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཟླ་མི་བྱ། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ལུང་གིས་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །བདག་གི་ལྷ་དང་གཞན་ལས་ནི། །བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག་། བདག་གི་གཟུགས་སུ་མི་ནུས་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །གསང་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།
以下是完整的直譯： 不應從佛塔取物， 不應閱讀經書。 不應結手印， 不應誦咒語字。 論典容易獲得， 其修習卻難得。 依據上師教言， 智者應當觀察。 自己的本尊與他者相比， 自己的本尊是諸尊之尊。 因無法呈現自身形象， 應當繪製影像等。 秘密座墊廣造論中次第分別第一品。
། །།དེར་ནི་སྦྱོར་བ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཙོ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྔགས་པ རྣམས།།སྲིད་པ་འཕེལ་བྱེད་འོག་ཏུ་ལྟུང་། །ལུས་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་གྱུར་པས། །དེ་ཉིད་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ནི་ཚད་མ་ཅི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཆད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཏོར་མའི་ལས། །རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཚད་མ་གང་། །གང་གིས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མཚོན་བྱའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚད། །ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །བདག་གི་ཁམས་ནི་མི་བརྟན་པས། ། གཏོར་མའི་ལས་དང་བཟླས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་གདུགས་སོགས་མཆོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའང་། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསལ་བ། །སྲིད་པ་སོ་སོར འབྱུང་བ་རྣམས།།གང་གིས་དེ་ཡི་ཚད་མ་སྟེ། །སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །ཡིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །འཁོར་བ་ཁྱོད་ཡིས་དྲིས་པ་ཉོན། །སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཀྲུས་ནས་སུ། །རང་དགའ་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་རླུང་གིས་ བཅིངས་པ་ཡིས།།སེམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར། །བསམ་གཏན་དམིགས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་ལྷ་ལ་སོགས་འདོད་ཅན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་མི་རྣམས་ནི། །རང་འདོད་ས་ལ་སོགས་པ་ འགྲུབ།།དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་གང་ཡིན་པ། །ང་ཡིས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡིས།།ཕྱོགས་ཀུན་གྱིས་ནི་གསལ་བར་འགྲུབ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་པས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡང་བཤད་དུ་གསོལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་ཤེས་དངོས་རང་བཞིན། །མི་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་ གྱུར་པ་ཉན་པར་འཚལ།།ཤེལ་དང་མཚུངས་པ་དག་པའི་སེམས། །སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་སྤྲད་པ་ཡིན། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །གང་གིས་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་དངོས། །ཡུལ་གནས་པ་ཡི་ཞི་གྱུར་ནས། །ཇི་ ལྟར་གནས་བཞིན་རབ་སྦྱོར་བ།།བུ་གའི་སྒོ་རུ་གཟིར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཤེས་བྱ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཚོན།
以下是完整的直譯： 于彼難得修習， 請聽金剛王尊主。 無彼實相的咒師們， 墮入增長輪迴之下。 身體生起稀有， 請宣說彼實相法。 瑜伽的量度為何？ 咒語和手印如何？ 水、火、風等， 如何斷身體？ 瑜伽士的施食事業， 善加修習的量度為何？ 成就眾生的， 特徵量度如何？ 所表身心的量度， 如實請聽金剛說。 我的界不穩固， 施食事業和唸誦， 壇城火水事業， 手印傘等供養， 獲得果的瑜伽士， 也將墮入輪迴大海。 金剛手再次明示， 各種生起輪迴， 何為彼之量度， 心應如何觀察？ 意生起疑惑， 請聽你所問輪迴。 心以意清洗， 自樂無實智慧， 被空行風縛， 心有色無色， 以禪定所緣而成就。 欲天等有欲者， 常享用欲塵， 如是輪迴眾人， 成就自欲地等。 從彼解脫之事， 其義為何， 我當善說， 金剛持請略聽。 瑜伽士的識， 與俱行而行。 識由了別， 明顯成就一切方向。 心的本性生疑惑， 世尊請再解說。 智慧識之實自性， 不知智慧如何？ 以識智慧相， 請聽所生疑惑。 如水晶般清凈心， 心無過患與功德。 與諸境相遇， 為輪迴過患所染。 何者此輪迴事， 住境寂靜后， 如實善修習， 應壓迫孔門。 應知彼之中央， 恒時識如虛空， 無色而表一切。
རྟག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཚོན། །མི་ལྡན་ལུས་ཅན་ལྡན་པ་སྟེ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ ཐུང་ངུ་རིང་པོ་མིན།།སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དག་ནི་ མཚོན་པར་བྱ།།གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །སེམས་ནི་མཁས་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །གསང་ལས་གསང་བ་གསང་ཆེན་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དག་། བསྟན་བཅོས་ཀློག་ལ་སོགས་སྦས་ཤིང་། །ཡུལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་རིང་། །མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི། །བླ་མའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སེམས་དང་ལུས་སུ་བཅས་མཉམ་ཞིང་། །སེམས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ལུས་ནི་གདུང བར་མི་བྱའོ།
以下是完整的直譯： 恒時識如虛空， 無色而表一切。 無具有情具有， 無色即一切色。 如是非短非長， 以心之真實性， 無實神變得成就。 以無相之心， 賜予一切相。 以無實修習， 應表示諸修習。 於色與空之中， 智者應知心， 由一切所緣， 瑜伽身無過。 秘密中秘密大秘密， 識智慧諸秘密， 隱藏讀論等， 遠離境相。 所表相之實相， 由上師道而得見。 心與身俱平等， 心亦不應煎熬。 身亦不應煎熬。
།ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །ལག་གཉིས་གསང་བའི་གནས་སུ་གཞག་།མིག་ནི་སྣ་རྩེར་བལྟས་ནས་སུ། །དབུགས་ ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་བཟུང་།།ཐོང་ག་ཀུན་ཏུ་སྤངས་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སྦྱར་བར་བྱ། །འབད་དེ་མཉམ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དག་བྱས་ལ། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་ཡིས་བྱུག་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོད་པར་བྱ། །རང་བཞིན་དྲི་ཡིས་ བྱུགས་ནས་སུ།།ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་སྣང་བར་བྱ། །བདུད་རྩིའི་གཏོར་མས་ཚིམ་པའི་ལུས། །ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་འབར་བའི་འོད། །ཀ་ཤ་གཉིས་འགྱུར་ཡི་གེ་སྟེ། །དྲག་མོར་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཉིད། །ཚངས་པའི་སྒོ་རུ་ ཤིན་ཏུ་བསྲུང་།།ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་བྱེད་པ། །དྲིལ་བུ་ཆུ་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །སྟོང་པར་ལྡན་པའི་ས་བོན་ནི། །སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་དགོད། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ལྕེ་དབང་རྩེ་མོར་གཟུང་བར་བྱ། །སེང་གེའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། ། རྒྱས་པའི་སྒོ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སྟག་མོའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཐོང་ག་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཅེ་སྤྱང་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ནི། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ཚིགས་ནི་གདན་གྱི་སྒོར། །ཕྱུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་བསྲུང་ངོ་། །ལྷ་མོ བརྒྱད་དུ་སྦྱར་ནས་ནི།།ས་བོན་བརྒྱད་པོ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡི་མདོག་ནི་དཀར་མོ་སྟེ། །ལུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར། །སྟེང་གི་མཆེ་པ་གཉིས་ལས་ནི། །དངུལ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་དབབ། །འོ་མའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །འཇུག་པས་བརླབས་པའི་ མདོག་ལྟ་བུ།།སྟེང་གི་མཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནི། །ལྕེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ལྕེ་ཆུང་གསང་བའི་ནང་དུ་དབབ། །དཔྲལ་པའི་སྡེ་དང་སྣ་དང་ནི། །རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་དག་ཏུ། །ཁ་ཟས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། ། མཆོད་རྟེན་སྒོ་རུ་ས་བོན་ནི། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་།བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་སུ། །ལྷག་མ་འོག་ཏུ་ཐེམ་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་དྲངས། །ཆུ་ནི་མཇུག་དེ་རྩིབ་ལོགས་དང་། །དེ་བཞིན མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་ནི།།དུས་དང་མེ་རྐང་པ། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་དང་སྙིང་ག་ནས། །བདུད་རྩི་བཏུང་བ་གང་ཡིན་པ། །བ་ལང་རྨིག་པར་ཐིམ་ནས་ནི། །སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་སྒོ་དགུར་གཞག་།
以下是完整的直譯： 于悅意之處， 智者應當修行。 安住舒適座， 結菩薩跏趺。 雙手置密處， 眼視鼻尖端， 氣息持臍根， 遍舍一切分別， 如壇城般修習。 努力以平等心， 清凈彼實相自性， 以意香塗抹， 以意花供養。 以自性香塗抹后， 以智慧燈照明。 甘露食滿足之身， 遍引而食之。 黃色熾燃光， 迦舍二倍字， 具猛烈種子， 梵門極護持。 一切色相破壞者， 鈴水之字， 具空性種子， 安置於鼻耳。 甘露水種子， 應持舌根尖。 以獅子種子疊加， 護持增長門。 以虎種子疊加， 遍持一切分別。 狼種子疊加， 置於心處。 臍節為座門， 以牛種子護持。 配為八女尊， 應持八種子。 其色為白色， 遍身極熾燃。 從上二牙齒， 如水銀流降下。 稱為乳水， 如入定所加持之色。 上二牙齒， 舌依甘露水。 降入小舌密處。 額部與鼻， 及二耳背， 如食物之事， 遍引而安置。 塔門種子， 稱為吽字最勝自在。 以甘露水洗滌后， 餘下滴于下方。 下方風種子， 如機輪遍引。 水尾及肋側， 如是二腋下， 時與火腳， 一切關節及心間。 所飲甘露， 融入牛蹄后， 從一門至九門安
།སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་སྒོ་དགུར་གཞག་།ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ གང་གིས་ཤེས་པ་དག་།ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགྱུར་བས། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བརྟགས་པ་ཡིན། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བ་བསམ་བྱ་བ། །མདངས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གསལ། །གངས་དང་ཀུནྡ་ཟླ་བ་འདྲ། །ཟླ་བ་དེ་དབུས་འོ་མའི་རྒྱུན། །བདུད རྩིའི་ཀུན་རིག་གུག་སྐྱེད་བཅས།།བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསིལ། །མ་ནིང་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །བ་ལང་རྨིག་པའི་སྟེང་དུ་ནི། རྟག་ཏུ་བདུད་རྩི་བཞག་ནས་སུ། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མཛེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །འོ་མའི་ཟླ་བ་ས་བོན་དག་།ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པའི་མཐའ ལྡན་པ།།མཉམ་གཞག་དངོས་པོས་བཟླས་བྱས་ནས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་མེད་པར་འགྱུར། །ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འཚོ། །གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ན་ཆོད་ལྡན། །རིམས་དང་ དུག་ལ་སོགས་པ་དང་།།གྲང་དང་ཚ་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་གནས་མི་འགྱུར། །བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་དམིགས་པ་ཡིས། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་བས། །གཟུགས་ དང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ།།དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གནས་རྣམས་ནི། །སྟོང་པའི་བྲག་ལ་སོགས་པར་བརྟེན། །བདུད་རྩི་གང་གིས་ཤས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སེམས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་དེ་ཁོ་ནས། ། དག་བྱ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཚན། །ཡེ་ཤེས་དབང་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །གཉིས་མེད་སྔོན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རང་གི་ལུས་ནི་བཀྲུ་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉན་པར་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་ལྟ་བུ ཡི།།སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་དྲི་མ་བཀྲུས་པས་ན། །ལུས་ནི་ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཤེལ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་དངོས། །དྲི་མེད་དུང་དང་ཀུནྡ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་བཙོ་བར་བྱ། །རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ།།ཉེས་བྱས་ལེགས་བྱས་ལས་བྱུང་བ། །གང་གིས་རང་བཞིན་ལས་རྒྱལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྣང་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིས། །
以下是完整的直譯： 從一門至九門安置。 遍身所住之， 甘露所知者， 一切身生起， 彼為瑜伽觀察。 心中央觀想月， 光明極美麗清晰， 如雪及白花月， 月中乳汁流， 甘露遍知具鉤生， 甘露光極清涼。 捨棄中性音， 以一切元音字， 月輪諸實相， 遍繞一切處。 牛蹄之上， 恒時安置甘露， 形色美妙之， 智慧身應修。 不動無害中， 以事修事已， 乳月種子等， 具禮敬焚燒邊， 等持事誦已， 此成就無疑。 諸根貪慾及， 飢渴等將無。 壽命數百年， 具色澤威嚴。 熱病毒等及， 寒熱等諸害， 具智者智慧身， 一切支不住。 以甘露根所緣， 芽生而出現。 彼彼增長故， 色與智慧大我。 彼瑜伽處所， 依空崖等處。 以何甘露知， 將賜甘露果。 如自心， 具智者以彼實相， 應凈輪迴彼岸相， 請聽智慧力。 無二先前心， 貪慾煩惱海， 自身應洗滌， 智慧勇士請聽。 如深海， 空性智慧實相， 洗滌內外垢， 身如水晶同。 如水晶身之事， 無垢如螺白花， 種種智慧根， 以法染料染。 自性瑜伽士， 所生惡作善作， 何者勝自性， 以智慧照明。 先前相空性，
སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དངོས་ཀུན་ཟད་པར་བྱ། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ། གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་བ། །ཟླ་བ་འོ་མའི་ས་བོན་ཏེ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བཏུ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བསམ་པར་བྱ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་གང་གིས་ནི། །མྱུར་དུ ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འགྱུར།།གཟུགས་མཛེས་ཡོངས་སུ་མཛེས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དེ་ནས་བསྒོམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པའི་མཐའ་ལྡན་པའི། །ས་བོན་གང་ཞིག་བཟླ་ བ་ནི།།སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པའི། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་གཟུང་བར་བྱ། །དབྱུག་པ་སྤྱི་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྐ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་དཀྲི། །སེམས་ནི་མཉམ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ། ། དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ལ་འབད་པས། །འོག་མིན་ལ་སོགས་སྣང་བར་བྱ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་པ་ཡིས། །ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་ཡང་བསམ། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས བསྒོམ་པར་བྱ།།སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་།སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རིག་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཟད་པར་བྱ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དེ་དབུས་བསམ། །དེ་ལས་བྱུང་ངའི་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །པདྨའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན རིག་པས།།ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའོ་མའི་ས་བོན་བསམ། །ཀུན་ནས་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས། །ཀུན་ཏུ་ རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོས་དགང་།།ཕ་རོལ་དངོས་པོ་དམར་པོ་རུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །པདྨའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམས་ནས་སུ། །གང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ནི། །དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བར་ བྱ།།ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་བྱ། །ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱི་རོལ་དུ།
以下是完整的直譯： 先前相空性， 盡滅眾生諸事。 生起平等心， 色等一切盡時， 彼二中央應思， 月乳種子， 阿里卡里善修習， 應于其中攝取。 以彼種子實相， 應思光明串。 何者以彼種子， 速現智慧光。 形美遍美妙， 然後修智慧身。 於十方世界中， 應放佛云。 具禮敬焚燒邊， 何種子誦唸， 為第三組， 應持第三字。 杖頂金剛及， 大灰等纏繞。 修習平等心， 瑜伽士應誦。 不動無害中， 以事修事已， 精進瑜伽禪定， 應現色究竟等。 放射光明散射， 亦思地下七層。 欲現瑜伽者， 應常以心修。 心輪中央住， 稱為吽字最勝自在。 先前相遍知， 應從一切盡滅。 風輪中央住， 應修月輪。 種種光明熾燃， 智慧種子思其中。 從彼所生智慧身， 智慧空行本性， 住于月輪中央， 安坐蓮花座。 先前相遍知， 修為具支身。 心輪中央住， 思月乳種子。 以遍平等心， 應常修彼實相。 白色光明熾燃， 遍滿白色微塵。 他方事物紅色， 月輪中央住， 安坐蓮花座， 思為金剛薩埵。 何者心中央， 應持彼識。 稱為吽字八方， 思為紅色， 常以平等見， 智者應知他心。 遍一由旬外，
བློ་ལྡན་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་བྱ། །ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱི་རོལ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་བསམས་ན། །དེ་ཡི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ། ཡི་གེ་དེ་ཡིས་སྟེན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཆ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་འདོད་པས། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་རིག་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱས་ལ། །དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་སྦྱར་བར བྱ།།དེ་ནས་མེ་ཡི་ལས་ཀྱི་བདག་།སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ བརླབས་པ།།མེ་ཡི་དེ་ཉིད་མཉམ་པར་གྱིས། །བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་བསྲེགས་པས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །མདུད་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་སུ་སོར་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །མེ་ཡི་ཐབ་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། །ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བའི་ བསྐོར་བ་ཡིན།།ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབར་བར་བྱ། །དེ་དབུས་པདྨ་རིག་པ་ཡིས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འབར་བར་གཟུང་། །མདུད་པའི་མེ་ལ་དཀར་པོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐིམ་པར་བྱ། །གཡས་ཀྱི་ཆ་ཡི་ལོགས་སུ་ ནི།།དྲག་པོ་ཐིམ་བྱ་མེ་དང་འདྲ། །ལྟེ་བ་དམར་བོ་འབར་བ་ལ། །ལྷ་མོའི་རྩེ་མོ་རོ་ལངས་མ། །གཡོན་ཕྱོགས་ཆ་ནི་སྔོན་པོ་ལ། །དྲག་ཏུ་འབར་བ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །མེ་ལྔ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་རྣམས། །གཟུགས་མཛེས་མཐེ་བོའི་ཚད་དུ་བལྟ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ རླུང་དང་ནི།།ས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནས། །དུས་སུ་བདུད་རྩི་དམིགས་པར་བྱ། །བ་ལང་རྨིག་པའི་དབུས་སུ་ནི། །འཛག་པ་དེར་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །མེ་ ཡི་དབུས་སུ་བསྲེག་པའི་གཞི།།དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་སོགས་ས་བོན། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ནས། །བདག་ཉིད་རྒྱས་ཕྱིར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཅུང་ཟད་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས། །རུང་བར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། བུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་བྱེ་བ་གཉིས་པའོ།
以下是完整的直譯： 智者應知他心。 遍一由旬外， 瑜伽士若思， 彼一切所思， 以彼字依止。 若以他方分， 欲知心相者， 以他心通， 遍知一切已， 勇士為眾生利， 應修此瑜伽。 然後火業自性， 如何了知修習？ 智慧火自性， 護摩相如何？ 一切心加持， 眾生身智慧火。 一切智慧加持， 平等火實相。 以自心焚燒， 瑜伽士行護摩。 結處臍中央， 實際七指量， 為火壇處所， 龍王盤繞圍。 一切字熾燃， 其中蓮智慧， 日輪中央住， 持智慧熾燃身。 結處火白色， 金剛空行融入。 右方分側， 猛烈融入如火。 臍赤色熾燃， 天女頂尸起。 左方分青色， 猛烈熾燃忿怒母。 五火自性等， 觀如拇指量美形。 水火風， 地及五智慧， 五天女自性， 為護摩儀軌勝。 從十八脈， 應於時緣甘露。 牛蹄中央， 滴落應融入。 火中央燒基， 元音首等種子。 如是修彼實相， 為自增長應焚燒。 少許食飲等， 作適宜后應食。 如是行瑜伽士， 亦不成債務。 秘密座墊廣造論中次第分別第二品。
། །།སྤྲེའུ་འདྲ་བར་མི་གནས་པ། །མཉམ་ཉིད་གང་གིས་སྦྱར་བར་བགྱི། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ལྷ་ལ་རོལ་མོ་ཉན་པར་འཚལ། ། འབྱུང་བ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉོན། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཀ་ལིར་འཇུག་།ལུས་ལས་སྤུ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཆུ་ཡི་ཚད་མ་སྟེ། །ཆུ་ལ་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་ཆུ་ཡི་ཚད་མ་ཡིན། །ལུས ཀུན་ལས་ནི་ཁྱབ་པས་ན།།བློ་ལྡན་ཆུ་ནི་ཚད་མའོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། །མེ་འབར་ལྟ་བུར་དྲོ་བ་སྟེ། །ཁ་ཟས་སྨིན་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །མེ་ནི་ཙད་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡི། །མེ་ནི་ ཀུན་རིག་དམར་ཡིན་པས།།ལུས་ནི་དྲག་མོར་བསྟན་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཚད་མང་རབ་ཏུ་གྲགས། །བུ་གར་ཟླ་བ་འདྲ་གནས་པས། །རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ཡི་ཚད་མ་ཡིས། །མཁས་པས་སེམས་ནི་ཚད་མར་གྲགས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།།དབུགས་ནི་གང་གིས་ཤེས་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་རོ་ལངས་མར། །མཁས་པ་ཡི་ནི་ཤེས་པ་ར་བྱ། །ས་ནི་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་སོགས་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ན། །ས་ནི་ཚད་ མའི་གནས་ཡིན་ནོ།
以下是完整的直譯： 不如猴子般不住， 何者修習平等？ 身體修習諸相， 請聽天樂演奏。 元素之差別及， 秘密大金剛請聽。 心平等安住， 寂止后入卡里。 身生諸毛髮， 遍為水之量度， 水非在身中， 身中為水量度。 遍及全身故， 智者水為量度。 身為金剛天女， 身體一切支， 如火燃般溫暖， 以食物熟成量度， 火廣為量度所知。 遍及一切支， 火為遍知赤色故， 身示為猛烈母， 自性量度廣所知。 孔中如月住， 風遍及全身， 以呼吸量度， 智者心為量度所知。 依身修習， 何者知息， 一切天女屍起母， 智者應知。 地為一切處所， 色等根具功德。
།མཛེས་མ་ཞེས་བྱ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་གཙོ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་སྟེ། །བྱེད་པོ་སྡུད་པོ་ཟ་བོའང་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ གཞི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ།།དབང་རྒྱལ་ཉེར་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཚད་མ་མཁས་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པར་བྱ། །སེམས་ལས་ཆུ་ནི་བྱུང་བས་ན། །རྣམ་ཤེས་ཆུ་རུ་གྱུར་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ ཆུ་ནི་གཞན་ཡིན་ན།།ཅི་ཕྱིར་ཞེན་ཆུ་མི་འབྱུང་། །ལུས་ལ་ངེས་པར་དྲོད་ཡོད་ན། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བྱིང་མི་འགྱུར། །ལུས་ལ་ཚད་མ་ལྔ་ཡོད་པས། །ལྔ་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་འགྲོ་བ་བརྟག་། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་ཀྱིས་ནི། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཟིར་དང་བཅས་པས་སྡོམ་པར་འགྱུར། །སྒོང་སྐྱེས་ཁྱིམ་གྱི གནས་སུ་ནི།།དབུས་སུ་གནས་པ་བཅིང་བར་བྱ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གཡོ་བའི་དངོས་པོ་བསྐོར་བར་བྱ། །བཅིང་བའི་གནས་དང་སྟན་དག་ནི། །རྣམ་ཤེས་པདྨའི་སྟན་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་ མཚོན་པར་བྱ།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ནི། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་འགྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་ རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ།།གསེར་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །རྟག་ཏུ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །དེ་དབུས་རྟག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཡི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཆར། །དེ་དང་མཐུན་པའི་སོར་བྲུག་པའོ། །མདུད་པ་ཡི་ནི་ནུབ་ ཕྱོགས་ཆར།།འོག་ཏུ་སོར་ནི་ལྔ་པའོ།
以下是完整的直譯： 色等顯現時， 地為量度處所。 稱為美女廣所知， 彼為忿怒母天女， 廣為一切主尊所知。 意為斷疑惑， 亦為作者集者食者。 一切根之諸心， 應知事相與性相。 自在王近修受用， 境等近用之， 瑜伽量度智者， 應依身修智慧。 從心生水故， 識成為水， 若水為他物， 何故不生執水？ 身中定有暖， 不沉於水中。 身有五量度， 五成一自性。 知為一相后， 瑜伽士觀眾生。 為知彼相故， 應依善知識。 彼實相瑜伽伴， 將度輪迴彼岸。 境根智慧， 具逼迫而束縛。 卵生家處， 應縛中央住。 以心生非生， 應繞動搖事。 縛處與座， 識蓮花座上。 是故瑜伽士， 應表識自性。 以所謂色事， 為成就瑜伽故， 成為所謂自性事。 臍中水生花， 心中亦直立住。 恒為空性門， 智者應常遮止。 具金， 恒成八瓣。 其中恒所說， 智慧識結合， 結合東方分， 與彼相應四指。 結處西方分， 下方五指量
།ཞིང་དེ་ལ་ནི་ས་བོན་དང་། །འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་འགྱུར། །ས་བོན་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྐོར་བར་བྱ། །རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ལ། །ལྷོ་ཡི་འོག་ནས་དགར་བར་བྱ། །པདྨོ་མཛེས་པ་ བཀས་པ་ཡིས།།འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །པདྨོ་དེ་ཡི་སྟན་ལ་ནི། །སྒོང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གནས་དག་ལ། །དབུས་སུ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབུ་མ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ས་བོན་རྣམས། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་ མར་གནས་པ་སྟེ།།དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་སོགས་ས་བོན། །མཚམས་སུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །མ་ནིང་ཡི་གེ་སྔར་བསྟན་བཞིན། །སྙིང་གར་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཡིས། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་བལྟ་བར་བྱ། །བ་ལང་རྨེག་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །སྒོ་དགུ་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ ཡིས།།རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཀྲུ། །ཡི་གེ་དཀར་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་དཀར་པོ་ཡི། །འོད་འབར་པ་སྤུའི་ཁུང་ནས་སྤྲོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་དང་འཆག་དང་འདུག་པ་དང་། །ཉལ་བ་ལ་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་བཟླས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམས་བཟླས་ན། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་འགྱུར། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །དངོས་པོས དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།།གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་མཚན་ཉིད། །ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་མཉན་པར་གྱིས། །ལམ་བཟང་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འགྲོ་བ་མཛེས་པ་བལྟ་བར་བྱ། །སྒོ་དགུ་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ། ། ཡེ་ཤེས་དབང་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས། །ཡང་དག་རབ་སྦྱོར་མཉན་པར་གྱིས། །ལམ་བཟང་པོ་ཡིས་མཛེས་པའི་གནས། །ལམ་ངན་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་། །མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་སྲིད་སྒོ། །ཆུ དང་ཆུ་མིན་སྒོ་ཡིན་ཏེ།།སྒོ་དགུ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ལྟེ་བ་འདོད་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཐིག་ལེས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཅན། །སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་དེ་རུ། །མི་གདུང་ལ་སོགས་དེ་རུ་འགྲོ། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། ། རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྲོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཅི་བས་དུད་འགྲོའོ། །ཆུ་མིན་རྣམ་ཤེས་མྱུར་བ་རུ། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
以下是完整的直譯： 于彼田種子及， 光明聚成芽。 以彼種子光明， 應如水樹環繞。 五增長種子， 應從南下分開。 以美麗綻放蓮花， 八瓣莊嚴。 于彼蓮花座， 卵生智慧處， 中央如水晶清凈， 智慧識中脈。 四空行母種子， 住于方向花瓣， 元音首等種子。 方隅指甲等， 中性字如前所示。 心中以事物， 應觀心中字。 牛蹄之上， 以九門甘露， 瑜伽士應常洗。 八白色字， 白色甘露字， 放光從毛孔散。 瑜伽士於一切， 行走坐臥等， 一切時中， 誦智慧識種子。 以極等持心， 瑜伽士修誦時， 從智慧生瑜伽士， 將度輪迴彼岸。 無動無害， 應以事修事。 上升瑜伽相， 如實請金剛聽。 善道瑜伽士， 應觀美妙行。 九門如何？ 以智慧門差別， 功德過患如何？ 請聽智慧力。 死亡時量度， 請聽善修習。 善道美妙處， 惡道被輪迴過染。 明點臍頂及， 眼鼻耳有門， 水非水門， 為九門相。 臍欲者天界， 明點色界身， 上上住彼處， 無熱惱等彼處去。 從鼻至夜叉處， 以耳至成就天。 若從眼智慧去， 將去人王處。 以有門， 如是小便至畜生。 非水識速， 應知至八地獄。
།སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ བྲག་གིས།།འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བས་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །སྒྲུབ་པོས་ལམ་ནི་བཟང་པོ་སྟེ། །འཆི་བའི་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང་། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །གོང་དུ་འཕོ་བ་སྦྱོར་བའི་མཆོག་། སྔོན་དུ་བུམ་པ་བརྩམས་པ་ཡིས། །སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱ། །རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གྱིས། །སྒོ་ནི་དགག་པ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་འོག་གི་སྒོ་རུ་ནི། །ཆུ་ཡི་ས་བོན་དཀར་པོ་བསམ། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་ལ་ནི། །མེ་ཡི་ས་བོན་འབར་བ་སྟེ། །དེ ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས།།དབུགས་ནི་བུམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། །ལུས་ནི་རླུང་གི་མདོག་ཏུ་སྟེ། །སེམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྩ་བ་རླུང་གི་ས་བོན་ནོ།
以下是完整的直譯： 以諸門差別， 輪迴差別生。 是故從門差別， 修行者善道， 顯示死亡相， 當臨終時， 未被熱病等所擊， 上升瑜伽最勝。 先行瓶氣， 應束縛一切門。 以五增長塔， 應修門遮止， 其中下門， 思水種子白色。 水非水門， 火種子熾燃， 于彼極等持， 應修瓶氣息。 身為風色， 心於風輪， 根本風種子。
།རླུང་གི་མཐའ་ནི་རྩ་བ་ཅན། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྩ་བའི་ས་བོན་དྲང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ ས་བོན་དྲག་མོ་ཡིས།།ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲང་བར་བྱ། །གནས་དང་གནས་ནས་སྟེང་དུ་དབྱེ། །ཚིགས་དགུ་ལས་ནི་སྟེང་དུ་བྱ། །སྟེང་དུ་སྨིན་པའི་ས་བོན་དང་། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་ གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང་།།དྲག་མོའི་ང་རོ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ས་བོན་ལ། །སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དབང་པོ་ནི། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རླུང་གི་ས་བོན་ལྡན་པ་ཡི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསམས་ནས་ནི།།ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གནས་རྣམས་ནས། །གོང་ནས་དེ་བཞིན་སྟེང་གནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྨིན་བྱས་ལ། །སྟེང་གི་རྩ་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །ཚིགས་དགུ་ལས་ནི་སྟེང་གཞན་གྱིས། །མོད་ལ་འཕོ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་ གསོད་པ་དང་།།མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་འཕྲོག་འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་དག་།ལམ་འདི་ཡིས་ནི་དག་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་རིང་དུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨ་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ། །དེ་ བཞིན་ལུས་ཀྱི་འདམ་ལས་ནི།།ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འདོད་བཞིན་འགྲོ། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ལུས་ལ་མཚན་མ་རྣམས། །མཐོང་ནས་མཁས་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི། ། དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རིག་པས། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ས་བོན་བསམ། །དེ་འོད་ཉི་མར་འབར་བ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་ཟད་པར་བསམས་ནས་ནི། ། སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །སྔར་བསྟན་སྟོང་ཉིད་བསམ་པར་བྱ། །གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཧཱུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བསམ། །ས་བོན་གྱིས་ནི་བསྐྱེད་བྱ་བ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །པདྨའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། །བཞད་དང་ཁྲོ་དང་སྒེག་པ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པ་ཡི། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་མནབས། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་ནས་ནི། །
以下是完整的直譯： 風邊具根本， 明點具聲， 應引根本種子。 以金剛種子猛烈， 應修鉤等。 以二十一息， 從處猛烈引。 從處處向上分， 從九節向上。 上成熟種子及， 以一個半字凈化。 應誦猛烈聲， 於八邊種子， 第一組之主， 應合半字。 下以風輪， 以聲差別激發。 具風種子， 思風輪已， 從二十一處， 如是向上處， 瑜伽士成熟已， 應誦上脈。 從九節上他， 應知剎那遷移， 每日殺婆羅門及， 造五無間罪及， 盜搶行淫慾等， 以此道將凈化， 不為罪所染， 遠離輪迴過。 如從泥生， 無垢悅意蓮， 如是從身泥， 智慧身如意行。 時至應遷移， 非時將殺諸天。 是故見身相， 智者應修習。 瑜伽成就差別， 如實請金剛聽。 以先前相遍知， 應修平等心。 心輪中央住， 思五佛種子。 彼光如日燃， 思諸色盡已， 如先具相， 應思先示空性。 摧毀色等一切已， 思住稱為吽。 應以種子生， 月輪中央住， 安坐蓮花座， 智慧空行本性， 三面六臂， 三眼冠莊嚴， 笑怒嫵媚， 以一切飾莊嚴， 如昆達月白， 著極美衣， 安住菩薩跏趺，
སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བ་མཛད། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་མདའ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་འཇིགས་པའི་ཞགས་པ ཐོགས།།གོ་ཆའི་གཞུ་ནི་སྟེང་ན་བསྣམས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་རུ། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་རབ་འབད་ནས། །ས་བོན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། །ས་བོན་ཇི་བཞིན་པ་ཏུ་ བར་བྱ།།འོད་ཟེར་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨོ་ལ། །སྙིང་གར་སྒོང་སྐྱེས་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ། །དངོས་པོས་ དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གནས་གཉིས་དག་ནི་བསམས་པ་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མེ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་ལྡན་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ ས་བོན་དམར་པོར་ད་གོད།།རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པས་བཟླས་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །དབུས་སུ་བསྣུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །འཇུག་པས་སྙིང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་འཇུག་ མིན་བཟླས་བྱ་ཞིང་།།འཇུག་པ་འཇུག་པ་མིན་ལ་བཟླ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབྱུང་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་དང་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། །འཇུག་པ་ཡིས་ནི་མཚོན་བྱས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འབྱུང་འཇུག་དག་།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ མཉམ་པར་བསྒོམ།།མཉམ་གཞག་དངོས་པོ་བསྒོམས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ལུས་ལ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་ བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི།།ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བསམ། །གང་གིས་ལམ་ནས་བསམས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་བའི་གདན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའོ།
以下是完整的直譯： 安住菩薩跏趺， 放射佛云。 右第一為箭， 第二持鉤， 第三即金剛。 左為忿怒威嚇指， 第二持恐怖索， 上持甲冑弓。 種種光明熾燃， 應修息不動。 精勤於八支， 安置八種子字。 以阿里迦里善結合， 應如種子書寫。 具光明種子， 遍作白色。 水生花蓮上， 心間應置卵生。 其中央識及， 智慧俱， 不動無害， 應以事修事。 然後外修習， 智者應執持。 思維二處， 應修風輪。 其中央為火， 火中央日上， 具阿里迦里， 安置其紅色種子。 瑜伽士尤應， 以出入誦持。 出以智慧種子， 中央應具擊打。 入於心識， 應如花擊打。 應誦出非入， 入誦非入。 瑜伽士出入及， 自身與外在， 表出相及， 以入表已， 瑜伽士出入， 修彼實相平等。 等持修事已， 此成就無疑。 然後于外身， 修行者變化。 隨順他心， 智者應了知。 修誦差別， 極等持思維。 由何道思已， 此成就無疑。 秘密座墊廣造論中次第分別第三品。
། །།གསང་བའི་གདན་གྱི་གསང་ བ་ཉིད།།སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་ཅི་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ལས་ཉན་པར་འཚལ། །གསང་བའི་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དོན། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རིམ་སྤངས་ནས། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ནི་ བསྐྱེད་པར་བྱ།།ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་ནི། །ཁམས་དང་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཡིས། །སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཡང་དག་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཐོས། །སློབ་དཔོན་ལུང་གི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་ དོན་སྒོམ་པ།།གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་མཚོན་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ལུས་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པས་བཙོ་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་བསམ་བྱས་ཏེ།།ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་མདོག་།ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །པདྨ་ཡི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཕྱག་ གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བཅིངས་ནས།།ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཚིར་བར་མཛད། །གཟུགས་མཛེས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟེ་བ་ནས། །སྙིང་གི་བར་དུ་འགྲེང་སྟེ་གནས། །སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ བཟློག་ནས།།སྔོན་བཞིན་པདྨ་རྒྱས་པར་བྱ། །གེ་སར་དང་ནི་ལྟེ་བར་བཅས། །འདབ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་སྒོང་སྐྱེས་ལ་གནས་པར། །ཡི་གེའི་དགོད་པ་དགོད་པར་བྱ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་དག་ཅིང་གསལ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་ཞུ་བའི་ གཙོ།།དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཤར་དུ་བྱམས་པར་ལྡན་པ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ས་བོན་བསམ། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ས་བོན་དེ་ཉིད་དོ།
以下是完整的直譯： 秘密座墊之秘密， 心與智慧融合， 圓滿菩提次第如何？ 請聽智慧力。 秘密中秘密法義， 菩提次第金剛請聽。 次第斷貪等已， 應生平等心。 悅意之地方， 安住樂座已， 以界心安樂， 應思悲心利益。 聞正論彼實相， 隨順上師教， 修大密實相義， 一一相續具實相。 如先表一切已， 一切成空性。 于洗凈垢身， 應以菩提次第煉。 住月輪中央， 應思智慧空行， 放射月光， 如昆達月白色。 二足結菩薩跏趺， 安坐蓮花座。 身飾一切莊嚴， 以五佛莊嚴， 二手結大印后， 自心間握持。 形美極圓滿， 稱為智慧薩埵我。 水生花臍從， 直立住至心。 以先相遮止已， 如先開敷蓮。 具花蕊及臍， 八瓣極美麗， 住中央卵生， 應安置字佈置。 白色清凈明， 中央應修主尊融化。 其中央識及， 智慧應結合。 東方具慈愛， 思不動種子。 南門為悲， 彼即寶種子。
།ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡི་འདབ་མ་ལ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ དགོད།།བྱང་གི་ཆ་ཡི་འདབ་མ་ལ། །དོན་ཡོད་གཙོ་བོ་བསམ་པར་བྱ། །དབྱངས་ཡིག་ཐོག་མ་སོགས་ས་བོན། །ཐིག་ལེ་དབྱུག་པར་ལྡན་རིམ་བཞིན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་བཞི་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱོགས་ མཚམས་དག་ནི་བཞི་པོ་རུ།།སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་མ་ནིང་དགོད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དེ་ཡི་སེམས། །ཡི་གེ་རུ་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་སྦྱར་བར་བགྱི། །སེམས་ནི་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་ བཤད་དུ་གསོལ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །དབུས་ན་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རང་ བཞིན་གཟུགས་མེད་ཅིང་།།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡི་གེའི་གཟུགས་ནི་ཡི་གེ་མེད། །གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་གཟུགས། ། གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉིད། །བསྟན་བཅོས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔའ་བོས་བཤད། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྒྱས་པ་རུ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། །བདུད་རྩིའི་ས་བོན་བསམས་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་བའི་མདངས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པས་བཀྲུ། །ཐིགས པའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི།།མཐེ་བོ་ཙམ་གྱི་ཟླུམ་པོར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བཏུ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཐིག་ལེ་བསམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་ཡི་ཆ། །རྡུལ་ཕྲན་གཟུགས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །ཐིག་ལེ་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ། །སྙིང་དང་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ནི། །ཐིགས པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ།།བླ་མའི་ལུང་ལ་གུས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ལམ་དག་དང་། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན། །
以下是完整的直譯： 西門花瓣上， 安置無量光種子。 北方分花瓣上， 應思不空主尊。 元音首等種子， 點杖具依次， 以白光莊嚴， 應安置四字。 四方隅， 安置先示中性。 其中央彼心， 應表為字。 從空無相， 如何結合字？ 心生稀有， 請世尊為我說。 世尊告曰： 從表空相， 如水樹穗甘露， 無實成實。 如實請金剛聽。 中央住智慧， 智慧自性無形， 具無相相， 無垢智慧身， 解脫有無。 字形無字， 色空中央， 瑜伽士彼實相。 知何相已， 知平等智慧及， 彼圓滿菩提道， 將速見。 以上師道， 智慧識自性， 論中示相， 勇士說實相。 以白光遍滿， 應遍修此。 五增長塔， 思甘露種子已， 白光明亮光， 以甘露水流洗。 滴中種子， 如拇指圓。 其中央種子， 從阿里迦里取。 白色極美， 遍放月光。 其中央種子， 極著名思明點。 髮梢百分之一， 遍思微塵形。 識事， 具表相智慧。 不知心相， 如明點處地位。 心與梵卵， 滴道門中， 以敬上師教， 應執持識智。 外道及， 遠離論。
།བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ གུས་པའི།།ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པ་པོ། །བླ་མའི་ལུང་གི་ལམ་གྱིས་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་པོ་བསྒོམ། །ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་འདག་། དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་བཞིན། །བློ་ལྡན་ཡིད་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ། །གལ་ཏེ་བཟླས་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་གི་སྡོམ་པ་བསམ་པར་བྱ། །ས་བོན་གྱི་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཟུགས་མིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད མཐོང་བ་མིན།།གཟུགས་སོགས་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ས་བོན་དམིགས་ཤིང་བཟླས་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། །འོག་དང་འོག་མིན་ཡང་དག་གནས། །རྩ་བར་རྟག་ཏུ་གཟེར་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་དང་ ཡང་དག་ལྡན།།སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ངག་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས། །མི་གཡོ་གོ་འཕང་རྒྱུན་དུ་གནས། །རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གོས་མེད་པས། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་ ཤེས་ཐིམ།།རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །མར་མེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་འགྱུར་མཚན་མ་དང་པོ་སྟེ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་རྡུལ། །མཐོང་བ་མཚན་མ་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ པས།།ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། །རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདོད་པ་ལྷ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞི་པ་སྟེ། །མཐོ་རིས་གཟུགས་ཀྱི་ ལྷ་རྣམས་ནི།།སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྔ་བ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་པ་སྟེ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་ས་ལའོ།
以下是完整的直譯： 遠離論。 論易得， 彼修習難得。 敬上師承事， 具方便修行者， 以上師教道， 智者應觀察。 不動無害， 等持修事。 法之前行是意， 以意入以意凈。 是故一切意自性， 智者稱從意生。 若欲誦瑜伽士， 應思心誓。 成為種子因， 實非形。 因果種子， 非見實相。 於色等有受用， 緣種子應誦。 遍入一切及， 下與非下正住。 應常釘根本。 智慧識種子， 具明點聲。 以有受用欲， 舍外語， 應具意誦。 以常法界， 不動地位恒住。 常細無染， 識融于智慧。 識成智慧已， 將見菩提次第。 如燈遍處， 現相為第一。 如螢火蟲塵， 見為第二相。 第三瑜伽士， 摧煩惱相， 以白微塵相， 如是見十方。 欲天受用， 心見為第四。 色界天， 心見為第五。 無色受用第六， 第七於法地。
།སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་དགར་སྤྱོད། །མཆོད་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །དབྱིབས་ཀྱི་ གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།།ལྷ་ཡི་རྣམ་དག་བསྒོམས་པ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ཡི། །རབ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་མཉན་པར་གྱིས། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་ བསམས་ནས་སུ།།དབུས་སུ་ཧཱུ~ཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གསལ། །སྤྱི་གཙུག་དཀར་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །མེ་ལྕེ་འབར་བས་བཅོམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཟད་པར་བྱ། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ བྱའོ།།དེ་ནས་ཟླ་བར་ས་བོན་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསམས་ནས་སུ། །མཆོད་རྟེན་ཕོ་བྲང་གནས་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གྱ་གྱུ་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ནི་ཁམས་ཡིན་ན། །དྲིལ་བུ་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པ། ། ལྷུན་པོའི་ལྷ་ཡི་གནས་ཉིད་དོ། །འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །བྲེ་རུ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །འོག་དང་སྟེང་དང་དབུས་ཉིད་ཀྱི། །དབུས་སུ་གནས་པ་བདག་མེད་ཆོས། །གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱའི་མཐོ་རིས་རྣམས། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ པར་བརྒྱན།།གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཉིད་དུ་ཐིམ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །གཟུགས་སུ་མཆོད་རྟེན་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྟེང་གི་ སྒོང་སྐྱེས་གནས་སུ་ནི།།བདག་གི་སེམས་ནི་མཉམ་བྱ་སྟེ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པས་ན། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་མཐའ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ གཞན།།ལེགས་བྱས་དང་ནི་བཟློག་པ་རྣམས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའོ།
以下是完整的直譯： 佛果第八， 瑜伽士自在行。 從塔身差別， 形狀如何？ 諸修天清凈， 請聽世尊。 正觀諸有身， 知彼實相已， 開始彼修習， 請聽善脩金剛。 心間思月已， 中央應修吽。 明亮如火燃光， 頂白具足。 以火焰燃燒已， 遍盡一切。 以先前彼相， 成彼空性。 然後月中種子， 智者思已， 塔宮殿處， 應以心生。 稱曰彎曲地， 八方為界， 鈴住虛空中， 即須彌天處。 欲界有身眾， 應觀察容器。 下上及中， 中住無我法。 稱色界諸天， 以輪鬘莊嚴。 十八有色， 如實安住。 無色有情， 融於法命柱。 諸天宮殿， 應生塔形。 上卵生處， 應平等自心， 心智融合故， 以無二平等差別。 色空邊際及， 如是有無， 所取能取等他， 善作及相反， 表所相能相
།དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་སོགས་པའི། །རྫས་འདི་ཡིས་ནི་མཆོད་ནས་སུ། །མི་གཡོ་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ། །དངོས་པོས་དངོས་ པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།།མཉམ་བཞག་དངོས་པོ་བསྒོམས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ལུང་ལ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པ་གོམས་བྱས་པའི། །སློབ་མ་ཆེན་པོའི་ལུས་ ཅན་རྣམས།།གདན་བཞི་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་རང་དགར་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །བདག་མེད་བལྟ་ཞིང་མྱང་བར་བྱ། །བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། བདག་དང་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།
以下是完整的直譯： 應修其中央。 以施戒忍等， 以此物供養已， 不動無害， 應以事修事。 等持修事已， 此成就無疑。 法界自性， 彼論教等。 瑜伽修習所緣， 大弟子有身眾， 四座彼實相， 具上師教授， 漸次自在受用， 應觀無我品嚐。 品嚐甘露瑜伽士， 速得智慧身。 智慧身瑜伽士， 自他利成最勝。 極為清凈， 法界瑜伽。
།གསང་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མཆོག་དེ་ཉིད། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱུར་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉན་པར་འཚལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་ཉིད་རང་དགར་བྱེད་པ་ཡི། །རྟ་རྒོད་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཉིད། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྡམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་བསྙུང་བ་ཡི། །ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང་སེམས་ནི བརྟན་འགྱུར་ཏེ།།ལོངས་སྤྱོད་ཞུགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་རྨོངས་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིད་བཅིང་བྱ། །ཡིད་བསྡམས་པ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །དང་པོར་ཡིད་ནི་བསྡམ་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ མཚོན་པར་བྱ།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་གར་བཅིང་། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རིག་པས། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས། །ཡི་གེའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ། ། རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །སྒོ་ནི་དགག་པར་བསམ་བྱ་སྟེ། །བདུད་རྩིའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིས། །རྒྱས་པའི་སྒོ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །མེ་ཡི་ཡི་གེ་འབར་བ་ཡིས། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་དེ་བཞིན་བསྲུང་། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨ་ནི། །མཛེས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་རྒྱས པར་དབྱེ།།དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་ངར་ནི། །དུང་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་གནས་སུ་ས་བོན་དེ། །ཕྱོགས་བཞིར་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་མཚམས་ས་བོན་བརྩེགས་པ་བཞི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་ ཀུན་ནས་དཀར་ཞིང་དག་།ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དབུས་སུ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་རང་དགར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་གཟུགས་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་དག་ཏུ། ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་གནས་སུ་བཞག་ནས་སུ། །རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །ལྷག་མ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཀུནྡའི་འོད། །མེ་ནི་སེར་པོ་འོད་འབར་བར། །རྟག་ཏུ་བྱང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །རླུང་གི ས་བོན་དམར་པོ་ནི།།ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ས་ཡི་ས་བོན་ལྗང་ཁུ་ནི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་མཚམས་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་གིས། །གྲཝ་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ལྷག་མ་དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྒོང་སྐྱེས་བཅས་པ་ གཞོམ་པར་བྱ།།དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་དངོས་མེད་པའོ།
以下是完整的直譯： 大密修習相， 彼實相最勝實相， 何成菩提道， 請聽世尊。 世尊告曰： 首先瑜伽士， 自在所為， 如野馬之心， 智者應調伏。 如蜂飲花蜜， 醉酒心穩定， 入受用離苦癡， 如是以修道繫心。 繫心成就故， 首先應繫心。 以心成就差別， 應表菩提智。 住月輪中央， 應化智慧空行， 心結大手印， 以先相遍知， 八字種子， 應置字處。 五佛塔， 應思關閉門， 以甘露咒字， 應護增長門。 以火字燃燒， 如是護水非水。 水生花蓮， 美麗盤繞開敷。 其中央卵中， 如螺月般白， 各方處彼種子， 四方四界， 方隅四層種子， 極等持修。 遍白凈光， 應修天女字。 智慧識本性。 緣彼中央已， 以自在修心， 后應摧外形。 于方及方隅， 安置各方處， 摧滅一切自性， 余識即智慧。 東方為水， 白色昆達光。 火黃熾燃光， 應常思北方。 風種子紅色， 應觀察西方。 地種子綠色， 應思南方。 以方隅混色， 應結合四隅。 余中央智慧， 應摧具卵生。 應表彼相， 所表能表無實。
།སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་བས། །རང་བཞིན་གནས་རྣམས་ཟད་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་སྟོང་པའི་དབུས་དག་ཏུ། །རྡུལ་ཕྲན་ཙ་ན་ལྟ་བུའི་གཟུགས། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ ས་བོན་ནི།།རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་བལྟའོ།
以下是完整的直譯： 以心事空性， 應儘自性處。 分別空中央， 如芥子微塵形。 阿里迦里種子， 稱微塵中央， 無相不可說。 一切稱為塵， 于空性亦不緣， 不觀色等。
།རྡུལ་ནི་ས་བོན་མ་ཡིན་ལ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། ། རླུང་དང་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཉམ་ཉིད་དབུ་མར་མཚོན་པར་བྱ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དབུས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་གཟུང་། །བླ་མའི་ལུང་གིས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ལུང་གི་དམ་པ་དག་དང་ནི། །བསྟན་བཅོས་མཚན་ཉིད་དཔྱད ནས་སུ།།ལུང་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མི་གཡོའང་འཚེ་བ་མེད་པ་རུ། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཉམ་གཞག་དངོས་པོས་དཔྱད་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །སེམས་ ཅན་དོན་བྱེད་མཆོག་ཏུ་བརྩོན།།ཀུན་རྟོག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་འདོད་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །རང་འདོད་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་འདོད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ བལྟ་དང་།།རང་འདོད་ཡིད་ཀྱི་གནས་དང་ནི། །ནམ་མཁར་རྒྱུ་བའི་ལུས་ཅན་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཞན་དོན་གཉེར། །མཆོག་ནི་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ལུས་དང་དབང་པོ་དོན་གཉེར་བས། །བདག་མེད་པ་ཡིས་རང་དགར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི།།སྦྱོར་བས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་དོན་གཉེར་འགྱུར། །སྒྲུབ་པོ་འདུ་འཛི་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་སྒྲོགས་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ཡི། །ཚལ་དང་རི་སུལ་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གནས་ནས་ དེ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ།།ནཱ་ག་མུ་ལ་བ་ལ་ཤ། །རུ་ཏྭ་རྟ་ཆ་ནི་གསུམ་པོ་དག་།མ་ག་དྷཱ་ནི་སྲང་གཅིག་སྟེ། །ཆ་བསྙམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ནི། །བ་ཡི་འོ་མར་ཡང་དག་བཅས། །ཕྱེ་མ་བཞི་ཆར་བསྲེས་ནས་སུ། །འདི་ནི་ཉིན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁས་པ་ ཡིས་ནི་བཟའ་བར་བྱ།།རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་རུ། །བྲག་ཕུག་སྟོང་སོགས་གནས་ནས་ནི། །ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ཡིས། །གྲང་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་གྲོལ། །སྨན་འདི་དག་ནི་ལྡན་པ་རུ། །བྲག་ཕུག་སྟོང་སོགས་གནས་ ནས་ནི།།འདུལ་བ་བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལུས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་བྱིས་གཏམ་རྗེས་ཡི་རང་། །གཉིས་སྤྱོད་གཏམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལམ་བཤད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ངན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ མིན།།རིག་བྱེད་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་དཱུར་བ་རྣམས། །བྲམ་ཟེས་སྤྱིར་བཞག་སངས་རྒྱས་པས་གཟུང་མིན། །དབང་བསྐུར་སྔགས་སོགས་ཉམས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ན། །
以下是完整的直譯： 塵非種子， 無自性無相。 非風非空， 應表平等中道。 色空如是中， 如是瑜伽士應執。 應以上師教悟， 以聖教及， 考察論相已， 具教成就。 不動無害， 應以事修事。 等持考察事已， 將成就菩提次第。 智慧融瑜伽士， 勤行利眾最勝。 遍計身心， 何時欲護國土， 具智慧根受用， 以自欲身成就， 欲預流果及， 以智慧觀三界， 自欲意處及， 空行有身及， 謀一切眾生他利， 將速賜最勝。 謀身根利者， 應以無我自在。 法界自性， 修習將度輪迴。 諸佛引導， 將謀他修習。 修行者無喧囂， 遠離喧鬧眾， 林中山澗巖洞， 住彼應修。 那伽木拉巴拉夏， 魯特瓦馬查三者， 摩揭陀一兩， 等分為粉已， 和以牛乳， 混合四份粉， 此瑜伽士每日， 智者應食。 瑜伽士百年， 住千巖洞等處， 必極成熟已， 解脫寒飢渴等。 具此藥， 住千巖洞等處， 守律儀瑜伽士， 身將常護。 如婦女隨喜童言， 說示二行語， 如是說道無死， 非如是示瑜伽惡道。 明水及吉祥草， 婆羅門普置佛教不取。 灌頂咒等以退失故，
དབང་བསྐུར་སྔགས་སོགས་ཉམས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ན། །གནས་ངན་ལྷ་ཚོགས་རིགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ དང་།མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དུ་མའི་འཁོར་རྣམས་སེམས་ཚིམ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གླུ་བླངས་པ།རང་དགར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་མེད་དངོས་ལ་འདུད་པར་བགྱི། །ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ~ཾ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་ཞལ་མཛེས་ཤིང་། །དུང་ལྟར་དཀར་བའི་སྐུ་འཛིན་པ། །ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ~ཾ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།།གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་འཛིན་པ་པོ། །ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ~ཾ། སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ཐིམ་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མཛེས་པ་རྒྱུ་མེད་དངོས། །ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཧཱུ~ཾ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུ~ཾ། སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་འདུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་སྟོང་ ཕྲག་ཉི་མ་སྟོང་འདྲར་ལྡན།།རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་བྱད་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་རོལ་གར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ཡིས་བཀང་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་གླུར་བླངས་སོ། །ཇི་བཞིན་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེས་ ཉོན།།བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །གང་ཞིག་སུ་ཡང་རུང་བ་ལས། །ཡི་གེ་འམ་ཚིག་ཙམ་ཉན་བྱེད་ན། །མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་རོ། །འདྲི་འམ་འདིར་འཇུག་ཀློག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དང་ལྡན་སྔགས་ ཟློས་པའི།།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །སྲིད་པའི་གཟུགས་ཀུན་བསམས་བཞིན་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་པ་དང་།།རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་པ་དེ་དག་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ གྱིས་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།
以下是完整的直譯： 灌頂咒等以退失故， 不禮惡處天眾部。 爾時瑜伽士、瑜伽女、空行、空行母及菩薩僧眾八十億眾眷屬心滿意足，皆得智慧。金剛手等菩薩及眾生合掌歌頌： 自在度眾生， 禮敬無因事。 特那吽特那吽特那特特吽。 面如秋月美， 持身如螺白。 特那吽特那吽特那特特吽。 具金剛鈴印， 持二相合者。 特那吽特那吽特那特特吽。 融入幻化身， 美眾無因事。 特那吽特那吽特那特特吽。 三有燃身具調伏愛， 具千光芒如千日， 具多身相愛心勇， 稱金剛薩埵自在最勝遊戲。 以吉祥聲遍滿， 一切皆歌頌。 如實道金剛聽， 論極等持， 若誰任何人， 聽聞僅字或詞， 將得天界受用， 或為轉輪王。 書寫或入此讀誦， 極具信咒誦， 瑜伽士臨終時， 如意成有形。 諸修瑜伽禪定， 速得菩提次第。 如是自說已，十方世界瑜伽士、瑜伽女眾及金剛手等一切菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅等一切眷屬歡喜讚歎世尊所說。
།དཔལ་གདན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ རྫོགས་སོ།
以下是完整的直譯： 吉祥四座瑜伽母續大王世尊金剛持所說八十萬中如精華者圓滿。
། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ག་ཡ་དྷར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
以下是完整的直譯： 印度大堪布嘎雅達熱與大校譯師果·庫巴拉孜譯校並審定。