d1402從十萬名稱中摘出的略續攝義廣解金剛手 定賢 智慧堅固
D1402
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ལཀྵ་ཨ་བྷི་དྷ་ནཱ་ཏ་ཨུདྡྷྲྀ་ཏོ་ལ་གྷུ་ཏནྟྲ་པིཎྜ་ཨརྠ་བི་ཝ་ར་ཎཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
以下是藏文的完整中文直譯：
梵語：十萬名稱中摘出的略續要義解釋
藏語：從十萬名稱中摘出的略續攝義廣解 頂禮吉祥黑魯嘎。
註：原文中的梵文標題"Lakṣa Abhidhānāta Uddhṛto Laghu Tantra Piṇḍa Artha Vivaraṇaṃ Nāma"，
我已按照藏文的含義直譯為中文。
這是一部論典的標題，表明此論是從更大的典籍《十萬名稱》中提煉出來的簡略續部要義解釋。
།གང་གི་གཡོན་དང་གཡས པའི་ཞབས་ཀྱིས་གཞུ་འཛིན་དང་ནི་གངས་རིའི་བུ་མོ་ཉི་མར་བརྫིས།།ཁྲོ་བོའི་གཟིགས་པས་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་གླང་པོ་སྟག་ལྤགས་བྲང་འགྲོ་དགེ་བྱེད་མི་ཡི་ཐོད་པ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྒྱུད་དང་ འགྲེལ་བཤད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་འབྱེད་པ་འདི་བྲི་བྱ།།དཔའ་བོའི་དབང་པོས་བསྐུལ་བ་འདི། །དཔལ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དགེ་སྤེལ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ཡི། །རྒྱུད་ལས་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བ་ནི། །དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་འདིར་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོས་གསོལ་བཏབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ནི་རབ་གསལ་མཛད། །ཚེ་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ལྡན་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ།།སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ། །སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གའི་རིམ། །བརྗོད་བྱར་བཤད་ པ་དེ་ཉིད་ནི།།རྗོད་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཧེ་རུ་ཀ་།དབུ་མ་མཆོག་གིས་དབུགས་འབྱུང་བ། །བཤང་གཅི་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཡི། །རྩ་ནི་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟེན་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་ སྤངས་པའི།།རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དེ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ཨེ་ཝཾ་དབང་བསྐུར་དོན། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་མིན་གང་། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་རབ་གསུངས་ཏེ། །འགྲེལ་པས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ། །འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་ བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་གཟིགས་ནས།གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ། གསང་ཆེན་མཆོག་ལ་བཞུགས་པ།
以下是藏文的完整中文直譯：
其左右足踏弓持者與雪山之女如日般踐踏，
以忿怒眼神令天眾、部多、非天、諸天王及眾星宿驚懼， 以手印、象皮、虎皮、蛇飾、善作、人頭骨及頭骨串莊嚴， 向彼頂禮后，今當書寫彼續及註釋明晰金剛語之解析。
蒙勇士之王勸請， 我吉祥金剛手， 為增長瑜伽士功德， 為獲大手印果故。
從此十萬名稱續中， 摘取精要者即是， 吉祥黑魯嘎大瑜伽， 空行母網之總持。
於此五濁惡世時， 為獲福德智慧果， 金剛持受瓦日尼祈請， 宣說明晰略續法。
為利壽短精進微， 諸修行者故， 對具貪嗔等者， 以彼之方便故。
大密空行密， 恒時住一切自性， 勇士使者皆自性， 金剛薩埵大樂性。
此乃自生薄伽梵， 成辦一切所欲義， 超越聲音之規則， 三昧耶行之境界。
安住始中終， 三界難得見， 方便智慧所生， 咒與瑜伽儀軌次第。
所詮說彼性， 即是能詮說， 俱生喜黑魯嘎， 以勝中脈得氣。
大小便月日， 具足四脈者， 無依大手印， 金剛空行具種性。
彼瑜伽士應供養， 離業印之樂者。 此即雙運灌頂義， 略續中未明顯者。
略說少許已， 當以註釋廣。
此處首先觀察所詮、能詮、關聯、必要及究竟必要等，所化無定眾生以自心意樂於此生賜予佛果，安住大密勝處。
གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ། གསང་ཆེན་མཆོག་ལ་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས། རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྒྱུད་གཞུང་གི་ཚད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།འདིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའོ།།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །འདི་རྣམས་མངོན་པར་གཟིགས་ ནས།གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ དེས་ཀྱང་།སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསང་ཆེན་མཆོག་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་བ་ཆོས་འབྱུང་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གསང་ཆེན་ཏེ།དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་གསང་ཆེན་མཆོག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །དཔའ་མོའི་དབང་ ཕྱུག་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ།
以下是藏文的完整中文直譯：
所化無定眾生以自心意樂於此生賜予佛果，安住大密勝處，為勇士與勇母自在天眾所環繞。
瓦日尼作如是祈請，薄伽梵吉祥黑魯嘎從根本續十萬名稱續中，如實宣說精華中最勝續一千七百頌。
此處所詮即具慧方便體性之薄伽梵吉祥黑魯嘎。
此處能詮即能令了悟之續部之王。
彼等能詮與所詮之間互為能詮所詮之性相即為關聯。
入壇城等利益有情及成就世間悉地即為必要。
以福德智慧二資糧成就大手印悉地及佛果即為究竟必要。
觀察此等后，"所化無定眾生"中之"定"指聲聞戒，離彼即為無定。
彼等之自心意樂即具貪嗔等體性，以彼自心意樂，於此生賜予佛果者，即於五濁時期，雖壽短精進微弱之修行者，亦於此生賜予佛果，此乃以彼修習方便故。
"安住大密勝處"中，法界虛空界即大密，安住于彼即安住大密勝處。
"為勇士與勇母自在天眾所環繞"中，勇士即頭骨片等二十四處，即月足等。
勇母自在天即空行母等，即三十七菩提分法之自性。
為彼等所環繞即為勇士與勇母自在天眾所環繞。
།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ།ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཡིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །རུ་ཡིག་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཀ་ཡིག་བྱེད་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྷ་ག་ཡང་ནི་བདུད་བཅོམ་ཕྱིར། །གང་ ལ་དེ་མངའི་ཕྱིར་ན་ནི།།བཅོམ་ལྡན་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྒྱུད་གཞུང་གི་ཚད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ།དང་པོ་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་། སྟོན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། རིགས་ ལྡན་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་སྒྲུབ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲལ་ བ་བསྲུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཞལ་དུ་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།དེ་ནས་ཟླ་བ་བཟའ་བསྔགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།
以下是藏文的完整中文直譯：
金剛亥母作如是祈請，"薄伽梵吉祥黑魯嘎"中，吉祥(ཤྲཱི)二字表不二智慧，黑(ཧེ)字表離因，魯(རུ)字表解脫於色，嘎(ཀ)字表離作為。
又云："具足自在等功德，降伏魔故名薄伽，由具此等德相故，稱為三界自在尊。"
彼薄伽梵吉祥黑魯嘎從根本續十萬名稱續中，如實宣說精華中最勝續一千七百頌。
彼薄伽梵亦以此續之體性而住，首先以安住處之體性而住，
其後以三昧耶行之體性而住，
其後以祈請者與說法者之體性而住，以具種姓供養之體性而住，
其後以使者成就與供養之體性而住，以修習所欲成就之體性而住，
其後以菩提心明點供養諸佛菩薩等之體性而住，
以從一切罪業解脫之體性而住，其後以成就瑜伽士之體性而住，
以護持三昧耶之體性而住，其後以守護破誓者之體性而住，
以食用五甘露之體性而住，以于會輪中以拇指與無名指品嚐月飲之體性而住，
以二根交合之體性而住，其後以讚歎食月之體性而住，
即應供養天人十六分之樂無變之勝樂。
此為薄伽梵之安住，是第一品之攝義。
། །། དེ་ནས་རིའི་ཕུག་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ དང་།སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ པའོ།
以下是藏文的完整中文直譯：
其後以山洞等確定處所之體性而住，以壇城等十真實之體性而住，
其後以供養上師、勇士、勇母自在母及壇城輪之體性而住，
以引導弟子入壇城之體性而住，其後以賜予灌頂之體性而住，
以手印行為與供養之體性而住，此即薄伽梵以壇城及灌頂品之體性而安住。
།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་རབ་འབྱམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་དང་།དེ་ནས་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་དང་།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མིང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་སྟོན་མོའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེའི་ལས་རབ་འབྱམ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ཞལ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་ མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ནང་དུ་སོན་པ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།གནས་ལ་སོགས་པས་བཅུ་དང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་དགོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ས་སྤྱོད་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གཟུགས་ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩ་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།
以下是藏文的完整中文直譯：
其後以遊戲空行母處所之體性而住，
其後以攝集真言之體性而住，
其後以明王廣大事業之體性而住，
以成就世間八種悉地之體性而住，其後以手勢之體性而住，
以事業手印相之體性而住，其後以彼等正確言說、往來之體性而住，
以空行母相之體性而住，其後以手印及手印迴應之體性而住，
以宣說誓言名號之體性而住，以世間與出世間八大誓言之體性而住，
其後以一味察如饗宴之體性而住，
以施予食子之體性而住，其後以妙臂王攝集真言之體性而住，
以彼廣大事業成就之體性而住，
以真言、影像與禪定之體性而住，其後以修習無分別真如之體性而住，
以出世間護摩之體性而住，
其後以四面等真言句及勇士、勇母自在母名號內含乃至金剛等真言誦持之體性而住，
以處等十處及二十四處決定顯示之體性而住，
以安立於頂等之體性而住，
以三十七菩提分法清凈之體性而住，
其後以二十四顱骨片等界清凈之體性而住，以天女等地行與空行變化身之體性而住，
以三十七部脈輪供養普行受用、融入與主宰之體性而住。
རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩ་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང་ ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་དང་དག་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ།དེ་ནས་འདི་ལས་གསང་བ་བཤད། །མདོར་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ ངེས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཇི་ལྟར་རྒྱུད་འདིར་དེ་ནས་འདི་ལས་གསང་བཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་བར་འགྱུར། འདུས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རྒྱུད་དུ།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཞིག་སྨྲ་ བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་རྟོན་པ་བཞིས་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་ པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར། ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ།
以下是藏文的完整中文直譯：
以三十七部脈輪供養普行受用、融入與主宰之體性而住，
以極善轉法輪之體性而住，
其後以化身、受用身、法身及清凈身之體性而住，
以空性與大悲無二之體性而住。
如是，以世尊吉祥黑怙嘎續之體性而住。
此亦能表能詮與所詮自性金剛亥母極為明顯所作。
其後從此說密義，略說而非廣說等。
若一切續王皆以"如是我聞"等決定顯示住處，為何此續中以"其後從此說密"等決定顯示住處為世尊所說？
集會續與喜金剛等瑜伽續與瑜伽母續中，
以"如是我聞"等世尊所說之續為真實。
因此，此續非世尊正說，如是執著文字者之想法將生起。
為此當說明：
此處未來之時，依止執著文字之愚人等將說離"如是我聞"等之續王非世尊所說。
然此非然，因世尊他處說四依故。
即：
應依義不應依文，
應依智不應依識，
應依了義不應依不了義，
應依法不應依人。
因世尊此說，執著文字于任何乘中皆非世尊所說。
།དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཚོགས་པ་ ནི་མིང་ཙམ་སྟེ།མིང་ཅན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིང་གཅིག་གཙོ་བོའམ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།བུད་མེད་དང་མི་མོ་དང་ན་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ པོ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་འབྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཟུང་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཁའ་དབྱིངས་བེམས་མིན་དང་བ་དང་། །གོ་འབྱེད་ངབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གནས་དང་གཞི། །ཀུན་གྱི་དབྱིངས་དང་ ཡིད་འོང་བར།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། གསང་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ན་རྟག་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར། འདི་སྐད་བདག་ གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡང་མིང་དུ་མ་སྟེ། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་དང་། །བདེ་བའི་གནས་སུ་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་ཁྲི་ དང་དམིགས་པ་མེད།།དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པ་རྟེན་ནོ།
以下是藏文的完整中文直譯：
元音與輔音的組合僅是名稱，能令了知有實法與無實法諸法。
此處一個有實法與無實法之法亦可成多名。
其中無有一名為主要或非主要，因為皆能令了知一個有實法與無實法故。
以女人、婦女、少女等能令極善了知具乳房與頭髮之有實法故，如是以虛空之花、虛空蓮花等能令極善了知無實法故。
如是一切處名與所名之關係應由瑜伽士了知。
此處阿字了知空性，以第七音尾成為誒字。
因此，以"誒"之名應執取一切相之基虛空界。
如是在空行母金剛帳中世尊所說："
虛空界非物質且清凈，開啟明了及，種種金剛處與基，一切界及悅意"等，乃至"大密最勝喜，一切自性中恒住"，說以種種名稱差別而顯示處所。
如是在吉祥集會等中："如是我聞一時，世尊一切如來身語意心要金剛妃子之佛母中安住"，此中亦有多名：
"誒與佛母蓮花及，安樂處為具樂者，獅子座與無所緣，如是性及波羅蜜"等為所依。
།དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་ནི། །བཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་སྟེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགེ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོག་།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མིང་ རྣམས་ཀྱིས།།བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྟེན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་བརྟགས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གང་། །དེ་ནི་བརྟེན་ པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།།ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ། །ེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་སྟེ། ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གང་ལ་འདི སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ།གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ལོག་པའི་ཐོས་པས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མ་མཐོང་ བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་བཟུང་བ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་དེ་ནས་འདི་ལ་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལ་ འགལ་བ་མེད་དེ།སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། །རྒྱུད་གང་ལ་ནི་རབ་བསྟན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། ། རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ།
如是所依為："班與金剛授最勝語，俱生喜無變，樂與寂善及，自在遍行勝"等諸多名稱，宣說為所依。
世尊在真實名稱讚中說："
智慧身無因"等，以及"般若波羅蜜為依，觀察一切相，無緣大悲者，彼即宣為依"等。
因此在其他續中說："
誒字妙相好，中以班字飾，一切安樂基，佛陀寶藏器"等。
如是："
無始終寂靜，有無盡之主，空性悲無別，覺心當憶持"等，
此般若方便自性瑜伽在其他諸多續中皆為世尊所說。
其次，凡有"如是我聞"等者即是世尊所說之續，無者則非，諸佛教徒不應如是說。
此處由邪聞而生傲慢者，於密咒之理執持未見法過，將成根本墮罪。
以根本墮罪等聞法生慢者將墮無間地獄。
因此於此續中說"其次此中秘密"等顯示續法無有相違，因為能令極善了知空性與大悲自性之般若方便法故。
此處如十萬頌現說續所說："
空性大悲成一體，於何續中善顯示，成就世間怙主者，彼續即是佛所說。"
།འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས ཅད་སྤངས་པ་ཡི།།སྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་སོ་སོར་བཞག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི། དེ་ནས་འདི་ལས་གསང་བ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལ་གསུངས་པའི་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འདི་ ལས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་ཆད་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བོས་པར་གྱུར་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ ཉིད་དང་ཆོ་ག་ཡིས།།ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ཉོན། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པ་གསང་བ་དེ་ཉིད་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་མིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ བསྟན་པར་མཛད་ཅེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཇུག་ པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་མ་ཐོས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་པ་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་བླུན་པའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།
以世間世俗諦，為成就世間悉地，持咒以及儀軌，修觀想廣宣說。
以勝義諦所說，為成就智慧身，斷除一切分別，如來宣說修法。
此為各續之決定。
現在，"其次從此說秘密"等，當分別宣說續中的了義與不了義。
"其次從此"即是在金剛怖畏三昧之後無間入于空行母輪勝樂三昧。
如十萬頌現說續中，吉祥勝樂尊呼喚金剛亥母："
嗟金剛亥母，以瑜伽及儀軌，聽我說智慧續。"
即是在十萬頌現說續中所說勝樂尊之秘密，我將為你宣說，以略說非廣說。
為何世尊從根本續中示現略續？
世尊說：此處於五濁惡世時，閻浮提人，尤其是聖地之人，將出現短壽少慧者。金剛阿阇黎將犯根本墮罪。
比丘將行十不善。在家人將享用三寶財物。
智者將講授未聞之續。以智者增上慢而作續之難釋及釋論。
顛倒宣說續義而墮地獄。愚癡之佛教徒以愚昧信心供養在家上師。
誹謗一切智智幢持者。弟子尋求殊勝上師過失。
།བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཟའ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ ལ་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་མིན། །གསང་བ་བདག་ གིས་བཤད་པར་བྱ།།གསང་བ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ལ་བརྗོད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལ་ཤྲཱི་ཞེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཧེ་ཞེས་པས་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པའོ།།རུ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དྲང་བའི་དོན་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོའོ། །དེའི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་ག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་།སེམས་ཡུལ་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་དང་བདག་གིས་བཤད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲང་བའི་ དོན་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ནི་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྔགས་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྱུར་རོ།
讚歎供養非殊勝上師及雙運者。
不如佛語所說般令上師歡喜。
說法者將深入十不善。
修行者將貪著外在飲食受用。
女性眾生將極其貪戀慾望。
因此世尊從一切根本續中示現略續。
又因金剛語甚多，求解脫之智者應親近殊勝上師，應當通過菩薩所造釋論及他續所說來了知。
因此說："以略說非廣說，我當說秘密。"
秘密者，以不了義而言指業印之bhaga(女陰)，以了義而言即般若波羅蜜多空性。
"吉祥勝樂真實瑜伽"中，"
吉祥"(Śrī)表俱生喜，"he"表舍離因業印及智印，"ru"表離開色相特徵，"ka"表舍離眼等作用，即無緣大悲之特徵。
"真實瑜伽"即與空性為一，我將宣說空性與大悲無二之性。
以不了義而言，吉祥勝樂即男根，其真實瑜伽即與女陰和合。
為令愚者欲求二根之樂者獲福德資糧，及為令心從他境解脫故我當宣說。
"成辦一切所欲義"，業語及我說，皆應知為parasmai(為他)語。
此中以外在不了義而言，一切所欲義即細等世間八功德自在，以咒、業、智印瑜伽而成就。
།དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། །སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་ རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདོད་པའི་དོན་ཏེ་མིའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པར་ ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ།།དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་གི་བླ་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་ནི་བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ།།ཞེས་པ་ནི་འདིར་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། ཁྭ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི་བརྟེན་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་པ་ནི་དྲ་བའོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ བཅས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ།
其成就方便即前述智慧智。
以了義而言，一切欲之金剛薩埵即圓滿正覺。
其義即一切智性，轉動十力、四無畏等法輪。
其成就方便即成辦一切所欲義，將宣說空性與大悲無二瑜伽。
"上師更勝上師者"，即無上所欲義，是人間諸樂之上師，具足欲界、色界、無色界之樂及自在等八功德之悉地。
較此更勝之上師即殊勝上師，完全具足一切智之樂及自在功德，是一切法之導師，於一切處以一切方式示現，此即"上師更勝上師"。
"空行母網之總持"，此中以不了義而言，空行母即金剛空行等，內為三十六脈及智慧輪、心輪、語輪、身輪，以及住于烏鴉等八門者。
彼等亦以自座等名稱所說，余至食尸林為止，于外在須彌山八方將如次宣說處所等，及頂等之決定，應知為所依法之所依。
此等空行母之輪集為網。其總持即為一，與自座等處之勝樂共聚，即"空行母網之總持"。
勝樂與二十四勇士為一體，金剛亥母與持明母等三十七尊為一體。
此等勝樂與二十四勇士共聚即為空行母之總持。
།འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕོ་ཉ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱུད་རྣམས། ཀ་ཡིག་ ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་རེ་རེས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བདག་ཉིད་དང་།གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་།ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿམཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཀ་ཀཱ་ཀཾ་ཀཿ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀ་ཀཱ་ཀཾ་ཀཿ་མཚམས་སུ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ།། མཚམས་རྣམས་སུ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ།། ཞེས་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀ་ལ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཀཻ་ཀཱར་ཀཽ་ཀཱ་ལ་ཞེས་པའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། ཀྱ་ཀྲ་ཀ+W་ཀླ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཀྱཱ་ཀྲཱ་ཀ+Wཱ་ཀླཱ་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་ པའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ།།ཀ་ཡིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཁ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ།
此處勝樂與十二使者母之總持，以及勇士與二十四使者母之總持。如是
།འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་སྙ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ས་བེ+ེ་ཥ་ཤ་རྐོ།ལ་ཝ་ར་ཡ། ཧ་ཀྵཿཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ གཙོ་མོ་རྣམས་དང་།རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་ཡང་སྟེ། ས་བོན་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ཐ་དད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལས། རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ངེས་པའོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ།།ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་སྟེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་ པ་མེད་པ།ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས། གསང་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ན་རྟག་བཞུགས། ། སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།ཅེས་པ་འདིར་སྔར་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ན་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བཞུགས་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །ཞེས་པ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ།
此處勝樂與十二使者母之總持，以及勇士與二十四使者母之總持。如是
這是如下：
迦、佉、伽、伽、昂、遮、車、社、社、娘、吒、他、荼、拏、拿、帕、帕、巴、帕、瑪、塔、他、達、馱、納、薩、貝、沙、夏、爾科、拉、瓦、惹、雅、哈、克沙。
這是三十六瑜伽母續的主尊們,以及三十六瑜伽續的主尊。
以一個種子字即可成就壇城眷屬。
以三十六個不同種子字所生起的壇城眷屬成為不同續部的種類,這些不應理解為同一種類。
因為,世尊說:"三種姓及五種姓,一自性及百種姓。
"瑜伽士應依止於義理而瞭解各種種姓自性的續部,這是如來的決定。
為成就世間悉地,在世間勝義諦中總攝空行母輪。
以了義而言,空行母輪總攝者,空行母即是三十七菩提分法。
彼等之聚為輪,具有法身性相空性之自性。
此與無緣大悲自性之自性身相合為一。
其中悲為月亮菩提心,即具二十五月支性相之無礙大樂,與十二日之空性自性相合,此即空行母輪總攝,此為我所說之決定義。
如是所說次第:"秘密大最勝喜悅,一切自性常安住,勇士使者皆自性,金剛勇士樂中勝。
"此處如前所說,空性界諸法性一切自性中,恒時一切時中過去未來現在時中安住,因遠離生滅法故。
"勇士使者皆自性"者,使者即空行母等,彼等遠離蘊界處障礙,等同虛空。
།ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཌཻ་ཞེས་པ་ཁམས་བཀླགས་པ་ལས་ ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་གྱིས།གནས་དང་ཉེ་པའི་གནས་ན་གནས་པ་གྲོང་གི་ལྷ་མོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་ བཞིན་ཞེས་པའོ།།སེམས་དཔའ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག་།ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་བཞི་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྐུ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་པ་འདིར་རང་བྱུང་ནི་ཚངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ འདི་ལྟ་སྟེ།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པའི་ མཐར་ཐུག་པའི་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།རང་བྱུང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཞེས་པ་འདི་ ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྒྲའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནཱ་དའི་རང་ བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དོ།
空行(ḍākinī)是指在虛空中行走,而不是指住在地方和近地方的城市女神那些損害一切眾生的。
她們轉變為三十七菩提分法的自性,這就是"使者皆自性"的含義。
勇士是具有三界性相的法身。
"金剛勇士樂中勝"是指第四俱生身,意為最勝樂不變之樂。
這些法身和俱生身合一即稱為金剛勇士。
"金剛"是指法身空性智慧,"勇士"是指俱生身、大悲和方便。
如是智慧和方便自性的赫魯嘎正等瑜伽即應稱為金剛勇士。
"此乃自生薄伽梵,空行母網總攝者",此中自生是指梵天。
即身金剛毗盧遮那,如"梵天持身金剛"之說,應由他續了知。
如《幻化網》中世尊所說:"從空中生自生者,智慧智火大光明,廣大光明遍照耀,智慧光明極明顯"等乃至"金剛鉤索大羂索"等偈頌所應了知。
自生是指毗盧遮那化身具一切相之最勝,此為空行母網總攝之決定。
"超越語言之規則,誓言行境為所行",此中由於俱生身、法身、化身合一,故受用圓滿身具語言規則相,是一切智者不可摧破語言之性相。
其自性是咒身,成為誓言行者之行境,是具有納達(nāda)自性咒deity不可摧破自性之語。
།འདི་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ།།མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེངས་དང་ས་འོག་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ།བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།། །།ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཞེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ།ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའོ། །བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཞེས་པ་འདིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསྲུབ་ ཅིང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྔར་བཤད་པའོ།།ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ། རྒྱུད་དུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་གསུངས་པའོ།།དེ་བདག་གིས་ད་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ པ་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པའོ།
這裡將要解說的是誓言行為的行境和所證悟的行境。
如同世尊所說:"法螺具大聲,法鼓發大響,無住般涅槃,十方法大鼓。"
"三界難得見,安住始中終",此智慧是俱生身、法身、受用圓滿身和化身的本質,是智慧、意、語、身合而爲一,安住於三界天上、地上、地下一切法中,福德微薄者難以獲得。
"始中終"是指安住於過去、未來、現在三時,故說"安住始中終"。
"攪動相合修,具足持咒禪",此中即是瑜伽士二根和合攪動相合之瑜伽,如前所說。
儀軌智慧是世間儀軌智慧成就,由持咒和壇城輪觀想而成就。
"等"字包含具足護摩等修法而成就的智慧,即所謂儀軌智慧世間智慧。
如是瑜伽即是前述空性和大悲的本質。
由"亦"字表示儀軌智慧亦是續部所確定宣說的,即《十萬頌現說續》中所說。
"我今當爲金剛亥母宣說略續,請聽最勝心要中心續",這是具有說者與祈請者關係、所詮與能詮關係的註釋,以了義不了義之理極為明顯,這就是"世尊決定"的含義。
། །།ད་ནི་རིགས་ལྡན་མའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཨཱ ལེ་ཀཱ་ལི་དག་གི་དབུས་སུ་མེ་རི་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབབ་པའོ།།དེའི་དབུགས་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་སོ། །ལྷག་ མ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ།ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོ་སོར་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལ་ནཱ་ར་རབ་ཏུ་འབབ་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོ་སོར་ར་ས་ནཱ་ར་རབ་ཏུ་འབབ་པོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་དབུགས་འཕོ་བ་སོ་སོའི་དུས་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱ+ེ་ལས་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་རྣམས་ཏེ། དམན པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་རིགས་ལྡན་མའི་དུས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་སྟེ།དུས་མེའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །ལྷག་མ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དམན་པའི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ ས་ནཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའོ།།དེ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་འབབ་པ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་གིས་དམན་པའོ། །འདིར་ལ་ལ་ནཱ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། ར་ས་ནཱ་ནས་ས་ལ་སོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལའོ།།འདིར་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་དབུས་དང་ཤར་དང་གཡས་དང་གཡོན་དང་ནུབ་ཏུ་སྟོང་པ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། ལྟེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ དྲུག་གོ།།སྟེང་དུ་སྣའི་བུ་ག་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུས་དང་སྟེང་དང་གཡས་དང་གཡོན་དང་འོག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཡོན་ལ་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཡས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲུག་པ་ནི་སྣའི་བུ་ག་དག་ལ་ཅིག་ཅར་གྱི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ།
現在要說明持明母的供養。
"中脈最勝氣息出"等,此處中脈即阿瓦杜帝(Avadhūtī),在左右脈阿里嘎里(Āli-Kāli)之間如須彌山般流動。
其氣息在二萬一千六百次中,于晝夜十二時節變化中,有六百七十五次。
其餘二萬九百次帶餘數者,是在十二時節中左脈(lalanā)和右脈(rasanā)的流動,即在白羊宮等不均等時節中,各有一千八百次氣息從左脈流動。
同樣,在金牛宮等均等時節中,各有氣息從右脈流動。
在這些時節的開始和結束的氣息變化時,于均等和不均等時節中間,從中脈阿瓦杜帝中有五十六次帶餘數的氣息。
這是持明母時節真實出現的本性,以死兆而致死的情況,是由於時火的執行所致。餘下五十六次帶餘數的氣息少於一千八百次,是左右脈的五輪降下。
這些各別輪降下的數目是三百六十次,比完整的氣息少十一次。
此處左脈有虛空等五輪,右脈有地等五輪,即左邊和右邊。
此處臍輪花瓣上按數目次第,中央、東方、右邊、左邊、西方分別是空輪、風輪、火輪、水輪、地輪,臍中是清凈智慧輪,共六輪。
上方兩鼻孔中,按次第在中央、上方、右邊、左邊、下方,左邊是空性等,右邊是地等,第六是兩鼻孔同時的五十六次帶餘數的氣息本性。
།དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དབུགས་རྣམས་རྩ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་རྣམས་སམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། སྲོག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དམན་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་བོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་འཇིག པའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་མཆོག་གི་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ།བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་སོ་སོར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབུགས་ནི་མཆོག་སྟེ། དབུ་མ་ མཆོག་གི་དབུགས་ཞེས་པའོ།།དེ་ནས། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དང་ནི། །དྲི་དང་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་དྲི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཟླ་བའི་དབུགས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ལ་ལ་ནཱའོ། །ཆུ་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཉི་མའི་དབུགས་རབ་ཏུ་ འབབ་པ་སྟེ།འོག་དང་སྟེང་དུ་ར་ས་ནཱའོ། །དབུ་མ་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེའི་དབུགས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དབུ་མ་ཨ་ཝདྷཱུ་ཏཱིའི་དབུགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་སྟེར་བ་ཐུན་མོང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་སླུ་ བར་བྱེད་པ་སྟེ།མཆོག་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་འོག་དང་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེའི་རྩ་ རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པའོ།
這些輪中左右流動的氣息,由遍行一切脈的力量或生命力的力量而進入中脈阿瓦杜帝時,能避免共同死兆所致的死亡。
由瑜伽力而進入中脈故為最勝,成為大生命力,能摧毀低劣凡俗者,賜予無上喜樂,是瑜伽士的自證智慧,
遠離外在感官與對境樂受的本性,由最勝根識所證知的氣輪數目具有俱生喜的本性,因為是無漏大樂的緣故。
在這些中,各別無上喜樂的氣息是最勝的,即所謂"中脈最勝氣"。
接著,"以中脈最勝氣,及香與水俱"中,此處"香"指毗盧遮那和月的氣息流動,即上下的左脈。
"水"指不動佛和日的氣息流動,即上下的右脈。"中脈"指精液、明點、羅睺和時火的氣息流動,即上下的阿瓦杜帝。
中脈阿瓦杜帝的不變氣息能賜予眾生死亡,能避免共同死兆所致的死亡,最勝即賜予無上喜樂大手印成就。
因此說"中脈最勝氣出生"。
此即上下具有大小便、月、日諸脈,與精液、明點、羅睺和時火諸脈等同,持有四菩提心明點,身語意等同,上下為一尖金剛。
།དེ་ནས་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དེས། དྲི་དང་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤོངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་ཆེན་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ།ལྟེ་བར་གཏུམ་ མོ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེགས་ཏེ།དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་མེད་པ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྤངས་ པས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས།སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། དབྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་བར་ མ་ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའུ་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འབྱུང་བ་འདིས།རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར་རིགས་ལྡན་མ་ནི་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ སྤངས་པ།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བ་མོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ལྡན་མ་དང་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་མ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲི་དང་ཆུ་དང་བཅས་པ།རིགས་ལྡན་མར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་ པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།
然後以中脈最勝氣,伴隨香與水,以俱生喜的本性,遠離能取所取,
以持金剛大氣息,遠離事業印與智慧印之因,成為大手印之因,
由瑜伽士自證智慧使境與根融為一體,
由臍輪拙火燃燒五蘊、界、處,額輪月融化的甘露無漏上行,從無上(喜)所生的俱生身,遠離阿里、嘎里及吽呸等字,
捨棄壇城輪之修持,超越咒誦、手印、加持及上師教言等一切行法,
不住于輪迴與涅槃,悲與空性無二,
從喉間直至金剛寶珠頂端無間斷以菩提心明點之形相,
以無漏大貪慾之中脈最勝氣出生。
"常應供養具種母"中,具種母即是中脈阿瓦杜帝的金剛亥母,無障礙,遠離能取所取,能盡瑜伽士魔眾,
能盡愚者之蘊界處諸聚及菩提心,
能賜予從菩提心遷移的死亡。
她即是金剛瑜伽母,唯是自心顯現,具足一切相之最勝大手印,稱為般若波羅蜜多、空性、真如、具種母及蓮花。
對此具種母,應以無上喜樂無漏菩提心明點月融化的大貪慾中脈最勝氣及香水,
以具種母圓滿之方便供養自己的智慧,
這是瑜伽士應當使能取所取之心、能知所知、空性與悲心成為一體的究竟義。
།རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཙང་བའམ་མི་གཙང་བའམ་ལངས་པའམ་འདུག་པའམ་གཉིད་ལོག་པའམ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཕྱི་རོལ་ གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ།།ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་། གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བྲལ་བའམ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའམ་ལས་ངན་ པས་བསང་བ་ཡང་སྟེ།གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་རེ་ཞིག་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་ཡང་ ངོ་།།ལོ་སོ་སོ་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འདིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ཕྱོགས་དང་ ཟླ་བ་དང་དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་དང་དུས་གསུམ་དང་བགྲོད་པ་ཞེས་པའོ།།ནང་དུ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སླར་ཡང་དབུགས་རྣམས་དང་ཆུ་སྲང་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་དུས་སྦྱོར་དང་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་དང་ཉིན་མཚན་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ དུ་ལོ་སོ་སོའི་དུས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཁྱད་པར་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་དང་ཟླ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི ལོ་གཅིག་གི་དུས་སོ།
"常應供養"是指在一切時中,無論清凈或不清凈,行走或靜坐,睡眠或身語意處於任何行為中,遠離對無上喜樂的貪著,遠離對一切外在慾望的享受之喜,不貪著于最勝根所見境界受用。
這是以中脈氣供養具種母的儀軌,是世尊為獲得出世間真諦大手印成就而宣說的。
現在爲了成就世間悉地,當說外內供養使者母的行為和輪集會的五甘露丸,
以及戰場上被武器殺死而無過失者,
或因病而死,
或被惡業凈化者,以及瞿庫達訶那等和近行五等供養使者母的外內儀軌。
關於時分差別等,此處時分有二:外時與內時。
按年與日的數目而言有此時分差別,外內十二宮輪即十二時聯之自性,這是特殊時分。
此中外在年中時分差別為:日、方位、月、六時、四時、三時及執行。
內在日中時分差別為:氣息、剎那、時辰、須臾、半時、時聯、時、時際及晝夜,這些是時分差別。
外在年中時分差別為:三百六十日、二十四方位、十二月、六時、三月為性的四時、四月為性的三時、六月為性的二執行,這些聚集為一年之時。
།ནང་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་ནི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་དང་། ཆུ་སྲང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་དང་། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དང་། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་། ཐུན་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ དང་།ཐུན་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ལོ་སོ་སོའི་ཉི་མ་སོ་ སོ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ རྣམས་ཏེ།རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་རྣམས་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ས་འོག་དང་ས་སྟེངས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་དང་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་རྒྱུ་བ་དང་སྲོག་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།།དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་དེ། རིགས་ ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཐིམ་མོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ན་དབང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གནས་ལ་བདག་པོ་ ཉིད་དོ།།མཚན་ཕྱེད་པ་ན་ནུབ་པ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ།
內在日中時分為:二萬一千六百氣息、三千六百剎那、六十時辰、三十須臾、十六半時、十二時聯、八時、四時際以及晝夜,這些聚集為一日之時。
如是外在日行所成時分差別,如是內在命行所成時分差別,以此時分差別于年中各日供養使者母。
使者母即金剛空行母等乃至閻魔敵三十六瑜伽母,應當供養她們。
此中如何供養使者母,即如同俱產生就者,
不依次第而為金剛薩埵等二十四尊下中上三品,
為于身語意輪中賜予地下、地上、空中悉地。
彼等亦應以時分差別供養,此為如來之定則。
如是應以五甘露丸供養使者母與俱產生就者,
以瞿庫達訶那等無過失肉之誓言,
以五近行於外供養會輪,于內供養智慧輪、心輪、語輪、身輪,
以日行與命行為時分差別。
以此時分差別行使者母之行為。
以使者母行為而受用、融入、主宰、為主,即具種母與三十六使者母,依次第于現在時受用,于未來時融入,於過去時主宰。
日出時受用,日中時主宰,日落處為主,午夜時沒入,此為道理。
།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འདུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།བྱིས་པའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལང་ཚོའི་དུས་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། རྒན་པོའི་དུས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་དུས་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། ཐིམ་པ་ལས་སླར་སྐྱེ་བ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐུན་ མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བ་དང་།ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའོ། །ང་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་ རོལ་དང་ནང་དུ་རིགས་ལྡན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མས་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་བསད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་འབྱུང་བན། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ དོན་དུ་ལཱ་མ་མཆོད་པར་བྱའོ།།ཀརྐ་ཊའི་འཕོ་བ་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་རེངས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་བུ་དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྲང་གི་འཕོ་བ་ལ་བྱང་གི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཕོ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་ གྱི་མཐར་ཉི་མའི་དུས་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པའི་དབྱེ་བས་ལོའི་དུས་བཞིའི་མཚམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའི།ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།
如是于外受用之日夜與內受用之時中行瑜伽母之行為。
以瑜伽母之行為而成輪集,以輪集於受用之日夜與受用之時中供養。
于童年時受用,于青年時主宰,于老年時為主,
于沒入時融入,從融入復生為童年。
如是以時分差別分四時際、八時之分、二十四方位之分,三十六瑜伽母之受用、融入、主宰、為主等一切決定。
我今當說供養儀軌:此中於外與內,持咒者應為獲得大手印悉地,於一切時以具種母金剛亥母大樂無變剎那,以中脈勝氣供養。
為獲得世間悉地,應依次第以時分差別供養金剛空行母等。
此中於外,摩羯遊移時東面現起,為成辦殺業而供養金剛空行母。
白羊遊移時右面現起,為成辦降伏事業而供養拉瑪。
巨蟹遊移時西面現起,為成辦僵硬事業而供養斷生母。
天秤遊移時北面現起,為成辦息滅事業而供養具相母。
以三月遊移終至日時,以財富與債務增減之分為年四季之際。
于彼等遊移之日中,依所說次第四空行母受用,以心、語、智慧、身面之分,
世尊為成辦殺等事業而了知東南西北諸天女,非以地等界之分別,此為決定。
།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ།། །།ད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་བསྐྲད་པའི་དོན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་དགུག་པའི་དོན་དུ་འུག་གདོང་མ་དང་། ལུག་གི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་།གླང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ཀརྐ་ཊའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་དུག་གཞིལ་བའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་། སེང་གེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། སྲང་གི་འཕོ་བའི་ཉིན་ ཞག་ལ་རེངས་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་དང་།སྡིག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོའི་ཐུན་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་ པོའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།ང་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མགོའི་ཟླ་བའི་ གནམ་སྟོང་ལ་བསད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་གཏུམ་མ་དང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལའོ།།ཉ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཏུམ་མིག་མ་དང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ལའོ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་རེངས་པའི་དོན་དུ་འོད་ལྡན་མ་དང་ཀེང་རུས་ཅན་ལའོ། །ཉ་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ སྣ་ཆེན་མ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ལའོ།།མཆུའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་ཆང་དགྲ་ལའོ། །ཉ་ལ་རྨོངས་པའི་དོན་དུ་མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་མེད་ལའོ། །དབོའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་དགུག་པའི་དོན་དུ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལའོ།།ཉ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལའོ་ཞེས་པ་མགོའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་བཞི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།
如是於一切將要解說中,
以面之差別成辦廣大事業而供養諸天之決定。
今當說諸尸林天女之供養:
此中於摩羯遊移之日為驅除而供養烏面母,
于寶瓶半月之日為召請而供養鸮面母,
于白羊遊移之日為釘橛而供養狗面母,
于金牛半月之日為增益而供養豬面母,
于巨蟹遊移之日為鎮毒而供養閻魔堅母,
于獅子半月之日為愚癡而供養閻魔使者母,
于天秤遊移之日為僵硬而供養閻魔獠牙母,
于天蝎半月之日為分離而供養閻魔降伏母,諸瑜伽者應如是供養。
帶半帶半之月性之年八時。
于彼等初日中,依所說次第八瑜伽母受用,乃至帶半帶半之月,此為決定。
我今當說心輪語輪身輪諸天女之供養:
此中於頭月之新月為成辦殺業而供養極暴母與頭骨片,
于滿月為降伏而供養暴目母與大骨架,
于勝月之新月為僵硬而供養具光母與骨架者,
于滿月為增益而供養大鼻母與齜牙者,
于唇月之新月為息滅而供養勇智母與酒敵,
于滿月為愚癡而供養矮小母與無量光,
于羯月之新月為召請而供養楞伽自在母與金剛光,
于滿月為分離而供養樹蔭母與金剛身。
如是于頭月等四月八方之日中,
依所說次第八勇士勇母自在母等於心輪受用。
།ད་ནི་ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་ནག་པའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་བསྐྲད་པའི་དོན་དུ་ས་སྲུངས་མ་དང་མྱུ་གུ་ཅན་ལའོ། །ཉ་ལ་ཀུན་དུ་གདུང་བའི་དོན་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ལའོ། །ས་གའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་སྡེ་རེངས་པའི་དོན་ དུ་རླུང་ཤུགས་མ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལའོ།།ཉ་ལ་སྤྲིན་གྱི་ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུ་ཆང་འཐུང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལའོ། །སྣརོན་གྱི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་རིམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་ལྷ་མོ་སྒོ་བསངས་མ་དང་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ལའོ། །ཉ་ལས་འོག་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ལའོ།།ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་དབབ་པའི་དོན་དུ་རྟ་རྣམ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཉ་ལ་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་བྱ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་བཟང་ལའོ་ཞེས་པ་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་བཞིའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།ད་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་རལ་གྲི་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཁོར་ ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལའོ།།ཉ་ལ་ཀླུའི་བུ་མོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རེངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤཽཎྜི་ནི་དང་རྟ་མགྲིན་ལའོ། །ཉ་ལ་རོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོའི་ གོ་ཆ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལའོ།།ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལའོ། །ཉ་ལ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ དོན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལའོ།།ཉ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདར་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ་ཞེས་བ་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་བཞིའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ རིམ་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།
今當說語輪之供養:
此中於黑月之新月為驅除而供養護地母與具芽者,
于滿月為普遍逼惱而供養大怖畏母與金剛髮髻者,
于薩迦月之新月為令部族僵硬而供養風勢母與大勇士,
于滿月為降雲雨而供養飲酒母與金剛吽作,
于具星月之新月為息除瘟疫而供養天女開通母與極賢,
于滿月為開下方而供養極賢母與金剛賢,
于上水月之新月為降伏而供養馬面與大怖畏,
于滿月為摧毀云而供養空行鳥面母與不善目。
如是于黑月等四月八方之日中,依所說次第八勇士勇母自在母等於語輪受用。
今當說身輪之供養:此中於昂宿月之新月為成就大劍而供養輪勢母與大力,
于滿月為降伏龍女而供養斷生母與寶金剛,
于秋月之新月為令龍王僵硬而供養旃荼尼與馬頭,
于滿月為成就大尸而供養輪鎧母與虛空藏,
于底沙月之新月為成就甘露而供養極勇母與黑日嘎,
于滿月為成就物寶藏而供養大力母與蓮花舞自在,
于昴宿月之新月為成就珍寶而供養輪轉母與毗盧遮那,
于滿月為令三界震動而供養大精進母與金剛薩埵。
如是于昂宿月等四月八方之日中,
依所說次第八勇士勇母自在母等於身輪受用。
།ཡང་ན་སྡིག་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་། གཞུའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དང་གཞུའི་ཕྱེད་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཕྱེད་དང་ བུམ་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྟེ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།དེ་ལྟར་ཉའི་འཕོ་བ་དང་ཉའི་ཕྱེད་དང་། ལུག་གི་འཕོ་བ་དང་ལུག་གི་ཕྱེད་དང་། གླང་གི་ འཕོ་བ་དང་གླང་གི་ཕྱེད་དང་།འཁྲིག་པའི་འཕོ་བ་དང་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་དེ། ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀརྐ་ཊའི་འཕོ་བ་དང་། ཀརྐ་ཊའི་ ཕྱེད་དང་།སེང་གེའི་འཕོ་བ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་དང་། བུ་མོའི་འཕོ་བ་དང་བུ་མོའི་ཕྱེད་དང་། སྲང་གི་འཕོ་བ་དང་སྲང་གི་ཕྱེད་དེ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་དོ།།འདིར་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པ་ལོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ད་ལྟར་བ་ནི་ཐོག་མའི་ལོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་བྱུང་རྣམ་བྱུང་དཀར་པོ་དང་། །རབ་མྱོས་སྐྱེས་བདག་ཨངྒི་ར། །དཔལ་གདོང་དངོས་པོ་ན་ཚོད་ལྡན། །འཛིན་བྱེད་དབང་ཕྱུག་འབྲུ་མང་ པོ།།མྱོས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཉི་མ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད། །ས་སྐྱོང་མི་ཟད་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཀུན་འཛིན་འགལ་བ་རྣམ་འགྱུར་དང་། །བོང་བུ་དགའ་བ་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་མྱོས་བྱེད་གདོང་ངན་དང་། །གསེར་འཕྱང་རྣམ་འཕྱང་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །ཀུན་ལྡན་ འབར་བ་དགེ་བྱེད་དང་།།མཛེས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱིག་།ཟིལ་གནོན་སྤྲེའུ་ཕུར་བུ་དང་། །ཞི་བ་ཐུན་མོང་འགལ་བྱེད་དང་། །ཡོངས་འཛིན་བག་ཡོད་ཀུན་དགའ་དང་། །སྲིན་བུ་མེ་དང་དམར་སེར་ཅན། །དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དོན་གྲུབ་དྲག་།བློ་ངན་རྔ་ཆེན་ཁྲག་སྐྱུགས་པ། །མིག་དམར་ཁྲོ་བོ་ ཟད་པའོ།།ཞེས་པ་ལོ་སྐོར་དྲུག་ཅུའོ། །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་དང་པོའི་ལོ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལོ་ལ་ལྷ་མོ་བཞིའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་བཞིའི་སྔགས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ།
或於天蝎宮遷移日與天蝎宮中分日、
射手宮遷移日與射手宮中分日、
摩羯宮遷移日與摩羯宮中分日、
寶瓶宮遷移日與寶瓶宮中分日,
於此八日中八勇士勇母自在母等於意輪受用。
如是于雙魚宮遷移日與雙魚宮中分日、
白羊宮遷移日與白羊宮中分日、
金牛宮遷移日與金牛宮中分日、
雙子宮遷移日與雙子宮中分日,
於此八日中依所說次第八勇士勇母自在母等於語輪受用。
如是于巨蟹宮遷移日與巨蟹宮中分日、
獅子宮遷移日與獅子宮中分日、
處女宮遷移日與處女宮中分日、
天秤宮遷移日與天秤宮中分日,
於此八日中依所說次第八勇士勇母自在母等於身輪受用。
此中於丙子等每三年之分別中,現在應取為初年。
即:
丙子、丁丑、戊寅、己卯、
庚辰、辛巳、壬午、癸未、
甲申、乙酉、丙戌、丁亥、
戊子、己丑、庚寅、辛卯、
壬辰、癸巳、甲午、乙未、
丙申、丁酉、戊戌、己亥、
庚子、辛丑、壬寅、癸卯、
甲辰、乙巳、丙午、丁未、
戊申、己酉、庚戌、辛亥、
壬子、癸丑、甲寅、乙卯、
丙辰、丁巳、戊午、己未、
庚申、辛酉、壬戌、癸亥、
甲子、乙丑、丙寅、丁卯、
戊辰、己巳、庚午、辛未、
壬申、癸酉、甲戌、乙亥。
此為六十年輪。 于彼三年中,復應以三德分別取初年。
其中於初年應與四天女名及四面咒以三月分別誦持。
།དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སྔར་བརྗོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་དང་ལོ་དྲུག་དང་ལོ་དགུ་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནས་སྔགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཐུན་མཚམས བཞི་དང་ཐུན་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ།དུས་འདི་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྔར་བརྗོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གསུངས་སོ། དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པས་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དོན་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་།རྒྱལ་ལ་སོགས་བཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་ལོ་སོ་སོ་དང་། ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ རྣམས་ཏེ།དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ནི་དབྱུ་གུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱུ་གུ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆུ་སྲང་ནི་དབུགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་དབྱུ་གུ་དང་ནང་དུ་ནི་ དབུགས་རྣམས་སོ།།དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཞེས་པའོ།
然後第二年應與八瑜伽母名號及八足咒半月分別誦持。
然後第三年應與二十四天女名號及各支鬘咒為成就前述廣大事業而誦持。
如是三年、六年、九年、十二年成就三十六空行母后,
咒師應成就一切世間廣大事業悉地,此為如來之決定。
如是內中四時分、八時分及半分二杖性之二十四瑜伽分,於此等時分每日為成就前述悉地應供養金剛空行母等,
此為以時分特殊供養使者女等儀軌之決定。
今當說其他續部所說之時分特殊。
此中世尊于諸續部宣說時分特殊,此處僅作略說。
此亦應依其他續部所說意趣了知,即如來所說"續應以他續了知"。
如是時分特殊之義,首先於四金剛座中摩羯等瑜伽時分即十二脈羅喜多等,
月份十二勝等即十二支無明等。
如是外內各年各日有十二瑜伽時分,每一瑜伽時分為五杖性。
杖為六十水刻性。水刻為六息性。
如是日夜有二萬一千六百息,外為日杖內為諸息。
如是日夜者。
།དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དབྱུ་གུ་ གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུན་མཚམས་བརྒྱད་དེ། འདིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གོ་བཟློག་པ་ནི་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་ལོ་སོ་སོ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉིད་དོ། །ཉིན་ཞག་དེ ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱུ་གུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མའི་དབུགས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་ ཞག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་ཏེ།ནང་དུ་ཉིན་ཞག་ལ་དབུགས་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱུ་གུ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་ནི་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུ་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་ནི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུ་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་དྲུག་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་ནི་དབུགས བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུ་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་ནི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ དུ་དབྱུ་གུ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་མོ།
如是世尊于吉祥喜金剛中說：
化輪有帶足五十六水刻性之六十四杖,大樂輪有二杖性之三十二時辰,受用輪有二時辰性之十六遷移,法輪有八時分。
此中受用輪與大樂輪顛倒者是上師之近教。
如是日夜時分特殊于略續中略說。
于根本續中世尊復於十萬遍說等廣說,即:
其中外在每一太陽年即是日夜。
該日夜有二萬一千六百時分特殊杖,彼等亦是太陽息。
彼等於內中每日為諸有情之息。
如是外在一年有六十杖性之三百六十日,內中日夜有六十息性。
如是有九百杖性之二十四方,內中為九百息性。
如是外在有一千八百杖性之十二月,內中為一千八百息性。
外在有三千六百杖性之六時,內中為三千六百息性。
外在有五千四百杖性之四時,內中為五千四百息性。
外在有七千二百杖性之三時。
།ནང་དུ་ནི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་དབྱུ་གུ་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ ཕྲག་བཅུའི་བདག་ཉིད་དོ།།ནང་དུ་དབུགས་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱུ་གུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཏེ། ནང་དུ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ དབུགས་རྣམས་སོ།།འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་ལུས་སྐྱེས་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དུས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ནི་ལྷ་ མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་དྲུག་ཅུའོ།།དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ནི་ནུས་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་དབུགས་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིན་ ཞག་སོ་སོ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བཞི་ ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ།། །།ད་ནི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་ནི་རིགས་ལྡན་མའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རིགས་ལྡན་མའོ། །རིགས་མེད་པ་ནི་གཡུང་མོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དམངས་རིགས་མའོ། །ལཱ་མ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་རྗེའུ་རིགས་མའོ། །གཟུགས་ཅན་མོ་ནི་བྲམ་ ཟེ་མོའོ།།ཁྭ་གདོང་མ་ནི་ཀླ་ཀློ་མའོ། །འུག་གདོང་མ་ནི་འཕྱག་པ་མའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ནི་གཏུམ་མོའོ། །ཕག་གདོང་མ་ནི་སྟག་གཟིག་མའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་བྷི་ལླིའོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ།
內中為七千二百息性。
外在二執行各有一萬零八百杖性,內中為一萬零八百息性。
如是外在每一太陽日有二萬一千六百日夜杖,內中為每日諸有情之息。
此中人們呼氣吸氣為身生蟲類之日夜。
於此應以此特殊了知時,此中人們之月為餓鬼之日夜。
非天之年為非天之六十年。
息輪數之年為力量即菩薩之日夜。日夜即是主尊一息,為利有情與悲憫故。
如是時分特殊于每日皆應了知,如來於續與他續中如是說。
如是應知四座等之時輪時分特殊,因無聞根本續故。
由此諸智者於四座等續中瑜伽母之一切行為受用、融入、主宰應由諸智者通達。
以時分特殊外內供養儀軌決定。
今當說三十六種姓使者女,三十七為具種姓女。
即:此根本續中金剛亥母為具種姓女。
無種姓為賤女。
空行母為平民種姓女。
拉瑪為王種姓女。
生斷女為貴種姓女。
具色女為婆羅門女。
烏面女為邊地女。
貓頭鷹面女為清潔女。
狗面女為暴女。
豬面女為波斯女。
閻魔堅女為山居女。
閻魔使者女為比利女。
閻魔獠牙女為補迦娑女。
།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་སྨྱོན་ཐབས་མའོ། ། རབ་གཏུམ་མ་ནི་འོད་ཟེར་མཁན་མའོ། །གཏུམ་མིག་མ་ནི་ཆང་མཁན་མའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་ཕྲེང་བ་མཁན་མའོ། །སྣ་ཆེན་མ་ནི་གསེར་མགར་མཁན་མའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་ནི་ཁྲོན་པ་མཁན་མའོ། །མིའུ་ཐུང་མ་ནི་སྨྱིག་མ་མཁན་མའོ། །ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་འཁར་བ་མཁན་མའོ། ། ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་ནོར་བུ་མཁན་མའོ། །ས་སྲུངས་མ་ནི་ལྕགས་མཁན་མའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མའོ། །རླུང་ཤུགས་མ་ནི་སྲིན་པ་ལ་མཁན་མའོ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་ཏིལ་མར་མཁན་མའོ། །ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་འབྲེག་མཁན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ཀོ་ལྤགས མཁན་མའོ།།རྟ་རྣ་མ་ནི་ཤིང་མཁན་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་གླིང་བུ་མཁན་མའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་ཤ་འཚོང་མའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་གཡོས་མཁན་མའོ། །ཤཽཎྜི་ནི་ནི་ཚེམ་བུ་མའོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་གར་མཁན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་ཚོས་མཁན་ མའོ།།སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་ཉ་བ་མའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་རྫ་མཁན་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་སྨད་འཚོང་མའོ། །འདི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པའི་དོན་དུ་སྔགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། །།ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ བསྒྱུར་བ་མའོ།།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཁྱི་མོའོ། །ལཱ་མ་ནི་རྒོད་མའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་གླང་མའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་བའོ། །རབ་གཏུམ་མ་ནི་ལུག་མོའོ། །གཏུམ་མིག་མ་ནི་ར་མོའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་རི་དགས་མོའོ། །སྣ་ཆེན་མ་ནི་བོང་མོའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་ཕག་མོའོ། །མིའུ་ཐུང་ མ་ནི་རྔ་མོའོ།།ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་མོའོ། །ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་འབྲོག་དགོན་པའི་སེང་གེ་མོའོ། །ས་སྲུངས་མ་ནི་བསེ་མོའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་སྟག་མོའོ། །རླུང་ཤུགས་མ་ནི་དོམ་མོའོ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་སྤྲེ་མོའོ། །ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་འབྲི་ མོའོ།།ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ཅེ་སྦྱང་མའོ། །རྟ་རྣམ་ནི་སྲམ་མོའོ། །མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་བྱི་ལ་མོའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་ཀུམྦྷི་རཱིའོ།
閻魔降伏女為狂行女。
極暴女為光明師女。
暴目女為釀酒師女。
具光女為花鬘師女。
大鼻女為金匠女。
勇士慧女為井工女。
矮女為竹工女。
楞伽自在女為杖工女。
樹蔭女為寶石工女。
護地女為鐵匠女。
大怖畏女為紅花工女。
風勢女為縫紉工女。
飲酒女為芝麻油工女。
天女青光女為理髮工女。
極賢女為皮革工女。
馬耳女為木工女。
空行面女為笛工女。
輪勢女為賣肉女。
斷生女為廚師女。
商荼尼為裁縫女。
輪鎧女為舞蹈師女。
極勇女為染色師女。
大力女為漁女。
轉輪女為陶工女。
大精進女為妓女。
此等依次第于外受用之日夜與受用時,為成辦前述廣大事業與世間成就故,咒師應供養,此為種姓使者女供養儀軌世尊決定。
今當說誓言使者女自身形相變化:
此中金剛亥母為具種姓女,於一切處變化一切形相。
金剛空行母為狗女。
拉瑪為禿鷲女。
斷生女為牛女。
具色女為牛女。
極暴女為羊女。
暴目女為山羊女。
具光女為鹿女。
大鼻女為驢女。
勇士慧女為豬女。
矮女為騾女。
楞伽自在女為荒野狗女。
樹蔭女為荒野獅女。
護地女為犀牛女。
大怖畏女為虎女。
風勢女為熊女。
飲酒女為猴女。
天女青光女為牦牛女。
極賢女為豺女。
馬耳為水獺女。
空行面女為貓女。
輪勢女為鱷魚女。
།དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་འགྲོན་བུ་མོའོ། །ཤཽ་ཎྜི་ནི་ཀརྐ་ཊཱིའོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ཉ་མོའོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་ཆུ་སྲིན་མོའོ། །སྟོབས་ཆེན་ མོ་ནི་སྦལ་པ་མོའོ།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་རུས་སྦལ་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་དུང་མོའོ། །ཁ་གདོང་མ་ནི་གོ་དྷིའོ། །འུག་གདོང་མ་ནི་བྱི་བ་མོའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ནི་ཤཱ་ལི་ཛ་ཏི་ཀིའོ། །ཕག་གདོང་མ་ནི་སྤྲེའུ་མོའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་རི་བོང་མའོ། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ ནི་གཟུགས་མོའོ།།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་ནི་ཨིཥྚ་ཀིའོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་རྩངས་པ་མའོ་ཞེས་པ་ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ནགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ།། །།ད་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་སྟེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་མོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཙཱ་ཏ་ཀིའོ། །ལཱ་མ་ནི་ནེ་ཙོ མའོ།།དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་རི་སྐེགས་མའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཁུ་བྱུག་མའོ། །རབ་གཏུམ་ནི་ལཱ་མོའོ། །གཏུམ་མིག་མ་ནི་ཕུག་རོན་མའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་བྱ་དཀར་མོའོ། །སྣ་ཆེན་མ་ནི་ཙ་ཊ་ཀིའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་གྱུར་པ་མོའོ། །མིའུ་ཐུང་མ་ནི་ངང་པ་མའོ། ། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ཧོར་པ་མོའོ། །ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་མའོ། །ས་སྲུངས་མ་ནི་བྱ་རོག་མོའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་བྱ་རྒོད་མའོ། །རླུང་ཤུགས་མ་ནི་འུག་པ་མོའོ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་རི་དགས་དགྲ་མའོ། །ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་ཅན་མ་ནི་གཙུག་པུད་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ བཟང་མོ་ནི་བྱ་གག་མོའོ།།རྟ་རྣ་མ་ནི་བྷེ་ཌ་ཎིའོ། །མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་འོལ་བ་མོའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་མའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ཁུ་བྱུག་མིག་མའོ། །ཤཽ་ཎྜི་ནི་ནི་རི་ར་ཛ་ཀིའོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་བྷ་ག་བ་ཏིའོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་ཏིཏྟི་རིའོ། ། སྟོབས་ཆེན་མོ་ནི་བཞད་མོའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་ཆུའི་བྱ་རོག་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་ཆུ་སྐྱར་མོའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ནི་མིག་སྔོན་མོའོ། །འུག་གདོང་མ་ནི་ཙ་ཀོ་རིའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ནི་ཨ་ནི་ལ་མའོ། །ཕག་གདོང་མ་ནི་ཕ་ཝང་མའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་པུཀྐ་མིའོ།
斷生女為旅女。
商荼尼為蟹女。
輪鎧女為魚女。
極勇女為鱷女。
大力女為蛙女。
轉輪女為龜女。
大精進女為螺女。
烏面女為蜥蜴女。
貓頭鷹面女為鼠女。
狗面女為沙利札提基。
豬面女為猴女。
閻魔堅固女為兔女。
閻魔使者女為形女。
閻魔獠牙女為伊史塔基。
閻魔降伏女為螞蚱女。
此等為地行、水行、林行之三十六誓言天女變化形相,當瑜伽士了知其本性時即能賜予成就。
今當說空行變化形相:此中金剛亥母為具種姓女,能變化一切形相。空行母為察塔基。
拉瑪為鸚鵡女。
斷生女為山雞女。
具色女為杜鵑女。
極暴為拉女。
暴目女為鴿女。
具光女為白鳥女。
大鼻女為察塔基。
勇士慧女為變化女。
矮女為鵝女。
楞伽自在女為蒙古鳥女。
樹蔭女為樹敵女。
護地女為烏鴉女。
大怖畏女為禿鷲女。
風勢女為貓頭鷹女。
飲酒女為獸敵女。
天女青光女為頂髻女。
極賢女為鶴女。
馬耳女為貝達尼。
空行面女為烏鴉女。
輪勢女為鶴女。
斷生女為杜鵑眼女。
商荼尼為里拉札基。
輪鎧女為薄伽梵底。
極勇女為雉女。
大力女為笑女。
轉輪女為水烏女。
大精進女為水鳥女。
烏面女為青眼女。
貓頭鷹面女為察科里。
狗面女為阿尼拉女。
豬面女為蝙蝠女。
閻魔堅固女為普卡米。
།གཤིན རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཌི་ཌ་ཊི་བྷིའོ།།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་བྷེ་རུཎྜི་འོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་ཨམྦྷ་རི་ཀ་མའོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཕན་ཚུན་ བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྡེ།བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རིལ་བུར་བྱས་པ་བཟུང་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བ་དང་ རྟོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས།ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་དུས་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ དུ་རིལ་བུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ།། །།ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣ་ཚོགས་ པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ།།ནང་དུ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་ལས་ཏེ། རྩ་བའི་གནས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མའོ། །པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྙིང་གའི་པདྨར་བདག་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་མགྲིན་པའི་པདྨར་གཞན་གྱི་གདན་ལ་ལཱ་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ལྟེ་བའི་ པདྨར་སྔགས་ཀྱི་གདན་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའོ།།བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་དཔྲལ་བའི་པདྨར་དེ་ཁོ་ནའི་གདན་ལ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ།པཱུརྞྞ་གི་རིར་སྤྱི་བོ་ལ་རབ་གཏུམ་མ་དང་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏུམ་མིག་མ་དང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཨུཌི་ཡཱ་ཎར་རྣ་བ་གཡས་པར་སྟེང་དུ་འོད་ལྡན་མ་དང་ཀེང་ རུས་སོ།
閻魔使者女為迪達提比。
閻魔獠牙女為貝倫迪。
閻魔降伏女為安巴里卡女。
此等為三十七空行變化形相瑜伽母。
地行、水行及空行等,彼等相互殺害等過失遠離,
以如所得部類及五甘露,依將說明之次第製成丸藥,
持于尸林地修持,以此當凈化語金剛等供養物。
其後凈化、領悟、熾燃及成甘露后,
以如所得誓言物于輪壇供養時,咒師應供養諸瑜伽母。
于修習時、行為時及雙運時,應將丸藥置於自身口中,
亦應置於智慧口及勇士勇母自在女等口中,此為供養儀軌之決定。
今當說外內住處等瑜伽母遊行處:
外在須彌山頂種種蓮花中央。
內在密蓮中,根本處為金剛亥母具種姓女。
蓮花東瓣於心蓮我座上為金剛空行母。
南瓣于喉蓮他座上為拉瑪。
西瓣于臍蓮咒座上為斷生女。
北瓣于額蓮真實座上為具色女。
花蕊于頂髻蓮一切座上為吉祥黑怖。
此為智慧輪供養。
其後于虛空心輪須彌八方中:
東輻于布爾那山頂上為極暴女及顱骨片。
南輻于札蘭達羅頂髻處為暴目女及大骨架。
西輻于烏迪雅那右耳上方為具光女及骨架。
།བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཨརྦུ་དར་མགྲིན་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཆེན་མ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པའི་དབང་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འཁོར་བ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། །ད་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་གོ་ དཱ་བ་རིར་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་ཆང་དགྲའོ།།རླུང་གི་རྩིབས་ལ་རཱ་མེ་ཤྭ་རིར་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་མེད་དོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་མིག་གཉིས་པོ་ལ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །མེའི་རྩིབས་ལ་མཱ་ལ་ཝར། དཔུང་ པའི་རྩ་བ་ལ་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་སོ་ཞེས་པ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཉེ་བའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ།འཁོར་བ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ས་སྲུངས་མ་དང་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཨོ་ཊེར་ནུ་མ་ཟུང་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ་ ཞེས་པ་ཞིང་དག་ལ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ལྟེ་བ་ལ་རླུང་ཤུགས་མ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཀོ་ས་ལར་སྣ་རྩེ་ལ་ཆང་འཐུང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་དག་ལ་དཔའ་བོ་དང་ དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་ཀ་ལིངྒར་ཁ་ལ་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་རབ་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ལམྦ་ཀར་མགྲིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ་ཞེས་པ་ཚནྡོ་ཧ་དག་ལ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་ཀཱཉྩིར་སྙིང་ག་ལ་རྟ་རྣམ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །མེའི་རྩིབས་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡར་མདོ་མར་བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་ བཟང་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་དག་ལ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།ཚནྡོ་ཧ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ།
北輻于阿爾布達頸後上方為大鼻女及露出獠牙者。
此等勇士及感官自在女等於四處遊樂旋轉是以右旋。
其後東北輻于戈達瓦里左耳上方為勇士慧女及酒敵。
風輻于羅迷濕伐羅眉間為矮女及無量光。
西南輻于提毗俱吒二目為楞伽自在女及金剛光。
火輻于摩羅瓦肩根為樹蔭女及金剛身。
此等勇士及勇母自在女等於四近處遊樂,旋轉是以左旋。
如是處及近處遊樂空行於心輪供養。
其後于地輪須彌八方中語輪:東輻于迦摩路巴兩腋下為護地女及具芽者。
南輻于奧特二乳為大怖畏女及金剛髮髻者。
此為凈土與勇士及勇士自在女等遊樂。
西輻于底利沙俱尼臍處為風勢女及大勇士。
北輻于俱薩羅鼻尖為飲酒女及金剛吽作。
此為近凈土與勇士及勇士自在女等遊樂。
如是于凈土及近凈土遊樂,旋轉是以右旋。
其後東北輻于迦陵伽口為天女青光女及極賢。
風輻於藍巴迦頸為極賢女及金剛賢。
此為旃陀羅與勇士及勇士自在女等遊樂。
西南輻于建至心處為馬相及大怖畏。
火輻于喜馬拉雅下體中為空行面女及不善目。
此為近旃陀羅與勇士及勇士自在女等遊樂。
于旃陀羅等遊樂,旋轉是以左旋。
།དེ་ལྟར་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གསུང་གི་ འཁོར་ལོར་སྔགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སའི་སྟེང་དང་སའི་འོག་རྒྱ་མཚོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་དང་རྟགས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏར་ བཤང་ལམ་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་འདུ་བ་དག་ལ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སཽ་རཱཥྚར་བརླ་ཟུང་ལ་ཤཽཎྜི་ནི་དང་རྟ་མགྲིན་ནོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གསེར་གླིང་དུ་བྱིན་པ་དག་ལ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དག་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་ན་ག་རར་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ དཔའ་མོ་དང་ཧེ་རུ་ཀའོ།།རླུང་གི་རྩིབས་ལ་སིནྡྷུར་རྐང་པའི་རྒྱབ་དག་ལ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དག་ལ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་མ་རུར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དག་ལ་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།མེའི་རྩིབས་ལ་ཀུ་ལུ་ཏར་པུས་མོ་གཉིས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གག་ལ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དག་ལ་ ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ།།དེ་ལྟར་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ནས་ས་འོག་ཏུ་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་མི་བཟད་པའི་དུ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་མདུང་གིས་འབིགས་པར་ཁའི་སྒོར་ཁྭ་ གདོང་མའོ།
如是于凈土及近凈土、旃陀羅及近旃陀羅遊樂地行者等,咒師應于語輪供養。
其後于地上及地下海輪須彌八方中身輪:東輻于貝達布利相處為輪勢女及大力。
南輻于格利訶提婆達肛門處為斷生女及寶金剛。
此為會處與勇士及勇士自在女等遊樂。
西輻于蘇拉斯札二腿為首陀尼及馬頭。
北輻于金洲小腿處為輪鎧女及虛空藏。
此為近會處與勇士及勇士自在女等遊樂。
如是于會處及近會處遊樂,旋轉是以右旋。
其後東北輻于那伽羅足趾處為極勇母及黑魯嘎。
風輻于信度足背處為大力女及蓮花舞自在。
此為尸林與勇士及勇士自在女等遊樂。
西南輻于瑪嚕足拇指處為轉輪女及毗盧遮那。
火輻于俱盧札二膝處為大精進女及金剛薩埵。
此為近尸林與勇士及勇士自在女等遊樂。
如是于尸林及近尸林遊樂,旋轉是以左旋。
如是于會處及近會處、尸林及近尸林遊樂,應供養身輪。
瑜伽母行儀軌將以輪集次第而行,此為三輪行儀軌。
其後于地下火風輪中央須彌八方中大難忍煙獄為八大尸林。
其中東方尸林中以矛刺口門處為烏面女。
།ལྷོར་རོ་བསྲེགས་པར་སྣ་བུག་གཡས་པར་འུག་གདོང་མའོ། །ནུབ་ཏུ་རུལ་པའི་དྲིར་བཤང་ལམ་དུ་ཁྱི་གདོང་མའོ། །བྱང་དུ་རྣག་གི་དྲིར་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་ཕག་གདོང་མའོ་ཞེས་པ་འཁོར་བ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་དུ་བྱིས་པ་ཤི་བར་རྣ་བ་ གཡོན་པའི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ།།རླུང་དུ་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་དྲག་པོའི་གཡུལ་དུ་མིག་གཡས་པའི་སྒོ་རུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའོ། །མེ་རུ་ལྷག་མ་ཟ་བར་མིག་གཡོན་པའི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ་ཞེས་པ་འཁོར་ བ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ།།དེ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལོངས་སྤྱོད་པ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་ རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་སྒོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ།།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའོ།། །།ད་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་དང་བདག་པོ་ཉིད་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་རིགས་ལྡན་མ་ནི་བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བདག་གི་གདན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།གཞན་གྱི་གདན་དུ་ཐིམ་མོ། །དེ་ཁོ་ནའི་གདན་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་གདན་དུ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་གདན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་གདན་དུ་ཐིམ་ མོ།།བདག་གི་གདན་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་གདན་དུ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་གདན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་གདན་དུ་ཐིམ་མོ། །གཞན་གྱི་གདན་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །བདག་གི་གདན་དུ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་གདན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བདག་གི་གདན་ དུ་ཐིམ་མོ།།སྔགས་ཀྱི་གདན་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་གདན་དུ་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་པཱུརྞ་གི་རིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ།
南方火葬處右鼻孔處為鸮面女。
西方腐臭處大便道處為狗面女。
北方膿臭處左鼻孔門處為豬面女。
此為右旋而轉。
其後東北方死嬰處左耳門處為閻魔堅女。
風方蛇噬處右耳門處為閻魔使女。
西南方猛烈戰場處右眼門處為閻魔獠牙女。
火方食殘處左眼門處為閻魔降伏女。
此為左旋而轉。
如是以右旋及左旋順行逆行於八大尸林遊樂,應供養輪集。
如是于臍輪、心輪、喉輪、額輪及智慧輪、意輪、語輪、身輪等,以及口等八門中有守門者等。
如是外內有三十六瑜伽母,此為顯示彼等住處。
今當說具種姓母等之遊樂、融入、主宰及自性。
此中具種姓母于自座等一切處遊樂、融入、主宰當知。
金剛空行母等次第于自座等遊樂等,此中於自座遊樂。
於他座融入。于彼座主宰。
于咒座為自性。於他座遊樂。
于咒座融入。于自座主宰。
于彼座為自性。于咒座遊樂。
于彼座融入。於他座主宰。
于自座為自性。于彼座遊樂。
于自座融入。于咒座主宰。於他座為自性。
此為四時分別以右旋于輪集中臍處智慧輪中使者女之行為。
其後于布爾那山遊樂。
།ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ ཐིམ་མོ།།ཐུ་ཏར་དབང་བྱེད་དོ། །ོ་ཌི་ཡ་ནར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ོ་ཌི་ཡ་ནར་ཐིམ་མོ། །པཱུརྞ་གི་རིར་དབང་བྱེད་དོ། །རྦུ་ཏར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ོ་ཌི་ཡ་ནར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རྦུ་ཏར་ཐིམ་མོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་དབང་བྱེད་དོ། །པཱུརྞ་གི་རིར་བདག་པོ་ཉིད་ དོ།།རྦུ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །པཱུརྞ་གི་རིར་ཐིམ་མོ། །ོ་ཌི་ཡ་ནར་དབང་བྱེད་དོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྡིག་པ་འཆར་བ་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་དང་གཞུའི་འཆར་པ་དང་གཞུའི་ཕྱེད་ལ་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་ སོ།།དེ་ནས་གོ་དཱ་ཝ་རིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རིར་ཐིམ་མོ། །མཱ་ལ་ཝར་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་ཐིམ་མོ། །གོ་དཱ་ཝ་རིར་དབང་བྱེད་དོ། །མཱ་ལ་ཝར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མཱ་ལ་ཝར་ཐིམ་ མོ།།རཱ་མེ་ཤྭ་རར་དབང་བྱེད་དོ། །གོ་དཱ་ཝ་རིར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །མཱ་ལ་ཝར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གོ་དཱ་ཝ་རིར་ཐིམ་མོ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་དབང་བྱེད་དོ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རར་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཆུ་སྲིན་འཆར་བ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཕྱེད་དང་། བུམ་པ་འཆར་བ་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་སྙིང་གར་ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ཨོ་ཊེར་ཐིམ་ མོ།།ཀོ་ཤ་ལར་དབང་བྱེད་དོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨོ་ཊེར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཏཱི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཐིམ་མོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀོ་ཤ་ལར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀོ་ཤ་ལར་ཐིམ་མོ། །ོ་ཊེར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་བར་བདག་ པོ་ཉིད་དོ།།ཀོ་ཤ་ལར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་བར་ཐིམ་མོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དབང་བྱེད་དོ། །ོ་ཏྲེར་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ན་ཉ་འཆར་བ་དང་ཉའི་ཕྱེད་དང་ལུག་ འཆར་བ་དང་ལུག་གི་ཕྱེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ།
于札蘭達羅融入。于圖塔主宰。
于烏迪亞那為自性。于札蘭達羅遊樂。
于烏迪亞那融入。于布爾那山主宰。
于阿布塔為自性。于烏迪亞那遊樂。
于阿布塔融入。于札蘭達羅主宰。
于布爾那山為自性。于阿布塔遊樂。
于布爾那山融入。于烏迪亞那主宰。于札蘭達羅為自性。
此為天蝎升起時、天蝎中天時、射手升起時、射手中天時於心間意輪中瑜伽母之行為,為右旋而轉。
其後于瞿陀伐利遊樂。
于羅迷濕伐羅融入。于摩羅婆主宰。
于提毗俱吒為自性。于羅迷濕伐羅遊樂。
于提毗俱吒融入。于瞿陀伐利主宰。
于摩羅婆為自性。于提毗俱吒遊樂。
于摩羅婆融入。于羅迷濕伐羅主宰。
于瞿陀伐利為自性。于摩羅婆遊樂。
于瞿陀伐利融入。于提毗俱吒主宰。
于羅迷濕伐羅為自性。
此為摩羯升起時、摩羯中天時、寶瓶升起時、寶瓶中天時於心間意輪中瑜伽母之行為,為左旋而轉。
于外輪集中有處所及近處所,于意輪中有瑜伽母之行為。
此中當於迦摩路波遊樂時,于烏荼融入。
于俱薩羅主宰。于底利舍俱尼為自性。
如是于烏荼遊樂。于底利舍俱尼融入。
于迦摩路波主宰。于俱薩羅為自性。
于底利舍俱尼遊樂。于俱薩羅融入。
于烏荼主宰。于迦摩路波為自性。
于俱薩羅遊樂。于迦摩路波融入。
于底利舍俱尼主宰。于烏荼為自性。
此為田及近田遊樂右旋而轉。
于喉間語輪外輪集中雙魚升起時、雙魚中天時、白羊升起時、白羊中天時有瑜伽母等之行為。
།འདིར་གང་གི་ཚེ་ཀ་ལིངྐར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ལལྦ་ཀར་ཐིམ་མོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀཱཉྩིར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམྦ་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀཱཉྩིར་ཐིམ་མོ། །ཀ་ལིངྒར་ དབང་བྱེད་དོ།།ཧི་མ་ལ་ཡར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ཀཱཉྩིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་ཐིམ་མོ། །ལམྦ་ཀར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀ་ལིངྒ་ར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀ་ལངྒིར་ཐིམ་མོ། །ཀཱཉྩིར་དབང་བྱེད་དོ། །ལམྦ་ཀར་བདག་ པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ།གླང་འཆར་བ་དང་གླང་གི་ཕྱེད་དང་འཁྲིག་པ་འཆར་བ་དང་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་ལ་མགྲིན་པར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ན་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་འདུས་པ་ དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།འདིར་གང་གི་ཚེ་པྲེ་ཏ་པཱུ་རིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ཏར་ཐིམ་མོ། །སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་དབང་བྱེད་དོ། །སཽ་རཱཥྚར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །གྲྀཧ་དེ་ཝ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སཽ་རཱཥྚར་ཐིམ་མོ། །པྲེ་ཏ་པུ་ རིར་དབང་བྱེད་དོ།།སུ་ཝརྞྞ་དྲཱི་པར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །སཽ་རཱཥྚར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་ཐིམ་མོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ཏར་དབང་བྱེད་དོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་ཐིམ་མོ། །སཽ་རཱཥྚར་དབང་བྱེད་དོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ཏར་བདག་ པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ།དཔྲལ་བར་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀརྐ་ཊ་འཆར་བ་དང་། ཀརྐ་ཊའི་ཕྱེད་དང་སེང་གེ་འཆར་བ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ན་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ དུ་སྤྱོད་པའོ།།འདིར་གང་གི་ཚེ་ན་ག་རར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སིནྡྷུར་ཐིམ་མོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་དབང་བྱེད་དོ། །མ་རུར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སིནྡྷུར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མ་རུར་ཐིམ་མོ། །ན་ག་རར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །མ་རུར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ ཐིམ་མོ།།སིནྡྷུར་དབང་བྱེད་དོ། །ན་ག་རར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ན་ག་རར་ཐིམ་མོ། །མ་རུར་དབང་བྱེད་དོ།
此中當於迦陵迦遊樂時，
於藍婆迦融入。于喜馬拉雅主宰。
于建支為自性。如是於藍婆迦遊樂。
于建支融入。于迦陵迦主宰。
于喜馬拉雅為自性。于建支遊樂。
于喜馬拉雅融入。於藍婆迦主宰。
于迦陵迦為自性。于喜馬拉雅游樂。
于迦陵迦融入。于建支主宰。
於藍婆迦為自性。
此為集會及近集會遊樂左旋而轉。
于金牛升起時、金牛中天時、
雙子升起時、雙子中天時，
于喉間語輪外輪集中有田及近田、集會及近集會遊樂諸瑜伽母之行為。
此中當於鬼城遊樂時，
于室天融入。于金洲主宰。
于蘇拉薩為自性。于室天遊樂。
于蘇拉薩融入。于鬼城主宰。
于金洲為自性。于蘇拉薩遊樂。
于金洲融入。于室天主宰。
于鬼城為自性。于金洲遊樂。
于鬼城融入。于蘇拉薩主宰。于室天為自性。
此為集會及近集會遊樂右旋而轉。
于額間身輪巨蟹升起時、巨蟹中天時、獅子升起時、獅子中天時，
于外輪集中有身輪諸瑜伽母之行為。
此中當於那揭羅遊樂時，
于信度融入。于俱盧多主宰。
于摩盧為自性。如是于信度遊樂。
于摩盧融入。于那揭羅主宰。
于俱盧多為自性。于摩盧遊樂。
于俱盧多融入。于信度主宰。
于那揭羅為自性。于俱盧多遊樂。
于那揭羅融入。于摩盧主宰。于信度為自性。
།སིནྡྷུར་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ། བུ་མོ་འཆར་བ་དང་བུ་མོའི་ཕྱེད་དང་ སྲང་འཆར་བ་དང་སྲང་གི་ཕྱེད་ལ་དཔྲལ་བར་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འདིར་ གང་གི་ཚེ་རྩེ་མོས་འབིགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་རོ་བསྲེག་པར་ཐིམ་མོ།།རྣག་གི་དྲིར་དབང་བྱེད་དོ། །རུལ་པའི་དྲིར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རོ་བསྲེག་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རུལ་པའི་དྲིར་ཐིམ་མོ། །རྩེ་མོས་འབིགས་པར་དབང་བྱེད་དོ། །རྣག་གི་དྲིར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །རུལ་ པའི་དྲིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ།།རྣག་གི་དྲིར་ཐིམ་མོ། །རོ་བསྲེག་པར་དབང་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོས་འབིགས་པར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །རྣག་གི་དྲིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རྩེ་མོས་འབིགས་པར་ཐིམ་མོ། །རུལ་པའི་དྲིར་དབང་བྱེད་དོ། །རོ་བསྲེག་པར་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ།མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རང་བཞིན་པ་ལ་ཁྭ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་བྱིས་པ་ཤི་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་ཐིམ་མོ།།ལྷག་མ་ཟ་བར་དབང་བྱེད་དོ། །མི་བཟད་པའི་གཡུལ་དུ་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མི་བཟད་པའི་གཡུལ་དུ་ཐིམ་མོ། །བྱིས་པ་ཤི་བར་དབང་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཟ་བར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། ། མི་བཟད་པའི་གཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལྷག་མ་ཟ་བར་ཐིམ་མོ། །སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་དབང་བྱེད་དོ། །བྱིས་པ་ཤི་བར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ཟ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བྱིས་པ་ཤི་བར་ཐིམ་མོ། །མི་བཟད་པའི་གཡུལ་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས པ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ།ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས། རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།
于信度為自性。
此為尸林及近尸林遊樂左旋而轉。
于處女升起時、處女中天時、天秤升起時、天秤中天時，
于額間身輪外輪集中有瑜伽母之行為。
此二十四瑜伽母於三輪中以白羊等十二宮之半分差別，於時分中游樂。
此中當於尖端穿刺處遊樂時，於火葬處融入。于膿氣處主宰。
于腐臭處為自性。如是於火葬處遊樂。
于腐臭處融入。于尖端穿刺處主宰。
于膿氣處為自性。于腐臭處遊樂。
于膿氣處融入。於火葬處主宰。
于尖端穿刺處為自性。于膿氣處遊樂。
于尖端穿刺處融入。于腐臭處主宰。
於火葬處為自性。此為方位大尸林遊樂右旋而轉。
于午夜至第一時、第二時、第三時自性中，與烏鴉等四門及外輪會輪亦為諸瑜伽母之行為。
此中當於嬰兒亡處遊樂時，于蛇噬處融入。
于食殘處主宰。于難忍戰場為自性。
如是于蛇噬處遊樂。于難忍戰場融入。
于嬰兒亡處主宰。于食殘處為自性。
于難忍戰場遊樂。于食殘處融入。
于蛇噬處主宰。于嬰兒亡處為自性。
于食殘處遊樂。于嬰兒亡處融入。
于難忍戰場主宰。于蛇噬處為自性。
此為隅方大尸林遊樂左旋而轉。
于日中至第一時、第二時、第三時、第四時中，於左耳等四門大尸林中為諸瑜伽母之行為。
།ཕྱི་རོལ་དུ་ འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་ནང་དུ་ཁྭ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ།ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་དང་གསུང་ དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་དང་།གཞན་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨའི་ཤར་གྱི་འདབ་ མ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དང་མེའི་རྩིབས་རྣམས་དང་།ཤར་དང་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་ལྷོ་དང་བདེན་ བྲལ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་དང་།ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གསུང་གི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་དང་ནུབ་དང་རླུང་གི་རྩིབས་རྣམས་དང་། ནུབ་དང་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་འདབ་མ་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་རྣམས་དང་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྐུའི་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་རྣམས་རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ། ཡར་ལ་ཝའི་ཡི་གེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་དཔྲལ་བར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་རང་རང་གི་ རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།ཉི་མ་དང་སྲོག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་རྣལ་ འབྱོར་མའི་ཚད་དང་།དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།
于外輪集會及內部烏鴉等八門中，以八時分差別，於時分中普行。
如是于外內瑜伽母之行為有二種：其一為以東方等心、語、智、身四面差別，于東方等諸方右旋而轉；
其二為以身、智、語、心面差別，于諸方隅左旋而轉。
此中於智慧蓮花東方花瓣及心輪、語輪、身輪之東方與火方輻射，以及東方與火方大尸林中游樂者，以心面自效能賜予殺害等事業成就。
如是于南方花瓣及南方與西南方輻射，以及南方與西南方大尸林中游樂者，以語面自效能賜予降伏等事業成就。
如是于西方花瓣及西方與風方輻射，以及西方與風方大尸林中游樂者，以智慧面自效能賜予僵硬等事業成就。
如是于北方花瓣及北方與東北方輻射，以及北方與東北方大尸林中游樂者，以身面自效能賜予前述寂靜等事業成就。
此等為風輪、火輪、大自在輪、水輪，從上方字母"va"所生，應知依次安住於心間、喉間、臍間、額間各自輻射之上，此為以薄伽梵四面差別而普行。
以日輪與命氣執行為時分差別，即以時分差別而作供養儀軌。
如是於一切瑜伽母續中，以瑜伽母之量及時分差別而普行。
于大幻母中以四瑜伽母之四時分差別而普行。
།གང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེར་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེར་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ དབྱེ་བས་སོ།།གང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེར་དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ པ་དེར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ།།གང་ན་དྲུག་ཡོད་པ་དེར་དུས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་གཉིས་ཡོད་པ་དེར་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ དུ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་ཀུན་དུ་རྒྱུའོ།།སྲོག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་དབང་བྱེད་པ་ དང་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལས་གནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་ཕྱེད་ན་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་དབུས་ནས་བདག་པོའི་གནས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་པོའི་གནས་སུ་རིགས་ལྡན་མར་གྱུར་ཏེ། གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།ལཱ་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་གད་ཡིན་བ་དེ་ནི་ ལཱ་མར་འགྱུར་ལ།ལཱ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ན་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ལས་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ སུའོ།
凡有八瑜伽母處，以八時分差別。凡有十六處，以半時分差別。
凡有三十二處，以時辰差別。凡有六十四處，以刻度差別。
凡有十五處，以十五日差別。凡有十二處，以時輪差別。
凡有二十四處，以半時輪差別。凡有六處，以六時差別。
凡有三處，以三時差別。
凡有二處，以執行差別。凡有一處，則無普行。
此中一切以時分差別而命氣執行。
以命氣執行之種種差別為時分差別。
以此時分差別於一切瑜伽母續中為使者女之普行。
以普行力而有受用、融入、主宰及主尊性，應遍知此等。
今當說于會輪中具種姓母與使者女等處所之遍行。
其中初一日午夜東面生起時，從中央主尊處所金剛亥母具種姓母于東方花瓣普行。
金剛空行母于主尊處所成為具種姓母，以處所力，
凡為金剛空行母者轉成具種姓母，凡為金剛亥母者轉成金剛空行母。
其後晨時南面生起時，從中央主尊處所金剛空行母具種姓母于南方花瓣普行。
拉瑪于中央主尊處所。
故以處所力，凡為金剛空行母具種姓母者轉成拉瑪，凡為拉瑪者轉成具種姓母。
其後日中時西面生起時，從中央主尊處所拉瑪具種姓母于西方花瓣普行，生母于中央主尊處所。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུམ་སྐྱེས་མར་འགྱུར་ལ། དུམ་སྐྱེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་བྱང་གི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཟུགས་ཅན་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་མར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་ མ་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།དེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ལ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ལཱ་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་ མ་ནི་དབུས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུམ་སྐྱེས་མར་འགྱུར་ལ། ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ ལྡན་མ་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།དུམ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་མར་འགྱུར་ལ། དུམ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་ མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།
因此，以處所力，凡為拉瑪具種姓母者轉成生母，凡為生母者轉成具種姓母。
其後午後時北面生起時，從中央主尊處所生母具種姓母于北方花瓣普行，具色母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為生母具種姓母者轉成具色母，凡為具色母者轉成具種姓母。
複次第二日，具色母具種姓母等普行。
其中午夜時東面生起時，具色母具種姓母從中央主尊處所于東方花瓣普行，金剛亥母空行母于中央主尊處所。
因此，以處所力，具色母轉成金剛空行母，金剛亥母空行母轉成具種姓母。
其後晨時，金剛亥母具種姓母于南方花瓣普行。
金剛空行母拉瑪于中央主尊處所。
因此，以處所力，金剛亥母轉成拉瑪，金剛空行母拉瑪轉成具種姓母。
其後日中時，金剛空行母拉瑪具種姓母于西方花瓣普行，拉瑪生母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為金剛空行母拉瑪具種姓母者轉成生母，凡為拉瑪生母者轉成具種姓母。
其後午後時，拉瑪生母具種姓母于北方花瓣普行，
生母具色母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為拉瑪生母具種姓母者轉成具色母，凡為生母具色母者轉成具種姓母。
其後第三日，生母具種姓母等普行。
།དེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། དུམ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དུམ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ ལྷོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་ནི།གཟུགས་ཅན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཱ་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ཅན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ལཱ་མར་འགྱུར་ལ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཱ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་བྱང་གི་ཞལ་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ལཱ་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་མར་འགྱུར་ལ། ལཱ་མ་གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཞི་པ་ལ་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། ལཱ་མ་གཟུགས་ཅན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དུམ་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལཱ་མ་གཟུགས་ཅན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ལ། དུམ་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།
其中午夜時東面生起時，生母具色母具種姓母于東方花瓣普行，具色母金剛空行母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為生母具色母具種姓母者轉成金剛空行母，凡為具色母金剛空行母者轉成具種姓母。
其後晨時南面生起時，具色母金剛空行母具種姓母于南方花瓣普行，金剛亥母拉瑪于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為具色母金剛空行母具種姓母者轉成拉瑪，凡為金剛亥母拉瑪者轉成具種姓母。
其後日中時西面生起時，金剛亥母拉瑪具種姓母于西方花瓣普行，金剛空行母生母于中央主尊處所。
因此，以處所力，金剛亥母拉瑪具種姓母轉成生母，金剛空行母生母轉成具種姓母。
其後午後時北面生起時，金剛空行母生母具種姓母于北方花瓣普行，拉瑪具色母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為金剛空行母生母具種姓母者轉成具色母，
凡為拉瑪具色母者轉成具種姓母。
其後第四日，拉瑪具種姓母等普行。
其中午夜時東面生起時，拉瑪具色母具種姓母于東方花瓣普行，生母金剛空行母于中央主尊處所。
因此，以處所力，拉瑪具色母具種姓母轉成金剛空行母，生母金剛空行母轉成具種姓母。
།དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། དུམ་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཟུགས་ཅན་མ་ལཱ་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དུམ་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ལཱ་མར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ལཱ་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ཅན་མ་ལཱ་མ་རིགས་ལྡན་ མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུམ་སྐྱེས་མར་འགྱུར་ལ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་བྱང་གི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།དེ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་ཤར་གྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཟུགས་ཅན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ལཱ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་ པོའི་གནས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང་རིགས་ལྡན་མར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་སུ་རྫོགས་པ་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ལ། ལཱ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིགས་ ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷོའི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། ལཱ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལཱ་མ་ནི་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ།
其後晨時南面生起時，生母金剛空行母具種姓母于南方花瓣普行，具色母拉瑪于中央主尊處所。
因此，以處所力，生母金剛空行母具種姓母轉成拉瑪，具色母拉瑪轉成具種姓母。
其後日中時西面生起時，具色母拉瑪具種姓母于西方花瓣普行，金剛亥母生母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為具色母拉瑪具種姓母者轉成生母，凡為金剛亥母生母者轉成具種姓母。
其後午後時北面生起時，金剛亥母生母具種姓母于北方花瓣普行，金剛空行母具色母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為金剛亥母生母具種姓母者轉成具色母，凡為金剛空行母具色母者轉成具種姓母。
其後第五日，金剛空行母具種姓母等普行。
其中午夜時東面生起時，金剛空行母具色母具種姓母于東方花瓣普行，拉瑪金剛空行母于中央主尊處所。
因此，以處所力，凡為金剛空行母者轉成拉瑪、生母、具色母及具種姓母，
復又于自處圓滿初時轉成金剛空行母，拉瑪金剛空行母轉成具種姓母。
其後晨時南面生起時，拉瑪金剛空行母具種姓母于南方花瓣普行，生母拉瑪于中央主尊處所。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལཱ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུམ་སྐྱེས་མ་ དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་ཏེ།སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ལཱ་མར་འགྱུར་ལ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལཱ་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཟུགས་ཅན་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དུམ་སྐྱེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་རིགས་ལྡན་མར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་སུ་དུམ་སྐྱེས་མར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ ཅན་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་བྱང་གི་ཞལ་འབྱུང་བ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་དུམ་སྐྱེས་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་ གིས་གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་རིགས་ལྡན་མར་གྱུར་ནས།སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་སུ་གཟུགས་ཅན་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་ མར་གྱུར་ནས།སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་སུ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཤུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་ དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ཚེས་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ཞེས་པའི་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་།ཟླ་བའི་ཆ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་དང་པོའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དྲུག་པ་དང་གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་ལྟར་བདུན་པ་དང་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་པ་དང་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དགུ་པ་དང་ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་མཆོག་དགའི་དབྱེ་བས་སོ།།དེ་ལྟར་དྲུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བདུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་པ་ དང་དགུ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་པ་དང་།བཅུ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཉ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་སོ།
因此，以處所力，凡為拉瑪者轉成生母、具色母、金剛空行母及具種姓母，
復又于其處轉成拉瑪，生母拉瑪轉成具種姓母。
其後日中時西面生起時，生母具種姓母于西方花瓣普行，具色母生母于中央。
因此，以處所力，凡為生母者轉成具色母、金剛空行母、拉瑪及具種姓母，
復又于自處轉成生母，凡為具色母生母者轉成具種姓母。
其後午後時北面生起時，具色母生母具種姓母于北方花瓣普行，金剛亥母具色母于中央。
因此，以處所力，凡為具色母者轉成金剛空行母、拉瑪、生母及具種姓母，
復又于自處轉成具色母，凡為金剛亥母者轉成金剛空行母、拉瑪、生母及具色母，復又于自處轉成具種姓母。
如是第五日於二十時分以二十相圓滿菩提周遍轉變。
此乃金剛亥母等普行，以喜、善、勝、空、
圓滿初一、初二、初三、初四、初五之日分別，
以及月五分自性及初喜差別而知。
如是初一如何則初六亦如是，
初二如何則初七亦如是，
初三如何則初八亦如是，
初四如何則初九亦如是，
初五如何則初十亦如是普行，以勝喜差別。
如是初六如何則十一亦如是，
初七如何則十二亦如是，
初八如何則十三亦如是，
初九如何則十四亦如是，
初十如何則十五亦如是普行，以離喜之喜差別。
།དེའི་མཐར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ལ་མཚན་ཕྱེད་ ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་དབུས་སུ་བདག་པོའི་གནས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ་འུག་གདོང་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཁྱི་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་བ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་དེ།ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཕག་གདོང་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ། ཉི་མའི་ཆ་ལ་ཐུན་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ ཆ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གང་ཡིན་ པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ།
其末當作大供養，于初方瑜伽母普行。
其後第二黑分初一日夜，從午夜初時具種姓母于東方大尸林普行，烏面母與中央主尊處。
因此，以處所力，具種姓母轉成烏面母，凡為烏面母者轉成具種姓母。
其後第二時，烏面母具種姓母于南方大尸林普行，鸮面母于中央。
因此，以處所力，烏面母具種姓母轉成鸮面母，鸮面母轉成具種姓母。
其後第三時，鸮面母具種姓母于西方大尸林普行，犬面母于中央。
因此，以處所力，鸮面母具種姓母轉成犬面母，犬面母轉成具種姓母。
其後第四時，犬面母具種姓母于北方大尸林普行，豬面母于中央。
因此，以處所力，犬面母具種姓母轉成豬面母，豬面母轉成具種姓母，此為右繞轉變，以日分四時差別普行。
其後于月分，從日中初時豬面母具種姓母于東北方大尸林普行，堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，豬面母具種姓母轉成堅固閻魔母，堅固閻魔母轉成具種姓母。
其後第二時，堅固閻魔母具種姓母于風方大尸林普行，閻魔使者母于中央。
因此，以處所力，堅固閻魔母具種姓母轉成閻魔使者母，凡為閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，閻魔使者母具種姓母于離方大尸林普行，閻魔獠牙母于中央。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ ལ།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་ མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྭ་གདོང་མ་འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཁྭ་གདོང་ མ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། འུག་གདོང་མ་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ།འུག་གདོང་མ་ཁྱི་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱི་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་གདོང་ མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ།ཁྱི་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་ པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ།
因此，以處所力，閻魔使者母具種姓母轉成閻魔獠牙母，凡為閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，閻魔獠牙母具種姓母於火方大尸林普行，閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，閻魔獠牙母具種姓母轉成閻魔降伏母，
凡為閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行。
如是應知初日瑜伽母普行。
複次第二日，從午夜初時閻魔降伏母具種姓母于東方大尸林普行，金剛亥母烏面母于中央。
因此，以處所力，閻魔降伏母具種姓母轉成烏面母，凡為金剛亥母者轉成具種姓母。
其後第二時，金剛亥母具種姓母于南方大尸林普行，烏面母鸮面母于中央。
因此，以處所力，金剛亥母具種姓母轉成鸮面母，凡為烏面母鸮面母者轉成具種姓母。
其後第三時，烏面母具種姓母于西方大尸林普行，鸮面母犬面母于中央。
因此，以處所力，烏面母具種姓母轉成犬面母，凡為鸮面母犬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，鸮面母具種姓母于北方大尸林普行，犬面母豬面母于中央。
因此，以處所力，鸮面母具種姓母轉成豬面母，凡為犬面母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分普行。
其後從日中初時，犬面母具種姓母于東北方大尸林普行，豬面母堅固閻魔母于中央。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་འགྱུར་ལ་ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ཕག་གདོང་ མ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག གསུམ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་མར་ འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱི་གདོང་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་ སུའོ།
因此，以處所力，犬面母具種姓母轉成堅固閻魔母，
凡為豬面母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，豬面母具種姓母于風方大尸林普行，
堅固閻魔母閻魔使者母于中央。因此，
以處所力，豬面母具種姓母轉成閻魔使者母，
凡為堅固閻魔母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，堅固閻魔母具種姓母于離方大尸林普行，
閻魔使者母閻魔獠牙母于中央。
因此，以處所力，堅固閻魔母具種姓母轉成閻魔獠牙母，
凡為閻魔使者母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，閻魔使者母具種姓母於火方大尸林普行，
閻魔獠牙母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，閻魔使者母具種姓母轉成閻魔降伏母，
凡為閻魔獠牙母閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行。
其後第三日，
複次從午夜初時，
閻魔獠牙母具種姓母于東方大尸林普行，
閻魔降伏母烏面母于中央。
因此，以處所力，閻魔獠牙母具種姓母轉成烏面母，
凡為閻魔降伏母烏面母者轉成具種姓母。
其後第二時，閻魔降伏母具種姓母于南方大尸林普行，金剛亥母鸮面母于中央。
因此，以處所力，閻魔降伏母具種姓母轉成鸮面母，
凡為金剛亥母鸮面母者轉成具種姓母。
其後第三時，金剛亥母具種姓母于西方大尸林普行，犬面母烏面母于中央。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཁྭ་གདོང་མ་ཁྱི་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། འུག་གདོང་ མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། འུག་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ ཆལ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་འགྱུར་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ ཉ་མར་འགྱུར་ལ།ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཞི་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ།
因此，以處所力，金剛亥母具種姓母轉成犬面母，
凡為烏面母犬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，烏面母具種姓母于北方大尸林普行，鸮面母豬面母于中央。
因此，以處所力，烏面母具種姓母轉成豬面母，
凡為鸮面母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分普行。
其後月分正午初時，鸮面母具種姓母于自在方大尸林普行，犬面母堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，鸮面母具種姓母轉成堅固閻魔母，
凡為犬面母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，犬面母具種姓母于風方大尸林普行，豬面母閻魔使者母于中央。
因此，以處所力，犬面母具種姓母轉成閻魔使者母，
凡為豬面母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，豬面母具種姓母于離方大尸林普行，堅固閻魔母閻魔獠牙母于中央。因此，以處所力，豬面母具種姓母轉成閻魔獠牙母，
凡為堅固閻魔母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，堅固閻魔母具種姓母於火方大尸林普行，
閻魔使者母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，堅固閻魔母具種姓母轉成閻魔降伏母，
凡為閻魔使者母閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行。
其後第四日，從午夜初時，閻魔使者母具種姓母于東方大尸林普行，閻魔獠牙母烏面母于中央。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་ མར་འགྱུར་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱི་ གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ དེ།ཁྭ་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཁྭ་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། ། དེ་ནས་ཟ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། འུག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་འགྱུར་ལ། འུག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་གདོང་མ་རིགས ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མར་འགྱུར་ལ།ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ།
因此，以處所力，閻魔使者母具種姓母轉成烏面母，
凡為閻魔獠牙母烏面母者轉成具種姓母。
其後第二時，閻魔獠牙母具種姓母于南方大尸林普行，閻魔降伏母鸮面母于中央。
因此，以處所力，閻魔獠牙母具種姓母轉成鸮面母，
凡為閻魔降伏母鸮面母者轉成具種姓母。
其後第三時，閻魔降伏母具種姓母于西方大尸林普行，金剛亥母犬面母于中央。
因此，以處所力，閻魔降伏母具種姓母轉成犬面母，
凡為金剛亥母犬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，金剛亥母具種姓母于北方大尸林普行，烏面母豬面母于中央。
因此，以處所力，金剛亥母具種姓母轉成豬面母，
凡為烏面母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分普行。
其後月分正午初時，烏面母具種姓母于自在方大尸林普行，鸮面母堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，烏面母具種姓母轉成堅固閻魔母，
凡為鸮面母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，鸮面母具種姓母于風方大尸林普行，犬面母閻魔使者母于中央。
因此，以處所力，鸮面母具種姓母轉成閻魔使者母，
凡為犬面母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，犬面母具種姓母于離方大尸林普行，豬面母閻魔獠牙母于中央。
།དེའི་ ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ལ།ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་ མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔ་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་ རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་མར་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་ སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཁྱི་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་ རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།
因此，以處所力，犬面母具種姓母轉成閻魔獠牙母，凡為豬面母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，豬面母具種姓母於火方大尸林普行，堅固閻魔母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，豬面母具種姓母轉成閻魔降伏母，
凡為堅固閻魔母閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行。
其後第五日夜半初時，堅固閻魔母具種姓母于東方大尸林普行，閻魔使者母烏面母于中央。
因此，以處所力，堅固閻魔母具種姓母轉成烏面母，
凡為閻魔使者母烏面母者轉成具種姓母。
其後第二時，閻魔使者母具種姓母于南方大尸林普行，閻魔獠牙母鸮面母于中央。
因此，以處所力，閻魔使者母具種姓母轉成鸮面母，
凡為閻魔獠牙母鸮面母者轉成具種姓母。
其後第三時，閻魔獠牙母具種姓母于西方大尸林普行，閻魔降伏母犬面母于中央。
因此，以處所力，閻魔獠牙母具種姓母轉成犬面母，
凡為閻魔降伏母犬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，閻魔降伏母具種姓母于北方大尸林普行，金剛亥母豬面母于中央。
因此，以處所力，閻魔降伏母具種姓母轉成豬面母，
凡為金剛亥母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分瑜伽母普行。
།དེ་ནས་ཟླ་བ་དེ་ཆ་ལ་ཉི་མ་གུང་དང་ཐུན་དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟེན་མར་འགྱུར་ལ།ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། འུག་གདོང་མ་ གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མར་འགྱུར་ལ། འུག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་ པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ ལྡན་མ་མའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ། ཕག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་མར་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་བརྟེན་མ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།
其後于月分正午及初時，金剛亥母具種姓母于自在方大尸林普行，烏面母堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，金剛亥母具種姓母轉成堅固閻魔母，
凡為烏面母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，烏面母具種姓母于風方大尸林普行，鸮面母閻魔使者母于中央。
因此，以處所力，烏面母具種姓母轉成閻魔使者母，
凡為鸮面母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，鸮面母具種姓母于離真方大尸林普行，犬面母閻魔獠牙母于中央。
因此，以處所力，鸮面母具種姓母轉成閻魔獠牙母，
凡為犬面母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，犬面母具種姓母於火方大尸林普行，豬面母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，犬面母具種姓母轉成閻魔降伏母，
凡為豬面母閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行。
其後第六日夜半初時，豬面母具種姓母于東方大尸林普行，堅固閻魔母烏面母于中央。
因此，以處所力，豬面母具種姓母轉成烏面母，
凡為堅固閻魔母烏面母者轉成具種姓母。
其後第二時，堅固閻魔母具種姓母于南方大尸林普行，閻魔使者母鸮面母于中央。
因此，以處所力，堅固閻魔母具種姓母轉成鸮面母，
凡為閻魔使者母鸮面母者轉成具種姓母。
།དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཁྱི་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་འགྱུར་ལ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ ཕོ་ཉ་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མར་འགྱུར་ལ། ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།འུག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ལ། འུག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ ལ་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།
其後第三時，閻魔使者母具種姓母于西方大尸林普行，閻魔獠牙母犬面母于中央。
因此，以處所力，閻魔使者母具種姓母轉成犬面母，
凡為閻魔獠牙母犬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，閻魔獠牙母具種姓母于北方大尸林普行，閻魔降伏母豬面母于中央。
因此，以處所力，閻魔獠牙母具種姓母轉成豬面母，
凡為閻魔降伏母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分瑜伽母普行。
其後于月分正午初時，閻魔降伏母具種姓母于自在方大尸林普行，金剛亥母堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，閻魔降伏母具種姓母轉成堅固閻魔母，凡為金剛亥母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，金剛亥母具種姓母于風方大尸林普行，烏面母閻魔使者母于中央。
因此，以處所力，金剛亥母具種姓母轉成閻魔使者母，凡為烏面母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，烏面母具種姓母于離真方大尸林普行，鸮面母閻魔獠牙母于中央。
因此，以處所力，烏面母具種姓母轉成閻魔獠牙母，凡為鸮面母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，鸮面母具種姓母於火方大尸林普行，犬面母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，鸮面母具種姓母轉成閻魔降伏母，凡為犬面母閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行。
།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཕག་གདོང་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་ སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཕག་གདོང་མ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་འུག་ གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ཁྱི་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་ མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཤིན་རྗེ་ བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་དབུས་སུའོ།
其後第七日夜半初時，犬面母具種姓母于東方大尸林普行，豬面母烏面母于中央。
因此，以處所力，犬面母具種姓母轉成烏面母，
凡為豬面母烏面母者轉成具種姓母。
其後第二時，豬面母具種姓母于南方大尸林普行，堅固閻魔母鸮面母于中央。
因此，以處所力，豬面母具種姓母轉成鸮面母，
凡為堅固閻魔母鸮面母者轉成具種姓母。
其後第三時，堅固閻魔母具種姓母于西方大尸林普行，閻魔使者母犬面母于中央。
因此，以處所力，堅固閻魔母具種姓母轉成犬面母，
凡為閻魔使者母犬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，閻魔使者母具種姓母于北方大尸林普行，閻魔獠牙母豬面母于中央。
因此，以處所力，閻魔使者母具種姓母轉成豬面母，
凡為閻魔獠牙母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分瑜伽母普行。
其後于月分正午初時，閻魔獠牙母具種姓母于自在方大尸林普行，閻魔降伏母堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，閻魔獠牙母具種姓母轉成堅固閻魔母，
凡為閻魔降伏母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，閻魔降伏母具種姓母于風方大尸林普行，金剛亥母閻魔使者母于中央。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ལ། ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། འུག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ།།འུག་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་འུག་གདོང་ མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཁྱི་གདོང་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྭ་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་ གཉིས་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།ཕག་གདོང་མ་འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་འུག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། ཕག་གདོང་མ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཁྱི་གདོང་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཁྱི་ གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ།
因此，以處所力，閻魔降伏母具種姓母轉成閻魔使者母，
凡為金剛亥母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，金剛亥母具種姓母于離方大尸林普行，烏面母閻魔獠牙母于中央。
因此，以處所力，金剛亥母具種姓母轉成閻魔獠牙母，
凡為烏面母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，烏面母具種姓母於火方大尸林普行，鸮面母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，烏面母具種姓母轉成閻魔降伏母，
凡為鸮面母閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分普行。
其後第八日夜半初時，鸮面母具種姓母于東方大尸林普行，犬面母烏面母于中央。
因此，以處所力，鸮面母具種姓母轉成烏面母，
凡為犬面母烏面母者轉成具種姓母。
其後第二時，犬面母具種姓母于南方大尸林普行，豬面母鸮面母于中央。
因此，以處所力，犬面母具種姓母轉成鸮面母，
凡為豬面母鸮面母者轉成具種姓母。
其後第三時，豬面母具種姓母于西方大尸林普行，堅固閻魔母犬面母于中央。
因此，以處所力，豬面母具種姓母轉成犬面母，
凡為堅固閻魔母犬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，堅固閻魔母具種姓母于北方大尸林普行，閻魔使者母豬面母于中央。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ ཕག་གདོང་མར་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མར་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མར་འགྱུར་ལ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འགྱུར་ལ། ཁྭ་གདོང་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་དགུ་པ ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།འུག་གདོང་མ་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་ཁྭ་གདོང་མ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་ལ།འུག་གདོང་མ་ཁྭ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།
因此，以處所力，堅固閻魔母具種姓母轉成豬面母，
凡為閻魔使者母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分瑜伽母普行。
其後于月分正午初時，閻魔使者母具種姓母于自在方大尸林普行，閻魔獠牙母堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，閻魔使者母具種姓母轉成堅固閻魔母，
凡為閻魔獠牙母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，閻魔獠牙母具種姓母于風方大尸林普行，閻魔降伏母閻魔使者母于中央。
因此，以處所力，閻魔獠牙母具種姓母轉成閻魔使者母，
凡為閻魔降伏母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，閻魔降伏母具種姓母于離方大尸林普行，金剛亥母閻魔獠牙母于中央。
因此，以處所力，閻魔降伏母具種姓母轉成閻魔獠牙母，
凡為金剛亥母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，金剛亥母具種姓母於火方大尸林普行，烏面母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，金剛亥母具種姓母轉成閻魔降伏母，凡為烏面母閻魔降伏母者轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行。
其後第九日夜半初時，烏面母具種姓母于東方大尸林普行，鸮面母烏面母于中央。
因此，以處所力，烏面母轉成具種姓母等后復轉成烏面母，凡為鸮面母烏面母者轉成具種姓母。
།དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འུག་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱི་གདོང་མ་འུག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འུག་ གདོང་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་འུག་གདོང་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ།ཁྱི་གདོང་མ་འུག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཁྱི་གདོང་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། ཁྱི་གདོང་ མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་ཁྱི་གདོང་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱི་གདོང་མ་ཕག་གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་བ་ལ་ཕག་གདོང་ མ་རིགས་ལྡན་མ་བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕག་གདོང་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕག་གདོང་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་འཕག་གདོང་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕག་ གདོང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཉི་མའི་ཆ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མ་གུང་ནས་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་རིགས་ལྡན་མ་དབང་ལྡན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཤིན་རྗེ་ བརྟན་མ་ནི་དབུས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་རིགས་ལྡན་མ་རླུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གཤིན་ རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་རིགས་མ་ལྡན་པ་བདེན་བྲལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་དབུས་སུའོ།
其後第二時，鸮面母具種姓母于南方大尸林普行，犬面母鸮面母于中央。
因此，以處所力，鸮面母轉成具種姓母等后復轉成鸮面母，
凡為犬面母鸮面母者轉成具種姓母。
其後第三時，犬面母具種姓母于西方大尸林普行，犬面母豬面母于中央。
因此，以處所力，犬面母轉成具種姓母等后復轉成犬面母，
凡為犬面母豬面母者轉成具種姓母。
其後第四時，豬面母具種姓母于北方大尸林普行，堅固閻魔母豬面母于中央。
因此，以處所力，豬面母轉成具種姓母等后復轉成豬面母，
凡為堅固閻魔母豬面母者轉成具種姓母，此為右繞轉變，于日分普行。
其後于月分正午初時，堅固閻魔母具種姓母于自在方大尸林普行，閻魔使者母堅固閻魔母于中央。
因此，以處所力，堅固閻魔母轉成具種姓母等后復轉成堅固閻魔母，
凡為閻魔使者母堅固閻魔母者轉成具種姓母。
其後第二時，閻魔使者母具種姓母于風方大尸林普行，閻魔獠牙母閻魔使者母于中央。
因此，以處所力，閻魔使者母轉成具種姓母等后復轉成閻魔使者母，
凡為閻魔獠牙母閻魔使者母者轉成具種姓母。
其後第三時，閻魔獠牙母具種姓母于離方大尸林普行，閻魔降伏母閻魔獠牙母于中央。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ།གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རིགས་ལྡན་མ་མེའི་དུར་ ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྭ་ གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས།སླར་ཡང་རང་གི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་ལྡན་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ རྣམས་སུ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།ཉིན་ཞག་དགུ་པ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་བགྲོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་བཅུ་པ་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཅུ་གསུམ་པ་ལའོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཅུ་བཞི་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནམ་སྟོང་ལའོ། །བདུན་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ལའོ། ། བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཉིས་པ་ལའོ། །དགུ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསུམ་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་གནས་སུ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བཅུ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བཞི བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།ལྔ་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ལ་གནམ་སྟོང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་ པ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་བཞིན་ནོ།།བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་པ་བཞིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།
因此，以處所力，閻魔獠牙母轉成具種姓母等后復轉成閻魔獠牙母，凡為閻魔降伏母閻魔獠牙母者轉成具種姓母。
其後第四時，閻魔降伏母具種姓母於火方大尸林普行，金剛亥母閻魔降伏母于中央。
因此，以處所力，閻魔降伏母轉成具種姓母等后復轉成閻魔降伏母，
凡為金剛亥母者轉成烏鴉面母等后，
復以自處所力轉成具種姓母，此為左繞轉變，于月分瑜伽母普行之瑜伽者當了知。
於八大尸林中以時分差別瑜伽母普行，于第九日至自處所行普行圓滿。
其後作供養，
復于第十日如初一日般普行。如第二般于第十一日。
如第三般于第十二日。如第四般于第十三日。
如第五般于第十四日。如第六般于月盡日。
如第七般于白月初一日。如第八般于初二日。
如第九般于初三日普行。
因此，以各自處所行力，金剛亥母等復轉成各自本性。
其後作供養，復于第十日如第四般普行。
于第五日如第十一般。于第六日如第十二般。
于第七日如第十三般。于第八日如第十四般。
于第九日如月盡日般。于第十日如白月初一般。
于第十一日如初二般。于第十二日如初三般，以住尸林者之意語身差別普行。
།དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་དགུའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་སྐར་ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང་།ཟླ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ དོ།།དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་དཀར་པོའི་བཅུ་གསུམ་པ་སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་ན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཐབས་སྤངས་ ཏེ་རབ་གཏུམ་མ་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།གཏུམ་མིག་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྣ་ཆེན་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་གཏུམ་མ་ནི་གཏུམ་མིག་མ་དང་། གཏུམ་མིག་མ་ནི་འོད་ལྡན་མ་དང་། འོད་ ལྡན་མ་ནི་སྣ་ཆེན་མ་དང་།སྣ་ཆེན་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྡིག་པའི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་རབ་གཏུམ་མ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་གཏུམ་མིག་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འོད་ལྡན་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་སྣ་ཆེན་མ་ནི་ལྷོའི་ རྩིབས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་གཏུམ་མ་ནི་འོད་ལྡན་མ་དང་། གཏུམ་མིག་མ་ནི་སྣ་ཆེན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་ནི་གཏུམ་མིག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞུ་འཆར་བ་ན་སྔ་མའི་རབ་གཏུམ་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། ། སྔ་མའི་གཏུམ་མིག་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འོད་ལྡན་མ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་སྣ་ཆེན་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་གཏུམ་མ་ནི་སྣ་ཆེན་མ་དང་། གཏུམ་མིག་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་ནི་གཏུམ་མིག་མ་དང་། སྣ་ཆེན མ་ནི་འོད་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་གཞུའི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་རབ་གཏུམ་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཏུམ་མིག་མ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྣ་ཆེན་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ།
因此，以九日配合九宿之瑜伽，直至二十七宿及十二月宮圓滿為止。
如是以十五分之差別，空行母等與黑魯卡一同普行。
烏鴉面母等以二十七宿之差別普行。
其後以月日之差別，於三日中極暴母等普行。
即此，於此白月十三日惡時升起時，於心輪東輻作供養后舍方便，
極暴母于南輻普行。
暴目母于西輻。
具光母于北輻。
大鼻母于東輻。
因此，以處所力，
極暴母成暴目母，暴目母成具光母，
具光母成大鼻母，大鼻母成極暴母。
其後于惡時之半，
前極暴母普行於西輻。
前暴目母于北輻。
前具光母于東輻。
前大鼻母于南輻。
因此，以處所力，
極暴母成具光母，暴目母成大鼻母，
具光母成極暴母，大鼻母成暴目母。
其後於人馬宮升起時，前極暴母于北輻普行。
前暴目母于東輻。前具光母于南輻。
前大鼻母于西輻。
因此，以處所力，
極暴母成大鼻母，暴目母成極暴母，
具光母成暴目母，大鼻母成具光母。
其後於人馬宮之半，前極暴母于東輻普行。
暴目母于南輻。具光母于西輻。大鼻母于北輻普行。
།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ།སྡིག་པ་འཆར་བ་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་དང་། གཞུ་འཆར་བ་དང་གཞུའི་ཕྱེད་ལ་དབྱུ་གུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་འཆར་བ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་དབང་ལྡན་ནས་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །མིའུ་ཐུང་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུའོ། །ཤིང་གྲིབ་ མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་མིའུ་ཐུང་མ་དང་། མིའུ་ཐུང་མ་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆུ་ སྲིན་གྱི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།སྔ་མའི་མིའུ་ཐུང་མ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་ གིས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་།མིའུ་ཐུང་མ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་མིའུ་ཐུང་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་འཆར་བ་ན། སྔ་མའི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ དོ།།སྔ་མའི་མིའུ་ཐུང་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་། མིའུ་ ཐུང་མ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང་།ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་མིའུ་ཐུང་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྔ་མའི་མིའུ་ཐུང་མ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་ མའི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུའོ།
因此，以處所力，極暴母等使者母們各自持取自身形相，
以右旋而轉。應知于天蝎宮升起時、天蝎宮之半、人馬宮升起時、
人馬宮之半時，以二支半為量，二二瑜伽母四眾之輪普行。
其後摩羯宮升起時作供養后，勇士慧母從東北至風輻普行。
矮母于西南輻。楞伽自在母於火輻。
樹蔭母于東北輻普行。
因此，以處所力，勇士慧母成矮母，矮母成楞伽自在母，楞伽自在母成樹蔭母，樹蔭母成勇士慧母。
其後于摩羯宮之半，前勇士慧母于西南輻普行。
前矮母於火輻。
前楞伽自在母于東北輻。
前樹蔭母于風輻普行。
因此，以處所力，勇士慧母成楞伽自在母，矮母成樹蔭母，楞伽自在母成勇士慧母，樹蔭母成矮母。
其後于寶瓶宮升起時，前勇士慧母於火輻普行。
前矮母于東北輻。
前楞伽自在母于風輻。前樹蔭母于西南輻普行。
因此，以處所力，
勇士慧母成樹蔭母，矮母成勇士慧母，
楞伽自在母成矮母，樹蔭母成楞伽自在母。
其後于寶瓶宮之半，勇士慧母于東北輻普行。
前矮母于風輻。前楞伽自在母于西南輻。
།སྔ་མའི་ཤིང་གྲིབ་མ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་ བ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་འཆར་བ་དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་ཕྱེད་དང་། བུམ་པ་འཆར་བ་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་ཉའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་ནས་སྲུངས་མ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུའོ། ། རླུང་ཤུགས་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུའོ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྲུངས་མ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་ནི་ཆང་འཐུང་མ་དང་། ཆང་འཐུང་མ་ནི་ས སྲུངས་མར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཉའི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་ས་སྲུངས་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྔ་མའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་རླུང་ཤུགས་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ཆང་འཐུང་མ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྲུངས་མ་ནི་རླུང་ཤུགས་མ་དང་།འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་ཆང་འཐུང་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་ནི་ས་སྲུངས་མ་དང་། ཆང་འཐུང་མ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུག་འཆར་བ་ན་སྔ་མའི་ས་སྲུངས་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འཇིགས་བྱེད་ ཆེན་མོ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ།།སྔ་མའི་རླུང་ཤུགས་མ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ཆང་འཐུང་མ་ནི་ནུབ་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྲུངས་མ་ནི་ཆང་འཐུང་མར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་ས་སྲུངས་མ་དང་། །རླུང་ཤུགས་ མ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་།ཆང་འཐུང་མ་ནི་རླུང་ཤུགས་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་ས་སྲུངས་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུའོ།
前樹蔭母於火輻普行。
因此，以各自處所力，勇士慧母等瑜伽母們各自持取自身形相，
以左旋而轉，
即于摩羯宮升起時、
摩羯宮之半、
寶瓶宮升起時、
寶瓶宮之半時諸瑜伽母普行。
如是以時輪之半分別，瑜伽行者應了知八瑜伽母於心輪普行之眾會輪。
其後作供養，于語輪普行如是：
此處雙魚宮升起時，地護母從語輪東輻至南輻普行。
大怖畏母于西輻。風勢母于北輻。飲酒母于東輻普行。
因此，以處所力，地護母成大怖畏母，大怖畏母成風勢母，風勢母成飲酒母，
飲酒母成地護母。其後于雙魚宮之半，前地護母于西輻普行。前大怖畏母于北輻。
前風勢母于東輻。前飲酒母于南輻普行。
因此，以處所力，地護母成風勢母，大怖畏母成飲酒母，風勢母成地護母，
飲酒母成大怖畏母。 其後于白羊宮升起時，前地護母于北輻。前大怖畏母于東輻。
前風勢母于南輻。前飲酒母于西輻普行。
因此，以處所力，地護母成飲酒母，大怖畏母成地護母，風勢母成大怖畏母，
飲酒母成風勢母。其後于白羊宮之半，前地護母于東輻。前大怖畏母于南輻。
།སྔ་མའི་རླུང་ཤུགས་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ཆང་འཐུང་ མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྲུངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གསུང་ གི་འཁོར་ལོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་ན། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ནས་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །རྟ་རྣམ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུའོ། །མཁའ་ འགྲོ་གདོང་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་རྟ་རྣམ་དང་། རྟ་རྣམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་གླང་གི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྔ་མའི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་རྟ་རྣམ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་རྟ་རྣམ་དང་།ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་། རྟ་རྣམ་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པ་འཆར་བ་ན་སྔ་མའི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུ་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།སྔ་མའི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་རྟ་རྣ་མ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་། ཤིན་ ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་།རྟ་རྣ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་རྟ་རྣ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པའི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྔ་མའི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་ མའི་རྟ་རྣ་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུའོ།།སྔ་མའི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།
前風勢母于西輻。
前飲酒母于北輻普行。
因此，以各自處所力，地護母等各自持取自身形相，以右旋而轉。四瑜伽母以時輪之半分別于語輪普行。
其後作供養，于金牛宮升起時，天女青光母從自在方輻至風方輻普行。
極賢母于離方輻。馬面母於火方輻。
空行面母于自在方輻普行。
因此，以處所力，天女青光母成極賢母，極賢母成馬面母，馬面母成空行面母，空行面母成天女青光母。
其後于金牛宮之半，
前天女青光母于離方輻普行。
前極賢母於火方輻。
前馬面母于自在方輻。
前空行面母于風方輻。
因此，以處所力，天女青光母成馬面母，極賢母成空行面母，馬面母成天女青光母，空行面母成極賢母。
其後于雙子宮升起時，前天女青光母於火方輻普行。
前極賢母于自在方輻。前馬面母于風方輻。
前空行面母于離方輻普行。
因此，以處所力，天女青光母成空行面母，極賢母成天女青光母，馬面母成極賢母，空行面母成馬面母。
其後于雙子宮之半，前天女青光母于自在方輻普行。
前極賢母于風方輻。
前馬面母于離方輻。前空行面母於火方輻普行。
།དེའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་ཉ་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ།འདིར་ཀརྐ་ཊ་འཆར་བ་ན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུའོ། །ཤཽཎྜི་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུའོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མར་འགྱུར་རོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ཤཽཎྜི་ནི་དང་། ཤཽཎྜི་ནི་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀརྐ་ཊའི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས ཅན་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།སྔ་མའི་དུམ་སྐྱེས་མ་མི་བྱང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ཤཽཎྜི་ནི་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་ཤཽཎྜི་ནི་དང་། སྔ་མའི་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། སྔ་མའི་ཤཽཎྜི་ནི་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་ན་སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྔ་མའི་དུམ སྐྱེས་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུའོ།།སྔ་མའི་ཤཽཎྜི་ནི་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། སྔ་མའི་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་ མ་དང་།སྔ་མའི་ཤཽཎྜི་ནི་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་ཤཽཎྜི་ནིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།
因此，以各自處所力，天女青光母等瑜伽母各自持取自身形相，以左旋而轉，即是語輪中瑜伽母們的普行。
如是，以魚宮等時輪之半分別，應知八瑜伽母眾于集會輪中普行。
其後作供養，于身輪中普行如是：
此處巨蟹宮升起時，輪勢母從身輪東輻至南輻普行。
斷生母于西輻。商荼尼于北輻。輪鎧母于東輻普行。
因此，以處所力，
輪勢母成斷生母，斷生母成商荼尼，
商荼尼成輪鎧母，輪鎧母成輪勢母。
其後于巨蟹宮之半，前輪勢母于西輻普行。前斷生母于北輻。
前商荼尼于東輻。前輪鎧母于南輻普行。
因此，以處所力，
前輪勢母成商荼尼，前斷生母成輪鎧母，
前商荼尼成輪勢母，前輪鎧母成斷生母。
其後于獅子宮升起時，前輪勢母于北輻普行。
前斷生母于東輻。前商荼尼于南輻。
前輪鎧母于西輻普行。
因此，以處所力，
前輪勢母成輪鎧母，前斷生母成輪勢母，
前商荼尼成斷生母，前輪鎧母成商荼尼。
其後于獅子宮之半，前輪勢母于東輻普行。
།སྔ་མའི་དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་ཤཽཎྜི་ནི་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུའོ། ། སྔ་མའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད པའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ནས་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་མེའི་ རྩིབས་སུའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་ཤིན་ ཏུ་དཔའ་མོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བུ་མོའི་ཕྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྔ་མའི་སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་རླུང་གི་ རྩིབས་སུའོ།།དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲང་གི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་ན་སྔ་མའི་ ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ།།སྔ་མའི་སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་ མོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་།སྟོབས་ཆེན་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲང་གི་ཕྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྔ་མའི་ སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་རླུང་གི་རྩིབས་སུའོ།
前斷生母于南輻。
前商荼尼于西輻。前輪鎧母于北輻普行。
因此，以各自處所力，輪勢母等瑜伽母各自持取自身形相，以右旋而轉，即是身輪中普行。
其後作供養，以左旋普行如是：
此處處女宮升起時，極勇母從勢位輻至風輻普行。
大力母于離位輻。
輪王母於火輻。
大精進母于勢位輻普行。
因此，以處所力，
極勇母成大力母，大力母成輪王母，
輪王母成大精進母，大精進母成極勇母。
其後于處女宮之半，極勇母于離位輻普行。
前大力母於火輻。前輪王母于勢位輻。
前大精進母于風輻。
因此，以處所力，
極勇母成輪王母，大力母成大精進母，
輪王母成極勇母，大精進母成大力母。
其後于天秤宮升起時，前極勇母於火輻普行。
前大力母于勢位輻。前輪王母于風輻。
前大精進母于離位輻普行。
因此，以處所力，
極勇母成大精進母，大力母成極勇母，
輪王母成大力母，大精進母成輪王母。
其後于天秤宮之半，極勇母于勢位輻普行。
前大力母于風輻。前輪王母于離位輻。
།སྔ་མའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སུའོ། །སྔ་མའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་མེའི་རྩིབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟེ།བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།འདིར་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་གསུང་ གི་དབྱེ་བ་དང་།རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉ་ལ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་སྐུའི་དབྱེ་བ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ།།འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གནས་གང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེར་དེའི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དབང་གིས་དང་ དེའི་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་དེ་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྲིད་རང་གི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་རིགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བཟུང་བ་དང་ རིགས་ལྡན་མའི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་གང་ཞིག་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མར་འགྱུར་ལ།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དབང་གིས་ དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།
前大精進母於火輻普行。
前輪王母于離位輻。
前大精進母於火輻普行。
因此，以各自處所力，極勇母等四瑜伽母各自持取自身形相，以左旋而轉。
應知由處女宮等時分半分之差別，于身輪中諸瑜伽母于會輪中普行。
如是于第一日中，以魔羯等十二宮半分二十四差別，
於十三日諸瑜伽母普行。
此中於十三日，如意分別與暗性功德差別，
如是於十四日，即第二日以語分別與塵性功德差別。
如是于滿月日，即第三日以身份別與勇性功德差別，
二十四瑜伽母之普行，以魔羯等十二宮半分二十四差別，
諸瑜伽行者應于會輪中了知，此乃以二十四時之差別諸瑜伽母普行之決定。
此中任何瑜伽母于任何處所普行時，
由彼之餘食力及彼種性方便所持，彼即成彼種性。
乃至未至自處所之間，不成自種性。其後至自處所，即住于自種性。
如是由吉祥黑怙主所持及具種母餘食力，空行母等瑜伽母乃至勝死母，
任誰入于中央者，即成金剛亥母具種母，任何金剛亥母具種母，
由他餘食力，即成具彼種性。
།དེ་ལྟར་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དང་མི་ལྡན་ པ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པས་རིགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁྱི་ཤ་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངལ་ནས་བྱུང་བ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཤིང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་པས་རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ གནས་དང་བཟའ་བ་དང་ཐབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་བཟུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།སྔར་བརྗོད་པའི་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུའོ།།དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་བྱ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་ཇི་སྲིད་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལས་གཅིག་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པ་དང་ བསམ་གཏན་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤེས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་པའི་གཙོ་བོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་གཅིག་གིས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ།
如是三十六種性的瑜伽母等，由處所力，
無種性者成具種性，具種性者成無種性。
如世間世俗中，無種性者置於轉輪王寶傘下亦成具種性。
此中種種善知識等，煮狗肉等胎生無種性者，由咒語、禪定及苦行力亦成婆羅門。
如是具種性婆羅門等，食用牛肉等並於旃陀羅等無種性者家中食用，即成無種性。
如是于瑜伽母普行中，由他處所、飲食、方便及受用所持力，於世間世俗中，
諸瑜伽行者應知諸瑜伽母，為前述農婦等三十七種性使者于會輪中普行之義。
如是乃至三年間應作供養、持咒及禪定，持咒終時應作火供。
其後於三方盡所有處，應于會輪中由諸瑜伽母普行。
其後前述世間成就之修法，一切續部所說皆於一切時中，
於一切行相之修行者處得成就。
以其他方式亦由一業成一成就，由持咒、禪定及火供了知。
不成瑜伽行者主要成就，由一業成劍等一成就。
是故此由時輪差別之瑜伽母普行，諸瑜伽行者應于根本續十萬頌《現說續》中由時差別了知。
།ཡང་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲེལ་བཤད་འདིས་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་གའོ།།ད་ནི་གནས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་གདན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་འོག་ཏུ་ཧཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ པ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ནང་དུ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ནང་དུ་ནི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནི་ལྟེ་བའི་ པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷུན་པོའོ། །ནང་དུ་ནི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། །ནང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཟེ་འབྲུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ནང་དུ་ནི་དུས་ཀྱི་མེའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨུ་མ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ནང་དུ་ནི་རྡུལ་དང་ཁུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ནང་དུ་ནི་དེ་དག་འགོག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དེ་དང་།འོད་ཟེར་དང་། འོད་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།
或者，由此所生釋論了知：
為現前一切世間廣大事業及一切成就，為修成大成就故亦決定，此即瑜伽母普行儀軌。
今當說處所名字初字種子變化所生之外內座墊及會輪。
其中外在須彌山下，由（ཧཾ，हं，haṃ，杭）字變化生虛空輪，內則頂輪蓮花須。
外在其上由（ཡཾ，यं，yaṃ，揚）字變化生風輪，內則額輪蓮花須。
外在其上由（རཾ，रं，raṃ，讓）字變化生火輪，內則喉輪蓮花須。
外在其上由（བཾ，वं，vaṃ，旺）字變化生水輪，內則心輪蓮花須。
外在其上由（ལཾ，लं，laṃ，朗）字變化生地輪，內則臍輪蓮花須。
外在其上由（མཾ，मं，maṃ，芒）字變化生須彌山，內則密處蓮花須。
外在其上為雜色蓮花，內則金剛寶珠中入八脈具須。
外在蓮花須上為日輪，內則時火。
外在其上為烏瑪及大自在天，內則赤黃精液。
外在其上為黑熱嘎，內則由遮止彼等生俱生喜。
金剛亥母即一切智性，與光明、光、月及月光無別之法性。
如是于臍輪、密處及金剛寶珠中，以身語意法之俱生喜，
應說為薄伽梵吉祥黑熱嘎。此中俱生喜即四智金剛。
如是薄伽梵黑熱嘎具四面，為身語意智之本性。
།ཞལ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ སུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རོའི་གདན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ནོ། ། ནང་དུ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་འགགས་པ་ནི་རོའི་གདན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་པཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷོའི་རྩིབས་སུ་ལཱ་མའིའོ། ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སུ་མཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མའིའོ། །བྱང་དུ་ཏཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་ཅན་མའིའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཤའི་ཐོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤུ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རོའི་གདན་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ཡིན་ནོ།།ནང་དུ་ནི་ཁའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་འགགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷོ་རུ་འུག་གདོང་མའིའོ། །ནང་དུ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རྩ་ལ་ སྲོག་གི་རླུང་འགགས་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་པུ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མའིའོ། །ནང་དུ་ནི་བཤང་ལམ་གྱི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླྀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱང་དུ་ཕག་གདོང་མའིའོ། །ནང་དུ་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ སྲོག་གི་རླུང་འགགས་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའིའོ། །ནང་དུ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ས་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའིའོ། །ནང་དུ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་ སྲོག་འགགས་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་གྷོ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདེན་བྲལ་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའིའོ། །ནང་དུ་ནི་མིག་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཨུ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་རུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ནོ།
那四面之本性，于北南東西輪輻中安住的三十六瑜伽母，各自處所名字之初字變化而成尸座。
外在智慧輪東輻中，由（ལཾ，लं，laṃ，朗）字變化成空行母之餓鬼座。
內則于臍輪蓮花上有六十脈輪降注及四中際脈，其中東等諸脈中命風阻塞即說為尸座。
如是外在由（པཾ，पं，paṃ，龐）字變化于南輻成拉瑪之座。西輻由（མཾ，मं，maṃ，芒）字變化成生尸母之座。
北方由（ཏཾ，तं，taṃ，當）字變化成具相母之座。
于離方處為大便、小便、血、肉之顱器，此即智慧輪。
外在八尸林中，東方尸林由（ཤུ，शु，śu，舒）字變化成尸座即烏面母。
內則于口脈命風阻塞。
如是外在由（ཤ，श，śa，夏）字變化于南方成鸮面母之座。
內則于右鼻孔脈命風阻塞。
外在由（པུ，पु，pu，普）字變化于西方成犬面母之座。
內則于糞道脈下行風阻塞。
外在由（ཀླྀ，कृ，kṛ，格日）字變化于北方成豬面母之座。
內則於左鼻孔脈命風阻塞。
外在由（བ，ब，ba，巴）字變化于西北方成閻魔堅母之座。
內則於左耳脈命風阻塞。外在由（ས，स，sa，薩）字變化于東北方成閻魔使者母之座。內則于右耳脈命風阻塞。
外在由（གྷོ，घो，gho，郭）字變化于西南方成閻魔獠牙母之座。
內則于右眼脈命風阻塞。
外在由（ཨུ，उ，u，烏）字變化于東南方成閻魔降伏母之餓鬼座。
།ནང་དུ་ནི་མིག་ གཡོན་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་འགགས་པའོ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་གདན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་པཱུ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རབ་གཏུམ་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱི་བོར་པཱུ་ཡིག་དགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཛཱ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏུམ་མིག་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ལྷོའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཛཱ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཨོ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ལྡན་མའི་རོའི་གདན་ནོ།།ནང་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་ཨཽ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཆེན་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་བྱང་གི་ རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ།དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨ་ཡིག་དགོད་པའོ་ཞེས་པ་གནས་ཀྱི་སོ་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་གོ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་ལྡན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ།དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གོ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མིའུ་ཐུང་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་རླུང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ གྱིས་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རཱ་ཡིག་དགོད་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་དེ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མིག་གཉིས་ལ་དེ་ཡིག་དགོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་ རྩིབས་ལ་མཱ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤིང་གྲིབ་མའི་རོའི་གདན་ནོ།
內則於左眼脈命風阻塞。
此即於八尸林中烏面母等之外在集會輪中當知。
現在當說極暴母等處所名字初字種子變化而成意、語、身輪之座。
此中外在意輪東輻由（པཱུ，पू，pū，普）字變化成極暴母之尸座。
內則就勝義諦而言，於法輪東脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于頂輪安置（པཱུ，पू，pū，普）字。
如是外在南輻由（ཛཱ，जा，jā，匝）字變化成暴目母之尸座。
內則于南脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于頭頂安置（ཛཱ，जा，jā，匝）字。
外在西輻由（ཨོ，ओ，o，嗡）字變化成光明母之尸座。
內則于西脈命風阻塞；就世俗諦而言，于右耳上安置（ཨཽ，औ，au，奧）字。
外在北輻由（ཨ，अ，a，阿）字變化成大鼻母之尸座。
內則于北脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于喉后安置（ཨ，अ，a，阿）字。
此即安置處所種子。 如是于意輪西北輻由（གོ，गो，go，郭）字變化成勇士慧母之尸座。
內則於法輪西北脈命風阻塞；
就世俗諦而言，於左耳上安置（གོ，गो，go，郭）字。
外在東北輻由（ར，र，ra，惹）字變化成矮小母之尸座。
內則于東北脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于眉心安置（རཱ，रा，rā，惹）字。
外在西南輻由（དེ，दे，de，得）字變化成楞伽自在母之尸座。
內則于西南脈命風阻塞；就世俗諦而言，于雙目安置（དེ，दे，de，得）字。
外在東南輻由（མཱ，मा，mā，瑪）字變化成樹蔭母之尸座。
།ནང་དུ་ནི་མེའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་དཔུང་པའི་རྩ་ལ་མཱ་ཡིག་དགོད་པའོ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།ནང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བརྒྱད་དེ། འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གདན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ གྱི་རྩིབས་ལ་ཀཱ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ས་སྲུངས་མའི་རོའི་གདན་ནོ།།ནང་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ཀཱ་ཡིག་དགོད་པའོ། ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཨོ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ལྷོའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཨོ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཏྲི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་ཤུགས་མའི རོའི་གདན་ནོ།།ནང་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ལྟེ་བ་ལ་ཏྲི་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཀོ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆང་འཐུང་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་བྱང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སྣའི་ རྩེ་མོར་ཀོ་ཡིག་དགོད་པའོ་ཞེས་པ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ངེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་ཀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལྡན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་ པ་སྟེ།དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཁ་ལ་ཀ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་ལ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་རླུང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མགྲིན་པར་ལ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་ རྩིབས་ལ་ཀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟ་རྣ་མའི་རོའི་གདན་ནོ།།ནང་དུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སྙིང་གར་ཀ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་རྩིབས་ལ་ཧི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའི་རོའི་གདན་ནོ།
內則於火脈命風阻塞；就世俗諦而言，于肩脈安置（མཱ，मा，mā，瑪）字。
此即意輪近處天女等座位之決定。
其後外在語輪與內在受用輪外圈有三十二脈，內圈有八脈。
於此如同**輪一般當說諸座。
外在語輪東輻由（ཀཱ，का，kā，嘎）字變化成護地母之尸座。
內則就勝義諦而言，于受用輪內圈東脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于兩腋下安置（ཀཱ，का，kā，嘎）字。
外在南輻由（ཨོ，ओ，o，嗡）字變化成大怖畏母之尸座。
內則于南脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于兩乳安置（ཨོ，ओ，o，嗡）字。
外在西輻由（ཏྲི，त्रि，tri，底）字變化成風勢母之尸座。
內則于西脈命風阻塞；就世俗諦而言，于臍輪安置（ཏྲི，त्रि，tri，底）字。
外在北輻由（ཀོ，को，ko，郭）字變化成飲酒母之尸座。
內則于北脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于鼻尖安置（ཀོ，को，ko，郭）字。
此即處與近處天女等座位之決定。
如是外在西北輻由（ཀ，क，ka，嘎）字變化成天女青色母之尸座。
內則于喉輪西北脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于口安置（ཀ，क，ka，嘎）字。
外在東北輻由（ལ，ल，la，拉）字變化成極賢母之尸座。
內則于東北脈命風阻塞；
就世俗諦而言，于喉間安置（ལ，ल，la，拉）字。
外在西南輻由（ཀ，क，ka，嘎）字變化成馬耳母之尸座。
內則于西南脈命風阻塞；
就世俗諦而言，於心間安置（ཀ，क，ka，嘎）字。
外在東南輻由（ཧི，हि，hi，嘿）字變化成空行面母之尸座。
།ནང་ དུ་ནི་མེའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་མདོམས་བར་དུ་ཧི་ཡིག་དགོད་པའོ་ཞེས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ དང་འདུན་པ་དང་ཉེ་བར་འདུན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ངེས་པའོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་དུ་དཔྲལ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་དང་ནང་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བརྒྱད་དེ། འདི་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ ལོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གདན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་པྲེ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྟགས་ལ་པྲེ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་གྲེ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ལྷོའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བཤང་ལམ་དུ་གྲི་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སཽ་ཡིག་ཡོངས་སུ གྱུར་པ་ལས་ཤཽཎྜི་ནིའི་རོའི་གདན་ནོ།།ནང་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བརླ་ཟུང་ལ་སཽ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་སུ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་བྱང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་ པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བྱིན་པ་གཉིས་ལ་སུ་ཡིག་དགོད་པའོ་ཞེས་པ་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་ན་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་ རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ན་ཡིག་དགོད་པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་རྩིབས་ལ་སི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོབས་ཆེན་མའི་རོའི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་རླུང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྐང་པའི་རྒྱབ་དག་ལ་སི་ཡིག་དགོད་ པའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་མ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའི་རོའི་གདན་ནོ།
內則於火脈命風阻塞，就世俗諦而言，于兩腿之間安置（ཧི，हि，hi，嘿）字。
此即語輪上欲與近欲瑜伽母等座位種子字之安立，即于受用語輪。
如是為處與近處及欲與近欲天女等座位之決定。
其後外在身輪與內在額間俱生輪外圈有十六脈，內圈有八脈。
於此如同受用輪一般當說諸座。
此處外在身輪東輻由（པྲེ，प्रे，pre，貝）字變化成輪勢母之尸座。
內則就勝義諦而言，于俱生輪東脈命風阻塞；就世俗諦而言，于標誌處安置（པྲེ，प्रे，pre，貝）字。
外在南輻由（གྲེ，ग्रे，gre，格）字變化成段生母之尸座。
內則于南脈命風阻塞，就世俗諦而言，于大便道安置（གྲི，ग्रि，gri，格）字。
外在西輻由（སཽ，सौ，sau，索）字變化成旃荼尼之尸座。
內則于西脈命風阻塞，就世俗諦而言，于兩股安置（སཽ，सौ，sau，索）字。
外在北輻由（སུ，सु，su，蘇）字變化成輪鎧母之尸座。
內則于北脈命風阻塞，就世俗諦而言，于兩脛安置（སུ，सु，su，蘇）字。
此即會集與近會集使者母等座位種子字之安立。
其後外在西北輻由（ན，न，na，納）字變化成極勇母之尸座。
內則于西北脈命風阻塞，就世俗諦而言，于足趾等安置（ན，न，na，納）字。
外在東北輻由（སི，सि，si，西）字變化成大力母之尸座。
內則于東北脈命風阻塞，就世俗諦而言，于足背等安置（སི，सि，si，西）字。
外在西南輻由（མ，म，ma，瑪）字變化成輪王母之尸座。
།ནང་དུ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེར་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རྐང་བའི་མཐེ་བོང་དག་ལ་མ་ཡིག་དགོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་རྩིབས་ལ་ཀུ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ བ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའི་རོའི་གདན་ནོ།།ནང་དུ་ནི་མེའི་རྩ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་ཀུ་ཡིག་དགོད་པའོ་ཞེས་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ས་བོན་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་ངེས་པའོ།།འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ གི་རླུང་འགགས་པས་གདན་ཞེས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་སུ་རོའི་གདན་རྣམས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོ་ཉ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་མིའི་པགས་པ་རོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་བ་ལང་གི་པགས་པ་དང་སྟག་གི་པགས་ པའོ་ཞེས་པ་གདན་གྱི་ཆོ་གའོ།།འདིར་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ས་བོན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་གནས་ནས་གནས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ།།ད་ནི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ།དང་པོ་ཟླ་བ་དང་ཕྱི་ནས་ཉི་མའམ། དང་པོར་ཉི་མ་དང་ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་དེ་ལའོ།
內則于西南脈命風阻塞，就世俗諦而言，于足大趾等安置（མ，म，ma，瑪）字。
外在東南輻由（ཀུ，कु，ku，庫）字變化成大精進母之尸座。
內則於火脈命風阻塞，就世俗諦而言，于兩膝安置（ཀུ，कु，ku，庫）字。
此即身輪上尸林與近尸林天女等座位種子字之安立。
如是為身輪上會集與近會集及尸林與近尸林天女等座位之決定。
此處為外在空行母等處所等遊行之故，如諸餓鬼座，如是內在以一切界命風阻塞為座。
如同外在眾會聚中於各自輪輻諸尸座安住，如是內在諸命風以瓶氣瑜伽于各自輪脈安住，此為勝義諦。
此處外在眾會輪上三十六使者母等之人皮、清凈尸，以所說種子字誦七遍後於各自處所佈施。
中央主尊之牛皮與虎皮，此為座法。
此處暴怒母等及空行母等以各自名字首字種子生起，於法輪以彼彼種子明誦后從處至處普遍行持，此為一切續部之決定。
今當說為清凈口等之故所說三昧耶丸。
此處應取虛空等一一功德增長差別之五甘露與五燈。
當於日月合一之一月中取，或先取月后取日，或先取日後取月，于彼彼月中。
།འདིར་ཟླ་བ་བཟུང་བའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་ན། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའམ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཁ་དོག་དཀར་ བ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།ལྷའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་སྟེ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ན་འོག་ཏུ་པདྨའི་སྣོད་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྣོད་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚེས་གཉིས་པ་ལ་རོ་ལ་མཆོད་པར་བྱས་ནས་ གླད་པ་བླང་བར་བྱའོ།།གསུམ་པ་ལ་མི་མོ་དཀར་ཤམ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་དྲི་ཆེན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་དང་། གླད་པ་མ་ཤ་ཀ་གཉིས་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མ་ཤ་ ཀ་གསུམ་དང་།རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མ་ཤ་ཀ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་ལྔས་རྫས་ལྔ་རྣམས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ དྲུག་པ་ལ་རོ་ལ་མཆོད་པར་བྱས་ནས་མིའི་ཤ་དང་།བདུན་པ་ལ་རྟའི་ཤ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སོ་ལྡན་གྱི་ཤ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཁྱིའི་ཤ་དང་། བཅུ་པ་ལ་བ་ལང་གི་ཤ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆ་གཅིག་དང་ཆ་གཉིས་དང་ཆ་གསུམ་དང་ཆ་བཞི་དང་ཆ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་སྒྲོན་མ་བླངས་ ཏེ།བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མ་ཤ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྦྲང་རྩི་བཅོ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟས་མ་ཟོས་པར། སྦྲང་ཆང་ངམ། བུ་རམ་ཆང་ངམ། རྒུན་ཆང་ངམ། ཤིང་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའམ། འབྲས་ལས་སྐྱེས་པའམ། སྦྱར་བའི་ཆང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འཐུངས་ནས་སྐྱུག་པར་བྱའོ། །སྐྱུགས་པ་དེ་ཐོད་པར་བླངས་ལ་རྫས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅེ་སྤྱང་གི་རྒྱལ་བུ་བླངས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་མཚན་མོའི་དུས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལྷན་ཅིག་མེ་ལ་བཅུག་ནས་བསྲེགས་པའི་སའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཁྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་ཏེ་དེར་དྲི་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ བར་བྱའོ།།ོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་སརྦྦ་དྲ་བྱ་ཎི་པི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ།
此處於取月初一入時，應以一切供具供養十二歲或十六歲白色童女未生子者。
觀想為天女，金剛入于蓮花，以（ཧཱུཾ་ཕཊ，हूं फट्，hūṃ phaṭ，吽啪特）字放射菩提心，放射時下置蓮花器，應將金剛置入蓮花器中。
初二供養屍體后取腦髓。
初三供養白衣女后取寶塵。
初四取自身金剛水。
初五取大便。
如是精液一摩沙迦、腦髓二摩沙迦、寶生三摩沙迦、金剛水四摩沙迦、毗盧遮那五摩沙迦。
如是以虛空、風、火、水、地一二三四五功德增長差別，於五日中取五物。
其後初六供養屍體后取人肉，初七取馬肉，初八取有齒獸肉，初九取狗肉，初十取牛肉。
以一份、二份、三份、四份、五份如是次第取燈，與五甘露合為一，共七十五摩沙迦。
其後蜂蜜十五與五甘露合一，於十一日未食食物時，飲蜂蜜酒或糖酒或葡萄酒或多羅樹等所生酒或米所生酒或調配酒隨意而飲后嘔吐。
將嘔吐物置於顱器中與彼十種物研磨。其後取狼王子置入其中。
然後合二顱器，于當夜尸林地面上將男屍女屍一同置火焚燒，于其下挖一肘或三肘深坑，于彼以香及薰香等作供養后，以此咒語儀軌獻廣大朵瑪：
（ༀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་སརྦྦ་དྲ་བྱ་ཎི་པི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，
ॐ वज्र क्रोधेश्वरि सर्व द्रव्याणि विशोधय हूं फट्，
oṃ vajra krodheśvari sarva dravyāṇi viśodhaya hūṃ phaṭ，嗡金剛忿怒自在一切物清凈吽啪特），此為凈朵瑪咒。 |
发表于 2025-12-25 08:27
